70~80년대 소련을 간략하게. e: “이 세상이 얼마나 아름다운지”

20.06.2019

소개

종교는 다양한 유형과 형태로 대표되는 매우 다면적이고 분파적이며 복잡한 사회 현상이며, 그 중 가장 흔한 것은 수많은 방향, 학교 및 조직을 포함하는 세계 종교입니다.

문화사에서 특별한 의미불교, 기독교, 이슬람교라는 세 가지 세계 종교가 출현했습니다. 이들 종교는 문화에 중요한 변화를 가져왔고 다양한 요소 및 측면과 복잡한 상호 작용을 시작했습니다.

"종교"라는 용어는 라틴어에서 유래되었으며 "경건함, 신성함"을 의미합니다. 종교는 초자연적, 더 높고 신성한 것에 대한 믿음에 기초한 특별한 태도, 적절한 행동 및 구체적인 행동입니다. 그것은 영혼의 다양한 상태, 기분, 꿈, 엑스터시 등 심리적, 비합리적 요소가 우세한 현실을 반영하는 형태로 나타납니다. 그러나 종교의 기초는 신, 영혼 불멸, 저승에 대한 믿음입니다. 신화와 교리.

영성으로서의 종교문화는 종교 그 자체, 종교예술, 종교철학 등의 형태로 존재한다. 이러한 형태의 상호 작용은 종교 기관, 종교 윤리, 관행, 정치, 법률 등의 출현으로 이어집니다.

세계 문화사에서 종교의 역할은 인류에게 지혜, 친절, 창조적 영감의 원천인 "신성한" 책(성경, 코란, 베다)을 제공했다는 것 뿐만이 아닙니다. 종교는 여러 나라와 민족의 영적 문화에 중요한 영향을 미쳤습니다. 이는 이 작업 주제의 관련성을 결정합니다.

에세이의 목적은 종교와 문화를 자세히 조사하는 것입니다.

문화체계에서 종교의 위치

“종교”라는 단어의 어원을 단순화하면 이 개념이 라틴어 religio(성실, 존경, 경건, 신사)로 승격됩니다. 또 다른 어원적 의미가 더 정확해 보입니다. 이 개념, 라틴어 동사 religare(re-ligare, 즉 다시 연결하다, 연결하다, 끊어진 연결을 복원하다)를 나타냅니다. 즉, 종교는 단순히 신성한 의미를 부여하는 것이 아니라 하나님에 대한 참여, 개인의 자기 결정, 하나님과의 의사 소통 및 연결을 채우는 것입니다. 깊은 의미그리고 인간 삶의 실제 지능.

종교는 필연적으로 개인적 요소와 유기적(공의적) 요소를 모두 포함하며, 그 자체로 신비주의적 자기 의지와 병적 환상에 대한 보장이 됩니다.

종교의 주요 기능인 사회 조직, 통합, 규범 및 보상은 한 가지 방법으로만 실현될 수 있습니다. 사회의 집단적 영적 에너지를 가장 적극적으로 사용하여 존재의 보편적 패러다임을 만들어 나중에 수세기 동안 효과적으로 저장하려면 문화 주체가 자발적으로 혁신적인 활동에 대한 특정 경계를 설정해야 합니다. Bondarev G. 문화를 기다리고 있습니다. 엠., 1996. - P.121.

모든 종교와 종교의 핵심은 일반적으로 신앙, 더 구체적으로 초자연적 신앙입니다. 이는 특히 지식과 비교할 때 전통적 특성을 명확하게 드러냅니다. 이에 비해 신앙은 객관적인 검증이 필요하지 않은 세상과 사람에 대해 매우 안정적인 태도를 형성합니다.

종교는 대상의 영적 활동의 성찰적 합리적 측면의 발전을 억제하고 비합리적 영역을 적극적으로 사용합니다. 인간의 정신: 전통적인 유형의 활동을 수행하는 데 가장 필요한 감정, 경험, 직관, 상상력. 물론 종교를 하면서 가장 적극적으로그들을 배양하고, 인간화하고, 영적으로 풍요롭게 합니다. 인류의 문화 발전에서 종교성은 생물학적, 동물적, 기반을 영적, 형이상학적, 숭고한 것으로 변화시키는 위대한 사명을 수행합니다.

인류의 새벽에는 종교가 문화의 주된 영적 형태였습니다. 인간은 종교적 신앙을 통해 주변 세계에 생명을 불어넣는 기초로서 특별한 신성한 공간을 만들고 그것을 하늘(신이 사는 공간), 땅, 지하세계의 세 가지 수준으로 표현합니다. (죽은 자의 왕국). 3단계 존재 공간에 대한 종교적 관념은 세계의 모든 종교에서 변형됩니다. 타일러 E.B. 원시 문화. M., 1989 - P.78.

초기 종교 형태에는 애니미즘, 페티시즘, 토템주의가 포함됩니다. 문화적 형태로서의 종교는 세 가지 주요 요소로 구성됩니다. 종교적 지식, 종교 숭배 및 종교 의식. 초기 형태의 종교에서는 의식과 제의가 실질적으로 주술의 형태로 행해졌습니다. 마술 의식"기상 통제"는 부족, 씨족을 통합하고 핵심 세력 Tokarev S.A.를 동원하는 데 사용되었습니다. 초기 형태의 종교. M., 1990 - P.135.

종교적 지식의 주요 형태는 신화이다. 자연과 신화의 영성화 자연 요소이미 원시 문화에서 영접을 받은 위대한 신들의 얼굴을 우리 앞에 드러내고 있습니다. 추가 개발세계 종교에서.

세계 종교에는 힌두교와 불교, 유교와 도교, 기독교와 이슬람교가 포함됩니다. 현대 종교문화 과정에서 주도적 역할은 불교, 기독교, 이슬람교가 차지하고 있다.

불교 연극 중요한 역할아시아 사람들의 문화에서. 우주론, 신화, 불교 윤리는 동양 민족 문화의 특별한 명상적 성격을 결정했습니다.

세상의 영적 핵심 서양 문화기독교가 눈에 띕니다. 그것은 여러 신앙 고백(가톨릭교, 개신교, 정교회)과 종파로 나뉩니다. 기독교 교회의 제도는 유럽 문화의 발전과 성격을 크게 결정했습니다.

이슬람교는 기독교, 유대교와 같은 토양에 뿌리를 두고 있으며 같은 사상으로 자양분을 얻습니다. 이슬람은 무슬림의 종교적 의무일 뿐만 아니라 행동과 사고에 대한 특정 고정관념을 형성하는 사회심리학적, 종종 민족심리학적 태도입니다. 이슬람은 무슬림의 삶과 활동의 모든 영역, 무슬림 사회의 모든 관계와 제도에 스며들었습니다.

절대자에 참여하기 위해 노력하는 인류에 대한 종교적 탐구는 다양한 종교에서 나타나며 그 중 가장 성숙한 종교는 대부분 일치합니다. 따라서 기독교에서 우리는 다른 종교의 이상, 즉 최고의 조화의 각인을 담고 있는 세계에 대한 도교적 이해, 절대자와의 결합을 위한 브라만적 열망, 그리고 열정으로부터의 불교적 해방을 봅니다.

더욱이, 각 종교에는 고유한 특별한 가치가 있습니다. 예를 들어, 기독교에서 이것은 하나님의 왕국에서의 풍성한 삶과 일반적인 부활, 즉 인격의 상실 없이 하나님과 연합하라는 부르심에 대한 개념입니다. 이교의 자연법과 아버지의 유대법 대신에 우리는 기독교에서 다른 법과 조건에 어긋나게 작용하는 사랑의 법을 봅니다.

문화는 인간의 영적 존재의 연속성을 보장하는 사회적 상속의 특별한 메커니즘입니다. 그것은 비물질적이고, 물리적이지 않고, 생물학적이지 않으며, 본질적으로 종교적 경험과 유기적으로 결합되어 있습니다.

과학적, 예술적 측면과 함께 문화는 항상 종교성을 특징으로 합니다. 인간의 사고와 문화가 종교적인 이유는 피할 수 없는 인간의 이율배반에 있습니다. 이율배반은 인간의 지식, 세계에 대한 지배 정도, 심지어 삶의 상황까지도 근본적으로 제한되어 있다는 사실에 있습니다. 그러나 그 사람 자신은 통합적이며 그의 전체적인 사고는 자신의 절대성의 반향을 분별하고 자신의 한계와 충돌합니다.

문화에서 종교의 최고 원천과 비교할 때 인간과 절대자 사이의 상호 작용 상태가 감소하는 것이 보입니다. 따라서 종교 철학은 문화에서 최고를 반영하고 그것을 합리적인 목표, 인간 실천의 경계, 인간 및 사회적 고양의 원천으로 변환하기 위해 노력합니다. Kopanev V.N. 현대 철학문화적 현상으로서: 연구 전통과 혁신 // 과학 회의 자료. Issue 7. - 상트페테르부르크: 상트페테르부르크 철학학회, 2001. - P. 139-148..

문화학은 이론적일 뿐만 아니라 실천적이기도 하며, 지식과 삶의 조절자가 되기 위해 노력합니다. 현실적으로 이율배반은 개인의 자기파멸이 되고 내적 갈등을 낳는다. 문화는 이러한 이율배반을 제거하고 이를 이론적으로나 실천적으로 해결할 수 있는 변증법적 모순으로 바꾸려고 노력하기 때문에 종교적 성격을 갖게 됩니다.

문화가 과학이나 예술을 대체할 수 없는 것과 마찬가지로 종교성 측면에서 문화도 종교를 대체할 수 없다는 점을 다시 한 번 경고할 가치가 있습니다. 종교 - 종교 문화의 전체 복잡한 시스템, 특히 종교 기관이 이에 기초한다고 믿습니다. 문화 연구는 심지어 비합리적인 연구라도 하나의 형식입니다. 합리적인 지식진실을 담은.

지도 시간대학을 위한

2부

문화와 종교

제1장 문화 속에서 종교의 위치

기본 개념: 종교문화. 종교와 문화의 관계에 관한 신학과 세속적 이론. 문화에 있어서 종교의 본질적인 특징. 종교성과 영성.

문화 속의 종교

넓은 의미의 문화에는 문화의 한 형태인 종교가 포함됩니다. 문화를 이해하는 개념적 접근 중에는 문화를 종교, 신념, 신성한 것, 숭배로 축소하는 옵션이 있습니다.

'문화 속의 종교'와 '종교문화'의 개념을 구별할 필요가 있다. 종교 문화는 복잡한 사회 문화적 형성, 형태 또는 문화 영역입니다. 종교 문화는 종교 활동에서 실현되고 종교적인 의미와 의미를 지닌 제품으로 표현되며 새로운 세대에 전달되고 숙달되는 종교에서 사용할 수 있는 인간 존재의 일련의 방법과 기술입니다. 종교 문화 (종교)의 활동 센터는 컬트 (I. Yablokov)입니다.

문화에서 종교(종교 문화)의 위치, 개별 부분과 문화 전체에 미치는 영향은 일반적으로 문화와 종교의 관계에 대한 특정 개념에 의해 결정됩니다.

국내 세속종교학에서는 문화와 종교의 관계 문제가 비교적 최근에 고려되기 시작했다. 종교 철학은 종교에 대한 저속한 접근 방식과 양립할 수 없습니다. 종교 철학은 문화 밖의 현상, 반문화로 축소되고 종교 철학 전통에서 해당 수준의 성찰을 받아들이지 않습니다. 종교는 특정 역사적 조건 하에서 영적 문화 체계에서 중요한 역할을 하는 문화의 요소입니다. 종교는 주로 영적 문화의 재생산(비창조적) 요소와 관련이 있습니다. 종교의 본질은 성격 발달에 기여하지 않았는데, 이는 종교 단체의 비종교적 기능에 대해서는 말할 수 없습니다. 후자는 특정 조건에서 개인, 사회 (계급, 민족) 그룹 및 사회 전체와 관련하여 창의적인 기능을 수행할 수 있습니다 (D. Ugrinovich).

종교와 문화의 관계에 관한 신학

신학에서 종교는 영적 문화의 기본 요소이다. 영국의 종교 역사가이자 민족지학자인 J. 프레이저(J. Frazer)의 “모든 문화는 성전에서 나온다”의 은유적 논제는 고백 문화 연구의 비문으로 간주될 수 있습니다. 기독교 문화보다 훨씬 늦게 발생한 이슬람 문화에 대한 이해에는 신학 적 개념의 모든 특징이 포함됩니다. 1980년 15세기 히즈라(무슬림 달력)를 기념하는 행사는 이슬람을 '문명종교'로 인정한다는 기치 아래 거행됐다. 이슬람 이론가들은 기독교와 세속 문화 사이의 갈등의 역사와 비교하여 고백의 측면을 호의적으로 해석할 수 있다는 점을 강조합니다. 정주성, 주로 도시 문화의 우선 순위를 옹호하면서 이슬람 이론가들은 이슬람 도시를 종교 중심지 및 집중 장소로 건설하고 교육, 과학 및 문학의 발전에서 이슬람의 주요 업적 중 하나를 봅니다. 이슬람은 기독교 문화와 달리 코란의 문자와 정신을 따라 윤리와 과학을 결합한다고 주장된다. 이슬람 세계의 과학은 이슬람에도 불구하고 발전한 것이 아니라 이슬람 덕분에 발전했습니다. 따라서 이슬람 국가의 문화에 대한 지식과 신앙 사이의 갈등이 없기 때문에 이슬람 문화의 통일성과 이슬람 민족에 대한 유익한 영향이 보장되었습니다. 이슬람 문화에 세속적 전통이 거의 전혀 없다는 사실은 그 지역의 후진성을 보여주는 증거가 아니라, 비무슬림 신앙에 비해 보편 이슬람의 도덕적 우월성과 특히 진보적인 성격으로 간주됩니다.

현대 정교회에서는 폭넓은 사용철학자이자 신학자인 P. 플로렌스키(P. Florensky)가 개발한 “통일된 컬트 철학”. 이단적인 이해를 통해서가 아니라 컬트와의 삶의 접촉을 통해 컬트를 이해할 수 있습니다. 숭배는 문화의 새싹으로 간주되며, 숭배의 대상은 일시적인 것과 영원한 것, 불멸의 것과 부패하기 쉬운 것의 실현된 조합으로 해석됩니다. 이론적 및 실제 활동과 함께 P. Florensky는 전례적이고 생산적인 신사를 구별합니다. 예배와 전례 활동은 문화의 원천이자 정점입니다. 신사는 인간의 주요 창의성입니다. 모든 문화적 가치는 숭배에서 파생됩니다. 예배의 초기 요소의 발전은 실제 의식 행위의 침식과 세속 철학, 과학 및 문학의 출현으로 이어집니다. 개발 과정에서 의식 기술은 경제성과 기술을 제공합니다. 물질기술의 성장은 종교가 와해되는 과정이다. 문화는 이중적이며, 땅에서 자라는 자연적, 원소적, 거대함을 결합과 제한의 시작과 함께 가벼운 방식으로 결합합니다. 컬트는 존재의 진실과 의미의 진실이라는 두 가지 인간 진실을 결합합니다. 서유럽 생활의 실용적인 요소에 대한 일방적인 열정은 문화 내용의 신성한 부분을 상실하게 만듭니다. P. Florensky 개념의 서유럽 인도주의 문명은 거의 죽음에 이르렀습니다. 인간 문화. 컬트의 성격, 문화 현상과의 연관성도 N. Berdyaev의 개념에서 고려됩니다. 문화에는 종교적 기반이 있습니다. 문화는 컬트 상징으로부터 상징을 받았습니다. 문화는 조상 숭배, 무덤과 기념물의 숭배, 세대 간의 연결입니다. 문화는 오래될수록 더욱 중요하고 아름답습니다. 문화에는 영원과 시간 사이에 큰 투쟁이 있습니다. 고대 문화입력 기독교 교회: 비잔틴 - 정교회, 로마 - 카톨릭으로. 혁명은 교회와 문화에 적대적이며 문화에 대한 야만적인 봉기이다. 문화는 귀족적이지만, 문화에서 숭배를 제거하는 야만의 조류는 동시에 낡은 문화를 갱신합니다. 한때 고대 문화를 영원토록 지켜온 기독교는 이제 늙어가고 있습니다. 새로운 종교의 빛은 아직 가시화되지 않고 있으며, 반기독교야만은 유럽 문화를 구원하는 것이 아니라 오히려 반문화로 위협하고 있습니다.

프랑스 가톨릭 철학자 J. 마리탱(J. Maritain)은 문화와 문명은 인간의 본성에 있어야 하지만 인간의 본성에서 벗어날 수도 있다고 믿었습니다. 문화는 정신과 자유의 창조물이다. 진정한 사람은 내면의 이성과 덕에 의해 형성됩니다. 문화는 영성과 수반되며, 따라서 종교와도 수반됩니다. 문화는 문명과 문화의 최고의 생명 정신이며 동시에 독립적이고 자유롭고 보편적입니다. 종교개혁, 르네상스, 데카르트 철학에서 비롯된 현대 문화는 인간중심적이고 그 목표는 순전히 세속적이지만 종교적인 성격을 갖고 있기 때문에 발전한다. 기독교 인본주의와 세계관은 억압되지만 거부되지는 않습니다. 인간은 오직 하늘의 축복의 도움을 통해서만 자신의 참되고 깊은 본성을 드러낼 수 있습니다. Maritain에 따르면 천주교를 제외한 다른 모든 종교는 특정 민족 정신에 적응된 특정 문화의 일부를 형성합니다. 초자연적인 가톨릭 종교만이 문화, 인종, 국가 위에 우뚝 서 있습니다. 현대 가톨릭의 “문화 신학”이란 인간이 자신의 영혼과 육체의 가장 다양한 표현을 고상하게 하고 표현하는 모든 수단을 문화로 의미합니다. 문화의 자율성은 하나님에 대한 문화의 내적 의존성이 있기 때문에 상대적입니다. 현대 가톨릭의 문화 프로그램은 1980년 교황 요한 바오로 2세의 연설에서 공식화되었습니다. 가톨릭 문화 이해의 출발 원리는 정신적이고 물질적인 대상에 있어서 사이비 문화를 일방적으로 비인간화하는 일방적이지 않고 문화의 인간화적 성격을 띠는 것입니다. 또 다른 원칙은 인간의 존엄성과 자유, 문화 사이의 불가분의 관계입니다. 하느님에 대한 신앙에 바탕을 둔 도덕성은 문화의 첫 번째이자 근본적인 차원을 구성합니다. 하느님의 사랑에서 나오는 기독교의 사회적 사랑은 제3세계 민족들의 토착화의 일부로서 인간과 인간의 복음화(기독교 전파)에 유용한 진리와 사랑의 문명의 기초입니다. 이 경우 가톨릭교는 어려운 위치에 놓였습니다. 왜냐하면 새로 독립된 국가들은 첫째로 자신의 문화를 발전시키려고 노력하고 둘째로 기독교를 식민 문화의 일부로 간주하고 일반적으로 다음과 같이 해석되기 때문입니다. 주된 이유그들만의 문화적 지역주의. 결과적으로, “문화 신학”은 부르주아 자유주의와 민주적 사회주의 변종의 세속 문화로부터 거리를 두는 데 객관적으로 관심이 있습니다.

주요 개신교 신학자이자 철학자인 P. 틸리히(P. Tillich)는 그의 "문화 신학"에서 종교가 개인의 개인 및 사회 생활 전체에 스며들거나 스며들어야 한다고 믿습니다. 왜냐하면 사람의 영적인 모든 것, 문화에서 실현되는 모든 것은 내용과 의미가 종교적이다. P. Tillich의 이상은 세속적인 것과 세속적인 것의 이분법을 극복하고 세속 문화와 종교 문화 모두에 재앙이 되는 사회입니다. 종교적 원리비종교적인 것과 관련해서만 실현될 수 있다 문화적 기능. 그는 이성과 계시가 양립할 수 없다는 데 동의하지 않습니다. 인간의 마음은 이차적이고 상대적으로 독립적이므로 그 자체 안에 파괴적인 원리를 담고 있습니다. 마음은 자율성에 빠지거나 반대 상태, 즉 권위주의 상태에 빠질 수 있습니다. 두 극단 모두 마음에 파괴적입니다. 왜냐하면 그것들은 마음의 깊은 근원을 잃은 결과이기 때문입니다. 따라서 20세기에는 영적 생활이 쇠퇴하고 사회가 비인간화되었습니다. 이 갈등에서 벗어날 길을 찾는 것은 계시를 찾는 것이어야 합니다. 종교로 전환하지 않고는 이성과 함께 사회와 문화를 타락으로부터 구하는 것은 불가능합니다. 종교적 상징은 그 시대의 영적 생활의 특성을 고려하여 각 새로운 세대에 의해 해석되어야 합니다.

문화에서 종교의 위치에 관한 세속적 이론

세속적 문화이론에서는 종교를 다른 문화현상과 연관지어 생각한다. 각 개념에서 종교 현상의 구체적인 의미는 사상가의 초기 입장과 주어진 이론 체계에서의 문화와 종교에 대한 이해에 따라 고유한 방식으로 제시됩니다.

K. Marx와 F. Engels, F. Nietzsche 및 M. Weber의 문화에 대한 "선형"개념에서 사회 문화적 모순 과정은 진보적이거나 퇴행적인 방향을 가지고 있습니다.

K. Marx와 F. Engels의 사회 문화적 진보 개념은 사회 경제적 형성 (사회 유형)을 결정하는 물질적 재화의 생산 방법과 사회적 필요에 따른 방향으로의 형성 변화를 기반으로합니다. 사회적 자유를 위하여. 종교는 물질관계와 가장 거리가 먼 이념의 형태이다. 이데올로기적 상부구조에서 종교가 차지하는 위치는 상부구조의 다른 현상과 비교할 때 종교가 실제 기반의 변화에 가장 덜 의존하고 결과적으로 물질적, 생산적 관계에 최소한의 영향을 미친다는 것을 의미합니다. 이러한 상호 영향은 법, 정치, 예술, 도덕 등 다른 형태의 이데올로기를 통해 전달됩니다. F. Engels는 야만성, 야만성, 문명 등 문화 발전의 주요 단계에 대한 동시대 사람들의 관점을 공유합니다. 후기 산업(정보) 사회(Z. Brzezinski, D. Bell, A. Toffler 등) 개념에서 사회 시스템 발전의 세 단계는 경제와 생산 기술을 기반으로 합니다. 종교는 전통(농업) 사회의 사회 조직에서 교회와 군대의 지배에서부터 후기 산업 사회의 영적 문화의 많은 요소 중 하나에 이르기까지 각 단계에서 특정 역할을 수행합니다.

F. Nietzsche는 과학에 의해 부당하게 밀려난 예술의 우선순위를 바탕으로 문화 철학을 구축합니다. 철학자는 종교의 이미지로서 기독교를 유럽 문화의 자연스러운 발전 과정을 방해하는 부정적인 세계관으로 표현합니다. 두 가지 원칙의 조화가 깨졌습니다. 디오니소스적(게임) 활력) 및 아폴론적(차원성). 기독교 세계관과 이에 상응하는 과학을 핵심으로 하는 아폴린주의의 과도한 발전은 세상을 과도한 질서로 바꾸고, 삶의 게임이 있을 곳이 없고 평범함이 지배하는 곳입니다. 세계관 – F. Nietzsche의 허무주의의 구성 요소.

철학적 인류학의 창시자이자 현상학 이론가인 M. Scheler는 그의 “문화사회학”에서 의미의 논리를 확증합니다. 인간 생명의 모든 현상은 활력(생명)과 영적 원리의 통일성을 나타내기 때문에 실제 사회학적 요소와 영적 문화적 요소가 일정한 순서로 역사에 포함됩니다. 실제 요인과 문화적 요인의 조합은 종교, 철학, 과학에 따라 다릅니다. 종교는 모든 지식의 필수 구성 요소이며 일반적으로 지식을 "해방"시킵니다. 인간을 영적인 존재로 형성하는 것은 동시에 인간 안에 있는 신성을 실현하는 것입니다.

독일 이론적 사상의 전통을 이어가는 M. Weber는 마르크스보다는 헤겔을 따른다는 점에 유의해야 합니다. 종교는 사상가가 하나의 가치로 이해하는 문화에서 중요한 역할을 합니다. 법과 정치 사회학에서 합법적인 권력(지배)의 세 가지 이상 유형 중 카리스마와 전통 중 두 가지는 초자연적 존재의 신성함과 현실에 대한 믿음에 기초를 두고 있습니다. 미완성 종교 사회학에서 M. Weber는 모든 세계 종교의 경제 윤리를 사회 조직의 원천으로 간주합니다. 특히 개신교의 윤리강령은 유럽 자본주의의 발전을 자극했고, 따라서 현대 문명이 지배하게 되었습니다. 그러나 개신교는 또한 당시 자본주의 사회에서 정점에 달했던 합리화, 즉 “세계의 환멸” 과정의 한 단계이기도 합니다. “Disenchantment”는 현대 사회문화 발전의 의미이다.

지역 문화와 문명의 개념에서 세계 사회문화 과정의 "선형" 성격은 공간과 시간에서 상호 작용하는 동등하고 상대적으로 폐쇄적인 문화 시스템이라는 다원적 원리로 대체됩니다.

문화 이론 N.Ya. 러시아 문화 연구 전통의 Danilevsky는 개념의 조상으로 간주됩니다. 지역 문명" 인류의 역사적 삶의 형태도 문화적, 역사적 유형에 따라 다양해진다는 판단이 주요 사상이다. 각 유형은 특정 인종 그룹 또는 메타 인종 그룹(민족 그룹)에 특정한 종교적, 사회적, 일상적, 산업적, 정치적, 과학적, 예술적, 역사적 발전의 종합을 나타냅니다. 4개의 주요 측면 문화생활– 종교적, 문화적, 정치적, 경제적 – 문화적, 역사적 유형의 특수성을 제공합니다. 그는 10가지 주요 유형을 "단일 기본", "이중 기본" 및 "다중 기본"으로 나눕니다. 처음으로 젊은 슬라브 문화역사적 유형은 다른 유형이 개발하지 못한 경제 영역을 포함해 네 가지 영역을 모두 연결할 수 있게 될 것입니다.

가장 유명한 "지역 문명"인 O. Spengler의 개념에서는 중국, 바빌로니아, 이집트, 인도, 고대, 아랍, 서양 및 마야 문화의 8 가지 강력한 문화가 식별됩니다. 신흥 문화는 러시아입니다. 문화는 유기체로 간주되며, 따라서 문화의 역사는 그들의 전기입니다. 문화의 위대한 영혼은 “영원히 유치한” 인류라는 원시적 영적 상태에서 발생하여 민족, 언어, 신조, 예술, 국가 및 과학의 형태로 그 능력을 실현하고 기본 영적 요소로 돌아갑니다. 문화의 삶은 혼돈과 내부 무의식의 외부 세력에 맞서 아이디어를 확인하기 위한 투쟁입니다. 각 문화에는 고유한 영혼 스타일과 고유한 삶의 리듬이 있습니다. 영혼과 종교 - 다른 단어, 문화의 존재를 표현합니다. 문화의 필연적 단계는 문명이며, 이는 죽음, 즉 문화의 완성을 의미한다. 문화의 본질은 종교이고, 모든 문명의 본질은 비종교성, 즉 물질주의적 세계관입니다. 문화는 민족적이고 문명은 국제적이다. 문화는 귀족적이고 문명은 민주적이다. 문화는 유기적인 것이고 문명은 기계적인 것이다. 철학과 예술은 문명에 존재할 수도 없고 필요하지도 않습니다.

문화 철학의 영국 대표 A. Toynbee는 "지역 문화"라는 개념에서 사회 문명의 유형을 부릅니다. 이 시스템에는 최대 26개가 있으며, 현대에는 서구, 정교회 또는 비잔틴(남동 유럽 및 러시아), 이슬람(아랍), 힌두교, 극동(한국 및 일본)의 5개 사회가 상호 작용합니다. 문명(사회 유형)은 종교적, 영토적 근거를 포함하여 분류됩니다. 사회 생활에는 경제, 정치, 문화라는 세 가지 측면이 있습니다. 문화 계획은 주로 종교적입니다. O. Spengler와는 달리 A. Toynbee는 인간의 자유로운 자기 결정 능력과 세계 종교, 즉 세계 문명 통합의 역할을 인식합니다. 역사적 과정. 종교의 형태는 문명에 영양을 공급하고, 그 고유성을 결정하며, 역사적 시공간에서 문명을 통합합니다. 세계 종교는 문화적 연속성과 영적 통일성을 구현하는 역사상 최고의 산물입니다. A. 토인비는 서구 문명에 위기의 징후가 존재한다고 지적합니다. 현대 세계. 그는 서구 문명의 종교(기독교)를 중심으로 세계의 모든 설교종교를 통합하는 보편교회의 창설에서 탈출구를 보고 있다.

아빠. Sorokin은 문화 슈퍼 시스템의 개념에서 문명 유형학 이론을 제시합니다. 문화는 항상 유기체나 경제주의 그 이상입니다. 모든 위대한 문화는 하나의 통일체이며 모든 구성 요소는 하나의 주요 가치를 표현합니다. 모든 문화의 기초이자 기초가 되는 것은 가치입니다. 가치에 따라 소로킨은 문화의 세 가지 유형의 슈퍼시스템을 구분합니다. 즉, 관념적(이성, 상상력, 종교 문화가 지배), 민감성(감각적 측면 및 열망)입니다. 물질적 자산), 이상주의적(통합적, 과도기적). 이상주의적 슈퍼시스템에서는 합리적이고 감각적인 요소. 모든 문화는 평등합니다. 예를 들어, 11~12세기 유럽 문화에서는 이데올로기적 슈퍼시스템이 지배하고, 13세기 유럽 문화에서는 이상주의적 슈퍼시스템이 지배합니다. 16~20세기 범유럽 문화는 감성을 기반으로 한다. 현대의 민감한 사람은 물질적 가치, 부, 편안함, 즐거움, 권력, 명성 및 인기를 위해 노력합니다. 이 문화는 사라지고 있으며 이념적인 문화로 대체될 것입니다. O. Spengler의 의견과는 달리, 불활성 문화의 죽음의 고통은 새로운 형태의 문화 해방의 산통입니다. P. Sorokin은 사람이 살아있는 한 문화는 멸망하지 않을 것이라고 확신합니다. 그는 이타주의와 연대의 윤리를 바탕으로 근대성의 문화적 부흥이 이루어지길 희망한다.

다중 문화 이론의 독특한 형태는 J. Huizinga의 게임 문화 개념입니다. 게임은 문화적, 역사적 보편물이다. Huizinga는 이를 “...자발적으로 수용된 규칙에 따라 그리고 물질적 이익이나 필요성의 영역 밖에서 예측 가능한 방식으로 장소, 시간 및 의미의 특정 틀 내에서 발생하는 행동”이라고 정의합니다. 게임의 분위기는 게임이 신성한 행동인지 재미인지에 따라 분리와 즐거움입니다. 신성하거나 단순히 축제적인 분위기입니다. 행동 그 자체에는 고양감과 긴장감이 동반되며 기쁨과 해방감을 가져다줍니다.” (Huizinga J. 연주하는 남자. -M., 1992. P. 152). 게임을 인식함으로써 우리는 정신을 인식하게 되며, 게임은 비합리적인 활동입니다. 신성한 의식과 축제 경쟁은 문화가 게임으로서 그리고 게임 속에서 성장하는 끊임없이 그리고 어디서나 새로운 형태입니다. 컬트 대회에서, 신성한 게임에서 숙련된 정신의 신성한 훈련으로 지혜가 배양되고 철학이 탄생합니다. 진정한 문화는 페어플레이, 즉 정직성을 요구합니다. 문화 게임은 사회적이며 접근 가능한 게임입니다. 사상가는 현대 문화가 아직까지 거의 실행되지 않으며, 그것이 실행되는 곳에서는 게임이 거짓이라고 믿습니다. 그는 게임 활동의 대리자 중 하나로 현대 스포츠를 꼽았으며, 이를 정신적 측면을 상실한 과학적, 기술적으로 조직된 열정으로 여겼습니다. 예술에도 참여자보다 관객이 더 많다. <놀이하는 남자>에서 제시하는 영적 위기에 대한 대안은 문화의식과 행동에 있어서 원초적인 놀이성을 부활시키는 것이다.

문화사의 유형학에는 '동서양'이라는 이분법이 널리 퍼져 있다.

동양의 사회 문화적 형성은 수세기에 걸쳐 검증된 사회적, 도덕적, 종교적 행동 및 사고의 엄격한 규범을 보존하려는 열망이 특징입니다. 동양 문명의 다양성 중에서 중국(중국-유교), 인도-불교(힌두교) 및 아랍-이슬람(이슬람, 아랍어) 상위 시스템이 가장 자주 구별됩니다. 이러한 문화-문명에서 종교의 위치는 이미 이름에서 강조되었습니다.

유럽(서구) 문화 및 역사적 전통은 문명 발전의 일련의 시대로 간주되며 그 기원은 그리스(고대 그리스) 문화에 있습니다. 헤겔과 토인비에서는 고대 세계와 서구 세계라는 두 단계로 결합됩니다. 마르크스의 경우 - 자본주의 이전 시대와 자본주의 시대에. 동양의 공동체적 전통과 달리 서양은 개인 전체를 기반으로 한다. 서구 개인주의의 종교적 표현은 개신교에서 볼 수 있다(Hegel, M. Weber).

문화에 있어서 종교의 본질적 특성

종교에 대한 문화적 접근의 철학적 일반화를 통해 우리는 그것을 문화(전체)의 현상(일부)으로 간주할 수 있습니다. 문화의 활동 개념에서 종교는 넓은 의미에서 비종교적 문화와 상호 작용하는 종교 문화, 즉 영적 문화의 전종교적 요소(신화)와 세속적 요소가 결합된 것으로 나타난다. 종교적인 것과 비종교적인 것은 문화의 영역이다.

종교는 영적 문화에 속하며 직간접적으로(다른 종교의 도움을 받아) 물질 문화와 상호 작용합니다. 구성 요소영적 문화).

종교 문화는 상대적인 독립성, 즉 자기 발전 능력, 비종교 문화의 영향을 받아 변화하는 능력 및 그에 대한 역 영향을 갖습니다.

특정 유형의 세계관 문화로서 종교적 세계관은 신화적이고 철학적인 것과 달리 일상적인 것과 이론적인 것의 통일성에서 종교 의식과 상관 관계가 있으므로 발전된 대중 세계관입니다. 세 가지 역사적 유형의 세계관.

종교문화는 객관적인 것과 주관적인 것이 하나로 통합된 총체적인 형성물이다. 영성과 연관된 종교성은 개인과 집단의 사회문화적 특성이며, 주관적으로 종교문화가 존재하는 방식이다.

사회적 하위 시스템, 세계관, 이론 및 실천으로서의 종교의 모든 측면은 종교 문화에서 표현됩니다. 종교문화복합체에서는 내부층과 외부층을 구분할 수 있다. 내부의 "핵심"에는 신성한 것이 포함되며, 외부 층은 주로 신성한 것과 비성스러운 것이 상호 작용한 종교적 산물입니다. 종교-문화 복합체의 외부 층에는 종교(종교: 신화, 철학, 도덕, 법, 예술, 과학, 정치)의 영향을 받는 현상의 형성이 포함됩니다.

종교적 가치의 기초는 신중심주의와 인간중심주의의 모순에 있습니다. 유신론과 인문주의의 일치는 처음에는 종교적 가치가 문화의 가장 높은 가치 범주에 속하며 종교적 가치와 인본주의 가치의 차이를 의미합니다.

종교적 요소와 세속적 요소의 관계를 통해 문화에서 종교의 위치는 세 가지 주요 유형으로 구분될 수 있습니다.

종교문화는 정신문화와 일치한다. 개인과 집단의 의식과 행동은 종교적 성격을 띤다. 사회적 관계, 사회 및 민족 공동체는 종교적 관계 및 민족 고백 공동체로 작용합니다. 가치 체계는 신성한 가치에 의해 구성됩니다. 정치 기관차별성이 낮고 종교 기관에 종속되어 있습니다. 아마도 이 유형의 가장 눈에 띄는 예는 동서양의 중세 문화일 것입니다.

종교문화는 정신문화의 주요 요소이다. 종교와 신비주의는 일상의 문화를 결정하고 도덕, 예술, 인문학을 지배합니다. 지배적인 교파가 있습니다. 민족 공동체와 종교 공동체는 부분적으로 일치하지 않습니다. 경제, 정치, 법률 분야는 종교의 영향에서 상대적으로 자유롭습니다. 현대 사회에서는 문화에서 이러한 유형의 종교 위치가 가톨릭과 이슬람 국가에 존재합니다. 라틴 아메리카, 아시아, 아프리카, 인도-불교 문화 지역.

종교문화는 영적 문화의 이차적 요소이다. 종교생활은 여러 종파로 대표되며, 대개 하나의 전통종파를 우선시한다. 종교는 도덕성, 가족, 사회 및 민족 하위 문화의 영역에서 상대적으로 영향력이 있습니다. 종교 및 민족 공동체가 구분되어 있습니다. 경제, 정치, 법률, 엘리트 하위문화는 종교로부터 독립되어 있습니다. 헌법은 국가의 세속적 성격과 사회의 종교적 다원성을 강조하고 양심의 자유를 선언할 수 있다. 종교 단체는 (전통이나 법률에 따라) 사회의 정치 및 문화 생활에 참여할 수 있는 기회는 물론 미디어에 영향을 미칠 수 있는 기회도 제공됩니다. 문화에서 이러한 유형의 종교 위치는 캐나다, 미국, 대부분의 유럽 국가 및 CIS에서 일반적입니다.

문화의 역사는 고백 문화, 종교적, 세속적 문화 요소 (문명) 간의 관계 악화의 예를 알고 있습니다. 종교는 갈등의 원인이 될 수 있지만, 갈등을 악화시키거나 해결하는 데 기여하는 사회적 또는 민족적 대립의 형태인 경우가 더 많습니다.

영성과 종교성

종교를 포함한 영적 문화는 '종교성'과 '영성'이라는 개념으로 표현되는 주관적 이상현상으로 사람들의 의식과 활동 속에 존재한다. 현상은 불평등합니다. 종교성이 종교 문화의 존재 방식이라면 영성은 문화 또는 (문화 이해에 따라) 인본주의 문화의 존재 방식입니다. 종교는 영적 문화의 역사적 존재의 일부이기 때문에 종교성과 영성은 서로 연결되어 있습니다.

영성에 대한 우리의 이해는 긍정적인 영성(진실, 의로움)과 부정적인 영성(부정적 또는 영성의 부족)을 구별하는 것을 포함하는 종교와 문화의 정의에 대한 활동 기반 접근 방식을 기반으로 합니다. 긍정적 영성에는 선함과 사랑, 숭고함과 아름다움, 양심과 자비, 지식에 대한 갈증, 사람들과의 평화 유지, 자연에 대한 합당한 태도에 대한 생각과 감정과 같은 특성이 포함됩니다. 긍정적인 영성은 인도적이며, 부정적인 영성은 비인간적입니다.

영성의 본질적 특성은 문화, 문명, 시민권, 도덕성, 지성, 정신성, 교육, 종교성 등의 개념과 관련하여 확인할 수 있습니다. 연구 중인 문제는 영성과 종교성의 관계를 현실화합니다. 영성에 대한 신학적 해석은 “영”이라는 용어의 종교적 의미에서 비롯됩니다. 이것은 사람과 동물에게 있는 하나님의 생명의 영인 호흡이다. 하나님의 영, 성령은 기독교 신의 위격 중 하나입니다. 선한 영과 악한 영(천사). 이슬람에서 영성의 의미는 기독교의 영성에 가깝습니다. 영의 관념과 개념을 통해 하나님의 영에서 나오는 영성, 긍정적이고 부정적인 영성, 즉 악령의 영향에 대한 판단이 형성됩니다. 인간의 영성이 부족하다는 가장 극단적인 표현은 마귀를 따르는 것으로 간주됩니다. 왜냐하면 마귀를 따르는 것은 하나님에 대한 지식과 신성에 대한 반대(하나님과의 싸움)를 전제로 하기 때문입니다. 분명히 어둠의 세력의 수장의 이름이 악마 (그리스어 디아볼로스-고발자)라는 것은 우연이 아닙니다. 따라서 영성에 대한 신학적 이해(긍정적이든 부정적이든)는 영성의 초자연적 기초에서 비롯됩니다.

“영”과 “영혼”에서 파생된 용어는 종교적, 세속적 전통에서 매우 구체적인 내용을 표현합니다. 종교 철학자 I. Ilyin은 영성이 의식과 사고보다 더 깊고 신성하다고 믿습니다. I. Ilyin에 따르면 모든 국가는 시민의 국가적 법적 의식, 의무감 및 애국심의 본능을 기반으로 구축되었습니다. 그들로부터 개인적인 영성이 형성됩니다. 유명한 철학자 A. Losev는 정신을 인간의 적극적으로 작동하는 힘으로서 단일 개성에 집중된 의식의 모든 기능의 총체이자 초점으로 정의합니다. 현대 러시아 철학에서 정신에 대한 이해는 세계관에 가깝습니다. 영성은 합리성보다 풍부하며 가치 계층의 존재를 나타내는 지표로 사용됩니다. 최고 수준인간의 세계 탐험. 문화적 맥락에서 영성은 세속적일 수도 있고 종교적일 수도 있습니다(L. Bueva). 영성의 원리는 인지(과학, 철학), 도덕(도덕), 미적(예술)이라는 복잡한 원리로 구성됩니다. 영성의 시작부터 종교, 과학, 예술 문화 등 도덕성을 지배하는 기타를 포함하여 영적 삶이 형성됩니다 (V. Sherdakov).

영성은 인간의 창조적 본질이기도 하다. 과학과 종교의 관계 역사에서 과학적 창의성과 그 수치에 대한 교회 대표자들의 편협함을 보여주는 많은 예가 있습니다. W. Shakespeare, I. Goethe, L. Feuerbach, F. Nietzsche, F. Dostoevsky, L. Tolstoy 및 기타 문학, 철학 및 과학 대표자들은 인간 창의성에 대한 기독교 교회 의식의 적대감에 대해 썼습니다. N. Berdyaev에 따르면, 기독교는 인간에 대한 두려움과 굴욕이 있는 오래된 영성에서 정신의 창조적 활동, 관심이 있는 새로운 영성으로 이동하고 있지만 인간의 창의성에 대한 부정적인 태도는 20세기에도 관찰됩니다. 모든 인류를 위해. N. Berdyaev는 인간이 하나님의 형상과 형상이라는 기독교 교리를 반성하면서 인간이 창의성이라는 신성한 선물을 자신 안에 가지고 있다고 결론지었습니다.

영성의 복잡한 개념에서 가장 중요한 것은 진리, 선함, 사랑과 아름다움에 대한 지칠 줄 모르는 창조적 탐구, 각 사람과 인류, 생물권에 대한 끊임없는 보살핌에서 인간 정신의 힘과 위대함의 깊은 결합입니다. . 영적 문화의 세속적이고 종교적인 하위 시스템은 영성을 독점하지 않습니다(영성이 부족함). 영성의 결핍을 극복하고 문화에 필수적인 긍정적 영성을 확립하는데 있어서 상호통제와 상호지원을 통해 상호작용할 수 있다.

현대 정의에서 영성은 도덕적, 미학적, 지적, 환경적 내용을 포함하여 개인의 필수적인 특성이며 각 개인의 진정한 인본주의를 확립하는 것을 목표로 합니다(L. Bueva, G. Platonov, A. Kosichev).

세속적이고 종교적인 문화 이론가들에게는 개인의 영성을 강화하는 수단으로서 종교계에서 현대인의 상당 부분이 필요하다는 것이 분명합니다.

문화학: 대학 교과서 / P.F. 딕, N. F. 형사. – 로스토프 n/d: Phoenix, 2006. – 384 p. (고등 교육).

“영적 문화”는 일반적으로 역사적으로 확립된 세계관을 인간 삶의 물질적 행동과 상징적 공간에 적용하는 것을 의미합니다. “영적 문화”의 개념은 매우 광범위하며 과학과 예술의 성과, 철학적 체계그리고 윤리적 기준, 이데올로기, 그리고 물론 종교를 구성합니다(그림 1.2).

쌀. 1.2.

세계의 정신문화. 연구자가 직면한 가장 중요한 문제는 정신문화의 주체를 정의하는데 있어서 보편적인 것과 일반적인 것, 지역적인 것과 민족적인 것을 구별하는 것이다. 즉, 존재의 문제이다. 인류의 세계 영적 문화, 존재론적 상태. 실제로 세계의 영적 문화는 일종의 질서 있는 전체로 존재합니까, 아니면 순전히 전통적인 범주, 즉 개별 민족에 속하고 문화적 성취와 걸작의 기계적인 조합입니까? 일반 속성그리고 "성취"라는 명확하게 평가되는 범주에 속하지 않는 자질은 무엇입니까?

우리가 "문화"라는 단어를 빚지고있는 고대 로마 문명의 경우 그러한 성취가 토지를 경작하여 비옥도를 높이는 능력이라는 것이 궁금합니다. 부분적으로 이러한 이해는 현대 용어 "토양 경작"에 담겨 있습니다. 농업의 가용성 고대 로마, 아직 어떤 사람들도 문화화되지 않았습니다. 현대적인 감각이 단어(정치적, 언어적, 종교적, 일반적인 미학적 기준도 있었음) 유목민의 농업에 익숙하지 않아 자동으로 그들을 야만인(야만인)으로 만들었습니다.

문화 범주의 질에 관한 논쟁은 18세기 고대부터 시작되었습니다. 과학적이고 철학적인 토론의 형태를 취합니다. 계몽자 J.-J. 루소*는 계몽주의 이념에 따라 원시 문화를 이상화하여 “자연스러움”과 “문화적 타락” 사이의 모순을 해결하는 방법으로 보고 문화 및 문명 발전의 가치에 대한 생각을 거부합니다. 인류의. 이런 관점에서 보면 세계적 정신문화는 없고 있을 수도 없습니다. 일반적으로 계몽주의 미학과 문화 연구는 그다지 관심이 없다는 특징이 있습니다. 일반적인 패턴문화 발전은 그것이 발생하고 문화의 민족 역사적 구성 요소를 결정하는 역사적, 이념적 배경만큼 중요합니다.

G. W. F. 헤겔은 계몽주의 견해를 비판하면서 세계 정신문화 개념을 설득력 있게 정당화합니다. 그의 비전에 따르면, 법의 통일성이 추적될 수 있기 때문에 민족의 문화 발전은 단일 과정입니다. 더욱이 헤겔의 관점에서 볼 때 개인의 창조적 활동, 심지어 뛰어난 사람이라 할지라도 민족의 문화적 발전을 보장할 수는 없습니다. 후자는 개인의 활동을 인도하는 인류 역사의 객관적 정신이 드러난 결과입니다. 그리고 사람들.

종교문화의 구성. 종교 문화는 영적 문화의 가장 중요한 부분이며, 차례로 여러 구성 요소를 포함합니다(그림 1.3).

쌀. 1.3.

첫째로, 이 종교윤리,저것들. 인간 자체, 인간과 신 사이의 관계를 규제하는 도덕 분야에서 종교적 동기를 지닌 일련의 태도. 종교 윤리는 신자의 행동을 크게 결정하기 때문에 미덕과 타락에 대한 사상을 확립하고 다양한 형태상징적 표현은 종교 문화의 핵심 구성 요소입니다.

종교적 미학미학적 범주(숭고하고, 아름답고, 아름답고, 끔찍하고, 비극적이고, 추악하고, 역겹고, 비참한 등)의 본질과 근원, 종교적 내용과 신학적 해석, 자연의 표현과 관련한 종교적, 철학적 질문의 전체 복합체를 해결합니다. 영적 문화, 그들의 가치 ™ 및 가치.

종교적 미학과 직접적으로 관련되어 있지만 이에 국한되지는 않습니다. 종교 예술- 이 용어는 주로 전례, 교리, 선교 등 종교 기관의 활동에 직접 사용되는 일련의 예술 작품을 나타냅니다. 여기에는 사원 건축 기념물, 프레스코화 및 아이콘, 정교하게 장식된 교회 도구, 전례 서적 및 일반적으로 예술적 가치가 있는 그림, 성직자의 의복, 예배 및 기타 종교 의식 중에 연주되는 음악 작품 등이 포함됩니다. 또한 종교 예술은 그 내용(주제, 줄거리)이 행위와 관련이 있는 경우 예술 작품으로 이해되기도 합니다. 초자연적인 힘또는 종교적인 역사의 사건.

종교 예술 중에서 가장 흔한 것은 종교 문학, 종교 회화, 종교 음악 및 종교 건축입니다.

종교문학종교 예술의 하위 섹션으로-충분합니다 상징종교적 주제에 전념하고 시적(더 광범위하게는 예술적) 창의성의 기준을 충족하는 서사적, 서정적, 극적인 서면 텍스트입니다.

종교음악신성한 예배와 의식에 사용하기 위해 작곡된 음악 작품과 전례 음악 텍스트의 형식을 유지하지만 직접적인 전례 용도가 아닌 고도로 전문적인 음악 그룹의 콘서트 연주를 위한 음악 작품이 포함됩니다. 마찬가지로 여기에는 종교와 관련된 주제이지만 순전히 세속적인 연주를 목적으로 하는 음악 작품(성악 및 악기)도 포함됩니다.

종교화여기에는 신자들의 숭배를 위한 신성한 이미지(프레스코, 아이콘)와 신성하지 않은 종교적 주제에 관한 그림이 포함됩니다. 그들 사이의 경계는 조건부입니다. 민간신앙자주 숭배하는 경우 종교화아이콘이나 그 대체물로.

종교 조각종교 그림과 동일한 기능을 수행하며, 종교적 숭배 대상의 조각 이미지는 기독교(주로 카톨릭교), 불교, 힌두교 및 고대 이교에서 흔히 볼 수 있습니다. 밀로의 비너스(Venus de Milo)와 같은 일부 작품은 뛰어난 예술 작품입니다.

종교 건축주로 사원 및 수도원 건축과 관련되어 있으며, 일상적인 여러 주택 건물과 구별되어 사원의 신성한 특성을 강조하려고 합니다. 현대의 위기기독교 이후 유럽의 사원 건축: 교회-엘리베이터, 교회-잠수함 및 외계 선박 등 - 신앙이 아니라면 신성한 것에 대한 인식에 대해 위기에 관해 모든 것을 말합니다.

보시다시피 종교 예술의 유형과 장르는 매우 다양합니다.

게다가 종교문학, 예술로 분류되는 종교 문화에는 예술 작품이 아니므로 예술 형식으로서의 문학에 속하지 않는 다른 문학 장르와 운동도 포함됩니다. 이것들은 다르다 종교적 및 준종교적 주제에 관한 텍스트: 신성한 계시를 담은 성서, 외경, 신학 저작물, 종교적 가르침과 설교집, 종교적 도덕적 가르침을 담은 글, 성인의 삶에 대한 묘사, 순교, 종교 저널리즘과 회고록 등 등등. 그러한 종교문학의 장르와 방향은 엄청나다.

문제가 있는 문제

종교미술의 영역 밖에서 경전의 내용을 얼마나 고려해야 하는가 하는 문제는 특별한 고려가 필요하다. 실제로 많은 종교의 경전은 장르의 다양성으로 인해 예를 들어 고유한 시로 인해 문학 예술의 기준을 충족할 수 있습니다. 그러나 미술사 범주에 대한 해석은 종교적, 비논리적 내용의 깊이를 드러내는 것을 방해합니다. 왜냐하면 현대 문학 비평에서 미술사 분석 방법은 주로 작가의 또는 민속학 작업에 초점을 맞추고 있기 때문입니다. 예술적으로, 아마도 수백만 명의 신자들에게 시적 계시라기보다 신성한 계시의 산물인 본문은 아닙니다.

이런 점에서 종교문학을 연구할 때 K. L. Pike 1이 제안한 에틱(etic)과 에믹(emic) 접근법의 방법론을 활용하는 것이 생산적이라고 보입니다. 이 방법론에 따르면, 에믹 연구분석된 문화적 맥락에 연구자의 참여를 가정하고 분석 자체는 분석된 종교에 속한 사람의 입장에서 수행되며 해당 내용을 공유합니다. 종교적 관점. 이것이 대부분의 경우 인류학자들이 원시 문화의 종교적 전통을 연구하는 방법입니다. 윤리적 접근이념적 중립을 유지하는 외부 관찰자의 관점에서 종교 현상을 연구하고, 모든 종교에 적용되는 보편적인 용어와 범주를 사용하여 연구되는 현상을 분석합니다.

종교 문화는 필수 구성 요소로 포함됩니다. 의례 (전례) 생활 -역사적으로 형성된 의식 숭배와 예배의 형태뿐만 아니라 개인적인 헌신의 전통, 다양한기도 및 금욕 규칙, 종교 공동체 및 종교 및 자선 기관 활동 참여 등 신자들의 삶에 큰 영향을 미칩니다.

고려해야 할 모든 이유가 있습니다 신화적 복합체신화적이고 신학발전된 신학 종교는 신현의 다양한 현상에서 영감을 받았지만 인간 정신 활동의 산물이기 때문입니다. 종교 문화의 이러한 구성 요소를 분석할 때, 각 종교의 신자들은 자신의 신앙과 관련된 모든 것이 인간이 아니라 전적으로 신성하고 초자연적이라고 확신하면서 문화 공간에서 신학이나 신화를 배제할 수 있다는 점을 고려해야 합니다. 자연. 그렇기 때문에 전통 개신교 지지자들은 성경 책의 내용뿐만 아니라 표현 스타일, 형태학적 형태의 선택(예: 부정과거 또는 완료형), 동의어 선택 등을 고려하여 성경의 모든 형태의 인간 저작을 거부합니다. , 구문 구조의 선택 등 순전히 신성한 행위. 이 접근 방식을 사용하면 성경 책은 문화적 형식에서 제외됩니다. 즉 사람들은 자신의 글과 아무 관련이 없습니다. 동시에, 대부분의 기독교인들은 신학적인 신성 교리를 이해하지 못합니다. 성경 본문그렇게 널리.

그러나 어쨌든 사람의 일상 생활에 대한 성경적 가르침의 영향, 결정을 내릴 때 성경적 자료를 사용하는 원칙, 의사 소통, 자녀 양육, 성경 인용 기능 및 성경 본문 설명 방법-이 모든 것이 포함됩니다. 영적 문화에서. 같은 이유로 종교문화에는 다음이 포함된다. 신화학.

문제가 있는 문제

종교문화의 공간에 종교정치가 포함되어야 하는가 하는 문제는 여전히 열려 있다. 많은 신자들의 마음에 종교와 영적 생활은 원칙적으로 정치와 관련이 없는 범주로 인식됩니다. 우리는 종교 문화의 개념을 뚜렷한 종교적 내용을 지닌 가장 중요한 사회 정치적 사건으로 확장하는 것이 정당하다고 믿습니다. 종교 전쟁, 종교적 이주, 종교적 태도로 인한 대규모 도피주의, 종교적 극단주의 등 "종교 문화"라는 개념 자체는 선험적으로 평가할 수 없기 때문에(오히려 사회에서 발전한 아이디어를 포착하고 설명합니다), 종교적 극단주의, 또는 예를 들어 다양한 신화 종교에서 알려진 식인 풍습이나 성스러운 근친 결혼 등이 있습니다. 종교문화의 문제와 완전히 관련되어 있다.

종교문화의 분석에는 종교연구와 역사적, 문화적 방법이 모두 포함되어야 합니다. 어쨌든 복잡한 문화적, 종교적 현상이기 때문에 종교 문화는 수많은 사회적, 정치적, 지정학적, 경제적, 심리적 요인의 영향을 받는다는 점을 고려할 필요가 있습니다.

장 자크 루소(1712-1778) - 프랑스 작가, 계몽주의를 대표하는 철학자.
게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770-1831) - 독일 최고의 철학자이자 여러 독일 대학의 철학 교수.
케네스 리 파이크(Kenneth Lee Pike, 1912-2000) - 미국 언어학자이자 인류학자, 미시간 대학 교수, 여름 언어 대학 총장, 성경을 문자가 없는 언어로 번역하고 영어를 외국어로 가르치는 방법을 개발했습니다.
Theophany (theophany)는 신자들에게 어떤 유형의 형태로 신이 나타나는 것입니다. 자세한 내용은 Prilutsky A. M. Theophany in the world 및 담론 // 러시아 기독교 인도주의 아카데미 게시판을 참조하십시오. 2014. T. 15. No. 2. pp. 11 - 17.

종교 문화는 특별한 문화 영역으로, 인간 존재를 보장하고 실현하기 위한 일련의 방법과 기술로, 종교 활동 과정에서 실현되고 종교적 의미와 의미를 지닌 제품으로 표현되며 새로운 세대에 전달되고 숙달됩니다. . 종교문화의 내용을 결정짓는 요소는 종교의식이다.

종교 문화에는 두 부분이 있습니다. 첫 번째 부분은 신성한 텍스트, 숭배의 다양한 요소, 신학 등으로 구성됩니다. 여기서 교리는 직접적으로 표현됩니다.

또 다른 부분은 철학적 사상입니다. 도덕적 원칙, 역사적으로 교회 생활, 종교적, 영적 및 문화적 활동과 관련된 예술 작품.

다양한 종교와 종파의 종교 문화에는 고유한 특성이 있습니다. 부족 종교의 종교 문화, 힌두교, 유교, 신도, 불교, 기독교, 이슬람교, 비전통 종교 문화 등이 구별됩니다. 종교 문화는 어느 정도 세속 문화에 영향을 미칩니다.

종교문화에는 종교도덕, 종교철학, 종교예술 등 필수적인 요소가 포함됩니다.

종교문화의 가장 중요한 요소는 종교적 도덕.이는 해당 종교적 내용을 축적한 도덕적 규범, 사상, 개념, 계명, 감정의 체계입니다. 종교도덕의 핵심은 믿음.종교적 도덕은 또한 특정 종교에 의해 성화되는 요소들의 전체 복합체인 신성한 대상과 현상과의 관계 원칙을 규정합니다. 또한 사람들과 사회와의 관계에 대한 규칙과 규범이 확립됩니다. 신성한 모든 것에 관한 도덕적 계율은 다른 모든 도덕적 관계, 특히 사람들 사이의 관계를 결정합니다. 종교적 도덕에는 종교 공동체, 교회 및 교구민과 관련하여 준수해야 하는 규정이 포함됩니다. 여기에는 세상(비종교적 영역)에서 신자가 따라야 할 규범도 포함됩니다.

도덕적 표준은 종교 체계와 교파에 따라 다를 수 있습니다. 이는 우선 그들이 다른 나라, 다른 민족, 사회 발전의 다른 단계에서 형성되었다는 사실 때문입니다. 종교적 도덕에서 도덕의 요구 사항은 인간을 창조하고 그의 도덕적 목적을 미리 정하신 하나님의 명령으로 간주됩니다. 따라서 유대-기독교 가르침에 따르면 도덕적 계명은 선지자 모세가 시내 산에서 하나님으로부터 직접 받았습니다. 이로부터 도덕적 요구 사항은 영원하고 영원히 확립된다는 종교적 도덕의 확신이 나옵니다. 그것들은 본질적으로 비역사적이며 그 내용은 사람들의 삶의 사회적 조건과 완전히 독립적입니다. 그것은 세상의 실천과 사람들의 물질적 이익에 반대되는 이상적인 원칙으로 제시됩니다.

종교적 도덕은 다양한 사회 시스템, 행동의 도덕적 기준 및 동기에 속한 사람들의 사회적 존재를 반영합니다. 다른 레이어사회. 그것은 삶의 의미, 선과 악, 명예와 양심, 고통과 연민에 관한 인간의 보편적 존재 질문을 설명합니다. 종교는 특정한 것을 설정하는 것 같습니다. 도덕적 절대.그러나 종교도덕의 원칙에서 비롯되는 사회발전의 역사와 실천적 성과가 늘 모호한 것은 아니다.

교회는 신자들뿐만 아니라 사회 전체에 도덕적으로 영향을 미치기 위해 적극적으로 노력하고 있으며, 도덕적 문제의 주요 중재자 역할을 주장하면서 기본으로 인식하는 가치를 적극적으로 장려하고 있습니다. 이러한 상황은 또한 급속한 기술 발전과 사회 발전현재 일반적으로 허용되고 의무적으로 지원되지 않습니다. 도덕적 기준. 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 도덕적 평가는 순간적인 이익, 혜택 및 개인의 자유에 대한 불안정한 기준을 기반으로 합니다. 인간의 삶가치를 잃습니다. 이와 관련하여 가톨릭교회는 바오로 2세의 회칙을 통해 모든 형태의 살인을 비난했습니다. 사형 선고범죄자, 낙태, 안락사). 바오로 2세의 회칙은 사법적, 의학적 오류와 남용, 자신과 다른 사람의 생명에 대한 책임 거부와 같은 심각한 주장을 언급합니다. 그러나 주된 주장은 여전히 고통이 “인간의 초월적인 것에 속하며, 고통은 사람이 자기 자신을 넘어 하느님께 다가가는 지점 중 하나”라는 주장입니다. 사람의 고통을 박탈하고 불필요한 고통으로부터 그를 보호하는 것은 신과의 연합에 장애물이되어 "다른"세계에서 진정한 기쁨을 알지 못하게하는 것으로 추정됩니다.

따라서 교회는 사회가 해결할 준비가 되어 있지 않은 매우 중요한 도덕적 문제를 제기합니다. 종교적 도덕을 장려합니다. 자비그리고 친선영혼의 자연스러운 자발적이고 이타적인 열망으로서. 기독교 교회의 저명한 수행자들은 이에 대해 말했습니다. 존 크리소스톰그리고 신학자 그레고리. John Chrysostom은 이렇게 가르쳤습니다. “모든 선행은 강압 하에 이루어졌으므로 보상을 잃습니다.” 신학자 그레고리는 “사람은 항상 선을 행해야 한다”고 썼습니다.

그러한 사상은 거의 모든 종교 종파에 내재된 활동과 자선 활동을 결정했습니다. 대다수의 신자들은 소위 “ 보험료"영혼을 구한다는 명분으로, 그러나 사람과 이웃에 대한 사랑이라는 이타적인 도덕적 동기에서 자선 단체.

따라서 종교적 도덕에는 잠재적으로 숭고한 도덕적 금욕주의가 포함되어 있으며, 이는 자신의 이기적인 구원이라는 이름으로 세상에서 물러나도록 자극하는 것이 아니라 오히려 도덕적 활동의 높은 모범을 나타내는 데 기여합니다. 수천년 동안 종교 도덕이 인간에게 영향을 미쳤습니다. 영적 세계그리고 사람들의 도덕은 여전히 세계 사람들의 삶에서 악덕, 범죄, 전쟁을 제거하지 못했습니다. 신앙과 교회만으로는 유혹, 불의, 분노, 공격에 저항할 수 없습니다. 도덕사의 경험은 불의와 악에 맞서기 위해 교회와 세속 기관, 신자와 비신자들의 공동 노력이 절실히 필요하다는 것을 보여줍니다.

강의 9 번. 인류 문화에서 종교의 위치

1. 종교의 개념과 종교문화

종교의 기능

3. 종교와 문화의 관계에 관한 신학

문화에서 종교의 역할

종교와 종교문화의 개념

세계에 대한 종교적 사상은 전통적으로 인간과 관련하여 존중과 예배가 필요한 최고이고 전능하며 통제할 수 없는 원리로 작용하는 원시인의 자연 신화와 관련되어 있습니다.

충분한 장기종교는 자연의 법칙을 모르고 알려지지 않은 현상을 두려워하는 원시인의 무지의 산물이라고 믿었습니다. 그러므로 개발 덕분에 과학적 아이디어세상에 대해서 종교는 사라져야 했습니다. 그러나 그것은 사라지지 않았을 뿐만 아니라 특별한, 절대적으로 필요했습니다. 독특한 장소문화에서.

오늘날 사람들 사이에 종교적 믿음을 계속해서 고취시키는 것은 무엇입니까? 그리고 종교는 과학적 지식과 어떤 관련이 있습니까? 종교는 과학 지식과 모순됩니까, 아니면 보완합니까? 종교는 문화 시스템에서 어떤 역할을 하는가? 아마도 이것은 종교와 과학 사이의 날카로운 반대에 대해 자란 사람들에게 가장 시급한 질문일 것입니다.

모든 사람의 삶의 주요 질문은 항상 삶의 의미에 대한 질문이었습니다. 이 질문에 대한 답을 통해 사람은 자신을 알고 세상에서 자신의 위치를 찾을 수 있었습니다. 이 검색의 일환으로 한 사람은 과학으로, 다른 사람은 예술로, 세 번째는 물질적 부로 전환했지만 많은 사람들은 여전히 종교적 가르침에서 자신의 질문에 대한 답을 찾았습니다.

따라서 종교는 전 세계 모든 사람들의 문화에 매우 중요한 실제 사회 문화적 현상입니다. 그러므로 종교의 모든 표현은 예외없이 문화 형성에 영향을 미친다는 것은 매우 분명합니다. 그러면 종교는 문화적으로나 사회적으로 결정됩니까? 아니면 자율적인 시스템이고 그 영향을 받아 문화의 변화가 일어나는가?

종교문화 -이것은 사람들의 종교적 필요에 의해 생성되고 그들을 만족시키기 위해 고안된 인류의 영적 문화의 일부입니다.

'문화 속의 종교'와 '종교문화'의 개념을 구별할 필요가 있다. 종교 문화는 복잡한 사회 문화적 형성, 형태 또는 문화 영역입니다. 종교문화-이것은 인간 존재의 구현을 위해 종교에서 사용할 수 있는 일련의 방법과 기술로, 종교 활동에서 실현되고 종교적 의미와 의미를 전달하고 새로운 세대에 의해 전달되고 숙달되는 제품으로 표현됩니다. 종교문화(종교)의 활동중심은 이단이다.

종교 문화의 구성 요소는 예술적 창의성(종교 예술, 문학, 저널리즘), 종교 교육 기관, 도서관 및 출판사, 종교 철학 및 정치 사상, 도덕적 규범의 요소입니다.

종교문화의 특화된 수준- 체계화된 종교적 가르침과 고백, 밀교, 평범한– 신비주의, 일상의 마술, 미신. 종교는 세계와의 특별한 관계 덕분에 문화에서 지속적인 중요성을 얻었습니다.

종교(라틴어 religio - 경건, 신사, 예배의 대상)는 초자연적이고 더 높고 신성한 것에 대한 믿음에 기초한 특별한 태도, 적절한 행동뿐만 아니라 구체적인 행동입니다.

종교는 영혼의 다양한 상태, 기분, 엑스터시, 신비로운 통찰력 등 심리적, 비합리적(이성에 기반하지 않음) 요소가 우세한 현실을 지배하는 문화적 형태입니다. 종교의 주요 특징은 초자연적인 것에 대한 믿음, 즉 물질 세계의 법칙을 초월하며 영적 세계나 신성한 세계에 부차적인 것으로 간주된다는 것입니다.

종교복잡하다 사회 교육. 그 구조에는 다음이 포함됩니다:

종교적 의식은 더 높은 영적 원리의 교리, 특정 종교의 기본 교리에 대한 해석 및 논평은 물론 감정, 기분, 습관 및 전통을 포함하여 종교적 개념과 사상의 총체로 구현된 초자연적인 것에 대한 믿음입니다. 신자들에게 내재되어 있습니다.

종교적 숭배-신자가 초자연적이거나 실제적인 대상에 영향을 미치려고 시도하는 일련의 상징적 행동. 컬트에는 의례, 의례, 희생, 성찬, 봉사, 금식, 기도뿐만 아니라 사원, 성소, 신성한 유물, 도구, 이에 사용되는 예복 등 종교적, 마법적 사상과 관련된 모든 유형의 행위가 포함됩니다.

종교 단체는 공통된 신념과 의식을 바탕으로 특정 종교를 믿는 사람들의 연합체입니다. 그들의 기능은 신자들의 종교적 필요를 충족시키고 종교 활동을 규제하는 것입니다. 가장 높은 형태종교 단체는 모든 신자를 성직자(특별 훈련을 받은 예배의 봉사자)와 평신도(일반 신자)로 나누는 것이 특징입니다.

종교의 존재 덕분에 전체 문화 시스템이 풍요로워졌습니다. 그리고 종교가 존재하지 않는다면 문화는 가장 중요한 기능을 잃게 될 것입니다.

종교의 기능

종교는 다음과 같은 기능을 수행함으로써 문화에서 가장 중요한 의미를 획득합니다.

첫째, 종교는 항상 사회의 안정을 유지하고 문화적 전통을 발전시키는 데 기여해 왔습니다. 종종 정치적 위기와 분열의 상황에서 법과 질서의 보증인이자 사회 통합의 기초가 된 것은 종교였습니다.

둘째, 종교는 사람들의 일상적인 행동에 대한 도덕적 지침을 제공합니다. 종교는 도덕적 규범과 가치(“살인하지 말라”, “도둑질하지 말라” 등)를 공식화함으로써 이를 신성한 계명의 수준으로 끌어올려 신자들의 구원이 그것에 달려 있습니다.

셋째, 종교는 신자들에게 위안을 주고, 실제 지상 재화에 대한 주장을 제거하고, 재화를 미래나 내세로 밀거나 심지어 그 중요성을 부정함으로써 그들의 삶을 조직합니다.

종교가 사람들의 삶에 미치는 영향을 어떻게 평가할 수 있습니까?

원칙적으로(즉, 종교와 상관없이) 사람들의 삶에 대한 모든 현상의 영향은 긍정적일 수도 있고(그들의 보존과 발전에 도움이 됨) 부정적일 수도 있고(그들의 보존과 발전을 방해할 수도 있음), 모순적일 수도 있습니다(긍정적인 두 가지 모두를 지님). 및 부정적인 결과). 종교가 사람들의 삶에 미치는 영향을 일반화된 형태로 (전체적으로) 어떻게 평가할 수 있습니까? 얼마나 긍정적인가요? 얼마나 부정적인가? 아니면 얼마나 모순적인가?

무신론자 중에는 어떤 종교든 부정적인 역할만 한다고 믿는 사람들(“극단적 무신론자”)도 있습니다. 원칙적으로 그들은 종교 (일반적으로 종교, 모든 종교)를 "문화와 진보의 적"이라고 불렀던 V.I. Lenin의 진술을 따릅니다.

'종교의 역할' 문제에는 소위 '중용'이라는 관점도 있다. 이러한 관점에 따르면 종교는 전체적으로 모순적인 역할을 한다. 문화와 진보에 적대적인 경향도 있지만 그 반대 성격의 경향도 있다.

종교적 병리학이라는 것이 있는데, 그리스어 '파토스(pathos)'는 '질병'을 의미합니다. 종교적 병리학은 종교적 광신주의, 종교적 극단주의, 종교적 범죄에서 그 징후를 발견합니다. 그리고 이 세 가지 현상은 서로 연결되어 상호 변형된다.

종교는 극단적인 형태이다 종교적 광신주의. 종교적 극단주의를 포함한 모든 극단주의의 본질은 반체제 인사에 대한 폭력을 사용하는 것입니다.

과거 종교범죄의 가장 눈에 띄는 징후 중 하나는 소위 파리에서 일어난 “바르톨로메오의 밤”(1572년 8월 24일 밤)이었습니다. 프랑스 작가 Prosper Merimee는 그의 소설 "Charles IX 시대의 연대기"에서 이에 대해 매우 생생하게 말했습니다.

그러나 20세기 말에도 종교적 범죄는 때때로 매우 잔인한 형태로 표현됩니다. 가장 비극적인 결과는 AUM 진리교 교파의 광신도들의 범죄 행위로 인해 일본에서 생생하게 발생했습니다.

3. 종교와 문화의 관계에 관한 신학.

신학(신학 또는 신학은 모든 종교적 가르침, 모든 종교의 교리를 체계적으로 제시하고 해석하는 것임)에서 종교는 영적 문화의 기본 요소입니다. 영국의 종교사가이자 민족지학자인 제임스 프레이저(James Frazer)의 “모든 문화는 성전에서 나온다”는 은유적 논제는 신앙고백적 문화 연구의 비문으로 간주될 수 있습니다.

문화에는 종교적 기반이 있습니다. 문화는 컬트 상징으로부터 상징을 받았습니다. 문화는 조상 숭배, 무덤과 기념물의 숭배, 세대 간의 연결입니다. 문화에는 영원과 시간 사이에 큰 투쟁이 있습니다. 고대 문화는 기독교 교회에 들어갔습니다. 비잔틴-정교회, 로마-가톨릭으로 들어갔습니다.

주요 개신교 신학자이자 철학자인 P. 틸리히(P. Tillich)는 그의 "문화 신학"에서 종교가 개인의 개인 및 사회 생활 전체에 스며들거나 스며들어야 한다고 믿습니다. 왜냐하면 사람의 영적인 모든 것, 문화에서 실현되는 모든 것은 내용과 의미가 종교적이다. P. Tillich의 이상은 세속적인 것과 세속적인 것의 이분법을 극복하고 세속적인 문화와 종교적인 문화 모두에 재앙이 되는 사회입니다.

안에 "선의" 문화의 개념 K. Marx와 F. Engels, F. Nietzsche 및 M. Weber, 사회 문화적 모순 과정은 진보적이거나 퇴행적인 방향을 가지고 있습니다.

K. Marx와 F. Engels의 사회 문화적 진보 개념은 생산 방법에 기초합니다. 물질적 상품, 이는 사회 경제적 형성 (사회 유형)뿐만 아니라 사회적 필요성에서 사회적 자유로의 방향으로 형성의 변화를 결정합니다.

F. Engels는 야만성, 야만성, 문명 등 문화 발전의 주요 단계에 대한 동시대 사람들의 관점을 공유합니다. 후기 산업(정보) 사회(Z. Brzezinski, D. Bell, A. Toffler 등) 개념에서 사회 시스템 발전의 세 단계는 경제와 생산 기술을 기반으로 합니다. 종교는 전통(농업) 사회의 사회 조직에서 교회와 군대의 지배에서부터 후기 산업 사회의 영적 문화의 많은 요소 중 하나에 이르기까지 각 단계에서 특정 역할을 수행합니다.

독일 이론적 사상의 전통을 이어가는 M. Weber는 마르크스보다는 헤겔을 따릅니다. 종교는 사상가가 하나의 가치로 이해하는 문화에서 중요한 역할을 합니다. 법과 정치 사회학에서 합법적인 권력(지배)의 세 가지 이상 유형 중 카리스마와 전통 중 두 가지는 초자연적 존재의 신성함과 현실에 대한 믿음에 기초를 두고 있습니다. 미완성 종교 사회학에서 M. Weber는 모든 세계 종교의 경제 윤리를 사회 조직의 원천으로 간주합니다.

지역 문화와 문명의 개념에서세계 사회문화 과정의 “선형적” 성격은 공간과 시간에서 상호 작용하는 동등하고 상대적으로 폐쇄적인 문화 시스템이라는 다원적 원리로 대체됩니다.

문화 이론 N.Ya. 러시아 문화 연구 전통에서 Danilevsky는 "지역 문명"개념의 조상으로 간주됩니다. 인류의 역사적 삶의 형태도 문화적, 역사적 유형에 따라 다양해진다는 판단이 주요 사상이다. 각 유형은 특정 인종 그룹에 특정한 종교적, 사회적, 일상적, 산업적, 정치적, 과학적, 예술적 종합입니다. 역사적인 발전. 문화 생활의 네 가지 주요 측면, 즉 종교, 문화, 정치, 경제는 문화 역사적 유형의 특수성을 제공합니다. 그는 10가지 주요 유형을 "단일 기본", "이중 기본" 및 "다중 기본"으로 나눕니다. 처음으로 젊은 슬라브 문화역사적 유형은 다른 유형이 개발하지 못한 경제 영역을 포함해 네 가지 영역을 모두 연결할 수 있게 될 것입니다.

가장 유명한 "지역 문명"인 O. Spengler의 개념에서는 중국, 바빌로니아, 이집트, 인도, 고대, 아랍, 서양 및 마야 문화의 8 가지 강력한 문화가 식별됩니다. 신흥 문화는 러시아입니다. 각 문화에는 고유한 영혼 스타일과 고유한 삶의 리듬이 있습니다. 영혼과 종교는 문화의 존재를 표현하는 다른 단어입니다. 문화의 필연적 단계는 문명이며, 이는 죽음, 즉 문화의 완성을 의미한다. 문화의 본질은 종교이고, 모든 문명의 본질은 비종교성, 즉 물질주의적 세계관입니다. 문화는 민족적이고 문명은 국제적이다. 문화는 귀족적이고 문명은 민주적이다. 문화는 유기적인 것이고 문명은 기계적인 것이다. 철학과 예술은 문명에 존재할 수도 없고 필요하지도 않습니다.

O. Spengler와 달리 A. Toynbee는 인간의 자유로운 자기 결정 능력과 세계 종교, 즉 세계 역사 과정에서 문명 통합의 역할을 인식합니다.

을 위한 동양의 사회 문화적 형성수세기에 걸쳐 검증된 사회적, 도덕적, 종교적 행동 및 사고의 엄격한 규범을 보존하려는 열망이 특징입니다. 동양 문명의 다양성 중에서 중국(중국-유교), 인도-불교(힌두교) 및 아랍-이슬람(이슬람, 아랍어) 상위 시스템이 가장 자주 구별됩니다. 이러한 문화-문명에서 종교의 위치는 이미 이름에서 강조되었습니다.

유럽 사람(서구) 문화 및 역사적 전통은 문명 발전의 일련의 시대로 간주되며 그 기원은 그리스 (고대 그리스) 문화에 있습니다. 헤겔과 토인비에서는 고대 세계와 서구 세계라는 두 단계로 결합됩니다. 마르크스의 경우 - 자본주의 이전 시대와 자본주의 시대에. 동양의 공동체적 전통과 달리 서양은 개인 전체를 기반으로 한다. 서구 개인주의의 종교적 표현은 개신교에서 볼 수 있다(Hegel, M. Weber). 서구 세계헤겔과 토인비는 가톨릭-개신교 세계관에 기초를 두고 있다. 이 아이디어는 정교회 신학자들과 슬라브 애호가들 사이에서 인기가 있습니다. F. Nietzsche는 철학에서 기독교 서양의 시작을 본다 고대 그리스그리고 로마인에 의해 패배 한 고대 유대인 종교의 변화 부분 인 유대교. 유럽의 문화사에서 기독교의 중요성은 그리스-로마 철학과 유대교를 기독교의 기원으로 간주하는 F. Engels에 의해 지적되었습니다. K. 야스퍼스(K. Jaspers)의 관점에서 볼 때 “서구”에는 두 가지 유사한 “서구” 종교, 즉 기독교와 이슬람교의 문화 영역이 포함됩니다.

카자흐스탄의 현대 정신문화와 그 전망은 문명과 형성, 유목과 정착, 동부와 서부, 투르크와 슬라브, 이슬람교 이전과 이슬람, 종교와 세속적 요소의 상호작용을 식별하지 않고서는 이해할 수 없습니다. 현대 카자흐스탄의 가치 중에는 종교를 문화와 영적 삶의 본격적인 요소로 인식하는 것, 종교 다원주의, 고백 보안 및 세속 문화의 우선 순위가 있습니다.

문화에서 종교의 역할

문화 속 종교(종교문화)의 위치, 개별 부분과 문화 전체에 미치는 영향은 일반적으로 문화와 종교 간의 관계에 대한 특정 개념에 의해 결정됩니다.

종교는 특정 역사적 조건 하에서 영적 문화 체계에서 중요한 역할을 하는 문화의 요소입니다.

문화는 물질적인 것과 영적인 것으로 나누어진다. 그리고 영적 문화는 지적, 정신적 측면에서 인류의 긍정적인 성취의 총체로 이해됩니다. 감정적인 영역그의 활동. 영적 문화에는 다음이 포함됩니다. 구조적 요소박물관, 도서관, 교육, 과학, 철학, 예술, 도덕 등의 활동. 특히 중요하고 근본적인 것은 종교와 도덕의 상호 작용입니다. 따라서 도덕성은 영적 문화의 요소이지만 그것과의 상호 작용은 종교의 특별한 도덕적 기능을 통해 드러납니다.

특정 종교의 역사적 발전의 각 단계에는 두 가지 상반되는 경향, 즉 영적 문화의 발전을 촉진하는 경향(“찬성”을 생성하는 경향)과 영적 문화의 발전을 반대하는 경향(“반점”을 생성하는 경향)이 공존합니다. "). 종교와 문화의 관계에 있어서 “장점”과 “단점”은 특히 종교와 예술의 관계의 예에서 분명하게 드러납니다.

첫 번째 "플러스"는 종교 예술 보존에 대한 종교 단체의 관심입니다. 종교 예술은 초자연적 현상에 대한 신자들의 믿음을 뒷받침할 수 있는 예술 활동이자 그 결과입니다. 특히 종교 예술에는 사원 건축, 아이콘, 종교 음악, 종교 소설이 포함됩니다. 모든 예술과 마찬가지로 종교 예술에도 긍정적인 미적, 인본주의적 내용이 담겨 있습니다. 이 작품 안에 종교적인 소재가 존재하기 때문에 이 예술 작품은 신자들의 수요가 높습니다. 따라서 종교는 종교예술을 통해 신자들의 예술적 인식을 발전시키고 강화시키며 그들을 예술의 세계로 소개한다. 종교 예술은 주로 신자들에게 긍정적인 인본주의적, 미적 가치를 부여합니다. 우선, 뿐만 아니라. 원칙적으로 이러한 유형의 예술과 일반 예술의 소비자는 모두 인류의 문명화된 부분을 대표합니다.

종교는 어떤 측면에서 세속 예술에 유익한 영향을 미칩니다(세속 예술은 초자연적 존재에 대한 믿음을 뒷받침하지 않는 그러한 예술적 활동과 그 결과를 의미합니다). 종교는 예술가에게 많은 이미지, 줄거리, 은유 및 기타 예술적 자료를 "제공"합니다. 이 재료를 사용하지 않으면 세속 예술은 예술적 표현이 몇 배나 더 열악해질 것입니다.

반면에, 많은 특정 종교는 신자들의 세속 예술 활동 참여에 일정한 장벽을 가하고 있습니다. 이러한 장애물 중 하나는 예술적 창의성과 예술적 인식의 특정 측면에 대한 직접적인 종교적 금지입니다. 이러한 금지 사항은 여전히 존재하지만 과거에는 특히 많은 금지 사항이 있었습니다. 응, 러시아어 정교회그것은 창립 당시(10세기 말)부터 민속 예술인 어릿광대를 박해했으며, 17세기에 이를 금지하고 파괴했습니다. 그리고 과거 이슬람교는 무슬림이 생명체를 묘사하는 것을 보편적으로 금지했습니다. 일부 국가에서는 일부 유형의 예술에 대한 금지가 오늘날까지 남아 있습니다. 예를 들어, 이슬람 세계 국가 중 하나인 사우디아라비아에서는 연극과 영화가 금지됩니다.

세속적 예술 활동에 신자들이 참여하는 것을 가로막는 또 다른 장애물은 세속 문화에 관심이 있는 신자들을 도덕적으로 비난하는 많은 공동체의 분위기입니다. 소설, 연극, 영화, 댄스 등

문화의 역사는 고백 문화, 종교적, 세속적 문화 요소 (문명) 간의 관계 악화의 예를 알고 있습니다. 종교는 갈등의 원인이 될 수 있지만, 갈등을 악화시키거나 해결하는 데 기여하는 사회적 또는 민족적 대립의 형태인 경우가 더 많습니다. 종교 간 갈등의 예로는 수많은 종교 전쟁뿐만 아니라 지배적인 신앙과 많은 신앙을 가진 국가의 민족 고백 공동체의 이익을 위한 경제적 및 비경제적 규제가 포함됩니다. 문화의 종교적 요소와 세속적 요소 사이의 갈등이 심화되는 것을 보여주는 예는 소련의 교회와 공산당 간의 관계입니다.

신앙고백, 일반 종교, 세속 문화는 인본주의적 성향과 비인도적 성향을 모두 표현할 수 있습니다. 문화간 대화와 신앙, 종교 및 세속적 세계관, 구조 간의 상호 작용 경험은 인류의 글로벌 문제를 해결하고 문명과 문화의 향후 존재를 위한 패러다임을 결정하는 데 유망할 수 있습니다.