영적 영역 과학. 영적 영역
| 매개변수 이름 | 의미 |
| 기사 주제: | 영적 영역 |
| 루브릭(주제별 카테고리) | 사회학 |
영적 영역- 영적 축복의 창조와 발전의 영역입니다. 영적 영역의 요소는 사회의 영적 활동의 원천, 영적 생산을 수행하는 수단 및 영적 활동의 주제로서의 영적 필요입니다. 영적 가치는 영적 영역의 주요 요소입니다. 아이디어의 형태로 존재하며 언어, 예술 작품의 형태로 물질적으로 구현됩니다.등.
생산된다 사물이 아니라 아이디어, 이미지, 과학적 및 예술적 가치... 사실, 이러한 가치는 책, 그림, 조각 또는 현대 전자 매체에서 이러한 영적 가치의 전달자 인 물리적 사물로 어떤 식 으로든 구체화됩니다. 그러나 여전히 이러한 물건에서 가장 중요한 것은 물질적 측면이 아니라 영적인 내용, 그 안에 담긴 아이디어, 이미지 및 감정입니다.
정신적 영역에는 대학과 연구소, 박물관과 극장, 미술관과 연구소, 잡지와 신문, 문화재와 국보 등이 포함됩니다. 세 가지 주요 작업. 과학 기술 및 인도주의 분야에서 새로운 지식을 발견하기 위해 고안되었습니다.즉, 아방가르드 기술 창조, 우주선 설계, 고대 문헌 해독, 우주 법칙 설명 등이 필요합니다. 교육이 필요합니다. 과학자가 발견한 지식을 다음 세대에 전달가장 효과적인 방법으로 학교와 대학을 만들고, 최신 프로그램과 교육 방법을 준비하고, 자격을 갖춘 교사를 양성합니다.
문화 과학적인 것을 창조하기 위해 고안되었습니다., 즉 예술적 가치를 도서관, 박물관에 보관하고 갤러리에 전시합니다. 문화에는 종교도 포함되어야 하며, 이는 모든 사회의 영적 문화의 기초입니다.
아리스토텔레스가 가르쳤듯이 전체는 구성 부분의 단순한 합이 아닌 그 이상의 무엇으로만 이해되어야 합니다. . 그러므로 사회 전체를 이해하기 위해서는 사회의 일부만을 연구하는 것이 아니라 사회 전체의 특수성을 규명하는 것이 필요하다. 다음과 같은 속성이 있습니다.
아마추어 활동;
자기 조직;
자기계발;
자급 자족. -이것은 자체 활동을 통해 자체 존재에 필요한 모든 조건을 생성 및 재창조하고 집단 생활에 필요한 모든 것을 생산하는 시스템의 능력입니다.
자급 자족은 사회와 그 구성 부분의 주요 차이점입니다. 위의 유형의 사회 활동 중 어느 것도 독립적으로 기능할 수 없으며, 개별 사회 집단 중 어느 것도 단독으로 생존하거나 필요한 모든 것을 스스로 제공할 수 없습니다. 오직 사회 전체만이 이러한 능력을 가지고 있습니다. 모든 유형의 활동, 모두 함께 결합되고 상호 연결된 그룹과 그 제도의 총체만이 사회 전체를 자급자족 가능한 사회 시스템으로 창조합니다. 존재에 필요한 조건
법적 규범과 사회 경제적 관계 사이의 연관성은 분명하게 드러납니다. 알려진 역사적 사실을 살펴 보겠습니다. 일반적으로 "러시아의 진실"이라고 불리는 키예프 러시아의 첫 번째 법률 세트 중 하나는 살인에 대한 다양한 처벌을 규정합니다. 이 경우 처벌의 척도는 주로 계층 관계 시스템에서 사람의 위치, 하나 또는 다른 사회 계층 또는 그룹에 속하는 사람의 위치에 따라 결정되었습니다. 따라서 티운(청지기)을 죽인 것에 대한 벌금은 엄청났습니다. 그것은 황소 80마리나 숫양 400마리의 가치와 같았습니다. 악취나 농노의 생명은 16배나 가치가 낮았습니다.
에 관하여 사회 영역 , 그러면 여기서는 직접적인 내용에 대해 이야기할 수 있습니다. 물질 영역의 발전에 따라공공 부가 창출되는 곳-학교, 주거용 건물, 병원, 요양소 및 휴가용 주택이 건설되고 의류, 신발, 식품, 의약품, 즉 사람들의 기본적이고 가장 중요한 요구를 충족시키는 모든 것이 생산됩니다. 여기서 사회 영역의 상태는 물질적 생산에도 영향을 미칩니다. 왜냐하면 사람들의 영적, 육체적 복지, 양육 및 교육 수준, 결과적으로 물질적 생산에 대한 준비가 여기에 달려 있기 때문입니다.
영적 영역 - 개념 및 유형. "영적 영역" 카테고리의 분류 및 특징 2017, 2018.
영적 영역은 우리 앞에 가장 숭고한 것으로 나타납니다. 왜냐하면 사람을 다른 생명체, 즉 영, 영성과 구별하는 것이 바로 여기에서 우리 눈으로 태어나고 실현되기 때문입니다. 여기서 가장 기본적인 것부터 가장 세련된 것까지 영적인 필요가 탄생합니다.
정책 구조 정치 영역 정치(그리스어 рolitike – 폴리스, 공공) -) (넓은 의미에서) – 목표와 이를 달성하기 위한 프로그램 설정 -) (좁은 의미에서) – 사람들 사이의 목적 있는 관계의 영역으로, 그 목적은 다음과 같습니다: --)... .
정치 체제 경제 반체제 운동의 주요 방향 소련 사회 및 정치 생활의 주요 특징(1953-1964) 변화의 결과(1953-1964... .
정치 분야. 1.3.1. 농노제의 폐지 없이는 국가 관리 시스템을 강화하고 개선하는 것이 불가능한 것으로 판명되었으며, 그 위기는 니콜라스 1세 통치 이후 가장 계몽되고 애국적으로 생각하는 부분에 분명해졌습니다...
사회의 영적 삶은 일반적으로 반대 객관적 현실의 형태가 아닌 객관적 현실이 사람들에게 주어지는 존재 영역으로 이해되지만, 성격의 필수적인 부분 인 개인 자신에게 존재하는 현실로 이해됩니다. . 사람의 영적 삶은 실제 활동을 기반으로 발생하며 주변 세계에 대한 특별한 반영이자 상호 작용 수단입니다. 영적인 삶은 일반적으로 사람들의 지식, 신앙, 감정, 경험, 필요, 능력, 열망 및 목표를 포함합니다. 하나로 합쳐지면 개인의 영적 세계를 구성합니다.
사회적 실천의 산물인 영적 생활은 사회 생활의 다른 영역과 밀접하게 연결되어 있으며 사회의 하위 시스템 중 하나를 나타냅니다.
사회 생활의 영적 영역은 도덕적, 과학적, 미적, 종교적, 정치적, 법적 의식 등 다양한 형태와 수준의 사회 의식을 포괄합니다. 따라서 그 요소는 도덕, 과학, 예술, 종교 및 법률입니다.
도덕성은 선과 악, 정의와 불의, 선과 악에 대한 사람들의 생각에서 파생 된 일련의 행동 규칙으로, 이는 사람의 내적 신념이나 그에 대한 여론의 영향의 결과입니다.
과학은 우리 주변 세계에 대한 이론적으로 체계화된 견해로, 과학적 연구 결과를 바탕으로 추상적이고 논리적인 형태(개념, 이론, 법칙)로 본질적인 측면을 재현합니다.
예술은 주변 현실을 예술적 이미지로 반영하는 특정 형태의 사회적 의식입니다.
종교는 특정 신화, 교리, 숭배 및 의식 행위뿐만 아니라 종교 기관(교회)의 집합입니다.
법은 국가(때때로 국민이 직접)에 의해 확립되거나 승인된 일반적으로 구속력이 있고 공식적으로 정의된 규범의 시스템으로, 그 이행은 국가의 권위 또는 강제력에 의해 보장됩니다.
그럼에도 불구하고 사회의 영적 삶은 물질적 삶에 의해 생성되기 때문에 그 구조는 영적 필요, 영적 활동(영적 생산) 및 이 활동에 의해 창출되는 영적 혜택(가치) 등 여러 면에서 후자와 유사합니다.
이 사슬의 첫 번째 연결고리는 영적 필요입니다. 이는 영적 가치를 창출하고 숙달하기 위한 사람과 사회 전체의 객관적인 필요를 나타냅니다. 종종 철학 문헌에서 영적 필요는 사람들이 영적 가치를 창출하고 숙달하도록 장려하는 특정 정신 상태로 정의됩니다.
물질적 필요와는 달리, 영적 필요는 생물학적으로 주어지는 것이 아니며 태어날 때부터 주어지는 것도 아닙니다. 그것은 개인의 사회화 과정에서 형성되고 발전됩니다. 영적 필요의 특징은 본질적으로 근본적으로 무제한이라는 것입니다. 성장에는 제한이 없으며 그러한 성장을 제한하는 유일한 제한은 인류가 이미 축적한 영적 가치의 양과 그 사람 자신의 욕망뿐입니다. 그들의 증가에 참여하기 위해.
영적 필요를 충족시키기 위해 사람들은 영적 생산을 조직합니다. 영적 생산은 일반적으로 자격을 갖춘 정신 노동에 전문적으로 종사하는 전문 그룹에 의해 수행되는 특별한 사회적 형태의 의식 생산으로 이해됩니다. 영적 생산의 목적은 사회적 의식을 온전하게 재생산하는 것입니다. 영적 생산의 결과는 다음과 같습니다.
1) 아이디어, 이론, 이미지 및 영적 가치;
2) 개인의 영적 사회적 연결;
3) 인간은 영적인 존재이다.
정신적 생산의 특징은 그 생산물이 직접적인 생산자와 소외될 수 없는 이상적인 형태라는 점이다.
영적 생산은 경제, 정치, 사회 등 공공 생활의 다른 모든 영역을 개선하는 것을 목표로 합니다. 그 틀 안에서 창조된 새로운 아이디어와 기술은 사회가 스스로 발전할 수 있게 해준다.
과학자들은 영적 생산을 과학, 예술, 종교의 세 가지 유형으로 구분합니다. 일부 철학자들은 여기에 도덕성, 정치, 법을 추가하는 경향이 있습니다. 그러나 도덕성은 전문가가 창안한 것이 아니라 사회 자체에 의해 만들어지는 것이며, 사회 구성원 개개인의 정치적, 법적 활동의 결과로 개인들 사이에 발생하는 사회적 유대는 영적이라고 할 수 없습니다. 그러나 이 문제는 여전히 논란의 여지가 남아 있습니다.
영적 생산의 가장 중요한 유형은 과학입니다.
존재 초기 단계에서 과학은 사회 발전에 눈에 띄는 영향을 미치지 않았습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 상황이 바뀌었습니다. 19세기 무렵 과학은 물질적 생산의 발전을 앞지르며 눈에 띄는 역할을 하기 시작했고, 이는 과학 발전의 논리에 따라 변화하기 시작했습니다. 과학은 특별한 유형의 영적 생산이 되며, 그 제품은 새로운 물질 생산 분야(화학, 무선 공학, 로켓 과학, 전자, 원자력 산업 등)의 출현을 미리 결정합니다. 소위 사회 발전의 과학적 모델은 사회가 실험과 같은인지 방법에 의존하지 않고 발전의 목표와 방향을 결정할 기회를 얻는 데 큰 역할을합니다.
또 다른 중요한 영적 생산 유형은 예술입니다. 어느 정도의 관습을 바탕으로 과학적 모델과 동일시될 수 있는 예술적 이미지를 만들고 자신의 상상력을 사용하여 실험함으로써 사람들은 자신과 자신이 살고 있는 세계를 더 잘 이해할 수 있습니다. 예술가, 작가, 조각가는 예술의 도움으로 주변 현실의 숨겨져 있고 눈에 띄지 않지만 매우 중요한 측면을 재현하는 경우가 많습니다.
종교에 관해서는 영적 생산의 한 유형으로서 그 도움으로 만들어진 이론과 아이디어는 주로 사회 발전의 초기, 과학 이전 단계에서 사람들에게 추상적 사고, 능력을 형성하는 데 큰 역할을했습니다. 주변 세계의 일반 및 특수를 분리합니다. 그러나 종교적 견해의 틀 안에서 발생하는 영적 가치와 그에 기초하여 발전하는 사회적 유대는 여전히 많은 사회와 개인의 삶에서 중요한 역할을 하고 있습니다.
물질적 생산과 구별되는 영적 생산의 주요 속성은 소비의 보편적 성격입니다. 그 크기가 한정되어 있는 물질적 가치와 달리 정신적 가치는 그것을 소유한 사람의 수에 비례하여 감소하지 않으므로 예외 없이 모든 개인이 이용할 수 있는, 전 인류의 재산이다.
사회의 영적 영역은 문화, 과학, 종교, 도덕, 이데올로기, 예술과 같은 하위 시스템으로 표현되는 사회의 영적 및 도덕적 삶을 반영하는 사람들 간의 관계 시스템입니다. 영적 영역의 중요성은 사회의 가치 규범 시스템을 결정하는 가장 중요하고 우선 순위가 높은 기능에 의해 결정되며, 이는 결국 대중 의식의 발전 수준과 사회 전체의 지적, 도덕적 잠재력을 반영합니다.
영적 삶에는 특정한 속성을 갖고 결과적으로 사회 생활을 다양한 방식으로 안내하는 구조적 요소가 있습니다. 모든 사람, 그룹 또는 사회에는 정서적인 기분과 행동으로 표현되는 생명력이 하나 또는 그 이상 공급됩니다. 개인을 덮는 사랑이나 증오, 영감, 분노 또는 무관심, 공포 또는 혐오감에 대한 열정이 해당 행동의 원천이 됩니다. 그러나 사회 전체는 열정이나 무관심, 분노 또는 만족, 공격성 또는 피로 상태에 빠질 수 있습니다. 이는 현재 상황, 그가 직면해야 하는 과제, 어떤 방식으로든 그의 근본적인 이익에 영향을 미치는(또는 영향을 주지 않는) 도전에 따라 달라집니다. 그러한 기분의 중요한 특징은 개인이나 사회를 소유한 열정을 즉각적으로(또는 가능한 한 빨리) 만족시키려는 욕구, 긴장을 완화하거나 회의, 피켓 시위, 선동, 행렬, 파업, 포그롬 등을 통해 이를 표현하려는 욕구입니다. 투표 등
물론 본격적인 사회 문화적 시스템에는 일반적으로 받아 들여지고 정상적이지만 평범한 것으로 간주되는 규범과 가치를 위반하는 정서적 행동이 허용되고 심지어 장려되는 시간이나 공간에 할당된 특별한 영역도 포함됩니다. 특히 이러한 것들은 축제 문화의 다양한 표현이며 아마도 모든 국가에서 공통적으로 나타나는 카니발과 민속 축제에서 가장 생생하게 표현됩니다. 이는 또한 현대 사회에 널리 뿌리내린 대중 문화의 많은 표현이기도 하지만 엄격한 합리성과 효율성 원칙으로 인해 생산과는 분명히 분리된 영역입니다.
동시에 문화의 규제 역할은 한계를 설정하고 인간 본성의 자연스러운 표현이나 규범적 틀에 맞지 않는 사회 집단을 제한한다는 사실에 있습니다. 수세기 동안 그러한 규제의 주요 수단은 종교였으며, 신자의 행동을 무조건적인 신성한 제재를 받는 가치와 규범에 종속시켰습니다. 자연성은 죄악이었고 낮은 존재 수준에서만 제한된 형태로 허용되었습니다. 그러한 충동과 상태에 대한 상세한 분석은 사회 심리학의 영역입니다. 물론 문화 사회학과 사회 심리학은 어느 정도 동일한 분야, 즉 고유의 내부 동기, 신념 및 습관에 따라 결정되는 사람들의 행동 및 활동 패턴을 연구합니다. 이러한 내부 동기는 집단 의식이나 무의식적 원리로 형성된 일부 외부 영적 요인과 변함없이 상호 연관됩니다. 그러나 문화는 여전히 보다 영구적이거나 장기적이며 안정적이고 질서 있는 영적 규제 방식을 수용하고 있습니다. 심리학이 소집단, 임시 결사체, 군중 또는 개인의 상태와 움직임을 고려한다면, 문화는 장기간에 걸쳐 사회 계층, 민족 또는 국가 집단, 문명의 성격을 결정합니다. 물론 성격은 문화의 필수적인 전달자입니다. 따라서 패션 현상에는 의심할 여지없이 패션 발전의 일반적인 스타일과 국가 정체성을 결정하는 문화적 요소가 포함되어 있습니다. 그러나 심리학은 세부 사항과 장식품을 변경하는 리듬, 분포 정도, 의복과 외모의 가변성을 늦추거나 가속화하는 것을 결정합니다. 물론 문화의 발전 정도가 높을수록 패션을 포함한 모든 요소와 구성요소가 더욱 차별화된다는 점에서도 문화의 영향력이 반영된다. 민족 문화는 좋은 민족학 박물관에서 꽤 눈에 띄는 일련의 영구 의류 옵션과 관련이 있습니다. 수도에는 일반적으로 새로운 시즌을 선보이는 여러 패션 하우스가 있습니다.
M. Weber조차도 일시적이고 일시적인 것으로 판명되고 사람을 황폐화 상태로 이끄는 황홀하고 난잡한 상태를 극복하는 것으로 인간 행동에 대한 종교의 변혁적인 영향에 대한 개념을 공식화했습니다. 신, 그리고 세속적인 언어로 - 존재의 목적 없음과 무의미함 .
세계의 “탈신화” 과정과 종교의 영향력 감소에 따라, 이는 확립된 고전적 형태의 세속적 규범 문화의 전환이었습니다. 이러한 변화는 주로 Z. Freud와 E. Fromm의 작업으로 대표되는 정신분석학적 방향으로 설명되고 정당화되었습니다. 그들은 기존 유형의 문화가 본질적으로 매우 억압적이며 매우 중요하고 개인적 표현에서 개인의 "자아"를 억압한다는 것을 보여주었습니다. 한편으로는 본능을 억제하는 것이 필수 원칙입니다. 그렇지 않으면 그들의 만연한 행동이 사회를 자기 파괴로 위협하기 때문입니다. 프로이트는 도덕, 종교, 사회적 제재, 국가를 포함한 다양한 형태의 통제를 근본적으로 자발적인 충동과 현실 요구 사이의 절충의 결과로 보았습니다. 이러한 충동은 무의식의 영역으로 억압되어 심리적 신경증과 개인과 사회의 갈등을 야기합니다. 이러한 본능의 승화는 예술적, 과학적 창의성의 원천이며, 이는 종교적, 세속적 문화의 높은 성취를 낳는다. 네오 프로이트주의에 맞춰 이러한 아이디어를 개발하면서 E. Fromm은 자본주의 사회의 사회적, 문화적 메커니즘, 주로 극도의 기술주의, 이익과 성공의 숭배로 인해 인간 본질의 소외, 사람의 상실로 이어지는 것을 깊이 비판했습니다. 사회생활 과정에서.
가장 단순한 유형의 행동은 우선 특정 시간과 특정 장소에서 정해진 이유로 수행되는 전체론적이고 습관적인 행동 패턴을 기반으로 형성됩니다. 패턴은 활동의 일부 부분, 즉 명확한 구분, 변경 또는 반영의 대상이 아닌 부분에 적합합니다.
"관습"이라는 용어는 "전통", "의례", "의식", "관습"이라는 용어로 식별될 수 있습니다. 그러나 전통은 여전히 더 넓은 범위의 현상에 적용되며, 의미론적 과부하가 발생하더라도 보다 차별화된 형태의 활동 규제에 적용됩니다. 의례와 의례는 전반적인 문화 규제의 특정 부분에서 채택된 습관적 행동의 보다 공식화된 버전입니다. 의례와 의례는 주로 상징적 의미를 가지며 직접적인 편의가 없지만 그룹의 영구 구성원 간의 연결을 강화하거나 그룹 간의 상호 작용을 강화하여 긴장과 불신을 완화하고 의사 소통 수준을 높이는 데 도움이 되는 공식화된 행동 또는 행위입니다. 모든 문화권에서 보편적인 가장 중요한 의식 중에는 결혼과 장례식이 있습니다.
“관습”이라는 용어는 일반적으로 대중 행동에 대한 확립된 규제 형태를 표현합니다. 그러나 문화적 맥락에서 관습은 사회적 환경, 특정 계층의 심리적 상태, 역사적 상황 등에 따라 차별화되는 습관적 행동의 더 이동적이고 변경 가능하며 과거 계층으로 멀리 가지 않는 것을 나타낼 수 있습니다. 전쟁과 평화, 혁명, 개혁, 충격요법, 근대화 등 - 더 넓은 문화 영역의 점진적인 변화를 수반하는 도덕의 대규모 변화를 의미하는 프로세스는 질적 확실성을 잃는다는 의미는 아닙니다.
관습은 원시적인 민족지학적 사회, 안정적인 생활 환경, 활동하지 않는 사회 집단에서만 행동의 주요 규제자 역할을 하지만, 더 발전된 수준에서도 존재합니다. 사회적으로 인식된 패턴은 관습으로 발전하고, 이에 따라 축적된 경험은 세대에서 세대로, 개인에서 개인으로 전달됩니다. 관습에는 전통적인 업무 관행, 행동 형태, 생활 방식 및 양육도 포함됩니다. 일상 생활에서는 일반적인 위생 규칙과 확립된 호스텔 옵션이 적용됩니다. 관습은 먹고 자는 시간과 조건을 규제합니다. 음식의 선택은 신체의 필요에 의해서만 결정되지 않습니다. 예를 들어, 슬라브인들은 뱀, 개, 개구리, 고양이를 먹지 않습니다. 힌두교인은 쇠고기를 먹지 않고, 이슬람교도는 돼지고기를 먹지 않습니다. 전통적인 유목문화를 지닌 사회에서는 말고기를 먹는다. 이 경우 선택은 음식의 영양가가 아니라 전통에 따라 결정됩니다. 유럽인이 집에 들어갈 때 가장 먼저 하는 일은 머리쓰개를 벗는 일이고, 동양인은 우선 신발을 기억한다. 상황과 두 가지를 직접 연관시키는 것이 항상 가능한 것은 아니지만 이것이 관례입니다. 관세는 일반적으로 대중 습관의 힘으로 인식되고 승인됩니다. 대부분의 경우 설명을 받지 못하며, 팀원 스스로도 알아보지 못할 수도 있습니다. “왜 이러세요?”라는 질문에 그들은 “그렇습니다.”라고 대답합니다.
관습은 교육에서 중요한 역할을 하며 어린이나 성인이 외국 문화 환경의 문화에 익숙해지는 데 기여합니다. 이 경우 문화 활동에 포함되는 것은 다음과 같은 특정 예에 대한 친숙함으로 귀결됩니다.
“그렇게 하세요. 그런 어른이나 주변 사람들도 그렇게 하세요.” 행동의 본질은 설명되지 않고 단순히 행동의 필수 모델 역할을 하는 관습을 소개합니다. 샘플은 긍정적일 수도 있고(해야 할 일) 부정적일 수도 있습니다(해야 할 일이 아님). 관습은 개인의 삶에 결정적인 개입으로 작용하여 자연적이거나 습관적인 삶을 급격하게 변화시킬 수 있습니다. 이런 종류의 형식화된 관습을 특정한 장소와 특별한 경우에 지정된 시간에 행하는 것을 의례라고 합니다. 의식을 선택할 때 사람은 단순한 관습보다 훨씬 덜 자유롭습니다. 왜냐하면 이는 특정 사회에서 높은 상징적 지위를 갖는 공공 행동의 수행과 관련되어 있기 때문입니다. 모든 사회에는 개인이 특정 사회나 연령층에 입회하는 의식(명명, 세례, 이름 기록, 입회, 여권 발급 등), 생일 및 기념일, 결혼식 및 장례식 등이 있습니다. 사회의 온전함을 기억하는 집단적, 공공적, 국가적 의식이 있으며, 기념일, 기억에 남는 날짜, 공개 애도의 날 등으로 기록됩니다. 이 의식은 새 것과 옛 것의 연속성, 사회에서 확고한 지위로의 수용을 확인합니다. 예를 들어 새로운 국가 원수의 승인(예: 왕실 결혼식, 새 대통령의 맹세)이 발생합니다. , 등.
관습과 달리 규범은 활동의 전체 부분을 포괄하는 것이 아니라 행동의 다양성과 복잡성에 대한 특정 척도를 구성하는 활동의 매개 변수인 일부 원칙을 포괄합니다. 모든 사회나 개인의 사회 단위와 집단은 주변 환경의 관계를 합리화하고, 불화와 자의로 이어지는 경향을 약화시키며, 자발적인 기분의 영향을 제거해야 합니다. 또한 개인과 집단의 행동을 조정하여 특정 세포나 사회의 일반적인 이익과 일치시켜야 합니다. 질서의 확립은 폭력과 강압, 사회의 정치적, 이념적, 심리적 조작을 통해 이루어질 수 있으며, 이는 문화 자체의 경계를 넘어서 그러한 강압의 근원을 거부하는 심리적 반응을 수반합니다. 조작을 폭로하면 불신, 이중 사고, 냉소주의가 증가하여 사회적 상호 작용도 파괴됩니다. 따라서 지속 가능하고 효과적인 관계 규제는 사회적으로 승인된 목표에 부합하는 공식화된 동기와 요구를 기반으로 사람들의 지속 가능하고 자발적이며 의식적인 협력을 보장하는 규범을 통해 달성됩니다.
규범의 기능은 무작위적이고 순전히 주관적인 동기와 상황, 심리적 상태의 영향을 배제하여 행동의 신뢰성, 예측 가능성, 표준화 및 일반적인 이해 가능성을 보장하는 것입니다. 규범은 다른 사람들이 이해할 수 있는 기대되는 행동을 형성합니다.
규범의 내용은 규범과 관련된 특정 활동 영역의 목표에 따라 결정됩니다. 동시에 다양한 유형의 활동은 동일한 정도로 배급되지 않으며 배급의 내용과 방법은 문화에 따라 다릅니다. 대부분의 문화는 알코올 및 약물 사용에 관해 상당히 엄격한 기준을 가지고 있지만 도시 대중 문화에서는 이러한 기준이 지워집니다. 성관계를 규제하는 규범이 없는 사회는 없습니다. 게다가 그러한 사회가 존재했다는 증거도 없습니다. 옷의 선택은 임의적이지 않습니다. 허용되는 과도한 노출 정도는 엄격한 규제 대상입니다. 사회는 머리 모양, 머리 길이, 수염, 걷는 방식, 말하는 방식, 악수하는 방식, 웃고, 다른 사람을 보는 방식에 무관심하지 않습니다.
규범은 의무 정도에 따라 서로 다릅니다. 우리는 동기 부여 규범(자신을 향상시키세요!)과 금지 규범(거짓말하지 마세요!)을 구분할 수 있습니다. 일부 규범(예: 경제, 과학 및 기술 활동)은 계산이나 합의를 기반으로 의식적으로 확립됩니다. 다른 것(홍보 및 일상 생활 분야)은 수세기에 걸친 전통에 의해 뒷받침됩니다. 예를 들어 에로틱하고 야심적인 것과 같은 가장 강한 감정과 관련하여 규범은 높은 수준의 명령성을 갖습니다. 함께 살고 일해야 하는 사람들 사이의 적대감은 물론 사회적으로 필요한 거리를 위반할 수 있는 친밀한 관계의 출현을 방지합니다.
규범의 구체성은 규제 대상의 세부사항에 따라 달라집니다. 규범은 전문 활동에서 읽고 쓰는 능력과 언어 능력 기준으로 정의됩니다.
영적, 심리적 활동도 정상화됩니다. 기억의 양, 애정 유형 및 기타 정신 과정은 특정 사회 환경에서 발생하기 때문에 항상 어느 정도 표준화됩니다. 그 내용, 방향, 강도는 정신의 생리적 활동과 상황뿐 아니라 확립된 규범에 의해서도 결정됩니다. 안정된 규범은 여러 세대에 걸쳐 보존되고, 도덕적 정당화를 받으며, 종종 종교의 권위에 의해 조명되고 법의 지원을 받습니다. 종종 규범은 효과를 잃은 후에도 오랫동안 지속되어 공허한 의식, 시대에 뒤떨어진 스타일 등으로 변합니다.
이 세상에 오는 우리 각자는 영적 문화를 물려받으며, 우리 자신의 인간 본질을 얻고 인간처럼 생각할 수 있으려면 반드시 숙달해야 합니다. 우리는 대중의 의식과 대화를 시작하고, 우리를 반대하는 이 의식은 예를 들어 국가나 법과 같은 현실입니다. 우리는 이 영적 힘에 반항할 수 있지만, 국가의 경우와 마찬가지로 객관적으로 우리를 반대하는 영적 삶의 형태와 방법을 고려하지 않으면 우리의 반항은 무의미할 뿐만 아니라 비극적일 수도 있습니다. . 역사적으로 확립된 영적 삶의 체계를 변화시키기 위해서는 먼저 그것을 터득해야 합니다. 사회적 의식은 사회적 존재의 출현과 동시에 그리고 통일적으로 발생했습니다. 자연 전체는 인간 마음의 존재에 무관심하며, 그것 없이는 사회가 발생하고 발전할 수 있을 뿐만 아니라 하루와 시간 동안도 존재할 수 있습니다.
공적 생활에서 영적 영역의 모든 요소는 밀접하게 연결되어 있으며 서로 상호 작용한다는 점에 유의해야 합니다. 따라서 오랫동안 교회의 발전은 예술과 과학에 큰 영향을 미쳤습니다. 오늘날 과학과 교육, 이념과 과학 사이의 연관성은 특히 분명합니다. 기본적으로 선택한 각 요소는 다른 모든 요소에 어느 정도 영향을 미칩니다. 그러므로 우리는 영적 영역의 다양한 요소에 유사한 특징이 존재함을 말할 수 있을 뿐만 아니라, 그들 사이의 특정한 체계적 연결을 강조할 수도 있습니다. 다른 영역과 마찬가지로 영적 영역에서도 어느 요소가 주도적 역할을 하는지 명확하게 결정하는 것은 불가능합니다. 계급대립사회에서 그러한 역할은 이념에 속해 있었으며 이는 과학과 교육, 예술의 발전에 가장 큰 영향을 미쳤다는 사실에서 드러났다. 종종 이러한 요소와 관련된 사회의 요구는 정치-이념적 형태로 표현되는데, 이는 계급 관계의 특별한 의미와 정치 생활의 중심을 차지하는 국가에 대한 이데올로기의 근접성으로 설명됩니다. 영적 영역에서 이데올로기의 주도적 역할은 공적 생활의 관련 영역에서 계급과 국가의 주도적 역할을 일종의 반영합니다.
사회가 발전함에 따라 영적 영역의 주요 요소를 식별하는 상황이 변합니다. 과학원리의 역할과 중요성이 커지고 있는데, 당연히 과학이 다른 요소를 억압하지 않고 그 주도적 요소가 될 것이라고 짐작할 수 있다.
공적 생활에서는 사회 의식의 발전, 즉 사회적 의식과 사회의 영적 영역 사이에 다소 복잡하고 모호한 관계가 발전합니다. 사회적 존재에 대한 보편적이고 다각적인 이상적 반영인 사회 의식은 영적 영역의 발전을 위한 이상적이고 영적인 기초 역할을 합니다. 사회 의식 자체, 특정 발전 단계의 요소는 그 법칙에 따라 영적 영역의 구조에서 기능합니다. 동시에 영적 영역은 사회 의식의 사회 물질적 껍질이 아니라 사회 의식, 사회 의식의 발전에 매우 중요하고 활동적인 요소입니다. 영적 영역의 형태에서 사회 의식의 많은 요소가 더욱 완전한 발전을 이루어 인간 정신의 능력을 최대한 실현하는 데 기여합니다. 복잡한 상호의존 속에서 사회 의식, 영적 영역, 그리고 사회의 통합된 영적 삶의 구성 측면이 발전하고 사회에서 기능합니다.
의식 이상주의 물질주의적인 영적인
사회의 영적 영역은 문화, 과학, 종교, 도덕, 이데올로기, 예술과 같은 하위 시스템으로 대표되는 사회의 영적, 도덕적 삶을 반영하는 사람들 간의 관계 시스템입니다. 영적 영역의 중요성은 사회의 가치 규범 시스템을 결정하는 가장 중요하고 우선 순위가 높은 기능에 의해 결정되며, 이는 결국 대중 의식의 발전 수준과 사회 전체의 지적, 도덕적 잠재력을 반영합니다.
사회의 영적, 도덕적 삶에 대한 연구에는 필연적으로 사회의 구조적 요소를 식별하는 것이 포함됩니다. 이러한 요소를 사회적 의식의 형태라고 합니다. 여기에는 도덕적, 종교적, 정치적, 과학적, 미적 의식이 포함됩니다. 이러한 형태는 대상에 대한 인식의 내용과 방법뿐만 아니라 사회 발전 과정에서 출현하는 시점에서도 서로 다른 사회의 영적 영역의 해당 하위 시스템을 결정합니다.역사적으로 사회 의식의 첫 번째 형태는 도덕적 의식이며, 사회의 기본 가치를 반영하는 도덕적 규범은 모든 사회적 관계의 가장 중요한 규제자이자 안정자이기 때문에 인류 발전의 초기 단계에서도 존재할 수 없습니다. 원시 사회의 조건에서는 미학적, 종교적이라는 두 가지 형태의 사회적 의식이 더 발생합니다. 종교 의식은 미적 의식보다 늦게 발전하고 그에 따라 도덕 의식이 발달한다고 믿어지지만, 이는 도덕과 예술과 관련하여 종교의 우월성을 주장하면서 종교 기관의 대표자들에 의해 주장됩니다. 나아가 사회가 발전함에 따라 정치적 의식이 형성되고, 그 다음에는 과학적 의식이 형성된다. 물론 나열된 형식은 최종 형식이 아니며 유일한 형식입니다. 사회 시스템의 발전이 계속되어 자체 이해가 필요한 새로운 하위 시스템이 출현하고 결과적으로 사회의 영적 영역의 새로운 형태가 발생합니다.
사회 전체의 하위 시스템인 영적 영역은 경제, 정치, 사회 등 다른 하위 시스템에서 발생하는 모든 변화에 필연적으로 반응합니다. 따라서 러시아의 급격한 경제 변화는 국가의 영적 생활 상태에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 많은 연구자들은 러시아인의 가치 지향 변화와 개인주의적 가치의 중요성 증가에 초점을 맞추고 있습니다.
문화의 상업화 문제와 예술적 가치 수준의 저하 문제, 대중 소비자의 고전 문화 샘플에 대한 수요 부족이 심각합니다. 국내 정신 문화 발전의 이러한 부정적인 추세는 우리 사회의 진보적 발전에 심각한 장애물이 될 수 있습니다.
정보는 http://www.ronl.ru 사이트에서 사용되었습니다.
