정교회와 가톨릭 교회. 정교회와 기독교의 근본적인 차이점

정교회는 천주교와 다르지만 모든 사람이 이러한 차이점이 정확히 무엇인지에 대한 질문에 대답할 수 있는 것은 아닙니다. 상징주의, 의식, 교리에는 교회마다 차이가 있습니다.

다양한 십자가

첫 번째 외부 차이가톨릭과 정통 상징십자가와 십자가에 못 박히심의 이미지에 관한 것입니다. 만약에 초기 기독교 전통십자가 모양에는 16가지 유형이 있었지만 오늘날 전통적으로 4각형 십자가는 천주교와 연관되어 있고 8각형 또는 6각형 십자가는 정교회와 연관되어 있습니다.

십자가에 붙은 표시의 단어는 동일하며, "나사렛 예수 유대인의 왕"이라는 비문이 쓰여진 언어 만 다릅니다. 카톨릭에서는 라틴어로 INRI입니다. 일부 동방 교회에서는 그리스어 약어 INBI를 사용합니다. 그리스어 텍스트Ἰetaσοῦς ὁ Ναζτραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαιτνν.

루마니아 정교회에서는 라틴어 버전을 사용하고, 러시아어 및 교회 슬라브어 버전에서는 약어가 I.Н.Ц.I와 같습니다.

이 철자가 Nikon의 개혁 이후에만 러시아에서 승인되었다는 것은 흥미 롭습니다. 그 전에는 "영광의 차르"가 종종 태블릿에 쓰여졌습니다. 이 철자는 고대 신자에 의해 보존되었습니다.

못의 수는 종종 정교회와 가톨릭 십자가에 따라 다릅니다. 가톨릭에는 3개가 있고, 정교회에는 4개가 있습니다.

두 교회의 십자가 상징의 가장 근본적인 차이점은 다음과 같습니다. 카톨릭 십자가그리스도는 상처와 피를 흘리며, 가시 면류관을 쓰고, 몸의 무게로 인해 팔이 늘어진 채 극도로 자연주의적으로 묘사되어 있습니다. 정통 십자가그리스도의 고난에 대한 자연주의적인 흔적은 없으며 구주의 이미지는 죽음에 대한 생명의 승리, 육체에 대한 영의 승리를 보여줍니다.

왜 그들은 다르게 세례를 받는가?

가톨릭과 정통 기독교인이 많다.의식 부분의 차이. 따라서 십자가 성호를 행할 때의 차이는 명백합니다. 정통 기독교인은 오른쪽에서 왼쪽으로, 가톨릭 신자는 왼쪽에서 오른쪽으로 교차합니다.

가톨릭의 십자가 축복에 대한 규범은 1570년 교황 비오 5세에 의해 승인되었습니다. “자신을 축복하는 사람은... 이마에서 가슴까지, 왼쪽 어깨에서 오른쪽으로 십자가를 만듭니다.”

정교회 전통에서는 두 손가락과 세 손가락으로 십자 성호를 긋는 기준이 바뀌었지만, 니콘 개혁 전후에 교회 지도자들은 세례는 오른쪽에서 왼쪽으로 받아야 한다고 썼습니다.

가톨릭 신자들은 일반적으로 "주 예수 그리스도의 몸에 생긴 상처"의 표시로 다섯 손가락 모두로 성호를 긋습니다. 두 개는 손에, 두 개는 발에, 하나는 창에 있습니다. 정교회에서는 니콘의 개혁 이후 세 손가락이 채택되었습니다. 세 손가락이 함께 접혀 있고 (삼위 일체의 상징), 두 손가락이 손바닥에 눌려졌습니다 (그리스도의 두 본성-신성과 인성. 루마니아 교회에서는이 두 손가락이 해석됩니다 아담과 하와가 삼위일체로 타락한 것을 상징합니다.)

성인의 공로

의식 부분, 두 교회의 수도원 제도, 도상학 전통의 명백한 차이점 외에도 정교회와 카톨릭은 독단적인 부분에서 많은 차이가 있습니다.

따라서 정교회는 성인의 초월적 공로에 대한 가톨릭의 가르침을 인식하지 못합니다. 이에 따르면 위대한 가톨릭 성인인 교회 박사들은 "특별히 선행"이라는 무궁무진한 보고를 남겨서 죄인들이 이익을 얻을 수 있도록 했습니다. 그들의 구원을 위하여 그것으로부터 풍성함을 얻으라.

이 재무부의 부를 관리하는 사람은 가톨릭 교회와 교황입니다.

죄인의 열심에 따라 교황은 금고에서 부를 빼앗아 죄인에게 줄 수 있습니다. 그 사람은 자신의 선행으로 그를 구원할 만큼 충분하지 않기 때문입니다.

"특별한 공로"라는 개념은 사람이 기부 한 금액에 대해 자신의 죄에 대한 형벌에서 해방되는 "면죄부"의 개념과 직접적으로 관련됩니다.

교황의 무류성

안에 XIX 후반세기 로마 가톨릭 교회교황의 무류성 교리가 선포되었습니다. 그에 따르면, 교황(교회의 수장)이 신앙이나 도덕에 관한 가르침을 결정할 때 그는 무류성(무오성)을 갖고 있으며 실수할 가능성 자체로부터 보호를 받습니다.

이 교리적 무류성은 사도 베드로의 후계자인 교황에게 주어진 성령의 은사입니다. 사도 계승, 그리고 그의 개인적인 죄 없음에 근거한 것이 아닙니다.

이 교리는 1870년 7월 18일에 Aeternus 목사의 교의 헌법에서 공식적으로 선언되었으며, 이는 보편 교회에서 교황의 "통상적이고 즉각적인" 관할권에 대한 주장과 함께 이루어졌습니다.

교황은 단 한 번만 대성당에서 새로운 교리를 선포할 권리를 행사했습니다. 1950년에 교황 비오 12세는 복되신 동정 마리아의 승천 교리를 선포했습니다. 무오성의 교리는 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)에서 교회 루멘 젠티움(Lumen Gentium)의 교의헌장으로 확인되었습니다.

정교회는 교황의 무류성 교리도, 동정녀 마리아의 승천 교리도 받아들이지 않았습니다. 또한 정교회는 성모 마리아의 무염시태 교리를 인정하지 않습니다.

연옥과 시련

정교회와 천주교는 인간의 영혼이 죽음 이후에 겪는 일에 대한 이해도 다릅니다. 천주교에는 고인의 영혼이 위치한 특별한 상태인 연옥에 대한 교리가 있습니다. 정교회는 죽은 자를 위한 기도의 필요성을 인정하면서도 연옥의 존재를 부인합니다.

정교회에는 천주교와 달리 공중 시련, 즉 모든 그리스도인의 영혼이 사적인 심판을 위해 하나님의 보좌로 나아가는 길에 통과해야 하는 장애물에 대한 가르침이 있습니다.

두 천사가 이 길을 따라 영혼을 인도합니다. 20가지의 시련 각각은 악마, 즉 시련을 겪는 영혼을 지옥으로 데려가려는 불결한 영들에 의해 통제됩니다. 성님의 말씀대로 은둔자 테오판: "시련에 대한 생각이 현자들에게 아무리 거칠어 보일지라도 피할 수는 없습니다." 가톨릭교회는 시련의 교리를 인정하지 않습니다.

"필리오케"

정교회와 가톨릭 교회 사이의 주요 교리적 차이는 "filioque"(라틴어 filioque - "and the Son")입니다. 이는 11세기에 서방(로마) 교회가 채택한 신조의 라틴어 번역에 추가된 것입니다. 삼위일체 교리: 성부 하나님뿐만 아니라 “성부와 성자”로부터도 성령이 내려오신다는 교리.

교황 베네딕토 8세는 1014년 신경에 '필리오케'라는 용어를 포함시켰는데, 이는 정교회 신학자들에게 분노의 폭풍을 일으켰다.

1054년에 교회의 최종 분열을 초래하고 “걸림돌”이 된 것은 바로 “필리오케”였습니다.

그것은 소위 "통일" 협의회인 리옹(1274)과 페라라-피렌체(1431-1439)에서 마침내 확립되었습니다.

현대 가톨릭 신학에서는 이상하게도 필리오케에 대한 태도가 크게 변했습니다. 그리하여 2000년 8월 6일에 가톨릭 교회는 “Dominus Iesus”(“주 예수”)라는 선언문을 발표했습니다. 이 선언문의 작성자는 요제프 라칭거 추기경(교황 베네딕토 16세)이었습니다.

이 문서의 첫 번째 부분의 두 번째 단락에서 신경의 본문은 “filioque” 없이 다음과 같이 표현됩니다. “Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per professionas” . (“그리고 성령 안에서는 생명을 주시는 주님이시며, 아버지에게서 나오시며, 아버지와 아들과 함께 예배와 영광이 그에게 속하시느니라, 선지자들을 통하여 말씀하셨느니라.”)

이 선언 이후 공식적인 공의회 결정이 내려지지 않았기 때문에 “필리오케” 상황은 그대로 유지되었습니다.

정교회와 카톨릭 교회의 주요 차이점은 정교회의 머리는 예수 그리스도이고, 카톨릭에서는 눈에 보이는 머리인 예수 그리스도의 대리자가 교회를 이끈다는 것입니다. 비카리우스 크리스티)로마 교황.

정통과 카톨릭 교회, 우리가 알고 있듯이 한 나무의 두 가지입니다. 두 사람 모두 예수님을 존경하며 목에 십자가를 걸고 성호를 그었습니다. 그것들은 어떻게 다릅니까? 교회의 분열은 1054년에 일어났습니다. 사실 교황과 콘스탄티노폴리스 총대주교 사이의 불화는 이보다 오래 전부터 시작됐지만, 1054년 교황 레오 9세가 갈등을 해결하기 위해 훔베르트 추기경이 이끄는 사절단을 콘스탄티노폴리스에 파견했는데, 이는 콘스탄티노플의 라틴 교회가 폐쇄되면서 시작됐다. 1053년 미카엘 키룰라리아(Michael Kirularia) 총대주교의 명령에 따라 그의 사셀라리우스 콘스탄티누스는 서양 관습에 따라 누룩을 넣지 않은 빵으로 준비한 거룩한 선물을 장막에서 내던져 그의 발 아래로 짓밟았습니다. 그러나 화해의 길을 찾는 것은 불가능했고, 1054년 7월 16일 하기아 소피아에서 교황 사절들은 키룰라리우스의 해임과 교회로부터의 파문을 발표했습니다. 이에 대해 총대주교는 7월 20일에 특사들을 마취시켰다.

1965년에 상호 혐오가 해제되고 가톨릭과 정교회는 더 이상 서로를 쳐다보지 않고 공통 뿌리와 원칙에 대한 생각을 선포했지만 실제로는 여전히 차이가 남아 있습니다.

그렇다면 가톨릭교인과 정교회 기독교인의 차이점은 무엇입니까? 어떤 사람들은 오른쪽에서 왼쪽으로 교차하고 다른 사람들은 그 반대로 교차하는 것이 전혀 아니라는 것이 밝혀졌습니다 (그러나 이것은 또한 사실입니다). 모순의 본질은 훨씬 더 깊습니다.

1. 가톨릭 신자들은 성모 마리아를 정확히 동정녀로 존경하는 반면, 정교회 기독교인들은 그녀를 주로 하느님의 어머니로 봅니다. 게다가 가톨릭 신자들은 성모 마리아가 그리스도처럼 흠 없이 잉태되었다는 사실을 가정합니다. 천주교의 관점에서 볼 때, 그녀는 일생 동안 산 채로 하늘로 승천한 반면, 정교회 기독교인들은 성모 마리아의 안식에 관한 외경적인 이야기까지 가지고 있습니다. 그리고 이것은 당신이 믿거나 말거나 존재하는 Hicks Boson이 아니며 이것이 당신이 연구를 수행하고 언젠가 진실의 바닥에 도달하는 것을 방해하지 않습니다. 여기에 근본적인 질문이 있습니다. 믿음의 가정을 의심한다면 본격적인 신자로 간주 될 수 없습니다.

2. 가톨릭 신자들 중에서 모든 신부는 독신을 준수해야 합니다. 결혼은 말할 것도 없고 성관계도 금지되어 있습니다. 정교회 가운데 성직자는 흑인과 백인으로 나누어진다. 즉, 집사와 사제는 결혼하고, 자녀를 많이 낳고, 번성할 수 있고, 그래야만 하는 이유이며, 흑인 성직자(승려)에게는 성관계가 금지되어 있습니다. 조금도. 믿어진다 고위 관료그리고 정교회의 칭호는 수도원들만이 그것을 얻을 수 있습니다. 때로는 주교로 승진하기 위해 지역 사제들이 아내와 헤어져야 하는 경우도 있습니다. 가장 좋은 방법은 아내를 수도원에 보내는 것입니다.

3. 가톨릭 신자들은 (지옥과 천국 외에) 연옥의 존재를 인정합니다. 연옥은 너무 죄가 없지만 의롭지도 않은 것으로 인식되는 영혼이 천국의 문을 통과하기 전에 적절하게 튀겨지고 표백되는 곳입니다. 정통 기독교인들은 연옥을 믿지 않습니다. 그러나 천국과 지옥에 대한 그들의 생각은 일반적으로 모호합니다. 그들에 대한 지식은 지상 생활에서 인간에게는 닫혀 있다고 믿어집니다. 가톨릭 신자들은 오래 전에 낙원의 수정 금고 9개 모두의 두께를 계산하고, 낙원에서 자라는 식물의 목록을 작성했으며, 심지어 낙원의 향기를 처음 들이마신 영혼의 혀가 경험하는 단맛을 꿀로 측정하기도 했습니다.

4. 핵심은 그리스도인의 주요 기도인 “신앙의 상징”에 관한 것입니다. 숙련자가 정확히 무엇을 믿는지 나열하면서 그는 "아버지에게서 나오시는 생명을 주시는 성령 안에서"라고 말합니다. 정교회와 달리 카톨릭은 여기에 “그리고 성자로부터”도 추가합니다. 많은 신학자들이 창을 부러뜨린 질문입니다.

5. 성찬식에서 가톨릭 신자들은 누룩을 넣지 않은 빵을 먹는 반면, 정교회 신자들은 누룩을 넣은 반죽으로 만든 빵을 먹습니다. 여기서 우리는 서로 만날 수 있을 것 같지만, 누가 첫발을 내딛을 것인가?

6. 세례 중에 가톨릭 신자들은 어린이와 성인에게만 물을 부어 주지만 정교회에서는 세례반에 머리를 숙여야합니다. 그렇기 때문에 큰 아기들어린이 세례반에 완전히 맞지 않아 신부가 몸의 튀어 나온 부분에 한 줌의 물을 부어야하는 사람들을 정교회에서는 "망각"이라고합니다. 비록 비공식적으로는 악마들이 일반적으로 세례를 받은 사람들보다 오블리바니아인들에 대해 더 많은 힘을 가지고 있다고 믿어집니다.

7. 가톨릭 신자들은 다섯 손가락을 모두 모아 왼쪽에서 오른쪽으로 성호를 긋습니다. 동시에 그들은 배에 닿지 않고 가슴 부분을 더 낮게 만집니다. 이것은 세 손가락으로 교차하는 정통 기독교인을 제공합니다. 일부 경우에 2) 오른쪽에서 왼쪽으로, 가톨릭 신자들이 정상적인 십자가가 아니라 거꾸로 된 십자가, 즉 사탄의 표징을 그렸다고 주장하는 이유입니다.

8. 가톨릭 신자들은 모든 종류의 피임법에 맞서 싸우는 데 집착하며, 이는 에이즈가 유행하는 동안 특히 적절해 보입니다. 그리고 정교회는 낙태 효과가 없는 일부 피임약(예: 콘돔 및 여성 피임약)을 사용할 가능성을 인정합니다. 물론 법적으로 결혼한 상태입니다.

9. 가톨릭 신자들은 교황을 지상에 있는 하느님의 무오한 대표자로 여깁니다. 정교회에서 총대주교는 비슷한 위치를 차지합니다. 이론적으로는 실패할 수도 있습니다.


정통은 기독교가 아니다. 역사적 신화가 어떻게 나타났는가

그리스-가톨릭 정교회(우파) 교회(현재 러시아 정교회)는 1943년 9월 8일부터 슬라브 정교회로 불리기 시작했습니다(1945년 스탈린의 법령에 의해 승인됨). 그러면 수천년 동안 정교회라고 불렸던 것은 무엇입니까?

“우리 시대에는 공식적인, 과학적, 종교적 명칭의 현대 러시아어 언어에서 "정통"이라는 용어가 민족 문화적 전통과 관련된 모든 것에 적용되며 필연적으로 러시아 정교회 및 기독교와 연관됩니다. 유대-기독교 종교 – ed.).

간단한 질문: "정통이란 무엇입니까?" 현대인이라면 누구나 주저 없이 정교회는 다음과 같이 대답할 것입니다. 기독교 신앙내가 받아들인 것 키예프 루스블라디미르 레드 선 왕자의 통치 기간 동안 비잔틴 제국서기 988년. 그리고 그 정통, 즉 기독교 신앙은 천년 이상 러시아 땅에 존재해 왔습니다. 과학자들 역사과학그리고 기독교 신학자그들의 말을 뒷받침하기 위해 그들은 Rus 영토에서 정통이라는 단어가 최초로 사용된 것이 1037-1050년대 메트로폴리탄 힐라리온의 "법과 은총에 관한 설교"에 기록되어 있다고 말합니다.

하지만 정말 그랬을까?

전문을 주의 깊게 읽어 보시기 바랍니다. 연방법양심의 자유와 종교 단체에 관한 법률, 1997년 9월 26일 채택. 서문에서 다음 사항에 유의하십시오. “특별한 역할을 인식함 정설 러시아에서는...그리고 더욱 존경합니다 기독교 , 이슬람교, 유대교, 불교 및 기타 종교..."

따라서 정교회와 기독교의 개념은 동일하지 않으며 그 안에 담겨 있습니다. 전혀 다른 개념과 의미.

정설. 역사적 신화가 어떻게 나타났는가

기독교의 일곱 공의회에 누가 참여했는지 생각해 볼 가치가 있습니다. 유대-기독교 - ed.) 교회? 율법과 은총에 관한 원래의 말씀에 명시된 바와 같이 정통 성부입니까, 아니면 여전히 정교회 성부입니까? 한 개념을 다른 개념으로 대체하기로 결정한 사람은 언제이며 누구입니까? 그리고 과거에 정교회에 대한 언급이 있었습니까?

이 질문에 대한 답은 서기 532년 비잔틴 수도사 벨리사리우스에 의해 제시되었습니다. Rus의 세례가 있기 오래 전에 그는 슬라브족과 그들의 목욕탕 방문 의식에 대해 연대기에서 다음과 같이 썼습니다. “정통 슬로베니아인과 Rusyns는 야생 사람들이며 그들의 삶은 거칠고 경건하지 않습니다. 덥고 더운 오두막에서 몸을 지치게 하고..."

우리는 승려 벨리사리우스에게 슬라브인들이 평소에 목욕탕을 방문하는 것이 거칠고 이해할 수 없는 것처럼 보였다는 사실에 주의를 기울이지 않을 것입니다. 우리에게는 또 다른 중요한 것이 있습니다. 그가 슬라브인을 어떻게 불렀는지 주목하세요: 전통적인슬로베니아인과 루신인.

이 한 마디만으로도 우리는 그분께 감사를 표해야 합니다. 이 문구를 통해 비잔틴 수도사 벨리사리우스는 다음과 같이 확증했습니다. 슬라브인들은 수백 년 동안 정통파였습니다( 수천 – 에드.) 기독교로 개종하기 몇 년 전 ( 유대-기독교 - ed..) 믿음.

슬라브인들은 정교회라고 불렸습니다. RIGHT가 칭찬받았어요.

"오른쪽"이란 무엇입니까?

우리 조상들은 현실, 즉 우주가 세 가지 수준으로 나누어져 있다고 믿었습니다. 그리고 이것은 또한 인도의 분할 시스템과 매우 유사합니다. 즉, 최고 세계, 중간 세계그리고 낮은 세계.

Rus에서는 이러한 세 가지 수준을 다음과 같이 부릅니다.

>가장 높은 수준은 정부 또는편집하다.

>둘째, 평균 수준, 이것현실.

>그리고 가장 낮은 단계- 이것탐색. Nav 또는 비현실, 드러나지 않음.

>평화 규칙모든 것이 옳은 세상인가요?이상적인 더 높은 세계.이곳은 더 높은 의식을 지닌 이상적인 존재들이 사는 세계입니다.

> 현실-이것은 우리 것입니다. 명백하고 명백한 세계, 사람들의 세계.

>그리고 평화 나비아니면 나타나지 않거나, 드러나지 않은 것은 부정적이고, 나타나지 않거나, 더 낮거나 사후의 세계이다.

인도 베다(Vedas)에서도 세 가지 세계가 존재한다고 말합니다.

>상위세계는 에너지가 지배하는 세계입니다.선량.

> 중간 세계가 덮여 있습니다.열정.

>낮은 세계가 잠겨 있습니다.무지.

그리스도인에게는 그러한 분열이 없습니다. 이에 대해 성경은 침묵하고 있습니다.

세상에 대한 이러한 유사한 이해는 삶에 유사한 동기를 부여합니다. 규칙이나 선의 세계를 위해 노력하는 것이 필요합니다.그리고 규칙의 세계에 들어가려면 모든 것을 올바르게 수행해야 합니다. 하나님의 법에 따라.

'진실'과 같은 단어는 '규칙'이라는 어근에서 유래했습니다. 사실인가요?- 무엇이 권리를 주는가. "예"는 "주다"이고 "규칙"은 "최고"입니다. 그러므로 “진실”은 진리를 주는 것입니다. 제어. 보정. 정부. 오른쪽 옳지 않아요. 저것들. 이 모든 말의 뿌리는 바로 이 '옳다'입니다. "오른쪽" 또는 "규칙", 즉 가장 높은 시작.저것들. 요점은 실제 경영은 Rule 개념이나 더 높은 현실에 기초해야 한다는 것이다. 그리고 진정한 통치는 통치자를 따르는 사람들을 영적으로 고양시켜 통치의 길을 따라 그의 와드를 이끌어야 합니다.

>기사 내용:고대 러시아와 고대 인도의 철학적, 문화적 유사성" .

"Orthodoxy"라는 이름을 대체하는 것은 "Orthodoxy"가 아닙니다.

문제는 러시아 땅에서 누가, 언제 정통이라는 용어를 정통이라는 용어로 대체하기로 결정했는가 하는 것입니다.

이것은 모스크바 총대주교 니콘이 교회 개혁을 시작한 17세기에 일어났습니다. Nikon의이 개혁의 주요 목표는 기독교 교회의 의식을 바꾸는 것이 아니 었습니다. 지금 해석되는 것처럼 모든 것이 두 손가락 십자가 표시를 세 손가락 표시로 바꾸고 행렬을 걷는 것으로 귀결됩니다. 다른 방향으로. 개혁의 주요 목표는 러시아 땅에서 이중 신앙을 파괴하는 것이 었습니다.

요즘에는 Muscovy의 Tsar Alexei Mikhailovich가 통치하기 전에 러시아 땅에 이중 신앙이 존재했다는 사실을 아는 사람이 거의 없습니다. 즉, 일반 사람들은 정통을 공언했을뿐만 아니라 그리스 의식 기독교, 비잔티움에서 유래했지만 조상의 기독교 이전 신앙도 정설. 이것이 Tsar Alexei Mikhailovich Romanov와 그의 가장 걱정스러운 것입니다. 영적 멘토기독교 총 대주교 Nikon은 정통 고대 신자들이 자신의 원칙에 따라 살았으며 자신에 대한 어떤 권위도 인정하지 않았습니다.

니콘 총대주교는 이중 신앙을 종식시키기로 결정했습니다. 독창적인 방식으로. 이를 위해 그는 그리스어와 슬라브어 텍스트의 불일치로 인해 교회 개혁을 가장하여 모든 전례서를 다시 작성하고 "정통 기독교 신앙"이라는 문구를 "정통 기독교 신앙"으로 바꾸도록 명령했습니다. 오늘날까지 남아 있는 체티 메나이아(Chetiy Menaia) 문서에서 우리는 "정통 기독교 신앙"이라는 항목의 이전 버전을 볼 수 있습니다. 이것은 개혁 문제에 대한 Nikon의 매우 흥미로운 접근 방식이었습니다.

첫째, 당시에 말했듯이 기독교 이전 정교회의 승리와 업적을 설명하는 많은 고대 슬라브어 책이나 연대기를 다시 쓸 필요가 없었습니다.

둘째, 이중 신앙 시대의 삶과 정교회의 원래 의미가 사람들의 기억에서 지워졌습니다. 왜냐하면 그러한 교회 개혁 후에는 전례 서적이나 고대 연대기의 모든 텍스트가 기독교의 유익한 영향으로 해석 될 수 있기 때문입니다. 러시아 땅. 또한 족장은 두 손가락 표시 대신 세 손가락 십자가 표시를 사용하는 것에 대해 모스크바 교회에 알림을 보냈습니다.

그리하여 개혁이 시작되었고 이에 반대하는 시위가 시작되었습니다. 교회 분열. 니콘의 교회 개혁에 반대하는 시위가 조직되었습니다. 전 동지들총 대주교 대제사장 Avvakum Petrov와 Ivan Neronov. 그들은 족장에게 그의 행동의 자의성을 지적한 후 1654년에 그는 참가자들에 대한 압력의 결과로 고대 그리스 및 슬라브 사본에 대한 서평을 수행하려는 의회를 조직했습니다. 그러나 Nikon의 경우 비교는 오래된 의식이 아니라 당시 현대 그리스 관행과 비교되었습니다. Nikon 총 대주교의 모든 행동으로 인해 교회는 두 개의 전쟁 부분으로 나뉘게되었습니다.

오래된 전통의 지지자들은 기독교인들이 정교회, 즉 오래된 기독교 이전 신앙이라고 불렀던 것처럼 니콘이 삼국어 이단과 이교도에 대한 방종에 대해 비난했습니다. 분열은 전국으로 퍼졌다. 이로 인해 1667년 모스크바의 대규모 의회는 니콘을 비난하고 해임했으며 개혁에 반대하는 모든 사람들을 저주했습니다. 그 이후로 새로운 전례 전통의 지지자들은 Nikonians라고 불리기 시작했고 오래된 의식과 전통의 지지자들은 분열론자라고 불리며 박해를 받기 시작했습니다. Nikonians와 분열 주의자들 사이의 대결은 때때로 짜르 군대가 Nikonians 편에 나올 때까지 무장 충돌로 이어졌습니다. 대규모 사태를 방지하기 위해 종교전쟁모스크바 총대주교청의 일부 고위 성직자들은 니콘의 개혁 조항 중 일부를 비난했습니다.

안에 전례 관행정부 문서에서는 충실성이라는 용어를 다시 사용하기 시작했습니다. 예를 들어, 베드로 대왕의 영적 규정을 살펴보겠습니다. "...그리고 기독교 주권자로서 그는 교회의 정통파와 모든 경건의 수호자입니다..."

보시다시피, 18세기에도 표트르 대제는 정통과 경건의 수호자인 기독교 주권자로 불렸습니다. 그러나 이 문서에는 정교회에 관한 단어가 없습니다. 그것은 1776-1856년의 영적 규정의 판에는 없습니다.

러시아 정교회의 교육

이를 바탕으로 질문이 생깁니다. 정교회라는 용어는 언제 기독교 교회에서 공식적으로 사용되기 시작했습니까?

사실은 러시아 제국에서 하지 않았다러시아인 정교회. 기독교 교회는 "러시아 그리스 가톨릭 교회"라는 다른 이름으로 존재했습니다. 또는 "그리스 의식의 러시아 정교회"라고도 불렸습니다.

기독교 교회라고 불림 러시아 정교회는 볼셰비키 통치 기간에 등장했습니다..

1945년 초 모스크바에서 이오시프 스탈린의 명령에 따라 소련 국가 안보부 책임자들의 지휘 하에 지역 대성당 러시아 교회그리고 선택됨 새로운 족장모스크바와 모든 Rus'.

많은 기독교 성직자들이 언급되어야합니다. 볼셰비키의 권력을 인식하지 못한 사람들은 러시아를 떠났다그리고 국경 너머에서 그들은 계속해서 동방 예법의 기독교를 공언하고 그들의 교회를 단지 러시아 정교회또는 러시아 정교회.

마지막으로 멀리 떠나기 위해 잘 만들어진 역사신화고대에 정교회라는 단어가 실제로 무엇을 의미했는지 알아보기 위해 조상의 옛 신앙을 여전히 지키고 있는 사람들을 살펴보겠습니다.

에서 교육을 받은 후 소비에트 시대, 이 전문가들은 모르거나 조심스럽게 숨기려고 노력하고 있습니다. 보통 사람들, 고대에도 기독교가 탄생하기 오래 전부터 슬라브 땅정통이 존재했습니다. 그것은 우리의 현명한 조상들이 규칙을 찬양할 때의 기본 개념만 다룬 것이 아닙니다. 그리고 정교회의 깊은 본질은 오늘날 보이는 것보다 훨씬 더 크고 방대했습니다.

이 단어의 비유적 의미에는 우리 조상이 오른쪽이 칭찬받았어요. 그러나 그것은 로마법이나 그리스법이 아니라 우리의 고유한 슬라브법이었습니다.

여기에는 다음이 포함됩니다.

>씨족법은 가족의 고대 문화적 전통, 법률 및 기초를 바탕으로 합니다.

>공동법은 하나의 작은 정착지에 함께 사는 다양한 슬라브 씨족 간의 상호 이해를 창출합니다.

> 도시인 대규모 정착지에 사는 공동체 간의 상호 작용을 규제하는 구리법;

>Vese 법은 서로 다른 도시에 거주하는 공동체와 동일한 Vesi 내의 정착지 간의 관계를 결정합니다. 정착 및 거주지의 한 지역 내에서;

>베체 법은 모든 사람들의 총회에서 채택되었으며 슬라브 공동체의 모든 씨족이 준수했습니다.

부족에서 베체에 대한 모든 권리는 고대 법률, 가족의 문화 및 기초뿐만 아니라 고대 슬라브 신의 계명과 조상의 지시에 기초하여 확립되었습니다. 이것이 우리 고유의 슬라브 우파였습니다.

우리의 현명한 조상들은 그것을 보존하라고 명했고 우리는 그것을 보존합니다. 고대부터 우리 조상들은 규칙을 영화 롭게했고 우리는 계속해서 규칙을 영화 롭게하며 슬라브 권리를 보존하고 대대로 이어갑니다.

그러므로 우리와 우리 조상은 정통파였으며 앞으로도 그럴 것입니다.

Wikipedia의 대체

용어의 현대적 해석 ORTHODOX = 정통파, Wikipedia에만 게재됨 이 자원이 영국 정부의 자금 지원으로 전환된 후.실제로 정통은 다음과 같이 번역됩니다. 오른쪽Verie, 정통은 다음과 같이 번역됩니다. 전통적인.

Wikipedia는 "정체성" 정통 = 정교회라는 개념을 이어가며 무슬림과 유대인을 정교회라고 부르거나(정통 무슬림 또는 정교회 유대인이라는 용어가 전 세계 문헌에서 발견됨) 여전히 정교회 = 정교회임을 인정해야 합니다. 1945년부터 러시아 정교회라고 불리는 동방예식 기독교 교회는 물론 정교회와도 아무런 관련이 없습니다.

정교회는 종교나 기독교가 아니라 신앙입니다.

모든 인도 추종자 베단타그의 종교는 아리아인과 함께 러시아에서 왔다는 것을 알고 있습니다. 그리고 현대 러시아어는 고대 산스크리트어입니다. 인도에서는 힌디어로 바뀌었지만 러시아에서는 동일하게 유지되었습니다. 따라서 인도 Vedism은 완전한 러시아 Vedism이 아닙니다.

러시아 신들의 별명 비셴(막대)그리고 크리센(야르, 그리스도)인도 신들의 이름이 되다 비슈누그리고 크리슈나. 백과사전은 이에 대해 교묘하게 침묵하고 있습니다.

요술은 마법과 신비주의의 기본 기술을 포함하여 러시아 Vedism에 대한 일상적인 이해입니다. 15~16세기 서유럽의 '마녀와의 싸움'. 베다 신들에게 기도하는 슬라브 여성들과의 투쟁이었습니다.

러시아 신은 기독교 신 아버지에 해당합니다 속, 하지만 전혀 그렇지 않습니다 여호와-야훼-사바오트,메이슨 중 누가 루스의 어둠과 죽음의 신인가? 메리.내 자신 많은 기독교 아이콘의 예수 그리스도는 Yar로 지정됩니다 그리고 그의 어머니 마리아- 어떻게 마라.

"악마"라는 단어는 처녀자리와 같은 어근을 가지고 있습니다. 이 사람은 어둠의 왕자, 프리메이슨 호스트, 그렇지 않으면 호출됩니다. 사탄. 안에 베다 종교또한 “하나님의 종”도 없습니다. 그리고 러시아 베디즘을 얕보고 러시아인들이 수십만 년 동안 믿었던 그들의 신을 버리도록 강요하려는 서방의 열망만이 러시아 기독교가 점점 더 친서방화되었고 러시아의 추종자들이 되었다는 사실로 이어졌습니다. Vedism은 "악마의 종"으로 간주되기 시작했습니다. 다시 말해서, 서양에서는 모든 러시아 개념을 뒤집어 놓았습니다.

결국 컨셉은 "정설"원래는 러시아 Vedism에 속했으며 다음을 의미했습니다. “정부 칭찬받았어요”.

그러므로 초기 기독교는 스스로를 부르기 시작했습니다. "진정한 신자", 하지만 이 용어는 이슬람으로 옮겨졌습니다.아시다시피 기독교에는 러시아어로만 "정통"이라는 별명이 있습니다. 나머지 부분에서는 스스로를 "정통", 즉 "정통"이라고 부릅니다.

즉, 현대 기독교는 러시아 의식에 깊이 뿌리를 둔 베다라는 이름을 비밀리에 차용했습니다.

Veles는 다양한 기능을 수행합니다. 더 크게, Saint Blaise보다 Wonderworker Nicholas라는 별명을 가진 Myra의 Saint Nicholas가 물려 받았습니다. (책에 게재된 연구 결과를 참조하세요. Uspensky B.A.. 슬라브 유물 분야의 문헌학 연구.. - M.: 모스크바 주립대학교, 1982 .)

그건 그렇고, 그의 많은 아이콘에는 암시적인 문자로 기록되어 있습니다. 메리 릭. 따라서 마리아의 얼굴을 기리기 위해 이 지역의 원래 이름은 다음과 같습니다. 말리키안.그래서 사실 이 감독은 Marlikiy의 니콜라스.그리고 그의 도시는 원래 " 메리"(즉 마리아의 도시)는 지금은 바리. 소리의 음성 대체가있었습니다.

마이라의 니콜라스 주교 - 원더워커 니콜라스

그러나 이제 기독교인들은 이러한 세부 사항을 기억하지 못합니다. 기독교의 베다 뿌리를 은폐하다. 현재 기독교에서 예수는 이스라엘의 하나님으로 해석되지만 유대교에서는 그를 신으로 간주하지 않습니다. 그러나 기독교는 많은 아이콘에서 읽혀지지만 예수 그리스도와 그의 사도들이 Yar의 다른 얼굴이라는 사실에 대해 아무 말도하지 않습니다. 야라(Yara) 신의 이름도 적혀 있습니다. 토리노의 수의 .

한때 Vedism은 기독교에 대해 매우 침착하고 형제적으로 반응하여 단순히 Vedism의 지역적 파생물을 보았으며 그 이름은 Yara-Ares라는 다른 이름을 가진 그리스 이교도와 같은 이교도 (즉, 인종적 다양성)라는 이름이 있습니다. 또는 Roman, Yara-Mars라는 이름 또는 Yar 또는 Ar이라는 이름이 읽힌 이집트인 반대쪽, 라. 기독교에서는 야르(Yar)가 그리스도가 되었고, 베다 사원그리스도의 아이콘과 십자가를 만들었습니다.

그리고 시간이 지남에 따라 정치적 또는 지정학적 이유의 영향을 받아 기독교는 베디즘에 반대했다, 그리고 기독교는 모든 곳에서 "이교도"의 징후를 보았고 위장이 아니라 죽음에 이르기까지 그것과 투쟁했습니다. 즉, 그는 자신의 부모를 배신했고, 천국의 후원자, 그리고 겸손과 복종을 설교하기 시작했습니다.

>기사 내용:V.A. Chudinov - 적절한 교육 .

러시아어와 현대의 비밀 글쓰기 기독교 아이콘

따라서 모든 러시아의 기독교는 988년이 아니라 1630년에서 1635년 사이에 채택되었습니다.

기독교 아이콘에 대한 연구를 통해 그 아이콘에 있는 신성한 텍스트를 식별할 수 있었습니다. 여기에는 명시적인 비문이 포함될 수 없습니다. 그러나 여기에는 러시아인과 관련된 암묵적인 비문이 절대적으로 포함되어 있습니다. 베다 신들, 사원 및 성직자(밈).

아기 예수와 함께 성모 마리아의 오래된 기독교 아이콘에는 룬 문자로 된 러시아 비문이 있는데, 이는 아기 God Yar와 함께 슬라브 여신 Makosh를 묘사한다고 말합니다. 예수 그리스도는 HOR 또는 HORUS라고도 불렸습니다. 더욱이 이스탄불 그리스도 성가대 교회의 그리스도를 묘사한 모자이크의 CHOR라는 이름은 "NHOR", 즉 ICHOR로 쓰여 있습니다. I는 N으로 쓰여졌었습니다. IGOR라는 이름은 IHOR OR CHORUS라는 이름과 거의 동일합니다. X와 G의 소리가 서로 바뀔 수 있기 때문입니다. 그건 그렇고, 존경받는 이름 HERO가 여기에서 유래했을 가능성이 있으며 나중에 실질적으로 변경되지 않은 많은 언어로 입력되었습니다.

그리고 베다 비문을 위장해야 할 필요성이 분명해졌습니다. 아이콘에 대한 발견은 아이콘 화가가 고대 신자에 속한다고 비난하는 것을 수반할 수 있으며 이에 대해 니콘 리폼, 추방이나 사형으로 처벌받을 수 있습니다.

반면에, 이제 명백해지고 있는 것처럼, 베다 비문이 없기 때문에 아이콘은 신성한 유물이 아닙니다.. 즉, 좁은 코, 얇은 입술, 큰 눈의 존재가 이미지를 신성하게 만든 것이 아니라, 애초에 야르(Yar) 신과의 연결, 그리고 참조를 통해 두 번째로 여신 마라(Mara)와의 연결이었다는 것이다. 아이콘에 마법적이고 기적적인 속성을 추가한 암묵적인 비문입니다. 따라서 아이콘 화가는 단순한 예술 작품이 아닌 아이콘을 기적적으로 만들고 싶다면 FACE OF YAR, MIM OF YAR AND MARA, TEMPLE OF MARA, YAR TEMPLE, YAR라는 단어가 포함된 이미지를 제공해야 했습니다. 루스' 등

오늘날 종교적 혐의에 대한 박해가 중단되자 성화 화가는 더 이상 현대 성상 그림에 암묵적인 비문을 적용하여 자신의 생명과 재산을 위험에 빠뜨리지 않습니다. 따라서 많은 경우, 즉 모자이크 아이콘의 경우 더 이상 이러한 종류의 비문을 최대한 숨기려고 하지 않고 반노골적인 범주로 전환합니다.

따라서 러시아 자료를 사용하여 아이콘에 대한 명시적인 비문이 반 명시적이고 암묵적인 범주로 이동 한 이유가 밝혀졌습니다. 니콘 총대주교의 개혁 . 그러나 이 예는 동전에 대한 명백한 비문을 가리는 동일한 동기를 가정하게 합니다.

이 아이디어는 다음과 같이 더 자세히 표현될 수 있습니다. 옛날 옛적에 죽은 사제(마임)의 시신에는 장례식 황금 가면이 동반되었는데, 거기에는 해당 비문이 모두 있었지만 그다지 크지도 않았고 그다지 대조적이지도 않았습니다. , 마스크의 미적 인식을 파괴하지 않도록. 나중에 마스크 대신 펜던트와 명판과 같은 작은 물체가 사용되기 시작했으며, 이는 또한 해당하는 신중한 비문과 함께 죽은 마임의 얼굴을 묘사했습니다. 나중에 마임 초상화가 동전으로 옮겨졌습니다. 그리고 이런 이미지는 사회에서 영적인 힘이 가장 중요한 것으로 간주되는 한 유지되었습니다.

그러나 권력이 세속화되면서 왕자, 지도자, 왕, 황제와 같은 군사 지도자에게 전달되고 마임이 아닌 정부 관리의 이미지가 동전에 주조되기 시작했고 마임 이미지는 아이콘으로 이동했습니다. 동시에, 더 조악한 세속 권력은 무겁고 거칠고 눈에 띄게 자체 비문을 주조하기 시작했으며 동전에는 명백한 전설이 나타났습니다. 기독교의 출현과 함께 그러한 명시적인 비문이 아이콘에 나타나기 시작했지만 더 이상 가족의 룬 문자가 아니라 Old Slavonic 키릴 문자로 작성되었습니다. 서양에서는 이를 위해 라틴어 문자를 사용했습니다.

따라서 서양에는 유사하지만 여전히 약간 다른 동기가 있었는데, 왜 마임의 암묵적인 비문이 명백해지지 않았는가? 한편으로는 미적 전통, 다른 한편으로는 권력의 세속화, 즉 전환 성직자부터 군사 지도자 및 관리에 이르기까지 사회를 관리하는 기능.

이를 통해 우리는 아이콘과 신과 성자의 신성한 조각품을 이전에 신성한 재산의 운반자 역할을 했던 유물인 황금 마스크와 명판의 대체품으로 고려할 수 있습니다. 반면에 아이콘은 이전에도 존재했지만 금융 영역에는 영향을 미치지 않았으며 전적으로 종교 내에 남아있었습니다. 따라서 그들의 생산은 새로운 전성기를 경험했습니다.

1054년 이전 기독교 교회하나였고 분리될 수 없었습니다. 이 분열은 교황 레오 9세와 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 키로울라리우스 사이의 불일치로 인해 발생했습니다. 분쟁은 1053년에 라틴 교회가 몇몇을 폐쇄하면서 시작되었습니다. 이를 위해 교황 특사들은 키룰라리우스를 교회에서 파문했습니다. 이에 대해 족장은 교황 사절들을 저주했습니다. 1965년에는 상호 저주가 풀렸습니다. 그러나 교회의 분열은 아직 극복되지 않았습니다. 기독교는 정교회, 천주교, 개신교의 세 가지 주요 방향으로 나뉩니다.

동방교회

정교회와 천주교의 차이는 둘 다 기독교이기 때문에 그다지 중요하지 않습니다. 그러나 가르침, 성례전 집행 등에 있어서는 여전히 약간의 차이가 있습니다. 조금 후에 어떤 것에 대해 이야기하겠습니다. 먼저 해보자 짧은 리뷰기독교의 주요 방향.

서양에서는 정통종교라고 불리는 정교회(Orthodox)는 현재약 2 억 명을 공언합니다. 매일 약 5,000명이 세례를 받습니다. 이러한 기독교 방향은 주로 러시아와 일부 CIS 국가 및 동유럽으로 퍼졌습니다.

루스의 세례는 블라디미르 왕자의 주도로 9세기 말에 이루어졌습니다. 거대한 이교도 국가의 통치자는 비잔틴 황제 바실리 2세의 딸인 안나와 결혼하고 싶다는 소망을 표명했습니다. 그러나 이를 위해서는 기독교로 개종해야 했습니다. Rus의 권위를 강화하려면 비잔티움과의 동맹이 매우 필요했습니다. 988년 여름 말, 수많은 키예프 주민들이 드니프르 강에서 세례를 받았습니다.

카톨릭 교회

1054년 분열의 결과로 서유럽에서는 별도의 교파가 생겨났습니다. 동방 교회의 대표자들은 그녀를 “가톨릭교”라고 불렀습니다. 그리스어로 번역하면 "보편적"을 의미합니다. 정교회와 천주교의 차이점은 이 두 교회가 기독교의 일부 교리에 접근하는 방식뿐만 아니라 발전의 역사 자체에도 있습니다. 서양 고백은 동양 고백에 비해 훨씬 더 경직되고 광신적인 것으로 간주됩니다.

예를 들어, 가톨릭 역사상 가장 중요한 이정표 중 하나는 일반 대중에게 많은 슬픔을 안겨준 십자군 전쟁이었습니다. 그 중 첫 번째 조직은 1095년 교황 우르바노 2세의 요청으로 조직되었습니다. 마지막 8번째는 1270년에 끝났습니다. 모든 십자군의 공식적인 목표는 팔레스타인의 “성지”와 “성묘”를 이교도들로부터 해방시키는 것이었습니다. 실제적인 것은 무슬림에게 속한 땅을 정복하는 것입니다.

1229년에 교황 조지 9세는 배교자들을 위한 교회 법원인 종교 재판을 설립하는 법령을 발표했습니다. 고문과 화형 – 이것이 중세 시대에 극단적인 가톨릭 광신주의가 표현된 방식입니다. 종교 재판이 존재하는 동안 전체적으로 50만 명이 넘는 사람들이 고문을 받았습니다.

물론 천주교와 정교회의 차이점(이 기사에서 간략하게 논의됨)은 매우 크고 깊은 주제입니다. 그러나 인구에 대한 교회와 관련하여 일반 개요그 전통과 기본 개념을 이해할 수 있다. 서방 신앙고백은 “차분한” 정교회와는 대조적으로 항상 더 역동적이면서도 공격적인 것으로 여겨져 왔습니다.

현재 가톨릭교는 대부분의 유럽 및 라틴 아메리카 국가의 국교입니다. 전체 현대 기독교인의 절반 이상(12억 명)이 이 특정 종교를 고백합니다.

신교

정교회와 천주교의 차이점은 전자가 거의 천년 동안 통합되고 분할될 수 없다는 사실에 있습니다. 14세기 가톨릭교회에서. 분열이 일어났습니다. 이는 종교개혁과 관련이 있습니다. 혁명적 운동그 당시 유럽에서 일어났습니다. 1526년 독일 루터교도들의 요청에 따라 스위스 의회는 시민들의 자유로운 종교 선택 권리에 관한 법령을 발표했습니다. 그러나 1529년에 폐지되었다. 그 결과 여러 도시와 왕자들의 항의가 이어졌습니다. 여기서 '프로테스탄티즘(Protestantism)'이라는 말이 유래됐다. 이 기독교 운동은 다시 초기와 후기의 두 가지로 나누어집니다.

현재 개신교는 주로 캐나다, 미국, 영국, 스위스, 네덜란드 등 스칸디나비아 국가에 널리 퍼져 있습니다. 1948년에는 세계교회협의회가 창설되었습니다. 총개신교인 수는 약 4억 7천만 명입니다. 이 기독교 운동에는 침례교, 성공회, 루터교, 감리교, 칼빈교 등 여러 종파가 있습니다.

우리 시대에 세계개신교교회협의회는 적극적인 평화 구축 정책을 추구하고 있습니다. 이 종교의 대표자들은 국제적 긴장 완화를 옹호하고, 평화를 수호하려는 국가의 노력을 지지합니다.

정교회와 천주교, 개신교의 차이점

물론 수세기에 걸쳐 분열이 진행되는 동안 교회의 전통에는 상당한 차이가 발생했습니다. 그들은 기독교의 기본 원칙, 즉 예수를 구주이자 하나님의 아들로 받아들이는 것을 다루지 않았습니다. 그러나 신규 및 구약 성서종종 상호 배타적인 차이점도 있습니다. 어떤 경우에는 다양한 의식과 성찬을 거행하는 방법이 일치하지 않습니다.

정교회와 천주교, 개신교의 주요 차이점

정설

카톨릭교

신교

제어

총대주교, 대성당

세계교회협의회, 주교협의회

조직

주교는 총대주교에게 거의 의존하지 않으며 주로 공의회에 종속됩니다.

교황에게 복종하는 엄격한 위계구조가 있기 때문에 '보편교회'라는 이름이 붙었습니다.

세계교회협의회(World Council of Churches)를 창설한 교파는 많습니다. 성경은 교황의 권위 위에 위치한다

성령

오직 아버지에게서만 온다고 믿어진다

성령은 성부와 성자에게서 나온다는 교리가 있습니다. 이것이 정교회와 천주교, 개신교의 주요 차이점입니다.

인간 자신이 자신의 죄에 대한 책임이 있으며, 아버지 하나님은 완전히 무감각하고 추상적인 존재라는 진술이 받아들여집니다.

인간의 죄로 인해 하나님이 고통을 당하신다고 믿어짐

구원의 교리

십자가는 인류의 모든 죄를 속죄하셨습니다. 오직 맏아들만 남았습니다. 즉, 사람이 새로운 죄를 범하면 다시 하나님의 진노의 대상이 되는 것입니다.

그 사람은 말하자면 십자가 처형을 통해 그리스도에 의해 “대속”되었습니다. 그 결과 아버지 하나님께서는 진노를 자비로 바꾸셨습니다. 원죄. 즉, 사람은 그리스도 자신의 거룩함으로 거룩해진다.

가끔 허용됨

금지

허용했지만 눈살을 찌푸렸다

동정녀 마리아의 무염시태

하나님의 어머니는 원죄에서 자유롭지 않으나 그녀의 거룩함은 인정받는다고 믿어집니다

동정녀 마리아의 완전한 무죄하심이 전파됩니다. 가톨릭 신자들은 그녀가 그리스도처럼 흠 없이 잉태되었다고 믿습니다. 그러므로 하나님의 어머니의 원죄와 관련하여 정교회와 천주교 사이에도 상당한 차이가 있습니다

성모 마리아의 천국 승천

이 사건이 일어났을 수도 있다는 것이 비공식적으로 믿어지고 있지만 교리에 명시되어 있지는 않습니다.

하나님의 어머니가 육체를 입고 천국으로 승천한다는 것은 교리입니다

성모 마리아 숭배를 거부하다

전례만 거행됨

정교회와 유사한 미사와 비잔틴 전례를 모두 거행할 수 있습니다.

미사가 거부되었습니다. 신성한 예배는 소박한 교회나 심지어 경기장, 콘서트홀 등에서도 거행됩니다. 세례식과 성찬식이라는 두 가지 의식만 행해집니다.

성직자 결혼

허용된

비잔틴 의식에서만 허용됨

허용된

에큐메니칼 평의회

처음 7명의 결정

21개 결정에 따라 결정됨(마지막 결정은 1962-1965년에 통과됨)

모든 에큐메니칼 공의회가 서로 모순되지 않고 성경과도 모순되지 않는다면 그 결정을 인정하십시오.

하단과 상단에 크로스바가 있는 8각형

단순한 네 꼭지의 라틴 십자가가 사용됩니다.

종교적인 예배에는 사용되지 않습니다. 모든 종교의 대표자가 착용하지 않음

다음에서 사용됨 대량그리고 성경과 동일시됩니다. 교회 표준을 엄격히 준수하여 작성되었습니다.

그들은 단지 사원의 장식으로 간주됩니다. 종교적 주제를 다룬 평범한 그림들이다.

사용되지 않음

구약 성서

히브리어와 그리스어가 모두 인식됩니다.

그리스어만

오직 유대교 정식

사면

의식은 신부가 집전한다.

허용되지 않음

과학과 종교

과학자들의 진술에 따르면 교리는 결코 변하지 않습니다

교리는 공식 과학의 관점에 따라 조정될 수 있습니다.

기독교 십자가 : 차이점

성령 강림에 관한 불일치는 정교회와 천주교의 주요 차이점입니다. 이 표에는 그다지 중요하지는 않지만 여전히 불일치하는 다른 많은 항목도 나와 있습니다. 그들은 오래 전에 일어 났으며 분명히 어떤 교회도 이러한 모순을 해결하려는 특별한 열망을 표현하지 않습니다.

기독교의 방향에 따라 속성에도 차이가 있습니다. 예를 들어, 가톨릭 십자가는 단순한 사각형 모양을 가지고 있습니다. 정교회에는 8가지 요점이 있습니다. 전통적인 동방교회이러한 유형의 십자가가 신약성서에 묘사된 십자가의 모양을 가장 정확하게 전달한다고 믿습니다. 기본 수평 크로스바 외에도 두 개가 더 포함되어 있습니다. 맨 위에 있는 것은 십자가에 못 박힌 명판을 나타내며, 여기에는 “유대인의 왕 나사렛 예수”라는 문구가 새겨져 있습니다. 그리스도의 발을 지지하는 아래쪽 경사 크로스바는 "의로운 표준"을 상징합니다.

십자가 간의 차이점 표

성찬식에 사용되는 십자가에 있는 구세주의 이미지 역시 “정교회와 천주교의 차이”라는 주제에 기인할 수 있습니다. 서쪽 십자가는 동쪽 십자가와 조금 다릅니다.

보시다시피 십자가와 관련하여 정교회와 천주교 사이에는 매우 눈에 띄는 차이가 있습니다. 표는 이를 명확하게 보여줍니다.

개신교의 경우 십자가를 교황의 상징으로 간주하여 실제로 사용하지 않습니다.

다양한 기독교 방향의 아이콘

따라서 속성과 관련하여 정교회와 천주교 및 개신교 (십자가 비교표에서 이를 확인함)의 차이는 상당히 눈에 띕니다. 아이콘의 이러한 방향에는 훨씬 더 큰 차이가 있습니다. 그리스도, 하나님의 어머니, 성도 등을 묘사하는 규칙은 다를 수 있습니다.

다음은 주요 차이점입니다.

정교회 아이콘과 가톨릭 아이콘의 주요 차이점은 비잔티움에서 확립된 대포를 엄격하게 준수하여 그려졌다는 것입니다. 엄밀히 말하면 성인, 그리스도 등의 서양 이미지는 아이콘과 관련이 없습니다. 일반적으로 그러한 그림은 매우 광범위한 주제를 가지고 있으며 교회가 아닌 일반 예술가가 그렸습니다.

개신교도들은 아이콘을 이교도의 속성으로 간주하고 전혀 사용하지 않습니다.

수도원주의

세상 생활을 떠나 하나님을 섬기는 데 헌신하는 것과 관련하여 정교회와 천주교, 개신교 사이에는 상당한 차이가 있습니다. 위의 비교표에는 주요 차이점만 나와 있습니다. 그러나 다른 차이점도 있으며, 또한 상당히 눈에 띕니다.

예를 들어, 우리나라에서는 각 수도원이 실질적으로 자율적이며 해당 주교에게만 종속됩니다. 이와 관련하여 가톨릭교인들은 다른 조직을 가지고 있습니다. 수도원은 소위 교단으로 통합되어 있으며 각 교단은 자체 수장과 헌장을 가지고 있습니다. 이러한 협회는 전 세계에 흩어져 있지만 그럼에도 불구하고 항상 공통의 리더십을 가지고 있습니다.

개신교는 정교회나 가톨릭과 달리 수도원주의를 완전히 거부합니다. 이 가르침의 영감을 준 사람 중 한 명인 루터는 심지어 수녀와 결혼하기도 했습니다.

교회 성사

다양한 종류의 의식을 수행하는 규칙과 관련하여 정교회와 천주교에는 차이가 있습니다. 이 두 교회에는 모두 7개의 성사가 있습니다. 차이점은 주로 주요 항목에 부여된 의미에 있습니다. 기독교 의식. 가톨릭 신자들은 개인이 성찬에 따르든 따르지 않든 성찬은 유효하다고 믿습니다. 정교회에 따르면 세례, 견진 등은 전적으로 그에 대한 성향을 지닌 신자들에게만 유효합니다. 정교회 사제들은 가톨릭 의식을 일부 이교도 의식과 자주 비교하기도 합니다. 마법의 의식, 사람이 신을 믿든 안 믿든 상관없이 행동합니다.

개신교는 세례와 성찬이라는 두 가지 성례만을 집행합니다. 이러한 경향의 대표자들은 다른 모든 것을 피상적인 것으로 간주하고 이를 거부합니다.

세례

이 주요 기독교 성찬은 정교회, 천주교, 개신교 등 모든 교회에서 인정됩니다. 유일한 차이점은 의식을 수행하는 방법에 있습니다.

천주교에서는 유아에게 물을 뿌리거나 적시는 것이 관례입니다. 정교회의 교리에 따르면 아이들은 물에 완전히 잠겨 있습니다. 안에 최근에이 규칙에서 약간의 이탈이 있었습니다. 그러나 이제 러시아 정교회는 이 의식을 통해 다시 비잔틴 사제들이 확립한 고대 전통으로 돌아가고 있습니다.

따라서 이 성찬의 집행과 관련하여 정교회와 천주교(큰 십자가처럼 몸에 착용하는 십자가에는 "정통" 또는 "서구" 그리스도의 이미지가 포함될 수 있음)의 차이는 그다지 중요하지 않지만 여전히 존재합니다. .

개신교에서는 대개 물로 세례를 베푼다. 그러나 일부 교단에서는 이 단어를 사용하지 않습니다. 개신교 세례와 정교회, 가톨릭 세례의 가장 큰 차이점은 성인만을 대상으로 한다는 점입니다.

성찬례의 차이점

우리는 정교회와 천주교의 주요 차이점을 조사했습니다. 이것은 성령의 강림과 동정녀 마리아의 탄생을 가리킨다. 이러한 중요한 차이점은 수세기에 걸친 분열에 걸쳐 나타났습니다. 물론, 그들은 기독교의 주요 성사 중 하나인 성체성사를 거행할 때도 존재합니다. 가톨릭 사제들은 누룩을 넣지 않은 빵으로만 성찬을 집행합니다. 이 교회 제품을 웨이퍼라고합니다. 정교회에서는 포도주와 일반 효모 빵으로 성찬례를 거행합니다.

개신교에서는 교인뿐만 아니라 원하는 사람 누구나 성찬을 받을 수 있습니다. 이러한 기독교 방향의 대표자들은 정교회와 같은 방식으로 포도주와 빵으로 성찬례를 거행합니다.

현대 교회의 관계

기독교의 분열은 거의 천년 전에 일어났습니다. 그리고 이 기간 동안 서로 다른 방향의 교회들은 통일에 대한 합의에 실패했습니다. 보시다시피 성경 해석, 속성 및 의식에 관한 불일치는 오늘날까지 지속되어 왔으며 수세기에 걸쳐 더욱 심화되었습니다.

두 가지 주요 신앙인 정교회와 가톨릭 사이의 관계 역시 우리 시대에는 매우 모호합니다. 지난 세기 중반까지 이 두 교회 사이에는 심각한 긴장이 남아 있었습니다. 관계의 핵심 개념은 '이단'이라는 단어였습니다.

최근에는 이런 상황이 조금 바뀌었습니다. 이전에 가톨릭 교회가 정교회 기독교인을 거의 이단자와 분열론자로 간주했다면, 제2차 바티칸 공의회 이후에는 정통 성례전이 유효한 것으로 인정했습니다.

정교회 사제들은 공식적으로 천주교에 대해 비슷한 태도를 취하지 않았습니다. 그러나 서구 기독교를 완전히 충성스럽게 받아들이는 것은 우리 교회의 전통이었습니다. 그러나 물론 둘 사이에는 약간의 긴장감이 있습니다. 기독교 방향오늘날에도 여전히 남아있습니다. 예를 들어, 러시아 신학자 A.I. Osipov는 천주교에 대해 그다지 좋은 태도를 가지고 있지 않습니다.

그의 의견으로는 정교회와 천주교 사이에는 가치 있고 심각한 차이가 있습니다. Osipov는 서방 교회의 많은 성도들을 거의 미쳤다고 생각합니다. 그는 또한 러시아 정교회에 예를 들어 가톨릭 신자들과의 협력이 정교회를 완전한 정복으로 위협한다고 경고했습니다. 그러나 그는 또한 서구 기독교인들 중에 훌륭한 사람들이 있다는 것을 반복적으로 언급했습니다.

따라서 정교회와 천주교의 주요 차이점은 삼위일체에 대한 태도입니다. 동방교회는 성령이 오직 아버지에게서만 나온다고 믿습니다. 서양 - 아버지와 아들 모두에게서. 이러한 신앙에는 다른 차이점이 있습니다. 그러나 어쨌든 두 교회 모두 기독교인이며 예수를 인류의 구주로 받아들입니다. 따라서 예수의 오심과 의인의 영생은 불가피합니다.

올해는 모두 기독교 세계동시에 메모 주요 휴일교회 - 그리스도의 부활. 이는 다시 한번 주요 기독교 종파가 유래한 공통 뿌리, 즉 한때 존재했던 모든 기독교인의 일치를 상기시켜 줍니다. 그러나 거의 천년 동안 동방 기독교와 서방 기독교 사이의 이러한 연합은 깨어졌습니다. 많은 사람들이 역사가들이 공식적으로 인정한 정교회와 가톨릭 교회가 분리된 해인 1054년을 잘 알고 있다면, 아마도 그 전에 점진적인 분기의 긴 과정이 있었다는 사실을 모든 사람이 아는 것은 아닐 것입니다.

이 출판물에서 독자는 Archimandrite Plakida (Dezei)의 "분열의 역사"기사의 축약 버전을 제공받습니다. 이것 간략한 연구동서양 기독교의 격차의 원인과 역사. 플라시다 신부는 독단적인 미묘함을 자세히 조사하지 않고 히포의 복자 어거스틴의 가르침에 나타난 신학적 불일치의 기원에만 초점을 맞춰 언급된 1054년 이전과 그 이후에 일어난 사건들에 대한 역사적, 문화적 개요를 제공합니다. 그는 분열이 하루아침에 일어난 것이 아니라 오랜 세월에 걸쳐 이루어진 결과였음을 보여줍니다. 역사적 과정, 이는 교리적 차이뿐만 아니라 정치적, 문화적 요인의 영향을 받았습니다.”

주요업무프랑스어 원본의 번역을 바탕으로 T.A. 의 지시에 따라 Sretensky Theological Seminary 학생들이 수행했습니다. 버푼. 편집 편집 및 텍스트 준비는 V.G. 마살리티나. 전문이 기사는 “Orthodox France” 웹사이트에 게재되었습니다. 러시아의 모습."

분열의 조짐

작품이 쓰여진 주교와 교회 저술가의 가르침 라틴어, - 픽타비아의 성 힐러리(315-367), 밀라노의 암브로시우스(340-397), 성 요한로마인 카시안(360-435) 및 기타 많은 사람들은 그리스 성부들의 가르침과 완전히 일치했습니다: 성 바실리 대왕(329-379), 신학자 그레고리(330-390), 요한 크리소스톰(344-407) ) 다른 사람. 서양 교부들은 때때로 깊은 신학적 분석보다 도덕적 요소를 더 강조한다는 점에서만 동양 교부들과 달랐습니다.

이러한 교리적 조화에 대한 첫 번째 시도는 히포의 주교인 복자 아우구스티노(354-430)의 가르침이 출현하면서 일어났습니다. 여기서 우리는 기독교 역사상 가장 흥미로운 신비 중 하나를 접하게 됩니다. 교회의 일치와 교회에 대한 사랑에 대해 가장 높은 수준의 감정을 갖고 있던 복자 어거스틴에게는 이단이라는 것이 전혀 없었습니다. 그럼에도 불구하고 어거스틴은 여러 방향에서 기독교 사상의 새로운 길을 열었고, 이는 서구 역사에 깊은 각인을 남겼지만 동시에 비라틴 교회에는 거의 완전히 이질적인 것으로 판명되었습니다.

한편으로, 교부들 중 가장 "철학적"인 어거스틴은 하나님에 대한 지식 분야에서 인간 정신의 능력을 찬양하는 경향이 있습니다. 그는 성부로부터 성령이 내려오신다는 라틴 교리의 기초를 이루는 삼위일체 신학 교리를 발전시켰습니다. 그리고 아들(라틴어로 - 필리오케). 더 많은 것에 따르면 고대 전통, 성령은 아들과 마찬가지로 아버지에게서만 나옵니다. 동방 교부들은 항상 신약 성서(참조: 요한복음 15:26)에 포함된 이 공식을 고수했으며, 필리오케사도적 신앙의 왜곡. 그들은 서방 교회에서 이러한 가르침의 결과로 위격 자체와 성령의 역할이 어느 정도 경시되었으며, 이로 인해 삶의 제도적, 법적 측면이 어느 정도 강화되었다고 지적했습니다. 교회. 5세기부터 필리오케비라틴 교회들은 거의 알지 못한 채 서구에서 보편적으로 받아들여졌지만 나중에 신경에 추가되었습니다.

한 내면의 삶, 어거스틴은 인간의 나약함과 신성한 은혜의 전능함을 강조하여 마치 경시하는 것처럼 드러났습니다. 인간의 자유신성한 예정 앞에.

어거스틴의 천재성과 매우 매력적인 성격은 그의 생애 동안에도 서양에서 감탄을 불러일으켰고, 그곳에서 그는 곧 가장 위대한 교부로 여겨졌으며 거의 ​​전적으로 그의 학교에 집중했습니다. 대체로 로마 카톨릭과 그로부터 분리된 얀센교, 개신교는 성 어거스틴에게 빚을 지고 있다는 점에서 정교회와 다를 것입니다. 중세의 사제직과 제국 사이의 갈등, 중세 대학의 스콜라 방식 도입, 서구 사회의 성직주의와 반성직주의는 그 정도가 다양하고 다양한 형태아우구스티누스주의의 유산이나 결과.

IV-V 세기에. 로마와 다른 교회들 사이에는 또 다른 불일치가 나타납니다. 동방과 서방의 모든 교회에 있어서 로마 교회가 인정한 수위권은 한편으로는 그것이 제국의 옛 수도였던 교회라는 사실과 다른 한편으로는 그것이 로마 교회였다는 사실에서 비롯되었습니다. 두 명의 최고 사도 베드로와 바울의 설교와 순교로 영광을 받았습니다. 하지만 이건 챔피언십이야 인터 파레스(“동등한 가운데”)는 로마 교회가 보편 교회의 중앙 정부의 자리라는 의미는 아닙니다.

그러나 4세기 후반부터 로마에서는 다른 이해가 나타나기 시작했다. 로마 교회와 그 주교는 자신들이 보편적 교회 정부의 통치 기관이 될 지배적인 권력을 요구합니다. 로마 교리에 따르면, 이 수위권은 명확하게 표현된 그리스도의 뜻에 기초합니다. 그들의 생각으로는 베드로에게 이 권위를 부여하여 “너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라”(마태복음 16장)고 말씀하신 것입니다. :18). 교황은 더 이상 자신을 단순히 로마의 첫 번째 주교로 인정받은 베드로의 후계자로 여기지 않고, 계속해서 살고 있는 그의 대리자로 여겼습니다. 최고 사도그리고 그를 통해 보편 교회를 다스립니다.

약간의 저항에도 불구하고 이러한 우월적 지위는 서구 전체에서 점차 받아들여졌습니다. 나머지 교회들은 일반적으로 수위권에 대한 고대의 이해를 고수했으며, 종종 로마 교황청과의 관계에서 어느 정도 모호함을 허용했습니다.

중세 후기의 위기

VII 세기 빛의 속도로 퍼지기 시작한 이슬람의 탄생을 목격했고, 성전 — 신성한 전쟁아랍인들이 페르시아 제국을 정복할 수 있었던 이유는 오랫동안이는 로마 제국과 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘 총대주교의 영토에 대한 강력한 경쟁자였습니다. 이 기간부터 언급된 도시의 족장들은 남아 있는 기독교 무리의 관리를 현지에 머물고 있는 대표자들에게 맡기고 자신들은 콘스탄티노플에 살아야 하는 경우가 많았습니다. 그 결과 이 ​​족장들의 중요성이 상대적으로 감소했으며, 이미 칼케돈 공의회(451) 당시 로마에 이어 두 번째 자리에 있던 제국 수도의 족장은 다음과 같이 되었습니다. 어느 정도는 동방 교회의 최고 재판관입니다.

이사우리아 왕조(717)의 출현과 함께 성상파괴적 위기가 발생했다(726). 황제 레오 3세(717-741), 콘스탄티누스 5세(741-775)와 그 후계자들은 그리스도와 성인에 대한 묘사와 성상 숭배를 금지했습니다. 주로 승려들로 이루어진 제국 교리를 반대하는 사람들은 이교 황제 시대와 마찬가지로 감옥에 갇히고 고문을 받고 살해당했습니다.

교황은 성상파괴 반대자들을 지지했고 성상파괴 황제들과의 소통을 단절했습니다. 그리고 이에 대응하여 그들은 당시까지 교황의 관할권 아래 있던 칼라브리아, 시칠리아, 일리리아(발칸 반도 서부와 그리스 북부)를 콘스탄티노플 총대주교청에 합병했습니다.

동시에, 아랍인의 진격에 더욱 성공적으로 저항하기 위해, 성화파괴주의 황제들은 이전에 지배적이었던 보편주의적 "로마" 사상과는 거리가 먼 그리스 애국주의의 지지자들을 스스로 선언했으며, 비그리스 지역에 대한 관심을 잃었습니다. 특히 롬바르드족이 주장한 이탈리아 북부와 중부 지역이 그러했습니다.

아이콘 숭배의 합법성은 니케아에서 열린 VII 에큐메니칼 공의회(787)에서 회복되었습니다. 813년에 시작된 새로운 성상파괴 이후, 843년 콘스탄티노플에서 정교회 가르침이 마침내 승리했습니다.

이로써 로마와 제국 사이의 의사소통이 회복되었습니다. 그러나 우상 파괴 황제가 외교 정책 이익을 제국의 그리스 부분으로 제한했다는 사실은 교황이 스스로 다른 후원자를 찾기 시작했다는 사실로 이어졌습니다. 이전에는 영토 주권이 없는 교황은 제국의 충성스러운 신민이었습니다. 이제 일리리아가 콘스탄티노플에 합병되고 롬바르드족의 침공에 직면하여 무방비 상태로 남겨진 그들은 프랑크족에게 눈을 돌렸고 항상 콘스탄티노플과 관계를 유지해 왔던 메로빙거족에게 해를 끼치면서 도착을 촉진하기 시작했습니다. 새로운 카롤링거 왕조의 일원이자 다른 야망을 지닌 인물입니다.

739년, 교황 그레고리오 3세는 롬바르디아 왕 루이트프란트가 자신의 통치 하에 이탈리아를 통합하는 것을 막으려고 마요르도모 카를 마르텔에게 의지했고, 그는 테오도리크 4세의 죽음을 이용해 메로빙거 왕조를 제거하려 했습니다. 그의 도움에 대한 대가로 그는 콘스탄티노플 황제에 대한 모든 충성을 포기하고 프랑크 왕의 보호로부터 독점적으로 이익을 얻겠다고 약속했습니다. 그레고리오 3세는 황제에게 자신의 선거 승인을 요청한 마지막 교황이었습니다. 그의 후계자는 이미 프랑크 법원의 승인을 받을 것입니다.

Charles Martel은 Gregory III의 희망에 부응하지 못했습니다. 그러나 754년에 교황 스테파노 2세가 단편 피핀을 만나기 위해 직접 프랑스로 갔다. 그는 756년 롬바르드족으로부터 라벤나를 탈환했지만 그것을 콘스탄티노플로 돌려보내는 대신 교황에게 넘겨주어 곧 형성될 교황령의 토대를 마련했고, 이로써 교황은 독립적인 세속 통치자가 되었습니다. 현재 상황에 대한 법적 근거를 제공하기 위해 로마에서 유명한 위조, 즉 "콘스탄티누스 기증"이 개발되었습니다. 이에 따르면 콘스탄틴 황제는 서부에 대한 제국의 권력을 교황 실베스터(314-335)에게 양도했다고 합니다.

800년 9월 25일, 교황 레오 3세는 콘스탄티노플의 참여 없이 샤를마뉴의 머리에 황제의 왕관을 씌우고 그를 황제로 임명했습니다. 샤를마뉴나 자신이 창조한 제국을 어느 정도 회복한 이후의 다른 독일 황제들은 테오도시우스 황제가 죽은 직후에 채택된 규정에 따라 콘스탄티노플 황제의 공동 통치자가 되지 못했습니다(395). 콘스탄티노플은 루마니아의 통일성을 보존할 수 있는 이러한 종류의 타협안을 반복적으로 제안했습니다. 그러나 카롤링거 제국은 유일하게 합법적인 제국이 되기를 원했습니다. 기독교 제국그리고 콘스탄티노플 제국이 쓸모없다고 생각하여 그 자리를 차지하려고 했습니다. 그렇기 때문에 샤를마뉴 측근의 신학자들은 우상 숭배로 오염된 아이콘 숭배에 관한 VII 에큐메니칼 공의회의 결정을 비난하고 필리오케니케아-콘스탄티노폴리스 신조에서. 그러나 교황들은 그리스 신앙을 타락시키려는 이러한 무분별한 조치에 대해 단호하게 반대했습니다.

그러나 한편으로는 프랑크 세계와 교황권, 다른 한편으로는 콘스탄티노플의 고대 로마 제국 사이의 정치적 단절은 기정사실이었습니다. 그리고 그러한 격차는 기독교 사상이 제국의 일치에 부여한 특별한 신학적 중요성을 고려하고 그것을 하나님 백성의 일치의 표현으로 간주한다면 종교적 분열 자체로 이어질 수밖에 없습니다.

9세기 후반. 로마와 콘스탄티노플 사이의 적대감은 새로운 기반에서 나타났습니다. 당시 기독교의 길을 걷고 있던 슬라브 민족을 어느 관할권에 포함시킬 것인지에 대한 질문이 생겼습니다. 이 새로운 갈등은 유럽 역사에도 깊은 흔적을 남겼습니다.

그 당시 니콜라스 1세(858-867)는 교황이 되었습니다. 그는 보편 교회에서 로마 교황의 우월권 개념을 확립하고, 교회 업무에 대한 세속 당국의 간섭을 제한하고, 또한 나타난 원심주의 경향에 맞서 싸웠던 정력적인 사람이었습니다. 서부 주교관의 일부. 그는 최근 유포된, 전임 교황이 발행한 것으로 알려진 가짜 교령으로 자신의 행동을 뒷받침했습니다.

콘스탄티노플에서는 포티우스가 총대주교(858-867 및 877-886)가 되었습니다. 현대 역사가들이 설득력 있게 확립한 바와 같이, 성 포티우스의 성격과 그의 통치 기간의 사건들은 그의 반대자들에 의해 크게 폄하되었습니다. 그것은 매우 교육받은 사람, 깊이 헌신하다 정통 신앙, 교회의 열성적인 종. 그는 슬라브 교육의 중요성을 잘 이해했습니다. 성 시릴과 메토디오가 대모라비아 땅을 계몽하기 위해 나선 것은 그의 주도로 이루어졌습니다. 모라비아에서의 그들의 사명은 결국 독일 설교자들의 계략에 의해 교살되고 대체되었습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 전례적이고 가장 중요한 문서를 슬라브어로 번역했습니다. 성경 본문, 이에 대한 알파벳을 만들어 슬라브 땅 문화의 토대를 마련했습니다. Photius는 또한 발칸 반도와 러시아 사람들을 교육하는 데에도 참여했습니다. 864년에 그는 불가리아의 왕자 보리스에게 세례를 주었다.

그러나 콘스탄티노플로부터 자기 민족을 위한 자율적인 교회 계층을 받지 못한 것에 실망한 보리스는 한동안 로마로 가서 라틴 선교사들을 받아들였습니다. 포티우스는 그들이 성령의 행렬에 관한 라틴어 교리를 전파하고 신경에 추가 사항을 추가한 것 같다는 것을 알게 되었습니다. 필리오케.

동시에 교황 니콜라스 1세는 콘스탄티노플 총대주교청의 내정에 개입하여 교회 음모의 도움을 받아 포티우스를 다시 교회로 복귀시키기 위해 그를 제거하려고 했습니다. 전 총대주교이그나티우스는 861년에 폐위되었습니다. 이에 대응하여 황제 미카엘 3세와 성 포티우스는 콘스탄티노플에서 공의회를 소집했으나(867), 그 결정은 이후 파기되었습니다. 이 공의회는 분명히 다음의 교리를 받아들였습니다. 필리오케이단적인 그는 콘스탄티노플 교회 문제에 대한 교황의 개입이 불법이라고 선언하고 그와의 전례 친교를 끊었습니다. 그리고 니콜라스 1세의 "폭정"에 대해 서방 주교들이 콘스탄티노플에 불만을 제기한 이후, 의회는 독일의 루이 황제가 교황을 폐위시킬 것을 제안했습니다.

결과적으로 궁전 쿠데타포티우스는 폐위되었고, 새 대성당(869-870) 콘스탄티노플에서 소집되어 그를 정죄했습니다. 이 대성당은 여전히 ​​​​서구에서 VIII 에큐메니칼 공의회로 간주됩니다. 그런 다음 황제 Basil I 아래 Saint Photius는 불명예에서 돌아 왔습니다. 879년에 콘스탄티노플에서 다시 공의회가 열렸고, 새 교황 요한 8세(872-882)의 사절이 참석한 가운데 포티우스를 교구에 복원시켰습니다. 동시에 그리스 성직자를 유지하면서 로마 관할권으로 돌아온 불가리아에 대해 양보가 이루어졌습니다. 그러나 불가리아는 곧 교회 독립을 달성하고 콘스탄티노플의 이익 범위에 남아있었습니다. 교황 요한 8세는 포티우스 총대주교에게 편지를 써서 이 추가를 비난했습니다. 필리오케교리 자체를 정죄하지 않고 신조에 들어갑니다. 아마도 이 미묘함을 눈치채지 못한 포티우스는 자신이 이겼다고 결정했습니다. 계속되는 오해와는 달리, 소위 제2의 포티우스 분열은 없었고, 로마와 콘스탄티노플 사이의 전례적 의사소통은 100년 이상 지속되었다고 주장할 수 있습니다.

11세기에 휴식

XI 세기 비잔틴 제국은 진정으로 "황금"이었기 때문입니다. 아랍인의 힘은 완전히 약화되었고 안디옥은 조금 더 제국으로 돌아 왔으며 예루살렘은 해방되었을 것입니다. 자신에게 이익이 되는 로마-불가리아 제국을 건설하려던 불가리아 차르 시메온(893-927)은 패배했고, 사무엘도 마케도니아 국가를 세우기 위해 반란을 일으켰으나 불가리아는 다시 제국으로 돌아갔다. 기독교를 받아들인 키예프 루시는 빠르게 비잔틴 문명의 일부가 되었습니다. 843년 정교회가 승리한 직후 시작된 급속한 문화적, 정신적 부흥은 제국의 정치적, 경제적 번영을 동반했습니다.

이상하게도 이슬람을 포함한 비잔티움의 승리는 서방에도 유익하여 출현에 유리한 조건을 만들었습니다. 서유럽수세기 동안 존재할 형태로. 그리고 이 과정의 출발점은 962년 독일 국가의 신성 로마 제국과 987년 프랑스 카페의 형성이라고 볼 수 있다. 그러나 새로운 시대가 도래한 것은 바로 11세기였습니다. 서양 세계그리고 콘스탄티노플의 로마 제국에서 영적 파열이 발생하고 돌이킬 수 없는 분열이 발생했으며 그 결과는 유럽에 비극적이었습니다.

11세기 초부터. 콘스탄티노플의 양면화에는 교황의 이름이 더 이상 언급되지 않았는데, 이는 교황과의 의사소통이 중단되었음을 의미했습니다. 이것이 우리가 연구하고 있는 오랜 과정의 완성입니다. 이 격차의 직접적인 원인이 무엇인지 정확히 알 수 없습니다. 아마도 그 이유는 포함이었을 것입니다. 필리오케 1009년 교황 세르지오 4세(Pope Sergius IV)가 로마 왕위 계승 통지서와 함께 콘스탄티노플에 보낸 신앙 고백서입니다. 그러나 독일 황제 하인리히 2세의 대관식(1014) 동안 로마에서 신경은 다음과 같이 불려졌습니다. 필리오케.

소개 외에 필리오케그것은 아직도 있었다 전선비잔틴을 격분시키고 불일치의 근거를 증가시킨 라틴 관습. 그 중에서도 성찬례를 거행하기 위해 누룩을 넣지 않은 빵을 사용하는 것이 특히 심각했습니다. 1세기에 누룩을 넣은 빵이 모든 곳에서 사용되었다면, 7~8세기부터 서양에서는 고대 유대인들이 유월절을 위해 했던 것처럼 누룩을 넣지 않은 빵, 즉 누룩 없이 만든 웨이퍼를 사용하여 성찬례를 거행하기 시작했습니다. 그 당시에는 상징적 언어가 매우 중요했기 때문에 그리스인들은 누룩을 넣지 않은 빵을 사용하는 것을 유대교로의 복귀로 인식했습니다. 그들은 이 사건에서 구주께서 구약의 의식과 교환하여 바치신 희생의 새로움과 영적인 성격을 부인하는 것을 보았습니다. 그들의 눈에는 “죽은” 빵을 사용했다는 것은 성육신하신 구주께서 인간의 몸만 취하셨고 영혼은 취하지 않으셨다는 것을 의미했습니다.

11세기에 와 함께 더 큰 힘교황 니콜라스 1세 시대에 시작된 교황권 강화는 계속되었습니다. 사실은 10세기였습니다. 로마 귀족의 다양한 파벌의 행동의 희생자가 되거나 독일 황제의 압력을 경험하면서 교황권의 힘은 그 어느 때보다 약해졌습니다. 로마 교회에 퍼진 다양한 학대: 판매 교회 직책그리고 평신도에 의한 허가, 신권 간의 결혼 또는 동거... 그러나 레오 11세(1047-1054)의 교황 재위 기간 동안 서방 교회의 진정한 개혁이 시작되었습니다. 새 아빠자신을 둘러싸고 합당한 사람들, 주로 Lorraine 출신이며 그중 Bela Silva의 주교 인 Humbert 추기경이 눈에 띄었습니다. 개혁자들은 교황의 권력과 권위를 강화하는 것 외에 라틴 기독교의 비참한 상태를 바로잡을 다른 방법을 찾지 못했습니다. 그들의 마음 속에 교황의 권력, 그들이 이해한 대로, 라틴어와 그리스의 보편 교회로 확장되어야 합니다.

1054년에는 미미할 수도 있지만 콘스탄티노플의 교회 전통과 서구 개혁 운동 사이에 극적인 충돌이 일어나는 계기가 되는 사건이 발생했습니다.

콘스탄티누스 모노마코스 황제는 이탈리아 남부의 비잔틴 영토를 침범하고 있던 노르만족의 위협에 맞서 교황의 도움을 얻기 위해 라틴 아르기로스의 선동을 받아 이 영토의 통치자로 임명했습니다. , 로마에 대해 화해적인 입장을 취하고 우리가 본 것처럼 세기 초에 중단되었던 통일성을 회복하기를 원했습니다. 그러나 비잔틴 종교 관습을 침해한 이탈리아 남부의 라틴 개혁가들의 행동은 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 시룰라리우스를 걱정하게 했습니다. 통일 협상을 위해 콘스탄티노플에 도착한 험버트 추기경 벨라 실바의 완고한 주교를 포함한 교황 특사들은 다루기 힘든 총 대주교를 황제의 손으로 제거하려고 계획했습니다. 문제는 미카엘 키룰라리우스(Michael Kirularius)와 그의 지지자들을 파문하기 위해 특사들이 하기아 소피아(Hagia Sophia)의 왕좌에 황소를 앉히는 것으로 끝났습니다. 그리고 며칠 후 이에 대한 응답으로 족장과 그가 소집한 공의회는 사절들을 교회에서 파문했습니다.

두 가지 상황으로 인해 성급하고 발진 행위당시에는 평가할 수 없었던 가치 있는 유산입니다. 먼저 그들은 다시 한 번 문제를 제기했다. 필리오케, 비 라틴 기독교는 항상이 가르침을 사도 적 전통에 위배되는 것으로 간주했지만 신조에서 그것을 배제한 것에 대해 그리스인을 부당하게 비난했습니다. 또한 콘스탄티노플 자체에서도 교황의 절대적이고 직접적인 권력을 모든 주교와 신자들에게 확대하려는 개혁가들의 의도가 비잔틴 사람들에게 분명해졌습니다. 이런 형태로 제시된 교회론은 그들에게 완전히 새로운 것처럼 보였고, 그들의 눈에는 사도적 전통과 모순되지 않을 수 없었습니다. 상황에 익숙해진 나머지 동부 총대주교들은 콘스탄티노플의 입장에 합류했습니다.

1054년은 분열이 발생한 날짜라기보다는 첫 번째 해로 간주되어야 합니다. 실패한 시도재결합. 그 당시에는 곧 정교회와 로마 카톨릭이라고 불리게 될 교회들 사이에 발생한 분열이 수세기 동안 지속될 것이라고는 누구도 상상할 수 없었습니다.

분할 후

분열은 주로 삼위일체의 신비와 교회 구조에 관한 다양한 사상과 관련된 교리적 요인에 기초를 두고 있었습니다. 여기에 더해 적은 차이도 있었습니다. 중요한 문제교회 관습 및 의식과 관련이 있습니다.

중세 동안 라틴 서부는 그것을 더욱 멀리하는 방향으로 계속 발전했습니다. 정교회 세계그리고 그의 정신.<…>

반면에 정교회와 라틴 서부 사이의 이해를 더욱 복잡하게 만드는 심각한 사건이 발생했습니다. 아마도 그 중 가장 비극적인 것은 IV였을 것이다. 개혁 운동, 주요 경로에서 벗어나 콘스탄티노플의 파멸, 라틴 황제의 선포, 이전 로마 제국의 토지 보유를 임의로 분할 한 프랑크 영주의 통치 확립으로 끝났습니다. 많은 정통 승려수도원에서 추방되고 라틴 수도사로 대체되었습니다. 이 모든 것은 아마도 의도하지 않은 것일 수도 있지만, 그럼에도 불구하고 그것은 서로마 제국의 탄생과 중세 초기부터 라틴 교회의 진화의 논리적 결과였습니다.<…>



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