스리 라마나 마하리쉬의 자기 탐구 방법: "나는 누구인가?" 자기 탐구

자기 탐구 스리 라마나는 '나'라는 내면의 감각에 주의를 집중하고 이 느낌을 가능한 한 오랫동안 붙잡고 있으라고 조언했습니다. 다른 생각으로 주의가 산만해진다면, "나"라는 생각을 알아차리자마자 다시 그 생각으로 돌아가야 합니다. 이 과정을 촉진하기 위해 구도자는 스스로에게 “나는 누구인가?”라고 물을 수 있습니다. 또는 “나는 이것이 어디서 왔는가?”라고 말하지만, 궁극적인 목표는 몸과 마음의 모든 활동을 담당한다고 믿는 “나”에 대한 지속적인 인식이어야 합니다.

수행의 초기 단계에서 자기감에 주의를 기울이는 것은 생각이나 감각의 형태를 취하는 정신적 활동입니다. 수행이 발전함에 따라 "나"에 대한 생각은 "나"라는 느낌에 대한 주관적인 경험으로 바뀌고, 이 느낌이 생각과 사물과의 연관 및 동일시를 중단하면 완전히 사라집니다. 남은 것은 개성의 감각이 일시적으로 작동을 멈추는 존재의 경험입니다. 경험은 처음에는 간헐적일 수 있지만 반복적으로 연습하면 달성하고 유지하는 것이 점점 더 쉬워집니다.

자기탐구가 이 수준에 도달하면, 노력을 기울이는 '나'가 일시적으로 존재하지 않기 때문에 개인의 노력이 더 이상 불가능해지는 노력 없는 존재에 대한 인식이 있게 됩니다. 이 조건"나"라는 생각이 주기적으로 나타나기 때문에 자아 실현이 아니지만 여기서는 이미 최고 수준관행. 이 존재 상태를 반복적으로 경험하면 "나"라는 생각을 일으키는 바사나(정신적 경향)가 약화되고 파괴됩니다. 그리고 그 힘이 충분히 약해지면 참나의 힘이 잔여 경향을 완전히 파괴하여 "나"라는 생각은 다시는 나타나지 않습니다. 이것이 자아실현의 최종적이고 되돌릴 수 없는 상태입니다.

자기 주의(Self-attention), 즉 “나”의 생각에 대한 인식은 마인드 컨트롤의 일반적인 억압적 방법을 우회하는 부드러운 기술입니다. 이는 집중을 위한 훈련이 아니며 생각을 억제하는 것을 목표로 하지 않습니다. 그것은 단지 마음이 일어나는 근원에 대한 인식을 불러일으킬 뿐입니다. 자기 탐구의 방법과 목적은 마음의 근원에 머물면서 사람의 진정한 본성을 깨닫고, 자신이 아닌 것에 대한 관심과 관심을 빼는 것입니다. 연습의 초기 단계에서는 주의를 생각에서 생각하는 사람으로 옮기는 형태의 노력이 상당히 중요하지만 일단 "나"라는 느낌에 대한 인식이 확고히 확립되면 더 많은 노력이 진행을 방해합니다. 그 이후에 수행은 이미 행하는 것보다 존재하는 과정에 가깝고, 존재하기 위한 노력보다는 노력 없이 존재하는 것이 됩니다.

인간의 존재는 노력으로부터 자유롭습니다. 왜냐하면 존재는 항상 존재하고 항상 경험되기 때문입니다. 반면에, 실제로 자신이 아닌 것(즉, 몸과 마음)이 되려고 노력하려면 거의 항상 잠재의식 수준에 있더라도 지속적인 정신적 노력이 필요합니다. 따라서 자기탐구의 더 높은 단계에서 노력은 존재의 경험으로부터 주의를 돌리는 반면, 정신적 노력의 중단은 이 경험을 열어줍니다. 궁극적으로 자아는 행위의 결과가 아닌 존재의 결과로 드러난다. 스리 라마나(Sri Ramana) 자신도 한때 다음과 같이 말했습니다.

“명상하지 마세요.

당신이 그렇다고 생각하지 마십시오!

존재에 대해 생각하지 마세요 – 당신은 그렇습니다!”

자기탐구를 특정 시간에 특정 자세로 수행하는 명상 수련으로 보아서는 안 됩니다. 활동 유형에 관계없이 깨어 있는 시간 내내 지속적으로 수행해야 합니다. 스리 라마나(Sri Ramana)는 일과 자기탐구 사이에 모순이 없다고 보았고 약간의 연습만 하면 후자는 어떤 조건에서도 수행될 수 있다고 주장했습니다. 그는 때때로 규칙적인 수행이 초심자에게 좋다고 말했지만, 장기간의 헌신적인 명상을 옹호한 적은 없었고, 명상 생활을 위해 세속적인 활동을 포기하고 싶어하는 헌애자가 있을 때 항상 불만을 표시했습니다.

Q: 당신은 그것을 검색함으로써 아트만을 실현할 수 있다고 말씀하셨습니다. 이 검색의 성격은 무엇입니까?

M: 당신은 마음이거나 당신이 마음이라고 생각합니다. 마음은 생각에 지나지 않습니다. 각 개인의 생각 뒤에는 "나", 즉 당신 자신이라는 일반적인 생각이 있습니다. 이것을 첫 번째 생각이라고 부르자. 이 "나"라는 생각에 자신을 찔러넣고 그것이 무엇인지 물어보세요. 이 질문이 당신을 강하게 사로잡을 때, 당신은 다른 어떤 것도 생각할 수 없게 될 것입니다.

질문: 이렇게 하고 '나', 즉 '나'라는 생각을 굳게 붙잡으면 다른 생각들이 왔다 갔다 하는데 나는 스스로에게 '나는 누구인가?'라고 묻습니다. -더 이상 대답이 없습니다. 이 상태를 유지하는 것이 연습입니다. 안 그래?

남: 아니, 이건 흔한 실수야. 진아에 대해 진지하게 탐구하면 '나'라는 생각은 사라지고 깊은 곳에서 나오는 다른 생각이 당신을 사로잡습니다. 검색을 시작한 사람은 더 이상 '나'가 아닙니다.

나: 이건 또 뭔가요?

M: 이것은 진아의 본질인 아트만(Atman)입니다. 이것은 에고가 아니라 가장 높은 존재 그 자체입니다.

나: 당신은 탐구 과정에서 다른 생각을 거부해야 한다고 자주 말하는데, 생각에는 끝이 없습니다. 하나의 생각이 거부되면 다른 생각이 떠오르고, 계속해서 그런 식으로 이어집니다.

남: 계속해서 생각을 버려야 한다고 말하는 것이 아닙니다. 자신, 즉 "나"라는 생각에 자신을 찔러 넣으십시오. 이 하나의 생각에 관심이 머물면 다른 생각은 자동으로 버려지고 사라집니다.

나: 그렇다면 생각을 거부할 필요는 없나요?

남: 응, 반드시 그럴 필요는 없어. 이는 특정 시간이나 일부에 필요할 수 있습니다. 생각이 떠오르는 대로 계속해서 버리면 생각은 끝이 없을 것이라고 믿습니다. 이것은 사실이 아닙니다. 끝이 있습니다. 당신이 경계하고 떠오르는 모든 생각을 거부하기 위해 끊임없는 노력을 한다면, 당신은 곧 자신의 내면이 점점 더 깊어지는 것을 발견하게 될 것입니다. 이 수준에서는 더 이상 생각을 버리려고 노력할 필요가 없습니다.

Q: 그렇다면 노력과 긴장 없이 지내는 것이 가능한가요?

남: 뿐만 아니라. 일정 한도 이상으로 노력하는 것은 불가능해집니다.

나: 좀 더 명확한 설명을 듣고 싶습니다. 전혀 노력하지 않으려 고 노력해야합니까?

남: 이제 노력 없이는 할 수 없어요. 그러나 더 깊이 들어가면 더 이상 어떤 노력도 할 수 없게 됩니다.

마음이 아함브리티의 근원을 찾아 내면으로 향하면 바사나는 죽습니다. 참나의 빛은 바사나에 떨어지며 마음이라 불리는 반성 현상을 만들어냅니다. 따라서 바사나가 꺼지면 마음도 사라지고 하나의 실체인 가슴의 빛에 흡수됩니다.

이것이 진리를 추구하는 사람이 알아야 할 모든 것의 요약이자 본질입니다. 그에 대한 범주적인 요구 사항은 ahamvritti의 출처에 대한 열성적이고 일방적인 검색을 수행하는 것입니다.

I: 초보자는 어떤 연습을 해야 하나요?

남: “나는 누구인가?”에 대해 탐구해야만 마음이 고요해질 수 있습니다. 다른 모든 생각을 파괴하는 '나는 누구인가?'라는 생각은 장작더미를 휘젓는 막대기처럼 결국 스스로 타버릴 것입니다. 다른 생각이 나타날 때 그것을 따라가서는 안 되며, “그것은 누구를 위해 일어나는가?”라고 질문해야 합니다. 많은 생각이 일어나는 것이 무슨 상관이겠는가? 각 생각이 떠오르는 순간에 “이 생각은 누구를 위해 일어 났습니까?”라고 부지런히 조사하면 대답은 “나를 위해”가 될 것입니다. 그 후에 “나는 누구인가?”라고 묻는다면 마음은 그 근원(아트만)으로 돌아가고 일어난 생각은 진정됩니다. 이 수행을 반복함으로써 마음은 그 근원에 머물 수 있는 힘을 발전시킵니다.

비록 태초가 없는 과거에 축적된 감각대상에 대한 경향이 바다의 파도처럼 셀 수 없이 많이 일어나더라도, 참된 성품에 대한 명상이 점점 더 강렬해지면 그것들은 모두 사라질 것입니다. 이 모든 경향(vasanas)을 파괴하고 진아로만 남을 수 있는지 의심의 여지를 남기지 않고 꾸준히 자신에 대한 주의를 유지해야 합니다.

감각 대상에 대한 경향이 마음 속에 남아 있는 한, “나는 누구인가?”라고 묻는 수행은 필수의. 생각이 떠오르면 연구를 통해 지금 여기에서 출현의 근원에서 파괴되어야 합니다. "다른 사람"(anya)에 대한 관심 부족은 집착 없음(viragya) 또는 욕망 부족(nirasa)입니다. 진아를 버리지 않는 것이 지식(jnana)입니다. 진실로, [욕망 없음과 지식]은 하나이며 동일합니다. 진주를 얻기 위해 바다 밑바닥에 가라앉기 위해 허리띠에 돌을 매는 진주 다이버처럼, 우리 각자는 초연함으로 무장하고 내면 깊은 곳까지 잠수하면 진아라는 진주를 얻을 수 있습니다. 아트만이 성취될 때까지 참된 성품(svarupasmarana)에 대한 지속적인 기억을 적용한다면 이것만으로도 충분할 것입니다.

“사슬에 묶인 나는 누구인가?”를 공부하세요. 그리고 자신의 실제 본질(svarupa)에 대한 지식만이 해방입니다. 아트만에 확립된 마음을 끊임없이 유지하는 것은 단지 "자기 탐구"라고 불리는 반면, 명상[디아나]은 명상자가 절대자[브라만], 존재-의식-지복[SatChitAnanda]이라고 생각합니다.

I: 요가 추종자들은 진리를 찾고 싶다면 세상을 거부하고 숲속의 황야로 가서 고독을 찾아야 한다고 말합니다.

남: 활동적인 생활을 포기할 필요는 없습니다. 매일 한두 시간씩 명상*을 한다면, 당신이 맡은 모든 책임을 감당할 수 있을 것입니다. ~에 올바른 명상그것이 일으키는 마음의 흐름은 당신이 일하는 동안에도 계속될 것입니다. 말하자면 하나의 생각을 표현하는 방법에는 두 가지가 있습니다. 당신이 명상할 때 취하는 것과 같은 노선이 당신의 활동에도 나타날 것입니다.

나: 결과는 어떻게 될까요?

남: 계속하다 보면 사람, 사건, 사물에 대한 태도가 점차 변한다는 것을 알게 될 것입니다. 당신의 행동은 자연스럽게 당신의 명상을 따르는 경향이 있습니다.

나: 그럼 당신은 요기들의 의견에 동의하지 않는 겁니까?

남: 사람은 자신을 이 세상에 얽매이게 하는 개인적 이기주의를 버려야 합니다. 거짓 자아를 버리는 것이 진정한 포기입니다.

질문: 활동적인 세상 생활을 하면서 비이기적이 되는 것이 가능한가요?

남: 일과 지혜 사이에는 모순이 없습니다.

I: 당신은 이전의 모든 활동, 예를 들어 직업적인 활동을 계속하면서 동시에 깨달음을 얻을 수 있다는 뜻입니까?

남: 왜 안 돼요? 그러나 그러한 경우 그 사람은 그 일을 하고 있는 것이 옛 인격이라고 생각하지 않을 것입니다. 왜냐하면 그의 의식은 작은 “나” 너머에 있는 THAT에 중심이 맞춰질 때까지 점차 움직일 것이기 때문입니다.

I: 사람이 일에 몰두하면 명상할 시간이 거의 남지 않습니다.

M: 명상을 위한 시간을 따로 떼어놓는 것은 명백한 영적 초보자에게만 필요합니다. 영적으로 발전하여 성공을 거둔 사람은 일을 하든 안 하든 깊은 행복을 누리기 시작할 것입니다. 그의 손은 세상 일로 바쁘지만, 그의 머리는 고독의 고요함을 유지하고 있다.

나: 그러면 요가의 길을 가르치지 않으시나요?

남: 요기는 목동처럼 막대기로 황소를 몰듯이 목표를 향해 마음을 가져오려고 노력하고, 이 길에서 구도자는 풀 한 웅큼을 내밀며 황소를 유혹합니다.

나: 이것은 어떻게 이루어지나요?

남: “나는 누구인가?”라는 질문을 스스로에게 물어봐야 합니다. 이 조사는 궁극적으로 마음 뒤에 있는 당신 내면의 무엇인가를 발견하게 될 것입니다. 이 큰 문제를 해결하면 다른 모든 문제도 해결할 수 있습니다.

I: '나'를 검색하면 아무것도 보이지 않습니다.

남: 당신은 자신을 몸과 동일시하고 시각을 눈으로 동일시하는 데 익숙해서 아무것도 보이지 않는다고 말씀하시네요. 무엇을 보아야 합니까? 선견자는 누구입니까? 어떻게 볼 수 있나요? 오직 하나의 의식이 있는데, 그것은 '나'라는 생각으로 나타나 자신을 몸과 동일시하고 눈을 통해 자신을 투사하며 주변의 사물을 봅니다. 개인은 깨어 있는 상태로 제한되어 있으며 뭔가 다른 것을 보기를 기대합니다.

그의 감정의 증거는 그의 권위로 작용합니다. 그러나 그는 보는 사람, 눈에 보이는 것, 보는 과정이 동일한 의식, 즉 '나-나'의 표현이라는 생각을 결코 인정하지 않습니다. 명상은 자아가 눈에 보여야 한다는 환상을 극복하는 데 도움이 됩니다. 사실 눈에 보이는 것은 아무것도 없습니다. 지금 '나'는 어떤 느낌인가요? 당신은 자신의 존재를 알기 위해 거울을 들고 있습니까? 의식은 "나"입니다. 이것을 깨달으십시오. 이것이 진실의 본질입니다.

나: 생각의 근원을 찾을 때 '나'라는 인식이 있지만 만족스럽지 않습니다.

남: 물론이죠. "나"에 대한 인식은 아마도 신체의 형태와 연관되어 있습니다. 그 어떤 것도 순수한 자아와 연관되어서는 안 됩니다. 아트만은 그 어떤 것과도 연결되어 있지 않으며, 그 빛 속에서 육체와 자아가 빛납니다. 모든 생각이 고요해지면 순수한 의식이 남습니다.

깊은 잠에서 깨어나자마자, 세상을 인지하기 전, 이 순수한 '나-나'가 일어납니다. 잠들거나 생각이 당신을 지배하도록 두지 말고 그것을 붙잡으십시오. 이것을 굳게 붙잡으면 세상에 대한 비전도 중요하지 않습니다. 선견자는 현상에 영향을 받지 않습니다.

자아란 무엇입니까? 탐구하다. 몸은 감각이 없으며 "나"라고 말할 수 없습니다. 아트만은 순수한 의식이며 이중성이 아닙니다. 그는 "나"라고 말할 수 없습니다. 아무도 "나"라고 말하지 않는다 깊은 잠. 그렇다면 에고는 무엇입니까? 그것은 불활성 몸체와 Atman 사이의 중간체입니다. 그것은 지지점이 없습니다. 검색하면 유령처럼 사라집니다. 밤에는 그림자 놀이로 인해 옆에 유령이 있다고 상상할 수 있습니다. 자세히 살펴보면 실제로는 유령이 없고 나무나 기둥의 그림자일 뿐이라는 것을 알게 될 것입니다. 그렇지 않으면 그는 매우 겁을 먹을 수 있습니다. 유령이 사라지려면 주변을 잘 살펴야 합니다. 그러나 그것은 존재한 적이 없습니다. 에고도 마찬가지입니다. 그것은 신체와 순수한 의식 사이의 무형의 연결이며 비현실적입니다. 주의 깊게 살펴보기 전까지는 어려움이 있지만, 자세히 살펴보면 자아가 존재하지 않는다는 사실이 밝혀집니다.

여기에 예가 있습니다. 힌두교의 결혼식은 대개 56일간 지속됩니다. 그 중 한 곳에서는 낯선 사람이 신부 측에서 귀빈으로 잘못 받아들여 그에게 선물을 주기 시작했습니다. 특별한 표시주목. 그걸 보고 신랑 측도 그를 좀 그런 사람으로 생각했다. 중요한 사람그녀에게 존경심을 표하기 시작했습니다. 낯선 사람은 기분이 좋았지만 항상 상황을 알고 있었습니다. 신랑 측이 이 사람이 누구인지 알아보기로 하자마자, 외부인은 즉각 위험을 감지하고 사라지는 듯했다. 에고도 마찬가지입니다. 찾으면 사라지고, 그렇지 않으면 계속해서 고민을 불러일으킨다.

나: “나는 누구인가?”에 대해 조사하려고 하면 잠이 듭니다. 어떻게 해야 하나요?

남: 깨어 있는 동안 끈기 있게 연구를 하세요. 이 정도면 충분합니다. 잠이 드는 순간까지 연구를 계속한다면, 잠을 자는 순간에도 연구는 계속될 것입니다. 일어나자마자 다시 탐색을 시작하세요.

나: 어떻게 달성할 수 있나요? 내면 세계? 비차라 수행을 통해서는 그것을 얻을 수 없는 것 같습니다.

남: 평화는 자연스러운 상태이지만 마음에 의해 차단되어 있습니다. 당신이 평화를 경험하지 못한다면 이는 당신의 비차라가 오직 마음만을 향하고 있다는 것을 의미합니다. 마음이 무엇인지 조사하면 사라질 것입니다. 생각 외에는 마음 같은 것이 없습니다. 그러나 생각이 일어나기 때문에 당신은 그 생각의 어떤 근원이 있다고 가정하고 그것을 마음이라고 부릅니다. 안으로 들어가서 그것이 무엇인지 조사해 보면 마음이 실제로 존재하지 않는다는 것을 알게 될 것입니다. 이렇게 마음이 사라지면 당신은 영원한 평화를 발견하게 될 것입니다.

질문: '나'가 발생하는 근원에 관해 연구할 때 나는 마음이 고요해지는 단계에 도달하며 그 이상으로는 수행을 계속할 수 없습니다. 아무 생각도 없고 공허함과 무의미함만이 있을 뿐입니다. 은은한 빛이 퍼지고 나는 마치 실체가 없는 듯한 느낌을 받는다. 나는 몸과 형태에 대한 지식도 비전도 없습니다. 이 경험은 약 30분 동안 지속되며 즐겁습니다. 영원한 행복, 즉 자유나 구원, 또는 무엇이라고 부르든 그것을 보장하기 위해 필요한 유일한 것은 그러한 경험이 몇 시간, 며칠, 몇 달 동안 지속될 때까지 그러한 실천을 계속하는 것이라는 내 결론이 맞습니까?

M: 이 상태는 구원을 의미하는 것이 아니라 마놀라야(manolaya), 즉 일시적인 생각의 평온이라고 불립니다. Manolaya - 집중, 생각의 움직임의 일시적인 중지. 이 집중이 멈 추면 예전과 새로운 생각이 평소처럼 돌진합니다. 그리고 그러한 마음의 일시적인 평온이 천년 동안 지속된다 할지라도 그것은 결코 생사로부터의 해탈이라고 불리는 생각의 전반적인 소멸로 이어지지 않을 것입니다. 그러므로 수행자는 항상 경계해야 하며, 누가 이것을 경험하고 있는지, 누가 그것의 즐거움을 알고 있는지 물어보아야 합니다. 그러한 조사 없이 그는 긴 무아지경이나 깊은 잠(요가 니드라)에 빠지게 됩니다. 수행의 이 단계에서 적절한 지도가 부족하여 많은 사람들이 잘못된 해방감에 빠졌고 소수만이 안전하게 목표를 달성할 수 있었습니다.

다음 이야기는 이 점을 아주 잘 보여줍니다. 어떤 요기는 수년 동안 갠지스 강둑에서 타파스를 공연했습니다. 그가 도착했을 때 높은 온도집중한 후, 이 단계에 장기간 머무는 것이 해방이라고 믿고 이를 실천하였다. 어느 날 깊은 선정에 들어가기 전에 그는 목이 말랐고 제자에게 갠지스 강 물을 좀 가져다 달라고 부탁했습니다. 그러나 물을 가지고 돌아오기 전에 그는 요가 니드라(Yoga Nidra)에 빠졌고 수년 동안 이 상태에 머물렀습니다. 그는 이 경험에서 깨어났을 때 즉시 “물! 물!” 그러나 학생도 강가도 보이지 않았습니다.

그가 가장 먼저 기억한 것은 물이었습니다. 왜냐하면 깊은 집중에 들어가기 전에 마음 속 생각*의 가장 높은 층은 물에 대한 생각이었고 집중은 그 깊이와 기간에 관계없이 일시적으로만 마음을 진정시킬 수 있었기 때문입니다. 초기 의식 상태로 돌아오자 이 '상위' 생각은 댐을 뚫고 나온 홍수의 속도와 힘으로 돌진했습니다. 명상 직전에 형성된 생각에 이런 일이 발생했다면 이전에 발생한 생각도 파괴되지 않은 채 남아 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 생각의 파괴가 해탈이라면, 그 수행자는 구원을 이루었다고 할 수 있습니까?

사다카[구도자]는 마음의 일시적인 평온[manolaya]과 생각의 영구적인 파괴[manonasha] 사이의 차이를 거의 이해하지 못합니다. 마놀라야에서는 일정 기간 동안 상념파의 감소가 있으며, 비록 이 기간이 심지어 천년 동안 지속될지라도 일시적으로만 고요해진 생각은 마놀라야가 멈추자마자 상승할 것입니다. 그러므로 수행자는 그러한 정신적 휴식 기간에 사로잡히지 않도록 자신의 영적 발전을 매우 주의 깊게 관찰해야 합니다. 설명된 경험이 발생하면 즉시 의식을 되살리고 이 평화를 느끼는 사람의 내면을 탐색하는 것이 필요합니다.

생각의 침입을 방지하는 동시에 깊은 잠(요가 니드라)이나 자기 최면에 빠지는 것을 방지하는 것이 필요합니다. 이 마놀라야는 목표를 향한 진전의 표시이지만 해방과 요가 니드라라는 두 길로 가는 지점이기도 합니다. 구원에 이르는 쉽고 직접적이며 최단 경로는 연구 방법입니다. 그것의 도움으로 당신은 생각의 힘이 그 근원에 도달하고 그것과 합쳐질 때까지 더 깊고 깊게 인도합니다. 그러면 당신은 내면으로부터 응답을 받고 그곳에서 쉬면서 모든 생각을 즉시 그리고 영원히 파괴하는 자신을 발견하게 될 것입니다.

그리고: 이 "나"라는 생각은 나에게서 흘러나오지만 나는 나 자신, 즉 아트만을 알지 못합니다.

남: 이 모든 것은 단지 정신적 아이디어일 뿐입니다. 이제 당신은 자신을 '나'라는 생각인 거짓 자아와 동일시하고 있습니다. 이 '나'라는 생각은 오르락내리락하는 반면, 진아는 오르락 내리락을 초월합니다. 당신의 존재에는 휴식이 있을 수 없습니다. 이전에 당신은 자고 있었지만 지금은 깨어 있습니다. 깊은 잠 속에는 불행이 없지만, 깨어 있을 때에는 불행이 존재합니다. 이러한 경험의 차이를 설명하는 것은 무엇입니까? 당신의 깊은 잠 속에서는 '나'라는 생각은 존재하지 않았지만 현재에만 존재합니다. 나는 분명하지 않고 "나"가 그 자체로 드러납니다. 그것은 당신의 올바른 지식을 방해합니다. '나'가 어디서 나오는지 찾아보세요. 그러면 그것은 사라지고 당신은 오직 당신 자신, 즉 절대 존재가 될 것입니다.

나: 이걸 어떻게 하나요? 지금까지 나는 성공하지 못했습니다.

남: '나'라는 생각의 근원을 찾아보세요. 그게 전부입니다. 우주는 '나'라는 생각 때문에 존재합니다. 후자가 끝나면 고통도 끝납니다. 거짓 자아는 그 근원이 발견되면 끝날 것입니다.

사람들은 종종 마음을 다스리는 방법을 묻습니다. 나는 이렇게 대답합니다. “당신의 지능을 보여 주시면 무엇을 해야 할지 알게 될 것입니다.” 사실 마음은 단지 생각의 묶음일 뿐이라는 것입니다. 그렇게 하려는 생각이나 욕구로 어떻게 그것을 끌 수 있습니까? 당신의 생각과 욕망은 마음의 일부입니다. 마음은 단지 떠오르는 새로운 생각을 먹고 살 뿐입니다. 그러므로 마음을 통해 마음을 죽이려고 하는 것은 어리석은 일이다. 유일한 방법그것은 그 근원을 찾고 그것을 굳게 붙잡는 것입니다. 그러면 마음은 점차 저절로 사라질 것입니다. 요가는 Chitta vrtti nirodha(정신 활동의 통제)를 가르칩니다. 그러나 나는 이렇게 말합니다: Atmavichara(자기탐구). 이것이 실용적인 방법입니다. Chitta vritti nirodha는 깊은 잠, 실신 또는 단식 중에 달성됩니다. 위의 이유 중 하나라도 제거되자마자 새로운 생각이 떠오릅니다. 이것의 용도는 무엇입니까? 혼미한 상태에는 평화가 있고 괴로움이 없습니다. 그러나 혼미가 사라지면 다시 시작됩니다. 그러므로 니로다[통제]는 쓸모가 없으며 영구적인 이익을 줄 수 없습니다.

그렇다면 어떻게 이 혜택을 영구적으로 만들 수 있습니까? 사물에 대한 인식으로 인해 발생하는 괴로움의 원인을 찾는다. 그것이 없으면 무작위적인 생각이 없을 것이므로 고통이 지워집니다. 물체를 사라지게 만드는 방법은 다음 질문입니다. 스루티스(성경)와 현자들은 사물은 단지 마음의 창조물일 뿐 독립적인 존재가 없다고 말합니다. 이 질문을 조사하고 마지막 진술이 사실인지 확인하십시오. 그 결과는 주관적 의식 속에 객관적 세계가 있다는 결론이 나올 것이다. 따라서 아트만은 세계에 스며들고 그것을 감싸는 유일한 현실입니다. 이원성이 없기 때문에 생각이 일어나지 않고 평화를 방해하지 않습니다. 이것이 자아 실현입니다. 아트만은 영원하고 깨달음도 영원합니다.

Abhyasa(영적 수행)는 생각으로 인해 혼란스러울 때마다 진아로의 내적 복귀입니다. 그것은 마음의 집중이나 파괴가 아니라 진아(진아)로 돌아가는 것입니다.

Q: 집중이 왜 효과가 없나요?

남: 마음에게 마음을 죽이라고 요구하는 것은 도둑 그 자체를 잡기 위해 경찰이 도둑을 잡는 것과 같습니다. 그 사람은 도둑 잡는 체하면서 너와 함께 갈 것이지만 아무런 성과도 얻지 못할 것이다. 그러므로 당신은 내면으로 들어가 마음이 어디에서 일어나는지 살펴보아야 합니다. 그러면 마음은 더 이상 존재하지 않게 될 것입니다.

질문: 그런데 우리는 마음을 안으로 돌려서 사용하지 않습니까?

남: 물론 우리는 마음을 사용합니다. 오직 마음의 도움으로만 마음이 죽을 수 있다는 것은 잘 알려져 있고 받아들여지고 있습니다. 그러나 마음이 어떻게 존재하는지, 그것을 죽이겠다고 말하는 대신, 마음의 근원을 찾기 시작하고 마음이 전혀 없다는 것을 발견하게 됩니다. 바깥쪽으로 향하는 마음은 생각과 대상을 낳습니다. 내면으로 향하면 그 자신이 아트만이 됩니다.

나: 그렇군요. 그런데 제가 이해하지 못하는 부분이 있습니다. 당신은 지금 '나'가 거짓이라고 말합니다. 이 거짓 자아를 파괴하는 방법은 무엇입니까?

남: 거짓 자아를 파괴할 필요는 없습니다. “나”가 어떻게 스스로를 파괴할 수 있습니까? 당신이 해야 할 일은 그 근원을 찾고 거기에 머무르는 것뿐입니다. 귀하의 노력은 지금까지만 가능합니다. 그러면 다른 세계는 스스로를 돌볼 것입니다. 당신은 이미 그곳에서 무력합니다. 당신의 어떤 노력도 그것에 도달할 수 없습니다.

나: 내가 지금 여기 항상 존재한다면 왜 느껴지지 않는 걸까요?

남: 바로 그거예요. 누가 느껴지지 않는다고 말합니까? 나인가, 아니면 "나"가 말하는 것인가? 조사해 보면 그것이 장애물인 거짓 자아의 목소리라는 것을 알게 될 것입니다. 진아가 드러날 수 있도록 제거되어야 합니다. 아직 깨닫지 못했다는 느낌 자체가 깨달음을 방해합니다. 사실 이미 실현된 일이고, 더 이상 실현할 것이 없습니다. 그렇지 않으면 실현은 새로운 것이 될 것입니다. 지금 존재하지 않는다면 미래에 존재해야 합니다. 태어난 것은 또한 죽을 것입니다. 깨달음이 영원하지 않다면 그것은 가치가 없습니다. 결과적으로 우리는 새로운 것으로 나타나야 할 것을 전혀 찾고 있지 않습니다. 그녀는 유일하게 영원하지만 장애물로 인해 현재는 알려지지 않았습니다. 그녀는 우리가 찾고 있는 사람입니다. 당신이 해야 할 일은 장애물을 제거하는 것뿐입니다. 무지로 인해 영원의 존재를 알 수 없습니다. 무지는 장애물이다. 무지를 끝내면 모든 것이 잘 될 것입니다.

무지는 '나'의 생각과 동일합니다. 그 근원을 찾으면 사라질 것입니다.

'나'라는 생각 자체는 실체는 아니지만 영혼과 비슷하지만 육체와 동시에 일어나고 육체와 함께 꽃피우고 사라집니다. 육체의 의식은 '나'이다. '나'의 근원을 찾아 이 의식을 버리십시오. 몸은 "내가 있다"고 말하지 않습니다. “나는 몸이다”라고 말하는 사람은 바로 당신입니다. 이 "나"가 누구인지 알아보세요. 출처를 검색하면 사라집니다.

질문: 마음은 얼마나 오랫동안 가슴 속에 머물거나 유지될 수 있습니까?

남: 이 기간은 연습할수록 늘어납니다.

Q: 이 기간이 끝나면 어떻게 되나요?

남: 마음은 현재의 정상 상태로 돌아갑니다. 마음의 일치는 인식된 수많은 현상으로 대체됩니다. 이것을 외향적인 마음이라고 합니다. 마음에 머무는 마음을 쉬는 마음이라고 합니다.

사람이 매일 더 많이 수행하면 결점이 제거되어 마음이 특히 순수해지며, 이 수행이 너무 쉬워져서 공부를 시작하자마자 정화된 마음이 마음 속으로 뛰어들게 됩니다.

Q: 이미 명상 중에 SatChitAnanda를 경험한 사람이 명상 후에 자신을 몸과 동일시할 수 있습니까?

남: 네, 가능합니다. 하지만 그는 수련하는 동안 점차적으로 이러한 정체성을 잃습니다. 진아의 빛이 비추면 환상의 어둠이 영원히 사라지게 됩니다.

모든 바사나를 근절하지 않고 획득한 경험은 안정적으로 유지될 수 없으며 이를 위한 노력이 필요합니다. 모든 바사나를 제거한 후에만 지식은 흔들리지 않을 것입니다.

우리는 마음의 오래된 경향과 싸워야 하며, 과거에 수행을 했던 사람들에게서는 그것들이 모두 상대적으로 빨리 사라질 것이고, 나중에는 다른 모든 사람들에게서도 사라질 것입니다.

I: 이러한 경향은 점차 사라질 것인가, 아니면 하루아침에 갑자기 사라질 것인가? 오랫동안 이곳에 머물렀음에도 불구하고 나 자신에게 일관된 변화가 느껴지지 않아서 이에 대해 묻는다.

남: 해가 뜨면 어둠이 점차 사라지나요, 아니면 한꺼번에 사라지나요?

Q: 연구 진행 상황을 어떻게 판단할 수 있나요?

남: 생각이 없는 정도가 자아실현을 향한 진전의 척도입니다. 이는 변경될 수 없으며 "진보"라는 개념이 적용되지 않습니다. 자아는 항상 실현됩니다. 생각이 방해하고 발전하는 것은 진아가 항상 실현된다는 것을 이해하는 데 방해가 제거되는 정도에 따라 측정됩니다. 그러므로 생각이 누구를 위해 발생하는지 알아내어 생각을 통제해야 합니다. 더 이상 일어나지 않는 근원으로 가십시오.

I: 의심은 끊임없이 발생합니다. 그래서 내가 이 질문을 한 것이다.

남: 하나의 의심이 해결되면 또 다른 의심이 나타나고, 그것이 해결되면 다음 의심의 길을 열어주는 식입니다. 그러므로 모든 의심을 없애는 것은 불가능합니다. 그들이 누구를 위해 일어나는지 찾으십시오. 그들의 근원으로 가서 거기에 거하라. 그러면 더 이상 나타나지 않습니다. 궁금증을 해소하는 방법입니다.

Q: 대답하지 않고 계속해서 “나는 누구인가?”라고 물어야 하나요? 누가, 누구에게 묻고 있나요? 탐구하는 동안 마음은 어떤 태도를 취해야 합니까? "나"란 무엇입니까 - Atman 또는 자아?

남: “나는 누구죠?”라고 물을 때 "나"는 자아입니다. 진짜 질문은 에고의 근원이나 기원이 무엇인가 하는 것입니다. 마음속에 바바나(bhavana)[태도]를 가질 필요는 없습니다. 당신은 단지 당신이 이런 외모를 갖고 있고, 그러한 이름을 가지고 있다는 등의 몸이라는 바바나를 버리면 됩니다. 언제나 변함없는 당신의 진정한 본성에 대해 바바나를 가질 필요는 없습니다. 그녀는 현실이지 바바나가 아닙니다.

질문: 그런데 '나'가 '나'를 찾아야 한다는 게 이상하지 않나요? '나는 누구인가?'라는 질문은 결국 바뀔까요? 빈 수식으로? 아니면 이 질문을 일종의 주문처럼 반복하면서 끝없이 자문해야 할까요?

남: 물론 자기 탐구는 공허한 공식이 아니며, 어떤 만트라를 반복하는 것보다 더 심각합니다. “나는 누구인가?”라는 질문이 나오면 단지 마음속의 질문일 뿐이므로 별로 가치가 없을 것입니다. 진짜 목표자기 탐구는 마음 전체를 그 근원에 집중하는 것입니다. 그러므로 그것은 한 자아가 다른 자아를 찾는 경우가 아니다. 자기탐구는 무엇보다도 공허한 공식에 불과합니다. 왜냐하면 그것은 순수한 자기 인식에 꾸준하게 머무르는 온 마음의 강렬한 활동을 포함하기 때문입니다.

Q: 아침저녁으로 아트마비차라(Atmavichara)에 시간을 투자하는 것으로 충분합니까? 아니면 글을 쓰거나 걷는 동안에도 꾸준히 연습해야 합니까?

남: 당신의 진정한 성격은 무엇입니까? 글쓰기, 걷기, 존재에 관한 것인가요? 존재는 유일하게 변하지 않는 현실이며, 이 순수한 존재의 상태를 깨달을 때까지 계속 탐색해야 합니다. 당신이 그것에 자신을 확립했다면 더 이상 걱정할 필요가 없습니다.

생각이 일어나지 않으면 아무도 생각의 근원을 찾지 않을 것입니다. "나는 걷고 있어" 또는 "나는 글을 쓰고 있어"라고 생각하는 동안 누가 그것을 하고 있는지 찾아보세요.

Q: 고집스럽게 계속해서 생각을 버리면 그것을 비차라라고 부를 수 있나요?

M: 이 수행은 중간 단계일 수 있지만 사실 비차라는 당신이 아트만에 집착하고 이미 마음의 움직임, 생각의 파동에서 벗어날 때만 시작됩니다.

I: 그러면 비차라는 지성의 활동과 관련이 없나요?

남: 응, 연결되지 않았어. 그것은 내면의 탐색인 안타라 비차라(antara vichara)를 나타냅니다.

오직 초보자만이 마음을 잡고 탐구하는 것이 좋습니다. 그러나 결국 마음은 무엇인가? 아트만의 투영일 뿐입니다. 누구에게 나타나는지, 어디서 나오는지 찾아보세요. 그러면 근본 원인이 '나'라는 생각에 있다는 것을 알게 될 것입니다. 더 깊이 들어가면 '나'라는 생각은 사라지고 무한히 펼쳐진 자아의 의식만 남게 됩니다.

질문: 나는 Sri Aurobindo Ashram의 어머니*에게 다음과 같은 질문을 했습니다. "신이 참된 존재로 자신을 보여주실 수 있도록 생각을 일으키지 않고 마음의 공허함을 유지하는데도 나는 왜 아무것도 인식하지 못합니까?" 대답은 이랬습니다. “태도가 옳고 위로부터 힘이 나올 것입니다. 이건 직접적인 경험이에요." 다른 일을 해야 하나요?

남: 당신 자신이 되어보세요. 겸손하거나 나타낼 것이 없습니다. 자아를 잃는 것만이 필요합니다. IS는 항상 여기에 존재합니다. 지금도 당신은 그 사람이고 그 사람과 분리되어 있지 않습니다. 공허함이 당신에게 보이고, 당신은 그것을 보기 위해 여기에 있습니다. 왜 기다려? 아직 보지 못했다는 생각, 보고 싶다는 희망, 무엇인가 얻으려는 욕망은 모두 에고의 소행입니다. 당신은 에고의 올무에 걸려 있습니다. 이 모든 것은 당신이 아니라 에고가 말하고 있습니다. 너 자신이 되어라 – 그게 전부다!

태어나면 무엇인가를 얻었지만 받은 것도 돌려주어야 합니다. 그러니 이 모든 장황함을 남겨두세요. 당신이 누구인지. 당신이 누구인지 알아보고 태어남과 죽음, 돌아옴에서 벗어나 당신 자신, 진아로 남아 있으십시오.

나: 자신을 어떻게 알 수 있나요?

M: 자신을 안다는 것은 자신이 되는 것을 의미합니다. 당신은 정말로 당신 자신을 모른다고 말할 수 있습니까? 당신은 볼수 없어요 자신의 눈거울이 없는데 그것이 그들의 존재를 부정하는 이유가 아니나요? 마찬가지로, 비록 대상은 아니지만 당신은 진아를 알고 있습니다. 당신은 자신의 자아가 대상으로 인식되지 않더라도 자신을 부인합니까? 당신의 진술: “나는 나 자신을 알 수 없다”는 상대적인 지식의 측면에서 자아가 없다는 것을 의미합니다. 왜냐하면 당신은 이 지식에 너무 익숙해서 자신을 그것과 동일시하기 때문입니다. 그러한 잘못된 식별은 대상이 아니기 때문에 명백한 자아를 인식하는 데 어려움을 초래합니다. 그런 다음 “사람이 자신을 어떻게 알아야 합니까?”라고 묻습니다.

나: 존재(Being)에 대해 말씀하시는군요. 무엇의 존재?

M: 당신의 의무는 존재하는 것이지, 이것저것이 되는 것이 아닙니다. “나는 존재한다”는 진리 전체를 담고 있으며, 실천 방법은 “BE CALM”이라는 두 단어로 요약됩니다. 진정하다은 무슨 뜻인가요? 그것은 당신 자신의 파괴를 의미합니다. 왜냐하면 어떤 이름과 형태가 혼란의 원인이기 때문입니다. “나는 이것이다 저것이다”라는 생각을 버리십시오. 자신을 깨닫는 데 필요한 것은 침착함뿐입니다. 무엇이 더 쉬울 수 있을까요? 그러므로 Atmavidya[자기 지식]은 달성하기 가장 쉬운 것입니다.

오직 인간의 진리만이 연구와 지식을 얻을 가치가 있습니다.

그것에 주의를 기울인 후에는 그것을 마음으로 열심히 깨달아야 합니다. 자신에 대한 이러한 지식은 조용하고 명확하며 흥분되고 고통스러운 마음의 활동이 없는 의식에만 드러날 것입니다. 형태가 없는 아트만인 진아로서 가슴 속에서 항상 빛나고, 어떤 것도 존재하거나 존재하지 않는다고 생각하지 않고 침묵 속에 머물면서 알려지는 의식만이 완전한 현실임을 아십시오.

먼저, 작은 참고사항:

나는 자기 탐구(기술, 나는 누구인가?)와 atma-vichara의 개념을 분리할 것입니다. 아트마비차라(Atma-vichara) - 육체적인 생각이나 감각이 없는 I-Am의 "상태"를 유지하려는 노력입니다. 몸이지만 동시에 세상에 대한 인식(savikalpa-samadhi)이 있고 자기 탐구는 궁극적으로 이 "상태"로 이어지는 마음의 근원을 찾는 기술입니다.

라마나는 이렇게 표현합니다.

“나: 계속 고집스럽게 생각을 버리면 비차라라고 불러도 될까요?
남: 이 연습은 중간 단계일 수도 있지만, 사실, 비차라는 당신이 아트만에 집착하고 이미 마음의 움직임, 생각의 파도를 떠났을 때만 시작됩니다..»

“신을 인식한 후에 비차라가 시작됩니다. 그것은 자아의 실현으로 끝납니다. 비차라(Vichara)가 마지막 길이다.”

“비차라는 방법이자 목표입니다. “나는 존재한다(I AM)”가 목표이자 궁극적인 현실입니다. 노력을 기울여 이 "나는 존재한다(I AM)"를 붙잡는 것이 비차라(vichara)이고, 자연스럽고 자연스럽게 깨달음(Realization)입니다.

바사나가 태워지는 것은 바로 이 “상태”입니다:

“그리고 이것은 당신이 진아를 고수한다면 바사나(마음의 경향)가 나타나자마자 파괴될 것이라는 뜻입니까?
중: 당신이 그대로 남아 있다면 그들 자신도 파괴될 것입니다.»

이제 자기 탐구 기술에 대해

그리고 여기에 다시 한 번 언급합니다.

먼저 '나'가 있고, 내가 관찰하는 '생각'이 있다는 것을 이해해야 합니다. 하지만 아마도 연습 자체가 그러한 이해를 줄 수 있을 것입니다... 그것은 나에게 다른 방식으로 다가왔습니다.

이 연습을 수행하는 방법:

1. 생각을 관찰하면서 그중 하나를 기록하고 묻습니다. 이 생각은 누구에게 왔습니까?

2. 대답은 '나를 위한 것'입니다. 대답은 육체에 있는 "나"의 느낌(머리의 "점")으로 주의를 돌리는 것입니다. 밀교주의자들이 자기 인식의 지점이라고 부르는 것(카스타네다의 조립 지점 개념과 혼동하지 마십시오!)

3. 이 점에 집중하여 “나는 누구인가?”라고 묻습니다. 이렇게 하면 이 지점에 오랫동안 주의를 집중할 수 있습니다.

덧셈:나는 이 지점을 찾기 위해 또 다른 기술을 사용했습니다. 우주에서 방향을 잃을 때까지 1-2분 동안 회전한 다음 갑자기 멈춰야 합니다. 지금 이 순간 주의가 고정되는 곳이 바로 원하는 '지점'이다.

4. 이 시점(현지화? "나"의 생각)에 주의를 집중하면 조만간 그것이 사라진다는 사실로 이어진다(감각이 사라진다) 육체, 생각 없음). 그러면 원하는 "상태", 즉 아트마 비차라(atma-vichara)를 구성하는 유지하려는 노력이 힘들이지 않게 될 때까지 나타납니다.

"그리고: 이렇게 하면서 "나"를 꽉 붙잡을 때즉, '나'는 하나의 생각이고, 다른 생각은 오고 가지만 나는나는 스스로에게 “나는 누구인가?”라고 말합니다. -더 이상 대답이 없습니다. 이 상태를 유지하는 것이 연습입니다. 안 그래?

남: 아니, 이건 흔한 실수야. 진아에 대한 진지한 탐구에 착수하면 '나'라는 생각은 사라지고 깊은 곳에서 나오는 다른 생각이 당신을 사로잡습니다. 검색을 시작한 사람은 더 이상 '나'가 아닙니다.

그리고: 이건 또 뭔가요?

남: 이것이 바로 아트만(Atman), 즉 본질이다 나.이것은 에고가 아니라 가장 높은 존재 그 자체입니다.

+ 흥미롭고 중요한 추가!
이것이 일어나기 위해서는 이 “점”에 집중하여 “나는 누구인가?”라고 묻는 것이 필요합니다. 궁극적이어야 합니다... 그것은 선(禪)에서 공안을 해결하는 것과 같습니다. 따라서 힘질문? 그것은 수행이 삼매로 이어지는지 아니면 사토리(폭발)로 이어지는지에 달려 있습니다.

하쿠인은 자신의 편지에서 염불과 공안의 미덕에 대해 다음과 같이 썼습니다. “선 연구에서 가장 중요한 것은 질문 정신을 최대한 활성화하는 것입니다. 그러므로 질문의 정신이 강할수록 다가오는 사토리는 더 깊어지고 충분하다고 말합니다. 강한 정신질문은 의심할 여지없이 깊은 사토리로 이어질 것입니다. 더욱이 Eno에 따르면 선 추종자들의 가장 큰 결점은 공안을 해결하는 데 있어 질문하는 정신이 부족하다는 것입니다. 이러한 의문의 정신이 정점에 이르면 순간적으로 폭발이 일어납니다. 그러한 추종자가 백 명, 심지어 천 명이라도 있다면, 그들 각자는 최종 단계에 도달할 것이며, 가장 안정적인 고착의 순간이 오면 그들은 마치 자신들을 둘러싸고 있는 공허 속에 있는 것처럼 느낄 것이라고 확신합니다. 측면에는 제한이 없습니다. 그들은 살아 있는지 죽었는지 알 수 없습니다. 그들은 마치 거대한 수정 웅덩이나 거대한 얼음 덩어리 안에 있는 것처럼 유난히 맑고 모든 오염으로부터 자유로워진 느낌을 받을 것입니다. 이것은 사람이 모든 이성을 박탈당한 것처럼 보이는 상태입니다. 앉으면 일어날 수 있다는 것을 잊어버리고, 서 있으면 앉을 수 있다는 것을 잊어버립니다. 단 하나의 생각도 단 하나의 감정도 그의 마음을 걱정하지 않으며 이제는 전적으로 공안 자체에 전념하고 있습니다. 이 시점에서는 전혀 두려움이나 차별의 생각을 허용하지 말고 단호하게 공안 해결을 계속하는 것이 좋습니다. 그리고 갑자기 그들은 얼음 웅덩이가 산산조각이 나고 돌탑이 무너진 것처럼 폭발적인 느낌을 받게 될 것이며, 이 경험에는 평생 경험하지 못한 헤아릴 수없는 기쁨이 동반됩니다. 그러므로 당신은 무 코안(mu koan)을 자세히 살펴보고 그것이 무엇을 의미하는지 알아보시기 바랍니다. 당신의 질문 정신이 결코 약해지지 않고 항상 "무"를 향하고 있다면, 온갖 생각, 감정, 상상이 없는 상태에서 당신은 의심할 바 없이 강한 집착의 단계에 도달하게 될 것입니다... 이 모든 것은 질문의 정신 덕분입니다. 왜냐하면 그의 절정이 없이는 결코 도달할 수 없기 때문입니다. 나는 확신합니다. 질문의 정신은 목표를 향해 나아가는 날개입니다.”

이 기술은 유명한 깨달은 스승인 라마나 마하리쉬(Ramana Maharshi)에 의해 발견되었습니다. 그러나 나는 그의 책에서 기술 자체의 복잡성에 대한 자세한 설명을 본 적이 없습니다. 이 기사의 수행에 대한 설명은 Ramana Maharshi가 전달한 설명과 다를 수 있습니다. 주로 내 주관적인 경험을 바탕으로 작성되었습니다.

모든 사람이 이 방법을 따를 수 있는 것은 아닙니다. 자기 탐구에 대한 자세한 설명을 읽은 후에도 정확히 무엇을 해야 하는지, 무엇을 해야 하는지 항상 명확하지 않기 때문입니다. 이 방법의 본질은 자신의 "나"의 느낌을 묵상하는 것입니다. 이 느낌은 "내가 가지고 있다", "내가 원한다", "나는 한다" 등 다른 모든 생각이 분기되는 첫 번째 생각입니다.

각 사람은 다양한 삶의 상황에서 얻은 수백 개의 "나"를 가지고 있습니다. 자유로운 통행을 방해하는 것은 바로 이 "나"입니다. 생명에너지더 높은 정신 센터에서. 에너지가 이러한 긴장을 압박할 때 다양한 두려움, 걱정, 짜증, 수치심 등이 발생하며 경험은 채널의 정보에 따라 달라집니다. 에너지가 자유롭게 순환할 때 행복한 경험이 생기고, 당신은 마치 그릇이나 에너지의 지휘자가 된 듯한 느낌을 받습니다.

이 방법의 큰 장점 자기탐색올바르게 수행하면 정신적, 정서적 불편함이 즉시 완화된다는 것입니다. 예를 들어, 당신은 어떤 사람이나 사건에 대해 불쾌한 생각을 갖고 탐닉하기 시작합니다. 부정적인 생각. 시작하기 묵상“나”, 당신은 문제의 본질을 즉시 들여다봅니다. 즉, 당신이 느끼는 “나”를 관찰합니다. 이 순간. 그리고 관찰이 계속된다면, 당신은 몇 초 안에 두려움으로 짜여진 이 "나"를 들여다보고, 어떤 문제를 가졌거나 가질 수 있었던 사람을 용해시킵니다. 이 거짓된 '나'는 하나둘씩 해체되어 의식의 표면으로 끌어올려질 것이다 다양한 상황그 당시 당신에게 중요한 사건에 당신의 마음을 "고정"시켰던 과거로부터.

말로는 간단해 보이지만 실제로 이 과정은 매우 직관적이며 강력한 정신적 저항을 동반할 수 있습니다. 연습하면 자기탐색작동하지 않는 경우, "연습이 작동하지 않습니다. 나는 아무것도 할 수 없습니다"와 같은 단어로 표현되는 느낌은 단지 마음의 작용일 뿐이며 훈련에 포함되어야 할 또 다른 트릭이라는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 원래 진동 "나"의 또 다른 가지로서 명상의 실천. 그러면 이전에 당신이 명상에 몰입하는 것을 방해했던 것이 오히려 당신의 명상이 더욱 성장하도록 하는 원동력이 됩니다. 현재 일어나는 모든 일은, 심지어 마음의 방종까지도 받아들여집니다.

아직 모든 "나"를 녹이지 않은 상태에서 주의력이 깊어짐에 따라 "나"의 가장 미묘한 충동에 점차적으로 근원에 가까워질 수 있습니다. 동시에 공간감도 증가하고, 중심이 없는 존재의 경험으로의 전환이 일어난다. 이 경우 명상은 특정 인식 영역에 고정된 "뾰족한" 것에서 확장되고 더 흐릿한 것으로 이동합니다. 이러한 확장으로 인해 처음에는 명확성이 상실될 수 있습니다. 명확성이 부족하면 집중 집중으로 돌아갈 수 있습니다.

실천 과정의 첫 번째 문제는 후속 생각에 휩쓸리지 않고 생각의 시작, 즉 "나"라는 생각을 파악하는 것입니다. 두 번째는 "나"의 진동이 더 세련됨에 따라 일반적인 감각 덩어리 중에서 그것을 구별하는 것이 점점 더 어려워지지만 경험을 통해 연습이 점점 더 좋아진다는 것입니다. '나'라는 감각은 정수리, 정수리, 눈, 목, 심장에서 느낄 수 있습니다. 눈 부위의 '나'에 대한 경험이 주간 자기인식 수준을 결정짓는 것으로 생각됩니다. 그리고 명상이 깊어짐에 따라 수면 중에 접근할 수 있는 목 부분의 더 미묘한 인식으로 이동합니다. 마지막으로, 꿈 없는 잠 속에서 얻을 수 있는 가장 깊은 자아 경험은 마음에서 나옵니다.

강렬한 탐색에 빠져서는 안 됩니다. 중요한 것은 존재하는 것이 스스로 드러나기 시작한다는 것입니다. 이완되는 '나'의 진동은 개인의 모든 고통의 기반이 되는 원래 긴장의 근원으로 인식될 수 있습니다. 의식적인 휴식은 정신적 고통을 없애는 지혜이다...

자기 탐구이미 집중 경험이 있는 수행자 또는 집중력이 매우 민감한 사람들에게 적합합니다. 발전된 능력구별. 당신이 이 수행에 능숙하다면, 자아와의 직접적인 작업을 위해 대상에 대한 다른 명상을 연기할 수 있습니다. 다른 경우에는 호흡, 소리 등과 같은 보다 "명확한" 형식에 대한 명상이 권장됩니다.

연습하는 동안 시간이 지남에 따라 자신의 자아 감각을 전체적으로, 완전하게, 있는 그대로 인식하는 방법을 배우는 것이 중요합니다. 수행을 처음 시도할 때 명상 중에 이러한 미묘한 "동작"도 인식하게 됩니다. 중요한 것은 바로 시간 속에서 지속되는 자각이며, 그러면 진정한 동일시가 없습니다. 일반적으로 이 수행에 성공했다면 일상생활에서 발생하는 불안이나 두려움도 자기 탐구를 통해 효과적으로 제거될 수 있습니다.

게다가 앉아서 명상, 자기 관찰은 일상 활동의 연습으로도 사용됩니다. 일반적으로 이것은 Gurdjieff에 따르면 동일한 인식, 기독교적 마음 챙김 또는 별도의 관심입니다. 일상생활에서는 자신의 활동에 방해가 되지 않도록 주변적인 마음챙김을 활용하는 것이 효과적이다. 좌선에서는 가능한 최대의 완전한 명상 몰입이 일어납니다.

© 이고르 사토린

기사 "자기탐구: 자기에 대한 명상"위해 특별히 작성된

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직접 경로 계발– 자기 탐구. 모든 사람이 이 방법을 따를 수 있는 것은 아닙니다. 상세 설명, 정확히 무엇을 해야 하는지, 무엇을 해야 하는지가 항상 명확하지는 않습니다.

방법의 핵심은 "나"의 진동을 생각해보세요. 이 진동은 "내가 가지고 있다", "내가 원한다", "내가 한다" 등과 같은 다른 모든 생각이 분기되는 첫 번째 생각입니다. 모든 사람은 서로 다른 삶에서 받은 수백 개의 "나"를 가지고 있습니다. 상황. 에너지가 상부에서 자유롭게 통과하는 것을 방해하는 것은 바로 이러한 "나"입니다. 에너지 센터, 에너지가 이러한 긴장을 압박하면 채널의 정보에 따라 다양한 두려움, 걱정, 짜증, 수치심 등이 발생합니다. 에너지가 자유롭게 순환할 때 행복한 경험이 생기고, 당신은 마치 그릇이나 에너지의 지휘자가 된 듯한 느낌을 받습니다.

이 방법의 큰 장점 자기 묵상올바르게 수행하면 정신적, 정서적 불편함이 즉시 완화된다는 것입니다. 예를 들어, 당신은 어떤 사람이나 사건에 대해 불쾌한 생각을 갖고 탐닉하기 시작합니다. 즉, 이러한 부정적인 생각이 발전합니다. 시작하기 묵상"나", 당신은 즉시 문제의 본질을 들여다 봅니다. 즉, 당신은 지금 느끼는 "나"를 관찰하고, 관찰이 계속되면 몇 초 안에 두려움으로 짜여진 이 "나"를 보게 됩니다. 문제가 있거나 문제가 있을 수 있는 사람을 해산합니다. 이 거짓 "나"는 차례로 해체되어 과거의 다양한 상황을 의식의 표면으로 가져올 것입니다. 그 당시 당신에게 중요했던 사건에 마음을 "고정"시켰습니다.

(! ) 연습이 효과가 없다면 "연습이 효과가 없어 아무것도 할 수 없습니다"와 같은 말로 표현되는 느낌은 단지 마음의 일, 자아의 또 다른 속임수라는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 그것은 관상 수행에 포함되어야 하며, "나"라는 원래 진동의 한 가지도 포함되어야 합니다. 그러면 이전에 당신이 명상에 몰입하는 것을 방해했던 것이 오히려 당신의 명상이 더욱 성장하도록 하는 원동력이 됩니다. 현재 일어나는 모든 일은, 심지어 마음의 방종까지도 받아들여집니다.

모든 "나"를 용해시키지 않고도 마음챙김이 깊어짐에 따라 채널에서 흘러나오는 "나"의 가장 미묘한 충동인 근원에 접근할 수 있습니다. 오른쪽 가슴. 이 근원에 접근하면 공간감이 증가하고 중심이 없는 상태로 전환됩니다. 그런 다음 명상은 특정 인식 영역에 고정된 "뾰족한" 명상에서 확장되고 더 분산된 명상으로 이동합니다. 이러한 확장으로 인해 처음에는 명확성이 상실될 수 있습니다. 명확성이 부족하면 집중 집중으로 돌아갈 수 있습니다.

연습 과정의 첫 번째 문제는 후속 생각에 휩쓸리지 않고 생각의 시작, 즉 "나"라는 생각을 파악하는 것입니다. 두 번째는 "나"의 진동이 더욱 정교해짐에 따라 그것을 에너지의 전체 질량 중에서 구별하는 것이 점점 더 어려워진다는 것입니다. 그러나 경험을 통해 이것이 점점 더 쉬워진다는 것입니다. '나'라는 감각은 정수리, 제3의 눈, 눈, 목, 심장에서 경험할 수 있습니다. 눈 부위의 '나'에 대한 경험이 주간 자기인식 수준을 결정짓는 것으로 생각됩니다. 그리고 명상이 깊어짐에 따라, 목 부위, 비슈다 차크라 등 수면 중에 접근할 수 있는 더 미묘한 인식으로 이동합니다. 마지막으로, 꿈 없는 잠 속에서 얻을 수 있는 가장 깊은 자아 경험은 마음에서 나옵니다.

긴장된 검색에 빠져서는 안되며 긴장을 푸는 것이 중요합니다. 그러면 당신이 가지고 있는 것이 스스로 드러나기 시작할 것입니다. 이완되는 '나'의 진동은 개인의 모든 고통의 기반이 되는 원래 긴장의 근원으로 인식될 수 있습니다. 의식적인 휴식은 정신적 고통을 없애는 최고의 지혜이다.

자기 탐구일반적으로 이미 집중력에 대한 경험이 있는 사람들이나 단순히 미세한 식별력을 가지고 매우 민감한 사람들에게 적합합니다. 당신이 이 수행에 능숙하다면, 자아와의 직접적인 작업을 위해 대상에 대한 다른 명상을 연기할 수 있습니다. 다른 경우에는 만트라, 호흡, 소리 등과 같은 보다 "명확한" 형식에 대한 명상이 권장됩니다.

연습하는 동안 시간이 지남에 따라 자신의 자아 감각을 전체적으로, 완전하게, 있는 그대로 인식하는 방법을 배우는 것이 중요합니다. 수행을 처음 시도하는 경우에는 명상 중에 이러한 미묘한 움직임도 인식하게 됩니다. 중요한 것은 시간이 지남에 따라 지속적인 인식이 이루어지면 자아와의 진정한 동일시가 발생한다는 것입니다. 일반적으로 이 수행에 성공하면 일상 생활에서 발생하는 불안이나 두려움도 이 기술을 사용하여 효과적으로 제거할 수 있습니다.

좌선 외에도 자기 관찰은 일상 활동의 연습으로도 사용됩니다. Gurdjieff에 따르면 일반적으로 이것은 동일한 인식, 기독교적 마음챙김 또는 분리된 주의입니다. 일상생활에서는 자신의 활동에 방해가 되지 않도록 주변적인 마음챙김을 활용하는 것이 효과적이다. 좌선 명상에서는 가능한 최대로 완전한 명상 몰입이 이루어집니다.

케네스 포크(Kenneth Faulk)는 미국의 유명한 명상 교사이자 "실용주의적 달마(Pragmatic Dharma)" 접근 방식, 즉 가능하다면 종교적, 문화적 요소로부터 해방되는 각성의 영적 수행을 지지하는 사람입니다. 명상 수행의 "세 가지 속도"에 대한 Faulk의 가르침은 불교와 Advaita의 세 가지 방법을 통합한 것입니다.

• 위빠사나(Vipassana)(테라와다 불교의 방법, 첫 번째 속도),
• 자기 질문과 자기 탐구의 실천(일부 선불교와 Advaita 학파의 방법, 두 번째 속도),
• 원시적 완전성에 대한 인식(Dzogchen 및 Mahamudra 불교의 방법, 일부 Advaita 교사, 세 번째 속도).

나는 여기에 그 번역을 제공합니다 간단한 지침명상의 "세 가지 속도"(원본 링크).

Faulk는 가능하다면 곧바로 3단 기어로 들어가 "모든 것이 매우 좋으며" 아무 것도 할 필요가 없다고 자주 말합니다. 그렇게 할 수 없다면 두 번째 단계로 내려가서 관심의 원천 자체를 탐구하고 인식의 주제에 관심을 돌리십시오. 만약 이 수행이 당신에게도 이해하기 어렵거나 복잡하거나 접근할 수 없다면, 더 내려가서 첫 번째 수행으로 알아차림의 대상을 연구하는 가장 기본적인 기술인 위빠사나를 수행하십시오.

만약 나에게 완전한 깨달음 지시를 내리는 데 5분밖에 시간이 없다면 나는 무엇을 말하겠는가?

당신은 자신의 경험과 동일시되기 때문에(즉, 자신의 경험에 녹아 있기 때문에) 깨달음을 얻지 못합니다. 당신은 당신에게 일어나는 일이 당신이라고 생각합니다. 당신은 연결을 해제하고 자신을 풀어야합니다. 경험의 모든 측면을 지각의 대상으로 체계적으로 고려하고 인식함으로써 이를 수행하십시오. 그런 다음 현재 일어나고 있는 일에 완전히 항복하십시오.

다음 연습을 서면대로 정확하게 수행하십시오.

1단 속도

신체 감각을 지각의 대상으로 삼으십시오. 당신이 그것들에 이름을 붙일 수 있다면 당신은 그것들에 용해되지 않습니다. 감각을 관찰하고 자신에게 다음을 기록하십시오. "압력, 긴장, 이완, 차가움, 따뜻함, 부드러움, 단단함, 따끔거림, 가려움증, 작열감, 맥동, 진동, 시각, 맛, 냄새, 소리." 내가 무언가를 관찰할 수 있다면 그것은 '나'가 아닙니다.

즐겁고 불쾌한 지각의 대상을 만드십시오. 당신이 관찰하는 감각은 유쾌한가, 불쾌한가, 아니면 중립적인가? 당신이 5분 동안 조용하고 주의깊게 앉아서 몇 초마다 [관찰된 명상 대상과 관련하여] "즐거운", "불쾌한", "중립적인" 것을 알아차릴 수 있다면, 당신은 이 의식 층과 동일시되지 않습니다.

의식상태를 지각의 대상으로 삼는다. 탐구, 호기심, 기쁨, 설렘, 즐거움, 슬픔, 환희, 분노, 초조, 좌절, 혐오, 욕망, 두려움, 불안, 평온, 당황, 수치심, 자기 연민, 연민, 사랑, 만족, 둔함, 졸음, 행복, 경멸. 이름을 지정하고 그로부터 자유로워지세요. 이러한 [심리-정서적] 의식 상태는 당신이 아닙니다. 왜냐하면 "당신"이 있다면 관찰하고 인식하는 사람은 당신이 보는 것이 아니라 관찰하는 사람이기 때문입니다. 아래에서는 "당신"이 전혀 존재하는지 질문하고 탐구해 보겠습니다.

생각을 지각의 대상으로 삼으십시오. [보면서] 계획하다, 기다림, 기대하다, 걱정하다, 상상하다, 공상하다, 기억하다, 반복하다, 시나리오를 반복하다, 상상하다, 자책하다… 다른 사람의 소유였다면요. 생각의 내용, 그 내용은 없습니다. 매우 중요한이 연습을 위해 이름을 지정하고 인식의 대상으로 만드는 데 도움이 됩니다.

두 번째 속도

눈에 보이는 대상을 인식의 대상으로 만듭니다. "나"는 누구입니까? 관심의 광선을 자신에게로 돌리십시오. 지금 일어나고 있는 이 경험에 대해 누가 알겠습니까? 지금 이 순간 일어나고 있는 일의 원인이 당신입니까? 지금 누구에게 이런 일이 일어나고 있습니까?

세 번째 속도

지금 일어나고 있는 일에 완전히 항복하십시오. 이 순간은 여러분의 참여가 있든 없든 정확히 있는 그대로입니다. 그렇다고 해서 수동적이어야 한다는 뜻은 아닙니다. 활동에도 항복하십시오.