아도니스와 아프로디테. 아프로디테의 연인, 사랑의 여신 고대 그리스 신화 짧은 버전 아도니스


안니발레 카라치. 비너스, 아도니스, 큐피드.

키테라(Cythera) 섬 근처에서 천왕성의 딸인 아프로디테(Aphrodite)는 눈처럼 하얀 파도의 거품에서 태어났습니다.
유진-엠마누엘 아마우리-듀발(1808-1885)

가볍고 애무하는 바람이 그녀를 키프로스 섬으로 데려왔습니다. 그곳에서 어린 오라스는 바다의 파도에서 나타난 사랑의 여신을 에워쌌습니다. 그들은 그녀에게 금으로 짠 옷을 입히고 향기로운 꽃으로 만든 화환을 씌웠습니다.
피쿠, 앙리 피에르 - 비너스의 탄생 - 1874.
아프로디테가 발을 디디는 곳마다 꽃들이 화려하게 피어났다. 공기 전체가 향기로 가득 차 있었습니다. 에로스와 히메로트는 놀라운 여신을 올림푸스로 인도했습니다. 신들은 큰 소리로 그녀를 맞이했습니다. 그 이후로 영원히 젊고 가장 아름다운 여신인 황금 아프로디테는 항상 올림푸스의 신들 사이에서 살았습니다.

바티스타 도시(1490-1548)
키가 크고 날씬하며 섬세한 이목구비를 갖고 있으며 아름다운 머리 위에 왕관처럼 놓여 있는 부드러운 황금빛 머리카락을 가진 아프로디테는 신성한 아름다움과 시들지 않는 젊음을 의인화한 것입니다. 그녀가 그녀의 아름다움의 광채 속에서 향기로운 옷을 입고 걸을 때 태양은 더 밝게 빛나고 꽃은 더 화려하게 피어납니다. 야생 숲 동물은 숲의 덤불에서 그녀를 향해 달려갑니다. 그녀가 숲을 걷는 동안 새들이 그녀에게 모여듭니다. 사자, 표범, 표범, 곰이 그녀를 온유하게 애무합니다. 아프로디테는 그녀의 빛나는 아름다움을 자랑스럽게 여기며 야생 동물들 사이를 조용히 걷는다.
아돌프 윌리엄 부그로
그녀의 동료인 아름다움과 우아함의 여신인 오라(Ora)와 하리타(Harita)가 그녀를 섬깁니다. 그들은 여신에게 호화로운 옷을 입히고, 황금색 머리를 빗고, 반짝이는 왕관으로 머리를 씌웠습니다.
아프로디테는 신과 인간의 마음에 사랑을 일깨운다. 이 힘 덕분에 그녀는 전 세계를 통치합니다. 그 누구도, 심지어 신들조차도 그녀의 힘에서 벗어날 수 없습니다.
그러나 사랑의 여신 자신도 사랑의 고통을 알고 있었기 때문에 사랑하는 아도니스를 애도해야 했습니다. 그녀는 키프로스 왕 아도니스의 아들을 사랑했습니다.
서부 (1738-1820)
Adonis ( "주")는 키프로스 왕 Kinir와 지구상의 사물의 질서를 다스리는 젊고 아름다운 신인 Mirra의 아들입니다.

키프로스에는 정의롭고 현명한 왕 키니르(Kinir)가 살았습니다. 그는 비블로스에서 태어나 페니키아 문화의 성과를 키프로스에 가져왔습니다. Kinir는 키프로스 섬 주민들에게 원주민 음악, 춤 및 많은 유용한 공예품을 가르쳤습니다.
Kinir (Kiniras) - Apollo의 아들, Myrrha (Smyrna)의 아버지, Adonis의 아버지이자 할아버지 인 키프로스의 왕.
어느 날, 키니라의 아내는 자신의 딸 미라가 아프로디테 자신보다 더 아름답다고 자랑했습니다. 여신은 그러한 모욕을 용납할 수 없었고 미라에게 자신의 아버지에 대한 열정을 심어주었습니다. 어느 날 밤, 그녀의 간호사가 Kinir를 너무 취해서 그가 더 이상 아무것도 이해할 수 없게 되자 Mirra는 그의 침대로 올라갔습니다.
미라와 키니르. Ovid의 Metamorphoses Kinir를 위한 Virgil Solis의 판화 그의 딸이 자신을 속여 곧 스스로 아이를 낳게 했다는 사실을 알게 된 그는 너무 격노하여 칼을 뽑았고 겁에 질린 Mirra는 서둘러 도망갔습니다. 궁전.

("아도니스의 탄생", Marcantonio Franceschini의 구리 그림 유채, c. 1685-90, Staatliche Kunstsammlungen, Dresden)
Picart - 탄생 아도니스.
그녀의 아버지가 절벽에서 그녀를 따라잡았을 때, 아프로디테는 서둘러 그녀를 몰약나무로 만들었고, 그녀의 부모의 칼은 그 줄기를 반으로 쪼개버렸다. 작은 아도니스가 균열에서 떨어졌습니다.
아프로디테는 이미 자신이 저지른 일을 한탄하며 아도니스를 관에 가두어 죽음의 여왕 페르세포네에게 넘겨주고 한적한 곳에 숨겨달라고 부탁했습니다.
호기심에 불타는 페르세포네는 관을 열고 그 안에 아도니스를 발견했습니다. 그 아이는 너무 사랑스러워서 그녀는 그를 품에 안고 자신의 궁전으로 데려가서 키웠습니다.


페르세포네 보리스 발레호

어느 날 아프로디테는 하데스로 내려가 페르세포네에게 한때 보관을 위해 자신에게 주었던 관이 어떻게 되었는지 물었습니다. 페르세포네는 초자연적으로 아름다운 청년을 그녀에게 불렀습니다. 어린 아도니스는 너무 아름다워서 아프로디테는 즉시 열정에 불타올라 그의 귀환을 요구했습니다. 그러나 아도니스는 이미 페르세포네의 비밀 애인이었고 그녀는 단호하게 거절했습니다.
그런 다음 아프로디테는 제우스에게 의지해야했습니다. 그러나 그는 잘생긴 남자를 공유하지 않는 여신들 사이의 분쟁을 해결하고 싶지 않았고 그를 뮤즈 칼리오페가 주재하는 법정에 회부했습니다.

헨드릭 드 클레르크, 플랑드르, 1570-1629. 비너스와 아도니스.
바르톨로마우스 스프랭거
그녀는 아프로디테와 페르세포네가 동등한 권리를 가지고 있음을 인정하고 그가 차례로 각각과 시간을 보내기로 결정했습니다. 그러나 아도니스가 사랑하는 여신들의 침입으로부터 휴식을 취하기 위해 칼리오페는 1년을 3등분으로 나누었습니다. 그 중 하나는 아도니스와 함께 보내고, 두 번째는 아프로디테와, 세 번째는 자신의 재량에 따라 보내야 했습니다.
Cornelis Cornelissen (1562-1638) 그러나 아프로디테는 사랑에 대한 힘과 정욕으로 짠 벨트를 사용하여 자신의 자유 의지로 아프로디테와 함께 남아 있던 젊은 신의 자유 시간을 이용했습니다.

안니발레 카라치 - 비너스, 아도니스, 큐피드
헨드릭 골치우스
아브라함 블로에마트(1564~1651)


크리스티안 반 쿠웬버그(1604~1667)


페르디난드 볼 (1616-1680)


니콜라 푸생(1594~1665)

아브라함 얀센스(1567~1632)

아프로디테는 아도니스에게서 키프로스 골기의 창시자인 골가(Golga)라는 아들과 트라키아 베로이(Thracian Beroi)의 창시자인 딸 베로이(Beroi)를 낳았습니다.
아프로디테는 그녀의 연인과 함께 모든 시간을 보냈습니다. 아프로디테는 처녀 아르테미스처럼 키프로스의 산과 숲에서 그와 함께 사냥했습니다.
바르톨로메우스 슈프랑거(1546~1611)

시몬 부에(프랑스, 1590 - 1649)
그러나 때때로 그녀는 올림푸스를 방문하기 위해 연인을 떠나야 했습니다. 그리고 아도니스는 혼자 사냥을 했습니다.
비너스는 사냥에서 아도니스를 구하려고 시도합니다. 피터 폴 루벤스 이후

Augustin Van den Berghe (벨기에 1756-1836)


샤를-조셉 나투아르 - 비너스와 아도니스


티치아노 (1490-1576)
아프로디테가 아도니스와 부정직하게 두 배의 시간을 보내고 있다는 사실을 알게 된 페르세포네는 복수하기로 결정했습니다. 그녀는 아프로디테의 애인인 아레스에게 가서 폼-본(Foam-Born)이 그보다 위대한 아레스-에니알(Ares-Enial), 필사적이고 여성스럽고 예쁜 아도니스(Adonis)를 더 좋아한다고 말했습니다. 질투심에 불타올랐지만 아프로디테와 다투고 싶지 않은 아레스는 멧돼지로 변해 라이벌의 사냥터로 향했다. 아도니스의 개들이 거대한 멧돼지의 흔적을 발견했을 때 청년은 그렇게 풍부한 전리품을 보고 기뻐했습니다. 그는 이것이 그의 마지막 사냥이라는 예감이 전혀 없었습니다. 멧돼지는 그에게 달려들어 치명상을 입혔습니다.

"아도니스의 죽음" - 안토니오 템페스타, c. 1593년

"아도니스의 죽음" - 주세페 마주올리, 1709

서둘러 지나가던 중
털이 많은 짐승과 그가 어떻게 넘어졌는지,
사랑의 바람을 느끼며
그리고 암브로스성 여성 육체,
그리고 키스의 피가 애무하고,
그에게는 이는 잔인함의 표시와 같습니다.
송곳니로 아도니스를 찌르다
그리고 머리 위로 돌면서,
멧돼지는 몸을 땅에 던졌다
그리고 그는 겁에 질린 듯 도망쳤다.

캄비아소 루카.


A. P. Losenko. "아도니스의 죽음" 1764년


코르넬리스 홀스테인, 1647년
프란시스코 고야(1746~1828)

아프로디테는 아도니스의 죽음에 대해 알게되자 표현할 수없는 슬픔에 가득 차 사랑하는 청년의 시신을 찾기 위해 키프로스 산으로갔습니다. 아프로디테는 가파른 산의 급류를 따라, 어두운 협곡 사이, 깊은 심연의 가장자리를 따라 걸었습니다.
날카로운 돌과 가시가 여신의 연약한 발에 상처를 입혔습니다. 그녀의 피 한 방울이 땅에 떨어져 여신이 지나간 자리마다 흔적을 남겼습니다.

Jacopo Zanguidi Bertoia - 큐피드가 죽은 아도니스에게 이끄는 비너스

호세 데 리베라 (1591-1652)


조반니 바티스타 가울리(1639-1709) 아도니스의 죽음





줄리오 카르피오니(1613~1678)


니콜라 푸생(1594-1665) 금성 흉포한 아도니스


로랑 드 라 히르(1606~1656)

마침내 아프로디테는 아도니스의 시체를 발견했습니다. 그녀는 일찍 죽은 아름다운 청년 때문에 몹시 울었습니다. 그에 대한 기억을 영원히 보존하기 위해 여신은 아도니스의 피에서 온화한 아네모네가 자라도록 명령했습니다.





클로드 모네 아네모네




그리고 여신의 부상당한 발에서 피 한 방울이 떨어진 곳에서는 아프로디테의 피처럼 주홍색의 무성한 장미가 도처에서 자랐습니다.

헨드릭 골치우스(1558~1617)

이후 이 두 꽃은 아프로디테의 식물이 되었고, 연인들은 종종 이들의 화환으로 자신을 장식하기도 했습니다.

Thunderer Zeus는 사랑의 여신의 슬픔을 불쌍히 여기고 그의 형제 Hades와 그의 아내 Persephone에게 매년 죽은 자의 그림자의 슬픈 왕국에서 Adonis를 땅으로 풀어달라고 명령했습니다. 이후 아도니스는 하데스 왕국에 6개월간 머물렀고, 아프로디테 여신과 함께 지상에서 6개월간 생활하게 된다. 황금 아프로디테가 가장 좋아하는 젊고 아름다운 아도니스가 밝은 태양 광선을 받아 지구로 돌아올 때 모든 자연은 기뻐합니다.

루벤스


야코포 아미고니(1682~1752)


장 프랑수아 드 트루아


루벤스, 피터 파울(1577~1640)


파올로 베로네세. 비너스와 아도니스. 1580. 프라도 미술관. 마드리드

야콥 반 루(1614~1670)

아브라함 블로에마트(1564~1651)

테오도르 반 툴덴(1606~1669)


제이콥 아드리안즈 베이커


니콜라 푸생(1594~1665)

헨드릭 골치우스. 비너스와 아도니스, 1614.


프랑수아 르모인

피에르 폴 프루동(1758~1823)세바스티아노 리치(1659~1734)니콜라스 미냐르(1606~1668)

오비디우스(Ovid)의 시 "변신(Metamorphoses)"을 바탕으로 함메시지 인용문

아도니스(ΑδΩνις)는 그리스 신화에 나오는 페니키아-시리아 출신의 신으로, 주기적인 죽음과 자연의 재탄생과 관련된 뚜렷한 식물 기능을 가지고 있습니다. Adonis의 신화는 Apollodorus (III 14, 4), Ovid (Metamorphoses, X 300-524, 708-739) 및 Antoninus Liberal (XXIV)에서 가장 완전한 형태로 제시됩니다. Adonis는 Phoenix와 Alphesibea의 아들입니다 (옵션 : Assyrian 왕 Tiant와 그의 딸 Smyrna 또는 키프로스 왕 Kinira와 그의 딸 Myrrha). 여신 아프로디테(비너스)는 자신을 존중하지 않는 왕의 딸(아도니스의 미래 어머니)에게 화를 내며 자신이 연애를 하고 있다는 사실도 모르고 유혹에 굴복하는 아버지에 대한 열정을 그녀에게 심어준다. 자신의 딸과 함께, 그 후 그녀를 저주합니다 (Ovid, Metamorphoses, X 300-478). 신들은 불행한 여자를 몰약나무로 바꾸는데, 그 갈라진 줄기에서 놀라운 아름다움을 지닌 아이인 아도니스가 태어났습니다.

아도니스와 아프로디테, 1615년, 하버드 포그 박물관,
아티스트 한스 아헨

아프로디테는 미래에 아도니스와 헤어지고 싶지 않은 페르세포네가 키울 관에 담긴 아기를 넘겨줍니다. 여신들 사이의 분쟁은 제우스에 의해 해결되어 아도니스가 페르세포네와 함께 죽은 자의 왕국에서 1년의 일부를 보내고, 아프로디테(페니키아 버전에서는 아스타르테)와 함께 지상에서 1년의 일부를 보내도록 운명지었습니다. . 아프로디테를 선호하는 것에 분노한 아르테미스는 청년에게 멧돼지를 보냈고, 그 청년은 그에게 치명상을 입혔습니다(Apollodorus, III 14, 4; Ovid, Metamorphoses, X 708-716). 다른 버전 (Ptolemy, Hephaestus. I. p. 183)에 따르면 Adonis는 Apollo의 분노 (Apollo의 아들 Erymanthus에 대한 아프로디테에 대한 복수)의 희생자이거나 여신 Ares의 질투심 많은 남편입니다 ( 페니키아 버전 Astara) (Virgil, Aeneid, V 72). 아프로디테는 아도니스를 몹시 애도하고 그를 꽃으로 바꾸어 흘린 피에 꿀을 뿌립니다 (Ovid, Metamorphoses, X 717-739). 청년은 하리테스와 모이라에 의해 애도하고, 그의 피에서 장미가 피어나고, 아프로디테의 눈물에서 아네모네가 피어납니다.


아도니스와 비너스, 1597년, 비엔나 역사 박물관, 예술가 Bartholomeus Spranger

사냥하러 가는 아도니스, 1590년, 암스테르담 국립미술관, 예술가 바르톨로메우스 스프랑거

아도니스 숭배는 페니키아, 시리아, 이집트, 키프로스와 레스보스 섬에 존재했습니다. 비블로스(Byblos)에는 아프로디테(Aphrodite)의 성소가 있었는데, 그곳에서 신성한 매춘과 함께 아도니스를 기리기 위한 향연이 열렸는데, 첫날은 울음에 바쳐졌고 두 번째 날은 부활한 아도니스를 위한 기쁨에 바쳐졌습니다. 이 이야기는 전설에 따르면 아도니스가 레바논 산에서 죽으면 매년 붉게 변하는 아도니스 강에 관한 것입니다. 그러나 붉은 흙이 강물을 핏빛으로 물들이는 것에 대해서는 회의적인 추론도 있다(Lucretius, De dea Syr. 8). 기원전 5세기에 아도니스 숭배는 그리스 본토로 퍼졌습니다. 아르고스에서는 여성들이 특별한 건물에서 아도니스를 애도했습니다(Pausanias, II 20, 6). 아테네에서는 아도니스를 기리는 축제 기간 동안 애도와 장례식 노래가 들리는 가운데 죽은 자의 형상이 도처에 전시되었습니다(Plutarch, Alcib. 18; Niс. 13).

아도니스를 기리는 명절인 아도니아(Adonia)는 그리스-동양의 오시리스, 탐무즈 등의 숭배가 퍼지던 헬레니즘 시대에 특히 인기가 높았으며, 늦봄과 초가을에 여성들은 꽃이 빨리 피고 꽃이 빨리 피는 작은 화분을 전시했습니다. 퇴색하는 녹지, 소위 "아도니스의 정원" " - 삶의 덧없음을 상징합니다. 알렉산드리아에서는 아프로디테와 어린 아도니스의 신성한 결혼이 성대하게 거행되었고, 다음 날 애도와 눈물을 흘리며 아도니스의 동상이 바다로 옮겨져 물에 잠겼는데, 이는 그가 죽음의 왕국으로의 복귀를 상징했습니다. 아도니스의 신화는 다산의 위대한 여성 신에 대한 숭배의 고대 모계 및 천칭 적 특징을 반영했으며 잠시 동안 만 다시 태어난 그에게 의존하는 훨씬 약하고 심지어 필멸의 남성 상관 관계입니다. 아도니스의 신화와 숭배에서는 영원한 순환과 자연의 삶과 죽음의 조화로운 통일성에 대한 광범위한 상징이 분명하게 드러납니다.

유럽 ​​드라마는 16세기와 17세기에 아도니스 신화로 바뀌었습니다(로페 데 베가의 연극 "아도니스와 비너스", I. 군둘릭의 "아도니스" 등). 더 자주 신화는이 시대의시 (W. Shakespeare의시 "Venus and Adonis", G. Marino의 "Adonis", J. Lafontaine의 "Adonis"등)에서 구체화되었습니다.
아도니스는 고대 회화(폼페이 프레스코화, 꽃병 그림)와 조각품(석관 부조, 장례식 항아리 등)에서 가장 인기 있는 캐릭터 중 하나입니다. 유럽 ​​예술은 중세 책 미니어처(Ovid의 삽화)에서 신화로 변합니다. 16세기 초부터 신화는 많은 회화 작품에 구체화되었습니다. 가장 널리 퍼진 주제는 "Venus and Adonis"(Peter Paul Rubens, 1630), "The Death of Adonis"(Baker Jacob Andrians, 1650), "Venus는 Adonis를 애도합니다"(Holstein Cornelius, 1655)였습니다. Giorgione, Titian, Tintoretto, Annibale Carracci, Veronese, Reni, Poussin 및 기타 예술가들은 신화로 변했습니다. 18세기와 19세기에 신화는 주로 플라스틱으로 구현되었습니다(Antonio Canova와 Bertel Thorvaldsen의 "Venus and Adonis" 조각품, Auguste Rodin의 "Dying Adonis").

그리스 신화는 세계, 법칙 및 현상에 대한 정보의 실제 창고입니다. 이것은 사람 주변의 모든 것을 설명하려는 시도만이 아닙니다. 이것은 그 자체의 영웅, 그 자체의 기쁨, 그 자체의 비극을 가진 전체 시스템입니다. 이것은 아도니스의 이야기입니다. 아프로디테의 연인이 비극적으로 일찍 사망하여 아름다운 키프리스를 크게 화나게 했습니다.

불멸의 여신에 대해 조금

아프로디테의 연인이 누구였는지 이야기하기 전에 먼저 아프로디테 여신에 주목해보자. 그것은 (가장 일반적인 이론에 따르면) 바다 거품에서 나타났습니다. 영원히 젊고 놀랍도록 아름다운 여신의 발상지는 키프로스 섬입니다. 오늘, 지중해에 있는 이 놀라운 땅에서 전설에 따르면 사랑이 처음으로 해변에 왔다고 하는 해변과 석호를 보게 될 것입니다. 아프로디테의 연인 아도니스와 그녀가 즐겨 시간을 보냈던 목욕탕도 있습니다.

여신은 올림푸스에 살았던 12신의 판테온의 일부였습니다. 이 사실로부터 우리는 사랑이 고대 그리스인들의 삶에서 매우 중요한 역할을 했다는 결론을 내릴 수 있습니다. 인간도 신도 아닌 그 누구도 아프로디테(또는 비너스)의 매력과 힘에 저항할 수 없습니다. 그러나 그녀 자신은 욕망의 대상이었고, 과거부터 우리에게 내려온 많은 사랑 이야기의 인물이었습니다.

아프로디테의 사랑

누가 그렇게 간주되는 영광을 누렸습니까? 아내의 침실보다 대장간에서 더 많은 시간을 보낸 대장장이 신 헤파이스토스는 키프리스의 법적 남편으로 간주되었습니다. 가장 아름다운 사람 중 가장 아름다운 사람이 지루해하며 옆에서 위로를 구했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 로마인의 사랑)은 전쟁의 신 아레스를 만나 다섯 자녀를 낳았습니다. 그러나 남편은 배신 사실을 알고 이교도들을 적발하기 위해 황금 그물을 만들었습니다. 계시가 있은 후 아프로디테는 헤파이스토스를 떠났습니다. 그녀는 헤르메스, 디오니소스, 그리고 필멸의 인간들과도 관계를 맺었습니다. 후자에는 Aeneas의 아버지 Anchises와 Adonis가 포함됩니다. 그러나 아프로디테를 사랑하는 불멸의 연인이나 필멸의 연인 모두 그녀를 완전히 행복하게 만들 수는 없었습니다. 그녀는 아레스와 영원한 대결을 벌였습니다. 전쟁과 사랑은 서로 밀접하지만 서로 모순되는 요소이기 때문입니다. 헤르메스와 디오니소스는 그들 자신의 걱정 때문에 어리둥절해했고, 안타깝게도 인간은 매우 짧은 삶을 살았습니다.

아도니스와 그의 죽음

아도니스는 키프로스 왕 키니르(Kinir)의 아들인 아프로디테의 연인이자 아름다운 청년입니다. 금성은 세상의 모든 것을 잊고 열정에 완전히 굴복했습니다. 그녀는 사랑하는 사람과 함께 수영하고 놀고 사냥하며 낮과 밤을 보냈습니다. 그녀는 그 청년에게 자신이 떠나야 할 때에는 조심하고 걱정해 달라고 한두 번 이상 요청했습니다.

그러나 그 청년은 사랑에만 열정적이지 않았습니다. 아프로디테의 연인은 사냥을 좋아했고 그의 개들과 함께 숲에서 많은 시간을 보냈습니다. 어느 날, 비너스가 그를 내버려두도록 강요받았을 때, 그는 먹이를 찾기 위해 덤불 속으로 올라갔습니다. 갑자기 화난 멧돼지가 그에게 튀어 나왔습니다 (한 버전에 따르면 질투심에 불타는 Ares일 수도 있습니다). 짐승은 남자에게 달려들어 송곳니로 아도니스의 연약한 몸을 찢었습니다.

비너스의 슬픔

사랑하는 사람의 죽음을 알게 된 아프로디테는 숲으로 달려갔습니다. 그녀는 부드러운 발을 날카로운 돌에 두드리고 가시나무와 다른 덤불을 헤치고 아도니스의 시신을 찾았습니다. 여신은 상처에서 피가 흐르는 것을 느끼지 못했지만 그녀가 쓰러진 자리에는 멋진 아름다움을 지닌 주홍색 장미가 자랐습니다. 아마도 그 이후로 그들은 뜨겁고 열정적인 사랑의 상징이 되었을 것입니다.

마침내 여신이 생명을 잃은 아도니스가 누워 있는 곳을 찾았을 때 그녀의 눈에서는 쓰라린 눈물이 흘러내렸습니다. 그녀는 한 청년의 피에서 보기 드문 아름다움을 지닌 꽃을 키웠습니다. 그래서 아프로디테의 연인은 식물로 변했고, 그 식물은 그의 이름, 즉 아도니스로 불리기 시작했습니다.

제우스는 딸의 슬픔에 감동하여 그녀를 돕기로 결정했습니다. Thunderer는 그의 형제 Hades에게 Adonis를 적어도 짧은 시간 동안 살아있는 세계로 보내달라고 개인적인 요청을했습니다. 지하 세계의 우울한 통치자가 동의했습니다. 그 이후로 매년 청년은 위층으로 올라가 아프로디테의 품에 안길 수 있었습니다. 그러면 땅에 모든 것이 피어나고 여름이 지배합니다. 이 부분에서 아도니스와 사랑의 여신의 신화는 데메테르와 페르세포네에 관한 또 다른 고대 이야기를 반영합니다. 그녀에 따르면 딸은 남편 하데스에게 간다. 데메테르는 그녀를 너무 그리워해서 지구상의 모든 것이 얼어 붙습니다. 그리고 소녀가 어머니에게 오면 자연이 승리하고 살아납니다.

아도니스 사냥. - 아도니스의 죽음. - 아도니스를 기리는 휴일. - 하리타 여신 - 세 가지 은혜.

아도니스의 사냥

아도니스봄에 깨어나고 가을에 죽는 식물계의 생명을 의인화합니다. 고대 그리스 신화에 따르면 지구상의 모든 곳에서 아름다운 여신 아프로디테가 발을 디딘 곳마다 즉시 그녀 아래에서 꽃이 나타났기 때문에 고대 그리스인들은 아프로디테와 아도니스를 사랑의 유대로 결합했습니다.

아도니스는 놀라운 아름다움을 지닌 청년이었습니다. 아도니스는 여신 아프로디테(비너스)에게서 자신에 대한 열정적인 사랑을 불러일으켰습니다. 아도니스와 헤어지고 싶지 않은 이 애지중지한 여성 여신은 어디든 그와 동행했습니다. 여신 아프로디테는 사냥을 하면서도 아도니스를 따라다녔다.

아도니스의 죽음

아레스 신(화성)은 질투심으로 아도니스를 파괴하기로 결정했습니다. 여신 아르테미스(다이아나)는 아프로디테(비너스)에게 이에 대해 경고했고, 아프로디테는 애완동물이 사냥을 포기하도록 설득하기 위해 온 힘을 다해 노력했습니다. 그러나 아프로디테 여신의 모든기도는 헛된 것으로 남았습니다. 청년 아도니스는 그녀의 조언을 무시하고 사냥을 나갔습니다.

아도니스가 사냥을 준비하는 모습을 묘사한 많은 프레스코화와 그림이 보존되어 있습니다. 고대 조각가들은 조각상에 아도니스 신화를 거의 사용하지 않았습니다. 새겨진 돌에서는 이 신화가 더 자주 발생하며, 아도니스는 아름답고 우아한 형태를 지닌 아름다운 청년의 모습으로 모든 곳에서 표현됩니다.

반대로 현대 예술가들은 아도니스 신화에서 영감을 받는 경우가 많습니다. 이 신화적 주제를 다룬 카노바의 아름다운 조각 그룹은 매우 유명하다.

그의 그림에서 Titian은 Adonis에게 Philip II의 얼굴 특징을 부여했으며 그 사람을 위해 그려졌습니다. 티치아노는 비너스 여신의 간청에도 불구하고 아도니스가 그녀를 떠나는 순간을 선택했습니다.

루벤스는 이 신화적 음모를 거의 같은 방식으로 해석했지만 그 안에서 큐피드 신은 아름다운 사냥꾼 아도니스를 지키려고 노력합니다.

Albano, Prud'hon 및 기타 많은 예술가들이 Adonis의 신화적인 주제에 대해 글을 썼습니다.

아도니스의 귀환을 헛되이 기다린 여신 아프로디테(비너스)가 수색에 나섰습니다. 아프로디테는 덤불 사이를 헤쳐나가며 어디에서나 아도니스를 찾았습니다. 가시나무는 아프로디테 여신의 옷을 찢고 피가 날 때까지 얼굴과 손을 긁었다. 아프로디테의 피가 떨어진 곳마다 향기로운 장미가 피어났습니다.

아프로디테는 마침내 그녀가 가장 좋아하는 아도니스를 찾았지만 생명의 흔적은 없었습니다. 아도니스는 멧돼지에게 살해당했습니다. 아프로디테 여신은 아도니스를 아네모네 꽃으로 변하게 했습니다.

루브르 박물관에는 여신 비너스의 품에 안겨 죽어가는 아도니스를 묘사한 푸생의 그림이 있습니다.

아도니스가 명왕성 왕국으로 내려왔을 때, 모든 그림자들은 그의 아름다움에 기뻐했고, 페르세포네 여신은 아도니스와 사랑에 빠졌습니다.

여신 아프로디테(비너스)는 눈물을 흘리며 올림푸스로 가서 제우스(주피터)에게 가서 아도니스를 그녀에게 돌려달라고 제우스에게 간청하기 시작했지만 페르세포네는 결코 아도니스를 포기하는 데 동의하지 않았습니다. 여신 아프로디테와 페르세포네를 화해시키기 위해 신들의 주님은 청년 아도니스가 죽음의 집에서 6개월을 보내고 아프로디테와 함께 지상에서 6개월을 보내기로 결정했습니다.

아도니스의 신화, 페르세포네 신화를 연상시키는 는 다음과 같이 설명할 수 있습니다. 식물 왕국이 죽거나 잠드는 시간인 겨울은 아도니스가 페르세포네와 함께 머무는 시간입니다. 봄이 오고, 모든 것이 살아나고, 아름다운 청년이 미의 여신에게로 돌아옵니다.

아도니스를 기리는 휴일

페니키아인들이 시리아에서 전수한 아도니스 숭배는 고대 그리스인들 사이에 빠르게 퍼졌습니다.

아테네시와 알렉산드리아시에서는 아프로디테 여신이 사랑하는 반신 아도니스를 기리기 위해 휴일이 제정되었습니다. 아도니스 축제는 봄이 시작될 때 거행되었으며 일주일 내내 지속되었습니다.

명절 첫날, 상복에 참여하는 모든 사람들은 아도니스의 죽음과 그와 함께 사라진 초목을 애도했습니다. 다른 날에는 반신 아도니스가 지구로 돌아온 것을 기쁘게 축하했습니다. 이 아도니스 축제 기간 동안 불렀던 여러 찬송가와 즐거운 노래가 오늘날까지 살아 남았습니다.

하리타 여신 - 세 가지 은혜

원시 예술의 모든 기념물에는 여신이 있습니다. 자선단체(로마 신화에서 - 애고) 옷을 입은 모습이 그려져 있습니다. 루브르 박물관의 유명한 얕은 부조에는 로마 시대의 모든 동전과 마찬가지로 Graces가 긴 로브로 덮여 있습니다.

고대 그리스 작가 Pausanias는 이렇게 말합니다. “나는 Charit 여신을 벌거벗은 채 묘사한 최초의 조각가나 화가가 누구인지를 찾았지만 헛수고였습니다. 모든 고대 기념물에는 Charitas가 옷을 입고 있는데, 후속 조각가와 화가가 왜 이것을 바꾸었는지 정말 이해가 되지 않습니다. 이제 모든 예술가들은 옷을 입지 않은 채 하리스를 묘사합니다.”

유명한 골동품 그룹 "The Three Graces"가 시에나 박물관에 있습니다. 이 그룹에는 다양한 변형이 있습니다. 루브르 박물관은 최고의 반복 중 하나를 소유하고 있습니다.

폼페이의 많은 로마 프레스코화는 은총을 전통적인 자세로 묘사합니다. 라파엘로, 루벤스, 그리고 많은 유명 예술가들이 이를 따랐습니다.

Canova, Thorvaldsen 및 Pradier는 Graces를 주제로 아름다운 대리석 그룹을 조각했습니다. Thorvaldsen의 작업은 최고로 간주됩니다.

최신 아티스트 중 Jean Pilon 그룹은 걸작으로 간주됩니다. 그의 Graces는 긴 튜닉으로 덮여 있지만 그들의 포즈는 고대 그리스 예술의 전통과 완전히 일치하지 않습니다.

Charita (Grace)의 여신은 삶의 아름다움과 매력을 구성하는 모든 것을 의인화했습니다.

Graces의 임무는 매우 다양했습니다. Graces는 Venus의 화장실에 도움을 주고 참석했습니다. Graces는 종종 날개 달린 신 Eros와 동행했습니다.

철학자들은 Harit 여신 (Graces)에게 의지하여 희생을 치르고 Harit 여신의 도움 없이는 철학이 모든 사람에게 너무 건조하고 지루한 문제로 보일 것을 두려워하면서 Harit에게 연설에 더 부드러움과 관심을 줄 것을 요청했습니다.

잔치가 시작될 때 여신 Charita (Grace)가 부름을 받았습니다. 그들은 잔치 참가자들에게 부드러운 기쁨과 조용한 조화를 보내도록 요청 받았습니다. Harites는 슬픔과 걱정을 없애기 때문에 명절에 참석했지만 Harites의 주요 임무는 신과 사람들에게 삶을 좋고 행복하게 만드는 모든 것을 제공하는 것이 었습니다.

여신 Charit의 이름은 일반적으로 Aglaya, Euphrosyne, Thalia (세 가지 은혜)입니다.

세 가지 미신은 항상 서로 포옹하는 모습으로 묘사되어 사람들이 행복하고 평온한 삶을 살기 위해 서로에게 제공해야 하는 상호 봉사와 형제적 지원을 의인화합니다.

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아도니스 아도니스

(아도니스, ΑδΩνις). 아프로디테가 사랑하게 된 잘생긴 청년. 그는 사냥을 하던 중 멧돼지에게 죽임을 당하고, 여신의 손에 의해 아네모네로 변하게 된다. 아프로디테의 슬픔이 너무 커서 지하 신들은 아도니스가 일년의 3분의 1만 지옥에서 보내고, 일년의 3분의 1은 아프로디테와 함께 살며, 나머지 3분의 1은 그가 원하는 곳에서 살도록 허용했습니다. 겨울의 자연과 봄의 자연의 재탄생).

(출처: "신화 및 고대 유물에 대한 간략한 사전." M. Korsh. St. Petersburg, A. S. Suvorin 판, 1894.)

아도니스

(ΆδΩνις, 페니키아 dn "adon", "lord", "lord"), 그리스 신화에서 주기적인 죽음과 자연의 재탄생과 관련된 뚜렷한 식물 기능을 가진 페니키아-시리아 출신의 신. A.의 신화는 Apollodorus (III 14, 4), Ovid (Met. X 300-524, 708-739) 및 Antoninus Liberal (XXIV)에서 가장 완전한 형태로 제시됩니다. 아들 불사조그리고 알페시베이(옵션: 아시리아 왕 Tiant와 그의 딸 Smyrna 또는 키프로스 왕 Kinira와 그의 딸 Mirra). 여신 아프로디테(비너스)는 그녀를 공경하지 않은 왕의 딸(A.의 미래 어머니)에게 화를 내며 그녀에게 유혹에 굴복한 아버지에 대한 열정을 심어준다. 자신의 딸과 관계를 맺은 후 그녀를 저주합니다 (Ovid. Met. X 300-478). 신들은 불행한 여자를 몰약 나무로 바꾸고, 그 갈라진 줄기에서 놀라운 아름다움을 지닌 아이가 태어났습니다-A. (X 479-524). 아프로디테는 미래에 A와 헤어지고 싶지 않은 페르세포네가 키우도록 관에 아기를 넘겨주고, 여신들 사이의 분쟁은 제우스에 의해 해결되어 A.가 일년 중 일부를 왕국에서 보내도록 운명지었습니다. 페르세포네와 함께 죽었고 지상에서 일년의 일부는 아프로디테와 함께 죽었습니다(페니키아 버전에서) 아스타르테),그는 누구의 동반자이자 연인이 됩니다. 아프로디테에게 보여진 선호에 분노한 아르테미스는 청년에게 멧돼지를 보냈고, 그 청년은 그에게 치명상을 입혔습니다(Apollod. Ill 14, 4; Ovid. Met. X 708-716). 다른 버전 (Ptol. Hephaest. I, p. 183, 12 Western.)에 따르면 A.는 Apollo의 분노의 희생자입니다 (그녀에 의해 눈이 먼 Apollo의 아들에 대한 아프로디테에 대한 복수) 에리만테스)또는 여신 아레스의 질투심 많은 남편(핀란드어 버전) 아스타라)(Serv. Verg. Aen V 72). 아프로디테는 A.를 몹시 애도하고 그를 꽃으로 바꾸어 흘린 피에 꿀을 뿌립니다 (Ovid. Met. X 717-739). 청년은 하리테스와 모이라에 의해 애도하고, 그의 피에서 장미가 피어나고, 아프로디테의 눈물에서 아네모네가 피어납니다.
A. 숭배는 페니키아, 시리아, 이집트, 키프로스 및 레스보스 섬에 존재했습니다. Lucian (De dea Syr. 6)에 따르면 Byblos에는 A.를 기리기 위해 성스러운 매춘과 함께 향연이 열렸던 Afrodite의 성소가 있었고 첫날은 울음에 바쳐졌고 두 번째 날은 기쁨에 바쳤습니다. 부활한 A. 전설에 따르면 A.가 레바논 산에서 죽을 때 매년 붉게 변하는 아도니스 강에 대해 이야기됩니다. 그러나 강에 피의 색을 주는 붉은 토양에 대한 회의적인 추론도 있습니다. (Luc. De dea Syr. 8). 5세기에 기원전 이자형. A.의 숭배는 그리스 본토로 퍼졌습니다. 아르고스에서 여성들은 특별한 건물에서 A.를 애도했습니다 (Paus. II 20, 6). 아테네에서는 A.를 기리는 휴일 동안 애도와 장례식 노래 가운데 죽은 자의 이미지가 곳곳에 표시되었습니다 (Plut. Alcib. 18; Nic. 13). A.를 기리는 휴일 인 Adonia는 그리스-동양 숭배가 퍼진 헬레니즘 시대에 특히 인기가있었습니다. 오시리사, 탐무즈기타 늦봄과 초가을에 여성들은 소위 빠르게 꽃이 피고 빨리 사라지는 녹지가있는 작은 화분을 내 놓습니다. "유치원 A." -생명의 덧없는 성격을 상징합니다. 알렉산드리아에서는 아프로디테와 젊은 A의 신성한 결혼이 성대하게 거행되었고, 다음날 애도와 눈물로 A.의 동상이 바다로 옮겨져 물에 잠겼습니다. 이는 그가 죽음의 왕국으로의 복귀를 상징합니다. (Theocr. V 96-144). A.에 대한 신화는 다산의 위대한 여성 신 숭배의 고대 모계 및 천칭 적 특징을 반영했으며 잠시 동안 만 다시 태어난 그에게 의존하는 훨씬 약하고 심지어 필멸의 남성 상관 관계입니다. A.의 신화와 숭배에서 영원한 순환에 대한 광범위한 상징주의와 자연의 삶과 죽음의 조화로운 일치가 분명하게 드러납니다.
문학.:프레이저 J. G' 아도니스, 아티스. 오시리스, L. - N.Y., 1906; Leipoldt J., Sterbende und auferstehende Götter, Lpz., 1923; Reiner E' Die rituelle Totenklage der Griechen, Stutt. -V., 1938; Lambrechts P., Over Griekse en oosterse mysteriegodsdiensten: de zgn. Adoniysteries. 브룩스, 1954.
A. A. 타호-고디.

유럽 ​​드라마는 16세기와 17세기에 A.의 신화로 바뀌었습니다. (Lope de Vega의 "A. and Venus", I. Gundulic 등의 "A." 연주) 더 자주 신화는이 시대의시 (W. Shakespeare의시 "Venus and A.", G. Marino의 "A.", J. Lafontaine의 "A."등)에서 구체화되었습니다.
A.는 고대 그림(폼페이 프레스코화, 꽃병 그림)과 조각품(석관 부조, 장례식 항아리 등)에서 가장 인기 있는 캐릭터 중 하나입니다. 유럽 ​​예술은 중세 책 미니어처(Ovid의 삽화)에서 신화로 변합니다. 16세기 초부터. 신화는 많은 회화 작품에 구현되어 있습니다. 가장 널리 퍼진 음모는 "Venus and A.", "A.의 죽음", "Venus가 A.를 애도합니다"였습니다. 조르조네, 티치아노, 틴토레토 등이 신화에 눈을 돌렸습니다. Carracci, Veronese, G. Reni, Rubens, N. Poussin 등 18-19세기. 신화는 주로 플라스틱으로 구현됩니다 (A. Canova의 "Venus and A.", B. Thorvaldsen의 "A.", O. Rodin의 "Dying A."등).
유럽의 음악 및 연극 예술에서 A.의 신화는 17세기와 18세기의 많은 오페라 대본의 기초를 형성했습니다. (가장 중요한 것은 D. Mazzocchi의 "Chain of A.", C. Monteverdi의 "A.", R. Kamber의 "A.", G. Legrenzi의 "A. in Cyprus", "A in Love"입니다. R. Kaiser 외. ).


(출처: “세계 민족의 신화.”)

아도니스

Phoenix와 Alphesibea (또는 아시리아 왕 Tiant와 그의 딸 Smyrna 또는 키프로스 왕 Kinira와 그의 딸 Myrrha)의 아들, 아프로디테의 연인. 필멸자에게도, 올림피아의 신들에게도 뒤지지 않는 아름다움을 지닌 청년. 이에 대한 자세한 내용을 확인하세요.

// Jacopo AMIGONI: 비너스와 아도니스 // Jacopo AMIGONI: 비너스와 아도니스 // TITIAN: 비너스와 아도니스 // TITIAN: 비너스와 아도니스 // TITIAN: 비너스와 아도니스 // 호세 마리아 데 헤레디아: 신의 각성 // N.A. 쿤: 아도니스

(출처: "고대 그리스 신화. 사전 참고서." EdwART, 2009.)

아도니스

그러나 이런 식으로 나르키소스를 벌한 사랑의 여신은 사랑의 고통을 스스로도 알았고, 사랑하는 아도니스를 애도해야 했다(1). 그녀는 키프로스 왕 아도니스의 아들을 사랑했습니다. 필사자 중 누구도 그 아름다움과 동등하지 않았으며 그는 올림픽 신들보다 훨씬 더 아름다웠습니다. 아프로디테와 파트모스, 그리고 꽃이 만발한 키테라도 그를 잊어버렸습니다. Adonis는 밝은 올림푸스보다 그녀에게 더 귀중했습니다. 그녀는 어린 Adonis와 함께 모든 시간을 보냈습니다. 그녀는 처녀 아르테미스처럼 키프로스의 산과 숲에서 그와 함께 사냥했습니다. 아프로디테는 자신의 금 장신구와 아름다움을 잊어버렸습니다. 뜨거운 광선과 악천후 속에서 그녀는 강력한 사자와 멧돼지 사냥을 피하면서 산토끼, 수줍은 사슴, 샤무아를 사냥했습니다. 그녀는 아도니스에게 사자, 곰, 멧돼지를 사냥하는 위험을 피하여 그에게 불행이 일어나지 않도록 요청했습니다. 여신은 왕의 아들을 거의 떠나지 않았고, 그를 떠날 때마다 그녀는 자신의 요청을 기억해 달라고 기도했습니다.

어느 날 아프로디테가 없을 때 아도니스의 개들이 사냥을 하던 중 거대한 멧돼지의 흔적을 공격했습니다. 그들은 그 짐승을 집어 들고 격렬하게 짖어 쫓아냈습니다. 아도니스는 이렇게 풍부한 전리품을 보고 기뻐했습니다. 그는 이것이 그의 마지막 사냥이라는 예감이 전혀 없었습니다. 개들의 짖는 소리가 점점 가까워졌고 이제 덤불 사이로 거대한 멧돼지가 번쩍였습니다. 아도니스는 이미 분노한 멧돼지를 창으로 찌를 준비를 하고 있었는데, 갑자기 멧돼지가 그에게 달려들어 아프로디테가 가장 좋아하는 거대한 엄니로 치명상을 입혔습니다. 아도니스는 끔찍한 상처로 사망했습니다.

아프로디테는 아도니스의 죽음에 대해 알게되자 표현할 수없는 슬픔에 가득 차 사랑하는 청년의 시신을 찾기 위해 키프로스 산으로갔습니다. 아프로디테는 가파른 산의 급류를 따라, 어두운 협곡 사이, 깊은 심연의 가장자리를 따라 걸었습니다. 날카로운 돌과 가시가 여신의 연약한 발에 상처를 입혔습니다. 그녀의 피 한 방울이 땅에 떨어져 여신이 지나간 자리마다 흔적을 남겼습니다. 마침내 아프로디테는 아도니스의 시체를 발견했습니다. 그녀는 일찍 죽은 아름다운 청년 때문에 몹시 울었습니다. 그에 대한 기억을 영원히 보존하기 위해 여신은 아도니스의 피에서 온화한 아네모네가 자라도록 명령했습니다. 그리고 여신의 부상당한 발에서 피 한 방울이 떨어진 곳에서는 아프로디테의 피처럼 주홍색의 무성한 장미가 도처에서 자랐습니다. Thunderer Zeus는 사랑의 여신의 슬픔을 불쌍히 여기고 그의 형제 Hades와 그의 아내 Persephone에게 매년 죽은 자의 그림자의 슬픈 왕국에서 Adonis를 땅으로 풀어달라고 명령했습니다. 이후 아도니스는 하데스 왕국에 6개월간 머물렀고, 아프로디테 여신과 함께 지상에서 6개월간 생활하게 된다. 황금 아프로디테가 가장 좋아하는 젊고 아름다운 아도니스가 밝은 태양 광선을 받아 지구로 돌아올 때 모든 자연은 기뻐합니다.

에로스

아름다운 아프로디테가 세계를 통치합니다. 그녀는 Thunderer Zeus처럼 메신저를 가지고 있습니다. 그를 통해 그녀는 자신의 뜻을 이행합니다. 아프로디테의 이 메신저는 그녀의 아들 에로스입니다. 그는 명랑하고 장난기 많고 교활하며 때로는 잔인한 소년입니다. 에로스는 빛나는 황금 날개를 타고 땅과 바다 위를 바람의 숨결처럼 빠르고 가볍게 날아갑니다. 그의 손에는 작은 황금 활이 있고, 어깨 뒤에는 화살통이 있습니다. 누구도 이 황금화살로부터 안전하지 않습니다. 에로스는 한 순간도 놓치지 않고 목표물을 공격합니다. 궁수로서 그는 황금 머리의 아폴로 자신보다 열등하지 않습니다. 에로스는 목표물을 맞췄을 때 그의 눈은 기쁨으로 빛나고, 곱슬머리를 의기양양하게 높이 치켜들고 크게 웃습니다. .

에로스의 화살은 기쁨과 행복을 가져오지만 종종 고통과 사랑의 고통, 심지어 죽음까지 가져옵니다. 이 화살은 황금 머리의 아폴로 자신과 구름 파괴자 제우스 자신에게 많은 고통을 안겨주었습니다.

제우스는 황금 아프로디테의 아들이 세상에 얼마나 많은 슬픔과 악을 가져올지 알고 있었습니다. 그는 태어나자마자 죽기를 원했습니다. 그런데 어떻게 어머니가 이것을 허락하실 수 있겠습니까! 그녀는 뚫을 수 없는 숲에 에로스를 숨겼고, 그곳 숲의 야생에는 두 명의 사나운 암사자가 젖으로 어린 에로스를 먹였습니다. 에로스는 성장했고 이제 그는 젊고 아름답고 전 세계로 돌진하며 그의 화살로 세상에는 행복, 슬픔, 선, 악을 뿌립니다.

처녀막

아프로디테에는 결혼의 젊은 신인 처녀막이라는 또 다른 조수이자 동반자가 있습니다. 그는 결혼식 행렬을 앞두고 눈처럼 하얀 날개를 타고 날아갑니다. 그의 결혼 횃불은 밝게 타오르고 있다. 소녀들로 구성된 합창단은 결혼식 중에 하이멘을 불러 젊은이들의 결혼을 축복하고 그들의 삶에 기쁨을 선사해 달라고 요청합니다.

(1) 아도니스와 아프로디테의 신화는 그리스인들이 페니키아인에게서 차용한 것입니다. 아도니스(Adonis)라는 이름은 그리스어가 아니라 페니키아어이며 '주'를 의미합니다. 페니키아인들은 이 신화를 바빌로니아인에게서 빌렸는데, 바빌론은 사랑의 여신 이슈타르와 매년 봄마다 일어나는 죽어가는 신인 아름다운 탐무즈에 대한 신화를 가지고 있었습니다.

(출처: “고대 그리스의 전설과 신화.” N.A. Kun.)

A. Canova의 조각 그룹.
대리석.
178994.
제네바.
빌라 라 그란데.

G. Mazzuola의 조각품.
대리석.
레닌그라드.
에르미타주 박물관.

티치아노의 그림.
1553.
마드리드.
프라도.

P. P. 루벤스의 그림.
1614년경.
레닌그라드.
에르미타주 박물관.






동의어:

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    그리고 남편. 출처: Adonisovich, Adonisovna 유래: (고대 신화에서: Adonis는 페니키아의 자연의 신이며, 죽어가고 부활하는 식물의 의인화입니다. 다른 히브리어에서 유래: 'adon lord, 통치자.) 개인 이름 사전. 아도니스 그릭... 개인 이름 사전

    그리스 신화에서 아도니스는 여신 아프로디테(키프리스)의 사랑을 받는 아름다운 청년입니다. 그의 이름은 잘생긴 청년의 대명사로 사용된다. 바람 부는 라이스의 사랑, 사랑스러운 키프로스의 사랑, 참을 줄 아는 나의 아도니스, 순간의 그녀... ... 인기있는 단어 및 표현 사전

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