고대 슬라브 숭배. 좋아하는 신 - 전쟁의 신 페룬

21.08.2019

이교는 예를 들어 기독교와 같이 하나의 창조주 신이 아닌 여러 신에 대한 믿음에 기초한 종교입니다.

이교의 개념

"이교도"라는 용어 자체는 여러 개념을 포함하기 때문에 완전히 정확하지 않습니다. 오늘날 이교는 종교가 아니라 일련의 종교적, 문화적 신념으로 이해되며, 여러 신에 대한 신앙은 '토템주의', '다신교', '민족 종교'로 지칭됩니다.

고대 슬라브의 이교는 기독교를 받아들이고 새로운 신앙으로 개종하기 전 고대 슬라브 부족의 삶에 대한 종교적, 문화적 견해의 복합체를 지정하는 데 사용되는 용어입니다. 슬라브의 고대 종교 및 의식 문화와 관련된 용어 자체는 다신교 (많은 신)의 개념에서 나온 것이 아니라 고대 부족이 따로 살았지만 단일 언어. 따라서 연대기 작성자 Nestor는 그의 노트에서 이러한 부족을 이교도, 즉 동일한 언어와 공통 뿌리를 가진 것으로 말합니다. 나중에 이 용어는 점차 슬라브의 종교적 견해에 기인하고 종교를 지정하는 데 사용되기 시작했습니다.

러시아에서 이교주의의 출현과 발전

슬라브 이교도는 기원전 2~1천년경에 형성되기 시작했습니다. 인도 유럽 문화의 영향으로 슬라브가 독립 부족으로 분리되기 시작했습니다. 새로운 영토를 이동하고 점령하면서 슬라브인들은 이웃의 문화를 알게 되었고 그들로부터 특정한 특성을 받아들였습니다. 따라서 슬라브 신화에 천둥 신, 소의 신, 대지의 이미지를 가져온 것은 인도-유럽 문화였습니다. 켈트족은 또한 슬라브 판테온을 풍요롭게 하고 이전에는 사용되지 않았던 "신"이라는 개념을 슬라브족에게 가져온 슬라브 부족에게도 중요한 영향을 미쳤습니다. 슬라브 이교도는 독일-스칸디나비아 문화와 공통점이 많으며 그곳에서 슬라브 사람들은 세계 나무, 용 및 기타 많은 신의 이미지를 취했으며 나중에 생활 조건과 슬라브 문화의 특성에 따라 변형되었습니다.

슬라브 부족이 형성되어 새로운 영토에 적극적으로 거주하기 시작한 후 서로 떠나 분리되고 이교도도 변형되었으며 각 부족은 고유 한 특별한 의식, 신과 신에 대한 자체 이름을 가졌습니다. 그러니까 6~7세기쯤. 동부 슬라브의 종교는 서부 슬라브의 종교와 눈에 띄게 달랐습니다.

종종 사회 상류층의 신념은 하층의 신념과 매우 달랐으며 대도시와 정착지에서 믿었던 것이 항상 작은 마을의 신념과 일치하지는 않았다는 점에 유의해야 합니다.

슬라브 부족이 연합하기 시작하고 형성되기 시작한 순간부터 슬라브와 비잔티움 간의 외부 관계가 발전하기 시작했으며 점차 이교도가 박해되기 시작했으며 오래된 신념이 의심되기 시작했으며 이교도에 대한 가르침조차 나타났습니다. 그 결과, 988년 러시아 세례 이후 기독교가 공식 종교가 되자 슬라브인들은 이교와 기독교의 관계가 쉽지 않았지만 점차 옛 전통에서 멀어지기 시작했다. 일부 정보에 따르면 이교도는 여전히 많은 지역에 보존되어 있으며 Rus에서는 12세기까지 꽤 오랫동안 존재했습니다.

슬라브 이교도의 본질

슬라브인들의 신앙을 판단할 수 있는 출처는 충분하지만, 동슬라브 이교도들의 세계에 대한 통일된 그림을 형성하는 것은 어렵습니다. 슬라브 이교도의 본질은 인간의 생명을 결정하고 통제하며 운명을 결정하는 자연의 힘에 대한 믿음이라는 것이 일반적으로 받아 들여집니다. 이곳은 요소와 자연 현상의 주인, 대지의 신들이 태어난 곳입니다. 가장 높은 신의 판테온 외에도 슬라브에는 브라우니, 인어 등과 같은 작은 신도있었습니다. 작은 신과 악마는 인간의 삶에 심각한 영향을 미치지 않았지만 적극적으로 참여했습니다. 슬라브 사람들은 죽음 이후의 삶에서 하늘과 지하 왕국에 인간 영혼이 존재한다고 믿었습니다.

슬라브 이교도에는 신과 사람의 상호 작용과 관련된 많은 의식이 있습니다. 신들은 숭배를 받았고 보호, 후원, 희생을 요청 받았습니다. 대부분 소였습니다. 이교도 슬라브인들 사이에 인간 희생이 있었다는 사실에 대한 정확한 정보는 없습니다.

슬라브 신들의 목록

일반적인 슬라브 신들:

어머니 - 치즈 지구 - 주요 여성 이미지, 다산의 여신, 그녀는 숭배를 받고 좋은 수확과 좋은 자손을 요청했습니다.
페룬은 판테온의 주요 신인 천둥의 신입니다.

동부 슬라브의 다른 신들(블라디미르 판테온이라고도 함):

Veles는 이야기꾼과시의 후원자입니다.
볼로스는 가축의 수호성인이다.
Dazhdbog는 모든 러시아 국민의 조상으로 간주되는 태양신입니다.
Mokosh는 방적과 직조의 후원자입니다.
일족과 노동하는 여성은 운명을 의인화하는 신이다.
Svarog - 신 대장장이;
Svarozhich는 불의 의인화입니다.
Simargl은 하늘과 땅 사이의 메신저입니다.
Stribog는 바람과 관련된 신입니다.
말은 태양의 의인화이다.

슬라브 이교도들은 또한 특정 자연 현상을 의인화했지만 신은 아닌 다양한 이미지를 가지고 있었습니다. 여기에는 Maslenitsa, Kolyada, Kupala 등이 포함됩니다. 이러한 이미지의 조각상은 휴일과 의식 중에 태워졌습니다.

이교도에 대한 박해와 이교도의 종말

Rus가 더 많이 연합할수록 정치 권력이 더 커지고 다른 선진국과의 접촉이 확대 될수록 이교도들은 기독교 지지자들로부터 더 많은 박해를 받았습니다. 루스 세례 이후 기독교는 단순한 새로운 종교가 아니라 새로운 사고방식이 되었으며 정치적, 사회적으로 큰 역할을 하기 시작했습니다. 새로운 종교를 받아들이고 싶지 않은 이교도들은 (그들이 많았습니다) 기독교인들과 공개적으로 대결했지만 후자는 "야만인"을 추론하기 위해 모든 일을했습니다. 이교 신앙은 12세기까지 살아남았으나 점차 사라지기 시작했습니다.

그리스도교가 아직 들어본 적도 없었던 고대 시대에는 어떤 종교가 전파되었습니까? 일반적으로 이교도라고 불리는 고대 슬라브의 종교에는 수많은 숭배, 신념 및 견해가 포함되었습니다. 그것은 고대 원시 요소와 신과 인간 영혼의 존재에 대한 더 발전된 아이디어가 공존했습니다.

슬라브의 종교는 2~3천년 전에 시작되었습니다. 슬라브 민족의 가장 오래된 종교적 견해는 애니미즘입니다. 이 신념에 따르면 모든 사람은 실체가 없는 이중성, 그림자, 영을 가지고 있습니다. 이것이 바로 영혼의 개념이 탄생한 곳이다. 고대 조상에 따르면 사람뿐만 아니라 동물, 모든 자연 현상에도 영혼이 있습니다.
슬라브 종교는 또한 토템 신앙이 풍부합니다. 동물의 토템 - 엘크, 멧돼지, 곰은 신성한 동물로서 숭배의 대상이었습니다. 그 후, 각각은 슬라브 신의 상징이 되었습니다. 예를 들어 멧돼지는 신성한 동물이고 곰은 벨레스(Veles)입니다. 자작나무, 참나무, 버드나무 등 식물 토템도 있었습니다. 고립된 신성한 나무 근처에서 많은 종교 의식이 거행되었습니다.

슬라브 종교의 신.

슬라브에는 모든 사람을 위한 신이 하나도 없었습니다. 각 부족은 서로 다른 것을 숭배했습니다. 고대 슬라브의 종교에는 Perun, Veles, Lada, Svarog 및 Makosh와 같은 인물이 공통 신으로 포함됩니다.

페룬(Perun) - 천둥을 치는 사람, 후원받는 왕자와 전사. 키예프의 블라디미르 스뱌토슬라보비치(Vladimir Svyatoslavovich) 왕자는 이 신을 최고의 신으로 존경했습니다.
부의 신이자 "가축 사육"의 신인 벨레스가 상인들을 후원했습니다. 덜 일반적으로 죽은 자의 신으로 간주됩니다.
Svarog는 초기 슬라브의 최고 신인 다른 신성한 생물의 아버지로 간주되는 불과 하늘의 신입니다.
Makosh는 임산부의 후원자 인 운명, 물, 다산의 여신입니다. 그녀는 여성적 원리의 의인화로 간주되었습니다.
라다는 사랑과 아름다움의 여신이다. 그녀는 여름 수확의 후원자이자 "노동하는 여성"의 여신으로 여겨졌습니다.

고대 슬라브의 우상.

고대 슬라브의 종교에는 신뿐만 아니라 부족의 다른 신보다 더 존경받는 특정 신의 이미지를 전달하는 동상 인 우상도있었습니다. 이는 종교의식에서 숭배되는 나무나 석상이었습니다. 대부분의 경우 우상은 강둑, 숲, 언덕에 설치되었습니다. 그들은 종종 옷을 입고 손에 컵이나 뿔을 들고 있었고 옆에는 풍부한 무기가 보였습니다. 집에 숨겨져 있던 작은 가계 우상도 있었습니다. 고대 슬라브인들은 우상을 신과 동일시했기 때문에 우상의 동상을 손상시키는 것은 큰 죄였습니다.

고대 "사원"과 슬라브 종교의 현자들.

현대 러시아 영토에 살았던 사람들은 사원을 짓지 않았습니다. 그들은 야외에서 모든 의식 행위와기도를 수행했습니다. 성전 대신에 그들은 우상을 놓고 제단을 놓고 희생을 바치는 소위 "성전"을 마련했습니다. 더욱이 고대 슬라브의 종교는 모든 신자가 우상에 접근하여 절하고 일종의 제물을 바칠 수 있도록 허용했습니다. 일반적으로 다양한 동물이 희생 제물로 사용되었으며 고대 슬라브 사람들은 인간 희생을 행하지 않았습니다.

고대 슬라브 사람들에게는 지식의 수호자, 선견자, 치료자로서 마법사가 있었습니다. 그들은 고대 신화를 대대로 간직하고 전수했으며, 달력을 편집하고, 날씨를 예측하고, 마법사와 마술사의 기능을 수행했습니다. 동방 박사는 모든 중요한 국가 문제에 관해 그들과 협의한 키예프 왕자들에게 큰 영향을 미쳤습니다.

따라서 우리는 고대 슬라브의 종교적 사상은 잘 발달된 시스템이며, 여기에는 기독교가 채택되기 전에 슬라브가 공언한 수많은 이교도 신앙이 포함되어 있다고 자신있게 말할 수 있습니다. 그녀는 슬라브 민족의 세계관, 세계관 및 문화를 형성하는 데 큰 역할을 했습니다. 그 메아리는 여전히 우리 삶에 존재합니다.

슬라브 이교도는 존재하는 동안 여러 단계를 거칩니다.
1) 자연과 요소에 대한 직접적인 숭배(애니미즘 - 라틴어 아니마 “영혼”에서 유래)
2) 이러한 현상을 의인화하는 신에 대한 숭배;
3) 사람보다 높은 우상을 숭배합니다.
새로운 개발 단계로 이동하면서 이교도는 이전 단계를 부정하지 않고 그 기능을 흡수하고 수정하고 새로운 개념에 적용했습니다.

애니미스트 숭배

애니미스트 숭배거의 동일한 형태로 모든 슬라브 사람들에게 알려져 있습니다. 고고학자들은 구석기 시대와 중석기 시대, 즉 슬라브인들이 여전히 통일성을 대표하던 시절에 그들의 흔적을 발견합니다. 키릴 투로프스키- 12세기 교회 지도자. -그의 설교 중 하나에서 그는 이렇게 외칩니다. "원소는 더 이상 신이라고 불릴 수 없습니다. 태양도 불도 샘도 나무도 아닙니다!" 저자는 그를 반향한다 "성모 마리아의 수난"(XII – XIII 세기): "그들(Slavs - I.Sh.)은 모든 것을 신이라고 불렀습니다: 태양과 달, 땅과 물, 동물과 아이들." 초기 단계에서, 즉각적인 환경의 대상 및 현상, 무생물 및 애니메이션 대상과 관련된 이교도 슬라브의 종교적 사상은 또한 자연의 힘을 신격화했습니다.

슬라브족 중 가장 초기의 것은 불, 물, 땅의 숭배입니다.

정화와 보호 기능은 물과 불에, 생명을 주는 기능과 보호 기능은 흙에 귀속되었습니다.

태양광 표지판은 지붕과 능선 아래에 있는 태양광 디스크입니다.

슬라브인들은 하늘의 불(번개, 태양)과 땅의 불(난로, 신성한 불)을 존경했습니다. 하늘의 불은 두 가지 원칙을 결합했습니다. 징벌적이며 나중에 페룬의 이미지로 구현되었습니다. 그리고 정화, 빛, 따뜻함, 그리고 생명을 가져옵니다. 이 시작은 태양과 태양신에 대한 숭배로 구체화되었습니다. Yarilo(Yarovit), Svarog, Khors, Dazhbog(Dazhdbog). 태양에 대한 숭배는 음모, 의식 노래, 수수께끼, 동화 등 슬라브 민속에 널리 반영됩니다. 봄주기의 의식은 태양을 깨우기 위해 고안되었습니다. Maslenitsa 팬케이크는 태양 모양으로 구워져 Maslenitsa (Kostroma, Mara)를 태웠으며 슬라브 사람들은 봄을 땅으로 불렀습니다. 태양은 악령으로부터 사람들을 보호했습니다. 슬라브인들은 그녀가 해가 뜨기 전에만 땅 위를 자유롭게 걸을 수 있다고 믿었습니다. 일광이 첫 번째 광선을 비추 자마자 악령은 무력감을 느끼며 흩어집니다.

가정 장식: 태양 기호가 있는 "수건".

지상의 불은 가족의 보호와 통합 원칙인 난로의 이미지로 구현되었습니다. 집의 불은 스토브에서 지속적으로 유지되었으며 밤에는 집안의 부와 복지의 상징으로 뜨거운 석탄 형태로 저장되었습니다. 그는 보호하고, 분노하고, 처벌할 수 있는 살아있는 존재로 개념화되었습니다. 가정 화재의 이미지는 동화, 음모, 부적에서 언급됩니다. 불은 "공급"되었습니다. 물 냄비와 통나무가 밤새 난로에 남겨져 집에 항상 번영이 있었을 것입니다. 나중에 브라우니는 난로의 의인화 중 하나가 되었습니다. 새 집으로 이사할 때 그들은 새 집에서 그가 가족을 보호할 수 있도록 그를 데리고 가려고 했습니다. 동시에 동부 슬라브 사람들은 다음과 같은 단어와 함께 인피 신발을 오븐에 넣습니다. “할아버지는 브라우니예요! 여기 당신의 썰매가 있습니다. 우리와 함께 가세요!"그들은 또한 그것을 오래된 난로의 석탄 냄비에 담아 운반하면서 다음과 같이 말했습니다. “브라우니, 브라우니! 날 따라와!".

슬라브인들은 시체를 불태웠습니다. 그들은 불꽃과 함께 영혼이 천국인 이리(Iriy)로 옮겨진다고 믿었습니다. 불의 강은 산 자의 세계와 죽은 자의 세계 사이의 경계 역할을 했습니다. (어떤 곳에서는, 특히 우크라이나에서는 빵을 구운 후 나중에 강을 건너갈 수 있도록 통나무를 오븐에 넣었습니다. 불의). 슬라브 사람들의 희생은 또한 신성한 불과 관련이 있습니다. 이 경우 불은 인간, 지상 및 신, 하늘 사이의 중재자 역할을했습니다. 예를 들어, Ivan Kupala의 밤에는 다산의 상징 인 흰 수탉을 태우는 것이 관례였습니다. 첫 번째 단을 불에 던져서 풍성한 수확을 거두었습니다.

슬라브 사람들에 따르면 물은 땅 자체가 생겨난 요소였습니다. 슬라브와 다른 사람들에 따르면 물 위에는 쉬고 있습니다. 불이 문화와 연관되어 있다면 물은 흙과 마찬가지로 생명과 연관되어 있습니다. 슬라브 사람들은 널리 알려진 우물, 샘, 호수 숭배를 가지고 있습니다. 일반적으로 기독교 신앙으로 전달되는 모든 종류의 수원입니다 (예 : 세례, 세례시 물 봉헌 및 수태 고지). 슬라브 사람들에 따르면 물은 매일 저녁 바다로 내려와 자신을 정화하고 세상적인 걱정에서 벗어나 휴식을 취하는 태양의 어머니입니다. 신화적인 이미지는 물과 관련이 있습니다 새벽의 처녀, Marya Morevna, 인어, 물등. Ivan Kupala의 휴일은 물과 불에 전념합니다. 이날 물을 붓는 것은 정화일 뿐만 아니라 지구에 생명을 주는 비를 내리는 데에도 기여해야 했습니다. 물과 관련된 의식은 루살 주간과 페룬 시대에 열렸습니다. 씻거나 단순히 물을 뿌리는 것은 결혼식에서 고인을 씻는 의식에서 정화로 표현됩니다. 물은 죄와 질병을 씻어내고 모든 더러움을 제거합니다. 물은 또한 우리에게 미래에 대해 말해 줄 수도 있습니다. 이 모든 것은 슬라브 사람들이 운세와 음모, 꿈 해석에서 매우 널리 사용했습니다. 더욱이 꿈의 해석에서 물의 부정적인 상징이 드러납니다. 누군가가 꿈에서 깨끗한 물을 본다면 눈물을 예고합니다. 더럽고 진흙 투성이-질병, 죽음.

남부와 동부 슬라브인 모두 가족 중 한 명이 사망할 당시 집에 있던 "죽은" 물을 고려했습니다. 이는 사람이 죽은 후에 그의 영혼이 물에 잠긴다는 생각 때문입니다. 생명을 주고 치명적인 물의 원리에 대한 반대 개념은 멋진 "살아 있는" 물과 "죽은" 물에 반영됩니다. “살아 있는” 물은 죽은 사람을 다시 살릴 수 있고, “죽은” 물은 무적의 적도 죽일 수 있습니다.

지구 숭배는 슬라브 인들 사이에서 더욱 발전했습니다 (음모 섹션 참조).

다중 악마주의: 수호자와 악마

이 세 가지 요소는 모든 슬라브의 신앙에 반영되어 있으며 기독교에서 하나 또는 다른 구체화를 발견했습니다. 이교도 발전의 초기 단계에서 슬라브 사람들은 이러한 요소 자체와 그들을 보호하는 악마와 베레긴을 숭배했으며, 그들은 무정형 영의 형태로 그들에게 나타났습니다. 악마는 현실의 복제물이지만 자신의 얼굴이 없습니다. 악마의 전문화는 다중 악마주의의 발전과 관련해서만 발생합니다. Polydemonism은 토템주의, 즉 동물 숭배와 직접적인 관련이 있습니다. 하나 또는 다른 악마의 원형이 가장 자주되는 것은 동물 (반 동물-반 사람)입니다.

토템주의

인간의 생명이 직접적으로 의존하는 요소 외에도 슬라브 사람들은 동물도 숭배했습니다. 이 숭배의 흔적은 가정 용품의 후기 장식품, 기독교 (특히 늙은 러시아) 대성당 벽의 이미지, 책 머리 장식, 민속, 특히 동화와 동물 이야기에서 찾을 수 있습니다. 우리는 또한 일부 슬라브 신들의 묘사에서 토템주의의 흔적(1)을 발견합니다. 예를 들어 Dyi와 Bes는 황소 머리를 가진 남자로 표현됩니다. 가축의 신인 바간은 숫양의 머리를 가진 남자의 모습으로 묘사되었습니다. 지하 세계의 신인 서부 슬라브 가스톤(구 러시아 프소글라베츠)은 슬라브인들에게 늑대 머리와 비늘로 덮인 피부를 가진 남자로 여겨졌습니다. 토템주의의 메아리는 캐럴 연주자들이 동물 가죽을 입는 크리스마스 이브에도 발견됩니다.

남부 슬라브 사람들은 믿음을 가지고 있습니다. 오래 전에는 모든 동물이 사람 이었지만 이후 거짓 맹세를하고 어머니를 모욕하고 범죄를 저지른 사람들은 동물, 물고기, 새로 변했습니다. 모든 동물은 모든 것을 보고, 모든 것을 듣고, 심지어 모든 것을 예견하기도 합니다. 게다가 사람이 느끼는 감정도 알고 있습니다. 이 신성한 은사는 말의 은사를 대가로 받은 것입니다. 동물, 식물, 심지어 돌조차도 사람과 대화할 수 없지만 서로 대화합니다. 속담이 있다는 것은 당연합니다. “산에는 눈이 있고”, “벽에는 귀가 있고”, “돌은 말하느니라”.

고대 부족 체계에 슬라브인들은 신성한 동물을 조상으로 여겼습니다. 예를 들어, Lutich(서슬라브 부족 중 하나)는 늑대를 존경했습니다. 금기시되는 이름은 "사나운"이라는 단어에서 부족 자체의 이름으로 보존되었습니다. 동지 동안, 이 부족의 남자들은 늑대로의 변신을 상징하는 늑대 가죽을 입었습니다. 이것이 그들이 힘과 지혜를 구한 동물 조상들과 소통하는 방법입니다. 늑대는 부족의 강력한 수호자이자 악령을 잡아먹는 존재로 여겨졌습니다. 보호 의식을 행하는 이교도 사제도 동물 가죽을 입었습니다. 슬라브족의 이 의식과 관련된 것은 늑대인간 숭배인데, 이는 우크라이나인과 벨로루시인 사이에 매우 널리 퍼져 있지만 러시아인에게는 그 정도가 덜 영향을 미쳤습니다. 일부 신화는 일시적으로 늑대로 변할 수 있는 마법사에 대해 이야기하고 다른 신화는 늑대로 변한 사람들에 대해 이야기합니다. 슬라브 사람들은 늑대를 숭배하는 사람은 누구나 도움이 된다고 믿었습니다. 이러한 믿음은 동화 "이반 차레비치와 회색늑대"에 반영되어 있습니다. 기독교가 채택되면서 이교도 사제에 대한 태도가 한마디로 바뀌 었습니다. "volkodlak", "volkolak"(즉, dlaka-늑대 가죽을 입음) 그들은 사악한 늑대 인간을 부르기 시작했고 나중에 어휘 "wolf-drag"가 "ghoul"로 바뀌 었습니다.

곰은 특히 이교도 숲의 소유자이자 모든 악의 수호자이자 다산의 후원자 인 슬라브 사람들의 존경을 받았습니다. 고대 슬라브인들은 봄의 시작을 곰의 봄 각성과 연관시켰습니다. 슬라브 사람들은 곰이 특별한 지혜와 전지전능함을 부여받았으며 마법, 질병 및 모든 종류의 문제로부터 보호할 수 있다고 믿었습니다. 곰의 발은 모든 종류의 불행에 대한 매우 강력한 부적으로 간주되었으므로 많은 슬라브 사람들이 그러한 부적을 집에 보관했습니다. 시간이 지나면서 숲의 주인은 곰에서 뿔과 발이 달린 덥수룩한 도깨비로 변했지만 여전히 사람과 닮았습니다. 사냥의 수호신인 도깨비는 그루터기에 걸린 첫 번째 사냥감을 떠났습니다. 그는 길 잃은 여행자를 숲 밖으로 인도할 수 있다고 믿었지만, 화가 나면 반대로 사람을 덤불 속으로 끌고 가서 죽일 수도 있었습니다.

다산, 하늘 및 햇빛의 가장 오래된 슬라브 여신은 Olenika (Losikha)로 간주되었습니다. 이 여신은 뿔이 있었고 그녀의 뿔은 태양 광선의 상징이었습니다. 밤새도록 악령에 대한 부적이므로 오두막 입구 위나 집 내부에 부착되었습니다. 러시아 여성들은 천으로 만든 뿔이 달린 머리 장식인 키치카(kichka)를 착용하여 여신에 비유되었습니다.

의인화 된 신의 출현. 로드와 로자니치

슬라브인들은 태양을 하늘을 가로질러 달리는 황금 말로 표현했고, 나중에는 황금 마차를 타고 하늘을 가로지르는 태양신으로 표현했습니다. 다른 태양 상징과 마찬가지로 말 머리 모양의 부적이나 단순히 말굽 모양의 부적은 강력한 부적으로 간주되었습니다. 말 상징과 기타 태양 상징은 슬라브 주거용 건물을 장식하여 악령으로부터 집을 보호하는 경우가 많습니다.

신석기 시대에는 죽은 자의 영혼에 대한 믿음과 조상 숭배에 의해 생성 된 가족 숭배와 Rozhanitsa 숭배가 형성되고 번성했습니다. 슬라브에 따르면 로드는 선과 악, 사랑과 증오, 삶과 죽음, 창조와 파괴를 하나로 묶습니다. 다른 모든 신들은 그의 표현입니다. 로드는 양성애자 신입니다. 그는 신들의 아버지이자 어머니입니다. 슬라브인들은 종종 우주를 로드(Rod) 개념과 연관시킵니다. Rod의 조수는 Rozhanitsy-Lada와 Lelya입니다. 가족과 Rozhanits에 대한 숭배는 아마도 씨족 조직 강화와 관련하여 발생했을 것입니다. 아마도 Rod는 Perun 이전의 최고의 신이었을 것입니다. "우상 이야기"의 저자는 다음과 같이 썼습니다. “이제 슬로베니아인들은 그들의 신 페룬 앞에서 로드와 노동하는 여성들에게 식사를 제공하기 시작했습니다. 그리고 그 전에 그들은 구울과 베레긴들에게 요구를 했습니다.”. 조상 숭배 출현의 또 다른 사회적 요인은 속의 장로 연령 그룹을 식별하는 것입니다. 지상 생활에 대한 그들의 숭배는 죽음 이후에 그들에 대한 태도에도 영향을 미쳤습니다. 조상 숭배는 일년 중 특정 날짜에 "부모"를 기억하는 슬라브 인들 사이의 모든 곳에 보존 된 관습으로 표시됩니다. 러시아인의 경우 radnitsa 또는 부모의 토요일, 불가리아 인과 세르비아 인의 경우 zadushnitsy, 벨로루시 인의 경우 지아디야. 요즘 슬라브인들은 묘지에 와서 죽은 자를 "따뜻하게" 하고(가벼운 불) 그들을 "치료"합니다(자선을 베풀고, 모든 종류의 음식을 무덤에 남겨둡니다).

Chur 또는 Shchur의 이미지에는 조상 숭배의 흔적도 보존되었습니다. 민족지 학자 S.A. Tokarev에 따르면 이것은 존경받는 조상이었습니다. 그의 이름은 지금도 조상 "위대한 조상", shun "멀리 떨어져 있기", churka "Chur의 이미지가 만들어진 나무 그루터기", 느낌표로 "Chur!"라는 단어로 보존되어 있습니다. 그것은 내 꺼야!" 쿠어(Chur)는 경계의 신이다. 이 단어는 악마, 개요와도 연관되어 있습니다. 원시 슬라브어 "차트" - 저주받은; 아마도 지리적 경계를 위반하고 필연적으로 선을 악으로 대체하는 도덕적 경계를 위반할 수 있습니다.

Half-beregin-의심 할 여지없이 죽은 자의 숭배와 관련된 반쯤 태어난 Baba Yaga는 죽은 자의 왕국으로의 모든 입구와 출구를 경계심있게 지키고 있습니다. 그러나 슬라브 신화에서 그 역할은 모호합니다. 그녀는 죽은 자의 왕국을 보호할 뿐만 아니라, 세계 간의 의사소통도 제공하고, 사람들을 돕거나 방해하며, 실수에 대해 경고합니다. 많은 연구자들은 Baba Yaga에서 가족의 계승자로서 여성의 정복자, 여성 노동의 후원자 인 Mokosha의 낮은 hypostasis를 보는 경향이 있습니다.

따라서 보이지 않는 영혼-조상과 부모의 영혼, 사물의 이중화 및 주물 현상, 토템 숭배의 대상은 점차 고대 슬라브를 둘러싼 세계로 침투합니다.

이제 더 이상 숭배의 대상인 대상 자체가 아니며, 사람들은 그 안에 사는 영, 자신의 운명에 영향을 미치는 악마에게로 향하기 시작합니다. 이교도, 즉 다신교에 새로운 단계가 형성되고 있습니다. 악마는 의인화 된 이미지를 취합니다. 이제 숲과 물, 심지어 집까지도 사람이 거주하게 되었고, 그 안에는 악마들이 자리잡고 있습니다. 영혼은 특정 장소의 주인이 됩니다. 집 밖에 사는 악마(숲, 늪, 들판 등에 서식하는 고블린, 키키모라, 수인, 야생화 등), 국내 악마(브라우니-도모질 및 마당)를 구별합니다. ,-bannik, barn 등), 지구 위와 지구 아래에 거주하는 악마 (악마, 대시, 오젬, 악마 등) 및 특정 기간과 관련된 악마 (nochnitsy, nochnitsy). 그들은 선과 악으로 나누어 사람들에 대한 태도가 달랐습니다.

따라서 수세기에 걸쳐 슬라브 사람들은 일종의 악마 판테온, 즉 낮은 신들을 발전시켰습니다. 그들의 이미지는 정적인 것이 아니었고, 시간이 지나면서 원래의 기능 위에 새로운 기능이 겹쳐졌습니다. 악마 적 신념은 슬라브 인을 이교도 종교 발전의 다음 단계, 즉 다신교, 즉 신에 대한 믿음으로 더 가깝게 만들었습니다.

다신교

8~10세기에는 숭배가 부흥하고 다른 의인화된 신들의 얼굴과 기능이 형성되었습니다. 신이라는 단어 자체는 인도유럽어에서 유래되었습니다. M.M. Makovsky는 인도 유럽 어근 *bhag-에서 "나무, 참나무", "기뻐하다", "운명", "분배, 부여(운명)"이라는 의미를 식별합니다. (2) 슬라브인들 사이에서 아마도 처음에 이 뿌리는 다음과 같은 단어에 반영된 몫의 개념과 밀접한 관련이 있었을 것입니다. 부자, 부(무언가를 부여받은), 비참한 (무언가를 박탈당한). 슬라브 판테온의 신들은 또한 사람들에게 무언가를 부여하고 무언가에 대해 화를 내며 그것을 박탈합니다.

슬라브 신들의 판테온에 대한 가장 완전한 정보는 Kievan Rus에서 Vladimir Svyatoslavovich 왕자 또는 Vladimir the Red Sun의 통치를 설명하는 동 슬라브 출처에 나와 있습니다. 그 아래에서 이교도 신앙은 단일 국교로 변했습니다. 980년의 과거 이야기에서 연대기 작가는 다음과 같이 썼습니다. “그리고 블라디미르는 키예프에서 홀로 통치하기 시작했고 탑 안뜰 뒤 언덕에 우상을 두었습니다. , Dazhdbog, Stribog, Simargl 및 Mokosh.” (3) E.V. Anichkov, Ya.E. Borovsky, B.A. Rybakov 및 기타 판테온의 각 신은 동 슬라브 부족 중 하나의 주요 신이었습니다. Polyans, Khors-Drevlyans, Dazhdbog-북부 사람들, Stribog-Novgorod Slovenes, Simargl-Dregovichs, Mokosh- Krivichis. 연대기 페이지에는 다른 슬라브 신들도 언급되어 있습니다. 스바로그, 야릴라, 벨레스, 쿠팔라, 라도고스트등등

의인화 된 신들의 판테온은 오랫동안 슬라브 인들 사이에서 발전해 왔습니다. 이것은 일반적인 슬라브 신들의 존재로 입증됩니다. 페룬(Perkunos), Svarog, Svyatovit, Veles– 남부(S), 동부(E), 북부(N, 노브고로디안) 또는 서부(W) 슬라브에만 특징적인 신: 벨로보그(E, W), 비이(E, S), 볼크, 볼호프(S), 다나(W, S), 데바나(W), 다뉴브(W, S), 쿠커(S), 마레나, 모라나, 마라 (E, W), Radogost (N), Cityvrat (W), Triglav (E, N)등등

Svarog는 Dyya Rod의 hypostases 중 하나 인 Slavs의 최고 신으로 활동합니다. 그는 빛, 불, 에테르를 제어합니다. Svarog는 Svarozhichi의 아버지 인 창조신이자 입법자입니다. 그는 슬라브족에게 금속 가공 방법을 가르친 것으로 알려져 있습니다. 지구와 사람의 창조를 마친 Svarog는 은퇴하여 그의 후손에게 권력을 넘겨 주었으므로 슬라브 사람들은 그에게 사원을 헌납하지 않았지만 그의 아내 Bozhunya (폴란드에서는 Podaga, Weather로 알려져 있음)의 사원에서 하늘의 여신-그의 이미지가있었습니다.

슬라브인들 사이에서는 천둥, 번개, 천둥의 신으로 나타나며, 9~10세기에는 사회적 관계가 발전하는 과정에서 군사적 기능도 그에게 고유하게 되었습니다. 그는 신들의 판테온에서 지배적인 위치를 차지하고 있습니다. 페룬의 상징은 참나무, 산, 목요일, 말, 수탉, 여섯 개의 별로 간주되었습니다.

이 신의 이름은 "때리다, 때리다"라는 단어인 피라티(pyrati)와 관련이 있습니다. *perk-라는 어근은 "참나무"를 의미하는 다양한 인도 유럽어에 보존되어 있습니다.

Perun에는 Thunder, Lightning, Hail, Rain, 인어 및 인어, Wind Sons와 같은 엄청난 친척과 조수가있었습니다. Perun은 Viy, Koschey, Mara 등과 같은 자연의 계절적 죽음의 영웅, 신이 섬깁니다.

연대기 보고서에 따르면 페룬은 동슬라브 지역 남부에서 특별한 숭배를 받았다고 합니다. 945년의 기록에서 우리는 키예프의 언덕 위에 페룬의 우상이 서 있었다는 것을 알게 되는데, 그에 대한 묘사는 다음과 같습니다. “그의 다리는 철로 되어 있고, 한 손에는 보석으로 장식한 번개 모양의 돌을 들고 있었습니다.”(4). 폴란드, 우크라이나 및 노브고로드에서 페룬은 양면으로 묘사되었습니다. 동상의 한쪽에는 고귀한 남성 얼굴이 있고 다른 한쪽에는 스라소니 총구가 있습니다. 988 년에 기독교 신앙을 받아들인 블라디미르는 페룬에게 특별한 영예를 안겨주었습니다. 그의 우상은 다른 우상처럼 잘리거나 불에 타지 않고 키예프 산에서 던져졌고 12명의 전사가 그를 드니프르 강을 따라 급류까지 호위했습니다.

기독교가 채택되면서 페룬 숭배는 성 베드로 숭배로 변모했습니다. 일리아. 그의 날(8월 2일)은 이교도 숭배의 모든 징후와 함께 축하되었습니다. 슬라브 사람들은 선지자 엘리야가 천둥번개가 치는 동안 하늘을 돌아다니며 번개로 악마(뱀)를 파괴한다고 믿었습니다.

Volos (Veles) - 가축, 무역 및 부의 신. Rybakov의 연구에 따르면 Veles 숭배는 사냥 시대에 발생했으며 곰 숭배와 관련이 있습니다 (Veles는 서부 슬라브에서는 곰 머리를 가진 남자로, 동부 슬라브에서는 곰으로 묘사되었습니다 , 그의 손에는 일종의 풍요의 뿔인 투르 뿔이있었습니다. 전설에 따르면 Veles는 Rod와 Cow Zemun의 아들입니다. 즉, 그는 고대의 천상의 신입니다. 그것은 Navu, Reality, Rule과 동시에 연결됩니다. 가축 사육으로 전환하면서 이 신은 가축의 수호신(“소의 신”)이 되었으며, 여전히 고대의 기능을 유지하고 있습니다. 또한 Veles는 동방 박사의 수호 성인으로 간주됩니다.

Veles는 Novgorod에서 가장 존경 받았으며 그곳에서 그의 숭배가 Kyiv로 왔습니다. Veles는 Maslenitsa 주간에는 3월 20일부터 25일까지, 겨울 휴가에는 12월 25일부터 1월 6일까지 영예를 안았습니다. 1월 6일은 벨레스의 날이었습니다. Veles의 날은 수요일, 돌-오팔 또는 흑요석, 금속-납 또는 수은, 나무-가문비나무, 호두 또는 재입니다. 키예프에 있는 볼로스의 이미지는 다른 우상들과 함께 파괴되었습니다. 그러나 예를 들어 로스토프에서는 우상과 그 숭배가 오랫동안 계속되었습니다. 부의 신인 Veles의 이미지는 점차 불멸의 Koshchei와 가축의 수호 성인 Saint Blaise (2 월 11 일)로 변모했습니다.

다즈보그(Dazhdbog)연대기에서는 태양으로 식별됩니다. 은유 적으로는 "불 Svarozhich"라고 불립니다. 즉 Dazhbog는 하늘의 신 Svarog의 아들입니다. 태양에서 온 사람들의 기원에 대한 아이디어는 "이고르 캠페인 이야기"에 반영되었습니다. 러시아인은 Dazhbog의 손자라고 불립니다. 그는 큰 머리, 즉 태양을 가진 기병으로 묘사되었습니다. 이 신의 이름의 유래에 대해서는 두 가지 알려진 버전이 있습니다. 첫 번째에 따르면 그것은 슬라브어 동사 dati로 거슬러 올라가며 Dazhbog는 "번영과 부를주는 신"으로 인식됩니다. 두 번째에 따르면 그 뿌리는 "불타다"라는 발트 다그이며, 신의 이름은 "불타고 따뜻하게하는 신"으로 해석됩니다. 서부 슬라브 인들 사이에서 Dazhbog는 Radegasta (Radogost)라는 이름으로 알려져 있으며 Vyatichi 중에서는 Radigoshch (Radogoshch)입니다. Dazhbog의 날은 일요일이고 그의 금속은 금, 그의 돌은 Yakhont, 그의 신성한 동물은 사자입니다. Dazhbog의 가장 큰 컬트 센터는 Lutich-Retars 땅에 위치해 있습니다. 그것은 반복적으로 파괴되고 재건되었으며, 마침내 1147-1150년에 독일군에 의해 불탔습니다.

말은 Ciscaucasia와 Don의 고고학자들에 의해 현지화 된 Saltovomayak 문화 부족의 영향으로 판테온에 나타납니다. Khors는 또한 태양의 신이므로 일부 연구자들은 Khors와 Dazhbog가 동일한 태양신의 두 hypostases라고 믿었습니다. Dazhbog는 신을주는 사람, 행복의 신, 혜택을 수여하는 것입니다. 코르스는 가뭄을 가져오는 징벌의 신이다. 학사 Rybakov는 많은 이란 방언에서 비슷하게 들리는 단어가 "태양"을 의미한다는 사실을 바탕으로 Khors와 관련하여 이란의 유사점을 그립니다. 그는 또한 Dazhbog, Stribog 및 Simargl이 슬라브 문화에 이란의 영향을 미쳤다고 생각합니다.

말은 고대 그리스의 판(우크라이나)을 연상시키거나 뱀(체코)의 형태로 염소발과 염소머리에 뿔이 네 개인 사람으로 묘사되었습니다. A.A. Bychkov는 프스코프 지역에서 자신이 다르게 묘사되었다고 기록하고 Johann David Wunderer가 만든 그의 동상에 대한 설명을 인용합니다. "오른손에 창, 왼손에 칼을 들고 뱀 위에 서 있는 남자." (5) Khors를 환영하는 Slavs는 둥근 춤을 추고 그를 위해 저택, 저택 등 성소를지었습니다. 정교회에서 말은 승리한 성 조지와 연관되어 있습니다.

스트리보그(스트리보, 스트리바)- 신 아버지, 스트라이, 늙은 신, 바람, 폭풍, 회오리바람, 눈보라의 신. Stribog라는 이름은 "휘파람, 울부짖음"을 의미합니다. 글린카는 그를 지하 세계의 무법자들과 전 세계의 악행의 재앙을 처벌하는 신으로 묘사합니다. 그는 또한 눈에 보이는 모든 것을 파괴하는 사람이기도 합니다. 저주받아 마땅한 자들이 그의 복수에 빠졌다(6). 그는 항상 Zarya-Zaryanitsa 및 Avsen과 전쟁 중이며 Svyatovit 신이 창공에 들어가는 것을 방지합니다. Stribog는 신들의 아버지인 Rod의 화신 중 하나라고 믿어집니다. 그의 날은 토요일입니다(따라서 토요일을 부모의 날로 이해함). 이후 출처에서 그는 단일 머리로 묘사되었습니다.

모코쉬(마코쉬, 모코쉬, 모쿠샤)- 운명의 여신, 스피너 중 장남, 다산의 여신. Mokosh는 수확과 관련이 있으며 12개의 연례 휴일이 있습니다. 그녀는 네 개의 뿔과 풍성한 머리카락으로 묘사됩니다. Mokosh는 책의 판테온에 등장하는 유일한 여신입니다. 블라디미르. “이전에는 판테온의 여성 신인 모코쉬(Mokosh)가 핀노-우그릭(Finno-Ugric) 부족에게서 빌려온 것으로 믿어졌습니다. 그러나 지명 자료를 분석한 결과 그녀는 원시슬라브족의 신인 것으로 나타났습니다. 재구성된 신화에 따르면, 그녀는 썬더러 페룬(Thunderer Perun)의 지상 아내입니다. Mokosh는 포크 인어와 "습한 땅의 어머니"에서 유래되었습니다. 고대 러시아 시대에 그녀는 다산과 물의 여신이었고 나중에는 여성의 일과 소녀의 운명의 수호자였습니다.” (7) 모코샤를 기리는 의식은 가을에 거행되었으며 결혼식 및 여성의 모임 활동과 밀접하게 연관되어 있었습니다.

그녀의 화신 중 하나에서 그녀는 바람의 어머니이자 죽음의 여신인 야가(Yaga)로 알려져 있습니다. Baba Yaga와 Mokosha 사이의 연결은 다양한 동화에서 Yaga가 물레에 앉거나 영웅에게 마법의 공을 제공하여 낮은 세계로가는 길을 보여 준다는 사실로 입증됩니다.
자수에서 Mokosh는 종종 두 마리의 무스 소 사이에 묘사되며 때로는 풍요의 뿔과 함께 묘사됩니다. 모코시의 상징적 이미지는 창문 덮개의 패턴에서 자주 발견됩니다. 그녀의 날은 금요일, 금속은 은, 돌은 암석 수정과 "월장석"입니다. 기독교가 채택되면서 Mokosh는 직조와 여성 노동의 후원자 인 Paraskeva Friday로 변모했습니다.

“마지막으로 판테온의 유일한 확대형 생물이군요. 이것은 아마도 이란 출신일 가능성이 있는 신성한 날개 달린 개입니다. Semargl은 씨앗과 작물을 보호하는 하급 신입니다. 주목할 만한 점은 연대기와 이교에 반대하는 가르침에서 그가 "수확의 어머니"인 모코쉬 옆에 위치한다는 사실입니다.

그는 독립된 신이 아니라 모코샤의 동반자였을 가능성이 있다”(8). Semargl이라는 이름은 슬라브어 smaga(불꽃)에서 유래되었습니다. 또한 그는 불의 신이자 신과 사람 사이의 중재자라는 것도 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 그러나 모든 연구자들이 슬라브인들 사이에 이 신의 존재를 인식하는 것은 아닙니다. 예를 들어 A.A. Bychkov는 그의 이름이 연대기에서 잘못 읽혔다고 믿습니다. 대신에 " 이런 이유로 기독교인들이 춤, 구드바, 세속적인 노래를 먹고 헛간과 갈퀴, Mokoshiya와 Semu, Ragl과 Perun, Rod와 Rozhanitsa에서 불에기도하는 악마 게임을하는 것은 적절하지 않습니다."(16세기 목록에 따르면 "뇌물의 말씀") "Semarglu"를 읽었고, 집과 그 주민들의 수호 성인인 Sem은 "슬라브 세계 전역에 알려졌습니다"(9).

이것은 슬라브 신들의 전체 목록이 아닙니다. 우리는 연대기에서 가장 자주 언급되는 것, 즉 블라디미르 왕자의 판테온에 포함된 것만 여기에 제시했습니다. 전체적으로 400개 이상의 초자연적 존재가 출처에 언급되어 있습니다. 그러나 그들 중 다수는 신성한 지위를 갖지 못했지만 후기 문헌에서는 신으로 분류되었습니다. 때로는 노래에 수반되는 감탄사나 의식의 일부 요소도 신을 의미하는 것으로 간주되었습니다. 이런 종류의 예는 Jan Dlugosz가 "폴란드 역사"(c. 1460)에서 제공한 폴란드 이교도 신에 대한 정보일 수 있습니다. 그는 V.N. Toporov는 “로마 신화의 서신을 나타내는 여러 이름을 언급합니다. Jesza - Jupiter, Liada - Mars, Dzydzilelya - Venus, Nya - Pluto, Dzewana - Diana; Marzyana – Ceres, Pogoda – Temperis “비례성”, Zywye – Vita “Life”. 신격의 인물로서 이러한 인물들은 의심스럽기는 하지만, 이들의 대부분이 드루고즈에 의해 만들어졌다고 가정할 만한 근거는 충분하지 않다. 최악의 경우, 우리는 실수, 이해에 대한 잘못된 시도 또는 의식 성격의 노래에 감탄사로 신을 실체화하려는 시도에 대해 이야기하고 있습니다. (Jesza, Dzydzilelya, 아마도 Liada - Lel, Lada 등 참조). 다른 경우에는 의식에 사용되는 신화적 인물의 물질적 구현이 신(Dzewana, Marzyana - Madder)으로 이해됩니다...”(10).

최고신론으로의 전환

서기 1천년이 끝날 무렵, 슬라브인들은 이미 다신교의 다음 단계, 즉 다신교 판테온의 신 중 하나가 다른 신들보다 우뚝 솟아 자신에게 종속되는 최고신교로 나아갈 준비가 되어 있었습니다. 나중에 하위 신들은 완전히 사라지고 최고신론은 유일신론, 즉 유일신론으로 대체됩니다.

슬라브인들 사이에서 최고신론으로의 전환의 시작은 정치적 요인뿐만 아니라 판테온 내의 지위에 의해서도 입증됩니다. 일부 신들이 동일한 기능을 수행한다는 것은 즉시 눈에 띕니다. 그들은 수확을 후원하고, 공예를 만들고, 군사 작전에서 성공을 관리하는 등의 일을 합니다. 동시에, 동일한 신이 여러 기능을 수행합니다. 10세기에 페룬은 판테온에서 지배적인 위치를 차지하기 시작했지만 아직 유일한 신으로 등장하지는 않았습니다.

따라서 1천년과 2천년이 지나면서 슬라브 종교는 그 존재의 새로운 단계에 직면해 있습니다. 그러나 강제 기독교화는 슬라브 이교도가 자연스러운 발전 경로를 완성하는 것을 허용하지 않았습니다. V.N은 "7~12세기에 일어난 슬라브 땅의 기독교화가 주도했습니다. Toporov, - 최고 수준의 종교 및 신화 조직을 대표하는 전체 신 시스템의 죽음까지. 최초이자 가장 강력한 타격은 이교도 신에 대한 믿음에 대한 것이었습니다. 루스(키예프와 노브고로드)와 발트해 슬라브 지역 모두에서 기독교화는 신들의 우상을 파괴하고 비난을 퍼붓는 것으로 시작되었습니다. 그리고 나중에 기독교 성직자들은 어떤 식 으로든 그들과 관련된 신과 의식에 대한 믿음의 근절을 경계심있게 모니터링했습니다. 신들의 추가 운명은 그들의 완전한 망각 또는 급격히 변화하고 "제한된"존재와 관련이 있습니다. 어떤 경우에는 "종파"가 발생하여 오래된 이교도 신들에 속한 것의 대부분이 이름이 변경되었습니다. 보존되었지만 이름은 기독교 인물의 이름으로 대체되었습니다 (예언자 성 엘리야, 금요일 성 파라스케바, 성 블레이즈, 성 니콜라스 등). 다른 경우에는 주변으로 밀려나고 순위가 낮아지고 숭배 참가자가 급격히 좁아짐(참조, 비밀리에 그들의 봉사를 축하한 "신이 없는 여성"으로 존경받는 늙은 러시아 신들; 고대 문헌에 보고됨) 이교도에 반대하는 러시아어 "단어"); 셋째, 신들의 "악마화", 그들의 "타락"으로 인해 이전 이교도 신들이 악마, 불결하고 해로운 생물이 되었습니다. 그리고 마지막으로 신위적인 이름의 "호소"(참조: Perun 및 Perun - "천둥", Volos 및 Volos - "일종의 질병", Mokosh 및 Mokosya - "나쁜 행동의 여성" 등)"( 11).

기독교가 채택됨에 따라 슬라브 사람들은 계속해서 오래된 신들에게 비밀리에기도하여 그들의 기능을 새로운 기독교 성도들에게 돌렸습니다. 그 결과, 한 신에 대한 공식적인 숭배에도 불구하고 다신교가 다시 발생합니다. 이교도 신앙은 무의식적 요소로서 일반적인 슬라브 사고방식에 보존되어 있으며 민속, 응용 예술의 상징, 언어, 설화 및 동화, 의식, 미신, 치유 등에서 표현됩니다. 따라서 우리는 슬라브 이교도에 대한 관심이 오랫동안 사라지지 않을 것이라고 자신있게 말할 수 있습니다.

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노트
1. 토템주의는 동물과 식물의 모든 종인 토템과 사람들 (그들의 그룹, 부족)의 친족 관계에 대한 아이디어와 관련된 신념, 신화, 의식 및 관습의 복합체입니다.
2. 마코프스키 M.M. 인도유럽어의 신화적 상징 비교사전: 세계의 이미지와 이미지의 세계. M., 1996. P.46-49.
3. 과거의 이야기. 1 부. M.-L., 1960. P.254.
4. 고대 이야기. L., 1984. pp. 67-68.
5. Bychkov A.A. 이교도 신들의 백과사전. 고대 슬라브의 신화. M., 2001. P. 302.
6. 글린카 G.A. 슬라브의 고대 종교 // 고대 슬라브의 신화. 벨레스의 책. 엠., 1993. P. 128.
7. 크리보셰프 Yu.V. 러시아 세례 전날의 동부 슬라브족의 종교. 엘., 1988. P. 16.
8. 동일합니다.
9. Bychkov A.A. 이교도 신들의 백과사전. 고대 슬라브의 신화. 엠., 2001. P.263.
10. 토포로프 V.N. 슬라브 이교도 용어에서 유래. // 어원 1986-87. 엠., 1989. P. 42.
11. 토포로프 V.N. 슬라브 이교도 용어에서 유래. // 어원 1986-87. 엠., 1989. P. 48.

이러한 믿음은 수 세기 전으로 거슬러 올라가는 다각적이고 특이한 믿음입니다. 거의 모든 고고 학적 증거가 냉혹한 시간에 의해 지워졌기 때문에 최초의 이교도 숭배의 발상지에 대한 정확한 정보는 없습니다. 과학자들이 알고 있는 모든 것은 우리에게 다가갈 수 있었던 소수의 연대기와 이야기에서 얻은 것입니다.

그러나 이것만으로도 기독교가 출현하기 전 동부 슬라브의 문화와 종교가 어땠는지 이해하는 데 충분합니다. 그 역사적 시대에 사람들에게 동기를 부여한 것이 무엇인지, 그리고 그것이 현대 세계에 어떤 영향을 미쳤는지 이해하십시오.

이교의 기본 개념

동부 슬라브의 종교는 많은 신, 즉 다신교에 대한 믿음에 기반을 두었습니다. 자연의 모든 현상은 신의 징조였으며 사람들이 다른 세상의 생물들에 둘러싸여 있음을 나타냅니다.

슬라브인들은 신들을 두려워하고 존경했으며 그들에게 제물을 바치고 도움을 청했습니다. 많은 관습이 신 숭배와 관련되어 있으며 확립된 규칙에 따라 수행되었습니다. 슬라브 사람들은 모든 것이 신의 뜻이라고 믿었으며 그들의 참여 없이는 아무것도 이루어지지 않았습니다.

슬라브 판테온에는 신이 메이저와 마이너로 나뉘는 자체 계층 구조가 있습니다. 또한 이교에는 집을 보호하고 농작물을 돕고 질병을 치료하는 수호신이 있었습니다.

세계 창조

동부 슬라브의 종교는 세계의 창조를 간략하게 설명합니다. 알려진 것은 처음에 황금알이 나타났는데, 그 안에는 모든 생명체와 무생물의 아버지인 로드(Rod) 신이 있었다는 것입니다.

그는 하늘과 땅과 나무를 창조했고, 모든 신들은 그에게서 나왔습니다. 이 신의 이름에서 "자연"이라는 단어가 형성되었으며 이는 로드 아래의 모든 것을 의미합니다.

하나님의 영은 가족의 첫 번째 창조물 중 하나가되었으며 거대한 올빼미 형태로 묘사되었습니다. 시간이 지나면서 그녀는 Mother Swa라는 이름을 갖게 되었습니다. 하나님의 영으로부터 하늘의 신이자 지상의 모든 것의 왕인 Svarog가 나타났습니다.

그런 다음 Svarog는 태양신 Dazhbog와 바람의 신 Stribog라는 자녀를 낳았습니다. 그리고 일부 신들은 다른 신들을 창조했고, 그 신들은 자신의 법과 규칙으로 전체 신의 왕국이 형성될 때까지 다른 신비로운 생물을 낳았습니다. 수년에 걸쳐 신의 이름은 다른 이름으로 바뀌었지만 그 본질은 동일하게 유지되었습니다. 이것이 이교도 문화가 신성한 계층 구조와 함께 점차적으로 발생한 방법입니다.

주요 신들

동부 슬라브의 이교 종교는 수세기에 걸쳐 크게 변했습니다. 동시에 새로운 관습과 신념은 오래된 것을 대체하지 않고 지속되어 본질을 부분적으로 변경했습니다. 따라서 시대에 뒤떨어진 신들의 인기는 종종 줄어들었고, 신성한 계층 구조에서 그들의 지위도 하락했습니다.

처음에 가장 존경받는 신은 로드였습니다. 결국, 그는 지구에 존재하는 모든 것의 창조자이자 지구와 다산의 후원자입니다. 그가 수확물을 돌보고 질병이 밭에 감염되는 것을 방지하기를 바라는 마음으로 그에게 제물을 바치고 찬양의 노래를 불렀습니다.

나중에 그의 자리는 슬라브 땅의 질서와 평화를 책임지는 신성한 존재인 Svarog가 차지했습니다. 시간이 지남에 따라 Svarog는 Rod의 장점 대부분을 스스로 취하여 하늘과 그 아래에 있는 창조자가 되었습니다.

가축을 책임지는 벨레스는 신으로서 존경을 받았습니다. 이러한 태도는 당시의 다른 많은 사람들과 마찬가지로 슬라브 사람들이 가축 사육에 종사했기 때문에 발생했습니다. 소와 다른 생물이 죽기 시작하면 사람들은 벨레스가 화를 냈다고 생각하고 희생을 요구했습니다. 이 엄격한 신의 또 다른 임무는 죽은 자의 영혼을 돌보는 것이었기 때문에 죽은 친척을 돌보기 위해 종종 그에게 기도가 드려졌습니다.

페루노보 시간

처음에는 Perun이 주요 신이 아니었지만 Svarog와 Mother Sva의 아들 중 하나로만 묘사되었다는 점에 유의해야 합니다. 그는 천둥소리를 내는 사람이자 비를 다스리는 사람이었습니다. 평화로운 시대가 빈번한 군사 작전으로 바뀌자 그의 역할은 극적으로 바뀌었습니다. 페룬은 전쟁의 신이자 슬라브 판테온에서 가장 존경받는 신 중 하나가 되었습니다.

그 이유는 번개는 항상 무적이며 치명적인 것으로 여겨져 감히 페룬의 길을 가로막는 모든 사람에게 처벌을 가하기 때문입니다. 그러므로 총독들은 군대가 이 신의 지원을 받으면 어떤 전투에서도 쉽게 승리할 수 있다고 믿었습니다.

페룬의 관심을 끌기 위해 왕자들은 종종 큰 제물을 바치고 제단을 쌓고 하늘에서 오는 표적을 지켜보았습니다. 이로 인해 페룬 숭배가 대규모로 확산되었고 동부 슬라브의 종교는 다시 신성한 지도자를 바 꾸었습니다.

슬라브 문화의 신들의 다양성

그러나 슬라브인들은 위대한 신들만 숭배한 것이 아닙니다. 하늘 수도원은 덜 중요한 수십 개의 신으로 구성되었으며, 그들 모두는 인간의 삶과 자연 현상의 특정 부분을 담당했습니다. 적어도 동부 슬라브의 종교가 그들을 표현하는 방식입니다. 이교도의 작은 신들에 대해 간략히 설명합니다.

Dazhbog는 새벽과 번영을 상징하는 태양신입니다.
Stribog는 폭풍과 악천후를 보낼 수 있는 바람의 신입니다. 그는 또한 시간의 흐름과 계절의 변화를 감독합니다.
라다(Lada)는 질서의 여신이자 최초의 노동 여성이다. 전설에 따르면 12개월을 낳은 사람은 바로 그녀였습니다.
Lelya는 Perun의 어머니입니다. 이 여신은 농작물을 감시했기 때문에 슬라브인들에게 특별한 존경을 받았습니다.
Yarilo는 빛과 봄의 신이며 시간이 지남에 따라 태양의 원으로 의인화되기 시작했습니다.
Makosh는 운명의 여신이자 영원한 방적공입니다. 그들은 그녀가 스핀들에 모든 인간의 운명을 엮었고 Dolya와 Nedolya가 그녀를 도왔다고 말합니다.

또한 사람들을 파괴하고 끊임없이 질병과 불행을 보내려는 사악한 신들도있었습니다.

동방 박사 - 사람과 신 사이의 연결

사제는 모든 문화권에 존재했기 때문에 동부 슬라브의 종교는 사제 없이는 존재할 수 없었습니다. 고대에는 신의 단서를 읽을 줄 아는 사람을 마법사 또는 마술사라고 불렀습니다. 전설에 따르면 사람들은 질병을 치료하고 사악한 눈을 제거하며 미래의 노력을 축복하는 방법을 알고 있었기 때문에 종종 도움을 청했습니다.

사실은 당시의 다른 종교와는 달리 이교 사제들은 성전을 짓지도 않았고 특별한 관심을 요구하지도 않았다는 것입니다. 대부분의 경우 그들은 성가신 군중으로부터 자신을 보호하기 위해 정착지에서 멀리 떨어져 살았습니다.

고대 러시아의 의식

동부 슬라브의 종교와 삶은 밀접하게 연결되어 있습니다. 사람들이 항상 주의를 기울이는 많은 신념과 징후가 있습니다. 따라서 파종에는 항상 Lela 여신에게기도하여 그녀가 수확을 돌볼 수 있도록했습니다.

장례식의 준수 여부는 고인이 사후 세계에서 어떻게 만날 것인지에 달려 있기 때문에 장례식에 특별한 중요성이 부여되었습니다. 고인의 시신은 작은 배에 실린 후 불을 지르고 표류했습니다. 이런 식으로 고인의 영혼은 강을 따라 내세로 보내진 후 재는 마운드에 묻혔습니다. 갑옷, 무기, 말의 시체는 고귀한 사람들과 전사들의 무덤에 놓여서 다른 세계에서는 사람이 아무것도 필요하지 않을 것입니다.

마찬가지로 동부 슬라브의 종교는 아이의 탄생, 중매, 결혼식과 관련된 의식을 경건하게 보호했습니다.

큰 축하 행사와 축제

슬라브 달력의 모든 휴일은 자연 현상 및 한 계절에서 두 번째 계절로의 전환과 관련이 있습니다. 그들 중 다수는 원래의 목적은 바뀌었지만 기독교가 출현한 이후에도 여전히 남아있을 정도로 사회에서 중요한 역할을 담당했습니다.

그래서 올해의 첫 번째 날은 사람들에게 지식을 가져온 신인 콜야다(Kolyada)를 기리는 축하 행사였습니다. 이는 1월 1일에 기념되었으며, 이후 크리스마스와 일치하게 되었습니다. 그렇기 때문에 지금은 안뜰을 돌아다니며 찬양 한 구절을 대가로 과자를 요구하는 전통이 있습니다.

오늘날에도 여전히 존재하는 또 다른 이교도 휴일은 Ivan Kupala입니다. 하지를 기념하여 6월 24일(음력 기준)에 기념됩니다. 전설에 따르면 이날 물에는 치유력이 있다고 합니다. 그래서 사람들은 저수지 근처에서 이 축하 행사를 조직합니다. 이 날은 원래 태양신을 찬양하기 위해 만들어졌습니다. 불의 원이나 바퀴가 물 속으로 발사되어 하늘을 가로지르는 태양의 움직임을 보여주는 것은 그의 영광입니다.

기독교의 도래

그리고 동부 슬라브의 종교가 오랫동안 Rus 영토 전체를 통치했지만 그럼에도 불구하고 기독교의 출현이 그것을 대체했습니다. 그 이유는 블라디미르 왕자의 후원으로 일반 사람들에게는 선택의 여지가 없었습니다.

몇 세기 동안 동방 박사들은 옛 전통으로 돌아가려고 노력했지만 그들의 작업은 실패로 끝났습니다. 그리고 작은 사원과 나무 우상만이 고대에 날씨, 천체, 인간의 운명을 통제할 수 있었던 신들이 있었다는 것을 우리에게 상기시켜 줍니다.

고대 슬라브인들은 어떤 신을 숭배했습니까?

슬라브 사람들은 이교도 신앙을 가지고 있었고 삶의 필요에 따라 숭배하는 여러 신을 가졌습니다. 그들의 신들 사이에는 특정한 계층 구조가 있었고 각 부족이나 씨족에는 고유한 "주요" 신이 있었습니다.

계층 구조는 최고, 중간, 최저의 세 가지 수준으로 나뉩니다. 최고 수준에서 슬라브에는 Svarog, Svarozhichi, Heaven, Earth, Perun과 같은 가장 중요한 문제를 돕는 신이있었습니다. 이것은 널리 퍼진 전설과 신화에 의해 입증됩니다. 중간 수준에서 슬라브 사람들은 가정과 계절 작업을 돕는 신을 배치했습니다. 여성적 원칙과 씨족의 결혼 기반을 식별하는 신의 여성 이름 인 Rod, Chur와 같은 작은 공동체의 무결성을 구현 한 신들도 여기에있었습니다. 가장 낮은 수준에서 슬라브 사람들은 실제 설명을 찾을 수 없는 신성한 생물을 배치했습니다. 이들은 브라우니와 인어, 고블린과 구울, 그리고 유사한 미확인 형제입니다.

의식에...

이교도 슬라브 사람들이 누구를 숭배했는지에 대한 질문이 생기면 우리는 즉시 신성한 것에 대해 생각합니다. 그러나 다른 보이지 않는 생물과 영혼을 잊지 마십시오. 우리는 브라우니, 고블린, 물 생물, 조상의 영혼 및 기타에 대해 이야기하고 있습니다. 슬라브인들이 그들을 숭배했다고 말하는 것은 전적으로 옳지 않을 것입니다. 그러나 그들은 또한 존경을 받았으며 어떻게 든 그들, 특히 악령을 달래려고 노력했습니다. 이는 그들이 해를 끼치거나 장난을 끼치지 않도록 하기 위한 것이었습니다. 떠난 영혼들에게는 특별한 날이 열렸습니다. 그들은 상을 차리고 이 사람들의 좋은 점을 모두 기억했습니다. 슬라브 사람들은 조상의 영혼이 사람을 도울 수 있지만 해를 끼칠 수도 있다고 믿었습니다. 그러므로 그들과 좋은 관계를 유지해야 합니다.

그러나 물론 슬라브 신앙에서 가장 중요하고 널리 퍼진 것은 신에 대한 숭배였습니다. 고대 슬라브인들은 어떤 신을 숭배했습니까? 슬라브에는 매우 많은 신이 있었다는 사실부터 시작합시다. 일반적으로 자체 계층 구조와 "권력"을 가진 전체 신성한 판테온이있었습니다. 그것은 마치 ...

당신이 아는 브라우니 외에 누가 당신 집에 살 수 있는지 아시나요? 집안의 향수는 거의 현실입니다.

슬라브 사람들은 영혼이 어디에서나 우리를 둘러싸고 있다고 믿었습니다. 각자 자신만의 성격을 가진 사람: 친절하고 다정하며 일하기를 좋아하고 사람들을 돕는 사람, 엄격하고 엄격한 사람. 그 집에 사는 영들은 북쪽에 무엇을 알았는가? 출판사 '북부동화'에서 이런 이야기를 합니다!

자세히 살펴보십시오. 당신의 집에는 어떤 영혼이 있습니까?

옛날 사람들 곁에서 살던 정령들이죠. 자세히 살펴보면 집에서 누군가를 찾을 수 있을까요?

Bukachka는 가장 사악한 세력인 Navya입니다. 형태가 없는 카오스의 생물. Bukachka의 직업 : 남자와 여자 사이에 증오와 질투를 조장합니다. 정말 끔찍해요!

Domovikha(Domakha) – 주요 역할: Domovoy의 아내이지만 그녀 자신이 오두막의 여주인이 될 수도 있습니다. 주부는 예쁜 여인, 집, 가족, 난로의 후원자입니다.

원(Wen) - 따뜻하거나 지하에 산다. 요리에 바쁜 여주인 주위를 맴돌며 눈에 보이지 않습니다. 그 사람만 있다면...

슬라브 신들은 주로 생활 방식, 계절과 연관되어 농업과 가축 사육에 도움이 될 수 있다고 믿었습니다. 고대 이교도 판테온에는 태양신과 다양한 기능적 활동과 관련된 신으로 구분된 슬라브 신이 포함되었습니다.

이 계층 구조를 차지한 주요 인물은 Svarog였습니다. 예를 들어 자연 현상 및 고대 슬라브 문화와 관련된 신은 Perun (번개의 신), Stribog (바람의 신), Svarog (불의 신)였으며 그 덕분에 사람들은 불을 사용하는 법을 배웠습니다. 벨레스는 무역과 지식의 후원자였으며 죽은 자의 왕국도 소유했습니다. 위에서 언급했듯이 슬라브 신들은 계절(봄, 여름, 가을, 겨울)(말, 야릴로, 다즈보그, 스바로그)과 연관되어 있습니다. 오랫동안 슬라브 민족 사이에서 살기 위해 신의 이름은 원래의 기능을 잃었지만 우리 현대 생활에 들어 왔습니다. 그들은 문학 기념물에 살고 이름에서 발견됩니다...

러시아 관습과 전통

"러시아 신화와 동화 사전"
러시아 이교도 신들의 사전 서문
고대 슬라브 판테온

슬라브 이교도의 종교적 신념에는 여러 신을 숭배하는 많은 사람들의 특징인 신들 사이에 계층 구조가 있었습니다. 고대 슬라브인들도 자신만의 신들의 판테온을 갖고 있었지만, 전체 수 중에서 다른 슬라브 부족들은 씨족 부족이 가장 존경하는 "그들만의" 신을 가졌습니다.
슬라브에서 가장 오래된 최고 남성 신은 로드(Rod)였습니다. 이미 12~13세기에 이교에 반대하는 기독교 가르침이 있었습니다. 그들은 Rod에 대해 모든 민족이 숭배하는 신으로 씁니다.
로드는 하늘, 뇌우, 다산의 신이었습니다. 그들은 그에 대해 그가 구름을 타고 땅에 비를 뿌리고 이로부터 아이들이 태어난다고 말했습니다. 그는 땅과 모든 생물의 통치자였으며 이교의 창조신이었습니다.
슬라브어에서 어근 "클랜"은 친족 관계, 출생, 물(샘), 이익(수확), 사람 및 조국과 같은 개념을 의미합니다.

수세기에 걸쳐 고대 슬라브인들은 자신들만의 종교적 신념 체계를 발전시켜 자연력의 신격화와 조상 숭배라는 두 가지 종교 숭배를 형성했습니다. 슬라브의 신앙을 이교도라고합니다. 고대 슬라브인들은 정치적으로나 경제적으로 단결하는 경향이 없었습니다. 그러므로 그들은 하나의 신과 하나의 이단을 가질 수 없었습니다. 장례식, 가족, 씨족, 농업 숭배에서 표현되었지만 무엇보다도 고대 슬라브 판테온에서 표현된 일반적인 특징만 보존되었습니다. 소수의 관습과 의식만이 오늘날까지 변하지 않고 살아 남았습니다. 그들 모두는 현대성의 흔적을 담고 있습니다.

고대 슬라브인은 이교도였습니다. 이것이 무엇을 의미합니까?

인간은다면적이고 알려지지 않은 세계에서 살았습니다. 그의 삶의 매 순간이 자연 현상에 의해, 이해를 초월하는 힘에 의해 정지될 수도 있었습니다. 인간은 지진, 번개, 홍수 및 기타 요인에 직면하여 자신의 무력함을 깨닫고 시작했습니다.

그래서 신들은:

페룬은 천둥과 번개의 신인 신 중 가장 나이가 많은 신입니다 (각각 그리스인과 로마인의 제우스와 목성과 유사하고 Varangians의 오딘과 유사).

코르스 - 태양신

Dazhdbog는 또한 태양의 신, 생명의 신, 봄, 각성, 모든 사람의 부모입니다.

Stribog는 바람, 공기, 이슬, 비의 신입니다.

Simargl은 신의 세계와 사람의 세계를 연결하는 기독교 천사와 유사한 생물입니다. 자신의 뜻을 표현하는 신들의 메신저.

모코시는 여성 신이다.

벨레스는 시인, 이야기꾼, 창의적인 사람들의 수호신이다.

Svarog - 대장장이의 후원자 (그리스인 중 헤파이스토스)

Svarozhich - 의인화 된 불

희생의 경우:

슬라브 사람들은 인간 희생 (treb)을하지 않았다고 믿어 지지만 부정직 한 마술사가 그러한 희생을 수행 할 가능성이 높습니다. 성전에서는 가축을 희생했습니다.

휴일에:

그런데 조상 숭배와 관련된 휴일은 그 중에서 가장 우선 순위가 높았습니다.

고대 슬라브인들은 무엇을 믿었습니까? 그들은 어떤 신들을 숭배했습니까? 그리스도교가 아직 들어본 적도 없었던 고대 시대에는 어떤 종교가 전파되었습니까? 일반적으로 이교도라고 불리는 고대 슬라브의 종교에는 수많은 숭배, 신념 및 견해가 포함되었습니다. 그것은 고대 원시 요소와 신과 인간 영혼의 존재에 대한 더 발전된 아이디어가 공존했습니다.

슬라브의 종교는 2~3천년 전에 시작되었습니다. 슬라브 민족의 가장 오래된 종교적 견해는 애니미즘입니다. 이 신념에 따르면 모든 사람은 실체가 없는 이중성, 그림자, 영을 가지고 있습니다. 이것이 바로 영혼의 개념이 탄생한 곳이다. 러시아 사람들의 고대 조상에 따르면 사람뿐만 아니라 동물뿐만 아니라 모든 자연 현상에도 영혼이 있습니다.
슬라브 종교는 또한 토템 신앙이 풍부합니다. 동물의 토템 - 엘크, 멧돼지, 곰은 신성한 동물로서 숭배의 대상이었습니다. 그 후 모든 신성한 동물은...

Wikipedia의 자료 - 무료 백과사전

조상 숭배는 죽은 조상과 친척을 숭배하고 조상이 마술처럼 후손의 삶에 참여한다는 믿음에 기초한 고대의 널리 퍼진 형태의 다신교 중 하나입니다.

발달의 특정 단계에서 사람은 죽은 모든 사람을 초인간적이고 신성한 존재로 간주합니다. 그는 가족에게서 죽은 신들을 숭배하고, 이 숭배에 대한 특별한 의식을 만들어 시간이 지남에 따라 과학에서 조상 숭배로 알려진 것을 발전시킵니다. 죽은 자에 대한 이러한 숭배는 본질적으로 거의 항상 전적으로 가정적이며, 각 가족의 조상에게만 적용되며, 그 안에서 고립되어 더욱 발전합니다. 가족 자체에서도 처음에는 모든 조상을 숭배하는 것이 아니라 산 사람들이 기억을 간직한 가장 가까운 조상만을 숭배합니다. 더 먼 조상을 숭배하는 것이 후기 시대의 특징입니다.

이러한 예배의 한계는...

동부 슬라브의 이교도 신 슬라브의 최고 신 - 로드 슬라브의 태양신과 기능적 신 서부 슬라브의 이교도 신

고대 슬라브의 이교도 신들은 자연 현상의 충동을 의식적으로 통제했습니다. 그들은 특별한 힘을 가지고 있다고 믿었지만, 각 신은 자신의 요소만을 통제했습니다.

의식이 발달한 사람은 영과 신을 통제할 수 있습니다. 그는 오벨리스크와 우상을 전송 안테나로 사용하고 특정 개체에 맞춰 생각 충동을 전송했습니다.

이교도의 신앙은 현실을 창조하고 신과 영혼이 그를 돕도록 강요하는 능력에 대한 그의 믿음이었습니다.

동부 슬라브의 이교도 신들

동부 슬라브의 주요 이교도 신들:

동부 슬라브의 주요 신 중 하나는 가축의 수호 성인인 벨레스(Volos)입니다. 그러나 가축을 후원하는 것 외에도 벨레스는 가장 중요한 역할을 했습니다...

더 높은 신. 페룬, 볼로스(벨레스), 모코쉬, 다즈보그, 스바로그...
이교 신앙을 비난하는 늙은 러시아 책에는 동부 슬라브인들이 숭배하는 신들과 하등 신화 속 생물들이 나열되어 있습니다. 이러한 이름 세트는 Perun, Khors, Simargl, fire-Svarozhich, Volos, Mokosh 및 갈퀴 (30 자매 니트), Rod 및 Rozhanitsy와 같은 다양한 소스에서 거의 완전히 반복됩니다.

페룬
우리 조상의 최고 신은 천둥과 번개의 신인 페룬이었고, 연대기 작가 네스토르가 자세히 묘사 한 것은 그의 우상 (모든 것 중 유일한 것)이었습니다. 고대 역사가들은 또한 그것이 지배적인 역할을 했다고 증언합니다. 예를 들어, 슬라브 사람들은 가이사랴의 프로코피우스(6세기)에 다음과 같이 썼습니다. "신 중 하나인 번개의 창조자는 ... 모든 것의 유일한 통치자이며 황소와 모든 종류의 희생 동물이 희생되었다고 믿습니다. 그 사람.” 페룬은 하늘에 살면서 하늘의 불을 지휘합니다. 페룬의 무기는 돌이나 돌 화살로, 하늘에서 땅으로 던져 뇌우를 일으킵니다.

헤어(벨레스)
물론 머리카락도...

slavyanskaya-tradition.ru/s…logii.html 슬라브 신화의 신과 영혼.

슬라브 신화는 기독교가 채택되기 전에 존재했던 슬라브 민족의 모든 신화적인 사상, 신념 및 의식으로, 그 중 많은 부분이 유기적으로 새로운 종교로 짜여졌고 나머지는 서면 출처에서만 손실되거나 보존되었습니다.

"이교도"라는 단어 자체를 살펴보면 그 의미는 민속 신앙 모음을 정의하는 데 매우 적합합니다. 먼 과거에는 '언어'라는 단어가 단일 민족이나 부족을 가리키는 데 사용되었습니다. 연대기 작가 네스토르(Nestor the Chronicler)가 남긴 기록에 따르면, 슬라브족은 다뉴브 강둑에서 독신으로 살았으며 나중에 여러 곳으로 분산되어 슬라브어를 전파했다고 합니다. 따라서 "이교도"라는 단어 자체는 다른 모든 민족의 신앙이 아닌 슬라브족의 신앙을 설명하는 데 사용될 수 있습니다.

슬라브 신화는 인류 문화의 기본 요소입니다.

슬라브 신과 영혼.

천구의 슬라브 신들

페룬(Perun) - 이 고대(범인도 유럽) 천둥의 신은 슬라브인들이 군대의 후원자로 존경합니다. 하나님은 은색 머리에 황금색 콧수염과 턱수염을 기른 노인으로 표현됩니다. 페룬은 천둥 화살, 도끼, 돌로 무장하고 있습니다.
하늘에서는 페룬이 전차를 타거나 말을 탄다. Perun은 Wind-sons, Thunder, Lightning (Malanitsa 이모), Hail, Rain, 인어 및 인어의 대규모 수행원과 동행합니다. Perun을 섬기는 것은 Viy, Kashchei, Marya 및 Serpent입니다.
페룬은 네 가지 기본 방향과 연관되어 있으며, 페룬을 기념하는 날은 주의 넷째 날인 목요일입니다. 슬라브인들은 "페룬이 많다" 또는 "페룬이 많다"고 믿습니다. 그리고 슬라브 땅의 많은 언덕과 참나무 숲은 페룬 신의 이름을 따서 그에게 헌정되었습니다. 이곳에 위치한 성소에서는 참나무로 만든 불이 밤낮으로 타오르고 있습니다.
페룬(Perun)의 축일은 7월 20일이다.
기독교 시대에 7월 20일은 기독교 후계자인 엘리야의 날이다.

고대 슬라브 판테온은 구조가 매우 복잡하고 구성도 다양합니다. 대부분의 신은 자연의 다양한 힘과 동일시되었지만 예외도 있었지만 가장 눈에 띄는 예는 창조신 로드(Rod)입니다. 일부 신의 기능과 속성의 유사성으로 인해 어떤 이름이 동일한 신의 이름의 변형인지, 다른 신에 속하는 이름인지 확실히 판단하기가 어렵습니다.

전체 판테온은 두 개의 큰 원으로 나눌 수 있습니다. 원시 단계에서 세 세계를 모두 통치했던 고대 신들과 두 번째 원, 새로운 단계에서 권력을 장악한 젊은 신들입니다. 동시에 일부 고대 신은 새로운 단계에 존재하고 다른 신은 사라집니다. 더 정확하게는 그들의 활동이나 간섭에 대한 설명이 없지만 존재했다는 기억은 남아 있습니다.

슬라브 판테온에는 명확한 권력 계층이 없었으며, 이는 아들이 아버지에게 종속되었지만 형제는 서로 동등한 씨족 계층으로 대체되었습니다. 슬라브에는 없었습니다 ...

소개

슬라브 세계의 영혼은 숲과 바다에만 거주하는 것이 아닙니다. 그들은 또한 그의 집에서 한 남자와 손을 잡고 살았습니다. 그들 각각은 고유한 기능을 가지고 있었습니다. 일부는 집안일을 도왔고 다른 일부는 부주의한 주부들을 처벌했습니다.

이번 작품에서는 이 생물들을 좀 더 자세히 살펴보고 싶습니다. 왜냐하면... 제 생각에는 오늘날 우리가 하는 많은 표시와 행동은 우리 조상들이 그렇게 흥미로운 동네를 믿었던 먼 시대에 뿌리를 두고 있습니다.

브라우니 도모질

형은 고아 가족 중에서 눈에 띄고 스스로 오두막을 짓기로 결정했습니다. 그는 건설을 위해 거주 가능한 장소를 선택했습니다. 숲은 베어졌습니다. 백 개의 통나무-백 개가 베어져서 각 사람이 베어지고 제거될 수 있었습니다. 12개의 도끼를 사용하여(그들은 나무 수액이 없는 늦가을에 숲을 베어내고 첫 번째 경로를 따라 통나무를 꺼냈습니다. 작업이 더 쉬웠고 말이 부서질 가능성이 적었습니다. 목수들이 작업을 맡았습니다. "허물어 오두막을 짓고", 그리고 주인이 이번에 돈을 벌면...

기독교가 출현하기 전에 우리 조상은 이교도였던 것으로 알려져 있습니다. 우리는 나중에 그들이 숭배했던 신들에 대해 이야기하겠습니다. 그러나 신 외에도 슬라브의 신념에는 사람을 둘러싼 거의 모든 것에 서식하는 많은 생물이있었습니다. 슬라브 사람들은 사람들과 평화롭게 공존하고 가능한 모든 방법으로 그들을 돕고 보호했기 때문에 일부 사람들이 친절하다고 생각했습니다. 다른 사람들은 사람들에게 해를 끼치고 살인을 할 수 있기 때문에 악한 것으로 간주되었습니다. 그러나 선악으로도 분류할 수 없는 세 번째 그룹의 생물이 있었습니다. 알려진 모든 생물은 작은 종을 대표하지만 여전히 한 명 이상의 개체로 대표됩니다.
신화 속 생물은 외모, 능력, 서식지 및 생활 방식이 서로 다릅니다. 따라서 일부 생물은 겉으로는 동물과 비슷하고 다른 생물은 사람과 비슷하며 다른 생물은 다른 누구와도 닮지 않습니다. 그들 중 일부는 숲과 바다에 살고, 다른 일부는 사람 바로 옆에, 때로는 집에서도 살고 있습니다. 슬라브 신화에는...

슬라브의 영적 세계

슬라브 세계, 주로 동부 슬라브의 눈에 띄는 특징은 그들이 한때 대륙의 모든 인도-유럽 민족의 조상 고향이었던 영토의 상당 부분을 차지하고 있다는 것입니다. 슬라브어와 비러시아어 파생어의 힘과 영적, 물질적 문화의 전체 구조는 고대의 문화적 시대의 순서에 기초하고 미리 결정됩니다. 나는 다시 『슬라브 세계의 기원인 유라시아의 인도유럽 역사』와 『슬라브의 역사』를 참조하여 인도유럽인들이 창시한 고고학 문화에 대한 도표를 제시할 것이다. 대륙의 슬라브 공동체. [“슬라브의 역사”, p. 26]

XIII-VIII 세기. 기원전. 유럽의 중심은 대륙의 서부 및 남부 해안까지 번성하고 광범위한 정착지를 경험했으며 "매장지 및 매장지"라는 고고학 문화의 창시자입니다. 이 획기적인 현상의 중심은 XIII-VIII 세기의 "루사티아" 고고학 문화였습니다. 기원전 음...

세계의 모든 신화 중에서 바바 야가는 슬라브 전설에서만 발견됩니다. 다른 많은 슬라브 신들과 생물들은 로마나 그리스 신화에 상응하는 것들이 있지만 바바 야가는 독특합니다. 언뜻 보면 그녀는...

오베르틴스카야 E.I..,
컴파일러

슬라브 이교

나. 소개

"문화"라는 단어는 "컬트"라는 단어, 즉 조상의 신앙, 관습 및 전통에서 유래되었습니다. 이것을 잊어버린 사람은 교양인으로 간주될 권리가 없습니다.

기독교와 다른 유일신교 이전에는 모든 민족이 이교도였습니다. 지구인의 문화는 수천년 전으로 거슬러 올라갑니다.

요즘 학교에서는 이교에 관해 한마디도 하지 않습니다. 학생뿐만 아니라 교사도 이교에 대해 전혀 모릅니다. 한편, 학교 교과과정은 우리 조상들의 동화, 노래, 신화로 시작되어야 합니다. 신화는 인류 문화생활의 일차적 층위이며, 종교, 과학, 예술도 신화에서 유래합니다.

슬라브 이교도는 다양한 경로를 따라 발전했습니다. 일부 부족은 우주와 자연의 힘을 믿었습니다. 다른 것-Rod와 Rozhanits로, 다른 것-죽은 조상과 영혼의 영혼으로 (영적인 힘); 넷째 - 토템 동물 - 조상 등 어떤 사람들은 죽은 조상을 땅에 묻어두었습니다...

하우스 향수

이전 장에서 우리는 다산의 일반적인 법칙에 관한 신들을 조사했지만, 이제 우리는 특히 브라우니라는 일반적이지만 매우 모호한 이름으로 우리가 이해하는 개별 인간 삶의 여러 특별한 악령과 선한 영을 조사해야 합니다. 이 신들은 두 가지 주요 범주로 나뉩니다. 사람의 주관적인 내면 생활의 영과 가족 가정 생활의 라레스입니다. 종교적 세계관에서 외부 자연의 모든 현상을 신격화하는 슬라브 인은 내면의 영적 삶에 대한 자기 인식을 통해 이해하는 개인적, 개별적 감각의 표현을 종교적 개념에서 반드시 신격화해야했습니다. 양심과 열정 사이의 영원한 갈등에 빠진 그는 자연스럽게 그들의 신비한 목소리를 내면의 삶을 지배하는 신들의 더 높은 힘으로 착각했고, 무의식적인 두려움, 소심함, 온갖 비열한 동기를 부끄러워하며 기꺼이 속성을 부여하기 시작했습니다. 그와는 별개의 신비스러운 무언가에 그들을 ...

고대 슬라브의 이교도 신들

15.04.2012 01:09

이교도 신들과 영들은 자연 현상을 의식적으로 통제하는 충동입니다. 그들은 유난히 강하지만, 그들 중 어느 것도 창조주의 본질을 완전히 담고 있지 않기 때문에 각각은 그 자체의 요소에만 있습니다. 그리고 이 점에서 그들은 창조주들이 그들 안에 담고 있는 모든 것을 그 안에 담고 있는 인간보다 낮습니다. 그리고 창조주들처럼 발달된 의식을 가진 사람은 자연의 신들과 영들을 통제할 수 있습니다. 우상과 오벨리스크는 특정 개체에 맞춰진 안테나를 전송하고, 그들과 대화하고, 즉 사고 충동을 전송하는 데 필요했습니다.

이교 베디즘의 이러한 조항을 전혀 모르는 사람만이 이교도들이 “그들의 우상을 숭배했다”고 주장할 수 있습니다. 이교도들은 신을 믿을 필요가 없었습니다. 왜냐하면 우리가 바람의 부는 것을 느끼듯이, 신들을 알고, 보고, 느꼈기 때문입니다.

유사한 재료

슬라브족은 토착민, 즉 일반적으로 동유럽과 특히 우크라이나의 원래 인구입니다. 슬라브 민족은 그들의 역사를 트리필리아 부족의 Rilnitsa 목가적 문화에서 유래합니다. 고고학 기념물에 있는 고대 슬라브인의 뿌리는 기원전 2천년 말로 거슬러 올라갑니다. 서면 출처에서 Veneds(Venetov)라는 이름의 슬라브인은 1세기 초에 처음 언급되었습니다. 기원 후 로마 역사가 플리니우스(Pliny the Elder). 1세기 말에 그의 간증. 기원 후 Roman Cornelius Tacitus를 확인하고 보완합니다. 그는 Wends를 독일인 및 Sarmatians와 구별합니다. 알렉산드리아의 프톨레마이오스는 그의 "지리학"에서 벤드족에 대해 "매우 큰 부족"이라고 썼습니다. 고고학자들은 Wends가 Zarubintsy 및 Przeworsk 문화의 기념물을 남겼다고 믿습니다. 그들은 Dnieper, Pripyat, Syan 및 Vistula 유역의 시대 전환기에 존재했습니다.

VI 세기에. 역사가 요르단, 가이사랴의 프로코피우스, 전략가 모리셔스 등은 이미 슬라브족을 Wends, Sklavins 등의 다른 이름으로 부르고 있습니다.

슬라브족은 역사상 상대적으로 젊은 것으로 간주됩니다. 자신의 이름으로 그들은 6세기부터 서면 자료에서 처음 언급되었습니다. 우리는 525년경 Pseudo-Caesarius에서 oxhabnvos 형태의 슬라브족 이름을 처음 접합니다. 현재 카르파티아 산맥 북쪽으로 뻗어 있는 지역은 슬라브족의 고향으로 인식되고 있습니다. 그러나 경계를 정의하는 데 있어서는 과학자들 사이에 상당한 차이가 있습니다.
슬라브족의 기원과 정착에 관한 문제는 여전히 논쟁의 여지가 있지만 역사가, 고고학자, 인류학자, 민족지학자, 언어학자의 수많은 연구를 통해 동부 슬라브 민족의 초기 역사에 대한 일반적인 그림을 그릴 수 있습니다.

서기 1천년 중반. 일멘(Ilmen) 호수에서 흑해 대초원까지, 동부 카르파티아(Carpathians)에서 볼가(Volga)까지 동유럽의 일반 영토에서 동슬라브 부족이 형성되었습니다. 역사가들은 그러한 부족을 약 15개로 계산합니다. 각 부족은 씨족들의 집합체였으며 상대적으로 작은 영토를 차지했습니다.

우리는 그리스 아폴로와 슬라브 쿠팔라 사이에 기능적 유사성이 있다는 것을 알고 있습니다. 그러나 동일한 유사성은 그리스 아폴로와 인도 크리슈나의 특징이며, 그렇다면 인도 크리슈나는 슬라브 쿠팔라와 동일합니다.

Apollo와 Kupala는 축하 행사 참가자들과 마찬가지로 영원히 젊습니다. 그러나 크리슈나는 또한 영원히 젊습니다. 소녀들이 항상 아폴로의 축하 행사와 쿠팔라 의식에 참여하는 것처럼 크리슈나는 항상 어린 양치기들에게 둘러싸여 그들과 함께 원을 그리며 춤을 춥니다.

Apollo는 떠 다니는 섬에서 태어 났고 Krishna의 수도는 모든 곳이 물로 둘러싸여 있습니다. Krishna가 죽은 후 바닥으로 가라 앉았습니다. 아주 어린 나이에 아폴로는 뱀 비단뱀을 죽였고, 크리슈나는 어린 시절부터 모든 종류의 파충류에 대한 공적을 세운 것으로 알려졌습니다. Apollo는 음악가이자 가수의 후원자이며 Krishna는 탁월한 파이프 연주로 유명합니다. 트로이 전쟁에서 아폴로는 트로이인들을 돕고, 마하바라타의 전사 크리슈나는 이 서사시의 영웅인 다섯 형제인 판다바의 편에 서 있습니다. 아폴로가 참여했습니다…

라다(Lada)라고 하면 불행한 지굴리(Zhiguli)가 생각납니다.
Lada는 사랑, 아름다움, 가족 행복, 결혼의 후원의 여신이지만. 그리고 또한 난로의 수호자, Svarog의 아내, Lelya와 Dajbog의 어머니... 그녀는 슬라브 이교의 빛의 신들의 판테온에 속합니다. 우리 조상들은 그들을 숭배했습니다: Drevlyans, Rus, Dregovichi, Polyans...

Beregini-Rozhanitsy - 설명이 필요하지 않은 단어입니다. 이 여신은 난로, 따뜻함, 얼굴의 영양, 어머니, 신혼 부부와 어린이의 후원자, 노인의 기쁨을 지키는 사람입니다.

10월에 모든 농업 작업이 완료된 후 슬라브족은 결혼식을 거행했습니다. 사람의 삶에는 출생, 결혼, 죽음이라는 세 가지 중요한 이정표가 있습니다. 첫 번째와 마지막이 우리에게 달려 있지 않다면 결혼식은 두 운명, 두 삶, 두 가족을 연결하는 특별한 의식입니다.

결혼식, 빛, 거룩함, Svarga - 삶, 진실, 연결의 개념. 결혼식에서 그들은 하프, 피리, 호른, 탬버린, 드럼 및 기타 악기를 연주했습니다.

1. 슬라브 신화의 독창성

따라서 서부 슬라브 사람들 사이에서 Svyatovit은 가장 높은 신으로 간주되었으며 Shchetin (Stettin)과 Wolin에서 숭배되는 머리가 세 개인 우상 인 Triglav에 해당합니다. Retra시에서는 Svarog의 아들 인 동일한 최고 신이 Radegost라는 이름을 지녔으며 체코와 폴란드 전설에서 그는 Kroka 또는 Kraka라는 이름으로 나타납니다. 이미 고대 작가들은 Svyatovit이라는 이름이 이교도 신과 기독교 성자 Vitus의 혼동의 결과로 나타났다고 가정했습니다. Radegost라는 이름도 도시 이름에서 신에게 옮겨지기로되어 있었고 도시는 왕자 중 한 명으로부터이 이름을 받았습니다. 프라하의 코즈마(Kozma) 전설에 따르면 크라크(Krak)는 현명하고 공정한 판사이자 국민의 통치자였습니다. 이러한 추측이 무엇이든, 나열된 모든 이름은 동일한 높은 신을 의미하며 모두 나중에 나타났다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 민담과 노래를 통해 설명되는 슬라브 신들에 관해 우리에게 도달한 모호한 증거는 결국 빛과 어둠의 세력 사이의 투쟁으로 귀결됩니다.

Veles는 모든 악의 의인화이자 최고 신의 적대자입니다. | 사진: uu411.weebly.com

그리스와 로마 신화는 서양 문화에서 너무 흔해서 대부분의 사람들은 다른 문화의 다신교 판테온에 대해 들어본 적이 없습니다. 가장 잘 알려지지 않은 것 중 하나는 신, 영혼, 영웅의 슬라브 판테온으로, 기독교 선교사들이 이 지역에서 적극적으로 기독교를 홍보하기 전에 수백 년 동안 숭배를 받았습니다.

슬라브 신화는 그리스 및 로마 신화와 두 가지 주요 차이점이 있습니다. 첫째, 많은 영혼은 오늘날에도 슬라브 민족 사이에서 전설과 동화의 일부로 남아 있습니다. 둘째, 고대 슬라브 신들의 판테온에 관한 기록은 거의 남아 있지 않기 때문에 과학자들은 2차 문서를 기반으로 정보를 재구성하려고 노력하고 있습니다. 그러나 슬라브 신화는 매우 매혹적입니다.

1. 바바 야가

닭다리 오두막에 살고, 날아다니는 박격포를 타고 여행한다 | 사진 : foto-toto.ru

세상의 모든 것 중에서...