베다 종교.
최고신과 수호신 외에도 요소, 삶의 과정 및 많은 사건을 통제하는 관리자 신에 대한 숭배에 중요한 관심이 집중됩니다. 신-관리자가 많으므로 조만간 사람이 만나야 할 사람만 언급하겠습니다.
신 바루나- 별이 빛나는 하늘의 움직임 요소를 제어하고 인터월드의 문에서 나오는 경로를 감독하는 신입니다. 그분은 인간 운명의 길을 다스리시는 하나님이십니다. 바루나 신은 영적 형성의 힘과 개인의 삶의 목적 성취의 완전성을 결정합니다. Varuna의 충실한 동반자인 예언의 새인 Raven은 죽은 자의 영혼을 Svarga the Great의 Vyria Gate까지 동행하고 그들이 달성한 영적 발전과 삶의 목적지 성취에 대해 알려줍니다.
Varuna가 자신이 시작한 작업을 완료할 기회가 사람에게 주어져야 한다고 결정하면 사망으로 인해 완료할 시간이 없었으며 조수인 Raven을 죽은 사람의 영혼으로 보냅니다.
까마귀-생명과 사수의 수호자는 고인의 영혼이 자신의 몸으로 돌아갈 기회를 제공하여 계시의 세계로 돌아가는 사람이 미완성 작업을 완료할 수 있도록 합니다. Reveal의 세계에서는 그러한 사람에 대해 말합니다. 그는 임상 사망을 경험했거나 다른 세계에서 돌아 왔습니다. 이상하게도 Varuna가 사람을 전생으로 되돌린 후 그 사람은 생활 방식을 바꾸고 인생을 헛되이 낭비하지 않으며 완료할 시간이 없었던 작업을 완료합니다.
치슬로보그- 시간의 흐름과 슬라브-아리아 연대기를 관장하는 신. Chislobog는 최고 신이자 신 관리자입니다. 왼손에는 보호와 보존을 상징하는 아래쪽을 가리키는 검을 들고 있고, 오른손에는 룬 문자 원이 새겨진 방패를 들고 있는 치슬로보그가 있습니다. Chislobog의 Krugolet에 따르면, 강제 기독교화와 새로운 연대기가 도입될 때까지 모든 슬라브 땅에서 연대기가 수행되었으며 현재 Krugolet 시스템은 Old Russian Inglistic Church의 사제와 아일랜드 드루이드 교단에서만 사용됩니다. .
하나님은 밝은 생각의 후원자이시며 순수한 마음이시며 우리의 빛이십니다. Yarilo-Sun이 우리 모두에게 제공하는 열과 빛의 에너지 덕분에 지구상의 생명 자체가 가능합니다. 그러므로 여러분은 늘 이것을 기억하고 그분께 사랑과 감사를 보내야 합니다.
God Udrzec은 죽은 자의 수호신이며, 그는 선한 사람에게는 선하고 악한 사람에게는 선하지 않습니다. 그는 양심 재판소와 조상 재판소를 거쳐 사람의 행동을 심판하고 영적 발달 수준에 따라 자신의 행동을 통해 성취 한 사람을 세상에 보내시는 재판관 하나님 이십니다. 사람의. Udrzec의 재판이 끝난 후 God Veles는 그 사람이 마땅히 받아야 할 세계로 동행합니다.
이미 수천 년 전 고대에 우리 슬라브 조상은 매우 조화롭고 전체적인 세계관 시스템을 가지고 있었으며, 자기 개발과 끊임없이 움직이고 있는 살아있는 세계인 세계 구조의 원리를 드러내고 설명했습니다. 자기 개선. 그리고 그것의 주요 부분인 인류도 완성되고 얼어 붙은 것이 아니라 갱신, 즉 의식과 존재의 진화를 위해 노력합니다.
이 시스템은 세 가지 영역, 즉 각 사람의 천상과 지상 생활 전체가 일어나는 세계의 존재에 대한 아이디어를 기반으로합니다. 이들은 Rule, Navi 및 Reveal의 세계입니다.
빛, 선, 진리, 신성한 사랑과 아름다움의 세계는 통치의 세계입니다. 그 안에는 밝은 신들이 살고 있으며 만물의 창조자이자 천상의 장남인 스바로그(Svarog)가 통치합니다.
미묘한 물질 세계 또는 Navi의 세계는 창조주의 의식이 존재하는 영역으로, 지구에 존재한 후 인간의 영혼이 이동하여 이전과 후속 화신 사이에 사는 곳입니다. 그리고 마지막으로 우리의 지상에 나타난 세계는 형태의 세계 또는 계시의 세계입니다.
이것은 태어난 사람 각자가 창세기 학교를 거치며 특정한 삶의 상황에서 악과 선, 빛과 어둠, 선과 악을 구별하는 법을 배우는 명백한 세계입니다. 창의적인 창작 활동을 통해 다른 모든 사람과 사회에 사랑의 빛을 전합니다.
하늘과 땅 모두 위와 아래의 대응 법칙에 따라 통치 세계, 진리의 빛의 세계, 무한한 신성한 사랑의 신들의 계층 구조가 있습니다. 고대부터 우리의 할아버지와 조상인 슬라브족은 고위 천상신을 확대하고 영화롭게 했습니다. 그들은 알고 이해했습니다. 자연은 성전이며, 식물, 동물, 불의 요소, 공기, 땅 및 물, 어머니 자신, 지구, 행성 및 별 등 자연을 둘러싼 모든 것은 끊임없는 신성한 감독, 관리 및 관리하에 있습니다. 제어. 그리고 사람들의 운명은 각자의 신성한 목적과 현실 세계에서의 즉각적인 존재 방식에 따라 천상의 여신 Mokosh의 축에 얽혀 있습니다.
그녀의 모든 화신에서 다방면의 Lelya의 특징은 젊음입니다. 이것이 이 여신의 주요 특징이기 때문입니다. 성격이 엄격하거나 진지해 보이는 다른 모든 여신 및 신들과 달리, 렐레는 쾌활한 성격과 장난기가 특징입니다. Lelya의 쾌활한 모습에 대한 예외는 그녀가 할아버지의 왕국에 있는 경우입니다. 이 여신은 처음에는 상황과 관련이 없지만 외로움과 나중에는 죽은 배우자에 대한 슬픔과 관련된 슬픈 이미지를 취합니다.
Lelya 여신의 이러한 특성에는 말 그대로 인류에 대한 무한한 사랑이 포함됩니다. 왜냐하면 그 당시 다른 신과 여신은 모든 악행에 대해 사람들을 처벌할 수 있는 반면 Lelya는 인간의 변덕에만 기여할 수 있기 때문입니다. 이 특성의 전형적인 예는 사랑입니다. 그리고 다른 문화의 생각에서 "악에 대한 사랑, 당신은 염소를 사랑할 것입니다"처럼 들릴 수 있다면 러시아 전통에서는 Lelya 여신이 결코 "악"이 아니기 때문에 모든 것이 훨씬 더 간단하게 설명됩니다. 반대로 그녀는 가족의 지속을 책임지고 있기 때문에 매우 자비 롭습니다. 이 경우 모든 수단이 좋습니다. “염소”는 다른 문화권의 신들을 포함하여 다른 신들의 명령을 받습니다. 또한 Lelya 여신의 인류에 대한 무한한 사랑은 가장 단순한 상황, 즉 이 종족의 모성에 있습니다. 첫 번째 남자의 부모는 Lelya와 그녀의 남편 Yarila입니다.
출처: slavyane.net.ua, slaviy.ru, www.paganism.ru, myreiki.ucoz.com, forum.jar-magic.ru
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이 이름은 인도 유럽 어근 ег "묶다"(산스크리트어 varatra - "끈, 밧줄", lit. tgi, vert - "끈, 자수", 러시아어 끈)에서 유래합니다.
Varuna는 항상 손에 밧줄을 들고 묘사되며 많은 의식은 "Varuna의 족쇄"에서 사람들을 해방시키는 것과 관련이 있습니다 (매듭도 그것과 특정한 연결이 있습니다).
산스크리트어 "varuni"는 "서쪽"을 의미합니다.
동의어의 의미 바루나사전에서는 "모든 것을 포괄하는 하늘, 신과 인간의 왕, 바다, 태양, 불의 형제"로 설명됩니다. 이 단어의 변형은 무기에 적용되는 특수 마법 주문인 "varana"(또한 "varuni")입니다.
이러한 모든 특성은 이교도 러시아 판테온의 최고 신, 뇌우의 신 (즉, 하늘, 대기의 물 및 불), 전사가 맹세 한 신인 페룬의 기능과 어느 정도 정확하게 비교됩니다. 무기에 대한 맹세를 하고 이 맹세를 어기면 그들을 처벌할 것이라고 믿었습니다(Varuna도 거짓말을 처벌합니다).
다양한 기능은 가장 고대 신들의 특징입니다. 러시아 왕자 Svyatoslav가 배신자의 머리에 발동한 저주(“그를 금처럼 노랗게 하라”)는 Varuna에 해당하는 일부 슬라브어와 연결될 수 있습니다. (Varuna-Perun이라는 동의어를 비교할 때 슬라브어 단어 "var"와 "steam"의 비교 가능성을 상기하는 것이 옳으며 Rig Veda에서 "var"라는 단어는 "water"를 의미하며 이는 단어와 분리 될 수 없습니다. "증기".)
연구원들은 그 이름을 히타이트 바다의 신 Aruna, 고대 그리스 하늘의 신 천왕성, 마지막으로 Slavic Beles, 리투아니아 Velnyas 등과 비교했습니다.
Vishvadarshata, "어디서나 볼 수 있음"; 그는 "두 세계를 분리"했습니다. 바람은 그의 숨결이며, 그와 미트라는 "하늘의 강력하고 위대한 두 주인"으로 존경받으며 "구름을 어둡게 하고 천둥의 첫 번째 포효에 나타나 신성한 기적에 의해 하늘에서 비를 보냅니다. ""하늘에서 그의 놀라운 일을 펼치는"사람이 바로 그 사람입니다. 초기 단계에서도 Varuna는 달의 속성을 획득했으며 비와 너무 밀접하게 연관되어 바다의 신이되었습니다. 달의 리듬은 비와 바다를 제어합니다. 하늘의 신에서 달의 신에게 비를 보낼 권리가 있습니다.
사하스락샤(Sahasraksha), "천개의 눈을 가진"; 천 개의 눈은 별에 대한 신화적 명칭이며, 천상의 신을 나타내는 은유이다.
"Varuna"라는 단어의 난해한 의미
“Varuna라는 이름은 덮다, 관통하다라는 뜻의 어근에서 유래했습니다. 고대 신비주의자들은 신을 모든 것을 포괄하는 가장 높은 하늘로 보았고, 모든 것을 포괄하는 바다로서 신성한 존재를 느꼈으며, 모든 것을 포괄하는 순수한 에테르처럼 무한한 존재 속에서 살았습니다.
Varuna는 이 가장 높은 하늘, 영혼을 씻는 바다, 천상의 소유물과 끝없는 침투입니다. 그러나 같은 어근이 그들에게 어두운 은폐자, 적(Vritra)이라는 이름을 주었는데, 이는 방해하고 저항하고, 덮고 보호하고, 포위하고 차단하는 의미도 이 어근의 다양한 의미 중 하나이기 때문입니다.”
"베다의 바루나는 왕이지만 천국의 왕은 아닙니다. 왜냐하면 그는 인드라이지만 가장 높고 모든 것을 포괄하는 에테르와 모든 바다의 왕이기 때문입니다."
아리아인의 가장 오래된 신 중 하나로, 매우 광범위한 기능과 강력한 힘을 소유하고 있습니다. 그는 신과 인간의 왕, 우주의 왕이라고 불린다. 그는 땅과 하늘의 창조, 왕이라고 불리며 땅과 하늘, 모든 것을 포괄하는 하늘의 지지자로 여겨집니다. 그는 마법의 환상을 창조하는 힘인 "마야"의 소유자이자 밤의 군주로 영광을받습니다.
바룬 비의 군주로 여겨지며 때로는 바다와 강의 군주로도 여겨집니다. 후자의 경우에는 Sindhu-강이라고 합니다. 그는 Agni 신과 Agni 자신의 형제로 간주됩니다. 후대에는 주로 바다의 물을 다스리는 자리가 주어졌는데, 이 정의는 지구가 잠겨 있는 우주의 바다를 의미하기도 한다.
주요 특징 바루나스- 모든 다양성의 우주 물과의 연결 (공간을 혼돈과 분리하는 창조의 외부 틀을 형성하는 세계 바다, 하늘의 물-비, 바다, 강, 하천, 지하수 등) V. 우주 물을 쏟아 붓습니다. (그는 비의 신, V 85, 3-4), 물을 자유롭게 하고, 시내의 길을 닦고, 바다를 덮고, 바다를 물로 채우고, 강의 흐름을 감독하고, 강과 바다에 있습니다. Rivers는 그의 자매입니다(그 중 7명이 있습니다).
Vedas에서 필수 기능 중 하나는 세계 질서의 보존을 모니터링하는 것입니다. - 리타, 필사자의 정의를 위해. 이 기능은 인도 이전 아리아인의 삶의 기간과 관련이 있습니다. 그는 죄인을 잡기 위해 손에 올가미를 들고 묘사되고 묘사됩니다. Varuna에 대한 가장 끔찍한 죄는 위증과 거짓말로 간주되었습니다. 그들을 위해 Varuna는 자비없이 처벌하여 죄인에게 심각한 질병을 보냈지 만 회개하는 사람들도 고쳐주었습니다.
때로는 진실한 말을 가리키는 것으로 해석되기도 합니다. Varuna는 사람들에게 다소 엄격하고 일반적으로 거리를 두지만 가수에게는 호의적입니다. Varuna는 사람들을 돌보고 악으로부터 보호하기 때문에 사람들에게 많은 혜택을 제공하지 않습니다. 따라서 Varuna는 두려움에서 벗어나고, 사악한 꿈으로부터 보호하며, 사람들의 생각을 보호합니다. 그는 불의, 질병, 죽음, 마술에 반대하고 심지어 장수까지 허락합니다.
신께 바루나또 다른 기능은 지구의 서부 지역을 보호하는 것입니다. 이것은 베다 아리아인의 마음 속에서 그가 인도 서부에 위치한 지역, 즉 그들이 이 나라로 왔던 지역과 연관되어 있음을 시사합니다. 산스크리트어 "varuni"는 "서쪽"을 의미합니다. 아마도 우리는 Varuna-Sindhu의 동의어 별명과 Sind-Indus라는 동의어 및 Sinds라는 민족명, 즉 인도-이란 언어 중 하나를 사용하고 그 시대에 쿠반 강 삼각주에 의해 절단되어 물이 풍부한 타만 반도에 살았습니다. 이것 역시 바루나 숭배와 관련된 사상이 서구적 지향을 나타내는 징후 중 하나로 가정적으로 받아들여질 수 있습니다.
베다 시대에는 바루나가 주재하는 신이었습니다. 그는 무한함을 상징하는 아디티(Aditi)의 "영원히 존재하는" 아들인 아디티야스(Adityas)의 영주입니다. 그분은 “해를 하늘에서 빛나게 하시는 분”입니다. 바람은 그가 숨을 쉴 때만 분다. 그분은 그분의 명령에 따라 흐르는 강의 바닥을 마련하시며 바다의 깊은 곳을 창조하십니다. 그의 요구는 논쟁의 여지가 없고 반박할 수 없습니다. 그 덕분에 달은 밤하늘을 빛나게 통과하고 그 위에 별이 나타나고 낮에는 사라집니다. 그는 하늘을 나는 새들의 방향, 바람의 길, 바다 위의 배들의 항로, 모든 일과 사건의 비밀, 즉 이미 일어난 일, 현재 일어나고 있는 일, 앞으로 일어날 일의 비밀을 알고 계십니다. 곧 일어날 일입니다. 그는 인간의 진실과 거짓을 증언합니다.”
Varuna는 점차 호전적인 Indra로 대체되었습니다. 푸라닉(Puranic) 기간 동안 바루나는 최고 신에서 해왕성에 대응하는 바다의 신으로 변했습니다. 그의 임무에는 물의 요소에 많이 서식하는 다양한 악마를 돌보는 것도 포함됩니다.
신들의 보편적 계층구조에서 바루나의 위치
그는 리그베다(Rig Veda)에서 가장 높고 순수한 신이다. Varuna는 모든 생명과 빛을 다스리며 전지한 아버지이자 존재하는 모든 것의 창조자이며 우주의 별과 물의 움직임을 결정합니다.
고대에 바루나는 정의의 법칙을 어긴 사람들을 가차 없이 처벌하는 신으로 존경받았습니다.
Varuna의 이름은 종종 베다의 태양신인 Mitra와 연관됩니다. 물과 불의 쌍으로서의 그들의 반대는 브라만 문헌에서 종종 발견됩니다. Mitra와 함께 Varuna는 공간의 법적 측면을 모델링합니다. 그분은 사람들에게 엄격하시고 그들을 악으로부터 보호하십니다. 그는 그들의 생각을 지키고 불의, 죽음, 마법에 반대하고 죄를 용서합니다 (Rig Veda II 28.6). 10개의 찬송가가 그에게 헌정되었으며, 또한 미트라와 함께 바루나에게 수많은 찬송가가 헌정되었습니다.
베다 이후 시대에 그는 판테온에서 선두 자리를 잃었지만 계속해서 물의 군주로 간주되며 Lokapalas에 포함됩니다.
그의 수도원은 신과의 전투에서 죽은 악마가 Varuna의 통치를받는 서쪽 바다 깊숙한 곳에 위치하고 있습니다.
라야 요가의 의미
물(강)의 상대적인 수준에서는 시각, 미각, 촉각, 후각, 기억이 있는 마음, 아함카라 등 오감과 그 능력이 있습니다. 이 일곱 명 모두는 무한의 바다인 바루나로 돌아가야 합니다. 우리가 이 일곱 강, 일곱 개 시내를 원시적 자각으로 되돌리는 법을 배울 때까지 Varuna는 끊임없이 그의 그물로 우리를 붙잡아 어둡고 무의식적인 물에 빠뜨릴 것입니다.
Varuna에 의한 Soma의 딸 Bhadra 납치 (Mbh. XIII)
달의 신에게는 바드라(Bhadra)라는 놀라운 아름다움을 지닌 딸이 있었습니다. 소마는 그녀를 앙기라스의 아들인 위대한 현자 우타티아에게 아내로 주었다. 그러나 Varuna는 오랫동안 Bhadra와 사랑에 빠졌고 그녀가 그의 아내가 되는 꿈을 꾸었습니다. 그는 Bhadra가 강에서 목욕할 때까지 기다렸다가 그녀를 납치하여 그의 웅장한 수중 궁전으로 데려갔습니다. 화난 Utathya는 현자 Narada를 Varuna로 보내 아내의 귀환을 요구했습니다.
그러나 Varuna는 하늘의 사자를 궁전에서 추방했습니다. 그런 다음 Utathya는 신성한 Saraswati 강으로 향하여 자신의 물을 바다로 옮기지 말라고 요청하고 자신이 바다를 배수했습니다. 사라스와티(Saraswati) 강과 다른 강은 경로를 바꾸고 바다를 물로 채우는 것을 중단했습니다. Varuna는 아내를 남편에게 복종하고 돌려 보내야합니다.
바루나의 신화
서사시와 푸라나의 다른 이야기
~ Nahusha 이야기(Mbh. XIII)에서 Varuna는 Indra에게 돌아와 Nahusha를 물리칠 것을 요청합니다. 천상의 왕좌에서 나후샤(Nahusha)가 전복된 후, 브라마(Brahma)는 인드라(Indra)와 그가 망명에서 돌아오는 데 도움을 준 사람들(Varuna, Yama, Agni 또는 Soma)에게 우주에 대한 권력을 부여했습니다.
~ Varuna는 Mitra의 아내인 압사라 우르바시(apsara Urvashi)와 사랑에 빠졌고 그녀는 두 아들(Vishnu-pur. IV)을 낳습니다.
~ Varuna는 다른 신들과 마찬가지로 Ravana가 접근하면 백조로 변하여 아름다움을 부여합니다.
~ Ravana는 Varuna 왕국을 침공하고 그의 아들과 손자를 물리 치고 Varuna 자신에게 전투에 도전하지만 그는 도전을 피합니다.
~ Parashurama 이야기의 Varuna는 브라만 Richika에게 천 마리의 말을 준 다음 Marutta 왕의 후손을 숨 깁니다.
~ Varuna는 여러 음모(스칸다의 탄생, 트리푸라의 아수라 요새 파괴 등)를 돕습니다.
~ 신들은 여신 Kali를 만들고 Varuna는 그녀에게 다리와 올가미를 제공하여 Asura 악마 Mahishi (Markand.-pur.)를 얽습니다.
~ Varuna는 Arjuna에게 올가미, 활, 화살, 전차를 제공하여 그가 하늘에 도달할 수 있도록 합니다(Mbh. III).
~ 바다 휘젓기 전설 중 하나에 나오는 바루나와 하얀 부채(Matsya-pur.).
~ Harischandra는 Varuna에게 아들을달라고기도합니다. Varuna는 그에게 아들을 주고 그가 희생될 것을 요구합니다. 여러 번의 지연 후 Varuna를 Shunakhshep (Ait.-br. VII)에게 희생하기로 결정했습니다.
~ Varuna는 Indra 및 Soma와 함께 Aurva 신부를 죽일 것을 제안합니다 (Harivansha I, XLV 76-77).
~ Varuna는 크리슈나의 위협을 막기 위해 찬송가를 부릅니다(II, CXXVII) 등.
~ Varuna의 아들 또는 형제 (Agastya, Vasishtha, Bhrigu, Vivasvat 등) 또는 Varuna 왕국 (nagas 이야기)과 관련된 플롯은 그의 궁전 (Mbh. II 9)과 함께 설명됩니다. 서사시에서 두 번 이상. Varuna와 하위 왕국 사이의 긴밀한 연결로 죽음이 확립되고 (고리가 주요 속성이 됨) Varuna는 뱀에 둘러싸여 나타납니다.
~ 한때 Varuna가 가장 좋아했던 현자이자 가수 Vasishtha (Varuna는 그에게 낮과 밤의 순환을 보여주고 그를 배에 데려가 리시로 만드는 등)는 강력한 신을 화나게했습니다 (Varuna가 분노한 이유 불분명함) 인기를 잃었습니다. 그는 Varuna에게 그를 처벌에서 구해달라고 간청하지만 Varuna는 Vasishtha-수종에게 치명적인 질병을 보냅니다 (Rgv VII, 86-89).
~ 반대로 브라만은 Varuna의 의식적 측면(Rajasuya 희생과의 연관성, Shat.-br. II 196; V 4, 3, 1 등)을 강조합니다.
~ 리그 베다(Rig Veda)는 미트라와 바루나를 연결하는 세계 바다의 황금 배아(태양)의 우주 발생적 모티브를 제시합니다.
후원자 : God Kolyada (그리고 후원자 인 God Varun도 있다는 의견이 있습니다)
신성한 나무: 낙엽송
날짜: 12월 19일 - 1월 10일 (날짜가 정확하지 않으며 데이터와 맞지 않을 수 있음) 정확한 궁전 계산하러 가기
까마귀의 전당: 상징에 대한 설명. Great Svarog Circle의 다섯 번째 구역에는 궁전이 있습니다. 이 마법의 상징은 기존의 모든 슬라브 기호 중에서 가장 독특합니다. 까마귀 홀의 대표자들에게는 놀라운 능력을 부여하는 강력한 후원자들이 여럿 있습니다. 까마귀 사람들은 충실한 동반자인 검은 까마귀와 함께 도처에 나타나는 불멸의 예언자 신 바루나(Varuna)로부터 개인적인 자질의 주요 세트를 받습니다. 또한 신성한 까마귀 홀은 기다림의 시간과 각 사람의 삶과 우주 모두에서 일어나는 새로운 변화를 의인화하는 쾌활한 신 Kolyada의 후원 아래 있습니다. God Kolyada는 천체 인 태양이 움직이는 원을 뒤집어 사람들의 수명주기를 통제합니다. 까마귀 홀의 진정한 대표자는 두 위대한 신의 깊은 지혜를 부여받았으며 모든 세대의 종족의 고대 전통과 문화적 가치를 보존하기 위해 선한 위대한 일을 할 수 있습니다.
수세기 동안 변함없이 이 기간에 태어난 사람들의 정신적 후원자는 강력한 예언 신 바루나(Varuna)입니다. 그는 세계 간 문을 통한 입구를 끊임없이 통제하고 별이 빛나는 하늘의 움직임을 통제할 수 있습니다. 일부 출처에서는 신 바루나(Varuna)가 인간 운명의 위대한 판사라는 언급을 찾을 수 있으며, 조감도에서 일어나는 모든 일을 관찰하고 어려운 영적 완전성의 길을 따라 사람들을 안내하기 위해 사람들에게 "보상"할 시험을 결정합니다.
홀에서 Crow Kolyada는 농부의 수호 성인이며 끝없는 시간의 흐름을 제어하여 홀의 대표자뿐만 아니라 모든 사람의 삶의 큰 변화를 관리합니다. 가장 높으신 하나님을 기리기 위해 슬라브 사람들은 변화의 날을 의미하는 Menari라는 엄숙한 휴일을 조직했습니다. 오늘부터 새로운 보고서, 또 다른 삶의 라운드가 시작되었으며 사람은 가능한 변화에 대비해야합니다. 휴일은 동지 당일에 개최됩니다. God Kolyada는 또한 사람들에게 현명한 Vedas와 달력이라고 불리며 오늘날까지 사용되는 새로운 시간 계산 시스템을 제공했습니다.
까마귀 홀의 신성한 나무는 낙엽송으로 정신적 고통을 완화하고 모든 사람의 영혼에 평화를 가져옵니다. 나무는 항상 삶의 미래 변화 및 자발적인 자연 현상과 관련되어 있으므로 슬라브 문화에서 특히 존경받는 것으로 간주됩니다. 우리 조상들은 낙엽송에 대한 가장 깊은 소망을 공유했습니다. 왜냐하면 신성한 나무가 그들의 성취에 도움이 될 수 있다고 믿었기 때문입니다. 그들은 또 다른 이유로 나쁜 기분을 몰아내고 긍정적인 감정으로 재충전해야 할 때 낙엽송에 왔습니다. 낙엽송의 향기로운 향기는 우울증에 빠르게 대처하고 집 내부 분위기를 무한한 기쁨으로 채우기 위해 집안에서 자주 사용되었습니다.
까마귀의 전당 의미 
까마귀는 본질적으로 효과적으로 활동하는 데 익숙한 특히 활동적이고 활기차고 목적이 있는 사람들입니다.
문제를 해결하십시오. 까마귀 홀의 의미는 영적 자기 계발을 끊임없이 추구하고 설정된 목표를 달성하는 것을 의미합니다. 홀의 대표자들은 완전한 의사소통이 부족하면 도덕적 피로로 이어지기 때문에 홀로 남아 있는 경향이 없습니다. 그러나 대부분의 경우 까마귀는 어려운 생활 상황에서 도움을 줄 준비가 된 충성스럽고 헌신적 인 친구들로 둘러싸여 있으므로 항상 관심의 중심입니다. 까마귀는 배출구가 필요한 에너지로 가득 차 있기 때문에 여가 시간을 게으름을 피우는 것이 아니라 스포츠를 즐기거나 신선한 공기 속에서 친구들과 긴 산책을 하는 데 자주 사용합니다. 까마귀는 부드럽고 유연한 성격을 가지고 있지만 지속적으로 괴롭히면 가해자에게 합당한 거부감을 줄 수 있습니다. 까마귀의 전당 표시는 숨겨진 재능을 드러내고 다양한 삶의 영역에서 자신을 깨닫는 데 도움이 됩니다.
까마귀는 높은 감정에 대해 다소 특이한 태도를 가지고 있습니다. 본질적으로 그들은 세련된 낭만적 인 성격을 가지고 있으며 사람이 감동을 받으면 빨리 사랑에 빠집니다. 그러나 사랑이 항상 그들에게 행복을 가져다주는 것은 아닙니다. 이는 주로 Raven이 기분을 상하게 하거나 급하게 만졌을 때 나타나는 경향이 있는 복잡한 성격 특성 때문입니다. 일반적으로 Ravens는 개인적인 관계와 가족 만들기에 매우 민감하지만 나머지 절반의 상호 이해 부족은 종종 큰 실망으로 이어집니다. 까마귀 홀 룬은 사람들이 미래에 대한 안정성과 자신감을 얻도록 도와주며 이는 이 표시의 대표자에게 매우 중요합니다. 본질적으로 까마귀는 구제할 수 없는 몽상가이자 철학자입니다. 그들은 과학 분야 연구에 전념하는 것보다 창의적인 활동에 더 많이 참여하는 것을 선호합니다.
까마귀의 전당 부적 특징
남성용 까마귀 홀 설명
Varuna 신이 이 지역의 발전을 후원하기 때문에 그들은 종종 그들의 삶을 치유와 연결합니다. 이 경우 Raven's Hall 부적은 필요한 기술과 지식을 습득하고 전통 의학과 민간 의학 모두에서 성공적인 치료사가 되는 데 도움이 될 것입니다. 까마귀는 어릴 때부터 마법 같은 성향을 보이는 경우가 많지만 현대 사회에서는 이것이 그다지 중요하지 않으며 모든 것이 아이들의 상상력의 격렬한 놀이에 기인합니다.
그러나 Raven이 어릴 때부터 자신의 기존 심령 능력을 사용하도록 배운다면 앞으로는 사람들에게 더 많은 혜택을 줄 수 있을 것입니다. Raven's Hall 부적도 이에 도움이 될 수 있으며, 이는 어린이의 창의적 에너지를 올바른 방향으로 이끌 것입니다. 까마귀 인간은 축적된 지식과 경험을 다른 세대에 전수하여 고대 문화 전통을 보존하는 것을 좋아하기 때문에 종종 교사이자 현명한 멘토가 됩니다.
여성을 위한 까마귀의 전당 설명
사랑을 위해 그들은 희생 할 준비가되어 있으며 감정의 소용돌이에 머리를 숙이고 종종 슬픈 결과를 초래합니다. 그들은 홀로 남겨집니다. 그러나 대부분의 경우 그들은 여전히 소울 메이트를 찾고 공동 노력을 통해 남은 생애 동안 살 수있는 아늑한 둥지를 짓습니다.
이 홀에서 태어난 여성들은 섬세하고 연약한 성격이 모든 종류의 모욕, 굴욕, 심지어 비꼬는 농담에 매우 민감하기 때문에 종종 예민합니다. 여자도 남자와 마찬가지로 새로운 지평을 열고 우주의 비밀을 배우는 일은 흔한 일이다. 미래의 자손을 키울 때 그들은 아이에게 사랑이 많은 어머니, 친한 친구, 현명한 조언자가 되어 최선을 다해 자신을 보여줍니다.
신성한 축복을 받고 내면의 잠재력을 개발하려면 집을 떠나지 않고도 온라인 상점에서 매력적인 가격으로 구입할 수 있는 은색 부적인 까마귀의 전당을 항상 손에 들고 있어야 합니다. 이렇게 하려면 웹사이트에서 온라인 신청서를 작성하거나 전화로 주문하세요.
신성한 책인 베다(Vedas)의 이름을 딴 고대 인도 베다 종교는 자연을 숭배하는 종교였습니다. 처음에는 행동의 신격화였습니다. 스베타, 천체 및 대기 현상은 "처녀"(deus, theos), "신"이라는 단어가 "빛나다"라는 어근 "divas"에서 유래했다는 사실에서 이미 알 수 있듯이. 과학자 Lassen은 이렇게 말합니다. “자연력의 작용은 지구를 비추고 따뜻하게 하며 비옥하게 하는 태양의 낮 빛에 의해 가장 강력하고 유익하게 나타납니다. 밤의 엄숙한 침묵 속에서, 수많은 별들처럼 신비로운 저 멀리서 빛이 인간을 비춘다. 그 끔찍하고 파괴적인 힘은 뇌우의 번개에서 나타나지만 유익한 효과도 있어 풍성한 비를 내립니다. 그러므로 구름을 가르는 번개는 고대인의 순진한 세계관에 강력하고 끔찍하지만 동시에 선한 신의 작품으로 보였어야했습니다. 이것으로부터 신들의 거처가 공중과 하늘에 놓인 이유가 분명해집니다. 땅 위에서, 사람 가운데서, 집에서 빛의 대표자는 불이므로 불을 신의 힘의 작용으로 보는 것은 당연했다.”
베다 천둥의 신 - 인드라
자연에 대한 이러한 견해는 신에 관한 베다 종교의 가장 오래된 개념의 기초가 됩니다. 고대 아리아인들이 도움을 청했던 신들은 맑은 공기, 빛, 푸른 하늘, 바람의 정령들이다. 그 중 가장 키가 큰 사람은 '엄청난 무장'이다. 인드라, 밝은 하늘, 푸른 공기, 뇌우의 신. 그의 이름은 (Kuhn과 Lassen에 따르면) "공기"를 의미합니다.
범인도 유럽 이미지가 고대 그리스 제우스, 독일 토르인 슬라브 페룬과 매우 가까운 인드라 신은 그가 권력으로 장식한 베다 종교의 다른 불멸자들보다 일찍 태어났습니다. 흔들리는 땅을 굳게 세우시며 흔들리는 산에 견고한 터를 주시고 넓은 지평선에 척도를 주시며 하늘을 지탱하게 하셨느니라 베다 찬송가에 따르면 인드라의 왕좌는 대기권 너머에 위치해 있습니다. 인드라는 번개와 천둥 화살을 들고 있는데, 이 화살로 하늘의 물을 사로잡고 목마른 들판에서 비를 없애는 악령을 죽인다.
베다의 주요 신 중 하나인 인드라(Indra)
Vedas에서 천둥꾼 Indra가 싸우는 영혼 중에서 가장 강력한 영혼은 다음과 같습니다. 브리트라, 검은 구름으로 하늘을 뒤덮은 '클로저', 그리고 아히(아히), 뱀. 악마 발라그리고 악마성 숙녀그들은 하늘에서 신들의 소를 가져다가 산의 동굴에 가두었습니다. 즉, 여름 더위에 그들은 땅에서 강과 개울을 훔쳤습니다. 인드라는 숨겨진 피난처에서 그들을 찾아 천둥과 번개로 동굴(검은 구름)을 부수고 소(산에 숨겨진 물줄기)를 풀어준다. Aryans의 Vedic 종교가 더운 계절의 가뭄과 열대 뇌우에 대한 생각을 의인화 한 전투에서 공기의 신 Indra가 도움을 받았습니다. 향수를 불고 빠른 바람이 분다 (바유인드라의 마차의 통치자이자 마루트), 하늘을 맑게 하고, 어두운 구름을 몰아냅니다. Indra가 지배하는 이러한 불어오는 영혼 중에서 특히 중요합니다. 루드라(이후 Shiva), 뇌우를 앞두고 돌진하는 울부 짖는 허리케인, 파괴적이지만 유익한 악마 인 회오리 바람의 정신입니다.
베다의 천둥꾼 인드라(Indra)는 호전적인 신입니다. 그분은 먹구름의 악한 영들을 물리치시고 땅과 가축 떼와 사람들에게 유익하고 신선한 비를 내리십니다. 인드라는 보물을 주는 수호자이다. 그는 전투의 신이다. 천둥의 신 인드라(Indra)는 노란 말이 끄는 전차를 타고 전투에 뛰어들어 신성한 음료에 취해 적들을 물리칩니다. 그분은 희생과 기도의 숨결을 사랑하시며, 그분을 향한 “아름답게 표현된” 기도와 찬양의 노래를 기쁨으로 들으십니다. 베다 찬송가 중 하나는 다음과 같은 말로 끝납니다. “유동과 고체의 왕이자 소의 왕인 인드라는 번개를 쥐고 있습니다. 그분은 참으로 인간의 통치자이십니다. 바퀴살이 테두리를 감싸듯이, 인드라는 존재하는 모든 것을 감싸 안습니다.”
베다 종교의 빛의 신들
하늘의 신과 그를 섬기는 정령들 외에도 펀자브의 아리아인들은 희생과 예배를 통해 빛의 신들에게 경의를 표했습니다. 그들은 찬양을 불렀다 아시비남- 새벽의 첫 햇살, 삼륜 마차를 타고 태양보다 앞서 질주하며 검은 밤을 가르며. Ashwins는 아름다운 쌍둥이 형제입니다. 환난과 위험에서 사람을 구하고, 난파된 사람을 도와주며, 고통받는 사람에게 하늘의 약을 줍니다.
베다 종교의 가장 신성한 신 중 하나는 또한 우샤스, 아침 새벽, 태양과 하늘의 딸, 천국의 문을 여십시오. 그녀는 붉은 소가 끄는 마차를 탄다. 그녀가 나타나면 모든 것이 활기를 띠고 살아납니다. 당신은 순결하고 진실한 마음으로 그녀를 섬길 필요가 있습니다.
베다의 태양신 - 수리야
베다의 모든 빛의 신들 중에서 가장 존경받는 것은 태양이었고, 수리야(수리아), "별들이 타티처럼 밤에 도망 가기 전에 신과 사람 모두에게 정화의 빛을 주시는 분은 우주를 빛으로 채 웁니다." 일곱 마리의 붉은 말이 끄는 전차를 타고 광채를 뿜어내는 태양신은 태양의 다양한 특성에 따라 서로 다른 이름을 가졌고, 이는 다양한 신에 대한 아이디어를 불러일으켰습니다.
구자라트의 수리야 신을 기리는 사원. 11세기
그의 본명은 수리야(Surya)이다. 다른 이름 중에서 가장 일반적인 이름은 다음과 같습니다. 사비타또는 사비트리(발전기), 푸샨(피더) 및 연귀(자애로운). 베다 종교에 따르면, 그는 인드라(Indra)로부터 빛을 받았습니다. 따라서 후기 인도 신화에서 그와 인드라는 하나의 신으로 합쳐집니다.
아그니(Agni) - 베다 불의 신
Vedas에 나오는 수리야(Surya)의 지상 이미지는 불의 신입니다. 아그니(Agni, ignis - 불) - 밤의 악령을 이기고 사람들에게 음식과 부를 주는 아름답고 강력한 청년은 또한 펀자브의 아리아인들이 가장 존경하는 빛의 정령 중 하나였습니다. Rig Veda에서 그에게 헌정된 찬송가의 수는 Indra에게 헌정된 찬송가 다음으로 가장 많습니다. 아그니는 지상의 기원에 따르면 "두 개의 나무 조각의 마찰에서 태어났습니다." 그러나 베다 종교의 이 신은 또한 하늘에 속합니다. 그는 번개 속에서 땅으로 내려옵니다. 그렇기 때문에 그는 "물바닥에서 태어난 황소"(즉, 뇌운 속에서)라고 불립니다. 난로에 불이 타오르는 Agni는 모든 사람의 손님이자 집의 후원자이자 공동체의 수집가입니다. 희생의 불, 그는 사람에서 신으로, 신에서 사람으로의 자비로운 메신저이며 "모든 신 중에서 가장 자비로운 분"입니다. 그는 '붉은 날개로 밤을 이기고 악령을 쫓아내는' 정화의 신이며 악을 멸하는 신이다.
베다 신 아그니. 7세기(?) 인도의 조각품
난로의 신 아그니(Agni)는 베다에서 사람들의 친구이자 부를 주는 사람으로 간주됩니다. 종교적 희생의 불처럼 그는 집의 제사장이시며, 하늘과 땅 사이의 끊임없는 중재자이십니다. 파괴적인 요소인 그는 접근하기 어려운 피난처와 울창한 숲이 불타오르는 신을 미워하는 다슈를 두려워합니다.
인드라 다음으로 베다 종교에서 가장 존경받는 신은 바루나(그리스어)였다. 천왕성, 이 두 이름은 많은 개념이 합쳐지는 개념에서 신비한 신인 공통 뿌리를 가지고 있습니다. 이는 "포괄적"입니다. 그는 공기를 둘러싸는 창공의 신, 공간의 신, 물의 신입니다. 베다 종교 개념에 따르면 Varuna는 우주가 살고 신이나 필사자 중 누구도 위반할 수 없는 자연 생명의 영원한 법칙을 확립한 사람입니다. 바루나 신은 세상을 창조했습니다. 그분은 해와 달과 별에게 길을 보여 주시고 빛을 나누어 주시고 계절을 나누어 주십니다. 그는 인간에게 지능, 말에게 힘, 소에게 우유 등 존엄성이 있는 것을 각 생물에게 주셨습니다. 공중에 바스락거리는 바람은 바루나의 숨결이다. 태양은 그의 눈이다; 강은 그들에게 주어진 법칙에 따라 흐른다.
베다의 주요 신 중 하나인 바루나(Varuna). 17세기 인도 미니어처
전지는 Varuna만큼 확실하게 Veda의 다른 신들에게 귀속되지 않습니다. 그는 종종 미트라와 긴밀한 관계에 있다고 언급됩니다. 이 표현에서 둘 다 하늘의 빛의 신, Mitra-낮의 신, Varuna-밤의 신입니다. Varuna를 물의 신으로 만드는 후기 종교적 견해는 부분적으로 Vedas에서 발견됩니다. 동시에 Varuna는 도덕적 질서의 수호자입니다. "수호자"영들에 둘러싸여 그는 높은 곳에서 사람들의 행동을 감독합니다. 그분은 죄인들을 위한 “쇠사슬과 밧줄”을 가지고 계시며, 그들에게 질병과 죽음을 보내십니다. 그러나 죄인은 회개하여 용서를 구하며 베다 바루나에 의해 그들의 죄가 면제됩니다. 그분은 모든 슬픔에 빠진 사람들에게 위로와 구원을 보내십니다.
최고의 권력과 지혜 외에도 도덕과 정의의 보호를 신들에게 돌리는 베다 신앙에 대한 이러한 도덕적 관점은 나중에 매우 강력하게 발전하여 후기 브라만 종교에 전형적인 성격을 부여했습니다. 그러나 Vedas에서는 여전히 약하게 나타납니다. Varuna 외에 그의 유일한 대표자는 신입니다. 브리하스파티(Brihaspati) 또는 이름의 뿌리 형태가 확장됨에 따라 Brahmanaspati (Brahmanaspati)- "기도의 군주",기도하는 사람들의 중보자, 신과 사람 사이의 중재자. 종교 학자 Gaug에 따르면 Brihaspati는 사람들 사이의 브라마나로서 신들 사이에서 동일한 위치를 차지합니다. 그는 멘토입니다. 바루나(Varuna)의 가장 높은 하늘에 거주한다 피트, 죽은 자의 영혼이가는 베다 종교의 죽음의 신. 야마는 그들에게 첫 번째 사람이 걸어온 길을 보여 주고, 그들을 위해 영원히 지정해 주신 거처에 그들을 모으십니다.
Vedas에는 사람들에 대한 신화도 있습니다. 첫 번째 사람은 Aryans의 조상 인 Manu였습니다. 그로부터 Yadu, Turvasa, Druhyu, Anu 및 Puru의 다섯 부족이 나왔습니다.
베다 종교의 신에 대한 일반적인 생각
이것은 Vedas의 찬송가에 반영된 인디언의 정신 생활의 개요입니다. 베다 시대의 인디언들은 신에 대한 피상적인 개념을 가지고 있었습니다. 그들의 생각은 그들이 신들에게 입힌 외적인 형태에 깃들어 있었습니다. 그들은 외부 감각에 강력한 인상을 주는 것만을 존중했습니다. 신들 자신과 그들의 활동에 대한 생각은 감각적이고 피상적이며 베다 종교에서 신들의 권력 범위는 매우 작습니다. 베다의 찬송가는 종종 지루할 정도로 단조로운 방식으로 신들에 대한 동일한 찬양을 반복합니다. 이러한 찬양은 신들이 강력하고 승리하며, 빛나고, 천둥, 번개, 폭풍우 소리가 그들에게서 나온다는 사실에만 있습니다. 그들은 보물이 풍부하고 권력도 주고 부도 줍니다. 베다 종교 문헌에는 세상의 도덕적 통치, 정의와 자비에 대한 이야기가 거의 없습니다.
그러나 이러한 단조로운 생각, 자연 현상의 외부 형태에 거주하는 이러한 감각적 견해, 찬란한 시, 종종 높은 시로 옷을 입은 펀자브 아리아인의 상상력: 베다의 종교 찬송가에는 숭고한 시적 이미지가 많이 있습니다. , 빠르게 서로를 따라갑니다. 그들은 신에 대한 유치한 순진한 개념으로 매력적입니다. 그리고 그 안에는 하늘의 모든 신성한 힘, 하늘과 땅의 모든 관계를 포용하고 모든 현상에서 전체 우주를 이해하려고 노력하는 눈에 띄는 생각의 폭이 있습니다.
베다 종교에서 인간과 신의 관계
베다 종교의 신들로 의인화되는 인도 자연의 위대함 속에 인간을 위한 자리가 있습니다. 그는 자연의 힘에 의해 창조된 신성한 존재들의 사슬의 연결고리이며, 만약 그가 주어지지 않는다면 암리타, 신들이 직접 준비하고 영생을 지원하는 불멸의 음료인 경우 그의 영혼은 육체의 죽음 후에도 여전히 살아남습니다. 따라서 고대 인도에서 후손들은 죽은 자의 영혼에게 음식을 제공하는 신성한 의무를 가지고 있었는데, 베다 시대의 아리아인들은 그들이 공중을 날아다닌다고 생각했습니다. 산, 나중에 개발됨). 후손들은 조상의 영혼에게 저녁 식사를 제공하고, 더 자주는 아니더라도 매 초승달마다 조용한 휴일을 마련해야 했습니다. 이 아이디어는 또한 베다 종교의 희생과기도에서 나타나는 신에 대한 사람들의 유치하고 순진한 태도를 설명합니다. Vedas의 신들은 창조되지 않은 존재라고 불리지 않습니다. 반대로 인드라(Indra)의 탄생이 자주 언급된다. 신들은 본질적으로 불멸의 존재가 아니라 스스로 불멸성을 획득했다고 종종 말합니다(그것을 획득하는 방법 중 하나는 금욕주의의 위업을 수행하는 것이었습니다). 베다 신은 초자연적이지 않고 인간과 유사한 생물입니다. 그러므로 사람들은 그들 앞에서 자신을 낮추어야 할 의무가 없습니다. 사람들이 그들에게 희생하고 기도하는 것은 그들에게 용서와 관용을 구하고 분노를 누그러뜨리기 위한 것이 아니라, 그들의 도움을 얻고, 그들로부터 부와 이익을 얻고, 그들의 도움을 사용하기 위한 것입니다. 부러워하는 사람들'과 증오하는 사람들' 그리고 온갖 적들.
이후에 인디언의 정신 생활에 엄청난 부담을 안겨준 영혼의 윤회에 대한 믿음은 베다 종교에는 존재하지 않았습니다. 베다 시대에 인디언들은 불멸의 존재가 되어 영원한 신들과 함께 살기를 바랐습니다. 그러나 그들의 생각은 당시만큼 미래의 삶에 진지하게 관심이 없었던 것 같습니다. 그들은 지상 생활을 매우 사랑하고 그 기쁨을 즐겼습니다. 베다 종교 사상의 순진함은 희생의 개념에서 더욱 분명하게 드러납니다. 신들은 음식으로 자신을 강화하지 않고는 지낼 수 없습니다. 그러므로 사람은 '배고픈 신들'에게 청량한 음료와 음식을 주고, 그들 앞에서 자랑하여 그에게 감사하게 한다. 희생은 신들에게 용기와 힘을 주고, 그들을 강화시키며, 신들은 그것으로부터 “성장”합니다. 베다 시대 인디언의 개념에 따르면 종교적 희생과 선물은 신에 대한 강제적 힘을 가지며 신은 그들의 행동에 저항할 수 없으며 감사하고 도움을 제공해야 합니다. 그러므로 제사를 준비하고 제사를 드리는 제사장들은 신들에 대한 마력을 가지고 있습니다.
소마 - 베다의 신성한 음료
베다 시대에는 희생 동물은 소, 말, 염소, 양이었습니다. 사람들도 희생되었습니다. 그러나 가장 확실한기도의 성공은 베다에서 그의 희생이 끊임없이 영광을 받는 소마에 의해 이루어졌습니다. 소마는 산나물 즙으로 만들어 그릇에 담았습니다. 소마를 생산하는 식물은 달밤에 산에서 베다 신앙을 믿는 사람들에 의해 수집되었습니다. 뿌리를 뽑아 땅에서 꺼내어 잎사귀를 제거하고 돌 사이에 으깨었습니다. 으깬 줄기에 물을 뿌렸고, 제사장들은 기도와 노래를 하며 “금반지를 낀 손으로” 털 체로 줄기를 문질렀습니다. 주스를 희생 그릇에 붓고 소 일곱 마리의 세 번 우유를 넣고 발효되도록 두었습니다. 그런 다음 이 신성한 베다 음료의 일부는 하루 세 번씩 신들에게 부어졌고, 또 다른 음료는 이 종교적 희생을 바친 사람들이 마셨습니다. 가수는 찬양의 노래를 부르기 시작했습니다. Vedas에 따르면, 사제들이 인드라와 다른 신들에게 즐거운 노래를 부르며 마시도록 초대하는 "소마 꿀처럼 달콤한 아름답게 만든 음료"는 거부할 수 없는 힘을 가지고 있으며 신들은 탐욕스럽게 그것을 마시려고 달려갑니다. 사람들이 Indra로부터 은혜와 부를 받거나 Indra를 보내 해로운 적과 싸우려면 그에게 생명을주는 소마를 마셔야하며 이는 그가 공적을 수행하도록 영감을줍니다.
가장 오래된 베다 종교 노래에서 소마는 희생을 위한 음료일 뿐이며, “신들의 영양분”일 뿐입니다. 나중에 그녀는 자연의 신성한 힘, 원초적인 신성한 힘입니다. 그녀는 "생명의 원천", "신들의 강력한 창조자"라고 불립니다. Vedas에 따르면 신은 필멸의 존재이며, 그들의 힘 자체는 약해지고 우주의 영혼이자 생명인 소마, 즉 "자양분을 공급하는 우유"를 마신다는 사실로 인해 그 힘이 새로워지고 강화되지 않으면 사라질 것입니다. - 맛보는 사람에게 불멸의 음료를 줍니다. 이 신인 소마를 인식하는 인간은 우주의 영혼과 종교적 연결을 맺고 또한 불멸의 참여자가됩니다.
소마 작용에 대한 이러한 개념은 브라만교에서 발전되었습니다. 사람들은 희생을 통해 신들에게 “증가”를 바칩니다. 그러므로 사람, 특히 희생으로 기도하는 사람은 베다 신들에 대해 어느 정도 힘을 가지고 있습니다.
콜야다 - 선샤인. 힘의 가장자리의 의인화, 죽음에서 삶으로의 전환. 인생의 길의 세 가지 장(청춘, 성숙, 노년)을 상징합니다.
태양, 빛, 생명을 주는 힘의 신. 뒤로 물러나는 게자리처럼 태양은 시간이 지나면서 내리막길을 굴러가고 밤의 힘은 커진다. Kolyada는 힘을 얻고 있는 새롭게 다시 태어난 태양의 길을 열어줍니다.
콜야다는 이 지혜로 빛을 잉태하기 위해 어둠 속에서 지혜를 보존하는 사람이다. 조상 기억의 수호자.
Kolyada의 요소는 세계의 모든 지혜의 저장소인 물이며, Alatyr Stone이 인식되는 돌 아래 바다 밑바닥에 숨어 있는 Cancer-Kolyada는 지정된 시간까지 이 지혜를 저장합니다. .
콜야다에게 주어진 신들의 방패는 조수의 썰물과 흐름을 관장하는 청월 그 자체이다.
Veda Kolyada의 상징은 지혜의 인식과 저장, 규칙 학습과 관련된 감각 경험, 조상 기억의 가장 큰 창고 발견입니다.
콜랴다의 길은 때를 따라 드러내기 위해 힘과 지혜를 축적하고, 남을 위해 모든 것을 포기하는 마법사인 수호자의 길이다.
수호자는 의식과 관습의 신성한 본질을 기억하는 베다의 예언의 말씀을 기억 속에 간직하는 사람이자 이를 새로운 세대에게 전달하는 사람입니다.
따라서 Kolyada는 세계수의 원형이 되는 물의 요소에 의해 생성된 나무에 의해 변형됩니다. 이 나무의 역할은 나무가 죽은 후 뿌리가 잘려 나비와 계시의 세계를 잇는 다리가 되는 것입니다. Bozhich Kolyada 자신은 Winter-Madder의 포로에서 해방 된 Dazhbog의 Smorodina 강을 건너는이 다리를 타고 타고 태양이 다시 힘을 얻고 여덟 뺨을 가진 Kolovrat의 움직임이 가속화됩니다.
평생 동안 힘을 지켜온 이 마른 나무는 죽으면 모든 사람에게 그것을 주고, 새해 말뚝의 첫 불을 녹이는 배드약 통나무로 변합니다.
다른 사람에게 지혜를 주는 것. 이미지의 본질은 미묘한 몸의 생수를 활성화하는 것입니다. 그러나 물의 요소는 마더 문처럼 변덕스럽고 변덕스럽습니다. 여기서 물은 이성의 통제를 완전히 넘어서는 감정과 감정의 본질입니다. 그리고 Black Moon은 조수를 썰게 만들고 Kolyada의 남자는 주는 사람이 아닌 침략자가 되고, 자신을 희생적으로 바치는 것이 세상적인 명성과 권력에 대한 욕망으로 변합니다. 이것이 바로 살아있는 물이 죽은 물로 변하는 방식입니다.
Kolyada의 사랑은 물 자체만큼 투명하고 무한합니다. 한편으로 이것은 동물의 본성과는 다른 부드러움과 매력입니다. 그러나 이 사랑은 물에 비치는 태양의 반사, 깊은 곳에서 광선이 흩어지는 것과 같습니다. 이 사랑은 꿈처럼 모호하고, 세상적이지 않고 다른 것에 대한 꿈처럼 실현 불가능합니다. 이것은 마법과 기적으로 가득 찬 더 많은 것, 새로운 것을 위해 항상 노력하는 사랑입니다.
때때로 Kolyada는 Varuna-Raven 's Hall이라고 불립니다.
신성한 나무 - 낙엽송.
Varuna는 별이 빛나는 하늘의 움직임 요소를 제어하고 가장 순수한 Svarga의 여러 궁전에 있는 Interworld의 문을 연결하는 신성한 길을 감독하는 신입니다.
바루나는 인간 운명의 길을 다스리는 신입니다.
오직 바루나 신만이 영적 형성의 힘과 개인의 삶의 목적 성취의 완전성을 결정할 수 있습니다.
까마귀(Raven)는 신 관리자 바루나(Varuna)의 충실한 동반자인 예언의 새입니다. 그는 가장 순수한 Svarga의 Vyria Gate까지 죽은 자의 영혼과 동행하고 Navya Souls에게 영적 및 영혼 개발과 Midgard-Earth에서의 삶의 목적 달성에서 달성한 높은 목표에 대해 알립니다.
Varuna 신이 자신이 시작한 작업을 완료 할 기회가 사람에게 주어져야한다고 결정하면 갑작스런 죽음으로 인해 완료 할 시간이 없었으며 그의 조수인 Raven을 죽은 사람의 영혼에게 보냅니다. 리빙과 데드 워터의 수호자인 레이븐은 고인의 영혼이 자신의 몸으로 돌아갈 수 있도록 하여 계시의 세계로 돌아온 사람이 미완성 작업을 완료할 수 있도록 해줍니다. Yavi의 세계에서는 그런 사람에 대해 "그는 임상 사망을 경험했습니다"또는 "그는 다른 세계에서 돌아 왔습니다"라고 말합니다. 이상하게도 신 관리자 Varuna가 사람을 전생으로 되돌린 후 그 사람은 행동을 바꾸고 인생을 헛되이 낭비하지 않으며 완료 할 시간이 없었던 작업을 완료합니다.
사람이 완전히 파괴되어 자신의 몸으로 돌아갈 수 없다면 천신 바루나(Varuna)는 카르나(Karna) 여신에게 이 소울-나비아(Soul-Navya)에 적합한 몸을 찾아달라고 요청합니다."
