기독교가 세계종교가 된 이유. 기독교와 정교회의 차이점

정통은 기독교가 아니다. 역사적 신화가 어떻게 나타났는가

그리스-가톨릭 정교회(우파) 교회(현재 러시아 정교회)는 1943년 9월 8일부터 슬라브 정교회로 불리기 시작했습니다(1945년 스탈린의 법령에 의해 승인됨). 그러면 수천년 동안 정교회라고 불렸던 것은 무엇입니까?

“우리 시대에는 공식적인, 과학적, 종교적 명칭의 현대 러시아어 언어에서 "정통"이라는 용어가 민족 문화적 전통과 관련된 모든 것에 적용되며 필연적으로 러시아 정교회 및 기독교 (유대-기독교 종교 – ed.).

간단한 질문: "정통이란 무엇입니까?" 누구든지 현대인, 주저없이 정통은 다음과 같이 대답할 것입니다. 기독교 신앙, 키예프 루시는 서기 988년 비잔틴 제국의 붉은 태양 블라디미르 왕자의 통치 기간에 이를 차지했습니다. 그리고 그 정통, 즉 기독교 신앙은 천년 이상 러시아 땅에 존재해 왔습니다. 과학자들 역사과학그리고 기독교 신학자들은 그들의 말을 확인하면서 Rus 영토에서 정교회라는 단어가 최초로 사용된 것이 1037-1050년대 메트로폴리탄 힐라리온의 "율법과 은총에 관한 설교"에 기록되어 있다고 선언합니다.

하지만 정말 그랬을까?

양심의 자유에 관한 연방법 전문을 주의 깊게 읽어 보시기 바랍니다. 종교 단체, 1997년 9월 26일 채택. 주의를 기울이다 다음 사항서문에서: “특별한 역할을 인정합니다. 정설 러시아에서는...그리고 더욱 존경합니다 기독교 , 이슬람교, 유대교, 불교 및 기타 종교..."

따라서 정교회와 기독교의 개념은 동일하지 않으며 그 안에 담겨 있습니다. 전적으로 다른 개념그리고 의미.

정설. 역사적 신화가 어떻게 나타났는가

기독교의 일곱 공의회에 누가 참여했는지 생각해 볼 가치가 있습니다. 유대-기독교 - ed.) 교회? 율법과 은총에 관한 원래의 말씀에 명시된 바와 같이 정통 성부입니까, 아니면 여전히 정교회 성부입니까? 한 개념을 다른 개념으로 대체하기로 결정한 사람은 언제이며 누구입니까? 그리고 과거에 정교회에 대한 언급이 있었나요?

이 질문에 대한 답은 서기 532년 비잔틴 수도사 벨리사리우스에 의해 제시되었습니다. Rus의 세례가 있기 오래 전에 그는 슬라브족과 그들의 목욕탕 방문 의식에 대해 연대기에서 다음과 같이 썼습니다. “정통 슬로베니아인과 Rusyns는 야생 사람들이며 그들의 삶은 거칠고 경건하지 않습니다. 덥고 더운 오두막에서 몸을 지치게 하고..."

우리는 승려 벨리사리우스에게 슬라브인들이 평소에 목욕탕을 방문하는 것이 거칠고 이해할 수 없는 것처럼 보였다는 사실에 주의를 기울이지 않을 것입니다. 우리에게는 또 다른 중요한 것이 있습니다. 그가 슬라브인을 어떻게 불렀는지 주목하세요: 전통적인슬로베니아인과 루신인.

이 한 마디만으로도 우리는 그분께 감사를 표해야 합니다. 이 문구를 통해 비잔틴 수도사 벨리사리우스는 다음과 같이 확증했습니다. 슬라브인들은 수백 년 동안 정통파였습니다( 수천 – 에드.) 기독교로 개종하기 몇 년 전 ( 유대-기독교 – ed..) 믿음.

슬라브인들은 정교회라고 불렸습니다. RIGHT가 칭찬받았어요.

"오른쪽"이란 무엇입니까?

우리 조상들은 현실, 즉 우주가 세 가지 수준으로 나누어져 있다고 믿었습니다. 그리고 이것은 또한 인도의 분할 시스템과 매우 유사합니다. 어퍼 월드, 중간 세계그리고 낮은 세계.

Rus에서는 이러한 세 가지 수준을 다음과 같이 부릅니다.

>가장 높은 수준은 정부 또는편집하다.

>둘째, 평균 수준, 이것현실.

>그리고 가장 낮은 레벨은탐색. Nav 또는 비현실, 드러나지 않음.

>평화 규칙모든 것이 옳은 세상인가요?이상적인 더 높은 세계.이곳은 더 높은 의식을 지닌 이상적인 존재들이 사는 세계입니다.

> 현실-이것은 우리 것입니다. 명백하고 명백한 세계, 사람들의 세계.

>그리고 평화 나비아니면 나타나지 않거나, 드러나지 않은 것은 부정적이고, 나타나지 않거나, 더 낮거나 사후의 세계이다.

안에 인도 베다또한 세 가지 세계의 존재에 대해서도 이야기합니다.

>상위세계는 에너지가 지배하는 세계입니다.선량.

> 중간 세계가 덮여 있습니다.열정.

>낮은 세계가 잠겨 있습니다.무지.

그리스도인에게는 그러한 분열이 없습니다. 이에 대해 성경은 침묵하고 있습니다.

세상에 대한 이러한 유사한 이해는 삶에 유사한 동기를 부여합니다. 규칙이나 선의 세계를 위해 노력하는 것이 필요합니다.그리고 규칙의 세계에 들어가려면 모든 것을 올바르게 수행해야 합니다. 하나님의 법에 따라.

'진실'과 같은 단어는 '규칙'이라는 어근에서 유래했습니다. 사실인가요?- 무엇이 권리를 주는가. "예"는 "주다"이고 "규칙"은 "최고"입니다. 그러므로 “진실”은 진리를 주는 것입니다. 제어. 보정. 정부. 오른쪽 옳지 않아요. 저것들. 이 모든 말의 뿌리는 바로 이 '옳다'입니다. "오른쪽" 또는 "규칙", 즉 가장 높은 시작.저것들. 요점은 실제 경영은 Rule 개념이나 더 높은 현실에 기초해야 한다는 것이다. 그리고 진정한 통치는 통치자를 따르는 사람들을 영적으로 고양시켜 통치의 길을 따라 그의 와드를 이끌어야 합니다.

>기사 내용:고대 러시아와 고대 인도의 철학적, 문화적 유사성" .

"Orthodoxy"라는 이름을 대체하는 것은 "Orthodoxy"가 아닙니다.

문제는 러시아 땅에서 누가, 언제 정통이라는 용어를 정통이라는 용어로 대체하기로 결정했는가 하는 것입니다.

이것은 모스크바 총대주교 니콘이 교회 개혁을 시작한 17세기에 일어났습니다. Nikon의이 개혁의 주요 목표는 모든 것이 두 손가락을 교체하는 것으로 추정되는 지금 해석되는 것처럼 기독교 교회의 의식을 바꾸는 것이 아니 었습니다. 십자가의 표시삼자 및 걷기용 행렬반대편에. 개혁의 주요 목표는 러시아 땅에서 이중 신앙을 파괴하는 것이 었습니다.

요즘에는 Muscovy의 Tsar Alexei Mikhailovich가 통치하기 전에 러시아 땅에 이중 신앙이 존재했다는 사실을 아는 사람이 거의 없습니다. 즉, 일반 사람들은 정통을 공언했을뿐만 아니라 그리스 의식 기독교, 비잔티움에서 유래했지만 조상의 기독교 이전 신앙도 정설. 이것이 Tsar Alexei Mikhailovich Romanov와 그의 영적 멘토 인 Christian Patriarch Nikon이 가장 걱정하는 것입니다. 정통 고대 신자자신의 원칙에 따라 살았으며 자신에 대한 어떤 힘도 인식하지 못했습니다.

니콘 총대주교는 이중 신앙을 종식시키기로 결정했습니다. 독창적인 방식으로. 이를 위해 그는 그리스어와 슬라브어 텍스트의 불일치로 인해 교회 개혁을 가장하여 모든 전례서를 다시 작성하도록 명령하고 "정통 기독교 신앙"이라는 문구를 " 정통 신앙신자." 오늘날까지 남아 있는 체티 메나이아(Chetiy Menaia) 문서에서 우리는 "정통 기독교 신앙"이라는 항목의 이전 버전을 볼 수 있습니다. 이것은 개혁 문제에 대한 Nikon의 매우 흥미로운 접근 방식이었습니다.

첫째, 당시 기독교 이전 정교회의 승리와 업적을 설명하는 charati 책 또는 연대기라고 불리는 많은 고대 슬라브어를 다시 쓸 필요가 없었습니다.

둘째, 이중 신앙 시대의 삶과 정교회의 원래 의미가 사람들의 기억에서 지워졌습니다. 왜냐하면 그러한 교회 개혁 후에는 전례 서적이나 고대 연대기의 모든 텍스트가 기독교의 유익한 영향으로 해석 될 수 있기 때문입니다. 러시아 땅. 또한 총 대주교는 두 손가락 표시 대신 세 손가락 십자가 표시를 사용하는 것에 대해 모스크바 교회에 알림을 보냈습니다.

그리하여 개혁이 시작되었고 그에 대한 항의가 시작되어 교회 분열이 발생했습니다. 반대 항의 교회 개혁니콘이 조직됐다. 전 동지들총 대주교 대제사장 Avvakum Petrov와 Ivan Neronov. 그들은 족장에게 그의 행동의 자의성을 지적한 후 1654년에 그는 참가자들에 대한 압력의 결과로 고대 그리스 및 슬라브 사본에 대한 서평을 수행하려는 의회를 조직했습니다. 그러나 Nikon의 경우 비교는 오래된 의식이 아니라 당시 현대 그리스 관행과 비교되었습니다. Nikon 총 대주교의 모든 행동으로 인해 교회는 두 개의 전쟁 부분으로 나뉘게되었습니다.

오래된 전통의 지지자들은 기독교인들이 정교회, 즉 오래된 기독교 이전 신앙이라고 불렀던 것처럼 니콘이 삼국어 이단과 이교도에 대한 방종에 대해 비난했습니다. 분열은 전국으로 퍼졌다. 이로 인해 1667년 모스크바의 대규모 의회는 니콘을 비난하고 해임했으며 개혁에 반대하는 모든 사람들을 저주했습니다. 그 이후로 새로운 전례 전통의 지지자들은 Nikonians라고 불리기 시작했고 오래된 의식과 전통의 지지자들은 분열론자라고 불리며 박해를 받기 시작했습니다. Nikonians와 분열 주의자들 사이의 대결은 때때로 짜르 군대가 Nikonians 편에 나올 때까지 무장 충돌로 이어졌습니다. 대규모 사태를 방지하기 위해 종교전쟁모스크바 총대주교청의 일부 고위 성직자들은 니콘의 개혁 조항 중 일부를 비난했습니다.

안에 전례 관행정부 문서에서는 충실성이라는 용어를 다시 사용하기 시작했습니다. 예를 들어, 베드로 대왕의 영적 규정을 살펴보겠습니다. "...그리고 기독교 주권자로서 그는 교회의 정통파와 모든 경건의 수호자입니다..."

보시다시피, 18세기에도 표트르 대제는 정통과 경건의 수호자인 기독교 주권자로 불렸습니다. 그러나 이 문서에는 정교회에 관한 단어가 없습니다. 그것은 1776-1856년의 영적 규정의 판에는 없습니다.

러시아 정교회의 교육

이를 바탕으로 질문이 생깁니다. 정교회라는 용어는 언제 기독교 교회에서 공식적으로 사용되기 시작했습니까?

사실은 V 러시아 제국 하지 않았다러시아 정교회.기독교 교회는 "러시아 그리스 가톨릭 교회"라는 다른 이름으로 존재했습니다. 또는 "그리스 의식의 러시아 정교회"라고도 불렸습니다.

기독교 교회라고 불림 러시아 정교회는 볼셰비키 통치 기간에 등장했습니다..

1945년 초 모스크바에서 이오시프 스탈린의 명령에 따라 소련 국가 안보부 책임자들의 지휘 하에 지역 대성당러시아 교회와 모스크바의 새로운 총대주교, 그리고 전 러시아인이 선택되었습니다.

많은 기독교 성직자들이 언급되어야합니다. 볼셰비키의 권력을 인식하지 못한 사람들은 러시아를 떠났다그리고 국경 너머에서 그들은 계속해서 동방 예법의 기독교를 공언하고 그들의 교회를 단지 러시아 정교회또는 러시아 정교회.

마지막으로 멀리 떠나기 위해 잘 만들어진 역사신화고대에 정교회라는 단어가 실제로 무엇을 의미했는지 알아보기 위해 조상의 옛 신앙을 여전히 지키고 있는 사람들을 살펴보겠습니다.

소련 시대에 교육을 받은 이 전문가들은 소련의 상황을 모르거나 조심스럽게 숨기려고 합니다. 보통 사람들, 기독교가 탄생하기 오래 전인 고대에도 슬라브 땅에는 정교회가 존재했습니다. 그것은 우리의 현명한 조상들이 규칙을 찬양할 때의 기본 개념만 다룬 것이 아닙니다. 그리고 정교회의 깊은 본질은 오늘날 보이는 것보다 훨씬 더 크고 방대했습니다.

이 단어의 비유적 의미에는 우리 조상이 오른쪽이 칭찬받았어요. 그러나 그것은 로마법이나 그리스법이 아니라 우리의 고유한 슬라브법이었습니다.

여기에는 다음이 포함됩니다.

>씨족법은 가족의 고대 문화적 전통, 법률 및 기초를 바탕으로 합니다.

>공동법은 하나의 작은 정착지에 함께 사는 다양한 슬라브 씨족 간의 상호 이해를 창출합니다.

> 도시인 대규모 정착지에 사는 공동체 간의 상호 작용을 규제하는 구리법;

>Vese 법은 서로 다른 도시에 거주하는 공동체와 동일한 Vesi 내의 정착지 간의 관계를 결정합니다. 정착 및 거주지의 한 지역 내에서;

>베체 법은 모든 사람들의 총회에서 채택되었으며 슬라브 공동체의 모든 씨족이 준수했습니다.

부족에서 베체에 대한 모든 권리는 고대 법률, 가족의 문화 및 기초뿐만 아니라 고대 슬라브 신의 계명과 조상의 지시에 기초하여 확립되었습니다. 이것이 우리 고유의 슬라브 우파였습니다.

우리의 현명한 조상들은 그것을 보존하라고 명했고 우리는 그것을 보존합니다. 고대부터 우리 조상들은 규칙을 영화 롭게했고 우리는 계속해서 규칙을 영화 롭게하며 슬라브 권리를 보존하고 대대로 이어갑니다.

그러므로 우리와 우리 조상은 정통파였으며 앞으로도 그럴 것입니다.

Wikipedia의 대체

용어의 현대적 해석 ORTHODOX = 정통파, Wikipedia에만 게재됨 이 자원이 영국 정부의 자금 지원으로 전환된 후.실제로 정통은 다음과 같이 번역됩니다. 오른쪽Verie, 정통은 다음과 같이 번역됩니다. 전통적인.

Wikipedia는 "정체성" 정통 = 정교회라는 개념을 이어가며 무슬림과 유대인을 정교회라고 부르거나(정통 무슬림 또는 정교회 유대인이라는 용어가 전 세계 문헌에서 발견됨) 여전히 정교회 = 정교회임을 인정해야 합니다. 1945년부터 러시아 정교회라고 불리는 동방예식 기독교 교회는 물론 정교회와도 아무런 관련이 없습니다.

정교회는 종교나 기독교가 아니라 신앙입니다.

모든 인도 추종자 베단타그의 종교는 아리아인과 함께 러시아에서 왔다는 것을 알고 있습니다. 그리고 현대 러시아어는 고대 산스크리트어입니다. 인도에서는 힌디어로 바뀌었지만 러시아에서는 동일하게 유지되었습니다. 따라서 인도 Vedism은 완전한 러시아 Vedism이 아닙니다.

러시아 신들의 별명 비셴(막대)그리고 크리센(야르, 그리스도)인도 신들의 이름이 되다 비슈누그리고 크리슈나. 백과사전은 이에 대해 교묘하게 침묵하고 있습니다.

요술은 마법과 신비주의의 기본 기술을 포함하여 러시아 Vedism에 대한 일상적인 이해입니다. "마녀들과의 싸움" 서유럽 XV-XVI 세기에. 베다 신들에게 기도하는 슬라브 여성들과의 투쟁이었습니다.

러시아 신은 기독교 신 아버지에 해당합니다 속, 하지만 전혀 그렇지 않습니다 여호와-야훼-사바오트,메이슨 중 누가 루스의 어둠과 죽음의 신인가? 메리.내 자신 많은 기독교 아이콘의 예수 그리스도는 Yar로 지정됩니다 그리고 그의 어머니 마리아- 어떻게 마라.

"악마"라는 단어는 처녀자리와 같은 어근을 가지고 있습니다. 이 사람은 어둠의 왕자, 프리메이슨 호스트, 그렇지 않으면 호출됩니다. 사탄. 안에 베다 종교또한 “하나님의 종”도 없습니다. 그리고 러시아 베디즘을 얕보고 러시아인들이 수십만 년 동안 믿었던 신들을 버리도록 강요하려는 서방의 욕망만이 다음과 같은 사실을 초래했습니다. 러시아 기독교점점 더 친서방화되었고, 러시아 베디즘의 추종자들은 "악마의 종"으로 간주되기 시작했습니다. 다시 말해서, 서양에서는 모든 러시아 개념을 뒤집어 놓았습니다.

결국 컨셉은 "정설"원래는 러시아 Vedism에 속했으며 다음을 의미했습니다. “정부 칭찬받았어요”.

그러므로 초기 기독교는 스스로를 부르기 시작했습니다. "진정한 신자", 하지만 이 용어는 이슬람으로 옮겨졌습니다.아시다시피 기독교에는 러시아어로만 "정통"이라는 별명이 있습니다. 나머지 부분에서는 스스로를 "정통", 즉 "정통"이라고 부릅니다.

즉, 현대 기독교는 러시아 의식에 깊이 뿌리를 둔 베다라는 이름을 비밀리에 차용했습니다.

Veles는 다양한 기능을 수행합니다. 더 크게, Saint Blaise보다 Wonderworker Nicholas라는 별명을 가진 Myra의 Saint Nicholas가 물려 받았습니다. (책에 게재된 연구 결과를 참조하세요. Uspensky B.A.. 슬라브 유물 분야의 문헌학 연구.. - M.: 모스크바 주립대학교, 1982 .)

그건 그렇고, 그의 많은 아이콘에는 암시적인 문자로 기록되어 있습니다. 메리 릭. 따라서 마리아의 얼굴을 기리기 위해 이 지역의 원래 이름은 다음과 같습니다. 말리키안.그래서 사실 이 감독은 Marlikiy의 니콜라스.그리고 그의 도시는 원래 " 메리"(즉 마리아의 도시)는 지금은 바리. 소리의 음성 대체가있었습니다.

마이라의 니콜라스 주교 - 원더워커 니콜라스

그러나 이제 기독교인들은 이러한 세부 사항을 기억하지 못합니다. 기독교의 베다 뿌리를 은폐하다. 현재 기독교에서 예수는 이스라엘의 하나님으로 해석되지만 유대교에서는 그를 신으로 간주하지 않습니다. 그러나 기독교는 많은 아이콘에서 읽혀지지만 예수 그리스도와 그의 사도들이 야르의 다른 얼굴이라는 사실에 대해 아무 말도하지 않습니다. 야라(Yara) 신의 이름도 적혀 있습니다. 토리노의 수의 .

한때 Vedism은 기독교에 매우 침착하고 형제적으로 반응하여 단순히 Vedism의 지역적 파생물을 보았으며 그 이름은 Yara-Ares라는 다른 이름을 가진 그리스 이교도와 같은 이교도 (즉, 민족적 다양성)입니다. 또는 Roman, Yara-Mars라는 이름 또는 이집트인과 함께 Yar 또는 Ar이라는 이름이 반대 방향 Ra로 읽혀졌습니다. 기독교에서는 야르(Yar)가 그리스도가 되었고, 베다 사원그리스도의 아이콘과 십자가를 만들었습니다.

그리고 시간이 지남에 따라 정치적 또는 지정학적 이유의 영향을 받아 기독교는 베디즘에 반대했다, 그리고 기독교는 모든 곳에서 "이교도"의 징후를 보았고 위장이 아니라 죽음에 이르기까지 그것과 투쟁했습니다. 즉, 그는 자신의 부모를 배신했고, 천국의 후원자, 그리고 겸손과 복종을 설교하기 시작했습니다.

>기사 내용:V.A. Chudinov - 적절한 교육 .

러시아와 현대 기독교 성상에 관한 비밀 글

따라서 모든 러시아의 기독교는 988년이 아니라 1630년에서 1635년 사이에 채택되었습니다.

기독교 아이콘에 대한 연구를 통해 그 아이콘에 있는 신성한 텍스트를 식별할 수 있었습니다. 여기에는 명시적인 비문이 포함될 수 없습니다. 그러나 여기에는 러시아인과 관련된 암묵적인 비문이 절대적으로 포함되어 있습니다. 베다 신들, 사원 및 성직자(밈).

아기 예수와 함께 성모 마리아의 오래된 기독교 아이콘에는 룬 문자로 된 러시아 비문이 있는데, 이는 아기 God Yar와 함께 슬라브 여신 Makosh를 묘사한다고 말합니다. 예수 그리스도는 HOR 또는 HORUS라고도 불렸습니다. 더욱이 이스탄불 그리스도 성가대 교회의 그리스도를 묘사한 모자이크의 CHOR라는 이름은 "NHOR", 즉 ICHOR로 쓰여 있습니다. I는 N으로 쓰여졌었습니다. IGOR라는 이름은 IHOR OR CHORUS라는 이름과 거의 동일합니다. X와 G의 소리가 서로 바뀔 수 있기 때문입니다. 그건 그렇고, 존경받는 이름 HERO가 여기에서 유래했을 가능성이 있으며 나중에 실질적으로 변경되지 않은 많은 언어로 입력되었습니다.

그리고 베다 비문을 위장해야 할 필요성이 분명해졌습니다. 아이콘에 대한 발견은 아이콘 화가가 고대 신자에 속한다고 비난하는 것을 수반할 수 있으며 이에 대해 니콘 리폼, 추방이나 죽음의 형태로 처벌이 뒤따를 수 있습니다.

반면에, 이제 명백해지고 있는 것처럼, 베다 비문이 없기 때문에 아이콘은 신성한 유물이 아닙니다.. 즉, 좁은 코, 얇은 입술, 큰 눈의 존재가 이미지를 신성하게 만든 것이 아니라, 참조를 통해 바로 애초에 야르(Yar) 신과, 두 번째로 여신 마라(Mara)와의 연결이었다는 것이다. 아이콘에 마법과 마법을 추가한 암시적 비문 훌륭한 속성. 따라서 아이콘 화가는 단순한 예술 작품이 아닌 아이콘을 기적적으로 만들고 싶다면 FACE OF YAR, MIM OF YAR AND MARA, TEMPLE OF MARA, YAR TEMPLE, YAR라는 단어가 포함된 이미지를 제공해야 했습니다. 루스' 등

오늘날 종교적 혐의에 대한 박해가 중단되자 성화 화가는 더 이상 현대 성상 그림에 암묵적인 비문을 적용하여 자신의 생명과 재산을 위험에 빠뜨리지 않습니다. 따라서 많은 경우, 즉 모자이크 아이콘의 경우 더 이상 이러한 종류의 비문을 최대한 숨기려고 하지 않고 반노골적인 범주로 전환합니다.

따라서 러시아 자료를 사용하여 아이콘에 대한 명시적인 비문이 반 명시적이고 암묵적인 범주로 이동 한 이유가 밝혀졌습니다. 니콘 총대주교의 개혁 . 그러나 이 예는 동전에 대한 명백한 비문을 가리는 동일한 동기를 가정하게 합니다.

이 아이디어는 다음과 같이 더 자세히 표현될 수 있습니다. 옛날 옛적에 죽은 사제(마임)의 시신에는 장례식 황금 가면이 동반되었는데, 거기에는 해당 비문이 모두 있었지만 그다지 크지도 않았고 그다지 대조적이지도 않았습니다. , 마스크의 미적 인식을 파괴하지 않도록. 나중에는 마스크 대신에 더 많이 사용하기 시작했습니다. 작은 품목- 사망한 마임의 얼굴을 해당하는 신중한 비문과 함께 묘사한 펜던트와 명판. 나중에 마임 초상화가 동전으로 옮겨졌습니다. 그리고 이런 이미지는 사회에서 영적인 힘이 가장 중요한 것으로 간주되는 한 유지되었습니다.

그러나 권력이 세속화되면서 왕자, 지도자, 왕, 황제와 같은 군사 지도자에게 전달되고 마임이 아닌 정부 관리의 이미지가 동전에 주조되기 시작했고 마임 이미지는 아이콘으로 이동했습니다. 동시에, 더 조악한 세속 권력은 무겁고 거칠고 눈에 띄게 자체 비문을 주조하기 시작했으며 동전에는 명백한 전설이 나타났습니다. 기독교의 출현과 함께 그러한 명시적인 비문이 아이콘에 나타나기 시작했지만 더 이상 가족의 룬 문자가 아니라 Old Slavonic 키릴 문자로 작성되었습니다. 서양에서는 이를 위해 라틴어 문자를 사용했습니다.

따라서 서양에는 유사하지만 여전히 다소 다른 동기가 있었는데, 왜 마임의 암묵적인 비문이 명백해지지 않았는가? 한편으로는 미적 전통, 다른 한편으로는 권력의 세속화, 즉 전환 성직자부터 군사 지도자 및 관리에 이르기까지 사회를 관리하는 기능.

이를 통해 우리는 아이콘과 신과 성자의 신성한 조각품을 이전에 신성한 재산의 운반자 역할을 했던 유물인 황금 마스크와 명판의 대체품으로 고려할 수 있습니다. 반면에 아이콘은 이전에도 존재했지만 금융 영역에는 영향을 미치지 않았으며 전적으로 종교 내에 남아있었습니다. 따라서 그들의 생산은 새로운 전성기를 경험했습니다.

기독교인의 차분함

그리스도인의 삶 전체는 절제의 모델이었습니다. 주로 내면의 위대함과 고귀함을 중시하고 영적인 보물만을 소중히 여겼으며, 웅장한 건물 건설, 풍부한 가구 구입, 테이블로 만든 테이블 등 부로 가득 찬 로마 국가에서 사치가 발명한 모든 것을 비난했습니다. 상아, 보라색과 금색 자수 천으로 덮인 은색 침대, 조각과 보석으로 장식 된 금은 접시 (Clement of Alexandria, "On the Education of Children"). 이것은 세인트가 살았던 다락방에서 고 문자들이 발견 한 것입니다. 니코메디아의 가장 부유한 처녀 돔나: 십자가상, 사도행전, 바닥에 깔아 놓은 매트, 점토 향로, 램프 및 성찬을 위한 거룩한 선물이 보관된 작은 나무 상자(바로니우스, “순교자의 행적”) 니코메디아,” 역대기 29).
그리스도인들은 밝은 색깔의 옷을 입지 않았습니다. 성. 알렉산드리아의 클레멘트는 흰색(“어린이 교육”)을 순결의 표시로 승인했으며, 더욱이 이 색은 그리스인과 로마인 사이에서 일반적으로 사용되었습니다. 기독교인들은 또한 아주 좋은 재료, 특히 비단을 좋아하지 않았습니다. (당시에는 금 무게로 팔릴 정도로 가치가 높았습니다.) 반지, 보석, 곱슬머리, 향수 뿌리기, 너무 자주 목욕하기, 과도한 깔끔함 등 한마디로 관능적인 사랑과 정욕을 불러일으킬 수 있는 모든 것(C. Alexandria, "On the Education of Children"; "The Decrees of Children") 사도들”). Prudentius는 기독교인과의 의사 소통의 첫 번째 신호는 외모의 변화와 보석의 포기라고 믿습니다. 고대 교회 저술가인 아폴로니우스는 거짓 선지자들에 관해 말하면서 몬타누스주의자들을 다음과 같이 비난합니다: "말해 보십시오. 선지자가 자신에게 향수를 뿌립니까? 옷을 좋아합니까? 주사위 놀이를 합니까? 돈을 주는 사람입니까?" 관심이 있습니까? 이것이 허용되는지 여부를 그들이 말하게 하시겠습니까? 나는 그들의 선지자들이 이것을 행한다는 것을 증명할 것입니다"(Eusebius, "History...").
거짓 기독교인을 반역죄로 폭로하려는 어떤 순교자는 이 사기꾼이 머리를 곱슬곱슬하게 하고 여자들을 쳐다보며 많이 먹고 포도주 냄새를 풍긴다는 것을 판사들에게 지적했습니다. ,”역대기 289). 일반적으로 겉보기에 그리스도인들은 엄격하게 행동하거나 적어도 단순하고 침착하게 행동했습니다. 그들 중 일부는 평범한 옷 대신 Blessed와 같은 철학적 망토 (Tertullian, "In Defense of the Philosophical Cap")를 입었습니다. 어거스틴, 터툴리안, 성 베드로 오리게네스의 제자인 헤라클레스.

그들은 거의 전혀 재미가 없었습니다. 그들은 극장이나 원형 극장, 서커스 ( "사도의 법령", Tertullian "On Spectacles")에도 공개 광경에 가지 않았습니다. 극장에서는 비극과 코미디가 상영되었고, 원형 극장에서는 칼싸움이나 동물 미끼가 벌어졌습니다. 서커스는 전차 경주를 위해 만들어졌습니다. 이 모든 광경은 우상 숭배와 악마 축제의 일부였습니다. 이것은 이미 기독교인이 혐오감을 느끼기에 충분했습니다. 그러나 그 외에도 그들은 그들을 도덕 부패의 주요 원인으로 여겼습니다. Tertullian은 "해서는 안되는 일의 이미지에 감탄하는 것이 가능합니까? "라고 말합니다. (“안경에 대하여”). 극장은 뻔뻔함, 원형 극장-비인간적 인 광경이었고 기독교인은 이것과 너무 멀어 정의에 의해 수행되는 처형을보고 싶지도 않았습니다. 이 두 가지 오락은 열정을 위한 음식으로 사용되었습니다(축복받은 어거스틴 "고백"). 그리고 서커스를 방문하는 것조차 아무리 순진해 보이더라도 성 베드로는 엄격히 금지했습니다. 그 곳에는 소란이 만연하여 매일 다툼과 다툼이 일어나고 때로는 유혈 사태까지 일어나게 되었기 때문입니다. 게다가 이 광경을 보기 위해 들인 막대한 비용, 그들이 키운 나태함, 여기에 함께 앉아 완전한 자유와 호기심으로 서로를 바라볼 수 있었던 남녀의 만남, 이 모든 것이 그리스도인의 눈에는 가치 있는 주제였습니다. 비난의.

기독교인들은 주사위와 기타 앉아서 하는 게임을 해롭고 더욱이 발전하는 게으름으로 비난했습니다(Clement of Alexandria, "On the Education of Children"). 그들은 큰 웃음과 그것을 자극하는 모든 것, 즉 부끄러운 신체 움직임과 말을 비난했습니다 (Clement of Alexandria, "On the Education of Children"; St. Irenaeus, "The Constitutions of the 사도"). 그들은 그리스도인의 삶에서 음란하고, 낮고, 합당하지 않은 정직한 사람들을보고 싶지 않았고, 사도가 비난하는 일반 사람들, 특히 여성들의 특징 인 어리석은 말과 쓸모없는 잡담을 듣고 싶지 않았습니다. 바울은 “너희 말을 항상 은혜롭게 하라”(골 4:6)고 말했습니다. 이러한 장애에 대한 예방책으로 침묵이 처방되었습니다.

이 모든 것은 놀라운 일이 아닙니다. 왜냐하면 재미를 사랑하는 사람들은 종종 성경에 의해 정죄되고 심지어 저주받기도 하기 때문입니다(잠 3:34; 12:18). 바울은 그리스인들이 유트라펠리아(eutrapelia)라고 부르는 것, 즉 재미있는 대화와 행동(엡 5:4)을 정죄했는데, 아리스토텔레스는 이로부터 특별한 미덕을 구성하기를 좋아했습니다. 사실 그리스도인의 전 생애는 회개를 통해 과거의 죄를 고치고 정욕을 억제하여 미래의 죄를 예방하는 것으로 구성되었습니다. 참회자는 쾌락을 과도하게 즐긴 것에 대해 자신을 벌하고 싶기 때문에 가장 허용되는 쾌락을 포기하는 것부터 시작해야 합니다. 열정을 파괴하거나 적어도 약하게 하려면 열정을 가능한 한 적게 탐닉해야 하기 때문입니다. 그러므로 진정한 그리스도인결코 감각적 쾌락을 추구해서는 안 되며, 음식을 먹고 잠을 자는 것과 같이 삶에 꼭 필요한 욕구와 관련된 것을 일시적으로만 받아야 합니다. 그가 무엇인가를 즐긴다면 이 기쁨은 진실임에 틀림없습니다. 일을 마친 후의 휴식은 우리 본성의 약점을 만족시키는 것입니다. 육체가 끊임없이 활동하고 영혼이 끊임없는 긴장 속에 있다면 지쳐버릴 것입니다. 그러나 감각적 쾌락을 추구하고 그것을 삶의 목표로 삼는 것은 그리스도인의 미덕의 본질을 구성하는 자기희생의 의무에 완전히 어긋나는 것입니다. 육체적 노동또는 활동을 중단하면 영혼에 활력이 회복됩니다. 휴식, 음식, 수면 회복 체력; 재미는 아무 소용이 없습니다.

그러나 초대 그리스도인들의 삶이 우리에게 아무리 가혹해 보일지라도 그것이 슬픔이었다고 상상해서는 안 됩니다. 성 바울은 확실히 그들에게 기쁨을 권하면서 불가능한 것을 요구하지 않았습니다(빌 4:4). 대부분의 사람들이 추구하는 과도한 쾌락이 박탈된다면 반면에 야망과 탐욕없이 살았 기 때문에 그들을 괴롭히는 슬픔과 다른 열정에서 자유로울 것입니다. 상품에 대한 애착이 없음 실생활, 그들은 어려움을 쉽게 견디고, 그들의 마음은 깨끗한 양심의 평안과 선행의 기쁨으로 가득 차서 하나님을 기쁘시게 하려고 노력했으며, 무엇보다도 미래의 삶에 대한 감미로운 확신으로 가득 차 있었습니다. 슬픔이 없습니다.

이러한 이유로 자손을 돌보는 일이 그들을 괴롭히지 않았습니다. 그들은 자녀와 자신을 위해 하나의 좋은 점, 즉 빨리 세상에서 벗어나기를 바랐습니다 (Tertullian, "On Spectacles"). 순교자들에게 자주 일어났던 것처럼 그들을 고아로 남겨둔다면 그들은 교회가 그들의 어머니가 될 것이며 아무것도 필요하지 않을 것임을 알았습니다. 따라서 그들은 수공예품이나 수입으로 살았으며 그 중 일부는 걱정이나 필요없이 가난한 사람들에게 주었으며 낮고 다소 부당한 이기심뿐만 아니라 수집하고 부자가 되려는 욕구에도 이질적이었습니다. 따라서 박해를 받는 사이에 일부 기독교인들이 재산을 모으고 땅에서 보물을 찾기 시작했을 때 아버지들은 이것을 애도할 만한 무질서로 여겼습니다(St. Cyprian, "On the Fall"). 세상의 모든 것에 너무 냉담한 사람들은 감각적 쾌락에 편파적일 수 없습니다. 터툴리안은 이렇게 말합니다. “세상에 대한 경멸, 참된 자유, 깨끗한 양심, 작은 것에 만족하고 죽음을 두려워하지 않는 습관에서 오는 기쁨과 비교할 수 있는 기쁨이 어디 있겠습니까? 이교도 신들, 악마를 쫓아 내고, 질병을 고치고, 계시를 구하고, 하나님을 위해 살십시오. 이것이 기독교인의 기쁨이자 재미있는 광경입니다! "( "안경에").

기독교인 연합

이것이 그리스도인들이 전체 사회 밖에서 별도로 살았던 방식입니다. 그리스인들은 교회라는 이름으로 하는 모임에서 공공 문제를 심의하기 위한 사람들의 모임을 의미했습니다. 그래서 사도행전에서는 에베소 사람들의 모임을 “교회”(행 19:32)라고 부릅니다. 그러므로 세속 교회와 달리 신자들의 모임을 부르셨다. 하나님의 교회. 켈수스를 반박하는 오리게네스는 이 두 교회를 비교하고, 최저 학위기독교의 완전성, 기독교 교회가 세상에서 빛나는 것 같았습니다. 교회의 개념 자체에서 보면 각 도시의 그리스도인들이 하나의 사회를 형성했다는 것이 분명합니다. 그리고 이것이 박해의 주된 구실 중 하나였습니다. 그들의 모임은 정부의 법률과 그들의 만장일치에 반대하는 것으로 비난받아 마땅해 보였습니다. 상사, 음모인 것처럼 보였습니다(Tertullian, "Apology").

실제로 같은 도시나 마을의 그리스도인들은 기도와 기타 신심 활동을 위해 지정된 모임에서 서로 긴밀한 우정을 쌓았고, 그곳에서 거의 매일 서로를 만났습니다. 이곳에서 그들은 자주 대화를 나누었고, 사소한 일에도 서로 상의하며 기쁨과 슬픔을 나누었습니다. 그들 중 한 사람이 하나님의 특별한 은총을 받으면 모두가 그것에 참여했습니다. 누구든지 회개한 상태라면 모두가 용서를 구했습니다. 그들은 나이와 성별에 따라 서로를 아버지, 아들, 형제, 자매로 부르며 친척처럼 불렀습니다.

이 연합은 성도가 말했듯이 가족 내 부모의 힘과 사제와 감독에 대한 종속으로 인해 강화되었습니다. 그의 편지에서 Irenaeus. 주교들은 서로 긴밀한 동맹을 맺었습니다. 일반적인 동의 없이는 중요한 일을 수행하지 않았습니다. 같은 서클에 속한 사람들은 자유 시간이 있을 때 종종 의회에 모였습니다. 먼 곳의 주교들은 서로 자주 서신을 주고받았는데, 이는 주님께서 복음 전파의 성공을 촉진하기 위해 의도적으로 세우신 로마 독재 정권의 과도한 범위로 인해 매우 편리했습니다(오리게네스, “켈수스에 대항하여”). 이 편지들은 위조로부터 보호하고 박해 중에 특히 필요한 거룩한 진리를 은폐하기 위한 특별한 형식을 가지고 있었습니다(Cyprian, "To Clement of Rome, Letter 9)." 보안을 강화하기 위해 성직자들에게 편지를 보냈고, 부재 시에는 이러한 목적을 위해 특별히 선택된 사람들에게 편지를 보냈습니다. 그러나 하나님의 교회는 로마제국의 국경에만 국한되지 않고 주변 국가 전체로 그 지배권을 확장하였기 때문에, 모든 그리스도인이 공통적으로 가지고 있는 신앙과 도덕의 일치는 민족의 다양성을 고려할 때 더욱 놀라운 일입니다. , 특히 참 종교가 추종자들을 가장 무례하고 무모한 습관에서 떼어 놓았다는 사실이 알려졌을 때 더욱 그렇습니다. 이 후에 우리는 이렇게 말할 수 있습니다 유니버설 교회그 지체들은 믿음뿐 아니라 상호 사랑의 연합으로 연합되어 정확히 한 몸을 이루었습니다.

기도

그리하여 새로 세례를 받은 사람들은 이전에는 불가능해 보였지만 이제는 쉬워 보이는 영적이고 은총이 가득한 새로운 삶에 조금씩 들어갔습니다. 그들의 첫 번째이자 주요 직업은 기도였습니다. 끊임없는기도에 대한 사도 바울의 가르침에 따라 그리스도인들은 가능한 한 자주 자신의 영을 하나님과 신성한 것들로 향하게하기 위해 모든 조치를 취했습니다. 그들은 가능할 때마다 항상 함께 기도했습니다(성 이그나티우스, “에베소인들에게 보내는 편지”; 테르툴리아누스, “사죄”). 더 큰 숫자구주의 말씀에 따르면 하나님께 어떤 유익을 구하는 사람들은 그것을 받을 더 큰 권리를 갖습니다(마태복음 18:19-20). 그러므로 세인트. 이그나티우스는 성 베드로를 세웠다. 폴리카르포스는 모임을 자주 하도록 하고, 신자들의 이름을 부르며 참석 여부를 문의하라고 조언합니다. 위에서 언급한 충동에 덧붙여, 목자들의 존재는 대개 목자들의 존재를 더 중요하게 여긴다는 사실이었습니다. 공개 기도, 그리고 그들의 모범을 따르는 사람들은 열심과 경건을 위해 서로를 격려합니다.

신자들이 주로 모이는 공개기도는 아침저녁으로 진행됐다. 그러므로 그들은 하루의 시작과 끝(“사도의 의식”)을 거룩하게 하고 영적인 일에 추가되는 일상적인 일에 대해 결코 변명하지 말라고 배웠습니다. 아침기도, 분명히 구약의 아침 희생과 저녁 희생, 즉 저녁 희생을 대체했으며 밤의 시작을 거룩하게하는 데 사용되었습니다. 등불이 이미 켜지기 시작했을 때 공연되었고 지금은 빛을 연상시키는 잘 알려진 구절이 불려지기 때문에 때때로 등불이라고 불렀습니다. 공개 기도는 대개 상호 평화의 입맞춤으로 구성되었습니다(Tertullian, “주님의 기도에 관하여”). 집회에 참석할 수 없는 사람들, 즉 병자들, 감옥에 갇힌 사람들, 여행하는 사람들은 가능한 한 빨리 모였고, 떨어져 있을 때에는 정해진 시간에 기도를 그치지 않았습니다.

아침저녁 외에 낮 3시, 6시, 9시에도, 밤에도 기도했습니다. 알렉산드리아의 클레멘트, 테르툴리아누스, 성 베드로 Cyprian은 이러한 모든기도를 명확하게 식별합니다. 그들은 구약과 신약의 예를 들어 이를 뒷받침하고 이에 대한 깊은 이유를 제시합니다. 오리게네스는 우리가 적어도 아침, 정오, 저녁, 밤에 기도할 것을 요구합니다(“기도할 때”). 예배자들은 관습에 따라 동쪽으로 몸을 돌려 손을 하늘로 들고 섰습니다. 기도 시간은 로마인의 계산에 따라 계산되었습니다(클레멘트, "Stromata"). 그는 하루 전체를 일출부터 일몰까지 12시간으로 균등하게 나누었지만 날이 늘어나거나 줄어들면서 같지 않았습니다. 밤은 똑같이 12시간과 구역으로 나누어 경비대 또는 교대조라고 불렀습니다. 전쟁 중에 야간 경비대가 네 번 바뀌었기 때문입니다. 따라서 춘분의 예를 들면 로마의 1시는 오전 7시, 3시에서 9시, 6시에서 정오, 9시에서 정오 3시, 12시에서 6시에 해당합니다. , 이는 하루 종일기도가 3 시간마다 차례로 이어 졌다는 것이 분명합니다.

한밤중에 그들은 시편 기자(시 119:62)와 성 베드로의 모범을 따라 기도하기 위해 일어났습니다. 사도 바울은 매를 맞고 감옥에 갇혔을 때 실라와 함께 고난을 받았습니다(행 16:25). 알렉산드리아의 클레멘스(Clement), 터툴리안(Tertullian), 오리겐(Origen)은 이에 대해 언급합니다. 밤기도(클레멘트, "Stromata", "자녀 교육에 관하여"; Tertullian, "아내에게"), St. Cyprian은 이에 대해 찬양하며 말합니다(“하루가 끝날 때 기도할 때”). 일반적으로 이 기도 철야 기술은 모든 아버지들에 의해 승인되었으며, 이는 가장 고요한 순간에 육체를 고행하고 영을 하나님께 높이는 데 매우 유용합니다. 매일 아침 위험할 경우 신경을 읽는 것도 규칙이었습니다(축복받은 어거스틴, "대화 42"; 성 암브로시우스, "동정에 대하여").

마지막으로, 가능한 한 자주 하나님께로 향하고 끊임없는 기도의 계명을 더욱 엄격하게 이행하기 위해 성 베드로의 영감을 따라 각 활동마다 특별 기도문이 편집되었습니다. 바울(골 3:17). 그래서 땅을 경작하고, 씨를 뿌리고, 거두고, 열매를 거두는 모든 일이 기도로 시작되고 끝났습니다. 그들은 집을 짓거나 그 집에 살기 시작했을 때, 캔버스를 짜거나 드레스를 꿰매거나 입거나 비슷한 일을 하기 시작할 때 기도했습니다. 이런 종류의 기도의 예는 이제 봉사 서적에서 찾을 수 있습니다. 편지의 시작 부분과 모임에서 인사하는 것은 일반적인 우정의 표현이 아니라 기도의 표현이었습니다(성 크리소스톰, “데살로니카 서신에 관한 대화”). 그다지 중요하지 않은 행동에는 축약된 기도처럼 십자가의 표시가 동반되었습니다. 이마에 그려져 거의 매분마다 사용되었습니다. 들어가고, 나가고, 걷고, 앉고, 일어나고, 눕고, 옷을 입고, 신발을 신고, 마시고, 먹는 등이 필요할 때마다. (Tertullian, "On Wine"; St. Cyril of Jerusalem, "Announcement 승천”).

모임과 전례

같은 교회에 속한 사람들은 이교도들에 의해 태양의 날이라고 불리는 일요일에 모였습니다. 태양의 날은 빛의 창조와 그리스도의 부활을 회상하기 때문에 그리스도인들에 의해 항상 존중되었습니다(성 저스틴, “첫 번째 사과”). . 그들은 또한 기독교인들이 준비의 날이라고 부르는 금요일에도 모였습니다. 모임 장소는 개인 주택으로, 윗집에 있는 식당 중 하나가 분리되어 있었습니다. 이것이 사도의 완전한 설교 중에 젊은 유두고가 떨어진 다락방이었습니다. 트로아스의 바울. 빛이 충분히 들어오는 3층에 있었는데, 부활의 날 밤에 신자들이 그곳에 모여서 빵을 떼었습니다. 성찬례를 거행하고 부활의 밤에 저녁기도를 드렸습니다(사도행전 20:7-11). 종종 박해로 인해 그리스도인들은 도시 외곽의 지하 감옥으로 피신해야 했습니다. 돌 동굴, 지하 로마로 알려진 로마 근처에 위치합니다 (Baronius, Chronicles 224, 245). 이것은 필립 황제와 수호자(유세비우스, "역사...") 치하의 경우였으며, 사모사타의 바울이 폐위된 후 아우렐리아누스 황제는 교회 건물을 이탈리아와 다른 신자들이 수여한 사람들에게 주도록 명령했습니다. 주교들(유세비우스, "역사..."). Pudens 상원 의원의 가정 교회에 대해 알려진 것처럼 이러한 개방형 교회 중 일부는 개인 주택에 위치했습니다. 때때로 이러한 목적을 위해 특별한 건물이 지어졌습니다. 디오클레티아누스의 박해 직전에 모든 도시의 교회는 기초부터 시작하여 재건되었고 박해는 파괴와 함께 시작되었습니다(Eusebius, "역사 ...").

이 모임에서는 위에서 지적한 바와 같이 기도가 행해졌고, 결정되었습니다. 다른 시간에밤낮으로 피를 흘리지 않는 희생 제사를 드렸는데, 이는 오로지 제사장들에게만 속한 행위였습니다. 그것은 저녁 예배, 빵 떼기, 희생과 같이 성경에서 따온 이름으로 불렸거나 교회에서 인정한 이름으로 불렸습니다. 감사를 의미하는 성체성사; 전례, 그것은 무엇을 의미합니까? 공공 서비스. 특히 박해 중에 이교도들이 일으킬 수 있는 간섭을 피하기 위해 해가 뜨기 전에 행해졌습니다(Cyprian, “Caelilius에게 보내는 편지”). 각 교회나 각 교구에서는 단 하나의 전례만 거행되었으며, 항상 주교가 거행했고, 그의 부재나 질병 중에는 그곳에 있었고 그와 함께 봉사했던 사제들이 거행했습니다. 다양한 시대와 장소를 거치면서 전례 헌장은 몇 가지 중요한 예식의 추가와 폐지를 통해 변화되었지만 본질적으로는 변함이 없었습니다. 이것이 우리가 고대 작가들에게서 찾은 내용입니다.

몇 번의 기도 후에 성경을 먼저 읽었고, 그 다음에는 신약에서 성경을 읽었으며, 독서는 총장이 설명하고 그의 무리의 필요에 따라 이에 대한 지침을 추가한 복음으로 마무리되었습니다. 저스틴, “사과”). 그 후 모두가 자리에서 일어나 손을 하늘로 들고 동쪽으로 향하여 기독교인, 이교도, 귀족, 가난한 사람들, 주로 죄수, 병자 및 기타 고통받는 사람들을 위해기도했습니다. . 집사는 참석한 사람들에게 기도하도록 격려했고, 사제는 감탄사를 외쳤으며, 사람들은 동의의 표시로 이렇게 대답했습니다. 아멘(“사도들의 의식”, 성 키프리아누스의 “가이킬리우스에게 보내는 편지”). 그 다음에는 선물을 바치는 일이 뒤따랐습니다. 빵과 포도주를 물에 녹여 신비한 희생의 실체로 삼았습니다. 참석한 사람들은 완벽한 일치의 표시로 남자는 남자로, 여자는 여자로 서로 평화의 입맞춤을 했습니다. 그런 다음 모든 사람이 선물을 신부에게 가져갔고, 신부는 모든 사람을 대신하여 선물을 하나님께 가져갔습니다(클레멘트, "자녀 교육에 관하여"). 그런 다음 신비를 시작하면서 그는 참석한 사람들에게 그들의 마음을 하나님께로 들어 올려 감사하고 천사들과 모든 사람과 함께 그를 찬양하도록 영감을 주었습니다. 천상의 힘그런 다음 그는 성찬례의 제정을 기억하고 이때 예수 그리스도 께서 하신 말씀을 반복하면서 신비 자체를 행한 후 (성찬 편) 사람들과 함께 주기도문을 읽고 먼저 친교를 받았습니다. , 집사들을 통해 참석한 모든 사람에게 성찬을 나누어주었습니다(성 저스틴, "사과"). 교회에 들어오는 모든 사람, 특히 제단 봉사자들(“사도 규칙”)은 성찬을 받을 의무가 있었습니다. 주의 몸은 가장 주의와 두려움으로 받아들여 영성체의 한 알이라도 땅에 떨어지지 않게 하였습니다.

전례 거행에 참석할 수 없었던 사람들에게는 집사 또는 교회 목사 인 akolufs를 통해 성찬이 전달되었습니다. 영성체의 일부는 죽어가는 사람들과 작별 인사를 하기 위해 보관되었으며, 그들을 기다리고 있는 더 많은 여행을 위한 여행 용품이었습니다. 신자들은 매일 아침 음식을 먹기 전이나 위험이 있을 때, 예를 들어 순교하러 가야 할 때 성찬을 받기 위해 집으로 가져가는 것이 허용되었습니다(테르툴리아누스, “아내에게”). 매일 모여서 전례를 듣습니다. 건강한 사람이나 병든 사람을 위한 성찬은 빵만으로 구성되었으며, 회중에서는 포도주만으로 성찬을 받는 어린 아이들을 제외하고 모두 두 가지 유형의 성찬을 받았습니다. 고대에 성스러운 신비의 영성체 후에 있었던 사랑의 식사는 참석한 모든 사람이 같은 장소에서 나누는 평범한 요리로 구성되었습니다. 이후에는 과부와 거지들에게만 제공되었습니다. 식탁에서는 감독이 부재하더라도 일정한 몫을 따로 떼어 놓았습니다. 사제와 집사는 두 몫을 받았고, 낭독자, 노래하는 사람, 문지기는 각각 한 몫을 받았습니다(“사도 헌장”, 테르툴리아누스, “금식에 대하여”).

성찬의 비밀

이 같은 모임에서는 아무것도 방해하지 않는 한 다른 모든 신성한 의식이 거행되었습니다. 그렇기 때문에 그들은 이교도들을 들여보내지 못하도록 그토록 엄격했습니다. 왜냐하면 개들에게 거룩한 것을 주지 말며 돼지들 앞에 진주를 던지지 말라는 구주의 명령이 최대한 정확하게 성취되었기 때문입니다(마 7:6). 이 비밀로부터 신성한 의식은 성례전이라는 이름을 얻었습니다. 파괴할 수 없는 침묵이 지켜지고 있는 비밀스러운 것들. 그들은 이교도들뿐만 아니라 예비신자들에게도 숨겨졌습니다. 그들은 그들 앞에서 성례전을 집전하지 않았을 뿐만 아니라, 어느 누구도 감히 집회에서 무슨 일이 일어나고 있는지 말해주지 않았고, 예배 중에 사용된 말씀을 그들 앞에서 발음하지 않았으며, 신성한 의식의 속성에 관해 이야기하지도 않았습니다. , 그리고 그들은 이것에 대해 더 적게 썼고, 공개적으로 이교도의 손에 넘어갈 수있는 가르침이나 작업에서 성체 성사 나 다른 성찬에 대한 이야기가 있었다면 이해할 수없고 신비한 단어가 사용되었습니다 . 이것은 신약에서 “떡을 떼다”(행 2:42)라는 표현입니다. 이교도들이 이해할 수 없는 봉헌된 선물을 분배하는 것입니다. 이러한 예방 조치는 교회가 자유를 얻은 후에도 오랫동안 지속되었습니다. 여기서는 작가들이 그리스도인들에 대한 비방을 물리치기 위해 성례전을 설명한 사과들만 제외할 필요가 있습니다.

2013년은 교회사와 기독교 문화사에 있어서 전환점이 되는 중요한 해가 되었습니다.
313년 로마 황제 콘스탄티누스 대제는 메디올라나(지금의 이탈리아 밀라노)에서 기독교를 합법화하는 칙령을 발표했습니다. 그 순간까지 법 밖에 있는 것으로 여겨졌던 사람들은 자신의 신앙을 공개적으로 고백하고 그 원칙을 삶에서 널리 실천할 권리를 받았습니다. 교회는 카타콤바에서 등장했으며 역사상 가장 놀라운 시대 중 하나가 시작되었습니다. 물론 개인, 특히 사회 전체의 의식은 가장 중요한 문서 하나의 발표로 바뀔 수 없습니다. 이를 위해서는 수년, 수세기에 걸친 지속적인 작업이 필요합니다. 그러나 이 작업은 바로 그 때인 313년 콘스탄티누스 황제 치하에서 시작되었습니다.
그리스도인들의 삶에 무엇이 그토록 극적으로 변했습니까? 밀라노 칙령의 직간접적인 결과는 어떤 사건과 과정이었습니까? 역사와 현대문화의 관점에서 본 문서의 주요 가치는 무엇입니까?

였다: 1세기 말부터 로마제국 전역에서 기독교인들은 신앙 때문에 박해를 받았습니다. 왜? 로마는 모든 종교에 대해 관용적이어서 이곳에서는 무엇이든 믿을 수 있었지만 한 가지 조건은 적시에 로마 신들에게 경의를 표해야 한다는 것이었습니다. 기독교인들은 그들을 존경하기를 거부하고 국가 종교 휴일에 참여하지 않았으며 황제 숭배를 인정하지 않았습니다 (로마 전통에서 황제는 죽은 후에 신이 될 수 있습니다). 따라서 그들은 법을 가장 잘 준수하는 사람들이면서도 로마 당국의 관점에서 볼 때 국가에 위험을 초래했습니다. 기독교인들은 불법화되었습니다. 303~305년 디오클레티아누스 황제 통치 기간에 가장 규모가 크고 잔인한 박해가 일어났다. 성직자뿐만 아니라 평신도, “단순한 인간”뿐만 아니라 로마 시민, 그리고 그들 가운데 많은 고귀한 사람들도 이때 그들의 신앙 때문에 순교를 당했습니다.

가 되었다: 밀라노 칙령 313은 기독교인의 지위를 합법화하여 다른 종교와의 권리에 대한 믿음을 동등하게 만들었습니다. 대규모 박해가 중단되었고, 그리스도인들은 더 이상 카타콤바에 숨을 필요가 없었습니다. 교회는 공개적으로 교회를 짓고 박해 중에 몰수한 재산을 되찾을 기회를 가졌습니다. 이 재산이 새로운 소유자를 얻게 되면 그는 황제의 보고로부터 보상을 받았습니다.
칙령이 발표된 지 12년 후인 325년에 콘스탄티누스 황제는 제1차 에큐메니칼 공의회를 소집하여 기독교의 기본 교리를 정의했습니다. 박해를 겪은 목사들과 주교들이 공의회에 초대되었습니다. 그들 중 많은 사람들이 절단되었고 콘스탄틴은 그들의 상처에 입을 맞추며 인사했습니다.

였다:기독교 이전 사회에서는 남성과 여성 사이에 권리 평등이 없었을 뿐만 아니라 이에 대한 이념적 전제 조건도 없었습니다. 남성만이 정치 생활과 종교 모임에 참여할 권리가 있었고, 남성만이 투표할 권리가 있었으며, 가족 내에서 이혼할 권리는 남성에게만 있었습니다. 또한 사회에서는 심리적으로 범죄로 간주되지 않는다. 남성의 불륜, 여성에게는 수치심으로 끝났습니다.

가 되었다:밀라노 칙령이 확산에 기여 새로운 시스템가치. 기독교 공동체 내에서는 남성과 여성 모두가 동등한 교회 회원이었습니다. 모든 사람이 하나님 앞에 평등하기 때문입니다. 반역죄는 남성과 여성 모두에게 똑같이 가혹한 비난을 받았습니다. 여성적인 측면. 점차적으로 기독교의 영향으로 남성과 여성의 권리가 완전히 평등해지는 세계관이 형성되었습니다.

였다:십자가형에 의한 사형은 가장 악명 높은 도둑, 강도, 선동자들이었습니다. 로마 시민은 칼에 의해 "명예로운" 죽음을 당할 자격이 있었고 십자가에 못 박힌 사람은 사회에서 멸시를 받았습니다. 기독교 역사의 1세기에 대한 전형적인 풍자화는 당나귀 머리가 달린 십자가에 못 박힌 사람의 모습입니다. 공개적으로 십자가를 그리는 것은 그 자체로 위업이었고 실제로 자신을 박해에 노출시키는 것을 의미했습니다.

가 되었다:대포십자가 부끄러운 처형모든 곳에서 그리스도의 부활, 죽음에 대한 생명의 승리의 상징이되었습니다. 사형 선고십자가 처형을 통해 폐지되었습니다. 신성한 여왕 헬렌이 정직한 사람을 찾은 후 생명을 주는 십자가예루살렘에 계신 주님, 그분에 대한 숭배는 기독교 공동체에 빠르게 퍼졌습니다.

였다:박해 기간 동안 기독교인들은 성지를 숨기고 순교자의 유물을 비밀리에 보존하는 데 익숙해졌습니다. 유물에 대한 성찬례를 거행하는 기독교인의 특성을 알고있는 로마 당국은 종종 성지가 공동체에 가지 않도록 유물을 파괴했습니다. 4세기에는 많은 유물의 행방에 대해 알려진 바가 전혀 없었다. 따라서 완전히 파괴된 예루살렘에는 골고다, 성묘 또는 기독교인들에게 중요한 다른 장소와 성지의 흔적이 전혀 남아 있지 않았습니다.

가 되었다:칙령이 발표된 지 몇 년 후, 헬레나 여왕은 성지로 순례를 떠났고, 그 결과 정직한 생명을 주는 십자가와 기타 여러 중요한 성지가 발견되었습니다. 동시에 골고다의 위치가 결정되었습니다. 본질적으로 헬렌은 새로 “발견된” 성지에 순례하는 전통을 세웠고, 성지 숭배가 공개되었습니다.

였다:안녕 교회 생활카타콤바에는 사회적으로 진보된 기독교 가치(예: 적에 대한 사랑의 계명, 가해자에 대한 용서, 모든 국적의 사람들에 대한 하나님 앞에서의 평등)가 널리 영향을 미치지 않았습니다. 대중의 의식. 로마 제국에는 대규모 선교 활동이 사실상 없었습니다. 기독교 설교는 실질적으로 제국 밖으로 나가지 않았습니다(1세기 토마스 사도의 사명을 제외하면).

가 되었다:밀라노 칙령으로 선교 사업이 확장되었습니다. 기독교 설교전 세계에 공개적으로 들리기 시작했습니다. 새로운 가르침과 그리스도의 부활 소식이 퍼지면서 로마 제국 전체가 변화되었습니다. 그 후, 기독교 선교는 국경을 넘어 많은 민족과 국가를 변화시켰습니다.

물론 일반 잡지 기사에서 밀라노 칙령의 모든 결과를 묘사하는 것은 불가능합니다. 이 문서는 기독교인뿐만 아니라 전 세계에 참으로 운명적인 문서가 되었습니다. 우리 현대 생활의 가장 중요한 분야, 예를 들어 첨단 과학, 현대 법률 시스템은 결코 우리 기독교 문명 내에서 가능한 발전 수준에 도달하지 못했을 것이라고만 말하면 충분합니다. 우리는 이미 Thomas의 이전 호에서 이에 대해 자세히 썼으며 앞으로도 계속 그렇게 할 것입니다. 그동안 지나가는 한 해가 우리 모두에게 313년의 위대한 사건을 상기시키는 해가 되기를 바랍니다.

Artem Bezmenov의 그림

초기 기독교의 출현과 관련된 주제는 매우 흥미롭고 깊습니다. 그리스도인이 누구인지, 언제 이런 일이 일어 났는지에 대한 질문을 가능한 한 간략하게 이해하려고 노력합시다 그리고 그것은 모두 주 예수 그리스도 께서 땅에 오심과 함께 복음의 사건에서 시작되었습니다.

그리스도인은 누구인가

그리스도인은 예수님의 가르침을 믿고, 그분이 인류를 구원하러 오신 메시야임을 오랫동안 기다려온 사람들입니다. 기독교는 신자 수 측면에서 가장 널리 퍼져 있고 그 수가 많습니다. 세계종교, 약 20억 명 이상의 신자가 있습니다.

최초의 그리스도인들은 1세기에 구약 유대교의 메시아 운동으로 유대인들 사이에서 팔레스타인 땅에 나타났습니다. 당시 기독교는 구약 유대교에 뿌리를 둔 신조로 전파되었습니다.

고대 기독교인

예수 그리스도께서는 할례를 받으시고, 안식일에 회당에 참석하시며, 율법을 지키시고, 종교적인 휴일, 일반적으로 그는 진짜 유대인으로 자랐습니다. 나중에 사도가 된 그분의 제자들은 유대인이었습니다. 첫 번째 순교자 스데반이 죽은 지 3년 반이 지나고 예수께서 십자가에 못 박히신 후, 기독교는 성지 전역과 로마 제국 전역으로 퍼지기 시작했습니다.

사도행전 본문의 복음서에서 “그리스도인”이라는 단어가 처음으로 지정되었으며, “사람, 후원자”로 해석되었습니다. 새로운 신앙안디옥(1세기의 시리아-헬레니즘 도시).

수십 년 후, 엄청난 수의 신앙 추종자들이 나타났습니다. 이들은 주로 사도 바울 덕분에 이교도 민족 출신의 최초의 그리스도인들이었습니다.

밀라노 칙령

3세기 동안 그리스도인들은 박해와 배반을 받았습니다. 순교, 그들이 예수의 가르침을 부인하지 않고 이교 우상에게 제사하기를 거부했다면.

기독교인이 누구냐고 물을 때, 국교로서의 기독교는 301년에 처음으로 확립되었다고 말해야 합니다. 313년 밀라노 칙령이 체결되었다. 이 편지는 로마 황제 콘스탄티누스와 리키니우스도 승인했습니다. 문서 자체가 다음과 같은 과정에서 중요한 포인트가 되었습니다. 공식 종교제국.

5세기까지 기독교는 주로 로마제국을 거쳐 그 지역으로 퍼졌다. 문화적 영향아르메니아, 에티오피아, 시리아 동부, 그리고 첫 번째 천년기 후반에는 게르만 민족과 슬라브 민족에게 왔습니다. 그리고 이후에는 13세기부터 14세기까지 핀란드와 발트 민족까지 이르렀습니다. 현대와 최근에는 선교 활동과 식민지 확장으로 인해 기독교가 유럽 밖으로 퍼졌습니다.

기독교 교회의 분열

“그리스도인은 누구인가”라는 제목의 주제에서 1054년에 분열이 일어났다는 사실에 주목할 필요가 있습니다. 즉, 기독교 교회는 정교회와 가톨릭 교회로 나누어졌습니다. 결과적으로 후자 개혁 운동 16세기에 개신교 분파가 형성되었습니다. 정교회 이전 오늘상대적인 통일성을 유지했습니다. 그리하여 정교회, 천주교, 개신교라는 세 가지 주요 기독교 운동이 탄생했습니다.

그것은 공동의 중심지인 바티칸에서 통제되는 단일 유기체가 되었습니다. 그리고 여기 정교회많은 것 중 가장 큰 것은 러시아인입니다. 그 중에는 전례를 함께 거행할 수 있는 가능성을 전제로 하는 성찬의 영성체가 있습니다.

개신교의 경우 잡다한 것이 되었다. 기독교 방향, 이는 다음으로 구성됩니다. 큰 숫자기독교의 다른 영역에서 다양한 수준의 인정을 받는 독립 교단.

러시아 정교회

9세기에 이르러 정교회 기독교인들이 러시아에 나타났습니다. 강력한 비잔티움과의 근접성은 이 과정에 영향을 미쳤습니다. 최초의 설교자는 교육 활동에 참여한 Cyril과 Methodius였습니다.

또한 키예프의 올가 공주가 처음으로 세례를 받았고(954년), 그녀의 손자인 블라디미르 왕자가 루스에게 세례를 주었다(988).

“정통”이라는 단어 자체는 그리스어에서 “올바른 가르침”, “심판” 또는 “영광”(“영광”)으로 번역됩니다. Rus'에서 서면으로 이 단어를 최초로 사용한 것은 "율법과 은총에 관한 설교"의 첫 번째 러시아어(1037 - 1050)에서 발견되었습니다. 그러나 "정교회"라는 용어 자체는 14세기 말부터 러시아 교회의 공식 언어로 사용되기 시작했고, 이미 16세기에 활발하게 사용되었습니다.

“신을 선택함으로써 우리는 운명을 선택한다”
버질
(고대 로마 시인)

전 세계적으로 러시아 기독교 교회를 정교회라고 부릅니다. 그리고 가장 흥미로운 점은 아무도 이것에 반대하지 않으며 심지어 "거룩한" 아버지들 자신도 다른 언어로 말할 때 러시아 기독교 교회의 이름을 정확히 이런 식으로 번역한다는 것입니다.
첫째로, 개념 "정설"개신교와는 아무런 관련이 없습니다.
둘째, 구약성서나 신약성서에는 개념이 없습니다. "정설". 그러나 이 개념은 슬라브어에만 존재합니다.
개념에 대한 완전한 이해 "정설"주어진 :

“우리는 정통파입니다. 왜냐하면 우리는 통치와 영광을 찬양하기 때문입니다. 우리는 통치가 평화라는 것을 진정으로 알고 있습니다. 빛의 신들우리와 슬라브- 밝은 세상, 우리의 위대하고 현명한 조상들이 살고 있는 곳입니다.
우리는 슬라브인입니다. 왜냐하면 우리는 우리의 것을 영광스럽게 하기 때문입니다. 순수한 마음모든 빛의 고대 신들과 우리의 빛에 현명한 조상들..."

그래서 컨셉은 "정설"슬라브 베다 전통에만 존재하고 존재하며 기독교와는 아무런 관련이 없습니다. 그리고 이 베다 전통이 생겨났습니다 기독교가 출현하기 수천년 전.
이전에 연합된 기독교 교회는 서방과 교회로 분열되었습니다. 동부 교회. 로마를 중심으로 한 서방 기독교 교회는 다음과 같이 알려지게 되었습니다. "가톨릭", 또는 "세계적인"(?!), 그리고 콘스탄티노플(콘스탄티노플)에 중심을 둔 동부 그리스-비잔틴 교회- "전통적인", 또는 "진정한 신자". 그리고 Rus에서는 정교회가 "Orthodox"라는 이름을 채택했습니다.
슬라브 민족은 슬라브 베다 전통만을 고수했기 때문에 기독교도 그중 하나입니다.
(일명 블라디미르 - "피의")는 베다 신앙을 포기하고 모든 슬라브 사람들이 어떤 종교를 고백해야 하는지를 단독으로 결정했으며 서기 988년에 결정했습니다. 군대와 함께 그는 Rus의 "칼과 불로"세례를 베풀었습니다. 그 당시 동부 그리스 종교(디오니소스 숭배)가 슬라브 민족에게 강요되었습니다. 예수 그리스도의 탄생 이전에는 디오니소스 숭배(그리스 종교)가 완전히 불신을 받았습니다! 아버지 그리스 종교그리고 그들 뒤에 있던 사람들은 서기 12세기 초부터 소란을 피우기 시작했습니다. 그리스 종교는 기독교로 변했습니다. Dionysius 숭배의 본질을 바꾸지 않고 그들은 밝은 이름예수 그리스도는 심하게 왜곡되었고 기독교가 선포되었습니다 (아마도 새로운 이단으로, 디오니소스라는 이름 만 그리스도의 이름으로 변경되었습니다). 제일 좋은 옵션오시리스 숭배 - 그리스도 숭배 (기독교). 현대 과학자, 역사가 및 신학자들은 Rus가 "Rus의 세례와 슬라브족의 이교도에 휩싸인 어둡고 야생의 사람들 사이에 비잔틴 기독교가 확산된 덕분에 정교회가 되었다"고 주장합니다. 이 공식은 역사를 왜곡하는데 매우 편리하고 경시하는가장 오래된 문화의 중요성 슬라브 민족.
안에 현대적인 감각“과학적 지식인”은 정교회를 기독교 및 러시아 정교회(러시아 정교회)와 동일시합니다. Rus의 슬라브 민족이 강제 세례를 받는 동안 블라디미르 왕자와 그의 군대는 Kievan Rus의 전체 인구(1,200만) 중 반항적인 900만 명을 학살했습니다!
니콘 총대주교가 종교 개혁(1653-1656 AD)을 실시하기 전에는 기독교가 정교회였으나 슬라브인들은 계속해서 정교회의 규범, 슬라브 베디즘의 규범, 베다 휴일을 축하하며 살았습니다. 기독교의 교리. 따라서 기독교는 슬라브 사람들의 귀를 "기쁘게"하기 위해 정통이라고 불리기 시작했습니다. 전선보존하면서 고대 정교회 의식을 기독교로 노예 본질기독교 그 자체. 기독교는 노예제도를 정당화하기 위해 만들어졌습니다.
현대 기독교 교회는 정통 기독교라고 불릴 이유가 없습니다(사람들을 혼란스럽게 하기 위해 그런 것을 생각해야 합니다!).
정확한 이름은 기독교 정교회(정교회) 또는 러시아(우크라이나) 기독교 정교회입니다.
그러나 기독교 광신자들을 “신자들”이라고 부르는 것은 잘못된 것입니다. 믿음종교와 아무 관련이 없습니다. 단어 믿음지식에 의한 깨달음의 성취를 의미하며, 구약성경에는 없고 그럴 수도 없습니다.
구약은 비유대인을 위해 각색된 탈무드이고, 이는 곧 유대 민족의 역사이며, 그것이 직접적으로 말하는 것입니다! 이 책에 포함된 사건은 이 책을 집필하기 위해 다른 민족으로부터 "빌려온" 사건을 제외하고는 다른 민족의 과거와 아무런 관련이 없습니다.
다르게 계산하면 지구상에 사는 모든 사람들은 유대인이라는 것이 밝혀졌습니다. 아담과 하와는 유대인이었습니다.
따라서 인간의 기원에 대한 성서적 버전의 옹호자들도 이것으로부터 얻을 것이 아무것도 없을 것입니다. 그들은 단순히 반대할 것이 없습니다.
절대 섞으면 안되는 이유 베다 전통슬라브 민족과 기독교 정교회, 그들의 주요 차이점은 무엇입니까?

러시아 베다 전통

1. 우리 조상들은 종교가 없었고, 세계관도 있었고, 그들만의 생각과 지식 체계도 갖고 있었습니다. 우리는 사람과 신 사이의 영적 연결을 회복할 필요가 없습니다. 왜냐하면 이 연결이 우리를 위해 중단되지 않았기 때문입니다. “우리의 신들은 우리의 아버지이고 우리는 그들의 자녀이다” . (슬라브-아리아 베다).
2. “정통”의 개념을 완전히 이해하게 해줍니다.
3. 출처
슬라브-아리아 베다. 그것은 우리 조상이 우리에게 보낸 과거 60만년의 사건을 설명합니다.

Slavic-Aryan Vedas는 과거 60만년의 사건을 설명합니다. 많은 정교회 전통은 수십만 년의 역사를 가지고 있습니다.
5. 선택의 자유
슬라브인들은 다음 계명을 준수했기 때문에 다른 민족들의 신앙을 존중했습니다. “사람들에게 거룩한 신앙을 강요하지 마십시오. 신앙의 선택은 모든 자유인의 개인적인 문제라는 것을 기억하십시오.” .
6. 하나님의 개념
우리 조상들은 늘 이렇게 말했습니다. "우리는 자녀이자 손자입니다" .
아니다 노예, ㅏ 어린이들그리고 손자. 우리 조상들은 발전 과정에서 창조주의 수준에 도달한 사람들, 공간과 물질에 영향을 미칠 수 있는 사람들을 고려했습니다.
7. 영성
슬라브 지역에는 영적이든 육체적이든 노예 제도가 없었습니다.
8. 유대교에 대한 태도
슬라브 베다 전통과 유대교를 연결하는 것은 없습니다.
우리 조상들은 신앙의 선택이 모든 자유인의 개인적인 문제라고 믿었습니다.
9. 예수 그리스도에 대한 태도
“...이스라엘의 양”을 향한 사명을 지닌 예수 그리스도는 우리 슬라브 신들에 의해 보내졌습니다. 선물로 그를 가장 먼저 맞이한 사람인 동방 박사를 기억할 가치가 있습니다. 이 개념은 슬라브어에만 존재합니다. 베다 문화. 교회 성직자그들은 여러 가지 이유로 이것을 알고 사람들에게 숨깁니다.
그(예수 그리스도)는 베다 전통의 “운반자”였습니다.
그리스도의 죽음 이후의 진정한 가르침은 프랑스 남부에 존재했습니다. 176대 교황 인노켄티우스 3세가 군대를 파견했다. 개혁 운동~에 맞서 참된 가르침예수 그리스도 – 20년 안에 십자군(그들은 “악마의 군대”라고 불림)이 백만 명을 멸망시켰습니다.
10. 천국의 본질
천국 같은 것은 없습니다. 사람은 자신을 향상시키고 가장 많은 것을 달성하기 위해 노력해야합니다 높은 레벨진화론적인 발전, 그리고 그의 영혼 (진정한 "나"-zhivatma)은 가장 높은 행성 수준으로 갈 것입니다.
11. 죄에 대한 태도
진정으로 용서받을 가치가 있는 것만 용서할 수 있습니다. 사람은 신비한 신이 아니라 자신에게 잔인한 고통을 강요하면서 저지른 모든 악에 대해 대답해야한다는 것을 이해해야합니다.
그러므로 실수로부터 교훈을 얻어야 합니다. 올바른 결론그리고 앞으로는 실수하지 마세요.
12. 그것은 어떤 종파에 기초를 두고 있습니까?
태양 숭배-생명 숭배! 모든 계산은 Yarila-Sun의 단계를 기반으로 이루어집니다.
13. 휴일
니콘 총대주교의 개혁 이전에는 진정한 정통 베다 휴일, 즉 태양 숭배의 휴일이 있었는데, 그 동안 그들은 영광을 누렸습니다. 슬라브 신들! (휴일 등).
14. 죽음에 대한 태도
우리 조상들은 그것에 대해 침착했고, 영혼의 환생(환생)에 대해 알고 있었고, 삶은 멈추지 않으며, 얼마 후 영혼은 새로운 몸으로 육화되어 새로운 삶을 살 것이라는 것을 알고 있었습니다. 정확히 어디에 있는지는 중요하지 않습니다. 미드가르드-지구에서 다시 또는 더 높은 행성 수준에서 말이죠.
15. 사람에게주는 것
삶의 의미. 사람은 스스로 깨달아야합니다. 인생은 거저 주어지는 것이 아닙니다. 아름다운 것을 위해 싸워야 합니다. 인간이 땅과 “합체”하고, 땅을 그의 선함으로 채우고 그의 일로 장식할 때까지 땅은 인간에게 더 나아지지 않을 것입니다. “너희 신들과 조상들을 거룩히 공경하라. 양심에 따라 자연과 조화롭게 살아라." 모든 생명은 아무리 사소해 보일지라도 특정한 목적을 위해 지구에 옵니다.

"정통" 기독교 교회

1. 이것은 종교입니다. "종교"라는 단어는 일부 가르침(Slavic-Aryan Vedas)을 기반으로 사람과 신 사이의 영적 연결을 인위적으로 복원하는 것을 의미합니다.
2. 일반적으로 "정통"이라는 개념은 없으며, 기독교의 본질에서 출발한다면 존재할 수도 없습니다.
3. 출처
성경의 80%는 구약성서(소위 마소라 성경이라고 불리는 현대 히브리어 본문의 일부로 완전히 구성되어 있음)입니다. “정통” 기독교는 가톨릭 교회 및 그 여러 종파와 동일한 복음서에 기초를 두고 있습니다.
4. 출처의 최근성(“연령”)
구약성서는 그리스도(R.C.)가 탄생하기 1000여 년 전에 고대 히브리어로 기록되었고, 신약성경은 히브리어로 기록되었습니다. 그리스 어 1세기에 R.H에 따르면 성경은 19세기 중반에 러시아어로 번역되었고, “구약”(성경의 80%)은 예수 그리스도의 탄생 이전에 기록되었습니다.
5. 선택의 자유
기독교는 "칼과 불로" 슬라브 민족에게 강요되었습니다. 서기 988년부터 블라디미르 왕자. Kievan Rus 인구의 2/3가 파괴되었습니다. 조상의 베다 신앙을 포기하지 않은 사람들입니다. 장로들(곧 스스로 죽었음)과 유아들만이 살아 남았고, 부모가 죽고 난 후에는 그곳에서 양육되었습니다. 신자수도원.
6. 하나님의 개념
기독교는 유대교의 변형이다! 유대인과 기독교인 모두 여호와 (야훼)라는 하나의 동일한 하나님을 가지고 있습니다. 이 두 종교의 기초는 토라의 동일한 "거룩한" 책이며, 기독교인에게만 축약되어 있으며 (유대인 종교의 실제 본질을 보여주는 계시된 텍스트는 제거됨) "구약성서"라고 불립니다. 그리고 이들 종교의 신은 동일합니다. "악마", 예수 그리스도 자신이 그에 대해 말씀하신 것처럼!
(« 신약 성서", "요한 복음", 8 장, 43-44 절.)
이 종교들 사이의 근본적인 차이점은 단 한 가지, 즉 예수 그리스도를 야훼 하나님(여호와)의 메시아로 인정하느냐, 아니면 인정하지 않느냐 하는 것입니다. 참고하세요 하나님 야훼(여호와), 그리고 다른 신이 아닙니다.
7. 영성
기독교는 노예제도를 정당화하고 근거를 제시합니다! 그리스도인은 태어날 때부터 자신이 노예라는 생각으로 머리에 박혀 있습니다. "하나님의 종", 주인의 노예, 사람은 자신의 삶의 모든 고난을 겸손히 받아들여야 하며, 자신이 딸, 아내에게 강탈당하고, 강간당하고, 살해당하는 것을 겸손히 지켜보아야 합니다. "...모두 신의 뜻!.."그리스 종교는 슬라브 민족을 영적, 육체적으로 노예화시켰습니다. 사람은 무의미하게 자신의 삶을 살고 자신의 사람을 죽이고기도로 평생을 보냅니다! ( "구걸"이라는 단어에서 유래).
8. 유대교에 대한 태도
기독교는 유대교의 변형이다: 공통의 신여호와(야훼), 일반적인 “거룩한” 책은 구약이다. 하지만 왜냐하면 기독교인들은 그들을 위해 특별히 "편집된" 구약성경을 사용하지만, 그 내용은 그들에게 숨겨집니다. 이중 표준, 거기에 포함됨: 야훼 하나님(여호와)은 유대인(“선택된” 백성)에게 약속하십니다. 지상 낙원그리고 모든 나라는 노예, 그리고이 민족의 부-충실한 봉사에 대한 보상으로. 그리고 유대인들에게 종으로 삼기로 약속하신 이방 민족들에게도 약속하시되 만일 그들이 그들을 위해 준비된 종의 몫을 겸손히 받아들인다면 죽음 이후에도 영원한 천국의 삶을 누리게 될 것입니다!
글쎄, 누가이 공유를 좋아하지 않습니까? 완전한 파괴를 약속한다.
9. 예수 그리스도에 대한 태도
유대인 대제사장들의 결정에 따라 예수 그리스도는 십자가에 못 박혀 죽으셨고 그들은 유대 명절인 유월절 동안 "거짓 선지자"로서 그리스도인들과 함께 (오늘날) 야훼(여호와)와 함께 공통의 하나님께 그분을 희생시켰습니다. 오늘날의 기독교는 유대교의 변종으로서 부활절 명절에 부활을 기념합니다. "눈치채지 못하다", 그는 그들의 공통의 신 야훼(여호와)에게 희생 제물로 바쳐졌다는 것입니다! 그리고 동시에 가슴 십자가에서 그들은 십자가에 못 박힌 그리스도의 형상으로 이것을 상기시킵니다. 그러나 예수 그리스도께서는 하나님 야훼(여호와)를 “마귀”라고 부르셨습니다! (“신약”, “요한복음”. 8장 43-44절).
10. 천국의 본질
구약성경을 분석해 보면 낙원이 에덴에 있다는 것이 분명합니다. 의로운 자들이 심판의 날 이후에 끝날 곳이 아닌 에덴의 땅입니다. Eden-Earth(Land of Nod와 유사)는 Midgard-Earth의 은하 동쪽에 위치하고 있습니다.
따라서 적어도 구약에서 언급된 기독교 에덴에는 성인이나 의로운 사람들이 없습니다!
11. 죄에 대한 태도
순진한 신자들에게 “용서”라는 잘못된 생각은 그들이 무엇을 하든 결국 용서받을 것이라는 것을 알고 어떤 악도 행할 수 있도록 고안되었습니다. 중요한 것은 죄를 짓고 안 짓고가 아니라 죄를 회개하는 것입니다! 기독교 이해에서 사람은 이미 죄인 (소위 "원죄")으로 태어났으며 (!!!) 일반적으로 신자에게 가장 중요한 것은 그 사람이 아무것도하지 않았더라도 회개하는 것입니다 -그는 이미 그의 생각에 죄가 있습니다. 그리고 어떤 사람이 죄인이 아니라면, 그는 자신의 죄를 회개하기를 원하지 않기 때문에 그의 교만이 그를 압도합니다!
죄를 짓고 서둘러 회개하십시오. 그러나 “거룩한” 교회에 기부하는 것을 잊지 마십시오. 그리고... 많을수록 좋습니다! 가장 중요한 것은 그렇지 않습니다. 죄, ㅏ 후회! 회개를 위해 모든 죄!
(그리고 그게 뭔지 궁금해요. 신들은 모든 죄를 잊어버리셨죠 금을 위해?!)
12. 그것은 어떤 종파에 기초를 두고 있습니까?
기독교는 달 숭배, 즉 죽음의 숭배에 기반을 두고 있습니다! 여기의 모든 계산은 달의 위상을 기준으로 이루어집니다. 기독교가 죽음 이후의 사람에게 "영원한 천국 생명"을 약속한다는 사실조차도 이것이 달 숭배, 즉 죽음의 숭배임을 시사합니다!
13. 휴일
Rus'는 강제로 세례를 받았지만 계속해서 베다 체계를 고수하고 베다 휴일을 축하했습니다. 1653~1656년 R.H에서. 니콘 총대주교 "잠들게" 유전적 기억종교 개혁을 수행 한 슬라브-베다 휴일을 달 숭배의 휴일로 대체했습니다. 동시에, 공휴일의 본질은 변하지 않았지만, 축하하는 것과 대중에게 "파괴되는" 것의 본질은 변했습니다.
14. 죽음에 대한 태도
기독교의 주요 교리는 사람이 죄에 대한 형벌이나 믿음의 힘에 대한 시험으로 하나님이 그를 위해 준비하신 모든 것을 온유하게 받아들여야 한다는 개념에 기초합니다! 사람이 이 모든 것을 겸손하게 받아들이면 죽은 후에도 “영원한 하늘 생명”이 그를 기다립니다.
환생이라는 개념은 기독교에 위험합니다. 왜냐하면 이 미끼는 "효과가 없을 것"이기 때문입니다. 그러므로 다음 그리스 종교의 목사들은 에큐메니칼 평의회 1082년에 그들은 그들의 교리에서 환생을 제외했습니다(그들은 생명의 법칙을 취하고 제외했습니다!). 그들은 물리학(동일한 에너지 보존 법칙)을 취하고 "변경"하고 우주의 법칙을 변경했습니다(!!!)!
가장 흥미로운 점은 죽음 이후에 다른 사람들에게 천국의 삶을 약속하는 사람들이 어떤 이유로 죄 많은 땅에서의 천국의 삶을 "선호"한다는 것입니다!
15. 사람에게주는 것
포기 실생활. 사회적, 개인적 수동성. 사람들은 감동을 받았고, 스스로는 아무것도 할 필요가 없고 오직 위로부터 오는 은혜만 기다리면 된다는 입장을 받아들였습니다. 사람은 불평 없이 종의 몫을 받아들여야 하며, 그러면... 사망 후주 하나님께서 당신에게 천국의 생명으로 상을 주실 것입니다! 하지만 죽은 사람은 자신도 그와 같은 하늘의 생명을 받았는지 안 받았는지 말할 수 없습니다.