교회개혁을 추진합니다. 17세기 교회 개혁: 견해의 진화, 그 기원과 확산의 이유

교회 분열은 교회 역사상 가장 비극적이고 추악하며 고통스러운 현상 중 하나이며, 이는 그리스도 안의 형제들 사이의 사랑이 결핍된 이러한 망각의 결과였습니다. 오늘 우리는 그것에 대해 조금 이야기하겠습니다.

“내가 사람의 방언과 천사의 말을 할지라도 사랑이 없으면 소리나는 비와 울리는 꽹과리와 같으니라. 내가 예언하는 능력이 있어 모든 비밀을 알고 모든 지식과 모든 믿음이 있어 산을 옮길지라도 사랑이 없으면 내가 아무것도 아니니라. 또 내가 내 모든 재산을 구제하고 내 몸을 불사르게 내어줄지라도 사랑이 없으면 나에게 아무 유익이 없느니라.” 사도 바울은 고린도인들에게 편지하면서 그리스도인 생활의 주된 법칙인 성령의 법을 가르쳤습니다. 하나님과 다른 사람들에 대한 사랑.

불행하게도 교회의 ​​모든 회원이 그런 것은 아니며 항상 이 말씀을 기억하고 내면의 삶에서 경험한 것도 아닙니다. 이러한 망각의 결과, 즉 그리스도 안의 형제들 사이의 사랑이 빈곤해지는 것은 교회 분열이라고 불리는 교회 역사상 가장 비극적이고 추악하며 고통스러운 현상 중 하나였습니다. 오늘 우리는 그것에 대해 조금 이야기하겠습니다.

분열이란 무엇인가

교회 분열(그리스어: schism)은 가장 논의하기 어려운 주제 중 하나입니다. 용어적으로도요. 처음에 분열은 교회의 모든 불일치에 붙여진 이름이었습니다. 새로운 이단 집단의 출현, 주교좌 사이의 성찬식 중단, 예를 들어 주교와 여러 사제 사이의 공동체 내 단순한 싸움 등이 있었습니다.

얼마 후에 "분열"이라는 용어는 현대적인 의미를 갖게 되었습니다. 이것이 바로 그들이 지역 교회(또는 그 중 한 공동체) 사이의 기도와 성찬의 친교의 중단이라고 부르기 시작한 것입니다. 이는 그 중 한 곳의 교리적 가르침이 왜곡된 것이 아니라 축적된 의식 및 문화적 차이와 성직자 사이의 불화.

이단 집단에서는 하나님에 대한 생각 자체가 왜곡되고, 사도들이 우리에게 남긴 거룩한 전통(그리고 그 일부인 성경)도 왜곡됩니다. 그러므로 아무리 이단적인 종파라도 교회의 ​​하나됨에서 떨어져 나가고 은혜를 빼앗기는 것입니다. 동시에 교회 자체는 하나이고 참됩니다.

분할하면 모든 것이 눈에 띄게 더 복잡해집니다. 불일치와기도하는 의사 소통의 중단은 개별 계층의 영혼에있는 진부한 열정의 폭동을 기반으로 발생할 수 있기 때문에 분열에 빠진 교회 또는 공동체는 그리스도의 유일한 교회의 일부가되는 것을 중단하지 않습니다. 분열은 교회 중 하나의 내부 생활에 대한 더 깊은 위반으로 끝날 수 있으며 그 안에 교리와 도덕성이 왜곡되고 (그런 다음 이단 종파로 변함) 화해와 의사 소통의 회복, 즉 "치유"로 끝날 수 있습니다. ".

그러나 교회 일치와 기도하는 의사소통에 대한 단순한 위반조차도 큰 악이며, 이를 저지르는 사람들은 끔찍한 죄를 짓는 것이며, 일부 분열은 극복하는 데 수백 년은 아니더라도 수십 년이 걸릴 수 있습니다.

노바시안 분열

이것은 3세기에 발생한 교회의 첫 번째 분열이다. 노바티아누스(Novatian)는 이 교회를 이끌었던 로마 교회 소속 노바티아누스 부제의 이름을 따서 명명되었습니다.

4세기 초는 로마 제국 당국의 교회 박해가 끝난 것으로 표시되었지만 마지막 박해, 특히 디오클레티아누스 박해는 가장 길고 가장 끔찍했습니다. 포로로 잡힌 많은 기독교인들은 고문을 견디지 못하고 너무 두려워서 신앙을 버리고 우상에게 제사를 드렸습니다.

카르타고의 키프리안 주교와 교황 코르넬리우스는 비겁함으로 포기하고 주교의 권위를 통해 그들 중 많은 사람을 공동체로 다시 받아들이기 시작한 교회 회원들에게 자비를 보였습니다.

노바티아누스 집사는 교황 코르넬리우스의 결정에 반항하고 자신을 반교황이라고 선언했습니다. 그는 고해사 만이 "타락한"자를받을 권리가 있다고 말했습니다. 박해를 받고 신앙을 포기하지 않았지만 어떤 이유로 살아남은, 즉 순교자가되지 않은 사람들입니다. 자칭 주교인 그는 몇몇 성직자 대표들과 많은 평신도들의 지지를 받았고, 그는 그들을 교회 연합에서 멀어지게 했습니다.

노바티아누스의 가르침에 따르면, 교회는 성인들의 사회이며, 세례 후에 타락하고 대죄를 지은 모든 사람은 교회에서 쫓겨나야 하며 어떤 경우에도 다시 받아들여질 수 없습니다. 교회는 교회 자체가 더러워지지 않도록 심각한 죄인을 용서할 수 없습니다. 이 가르침은 교황 코르넬리우스, 카르타고의 키프리아누스 주교, 알렉산드리아 디오니시우스 대주교에 의해 비난되었습니다. 나중에 제1차 에큐메니칼 공의회 교부들은 이러한 사고방식에 반대하는 목소리를 냈습니다.

아카키아 분열

콘스탄티노플 교회와 로마 교회 사이의 이 분열은 484년에 발생하여 35년 동안 지속되었으며, 1054년 분열의 전조가 되었습니다.

제4차 에큐메니칼 공의회(칼케돈)의 결정은 장기적인 "단성체 혼란"을 야기했습니다. Monophysite 계층을 따르는 문맹 승려 인 Monophysites는 알렉산드리아, 안디옥 및 예루살렘을 점령하여 그곳에서 칼케도니파 주교를 추방했습니다.

로마 제국의 주민들이 신앙 안에서 합의하고 일치하도록 하기 위한 노력의 일환으로, 제노 황제와 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스는 타협적인 교리 공식을 개발했는데, 그 표현은 두 가지 방식으로 해석될 수 있었고 단성론자 이단자들과 일치하는 것처럼 보였습니다. 교회.

교황 펠릭스 2세는 성취를 위해서라도 정교회의 진리를 왜곡하는 정책에 반대했습니다. 그는 아카키우스가 로마 의회에 와서 그와 황제가 보내는 문서에 대해 설명할 것을 요구했습니다.

아카키우스의 거부와 교황 특사에 대한 뇌물 수수에 대한 대응으로 펠릭스 2세는 484년 7월 로마의 지방 의회에서 아카키우스를 교회에서 파문했고, 그에 따라 그는 교황 펠릭스도 교회에서 파문했습니다.

상호 파문은 양측이 35년 동안 유지하다가 519년 총대주교 요한 2세와 교황 호르미즈다의 노력으로 극복되었습니다.

1054년의 대분열

이 분열은 교회 역사상 가장 큰 분열이 되었으며 로마 교회와 동방의 네 총대주교 사이의 관계가 단절된 지 거의 1000년이 지났음에도 불구하고 아직 극복되지 않았습니다.

대분열을 일으킨 불일치는 수세기에 걸쳐 축적되었으며 문화적, 정치적, 신학 적 및 의식적 성격을 띠었습니다.

동부에서는 그리스어를 말하고 썼지만, 서부에서는 라틴어가 사용되었습니다. 두 언어의 많은 용어는 의미의 색조가 달랐는데, 이는 수많은 신학 논쟁과 이를 해결하려고 노력한 에큐메니칼 공의회에서 오해와 적대감의 원인이 되는 경우가 매우 많았습니다.

수세기에 걸쳐 갈리아(아를)와 북아프리카(카르타고)의 권위 있는 교회 중심지는 야만인들에 의해 파괴되었으며, 교황은 서방의 고대 주교좌 중 가장 권위 있는 유일한 자리로 남아 있었습니다. 점차적으로, 이전 로마 제국의 서쪽에서 그들의 예외적인 위치에 대한 인식, 그들이 "사도 베드로의 후계자"라는 신비한 확신, 로마 교회의 경계를 넘어 그들의 영향력을 확장하려는 열망은 교황을 다음으로 이끌었습니다. 우선주의 교리의 형성.

새로운 교리에 따르면 로마 교황은 교회에서 유일한 최고 권력을 주장하기 시작했는데, 모든 중요한 문제에 대한 공의회 해결이라는 고대 교회 관행을 고수했던 동방의 족장들은 동의할 수 없었습니다.

의사소통이 단절되었을 당시 단 하나의 신학적 불일치가 있었습니다. 그것은 서구에서 받아들여진 신조에 추가된 것, 즉 “필리오케(filioque)”였습니다. 아리안과의 싸움에서 스페인 주교들이 기도에 임의로 추가한 단 한마디의 단어는 삼위일체 위격들 사이의 관계 질서를 완전히 바꾸었고 동방의 주교들을 크게 혼란스럽게 했습니다.

마지막으로, 초심자에게 가장 눈에 띄는 일련의 의식적 차이가 있었습니다. 그리스 성직자들은 수염을 기른 ​​반면, 라틴 성직자들은 “가시관” 아래서 부드럽게 면도하고 머리를 잘랐습니다. 동양에서는 성직자가 가족을 만들 수 있었지만, 서양에서는 의무적인 독신 생활을 시행했습니다. 그리스인들은 성체성사(성찬식)에 누룩을 넣은 빵을 사용했고, 라틴인들은 누룩을 넣지 않은 빵을 사용했습니다. 서양에서는 사순절 토요일에 목매어 죽인 고기를 먹고 금식하는데, 이는 동양에서는 행하지 않는 일이었습니다. 다른 차이점도 있었습니다.

콘스탄티노폴리스 총대주교 미카엘 세룰라리우스(Michael Cerularius)가 이탈리아 남부의 그리스 의식이 라틴 의식으로 대체되고 있다는 사실을 알게 된 1053년에 모순이 더욱 커졌습니다. 이에 대해 세룰라리우스는 콘스탄티노플에 있는 라틴 의식의 모든 교회를 폐쇄하고 불가리아의 오흐리드 대주교 레오에게 라틴 의식의 다양한 요소를 비난하는 라틴인에 반대하는 편지를 작성하도록 지시했습니다.

이에 대해 험베르트 실바 캉디드 추기경은 '대화'라는 에세이를 썼는데, 여기서 그는 라틴 예식을 옹호하고 그리스 예식을 비난했습니다. 차례로 Saint Nikita Stiphatus는 Humbert의 작업에 반대하는 "Anti-Dialogue"또는 "무교병, 안식일 금식 및 제사장의 결혼에 대한 설교"라는 논문을 만들었고 Michael 총 대주교는 콘스탄티노플의 모든 라틴 교회를 폐쇄했습니다.

그런 다음 교황 레오 9세는 험베르트 추기경이 이끄는 사절단을 콘스탄티노플로 파견했습니다. 그와 함께 교황은 미카엘 총대주교에게 메시지를 보냈는데, 그 메시지에는 교회의 전권에 대한 교황의 주장을 뒷받침하는 메시지가 포함되어 있었는데, 여기에는 "콘스탄틴의 기증"으로 알려진 위조 문서에서 발췌한 긴 내용이 포함되어 있었습니다.

총대주교는 교회의 최고 권력에 대한 교황의 주장을 거부했고, 분노한 사절들은 하기아 소피아 왕좌에 황소를 던져 총대주교를 저주했습니다. 차례로 미카엘 총 대주교는 그 당시 이미 사망 한 교황과 교황을 교회에서 파문했지만 이것은 아무 의미가 없었습니다. 의사 소통 중단은 공식적인 성격을 띠었습니다.

아카시아 분열과 같은 유사한 분열이 이전에도 일어났으며, 대분열이 그렇게 오래 지속될 것이라고는 아무도 생각하지 못했습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 서구는 점점 더 그리스도의 가르침의 순수성에서 벗어나 자신의 도덕적, 독단적 조작으로 변했고, 이로 인해 분열은 점차 이단으로 깊어졌습니다.

교황의 무류성과 성모 마리아의 무오한 잉태에 관한 새로운 교리가 필리오케에 추가되었습니다. 서양의 도덕성도 더욱 왜곡되었습니다. 교황의 패권 교리 외에도 이교도와의 성전 교리가 발명되었으며 그 결과 성직자와 수도사들이 무기를 들었습니다.

또한 로마 교회는 동방 교회를 교황의 권력에 강제로 예속시키고, 동방에 평행한 라틴 계층 구조를 심고, 동방 교회의 정식 영토에서 다양한 연합과 적극적인 개종을 시도했습니다.

마침내, 사제들뿐만 아니라 로마 교회의 최고 계층도 자신들의 독신 서약을 어기기 시작했습니다. 로마 교황들의 “무류성”을 보여주는 놀라운 예는 교황 알렉산데르 6세 보르지아의 생애였습니다.

분열의 심각성을 더하는 것은 서구에서 유일하게 가장 권위 있는 교구로 남아 있던 로마 교회가 거의 모든 서유럽, 북아프리카 및 서유럽 국가들이 형성한 식민지에 영향을 미쳤다는 점입니다. 그리고 고대 동부 총대주교청은 수세기 동안 정교회를 파괴하고 억압했던 투르크족의 통치하에 있었습니다. 그러므로 모든 지방 교회를 합친 정교회 기독교인보다 훨씬 더 많은 가톨릭 신자가 있으며, 이 문제에 익숙하지 않은 사람들은 정교회가 그들의 영적 군주인 교황과 분열되어 있다는 인상을 받습니다.

오늘날 지역 정교회는 여러 가지 문제에 관해 로마 가톨릭 교회와 협력하고 있습니다. 예를 들어, 사회, 문화 분야에서는 여전히 기도하는 의사소통이 이루어지지 않고 있습니다. 이러한 분열을 치유하는 것은 가톨릭 신자들이 공의회 일치 외부에서 발전시킨 교리를 포기하고 교회 전체에서 교황의 권력이 우월하다는 교리를 포기할 때만 가능합니다. 불행하게도 로마교회가 그런 조치를 취할 가능성은 거의 없어 보입니다...

옛 신자의 분열

이러한 분열은 1650~60년대에 니콘 총대주교의 교회 개혁의 결과로 러시아 정교회에서 일어났습니다.

그 당시에는 전례서를 손으로 복사했고, 시간이 지나면서 수정해야 할 오류가 쌓였습니다. 서적 법 외에도 족장은 교회 의식, 전례 규정, 아이콘 그림의 표준 등을 통합하기를 원했습니다. Nikon은 모델로 현대 그리스 관습과 교회 서적을 선택하고 수많은 그리스 과학자와 서기관을 초대하여 서적 연구를 수행했습니다.

Nikon 총대주교는 Tsar Alexei Mikhailovich에게 더 큰 영향을 미쳤으며 매우 강력하고 자랑스러운 사람이었습니다. 개혁을 수행 할 때 Nikon은 자신의 행동과 동기를 반대자들에게 설명하는 것이 아니라 가부장적 권위와 오늘날 말하는 "행정 자원"(차르의 지원)의 도움으로 모든 반대를 억제하는 것을 선호했습니다.

1654년에 총대주교는 계층 협의회를 조직했는데, 그 회의에서 참가자들에 대한 압력으로 인해 그는 "고대 그리스 및 슬라브 사본에 대한 서적 조사"를 수행할 수 있는 허가를 받았습니다. 그러나 비교는 오래된 모델이 아니라 현대 그리스 관행과 이루어졌습니다.

1656년에 총대주교는 모스크바에서 새로운 공의회를 소집했는데, 그곳에서 두 손가락으로 성호를 긋는 모든 사람은 이단자로 선언되고 성부와 성자와 성령으로부터 파문당하고 정교회 일요일에 엄숙하게 해부되었습니다.

족장의 편협함은 사회에 분열을 일으켰습니다. 많은 귀족 대표자들인 대중 대중은 교회 개혁에 반대하고 옛 의식을 옹호하기 위해 반란을 일으켰습니다. 종교 항의 운동의 지도자들은 대제사장 Avvakum, 무롬의 대제사장 Longin, Kostroma의 Daniil, Lazar Romanovsky 신부, Pustosvyat라는 별명을 가진 Nikita Dobrynin 신부, Fedor 부제와 Epiphanius 부제 등 잘 알려진 성직자였습니다. 많은 수도원이 당국에 불복종을 선언하고 왕실 관리들에게 문을 닫았습니다.

옛 신자 설교자들 역시 “순진한 양”이 되지 않았습니다. 그들 중 많은 사람들이 나라의 도시와 마을(특히 북부)을 여행하면서 적그리스도가 세상에 도래하고 영적 순결을 유지하는 방법으로 분신을 한다고 설교했습니다. 많은 서민 대표자들이 그들의 조언을 따르고 자살했습니다. 즉, 자녀들과 함께 불을 지르거나 산 채로 매장하는 것이었습니다.

차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)는 교회나 그의 주에서 그러한 소란을 원하지 않았습니다. 그는 족장에게 자신의 직위를 사임하도록 요청했습니다. 기분이 상한 니콘은 새 예루살렘 수도원으로 갔고 1667년 허가 없이 교회를 떠났다는 구실로 의회에서 해임되었습니다. 동시에, 고대 신자들에 대한 혐오가 확인되었고 당국에 의한 추가 박해가 승인되었으며 이로 인해 분열이 굳어졌습니다.

나중에 정부는 러시아 정교회와 그에 따른 개혁, 고대 신자들 사이의 화해 방법을 찾으려고 반복적으로 노력했습니다. 그러나 고대 신자들은 가르침이 다양한 여러 그룹과 운동으로 매우 빠르게 분해되었으며 그 중 상당수는 심지어 교회 계층 구조를 포기했기 때문에 이것은 어려운 일이었습니다.

1790년대 말에 Edinoverie가 설립되었습니다. 계층 구조를 유지한 "사제"인 고대 신자들은 총 대주교의 우선권을 인정하고 러시아 정교회의 일부가 된 경우 고대 신자 본당을 만들고 옛 의식에 따라 예배를 드리는 것이 허용되었습니다. 나중에 정부와 교회 계층은 새로운 고대 신자 공동체를 Edinoverie로 유치하기 위해 많은 노력을 기울였습니다.

마침내 1926년 성회의와 1971년 러시아 정교회 지방 협의회가 고대 신자들로부터 저주를 풀었고, 옛 의식도 똑같이 구원을 받는 것으로 인정되었습니다. 교회는 또한 이전에 개혁을 받아들이도록 강요하려는 시도로 그들에게 가해진 폭력에 대해 고대 신자들에게 회개와 사과를 가져 왔습니다.

이 순간부터 Edinoverie 공동체로 대표되는 Old Believer 분열은 치유 된 것으로 간주되지만 러시아에는 별도의 Old Believer 교회와 Old Believer 의식을 고수하는 다양한 종류의 많은 종교 단체도 있습니다.

접촉 중

니콘 총대주교의 개혁을 받아들이지 않은 일부 신자들이 러시아 정교회로부터 분리된 17세기의 종교 및 정치 운동을 분열이라고 불렀습니다.

분열의 이유는 교회 서적의 수정이었습니다. 정교회 가르침에 동의하지 않는 책들에 많은 의견이 포함되어 있었기 때문에 그러한 수정의 필요성은 오랫동안 느껴져 왔습니다.

1640년대 말과 1650년대 초에 결성되어 1652년까지 존재했던 경건심당원회 회원들은 전례서의 불일치 제거와 수정, 교회 관행의 지역적 차이 제거를 옹호했습니다. 카잔 대성당의 총장인 대제사장 Ivan Neronov, 대제사장 Avvakum, Loggin, Lazar는 러시아 교회가 고대 경건을 보존해 왔다고 믿었으며 고대 러시아 전례서를 바탕으로 통일을 제안했습니다. 차르 알렉세이 미하일로비치 스테판 보니파티예프의 고해신자이자 나중에 대주교 니콘(나중에 총대주교)이 합류한 귀족 표도르 리티시체프는 그리스 전례 모델을 따르고 동방 자치 정교회와의 관계를 강화할 것을 옹호했습니다.

1652년에는 메트로폴리탄 니콘이 총대주교로 선출되었습니다. 그는 그리스 교회와의 완전한 조화를 회복하고 전자가 후자와 다른 모든 의식적 특징을 파괴하겠다는 결심을 가지고 러시아 교회의 행정에 들어갔습니다. 총대주교직을 맡은 직후 취한 전례 개혁의 길에서 니콘 총대주교의 첫 번째 단계는 인쇄된 모스크바 전례서 판에 있는 신경의 본문을 대주교 포티우스의 사코에 새겨진 상징의 본문과 비교하는 것이었습니다. 그들 사이(봉사서와 다른 책들 사이도 마찬가지)의 불일치를 발견한 니콘 총대주교는 책과 의식을 수정하기로 결정했습니다. 그리스 교회와의 모든 전례 및 의식 차이를 폐지해야 하는 자신의 "의무"를 인식한 니콘 총대주교는 그리스 모델에 따라 러시아 전례 서적과 교회 의식을 수정하기 시작했습니다.

총대주교 왕좌에 오른 지 약 6개월 후인 1653년 2월 11일, 니콘 총대주교는 따르는 시편의 출판에서 시리아인 성 에브라임의 기도에서 활을 뗀 횟수와 두 손가락 표시에 관한 장을 명시했습니다. 십자가는 생략되어야 한다. 10 일 후인 1653 년 사순절이 시작될 때 총 대주교는 시리아 인 에브라임의기도에서 부복의 일부를 허리로 바꾸고 세 손가락 십자가 표시를 사용하는 것에 대한 "기억"을 모스크바 교회에 보냈습니다. 두 손가락 대신. 시리아 인 에브라임의 사순절 기도문 (16 대신 4)을 읽을 때 얼마나 많은 절을해야하는지에 대한 법령과 두 손가락 대신 세 손가락으로 세례를 받으라는 명령이 신자들 사이에서 큰 항의를 불러 일으켰습니다. 시간이 지남에 따라 교회 분열로 발전한 그러한 전례 개혁.

또한 개혁 과정에서 전례 전통은 다음과 같은 점에서 변경되었습니다.

성경과 전례서의 편집에서 표현된 대규모 "오른쪽의 책성"으로 인해 신조의 표현에도 변화가 생겼습니다. 결합-반대가 제거되었습니다. "ㅏ"“나신 것이요 만들어지지 아니하신” 하나님의 아들을 믿는 믿음으로 그들은 장래에 있을 하나님의 나라에 대하여 말하기 시작하였느니라 ("끝은 없을 거야"), 현재 시제가 아닌 ( "끝없는"). 신경의 여덟 번째 부분(“참되신 주의 성령 안에서”)에서는 성령의 속성에 대한 정의에서 이 단어가 제외됩니다. "진실". 예를 들어 이름의 그리스어 텍스트와 유사하게 다른 많은 혁신이 역사적 전례 텍스트에도 도입되었습니다. "예수"새로 인쇄된 책에는 한 글자가 더 추가되어 쓰여지기 시작했습니다 "예수".

예배에서는 '할렐루야'를 두 번(극한 할렐루야) 부르는 대신 세 번(세 번) 부르라는 명령이 내려졌다. 세례나 결혼식 때 성전을 태양 방향으로 도는 대신, 소금에 절이는 대신 태양을 등지고 도는 것이 도입되었습니다. 일곱 개의 prosphoras 대신에 전례는 다섯 개로 제공되기 시작했습니다. 8각 십자가 대신 4각 십자가와 6각 십자가를 사용하기 시작했습니다.

또한 니콘 총대주교에 대한 비판의 대상은 성화 작성에 있어서 그리스 모델에서 벗어나 가톨릭 화가들의 기법을 사용한 러시아 성상 화가들이었다. 다음으로, 총대주교는 고대 단음 노래 대신에 다성 노래를 부르고 교회에서 자신이 작곡한 설교를 전달하는 관습을 도입했습니다. 고대 러시아에서는 그러한 설교를 자만의 표시로 보았습니다. Nikon 자신은 자신의 가르침을 사랑하고 발음하는 방법을 알고있었습니다.

니콘 총대주교의 개혁은 교회와 국가를 모두 약화시켰습니다. 열성적인 사람들과 같은 생각을 가진 사람들이 교회 의식과 전례서의 수정 시도에 어떤 저항을 보이는지보고 Nikon은 이러한 수정에 가장 높은 영적 권위의 권위를 부여하기로 결정했습니다. 성당 Nikon의 혁신은 1654-1655년 교회 협의회의 승인을 받았습니다. 공의회 구성원 중 단 한 명인 콜롬나의 파벨 주교만이 열성적인 대제사장들이 이미 반대했던 것과 동일한 법령인 절에 관한 법령에 동의하지 않음을 표명하려고 했습니다. Nikon은 Paul을 가혹하게 대했을뿐만 아니라 매우 잔인하게 대했습니다. 그는 그를 정죄하도록 강요하고 감독의 가운을 벗고 그를 고문하고 감옥에 보냈습니다. 1653년부터 1656년까지 인쇄소에서 수정되거나 새로 번역된 전례서가 출판되었습니다.

니콘 총대주교의 관점에서 볼 때, 러시아 교회의 의식을 그리스 전례 관행에 더 가깝게 만드는 수정과 전례 개혁이 절대적으로 필요했습니다. 그러나 이것은 매우 논란의 여지가 있는 문제입니다. 긴급하게 필요하지 않았으며 전례서의 부정확성을 제거하는 것으로 제한할 수 있습니다. 그리스인과의 몇 가지 차이점이 우리가 완전히 정통적인 것을 막지는 못했습니다. 러시아 교회 의식과 전례 전통의 너무 성급하고 갑작스러운 붕괴가 당시 교회 생활의 실제적이고 긴급한 필요와 필요성에 의해 강요된 것이 아니라는 것은 의심의 여지가 없습니다.

인구의 불만은 Nikon 총 대주교가 새로운 책과 의식을 도입 한 폭력적인 조치로 인해 발생했습니다. 경건의 열심당 회원 중 일부는 최초로 "오래된 신앙"을 옹호하고 총대주교의 개혁과 행동에 반대하는 목소리를 냈습니다. 대제사장 Avvakum과 Daniel은 두 손가락을 옹호하고 예배와기도 중에 절하는 것에 대해 왕에게 메모를 제출했습니다. 그런 다음 그들은 그리스 교회가 "고대 경건"에서 배교하고 그 책이 가톨릭 인쇄소에서 인쇄되기 때문에 그리스 모델에 따른 수정을 도입하는 것은 참된 신앙을 모독한다고 주장하기 시작했습니다. Archimandrite Ivan Neronov는 총 대주교의 권력 강화와 교회 정부의 민주화에 반대했습니다. Nikon과 "오래된 신앙"의 옹호자들 사이의 충돌은 급격한 형태를 취했습니다. Avvakum, Ivan Neronov 및 기타 개혁 반대자들은 심각한 박해를 받았습니다. "오래된 신앙"을 옹호하는 사람들의 연설은 최고 세속 귀족의 개인 대표자부터 농민에 이르기까지 러시아 사회의 다양한 계층에서지지를 받았습니다. 차르, 족장 및 모든 당국이 이미 절하고 그의 뜻을 수행하고 있었던 것으로 추정되는 적 그리스도의 가입에 관한 "마지막 때"의 도래에 대한 반대자들의 설교는 대중.

1667년 모스크바 대공의회는 반복적인 훈계를 받은 후에도 새로운 의식과 새로 인쇄된 책을 받아들이기를 거부하고 교회를 이단이라고 비난하며 계속해서 꾸짖는 사람들을 파문(교회에서 파문)했습니다. 의회는 또한 Nikon 자신의 가부장적 지위를 박탈했습니다. 폐위된 족장은 감옥으로 보내졌습니다. 처음에는 Ferapontov로, 그 다음에는 Kirillo Belozersky 수도원으로 보내졌습니다.

반대자들의 설교에 따라 많은 마을 사람들, 특히 농민들이 볼가 지역과 북부의 울창한 숲, 러시아 주 남부 외곽 및 해외로 도망쳐 그곳에 자신의 공동체를 설립했습니다.

1667년부터 1676년까지 나라는 수도와 외곽에서 폭동에 휩싸였습니다. 그러다가 1682년에 스트렐치(Streltsy) 폭동이 시작되었는데, 여기서 분열론이 중요한 역할을 했습니다. 분열주의자들은 수도원을 공격하고 승려들의 물건을 강탈하고 교회를 점령했습니다.

분열의 끔찍한 결과는 불타오르는 것, 즉 대량 분신이었습니다. 그들에 대한 최초의 보고는 팔레오스트로프스키 수도원에서 2,700명의 사람들이 분신한 1672년으로 거슬러 올라갑니다. 기록된 정보에 따르면 1676년부터 1685년까지 약 20,000명이 사망했습니다. 분신자살은 18세기까지 계속되었고, 19세기 말에도 고립된 사례가 있었습니다.

분열의 주요 결과는 정교회의 특별한 분파의 형성과 함께 교회 분열이었습니다. 옛 신자. 17세기 말부터 18세기 초까지 고대 신자들의 다양한 운동이 있었는데, 이를 "대화"와 "합의"라고 했습니다. 고대 신자들은 다음과 같이 나뉘었습니다. 성직주의그리고 신권이 부족하다. 포포브치성직자와 모든 교회 성례전의 필요성을 인식하고 그들은 Kerzhensky 숲 (현재 Nizhny Novgorod 지역의 영토), Starodubye 지역 (현재 우크라이나의 Chernigov 지역), Kuban (Krasnodar 지역) 및 돈 강.

Bespopovtsy는 주 북부에 살았습니다. 분열 이전의 안수식의 제사장들이 죽은 후에 그들은 새로운 안수식의 제사장들을 거부하여 부름을 받기 시작했습니다. 베스포프시. 세례와 회개의 성례전과 전례를 제외한 모든 교회 예배는 선택된 평신도에 의해 거행되었습니다.

1685년까지 정부는 폭동을 진압하고 분열의 지도자 여러 명을 처형했지만, 신앙 때문에 분열을 박해하는 것에 관한 특별법은 없었습니다. 1685년 소피아 공주 치하에서 교회를 비방하는 자들, 분신을 선동하는 자들, 분열론을 은폐하는 자들을 최대 사형(일부는 화형으로, 일부는 칼로)까지 박해하는 법령이 내려졌습니다. 다른 고대 신자들은 채찍질을 당하고 재산을 박탈당한 후 수도원으로 추방하라는 명령을 받았습니다. 고대 신자들을 숨겨준 사람들은 “바톡으로 구타당했고, 재산을 몰수한 뒤 수도원으로 유배되기도 했습니다.”

고대 신자들을 박해하는 동안 솔로베츠키 수도원에서 일어난 폭동은 잔인하게 진압되었으며, 그 동안 1676년에 400명이 사망했습니다. 보롭스크에서는 1675년 귀족 여성 페오도시야 모로조바(Feodosia Morozova)와 공주 에브도키아 우루소바(Evdokia Urusova)라는 두 자매가 굶주림으로 포로로 사망했습니다. Old Believers의 수장이자 이데올로기 인 Archpriest Avvakum과 Lazar 신부, Theodore 집사, Epiphanius 수도사는 극북으로 추방되어 Pustozersk의 흙 감옥에 투옥되었습니다. 그들은 14년간의 투옥과 고문 끝에 1682년에 통나무집에서 산채로 불태워졌습니다.

니콘 총대주교는 더 이상 옛 신자들의 박해와 관련이 없었습니다. 1658년부터 1681년 사망할 때까지 그는 처음에는 자원 봉사를 하다가 강제 추방을 당했습니다.

점차적으로 고대 신자들의 합의의 대다수, 특히 신권은 공식 러시아 교회와 관련하여 반대 성격을 잃었고 고대 신자들은 교회에 더 가까워지기 위해 노력하기 시작했습니다. 그들은 의식을 보존하면서 지역 교구 주교들에게 복종했습니다. 이것이 바로 Edinoverie가 발생한 방법입니다. 1800년 10월 27일 러시아에서 Paul 황제의 법령에 따라 Edinoverie는 고대 신자와 정교회의 재통일 형태로 설립되었습니다. 총회 교회로 돌아가고 싶어하는 옛 신자들은 고서에 따라 봉사하고 옛 의식을 지키는 것이 허용되었으며 그중 가장 중요한 것은 이중 손가락에 부여되었지만 예배와 봉사는 정교회 성직자에 의해 수행되었습니다. .

공식 교회와 화해하고 싶지 않은 사제들은 자신의 교회를 만들었습니다. 1846년에 그들은 은퇴한 보스니아 대주교 암브로시우스를 그들의 수장으로 인정했으며, 그는 처음 두 명의 “주교”를 고대 신자들에게 “헌신”했습니다. 그들로부터 소위가 나왔습니다. Belokrinitsky 계층 구조. 이 Old Believer 조직의 중심은 오스트리아 제국(현재 우크라이나 Chernivtsi 지역의 영토)의 Belaya Krinitsa 마을에 있는 Belokrinitsky 수도원이었습니다. 1853 년에 모스크바 고대 신자 대교구가 창설되어 Belokrinitsky 계층 구조의 고대 신자들의 두 번째 중심지가되었습니다. 부름을 받기 시작한 사제 공동체의 일부 도망자 대중주의(그들은 정교회에서 그들에게 온 "도망자"사제들을 받아 들였습니다) Belokrinitsky 계층 구조를 인식하지 못했습니다.

곧 모스크바의 Rogozhskoye 묘지에있는 Old Believer 정착지 인 행정 센터와 함께 Belokrinitsky 계층 구조의 12 개 교구가 러시아에 설립되었습니다. 그들은 스스로를 “그리스도의 옛 정교회”라고 부르기 시작했습니다.

1856년 7월, 알렉산더 2세 황제의 명령에 따라 경찰은 모스크바에 있는 고대 신자 Rogozhskoe 묘지의 중보기도 성당과 성탄 성당의 제단을 봉인했습니다. 그 이유는 전례가 교회에서 엄숙하게 거행되어 총회 교회의 신자들을 "유혹"했다는 비난 때문이었습니다. 수도의 상인과 제조업 자의 집인 개인 기도실에서 신성한 예배가 열렸습니다.

1905년 4월 16일, 부활절 전날, 니콜라스 2세의 전보가 모스크바에 도착하여 "로고즈스키 묘지의 옛 신자 예배당 제단의 봉인을 풀도록" 허용했습니다. 다음 날인 4월 17일, 옛 신자들에게 종교의 자유를 보장하는 제국의 “관용에 관한 법령”이 공포되었습니다.

20세기 초의 혁명적 사건은 교회 환경에 시대 정신에 대한 상당한 양보를 불러일으켰고, 이는 정교회 합의가 개신교 민주화로 대체되는 것을 눈치채지 못한 많은 교회 수장들에게 침투했습니다. 20세기 초에 많은 고대 신자들이 집착했던 사상은 자유주의 혁명적 성격이 뚜렷했습니다. 즉, “지위의 평등화”, 공의회 결정의 “취소”, “모든 교회와 사역 직위 선출의 원칙” 등이 있었습니다. ", 등. - 해방된 시대의 우표는 혁신주의 분열의 "가장 광범위한 민주화"와 "하나님 아버지의 품에 대한 가장 넓은 접근"이라는 보다 급진적인 형태로 반영됩니다. 변증법적 발전의 법칙에 따라 이러한 상상의 반대파(고대 신자와 혁신주의)가 곧 혁신주의 거짓 계층을 선두에 두고 새로운 고대 신자 해석의 종합으로 수렴되었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

여기에 한 가지 예가 있습니다. 러시아에서 혁명이 일어 났을 때 교회에 새로운 분열 주의자, 즉 혁신가가 나타났습니다. 그들 중 한 명인 혁신가 사라토프 니콜라이 대주교(P.A. Pozdnev, 1853-1934)는 금지되었으며 1923년에 벨로크리니츠키 계층을 인식하지 못한 베글로포포프족 사이에서 "구 정교회" 계층의 창시자가 되었습니다. 행정 센터는 여러 번 이전되었으며 1963년부터 브랸스크 지역의 노보지브코프에 정착했습니다. "Novozybkovites"...

1929년 총대주교 성회의는 세 가지 교령을 제정했습니다.

- "낡은 러시아 의식을 새로운 의식과 마찬가지로 유익하고 동등한 것으로 인식하는 것에 대해";

- "오래된 의식, 특히 이중 손가락 사용과 관련된 경멸적인 표현을 이전이 아닌 것처럼 거부하고 전가하는 것에 대해";

-“1656년 모스크바 공의회와 1667년 모스크바 대공의회가 옛 러시아 의식과 이를 고수하는 정교회 기독교인들에게 부과한 맹세를 폐지하고 이 맹세를 마치 그렇지 않은 것처럼 간주하는 것에 대해 계속 ~ 이다."

1971년 러시아 정교회 지역 의회 의원은 1929년 총회에서 세 가지 결의안을 승인했습니다. 1971년 공의회의 조례는 다음과 같은 말로 끝납니다: “봉헌된 지역 공의회는 고대 러시아 예식을 신성하게 보존하는 모든 사람, 즉 우리 거룩한 교회의 구성원과 스스로를 옛 신자라고 부르는 사람들 모두를 사랑으로 포용합니다. 구원하는 정통 신앙을 신성하게 고백합니다."

유명한 교회 역사가 대제사장 블라디슬라프 치핀(Vladislav Tsypin)은 1971년 공의회 법안의 수용에 대해 다음과 같이 말했습니다. 분열을 치유하고 교회와의 친교를 계속 유지하기 위한 대응 조치입니다.” .

17세기의 종교 및 정치 운동은 니콘 총대주교의 개혁을 받아들이지 않은 일부 신자들이 러시아 정교회로부터 분리되는 결과를 가져왔고 이를 분열이라고 불렀습니다.

또 예배에서는 '할렐루야'를 두 번 부르는 대신 세 번 부르라는 지시도 내려졌다. 세례나 결혼식 때 성전을 태양 방향으로 도는 대신 태양을 등지고 도는 것이 도입되었습니다. 일곱 개의 prosphoras 대신에 전례는 다섯 개로 제공되기 시작했습니다. 8각 십자가 대신 4각 십자가와 6각 십자가를 사용하기 시작했습니다. 새로 인쇄된 책에 나오는 그리스도 예수의 이름 대신 그리스 본문과 유사하게 족장은 예수를 쓰라고 명령했습니다. 신조의 여덟 번째 항목(“참되신 주의 성령 안에서”)에서는 “진실”이라는 단어가 제거되었습니다.

혁신은 1654-1655년 교회 협의회의 승인을 받았습니다. 1653년부터 1656년까지 인쇄소에서 수정되거나 새로 번역된 전례서가 출판되었습니다.

인구의 불만은 Nikon 총 대주교가 새로운 책과 의식을 도입 한 폭력적인 조치로 인해 발생했습니다. 경건의 열심당 회원 중 일부는 최초로 "오래된 신앙"을 옹호하고 총대주교의 개혁과 행동에 반대하는 목소리를 냈습니다. 대제사장 Avvakum과 Daniel은 두 손가락을 옹호하고 예배와기도 중에 절하는 것에 대해 왕에게 메모를 제출했습니다. 그런 다음 그들은 그리스 교회가 "고대 경건"에서 배교하고 그 책이 가톨릭 인쇄소에서 인쇄되기 때문에 그리스 모델에 따른 수정을 도입하는 것은 참된 신앙을 모독한다고 주장하기 시작했습니다. Ivan Neronov는 총 대주교의 권력 강화와 교회 정부의 민주화에 반대했습니다. Nikon과 "오래된 신앙"의 옹호자들 사이의 충돌은 급격한 형태를 취했습니다. Avvakum, Ivan Neronov 및 기타 개혁 반대자들은 심각한 박해를 받았습니다. "오래된 신앙"을 옹호하는 사람들의 연설은 최고 세속 귀족의 개인 대표자부터 농민에 이르기까지 러시아 사회의 다양한 계층에서지지를 받았습니다. 차르, 족장 및 모든 당국이 이미 절하고 그의 뜻을 수행하고 있었던 것으로 추정되는 적 그리스도의 가입에 관한 "마지막 때"의 도래에 대한 반대자들의 설교는 다음과 같은 사람들 사이에서 활발한 반응을 보였습니다. 대중.

1667년 모스크바 대공의회는 반복적인 훈계 끝에 새로운 의식과 새로 인쇄된 책을 받아들이기를 거부하고 교회를 이단이라고 비난하면서 계속 꾸짖는 사람들을 파문(파문)했습니다. 의회는 또한 Nikon의 가부장적 지위를 박탈했습니다. 폐위된 족장은 감옥으로 보내졌습니다. 처음에는 Ferapontov로, 그 다음에는 Kirillo Belozersky 수도원으로 보내졌습니다.

반대자들의 설교에 따라 많은 마을 사람들, 특히 농민들이 볼가 지역과 북부의 울창한 숲, 러시아 주 남부 외곽 및 해외로 도망쳐 그곳에 자신의 공동체를 설립했습니다.

1667년부터 1676년까지 나라는 수도와 외곽에서 폭동에 휩싸였습니다. 그러다가 1682년에 스트렐치(Streltsy) 폭동이 시작되었는데, 여기서 분열론이 중요한 역할을 했습니다. 분열주의자들은 수도원을 공격하고 승려들의 물건을 강탈하고 교회를 점령했습니다.

분열의 끔찍한 결과는 불타오르는 것, 즉 대량 분신이었습니다. 그들에 대한 최초의 보고는 팔레오스트로프스키 수도원에서 2,700명의 사람들이 분신한 1672년으로 거슬러 올라갑니다. 기록된 정보에 따르면 1676년부터 1685년까지 약 20,000명이 사망했습니다. 분신자살은 18세기까지 계속되었고, 19세기 말에는 고립된 사례도 있었습니다.

분열의 주요 결과는 정교회의 특별한 분파 인 고대 신자들의 형성과 함께 교회 분열이었습니다. 17세기 말부터 18세기 초까지 고대 신자들의 다양한 운동이 있었는데, 이를 "대화"와 "합의"라고 했습니다. 고대 신자들은 성직자와 비제사장으로 나뉘었습니다. 성직자들은 성직자와 모든 교회 성찬의 필요성을 인식하고 Kerzhensky 숲 (현재 Nizhny Novgorod 지역의 영토), Starodubye 지역 (현재 우크라이나 Chernigov 지역), Kuban (Krasnodar 지역), 그리고 돈 강.

Bespopovtsy는 주 북부에 살았습니다. 분열 이전의 안수 사제들이 죽은 후, 그들은 새로운 안수를 받은 사제들을 거부하여 비제사장으로 불리기 시작했습니다. 세례식과 고해성사, 전례를 제외한 모든 교회 예배는 선택된 평신도들이 거행했습니다.

니콘 총대주교는 더 이상 옛 신자들의 박해와 관련이 없었습니다. 1658년부터 1681년 사망할 때까지 그는 처음에는 자원 봉사를 하다가 강제 추방을 당했습니다.

18세기 말에 분열론자들은 교회에 더 가까워지려고 시도하기 시작했습니다. 1800년 10월 27일 러시아에서는 폴 황제의 칙령에 따라 에디노베리가 고대 신자들과 정교회를 통합하는 형태로 설립되었습니다.

고대 신자들은 고서에 따라 봉사하고 오래된 의식을 지키는 것이 허용되었으며 그중 이중 손가락이 가장 중요했지만 예배와 예배는 정교회 성직자가 수행했습니다.

1856년 7월, 알렉산더 2세 황제의 명령에 따라 경찰은 모스크바에 있는 고대 신자 Rogozhskoe 묘지의 중보기도 성당과 성탄 성당의 제단을 봉인했습니다. 그 이유는 전례가 교회에서 엄숙하게 거행되어 총회 교회의 신자들을 "유혹"했다는 비난 때문이었습니다. 수도의 상인과 제조업 자의 집인 개인 기도실에서 신성한 예배가 열렸습니다.

1905년 4월 16일, 부활절 전날, 니콜라스 2세의 전보가 모스크바에 도착하여 "로고즈스키 묘지의 옛 신자 예배당 제단의 봉인을 풀도록" 허용했습니다. 다음 날인 4월 17일, 옛 신자들에게 종교의 자유를 보장하는 제국의 “관용에 관한 법령”이 공포되었습니다.

1929년 총대주교 성회의는 세 가지 교령을 제정했습니다.

— "낡은 러시아 의식이 새로운 의식과 마찬가지로 유익하고 동등하다는 인식에 대해";

— "오래된 의식, 특히 이중 손가락 사용과 관련된 경멸적인 표현을 이전은 아닌 것처럼 거부하고 전가하는 것에 대해";

- “1656년 모스크바 공의회와 1667년 모스크바 대공의회가 옛 러시아 의식과 이를 고수하는 정교회 기독교인들에게 부과한 맹세를 폐지하고, 이 맹세를 마치 그렇지 않은 것처럼 간주하는 것에 대하여” 계속 ~ 이다."

1971년 지역 의회는 1929년 총회에서 세 가지 결의안을 승인했습니다.

2013년 1월 12일, 모스크바 크렘린의 성모 승천 대성당에서 키릴 총대주교의 축복을 받아 고대 의식에 따른 분열 이후 첫 번째 전례가 거행되었습니다.

본 자료는 오픈소스 정보를 바탕으로 작성되었습니다. V

모스크바 총대주교 Nikon의 경력은 매우 빠르게 발전했습니다. 꽤 짧은 시간에 수도원 서약을 한 농민의 아들이 지역 수도원의 대 수도 원장이되었습니다. 그런 다음 통치하는 차르 인 Alexei Mikhailovich와 친구가 된 그는 모스크바 Novospassky 수도원의 대 수도 원장이됩니다. 그는 노브고로드 대주교로 2년간 재직한 후 모스크바 총대주교로 선출되었습니다.

그의 열망은 러시아 교회를 전 세계 정교회의 중심지로 변화시키는 것을 목표로 삼았습니다. 개혁은 주로 의식의 통일과 모든 교회에서 동일한 교회 예배의 확립에 영향을 미쳤습니다. 니콘은 그리스 교회의 의식과 규칙을 모델로 삼았습니다. 혁신은 엄청난 대중적 불만을 동반했습니다. 그 결과는 17세기에 일어났다.

Nikon의 반대자들인 Old Believers는 새로운 규칙을 받아들이기를 원하지 않았으며 개혁 이전에 채택된 규칙으로 돌아갈 것을 요구했습니다. 이전 재단의 지지자 중에서 특히 대제사장 Avvakum이 눈에 띄었습니다. 17세기 교회 분열을 초래한 불일치는 교회 예배 서적을 그리스 모델로 통일할 것인지 러시아 모델로 통합할 것인지에 대한 논쟁으로 이루어졌습니다. 그들은 또한 태양 행렬을 따라 손가락 세 개나 두 개로 성호를 긋는 것인지, 아니면 이에 반대하는 종교 행렬을 할 것인지에 대해서도 합의에 이르지 못했습니다. 그러나 이것은 교회 분열의 외적인 이유일뿐입니다. 니콘의 가장 큰 장애물은 정교회 계층과 보야르들의 음모였으며, 그들은 변화가 인구 사이에서 교회의 권위, 따라서 그들의 권위와 권력의 감소를 수반할 것이라고 걱정했습니다. 분열주의 교사들은 열정적인 설교로 상당수의 농민들을 사로잡았습니다. 그들은 시베리아, 우랄, 북부로 도망쳐 그곳에 고대 신자들의 정착지를 형성했습니다. 일반 사람들은 삶의 악화를 니콘의 변화와 연관시켰습니다. 따라서 17세기 교회 분열 역시 대중적 저항의 독특한 형태가 되었다.

가장 강력한 파도가 1668-1676년에 휩쓸렸을 때 이 수도원은 두꺼운 벽과 많은 양의 식량을 가지고 있었기 때문에 개혁 반대자들의 관심을 끌었습니다. 그들은 러시아 전역에서 이곳으로 모여들었습니다. Razins도 여기에 숨어있었습니다. 8년 동안 600명이 요새에 머물렀다. 그런데 비밀의 구멍을 통해 왕의 군대를 수도원 안으로 들여보낸 반역자가 발견되었습니다. 그 결과 수도원의 수비수는 50명만이 살아 남았습니다.

대제사장 Avvakum과 그의 같은 생각을 가진 사람들은 Pustozersk로 추방되었습니다. 그곳에서 그들은 흙 감옥에서 14년을 보낸 뒤 산 채로 불에 타 죽었습니다. 그 이후로 고대 신자들은 새로운 족장 인 적 그리스도의 개혁에 대한 불일치의 표시로 분신하기 시작했습니다.

17세기 교회 분열을 일으킨 니콘 자신도 똑같이 비극적인 운명을 겪었습니다. 그리고 그가 너무 많은 일을 맡았기 때문에 너무 많은 것을 허용했습니다. 니콘은 마침내 "대주권자"라는 탐나는 칭호를 얻었고 모스크바가 아닌 모든 러시아의 총대주교가 되고 싶다고 선언하면서 1658년에 도전적으로 수도를 떠났습니다. 8년 후인 1666년, 예루살렘과 콘스탄티노플의 총대주교로부터 모든 권력을 가졌던 안디옥과 알렉산드리아의 총대주교들이 참여한 교회 협의회에서 니콘 총대주교는 그의 직위에서 해임되었습니다. 그는 볼로그다 근처로 추방되었습니다. Nikon은 Tsar Alexei Mikhailovich가 사망 한 후 그곳에서 돌아 왔습니다. 전 총대주교는 야로슬라블에서 멀지 않은 1681년에 사망했으며 한때 건설되었던 자신의 계획에 따라 Voskresensky의 Istra시에 묻혔습니다.

국가의 종교적 위기와 기타 문제에 대한 국민의 불만으로 인해 시대의 도전에 부응하는 즉각적인 변화가 필요했습니다. 그리고 이러한 요구에 대한 답은 18세기 초부터 시작되었습니다.

니콘 총대주교는 고대 교회 전통을 바꾸기로 결정하고 공의회 승인 없이 러시아 교회에 새로운 의식, 전례문 및 기타 혁신을 도입하기 시작했습니다. 그는 1652년에 모스크바 총대주교 왕좌에 올랐습니다. 총 대주교로 승격되기 전에도 그는 차르 알렉세이 미하일로비치와 가까워졌습니다. 그들은 함께 러시아 교회를 새로운 방식으로 리메이크하기로 결정했습니다. 즉, 오랫동안 완전히 경건하지 않게 된 현대 그리스 교회와 모든면에서 그러한 의식, 의식, 책을 도입하는 것입니다.

Nikon 총 대주교는 매우 모호한 신앙을 가진 유명한 모험가이자 그리스인 Arseny를 그의 서클에 소개했습니다. 그는 예수회에서 양육을 받고 동부에 도착하자마자 이슬람교로 개종한 다음 다시 정교회에 가입한 다음 가톨릭교로 개종했습니다. 그가 모스크바에 나타났을 때 그는 위험한 이단자로 분류되어 솔로베츠키 수도원으로 보내졌습니다. 거기에서 Nikon은 그를 그에게 데려가 교회 업무의 주요 조수로 삼았습니다. 이것은 러시아 국민들 사이에서 불평을 불러일으켰습니다. 그러나 차르가 그에게 교회 업무에 대한 무제한의 권리를 부여했기 때문에 그들은 Nikon에 공개적으로 반대하는 것을 두려워했습니다.

Nikon은 우정과 왕권에 의지하여 단호하고 대담하게 교회 개혁에 착수했습니다. 그는 자신의 힘을 강화하는 것부터 시작했습니다. 니콘은 잔인하고 완고한 성격을 갖고 있었고, 자랑스럽고 접근하기 어려운 행동을 했으며, 교황의 예를 따라 자신을 "극단적인 성자"라고 불렀고, "위대한 주권자"라는 칭호를 얻었으며 러시아에서 가장 부유한 사람들 중 한 명이었습니다. 그는 주교들을 오만하게 대했고 그들을 형제라고 부르고 싶지 않았으며 가능한 모든 방법으로 나머지 성직자들을 모욕하고 박해했습니다. 역사가 V. O. Klyuchevsky는 Nikon을 교회 독재자라고 불렀습니다.

개혁은 책 오른쪽에서 시작되었습니다. 옛날에는 인쇄소가 없었고 수도원과 주교 법원에서 특별한 주인이 책을 복사했습니다. 아이콘 페인팅과 마찬가지로 이 기술은 신성한 것으로 간주되어 존경심을 갖고 부지런히 수행되었습니다. 러시아 사람들은 이 책을 사랑했고 그것을 성지로 소중히 여기는 방법을 알고 있었습니다. 책의 사소한 오타, 실수, 실수는 큰 죄로 간주되었습니다. 경건한 사람들은 실수가 생기지 않도록 주의 깊게 지켜보았습니다. 서기관은 일반적으로 독자에게 오류를 확인하고 수정해 달라는 겸손한 호소로 원고를 마무리했습니다. 이에 대해 서기관들은 사전에 기독교적인 방식으로 "인민 편집자들"에게 진심으로 감사를 표했습니다. 그렇기 때문에 우리에게 살아남은 수많은 고대 사본은 글의 순수성과 아름다움, 텍스트의 정확성과 정확성으로 구별됩니다. 고대 사본에서는 오점이나 취소선을 찾기가 어렵습니다. 현대의 오타 책보다 오타가 적었습니다. 이전 책에서 발견된 중대한 오류는 모스크바에서 인쇄소가 운영되기 시작한 Nikon 이전에도 제거되었습니다. 책의 수정은 매우 신중하고 신중하게 수행되었습니다.

Nikon 총 대주교 아래에서는 달라졌습니다. 1654년 공의회에서는 고대 그리스어와 고대 슬라브어에 따라 전례서를 수정하기로 결정했지만 실제로는 베니스와 파리의 예수회 인쇄소에서 인쇄된 새로운 그리스어 책에 따라 수정되었습니다. 그리스인들조차 이 책들이 왜곡되고 오류가 있다고 말했습니다.

책의 변화에 ​​이어 다른 교회 혁신이 이어졌습니다. 그 중 가장 주목할만한 내용은 다음과 같습니다.

— 기독교와 함께 비잔틴 정교회에서 러시아에서 채택되었으며 거룩한 사도 전통의 일부인 두 손가락 십자가 표시 대신 세 손가락 표시가 도입되었습니다.
- 오래된 책에서는 슬라브어의 정신에 따라 구세주 "예수"의 이름이 항상 기록되고 발음되었습니다. 새로운 책에서는 이 이름이 그리스어로 된 “예수”로 변경되었습니다.
-오래된 책에서는 침례, 결혼식 및 성전 봉헌 중에 우리가 태양 그리스도를 따른다는 표시로 태양 주위를 걷는 것이 확립되었습니다. 새 책에는 태양을 거슬러 걷기가 소개되었습니다.
- 신조(8번째 회원)의 오래된 책에는 다음과 같이 적혀 있습니다. “그리고 참되고 생명을 주시는 주님의 성령 안에서”; 수정 후 "True"라는 단어가 삭제되었습니다.
러시아 교회가 고대부터 만들어 온 특별한, 즉 이중 알렐루야 대신 세 부분 (즉, 삼중) 알렐루야가 도입되었습니다.
— 고대 러시아의 신성한 전례는 일곱 개의 프로스포라(prosphoras)에서 거행되었습니다. 새로운 "검사관"은 5개의 프로스포라를 도입했습니다. 즉, 2개의 프로스포라가 제외되었습니다.

니콘과 그의 조력자들은 러시아 세례 때 채택된 러시아 정교회의 교회 제도, 관습, 심지어 사도적 전통까지 과감하게 바꾸려고 시도했습니다. 교회법, 전통 및 의식의 이러한 변화는 고대 성서와 전통을 신성하게 보존했던 러시아 사람들로부터 날카로운 거부감을 불러일으킬 수밖에 없었습니다. 책과 교회 관습에 대한 피해 외에도 Nikon과 그를 지원 한 차르가 이러한 혁신을 심어준 폭력적인 조치로 인해 사람들 사이의 날카로운 저항이 발생했습니다. 러시아 사람들은 잔인한 박해와 처형을 당했으며 그들의 양심은 교회 혁신에 동의할 수 없었습니다. 신앙의 순수성을 잃을까 봐 두려워서 아버지로서의 신앙을 배반하느니 차라리 죽음을 택한 사람도 있었고, 고향을 떠난 사람도 있었습니다.