16세기 유럽 개혁운동의 결과. 스위스의 종교개혁

중세 전체에 걸쳐 교회는 서구를 지배하는 봉건 체제에 완벽하게 들어맞으면서 사회 생활에서 중요한 역할을 했습니다. 교회 계층 구조는 세속 계층 구조를 완전히 반영했습니다. 세속 봉건 사회에서 왕(최고 영주)에서 기사에 이르기까지 다양한 범주의 영주와 가신이 배열된 것처럼 성직자도 봉건에 따라 등급이 매겨졌습니다. 교황(최고 교황)부터 본당 신부까지. 주요 봉건 영주로서 서유럽의 여러 주에 있는 교회는 전체 경작지의 최대 1/3을 소유했으며, 거기에서 세속 봉건 영주와 동일한 방법과 기술을 사용하여 농노의 노동을 사용했습니다. 그리하여 교회는 봉건 사회의 기성 형태를 찬탈하고 그로부터 무수한 열매를 얻었으며 조직으로서 봉건 사회의 이념을 동시에 형성하고 이 사회의 법과 정의와 경건의 실증을 임무로 삼았습니다. 유럽의 군주들은 성직자들로부터 그들의 통치에 대해 가장 높은 제재를 받기 위해 어떤 대가도 치르지 않았습니다.

중세 사회의 이념적 제재였던 봉건 가톨릭교회는 그 물질적 기반인 봉건제도가 지배하는 한 존재하고 번영할 수 있었다. 그러나 이미 14~15세기에 처음에는 이탈리아 중부와 플랑드르에서, 그리고 15세기 말부터 유럽 전역에서 새로운 계급이 형성되기 시작했는데, 이는 점차 경제를 장악한 후 정치적 패권으로 돌진했습니다. 부르주아 계급. 지배력을 주장하는 새로운 계급에게도 새로운 이념이 필요했습니다. 사실 그것은 그다지 새로운 것이 아니었습니다. 부르주아지는 기독교를 버릴 생각이 없었지만 그들에게 필요한 것은 낡은 세계에 봉사하는 기독교가 아니었습니다. 새로운 종교는 주로 단순성과 저렴한 점에서 가톨릭교와 다를 것으로 예상되었습니다. 상업 부르주아지는 장엄한 대성당을 짓고 웅장한 교회 예배를 드리는 것이 아니라 생산에 투자하고 성장하는 기업을 창출하고 늘리기 위해 돈이 필요했습니다. 그리고 이에 따라 교황, 추기경, 주교, 수도원 및 교회 토지 소유권을 포함하는 값 비싼 교회 조직 전체가 불필요 할뿐만 아니라 단순히 해로워졌습니다. 강력한 왕권이 형성되어 국가 부르주아지를 중간에 만나는 국가(예를 들어 영국이나 프랑스)에서 가톨릭 교회는 특별 법령에 의해 주장이 제한되어 일시적으로 파괴로부터 보호되었습니다. 예를 들어, 중앙 권력이 환상에 불과하고 교황청이 자신의 영지인 것처럼 통치할 기회를 가졌던 독일에서는 끝없는 착취와 착취로 가톨릭 교회가 보편적인 증오를 불러일으켰고, 대제사장들의 음란한 행동을 불러일으켰습니다. 이 증오가 배가되었습니다.

종교개혁의 전제조건은 경제적, 민족적 억압에 더해 인문주의와 유럽의 변화된 지적 환경이었다. 르네상스의 비판 정신은 우리에게 종교를 포함한 모든 문화 현상을 새롭게 바라볼 수 있게 해주었습니다. 개성과 개인의 책임에 대한 르네상스의 강조는 교회 구조를 비판적으로 재검토하고 일종의 수정주의를 구현하는 데 도움이 되었으며, 고대 사본과 주요 자료의 유행은 초기 기독교와 현대 교회 사이의 불일치를 사람들에게 경고했습니다. 깨어 있는 마음과 세속적인 견해를 가진 사람들은 가톨릭 교회의 일원으로서 그 시대의 종교 생활에 대해 비판적이 되었습니다.

개혁운동의 결과는 명확하게 특징지어질 수 없다. 한편으로, 교황의 영적 지도력 아래 서유럽의 모든 민족을 통합했던 가톨릭 세계는 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 단일 가톨릭 교회는 종종 세속 통치자에게 의존하는 다수의 국가 교회로 대체되었습니다. 이전에는 성직자가 중재자로서 교황에게 호소할 수 있었습니다. 반면에 국가 교회는 유럽 사람들의 민족 의식 성장에 기여했습니다. 동시에, 그때까지 기독교 세계의 외곽이었던 북유럽 주민들의 문화 및 교육 수준이 크게 증가했습니다. 성경을 연구해야 할 필요성은 초등 교육의 성장으로 이어졌습니다. 기관 (주로 교구 학교 형태) 및 고등 교육 기관. 이는 국가 교회 직원을 양성하기 위해 대학 창설에 반영되었습니다. 일부 언어의 경우, 그 언어로 성경을 출판할 수 있도록 글쓰기가 특별히 개발되었습니다.

영적 평등의 선언은 정치적 평등에 관한 아이디어의 발전을 자극했습니다. 따라서 대다수가 개혁된 국가에서는 평신도에게 교회를 통치하고 시민에게 국가를 통치하는 데 더 많은 기회가 주어졌습니다.

종교 개혁의 주요 성과는 낡은 봉건 경제 관계에서 새로운 자본주의 경제 관계로의 변화에 ​​크게 기여했다는 것입니다. 2]. 경제에 대한 열망, 산업 발전에 대한 열망, 그리고 값비싼 오락(비싼 종교 서비스도 포함)을 포기하려는 욕구는 무역과 생산에 투자된 자본 축적에 기여했습니다. 그 결과, 개신교 국가들은 경제 발전에서 가톨릭과 정교회 국가를 앞지르기 시작했습니다. 개신교 윤리 자체도 경제 발전에 기여했습니다.

현대 역사과학에서 라틴어로 '변형' 또는 '교정'으로 번역되는 '개혁'이라는 용어는 일반적으로 16세기 중서부 유럽 국가들을 휩쓸었던 사회정치적 운동으로 이해된다. 17세기. 그의 목표는 상업 이익에 휩싸인 가톨릭교를 변화시켜 성경의 가르침에 일치시키는 것이었습니다.

유럽의 사회 발전에 제동을 걸다

연구자들에 따르면 유럽에서 종교 개혁(기독교 갱신)이 시작된 역사는 새롭고 빠르게 발전하는 부르주아 계급의 출현과 불가분의 관계가 있습니다. 중세 시대에 봉건 기초를 경계하는 수호자였던 가톨릭 교회가 지배 계급의 이익을 완전히 충족했다면 새로운 역사적 현실의 조건에서 사회 발전에 제동이되었습니다.

유럽의 여러 주에서는 농노가 경작하는 토지의 최대 30%가 교회 재산이었다고만 말하면 충분합니다. 수도원에는 다양한 생산 작업장이 만들어졌으며 그 제품에는 세금이 부과되지 않았으며 이로 인해 경쟁에서 어느 곳에서나 열등한 세속 장인이 파멸되었습니다.

무역 분야에서도 마찬가지인데, 교회는 다양한 혜택을 누렸지만 이런 유형의 활동에 참여하려는 평신도에게는 엄청난 의무가 부과되었습니다. 무엇보다도 성직자들 자신은 온갖 종류의 강탈과 강탈에 지칠 줄 모르고 고의적으로 왜곡 한 기독교 가르침에서 정당성을 찾았습니다.

개혁의 원동력으로서의 부르주아지

현재 상황에서 유럽에서 개혁의 시작, 즉 기독교의 쇄신에 기여한 것은 15 세기에 등장하여 다음 세기 초에 힘을 얻은 부르주아지였습니다. 이 계급의 대표자들은 국가 경제에서 선두적인 위치를 차지했을 뿐만 아니라 정치적 헤게모니를 주장하기 시작했습니다. 그럼에도 불구하고 부르주아지는 기독교를 버리고 싶지 않았기 때문에 기존의 가톨릭교에 반항하여 단순화와 비용 절감을 요구했습니다.

해마다 숫자가 늘어나는 사업가들은 웅장한 교회를 짓고 웅장한 기도회를 조직하는 데 돈을 쓰고 싶지 않았습니다. 그들은 생산에 투자하여 점점 더 많은 새로운 기업을 창출하는 것을 선호했습니다. 그리스도 께서 명하신 도덕 원칙을 뻔뻔하게 짓밟은 제사장들 자신의 노골적으로 외설적 인 행동으로 인해 일반적인 증오심도 더욱 강화되었습니다.

또한 유럽에서 종교개혁이 시작된 이유 중 하나는 르네상스의 특징인 지적 환경의 변화와 인문주의 원칙의 확립이었다. 오랜 세월에 걸쳐 확립된 자유비평의 정신은 당시의 진보적인 사람들뿐만 아니라 폭넓은 대중들에게 문화와 종교현상을 새롭게 바라볼 수 있는 기회를 주었다. 그러나 각 유럽 국가에서는 이 프로세스에 고유한 특징적인 차이가 있었습니다. 특히 성직자의 자의성이 입법적 조치로 제한되는 상황에서 교회는 그 지위를 더 오랫동안 유지할 수 있었다는 점에 주목한다.

영국 해안의 자유사상가

영국에서 종교개혁의 시작은 옥스퍼드 대학의 존 위클리프(John Wycliffe) 교수에 의해 시작되었습니다. 1379년에 그는 교황 무류성에 관한 로마 교회의 기본 교리에 반대하는 항소를 발표했습니다. 또한, 존경받는 과학자이자 교사인 그는 교회 토지의 세속화(국가를 위한 몰수)와 대부분의 가톨릭 기관의 폐지를 옹호했습니다. 그는 교회의 머리는 예수 그리스도이시지, 이 영예를 독단적으로 자신에게만 돌리는 로마 교황이 아니라고 공개적으로 선언하셨습니다.

자신의 진술에 더 많은 신뢰성을 주기 위해 위클리프는 처음으로 성경을 영어로 번역하여 이 나라의 광범위한 세속 인구가 읽을 수 있게 만들었습니다. 조금 후에 구약성서의 전문이 그의 동포들에게 공개되었습니다. 따라서 사람들은 가톨릭 성직자가 제공한 판이 아니라 기독교 가르침을 진정한 형태로 이해할 수 있었습니다. 이는 또한 크게 자극제가 되었고 영국 종교개혁의 시작을 알렸습니다.

존 위클리프의 체코 추종자

체코에서 종교 개혁을 시작한 사람에 대해 이야기할 때 그들은 대개 신성 로마 제국에서 파송된 성직자들이 자신의 나라를 지배하는 데 반대했던 국민적 영웅 얀 후스(Jan Hus)의 이름을 언급합니다. 그의 세계관 형성에는 영국 유학을 마치고 고국으로 돌아온 체코 학생들의 영향이 컸고, 그곳에서 존 위클리프(John Wycliffe) 사상의 영향을 받았다.

1409년 프라하 대학의 총장이 된 얀 후스는 영국 개혁가의 견해를 널리 전파했으며, 그에 기초하여 체코 교회에 급진적인 변화를 촉구했습니다. 그의 연설은 폭넓은 대중의 반향을 불러일으켰고 점점 커지는 불안을 멈추기 위해 교황 마르틴 4세는 황제 지기스문트 1세의 지원을 받아 체코의 개혁가와 그의 가장 가까운 동료인 프라하의 제롬을 화형에 처하는 재판을 시작했습니다. 스테이크.

루터교의 탄생

그러나 존 위클리프와 후스의 활동의 중요성에도 불구하고, 유럽의 종교 개혁(기독교 갱신)의 시작은 대개 독일의 저명한 신학자 마르틴 루터의 이름과 연관되어 있습니다. 16세기 초에 등장한 종교 운동 중 하나인 루터교를 명명한 것은 그의 이름이었습니다. 독일 종교개혁의 시작으로 여겨지는 사건에 대해 간략히 살펴보겠습니다.

종교 개혁 실행을 위한 비옥한 기반은 인구의 모든 부분을 사로잡은 교회에 대한 불만으로 인해 만들어졌습니다. 농민들은 그들에게 파괴적인 십일조세를 더 이상 용납할 수 없었고, 장인들은 위에서 언급한 것처럼 세금이 면제되는 수도원 작업장과의 경쟁을 견디지 못해 파산했습니다. 막대한 이익을 얻은 성직자들은 매년 수입의 상당 부분을 바티칸에 보내 교황들의 만족할 줄 모르는 식욕을 충족시켰습니다. 게다가 도시에서는 교회의 토지 보유량이 매년 늘어나 주민들을 속박에 빠뜨릴 위험이 있었습니다.

독일 개혁의 시작을 알리는 사건은 무엇입니까?

그러나 주요 행사는 영국 섬이나 체코 공화국이 아닌 독일에서 열릴 예정이었습니다. 일반적인 불만을 배경으로 1517년 10월 31일(이 날짜는 일반적으로 종교 개혁의 시작으로 간주됨)에 신학 박사 마틴 루터가 마인츠 대주교에게 보낸 편지 사본이 대성당 문에 나타났습니다. 비텐베르크 시. 95개 항목으로 구성된 이 문서에서 그는 현대 가톨릭교의 많은 기초를 가혹하게 비판했습니다.

특히 그는 특정 비용을 받고 모든 사람에게 발행되는 면죄부 판매에 반대했습니다. 이러한 유형의 사업은 기독교 가르침에 어긋나기는 했지만 교인들에게 막대한 이익을 안겨주었습니다. 아시다시피 그리스도께서는 영혼 구원의 유일한 길로 교회 의식이 아닌 위에서 사람에게 주어진 믿음을 부르 셨습니다.

독일 종교 개혁 초기에도 루터는 교황도 성직자도 사람과 하나님 사이의 중재자가 아니며, 거룩한 성찬을 통해 죄 사함을 받을 권리에 대한 그들의 주장은 거짓이라고 가르쳤습니다. 또한 독일의 자유 사상가는 모든 교황 법령과 교회 법령의 정당성에 의문을 제기하면서 영적 생활의 유일한 권위는 성경일 수 있음을 지적했습니다.

모든 가톨릭 성직자가 취하는 독신과 영원한 순결의 서약인 독신 생활도 그의 비판을 받았습니다. 루터는 인간 본성에 대한 이러한 반대가 실제로 가장 심각한 죄에 빠지는 결과를 가져온다고 지적했습니다. 대성당 문에 나타난 문서에는 교회에 대한 가혹한 비난이 담겨 있습니다. 당시 독일에서는 이미 인쇄술이 확립되었기 때문에 지역 인쇄소에서 복제된 마틴 루터의 호소는 그 나라의 모든 주민들의 재산이 되었습니다.

공식 교회와 결별

일어난 일에 대한 소식을 접한 바티칸은 이전에 성직자들 사이에 고립된 폭동 사례가 발생했기 때문에 이에 대해 심각한 중요성을 부여하지 않았습니다. 그렇기 때문에 독일 종교개혁의 시작은 극적인 사건 없이 지나갔습니다. 그러나 루터가 이전에 유죄 판결을 받은 얀 후스를 공개적으로 지지하고 판결을 통과시킨 교회 재판소에 대해 불신임을 표명한 이후 상황은 급격하게 변했습니다. 이는 이미 교회 계층뿐만 아니라 교황 자신의 권위를 침해하는 것으로 간주되었습니다.

거기서 멈추지 않고 1520년 12월 루터는 자신의 견해를 비난하는 메시지인 교황 교서를 공개적으로 불태웠습니다. 이는 전례 없는 용기 있는 행위였으며, 이는 교회와의 완전한 단절을 의미했습니다. 세속 당국은 어떻게든 이 스캔들을 진압하려고 노력했고, 새로 선출된 신성 로마 제국의 수장은 독일 외에 이탈리아, 체코 공화국, 부분적으로 프랑스를 포함하고 자유 사상가를 소환하여 그에게 필요성을 설득하려고 했습니다. 이단적인 견해를 버리기 위해.

세속적인 법을 넘어서

자신의 신념을 거부하고 단호하게 유지함으로써 대담한 신학자는 황제가 통제하는 영토 전체에서 자신을 법의 바깥에 두었습니다. 그러나 그 무엇도 유럽에서 종교 개혁의 물결이 거세지는 것을 막을 수는 없었습니다. 그의 연설 덕분에 마틴 루터는 독일뿐만 아니라 해외에도 널리 알려졌고 많은 지지를 얻었습니다.

박해와 박해의 연속

유럽에서 종교 개혁(기독교 갱신)의 시작이 상대적으로 적은 유혈 사태로 제한되었다면, 루터가 교회뿐만 아니라 세속 당국과도 공개적으로 단절한 후에 탄압이 뒤따랐습니다. 종교 재판소에서 가장 먼저 사망한 사람은 네덜란드에서 감히 반교황 선전을 벌인 두 명의 승려였습니다.

그 뒤를 이어 수십 명의 다른 자유 사상가들이 종교 개혁의 제단에 목숨을 바쳤습니다. 루터 자신은 종교 개혁의 기초를 놓은 사람을 그의 성 중 하나에 거의 강제로 숨긴 Saxon 선거인 현명한 Frederick 덕분에 확실한 죽음에서 구해졌습니다. 박해를 피해 도망친 루터는 시간을 낭비하지 않았습니다. 그는 성경 본문을 독일어로 번역하여 모든 동포가 읽을 수 있도록 만들었습니다.

대규모 시위의 시작

그러나 종교적 반란의 불길은 통제할 수 없는 힘으로 타올랐고, 마침내 심각한 사회적 혼란을 가져왔습니다. 인구의 각 부분의 대표자들이 루터의 가르침을 자신의 방식으로 해석했다는 사실에도 불구하고 독일 전체는 곧 대중의 불안에 휩싸였습니다. 개혁에 특히 중요한 공헌은 Gabriel Zwilling과 Andreas Karlstadt가 이끄는 도시 거주자였던 시민 운동에 의해 이루어졌습니다.

당국에 즉각적이고 급진적인 개혁을 요구하면서 그들은 탁월한 단결과 조직성을 보여주었다. 곧 그들은 기존 질서를 바꾸는 데 큰 관심을 갖고 있던 광범위한 농촌 주민들과 합류했습니다. 두 사람 모두 기독교에 반대하는 발언을 한 것이 아니라, 스스로 하나님의 뜻을 표현할 권리를 갖고 이로부터 상당한 수입을 얻는 사람들의 탐욕과 이기심을 비난했다는 점에 유의해야 합니다.

농민 전쟁으로 확대된 반란

역사상 자주 일어났던 것처럼 공정한 요구는 매우 빠르게 "무분별하고 무자비한" 반란으로 발전했습니다. 많은 사람들이 교회와 수도원을 파괴하기 시작했습니다. 중세 시대의 많은 건축 기념물과 독특한 사본이 담긴 도서관 전체가 화재로 파괴되었습니다.

폭도를 따라 기사 작위는 개혁가의 대열에 합류했으며, 그 대표자들 역시 로마 성직자를 미워할 충분한 이유가 있었습니다. 모든 것의 정점은 1524년 독일을 휩쓸고 곧 중부 유럽 전역으로 퍼진 토마스 뮌처(Thomas Münzer)가 이끄는 농민 전쟁이었습니다.

개신교인은 누구입니까?

독일에서 종교개혁의 시작이 된 사건이 ​​무엇인지에 대한 이야기를 마무리하려면, 훗날 마틴 루터가 창시한 기독교의 방향이라 불리게 된 '개신교'라는 용어의 유래를 설명할 필요가 있다. 16세기. 사실은 1526년 농민 전쟁이 끝난 후 신성 로마 황제 카를 5세가 루터를 범죄자이자 이단자로 선언한 소위 워모스 칙령이 취소되었다는 것입니다.

그러나 불과 3년 후, 제국의 최고 입법 및 자문 기관인 독일 의회 회의에서 이 문서는 다시 법적 효력을 부여받았고, 이로 인해 반항적인 신학자의 생각이 발견된 14개 도시 대표자들의 항의가 발생했습니다. 보편적인 인정. 이후 모든 종교개혁 지지자들이 개신교로 불리기 시작했고, 종교의 방향 자체가 개신교가 된 것은 이들 시위자들 덕분이었다.

결론

이 기사에 간략하게 설명 된 유럽의 종교 개혁 (기독교 갱신)의 시작은 오랜 과정을 가져 왔으며 그 결과 천주교 및 정교회와 함께 예수 그리스도의 가르침을 따르는 또 다른 방향이 나타났습니다. 신교. 그 후, 여러 개의 개혁 교회로 나뉘었는데, 그 중 오늘날 가장 많은 교회는 루터교, 칼빈교, 성공회입니다.

서유럽 여러 나라에서 교회개혁이 어떻게 일어났는지, 프랑스에서는 칼뱅주의, 영국에서는 종교개혁이 일어났는지, 예수회와 트렌트 공의회는 무엇인지, 가톨릭 종교개혁은 무엇인지.

개신교의 또 다른 방향은 유럽에서도 널리 퍼졌습니다. 칼빈주의는 프랑스 설교자 존 칼빈 (1509-1564)의 창시자였습니다.

존 칼빈은 프랑스 북부에서 태어났습니다. 이미 대학에 재학하는 동안 그는 종교적 위기의 시작을 심각하게 느꼈습니다. 칼빈은 “나는 복음이 미신으로 인해 억압되고, 하나님의 말씀이 교회의 자녀들에게 의도적으로 숨겨지는 것을 보았다”고 썼습니다. 그러므로 그는 “교회의 무질서함을 보고 예수 그리스도의 옛 깃발을 높이 들”었습니다. 프랑스에서 프로테스탄트에 대한 박해로 인해 그는 스위스의 도시 바젤로 피신하게 되었고, 그곳에서 1536년에 그의 『기독교 신앙에 관한 지침』이 출판되었습니다. 프랑스 개혁가의 책에 공식화된 원리들은 개신교 사상가들이 창안한 모든 신학 체계 중에서 가장 발전된 신학 체계를 대표합니다.

칼빈은 자신의 삶의 목적을 아는 사람은 아무도 없다고 가르쳤습니다. 하나님이 그 사람에게 내재 한 능력을 드러내 기 위해 사람에게 생명이 주어지며, 세상 일의 성공은 구원의 표시를 나타냅니다. 그는 지치지 않는 노동, 절제된 일상생활, 기업가 정신과 결합된 절약과 신중함이라는 새로운 도덕적 가치를 선포했습니다. 실제로 일에 대한 새로운 태도가 선포되었습니다. 처벌에서 인간 자기 표현의 가장 높은 형태로 바뀌었습니다. 칼빈은 복음의 메시지가 교회뿐 아니라 사회 전체와 지상 세계 전체의 변화를 요구한다고 확신했습니다.

칼빈은 루터보다 더 나아가 교회 개혁에만 국한되지 않고 모든 사회 관계를 변화시키기 위해 노력했습니다. 이것이 바로 프랑스 개혁가가 인류 역사상 가장 위대한 인물 중 한 명으로 여겨지는 이유입니다.

존 칼빈의 주요 활동은 제네바에서 이루어졌는데, 제네바는 그가 도착하기 직전에 스위스 연방에 가입한 프랑스어권 제국 도시였습니다. 프랑스 개혁가는 도시 주민들을 개종시켰을 뿐만 아니라 제네바를 세계의 개신교 수도로 바꾸는 데 성공했습니다. 점차적으로 칼빈의 사상은 사람들의 영혼에 미치는 영향에서 루터교의 가르침을 능가했습니다. 그의 지도력 아래 제네바에 새로운 교회 정치 체제가 세워졌고, 이는 도시의 전체 삶을 변화시켰습니다.

제네바에서의 삶은 완전히 변화되었습니다. 이전의 시끄러운 사회 생활을 엄숙한 영적 분위기로 대체하고 옷의 화려함이 사라지고 가장 무도회, 춤 및 오락이 금지되었으며 선술집과 극장은 비어 있었고 반대로 교회는 사람들로 가득 차있었습니다. 교회에서 모든 장식물이 제거되었고 방문이 의무화되었습니다. 확립된 질서를 위반한 사람들은 엄중한 처벌을 받았습니다. 이 '제네바 신국'은 자치적인 종교 공동체였으며, 칼빈은 그 지도자로서 '제네바 교황'이라는 별명을 얻었다.

스위스 이외의 지역에서는 칼빈주의가 주로 개혁가의 고국에 영향을 미쳤습니다. 프랑스의 칼빈 추종자들은 위그노(Huguenots)라고 불렸습니다. 그들은 프랑스 사회에서 영향력 있는 위치를 차지하고 그 발전 경로를 크게 결정하기 시작했습니다.


영국 종교개혁의 특징

영국은 헨리 8세(1509~1547) 통치 기간에 종교개혁 시대에 들어섰습니다.신학 교육을 받은 영국 왕은 루터의 연설에 대해 비판적인 소책자를 내놓았고, 이로 인해 그는 교황으로부터 “신앙의 수호자”라는 명예 칭호를 받았습니다.

그러나 곧 헨리는 교황권에 대한 가장 치열한 반대자 중 한 사람으로 변했습니다. 이것은 아라곤의 캐서린과의 결혼을 해산하기 위해 로마의 동의를 얻으려고 헛되이 노력한 왕의 가족 문제로 설명되었습니다. 그녀는 "가톨릭 왕"인 페르난도와 이사벨라의 딸이자 Charles V의 숙모 였기 때문에 당시 독일 황제에게 크게 의존했던 교황은 감히 이혼에 동의하지 않았습니다. 결국 헨리는 영국 교회의 수장인 캔터베리 대주교의 도움으로 이혼을 하게 되었지만, 로마 왕좌와의 관계가 완전히 손상되었기 때문에 그는 이 기회를 이용하여 교회 개혁을 단행하기로 결정했습니다.

1529년부터 1536년까지 열린 "종교 개혁 의회"는 영국 교회를 완전히 변화시키고 로마 통치에서 제거하는 여러 법률을 채택했습니다. 가장 중요한 것은 왕을 영국 교회의 수장으로 선언한 1534년의 수장령(최상권)이었습니다. 이 법의 희생자는 영국의 위대한 인문주의자인 토마스 모어였으며, 그는 왕의 교회 권력을 인정하지 않았다는 이유로 처형되었습니다.

새로워진 교회는 성공회라는 이름을 받았습니다. 가톨릭과 개신교 사이의 중간 입장을 취했습니다. 로마에 대한 종속에서 벗어나 라틴어에서 영어로 전환한 성공회 교회는 대체로 가톨릭 교리와 교회 구조를 유지했습니다. 우선, 교회 조직에서 감독의 주도적 역할이 보존되었습니다.

영국 종교개혁의 가장 중요한 결과는 읽고 쓰는 능력의 확산이었습니다. 성경은 영어로 번역되었습니다. 당시 영어에는 다른 책이 거의 없었고 성경이 주요 독서였습니다. 종교 개혁 기간 동안 약 3,000개의 수도원이 문을 닫았고, 이는 전국 경작지의 거의 1/4을 소유했습니다. 이는 영국 현대사에서 가장 큰 재산 재분배였으며, 이는 엄청난 사회적 결과를 가져왔습니다. 그리하여 종교개혁은 영국 사회를 변화시키는 가장 강력한 요인 중 하나가 되었습니다.


독실한 가톨릭 신자인 메리 튜더(1553-1558) 여왕은 영국의 종교 개혁을 뒤집으려고 시도했습니다.그녀의 아버지 헨리 8세의 교회법은 폐지되었다. 개신교에 대한 대량 처형이 시작되었습니다. 여왕은 블러디 메리라는 별명을 받았습니다. 스페인 왕 필립 2세와의 결혼은 영국이 프랑스와의 전쟁에 참여하는 것을 동반했으며, 그 동안 영국은 대륙의 마지막 거점인 칼레 시를 잃었습니다. 그러나 확고한 개신교인 그녀의 여동생 엘리자베스의 통치에서 알 수 있듯이, 그녀의 짧은 통치는 영국에서 종교 개혁의 확산을 막을 수 없었습니다. 1559년 엘리자베스 1세가 즉위한 후 의회는 교회 업무에 있어서 왕관의 우월성을 확인했습니다.


영국성공회는 가톨릭교의 많은 요소를 그대로 유지하고 있었기 때문에 영국에서는 칼빈주의의 영향을 받아 청교도 운동이 일어났습니다. 그들의 이름은 청교도들이 가톨릭 유산에서 자신들의 신앙을 완전히 정화할 것을 요구했기 때문에 "순수하다"를 의미하는 영어 단어에서 유래되었습니다. 이 종교 운동의 추종자들은 자국의 운명과 북미 영국 식민지 역사 모두에서 큰 역할을 할 운명이 될 것입니다.

가톨릭 개혁

개신교와의 극심한 대결 중에 천주교 내에서 부분적인 쇄신이 일어나 새로운 교리의 확산을 막을 수있었습니다. 이러한 내부 쇄신 과정을 가톨릭 종교 개혁, 즉 “반종교 개혁”이라고 불렀습니다.

가톨릭 신앙의 주요 거점은 스페인이었는데, 그곳에서 레콘퀴스타 기간 동안 스페인은 무슬림과의 싸움에서 국가의 통일에 기여한 국교가 되었습니다. 스페인의 전통적 신앙을 강화하기 위한 주요 도구는 1480년에 이 나라에 설립된 특별 교회 법원인 종교 재판소였습니다. 대 종교 재판관 Torquemada는 자신에 대한 우울한 기억을 남겼으며 거의 ​​2,000명의 그리스도의 추종자들을 화형에 처하게 했습니다. 믿음을 배교한 것입니다. 이단자들의 처형은 많은 군중 앞에서 행해지는 엄숙한 광경으로 바뀌었습니다. 그것은 문자 그대로 "신앙의 행위"라는 뜻의 아우토다페(auto-da-fé)라고 불렸습니다. 종교 개혁 기간 동안 종교 재판은 급격히 강화되었습니다. 1570년에는 스페인의 마지막 개신교인들이 불태워졌습니다.


교황 바오로 3세(1534-1549)가 선출되면서 가톨릭 종교 개혁은 일관된 성격과 범유럽적인 범위를 갖게 되었습니다. 그는 유럽 전역의 이단과 싸우기 위해 고안된 전체 가톨릭 세계의 공통 기관으로 변모한 종교 재판의 개편에 대한 황소를 발표했습니다. 이에 따라 출판된 모든 문헌에 대한 예비 검열이 도입되었습니다. 나중에 르네상스와 종교 개혁의 뛰어난 작품이 많이 포함 된 금지 도서 목록이 나타났습니다.

예수회 조직과 트렌트 공의회

가톨릭 종교 개혁의 가장 중요한 기관은 예수회(예수 그리스도의 이름을 딴) 조직이었습니다. 창립자는 이탈리아 전쟁에 참여한 스페인 나바르 출신의 귀족인 로욜라의 이그나티우스(1491-1556)였습니다.


프랑스군으로부터 팜플로나를 방어하는 동안 받은 상처로 인해 로욜라는 봉사를 계속할 수 없었고 그는 영적인 주제에 대해 반성하게 되었습니다. 성지 순례는 그가 선택한 길의 정확성에 있어서 그를 강화시켰습니다. 1534년 로욜라와 같은 생각을 가진 사람들은 가톨릭 교회를 적들로부터 완전히 보호하는 것을 목표로 하는 예수회를 설립했고, 1540년 바오로 3세는 예수회 헌장을 승인했습니다. 점차적으로 “예수회 조직”이라는 또 다른 비공식 명칭이 사용되기 시작했습니다.

기사단의 총장은 오직 교황에게만 복종했으며, 일반 회원들은 의심할 바 없이 그들의 장군에게 복종해야 했습니다. 철칙적인 내부 규율, 활발한 사회 및 정치 활동, 먼 나라에서의 선교 활동을 통해 예수회는 짧은 시간에 인상적인 성공을 거둘 수 있었습니다. 1540년대 말. 예수회 선교사들은 브라질과 일본에도 도달했습니다. 그들은 교육 시스템에 특별한 관심을 기울여 좋은 지식뿐만 아니라 완전히 세속적 인 교육도 제공하는 당시 모범적 인 교육 기관을 만들었습니다.


가톨릭 종교 개혁 역사의 중심 위치는 티롤 지방의 도시 트렌트에서 열렸고 1545년부터 1563년까지 간헐적으로 모인 에큐메니칼 공의회가 차지했습니다. 트렌트 공의회의 첫 번째 결정은 신앙의 원천을 인정하는 법령이 아니라 신앙의 원천을 인정하는 것이었습니다. 성경뿐만 아니라 성서 해석뿐만 아니라 거룩한 전통에도 적용됩니다. 트렌트에서는 처음으로 체계화된 규정이 개발되어 가톨릭 신자들의 종교 생활을 명확하게 규제했습니다. 트렌트 공의회의 결정은 가톨릭교의 진정한 부흥의 시작을 알렸습니다.

명성을 지키기 위해 새로워진 교회는 면죄부 판매를 거부했습니다.특수 교육 기관인 신학교는 교육받은 사제들을 훈련하기 시작했습니다. 교회 정신에 따른 전체 교육 시스템은 전통적 가치에 기초하여 재편되었습니다. 종교 개혁과 동시에 교황 국가, 행정 및 재정이 강화되었습니다. 르네상스 시대에 비해 교황의 생활 방식은 극적으로 변했습니다. 1568년에는 세계에서 가장 큰 가톨릭 교회인 성 베드로 로마 대성당이 완공되어 새로워진 교회의 상징이 되었습니다. 1582년에 교황 그레고리오 13세는 현재 우리가 그레고리력으로 알고 있는 달력을 개혁했습니다.



유럽 ​​종교개혁의 결과

종교 개혁은 당시 거의 전적으로 종교에 의해 결정되었던 유럽인들의 영적 삶에 있어서 가장 큰 혁명을 의미했습니다. 그것은 의식의 영역에서 진정한 혁명을 일으켰고 수백만 명의 사람들의 생각, 신념 및 종교적 실천에 완전한 혁명을 가져왔습니다.

종교 개혁의 주요 결과는 성경의 권위로의 복귀, 즉 대규모 교회 계층 구조의 중개자 없이 신자들에게 신성한 계시에 대한 직접적인 호소였습니다. 인간 노동에 대한 태도에 근본적인 변화가 일어났습니다. 기존의 처벌 관점과 달리, 세속적인 직업적 일은 도덕적 정당성을 얻었고 높은 종교적 의미를 얻었습니다.

역사가들에 따르면, “종교 개혁이 가져온 최고의 성과는 학교의 발전과 확산이었습니다.”

종교개혁은 일반적으로 미술 발전에 부정적인 영향을 미쳤다. 동시에, 이는 여러 가지 새로운 방향의 개발을 촉진했습니다. 그림에는 풍경, 정물, 일상 장면의 묘사가 포함되었습니다. 새로운 건축 형태와 새로운 유형의 예술 공예도 등장했습니다.

종교 개혁의 결과로 유럽에서 유례가 없는 재산, 주로 토지의 막대한 재분배가 일어났습니다. 새로운 소유자의 전체 범주가 나타났습니다.

종교개혁 시대에는 유럽 국가들에서 민족 교회가 창설되고 강화되었으며, 세속 권력이 강화되었고, 현대적인 형태의 중앙 집권 국가가 등장했습니다.

종교 개혁의 가장 중요한 결과는 종교 노선에 따른 유럽의 분열이었습니다. 이것은 후속 역사에서 많은 비극적 사건을 미리 결정했습니다. 종교개혁으로 인한 종교전쟁은 여러 나라에서 일어났고, 이들 사이의 종교적 모순은 범유럽 최대의 갈등인 30년 전쟁의 발원에 큰 역할을 했다.

로욜라의 이그나티우스의 책 “영적 수련”에서 발췌

“교회가 우리에게 흰색으로 보이는 것이 검은색이라고 주장한다면, 우리는 즉시 이를 인정해야 합니다!”

“순수한 사랑으로 하나님을 섬기는 것은 매우 칭찬할 만한 일이지만, 하나님의 위엄에 대한 두려움도 간절히 권장해야 하며, 우리가 효도라고 부르는 두려움뿐만 아니라 노예라고 부르는 두려움도 권장해야 합니다.”

“하나님께 자신을 바치고 싶은 사람은 자신의 뜻에 더해 자신의 마음도 주어야 합니다. 이것이 순종의 세 번째이자 가장 숭고한 정도입니다. 상사가 원하는 대로 원할 뿐만 아니라 상사와 같은 느낌을 가져야 하며, 경건한 의지가 마음을 정복할 수 있을 정도로 자신의 판단을 상사에게 종속시켜야 합니다.”

참고자료:
V.V. 노스코프, T.P. 안드레예프스카야 / 15세기 말부터 18세기 말까지의 역사

종교 개혁은 가톨릭 교회에 대항하는 16세기 유럽의 교회-사회 운동으로, 종교적 이상을 위한 투쟁은 농민과 봉건 영주와 신흥 부르주아지의 계급 투쟁과 얽혀 있었습니다. 봉건 사회의 붕괴와 초보적인 형태의 자본주의 출현의 촉매제가되었습니다.

종교개혁의 원인

카톨릭교는 유럽 민족의 전체 문화와 사회 조직에 틀을 부여한 전체 시스템이었습니다.:

    가톨릭 보편주의는 국적을 부정한다
    신권 사상이 국가를 무너뜨렸다
    성직자는 사회에서 특권적인 지위를 누렸고, 세속 계층을 교회의 후견에 종속시켰습니다.
    독단주의는 너무 좁은 범위의 사고를 제공했습니다.
    가톨릭 교회는 사회 정의 사상의 위안자이자 옹호자에서 잔인한 봉건적 지주이자 압제자로 변질되었습니다.
    목회자들의 생활방식과 그들이 설교하는 내용의 불일치
    교회 관료의 무능력, 방종, 부패
    로마 교회의 증가하는 물질적 요구: 모든 신자는 십일조를 냈습니다. 이 세금은 전체 소득의 1/10입니다. 교회 직책에 공개적인 거래가 있었습니다.
    대규모 토지 보유 및 기타 부를 보유하고 유휴 인구가 많은 수많은 수도원의 존재
    로마의 성 베드로 대성당 건설 자금을 조달하기 위해 시작된 면죄부 판매는 양 떼의 영혼에 대한 교회의 관심이 아니라 풍요와 지상 재화에 대한 열망을 너무 명확하고 냉소적으로 보여주었습니다.
    인쇄의 발명
    미국의 발견
    수세기 동안 전적으로 교회의 이익을 위해 봉사했던 예술의 번영과 함께 고대 문화에 대한 새로운 관심

    국가 권력, 신흥 부르주아지, 억압받는 농민, 지식인, 자유주의 직업 대표자들 등 유럽 사회의 모든 세속 기관들은 가톨릭 교회에 대항하는 투쟁에 단결했습니다. 그들은 기독교 교리의 순수성, 종교 문제의 주요 권위인 성경을 회복한다는 이름, 양심과 종교 사상의 요구라는 이름으로 싸운 것이 아니라 가톨릭교가 ​​자유를 방해했기 때문에 싸웠습니다. 삶의 모든 영역에서 사회적 관계의 발전

유럽의 종교개혁

종교 개혁의 공식적 시작은 1517년 10월 31일로 간주됩니다. 이때 아우구스티누스 수도회의 교구장 마르틴 루터(Martin Luther)가 교황의 면죄부 거래에 반대하는 95개 논제를 발표했습니다.*

  • 1520년대 - 독일
  • 1525년 - 프로이센, 리보니아
  • 1530년대 - 영국
  • 1536년 - 덴마크
  • 1536년 - 노르웨이
  • 1540 - 아이슬란드
  • 1527-1544 - 스웨덴
  • 1518~1520년대 - 스위스: 취리히, 베른, 바젤, 제네바
  • 1520~1530년대 - 프랑스: 루터교와 아나뱁티즘
  • 1550년대 - 프랑스: 칼빈주의
  • 1540~1560년대 - 네덜란드

종교개혁의 인물

  • 마틴 루터(1483~1546) - 독일
  • 필립 멜란히톤(1497-1560) - 독일
  • 한스 타우센(1494-1561) - 덴마크
  • 올라우스 페트리(1493-1552) - 스웨덴
  • 울리히 츠빙글리(1484~1531) - 스위스
  • 존 칼빈(1509-1564) – 프랑스, ​​스위스
  • 토마스 크랜머(1489-1556) - 영국
  • 존 녹스(1514?–1572) - 스코틀랜드
  • J. 르페브르(1450-1536) - 프랑스
  • G. 브리조네(1470-1534) - 프랑스
  • M. 아그리콜라(1510-1557) - 핀란드
  • T. Munzer (1490-1525) - 독일

    종교개혁의 결과, 일부 신자들은 종교개혁의 주요 인물인 루터와 칼빈의 사상을 받아들여 가톨릭에서 루터교와 칼빈주의로 전환했습니다.

    마틴 루터의 간략한 전기

  • 1483년(1484?), 11월 10일 - 아이슬레벤(작센)에서 태어남
  • 1497-1498 - 마그데부르크의 롤라드 학교에서 공부
  • 1501 - 1505 - 에르푸르트 대학교에서 공부
  • 1505 - 1506 - 아우구스티누스 수도원(에르푸르트)의 수련자
  • 1506 - 수도 서약을 했습니다.
  • 1507 - 신권에 성임됨
  • 1508년 - 위겐베르크 수도원으로 이사하고 위겐베르크 대학교 신학부에 입학
  • 1512년 10월 19일 - 마틴 루터가 신학박사 학위를 받음
  • 1515년 – 아우구스티누스 수도회의 학장(11개 수도원)의 대리자로 선출되었습니다.
  • 1617년 10월 31일 - 마틴 루터 신부는 비텐베르크 교구 교회 문에 면죄부에 관한 95개 논제를 게시했습니다.
  • 1517-1520 - 교회의 기존 질서를 비판하는 수많은 신학 기사
  • 1520년 6월 15일 - 교황 레오 10세의 교서, 루터에게 60일 이내에 자신의 이단적 사상을 버리도록 권유
  • 1520년 12월 10일 - 루터가 이끄는 학생과 수도사 무리가 위겐베르크(Wiggenberg) 마을 광장에서 교황 교서와 루터 반대자들의 글을 불태웠습니다.
  • 1521년 1월 3일 - 레오 10세가 마틴 루터를 교회에서 파문하는 교서.
  • 1521년 5월 - 1522년 3월 - 마틴 루터는 Jurgen Jorg라는 이름으로 바르트부르크 요새에 숨어 언론 활동을 계속했습니다.
  • 1522년 3월 6일 - 비텐베르크로 귀환
  • 1525년 6월 13일 - 카타리나 폰 보라와 결혼
    1525년 12월 29일 - 루터가 새로운 의식에 따른 첫 예배를 드렸습니다.
  • 1526년 6월 7일 - 루터의 아들 한스가 태어났다.
  • 1527년 12월 10일 - 루터의 딸 엘리자베스가 태어나 1528년 4월 3일에 사망했습니다.
  • 1522-1534 - 저널리즘 활동, 선지자의 책과 성경의 독일어 번역
  • 1536년 5월 21~28일 - 루터가 주재하는 가운데 비텐베르크에서 가장 큰 새로운 신앙의 신학자들의 모임이 열렸습니다.
  • 1537년 2월 9일 - 루터가 신조를 쓴 슈말칼덴에서 열린 개신교 회의.
  • 1537-1546 - 저널리즘, 독일 여행
  • 1546년 2월 18일 - 마르틴 루터가 심장병으로 사망

    루터교의 주요 사상은 교회의 도움 없이 하나님께서 주시는 개인의 믿음에 의한 구원이다. 하나님과 사람 사이의 관계는 개인적인 것이며, 교회는 하나님과 사람 사이의 중개자가 아닙니다. 모든 신자는 그리스도 앞에서 평등하다는 것을 인정받으며 제사장은 특별한 계급으로서의 지위를 잃습니다. 종교 공동체 자체가 목회자를 초대하고 치리회를 선출합니다. 교리의 원천은 신자가 독립적으로 설명할 권리가 있는 성경이다. 라틴어 대신 신자의 모국어로 예배가 진행됩니다.

존 칼빈의 간략한 전기

  • 1509년 7월 10일 - 프랑스 도시 누아용에서 태어났습니다.
  • 1513-1531년 파리 올리언스에서 부르제(Bourget)는 인문학, 법학, 신학을 공부하고 면허 학위를 받았습니다.
  • 1532년 봄 - 자비로 첫 번째 과학 작품을 출판했습니다. - Seneca의 논문 "On Meekness"에 대한 논평
  • 1532년 - 올리언스에서 박사학위를 받음
  • 1532년 후반 - 개신교로 개종
  • 1533년 10월 - 대학 총장 니콜라스 코파(Nicolas Copa)를 위해 “기독교 철학에 대하여” 연설을 썼고 이로 인해 박해를 받았습니다.
  • 1533-1535 - 선동적인 연설의 저자가 프랑스 남부에 어떻게 숨어 있었습니까?
  • 1535년 겨울 - 생명의 위협을 느껴 스위스로 도망
  • 1536년 전반기 - 루이 12세의 딸인 페라라 르네 공작부인의 궁정인 바젤과 이탈리아의 페라라 마을에 거주하며 그의 주요 작품인 "기독교 신앙 확립"을 출판했습니다.
  • 1536년 7월 - 1538년 봄 - 추방될 때까지 제네바에서 살았습니다.
  • 1538-1540 - 베른, 취리히, 스트라스부르
  • 1540년 9월 – 미망인 Idelette Shtorder와 결혼
  • 1541년 9월 13일 - 시의회 결정에 따라 제네바로 반환
  • 1541년 11월 20일 - 시민 총회에서 승인된 교회 헌장 초안 제시

    헌장은 12명의 장로를 선출하도록 규정되었습니다. 사법 및 감독 권한은 장로들의 손에 집중되었습니다. 제네바의 전체 정부 구조는 엄격한 종교적 성격을 띠었습니다. 점차적으로 도시의 모든 권력은 칼빈이 무한한 영향력을 행사할 수 있는 소규모 의회에 집중되었습니다.
    칼빈의 주장에 따라 채택된 법은 제네바를 “하나님의 도시”의 원형으로 만들기 위한 것이었습니다. 제네바는 개신교 로마가 될 예정이었습니다. 칼빈은 제네바의 청결과 질서에 대한 엄격한 모니터링을 촉구했습니다. 이는 모든 면에서 다른 도시의 모델이 되기 위한 것이었습니다.
    칼빈은 교회의 임무를 모든 시민의 종교 교육이라고 생각했습니다. 이를 위해 칼빈은 ‘세속적 금욕주의’ 확립을 목표로 일련의 개혁을 단행했다. 거만한 가톨릭 숭배를 폐지하고 도덕성을 강화하기 위해 엄격한 행정 조치를 취했습니다. 모든 시민에 대해 사소하고 꼼꼼한 감독이 확립되었습니다. 교회 예배 참석은 의무화되었으며 오락, 춤, 밝은 옷, 큰 소리로 웃는 것이 금지되었습니다. 점차적으로 제네바에는 단 하나의 극장도 남지 않았고 불필요하고 우아한 헤어 스타일이 방해를 받아 거울이 깨졌습니다. 칼빈은 무겁고 지배적인 성격을 갖고 있었습니다. 그는 가톨릭 신자들과 다른 개혁 운동의 대표자들 모두를 용납하지 않았습니다. 그의 주장에 따라 그의 가르침에 반대하는 사람들은 추방을 당하고 심지어 사형을 당하기도 했습니다. 1546년에만 제네바에서는 58건의 사형 선고와 76건의 도시 추방 법령이 통과되었습니다.

  • 1553 - 제네바 컨시스토리의 판결에 따라 M. Servet은 이단적 견해로 처형되었습니다. 반대 혐의로 첫 사형 선고
  • 1559년 - 설교자 훈련을 위한 고등 신학 기관인 제네바 아카데미가 설립되었습니다.
  • 1564년 5월 27일 - 칼빈이 사망했다. 그는 아무런 의식도, 묘비도 없이 묻혔습니다. 곧 그의 매장지가 사라졌습니다

    칼빈주의의 주된 사상은 '절대 예정' 교리인데, 이에 따르면 하나님은 '창세' 이전에도 어떤 사람은 '구원'으로, 어떤 사람은 '멸망'으로 예정하셨다. 절대 변하지 않습니다. 그러나 “절대 예정론” 교리는 본질적으로 운명론적이지 않았습니다. 칼빈주의에 따르면 하나님이 그 사람에게 내재 한 능력을 드러내 기 위해 사람에게 생명이 주어지며, 세상 일의 성공은 구원의 표시를 나타냅니다. 칼빈주의는 지칠줄 모르는 노동, 절제된 일상생활, 기업가 정신과 결합된 검소함과 신중함이라는 새로운 도덕적 가치를 선포했습니다.

반개혁

모든 행동에는 반응이 수반됩니다. 가톨릭 유럽은 종교개혁 운동에 반종교개혁(1543~1648)으로 대응했습니다. 가톨릭 교회는 면죄부 제공을 거부했고, 새로운 수도회와 신학교가 설립되었으며, 통일된 전례(가장 중요한 기독교 예배), 그레고리력이 도입되었고, 폴란드, 합스부르크 왕가의 땅, 프랑스에서 종교 개혁이 진압되었습니다. 반종교개혁은 가톨릭교와 개신교 사이의 최종 단절을 공식화했습니다.

종교개혁과 반종교개혁의 결과

    유럽의 신자들은 카톨릭과 개신교로 나뉘었습니다.
    유럽은 일련의 종교전쟁에 빠졌다(,)
    개신교가 승리한 국가들은 보다 적극적으로 “자본주의 건설”을 시작했습니다.

*면죄부 - ​​돈으로 죄 사함을 받는 것

16세기에 시작되어 기독교에 스며든 이교 가르침에서 성경의 가르침으로 기독교를 되돌려야 할 필요성을 선포한 위대한 운동인 종교 개혁의 역사는 세계사에서 가장 중요한 시기 중 하나에 속합니다. 중세에서 현대로의 전환을 의미합니다. 이 기간은 전체 역사적 경로에서 인류가 가장 잘 달성한 것을 우리에게 제공했습니다. 양심의 자유, 종교적, 국가적, 인종적 소속에 관계없이 사람들의 평등, 남성과 여성의 평등권, 가난한 사람, 어린이, 노인 및 병자 보호, 민주적 권력 기관-이 모든 것이 다음과 같이 주어졌습니다. 종교개혁. 오직 종교개혁만이 복음의 가르침으로의 회귀 원칙, 사람과 국가의 일상생활에 그 원칙을 도입하는 원칙에 기초한 모든 역사적 운동 중 유일한 운동이기 때문에 이를 제공할 수 있습니다. 하나님 없이, 복음 없이는 개인의 삶이나 국가 전체를 더 나은 방향으로 바꾸는 것이 불가능하다는 것을 분명히 선언하는 유일한 운동입니다.

이 운동은 (가톨릭교 및 정교회와 함께) 기독교의 새로운 방향을 창출했습니다. 개신교는 중세 교회에서 발생한 이교도 가르침과 성경 가르침의 합병에 대한 항의에서 그 이름을 얻었습니다. 중세 시대에도 발생한 교회와 국가의 합병에 대한 항의 .

우리나라에서는 국교회의 오랜 지배와 무신론적 이념으로 인해 루터교, 칼빈교, 재림교, 침례교 등의 개신교를 폄하하여 종파라고 불렀고, 그 구성원은 종파라고 불렀습니다. 광신자와 어둡고 교육받지 못한 사람들과 동일시됩니다.

동시에 개신교가 영국, 독일, 스웨덴, 덴마크, 노르웨이, 핀란드, 미국, 호주, 캐나다 등 경제적으로나 문화적으로 발전한 주요 국가에서 종파주의 인구가 많은 주요 종교라고 말한 적이 없습니다. 즉, 어둡고 경제적, 문화적으로 낙후되고 가난하고 광신적인) 국가 교회가 계속 지배했던 국가와는 달리 확실히 부를 수 없습니다. 후자는 중세 시대와 동일한 원칙을 계속 고수하여 미신, 어둠 및 광신을 배양했습니다. 왜냐하면 그러한 사람들은 항상 통치하기가 더 쉽기 때문입니다.

위의 내용에 비추어 볼 때,목적 우리의 작업은 종교 개혁의 역사와 그 유산의 예를 사용하여 사회 경제적, 문화적, 영적 발전에 대한 복음 가르침의 영향을 연구하는 것이 었습니다.

종교개혁의 원인. 사회 경제적 측면

나는 먼 학창 시절 중세 유럽의 역사를 공부하는 동안 끝없는 일련의 농민 폭동, 봉기 및 전쟁이 내 앞에서 일어났던 것을 기억합니다. "개혁"이라는 단어가 주기적으로 번쩍였지만 어떻게 든 지나갔고 모든 것은 농민과 봉건 영주 사이의 불일치로 귀결되었습니다.

최근 순전히 무신론적인 시대에는 많은 역사적 사건들이 일방적이고 빈약하게 다루어졌기 때문에 오랫동안 그 사건들로 돌아가서 종교개혁이 무엇인지, 그 발생 이유가 무엇인지, 무엇이 무엇인지 알아내는 데 관심이 없었습니다. 역사에 흔적을 남겼습니까?유럽 국가뿐만 아니라 유럽 국가도 마찬가지입니다. 먼 중세 시대의 사건들에 대해 많은 독자들이 비슷한 의견과 생각을 갖고 있었던 것 같습니다.

그렇다면 종교개혁은 무엇이었는가? 개혁(라틴어 단어에서 유래)개혁- 수정, 변형, 즉 "개혁"의 개념에 포함되는 것)은 중세 서부, 중부 및 북부 유럽의 종교적, 사회 정치적 운동으로 인구의 모든 부분을 포괄하고 많은 주로 빠르게 퍼졌습니다. 주요 목표는 성경의 가르침에 따라 중세 기독교를 개혁하는 것이 었습니다.

종교개혁이 시작된 공식적인 날짜는 현재 비텐베르크 대학교 신학박사 마르틴 루터가 교회 문에 95개를 못 박은 1517년 10월 31일로 알려져 있다. 교회의 남용, 특히 면죄부 판매에 반대하는 논문. 그러나 실제로 아래에서 볼 수 있듯이 종교 개혁은 훨씬 일찍 시작되어 경제, 사회, 정치, 종교 등 삶의 모든 영역에 예외없이 영향을 미쳤습니다.

개혁 운동의 또 다른 이유는 아직 초기 자본주의 생산 방식의 대표자들과 봉건적 생산 방식의 대표자들 사이의 투쟁이며, 그 이데올로기는 당시 가장 큰 봉건 지주였던 중세 교회에 의해 보호되었습니다. 위에서 언급한 바와 같이 종교개혁에 앞서 계급적, 경제적, 정치적 대립이 심화되었습니다. 유럽 ​​​​국가에서는 봉건주의가 지배했고 인구의 압도적 다수는 봉건 영주에 의존하는 농노, 가장 가난한 농민, 거의 완전히 무력했습니다. 토지의 봉건 소유권을 강화하기 위해 농민 의무의 수가 증가한 반면 농민 농장은 허용되지 않아 농민이 빈곤해졌습니다.

도시에서는 특히 선불제에 따라 자본주의적 생산이 점진적으로 도입되고 발전했으며, 이로 인해 길드 공예 생산의 일반적인 원칙이 파괴되고 오늘날 우리가 말하는 실업률이 증가했습니다. 대규모 기업가들은 공예 공방의 제품을 유리한 조건으로 대량으로 구입하여 원자재와 현금으로 장인의 발전을 도모했습니다.

언뜻보기에 자유롭고 독립적 인 장인 자신은 실제로 자본가에게 완전한 경제적 의존을하고 있었고 한때 자유로웠던 길드 장인 자신은 고용 된 노동자로 변해 착취, 빈곤 및 대량 해고가 증가했습니다. 또한 장인의 제품에는 엄청나게 증가하는 세금이 부과되었지만 수도원의 제품에는 그러한 세금이 적용되지 않았습니다. 그 결과 교회는 더 부유 해졌고 도시를 포함하여 토지 보유를 확대했으며 자신의 집에 사는 마을 사람들은 외국 땅으로 선언되어이 땅에 대해 교회 재무부에 막대한 세금을 납부해야했습니다.따라서 도시에서는 소위 도시 평민 층이 빠르게 성장했습니다. 즉, 농민처럼 권리와 미래를 박탈당한 사람들이 성장했습니다.

위의 모든 것은 농노와 도시 평민 사이에 불만을 증가시켰습니다. 왕자들의 끝없는 분쟁으로 찢겨진 국가의 정치적 분열과 왕자와 성직자가 부과하는 세금의 증가로 인해 시민들 사이에 불만이 커졌습니다.

귀족들 사이에서도 불만이 커졌습니다. 대지주-봉건 영주 간의 분쟁으로 인해 중소 귀족이 파멸되었습니다. .

교회에 대한 불만은 인구의 모든 부분에서 증가했으며, 한편으로는 위에 표시된 것처럼 가장 큰 토지 봉건 영주였으며 다른 한편으로는 예외없이 모든 사람이 "자신의 영혼을 구할 수 없다"고 선언했습니다. ” 따라서 그녀는 인구의 모든 부분, 개인의 세속 생활, 세속 기관 및 국가 전체의 모든 삶 영역을 정복했습니다.

동시에 국가 생활과 재정 기반에 대한 교회의 정치적 영향력은 엄청났으며 중세 유럽 국가의 분열과 중앙 집중식 힘이 약했기 때문에 이에 기여했습니다. 언급된 교회의 주장은 왕을 포함한 가장 큰 봉건 영주들 사이에서 불평과 분노를 불러일으켰습니다.

이 모든 것이 개혁 운동이 유럽 국가 인구의 모든 부분을 수용할 뿐만 아니라 통합한다는 사실로 이어졌습니다. 이는 개신교 기독교 교회의 형성에서 탈출구를 찾았습니다. 이는 겸손, 정직, 경제적 생활, 모든 인구 계층의 시민들에 대한 보편적이고 광범위한 교육, 교회 억압으로부터 자유로운 국가 강화를 요구했습니다. 하나님과 사회 앞에서 평등하고 자유로운 존재로 인정받는다.

개신교는 루터교, 칼빈주의, 츠빙글리파, 성공회, 그리고 후기 재림교, 세례교의 형태로 서부, 중부, 북부 유럽 국가에 퍼졌으며, 오늘날까지 미국, 캐나다, 스웨덴, 독일, 영국, 노르웨이, 덴마크, 스위스, 호주.

종교개혁의 원인. 종교적 측면

대종교개혁은 사회의 모든 기반과 현존하는 성취와 자유를 가장 근본적으로 재건했습니다.우리는오늘 우리는 그녀에게 빚을 지고 있습니다. 종교 개혁의 놀라운 성공은 로마 제국 시대 초기 기독교의 승리 행진과 상당히 비슷합니다. 당시 박해받은 소수의 사도들이 이교 세계의 권세를 무너뜨렸습니다. 중세 교회.

위에서 언급한 사회 경제적 이유 외에도 종교 개혁의 이러한 놀라운 성공에는 주로 다음과 같은 주요 요인이 있었습니다.

첫째, 중세 교회의 끔찍한 학대, 특히 마지막 지푸라기가 된 면죄부 거래는 인구의 거의 모든 부분에서 항의를 불러 일으켰습니다. 대신에 종교개혁은 인간의 전통과 남용이 없는 순수한 복음의 가르침을 사람들에게 제시했습니다.

둘째, 교회 종교 ​​재판소의 지속적인 탄압과 지속적인 감시 시스템으로 인해 사람들의 인내심이 한계에 이르렀습니다. 대신에 종교 개혁은 양심의 자유와 하나님 앞에서의 인간 평등의 원칙을 선포했습니다.

셋째, 성직자들의 터무니없는 주장은 상당 부분의 왕자와 공작들 사이에 불만을 불러 일으켰습니다. 종교개혁은 교회와 국가를 분리하고 강력한 국민국가를 세우는 방향을 제시했습니다.

넷째, 중세 교회 체제는 지식에 대한 열망을 억제한 반면, 종교 개혁은 모든 인구 계층에 대한 가장 광범위한 교육의 필요성을 선포했습니다.

그러나 종교 개혁이 탄생한 주된 이유는 영적이었다는 점을 강조해야 합니다. 사람들은 마침내 하나님이 단지 형벌하고 처벌하려는 재판관이 아니라 구세주라는 오랫동안 숨겨져 있던 진리를 배웠습니다. 그들이 교회 조직 밖에서도 그리스도와 교통할 수 있고 그분의 사랑과 은혜를 받을 수 있다는 것이 그들에게 계시되었습니다. 교회의 힘은 교회의 손에 사람을 구원할 수 있는 유일한 길이 있다는 사실에 기초를 두고 있습니다.

물론 한 기사에서 우리는 종교 개혁이 전 세계에 가져온 모든 성과를 제시할 수는 없지만 수십 개의 주요 작품을 고려하기 때문에 이것은 우리의 임무가 아닙니다. 그러므로 우리는 종교개혁이 가져온 기본적인 이득만을 고려하여 신앙이 단지 추상적인 개념이 아니라 모든 영역에서 사회 전체의 삶과 개인의 삶을 근본적으로 변화시킨다는 것을 분명히 보여 줄 것입니다. 사람.

“사도 바울은 갈라디아서에서 복음주의 개신교의 정신과 목적에 대해 가장 잘 말했습니다. “그러므로 그리스도께서 우리에게 주신 자유 안에 굳건히 서서 다시는 종의 멍에를 메지 말라.” 그리스도인의 자유는 너무나 값진 축복이므로 어떤 학대도 영적 전제주의와 노예 상태로의 복귀를 정당화할 수 없습니다. 하지만 즐겨본 사람만이 제대로 감상할 수 있습니다.

종교개혁은 처음에는 순전히 종교적인 운동이었습니다. 그녀는 역사상 종교의 영향력을 보여주는 놀라운 예를 보여줍니다. 그것은 “사람이 구원을 받으려면 어떻게 해야 합니까?”라는 질문에서 시작되었습니다. 죄인이 어떻게 하나님 앞에서 의롭다 함을 받고 그의 괴로운 양심을 진정시킬 수 있겠습니까?” 종교개혁자들은 주로 영혼의 구원, 그리스도의 영광, 그분의 복음의 승리에 관심을 두었습니다. 그들은 현재보다 다가올 세상에 대해 훨씬 더 많이 생각했습니다. 그들은 모든 정치적, 국가적, 문학적 이익을 종교에 종속시켰습니다.

그러나 개혁자들은 승려들이 아니었습니다. 그들은 “살아있는” 시간에 살았던 살아 있는 사람들이었습니다. 그들은 비관주의자가 아니라 낙천주의자였으며, 단지 사상가가 아니라 행동하는 사람이었으며, 성실하고, 강하고, 희망이 가득하고, 이기적인 동기와 목적이 없고, 믿음과 성령이 충만한 사람이었으며, 사도 시대 이후의 모든 선배들과 동등했습니다. 그들은 종교 생활의 중심에서 인간 생활과 활동의 모든 측면에 영향을 미쳤으며 정치적, 시민적 자유, 신학, 철학, 과학 및 문학의 발전에 강력한 자극을 주었습니다.

종교 개혁은 중세 교회가 그리스도와 신자 사이에 두었던 장애물을 제거했습니다. 종교 개혁은 하나님과 사람 사이의 유일한 중보자이신 그리스도와 직접 연합할 수 있는 길을 열었고, 모든 사람이 그분의 복음을 접할 수 있게 하여 제사장의 허락을 받을 필요가 없게 했습니다. 종교 개혁은 인간의 전통에 물들지 않은 채 하나님의 말씀으로의 복귀였으며, 바로 이러한 이유로 그것은 큰 성취였습니다. 그것은 원래 기독교의 부흥이자 동시에 이전보다 더 깊은 이해와 적용이었습니다.

종교개혁에는 세 가지 기본 원칙이 있었습니다.경전전통보다 우월함믿음행위와 그리스도인의 우월성에 대한사람들신권에 대해. 첫 번째 원칙은 객관적, 두 번째 원칙은 주관적, 세 번째 원칙은 사회 또는 교회라고 할 수 있습니다.

그들은 모두 하나의 원칙으로 귀결됩니다.교회의 자유또는그리스도 안에서의 자유.복음주의 개신교의 궁극적인 임무는 모든 사람을 유일하고 모든 것을 충족시키는 주이자 죄와 죽음으로부터의 구원자이신 그리스도와 살아 있는 연합으로 이끄는 것입니다."

종교개혁과 교육

대종교개혁은 계몽과 진보를 가로막는 몇 가지 주요 장애물을 무너뜨렸습니다.

첫째, 중세 교회의 학문적 교육체계이다. 지식 습득을 반대하는 이교적이고 미신적인 원칙에 기초한 시스템입니다.

둘째, 종교개혁은 중세교회가 옹호했던 과학과 신앙의 대립원리를 거부하였다. 성경에 근거한 종교 개혁은 과학이 신앙과 전혀 모순되지 않는다는 것을 보여 주었지만, 오히려 새로운 과학적 발견은 우주 구조의 지혜와 창조주의 위대함을 드러냅니다.

셋째, 종교개혁은 모든 사람이 사회적, 인종적, 성별, 국가적 지위에 관계없이 하나님 앞에서 평등함을 선포함으로써 모든 사람에게 교육을 받을 수 있는 평등한 기회를 열었습니다.

넷째, 종교 개혁은 중세의 미신을 분쇄하고 점성술, 손금술 및 기타 신비주의 표현에 대한 완전한 반과학성을 보여주었습니다. 그녀는 과학과 유사과학 사이에 명확한 선을 그었습니다.

다섯째, 종교개혁은 모든 사람이 성경을 알고 읽어야 하며 이를 위해서는 교육이 필요하다고 선언하였다.

이 모든 것 덕분에 종교 개혁이 시작된 후 몇 년 동안 새로운 대학이 열렸고 기존 대학의 교육은 학문적 시스템에서 진정한 과학 시스템으로 완전히 변화하고 전환되었습니다. 그 결과 이전에는 상상도 못했던 빈민재능자녀들의 대학 입학이 가능해졌고, 위대한 과학적 발견도 이루어졌다. 거의 모든 현대 과학은 이 기간 동안 진정한 과학적 탄생을 이루었습니다.

종교 개혁의 직접적인 결과는 대규모 학교 개방, 더 정확하게는 의무 교육 시스템의 기초였습니다. 창조의 기원에는 전적으로 성경의 원칙에만 기초를 둔 뛰어난 교육자이자 개혁가가 있습니다. 그 중 가장 눈에 띄는 사람 중 하나는 현대 교육학의 아버지라고 불리는 존 아모스 코메니우스(John Amos Comenius, 1592-1670)였습니다.

후자는 그의 저서에서 다음과 같이 썼습니다. “방금 태어난 모든 사람들은 동일한 주요 목표를 가지고 태어났습니다. 즉, 이성적인 존재, 피조물의 통치자, 창조주의 밝은 모습이 되는 것입니다. 그러므로 모든 사람은 과학과 미덕과 종교를 올바로 흡수하여 현재의 삶을 유익하게 보내고 미래를 합당하게 준비할 수 있도록 인도되어야 합니다.”

"기독교학은 무엇이든 성경(과학, 예술, 언어 등)을 따르는 청소년 - 모든 것을 성경에 따라 연구해야 합니다. 즉, 하나님과 미래에 관련되지 않은 모든 것이 순전히 헛되다는 것을 청소년이 알아차리고 정확하게 볼 수 있도록 해야 합니다. 삶." .

“그러므로 우리는 학교에서 도덕성과 참된 경건함을 진정으로 소개하는 기술을 제대로 가르칠 수 있도록 가능한 한 많은 주의를 기울여야 합니다.”

그는 도덕의 개념이 실질적으로 사라지고, 종교성이 특정 의식의 수행으로 축소되고, 하나님에 대한 믿음이 어두운 미신으로 대체되었을 때 이에 대해 썼습니다.

코메니우스와 다른 개신교 개혁가-교사들은 이를 전체 교육 시스템의 기초로 삼고 높은 도덕 원칙을 지닌 깊이 종교적인 사람만이 진정으로 교육받고 글을 읽을 줄 아는 사회 구성원이 될 수 있다는 점을 강조하면서 이에 가장 큰 중요성을 부여했습니다. 그것.

종교개혁과 의학

종교개혁이 의학 발전에 미친 영향을 살펴보면서 몇 가지 주요 사항을 강조할 수 있습니다.

위에서 지적했듯이 종교 개혁은 학문주의, 미신, 과학과 종교의 반대에 기초한 중세 교육 시스템의 붕괴로 이어졌습니다. 이는 의학에 근본적으로 새로운 방향을 제시하고 주문 치료를 거부하는 "용의 이빨" ”, “달빛의 팅크” 등 d.

종교 개혁은 진정으로 과학적인 커리큘럼을 갖춘 대학을 설립하고 광범위한 학교 시스템을 도입하는 데 기여했으며, 이는 인구의 전반적인 읽고 쓰는 능력 수준과 자격을 갖춘 의료 인력을 양성하는 능력을 크게 향상시켰습니다.

종교 개혁은 중세 종교 재판소에 의해 박해를 받았던 실험 의학, 해부학 및 생리학의 급속한 발전으로 이어져 병리학 적 상태 연구의 기본 기반을 마련했습니다.

종교 개혁은 질병의 개념에 대한 진정한 과학적 고려에 기여했으며, 별의 역할, 사악한 눈, 저주 등의 어두운 중세 개념을 버리고 이를 기반으로 원리를 개발했습니다. 특정 질병의 병원성 치료.

종교 개혁은 개인의 정신-정서적 특성, 성격, 사회적 환경이 특정 질병의 진행 과정과 분리될 수 없음을 말하는 심신의학의 원리를 확립했습니다.

종교개혁의 가르침을 받아들인 나라들에서 최초로 진정한 과학을 지닌 대학의 의학부와 최초의 주립병원이 설립되었습니다.

오늘날까지도 종교개혁을 받아들인 나라들은 세계 최고의 의료기관과 진료소를 보유하고 있으며, 국민의 보험에 전적으로는 아니더라도 대부분 국가가 관여하고 있다.

종교개혁과 가족

모든 사회의 기초는 '사회의 단위'라고 불리는 가족입니다. 전체 사회의 상태와 특성, 즉 국가가 궁극적으로 의존하는 것은 가족이 채택한 기초에 달려 있습니다. 불행하게도 중세 교회는 거룩함과 순결의 외적 형태를 설교하면서 역설적으로 들릴지 모르지만 가족이라는 제도 자체를 실제로 파괴했습니다.

“종교 개혁은 도덕적 이상을 변화시켰고 가족과 사회 생활을 향상시켰습니다. 중세의 경건의 이상은 죄 많은 세상으로부터의 탈출이고, 현대의 이상은 그 변화입니다. 중세교회의 모범성인은 사회의 쾌락과 의무에서 멀리 떨어진 수도사이다... 복음주의 교회의 모범성인은 자유로운 기독교인이자 사회에 유용한 시민으로서 공적 수행에서 경건함을 나타내는 인물이다. 가족의 의무를 이행하며, 인간 본성의 경륜의 시대를 성화하려고 노력합니다. 전자는 세상의 유혹을 피해 세상을 정복하려 하지만, 결국 자기 마음속에 있는 육신과 세상과 마귀를 벗어나지 못합니다. 두 번째는 세상을 정복하고 변화시킵니다. 첫째 사람은 혼인 잔치에 참석하지 않지만 둘째 사람은 참석하여 물로 포도주를 만듭니다. 전자는 유혹으로 인해 여성을 피하는 반면, 후자는 그녀를 선의로 대하고 결혼 생활에서 그리스도와 교회의 거룩한 연합을 반영합니다. 첫 번째는 금욕을 통해 순결을 추구하고 두 번째는 가족에게 그것을 보여줍니다. 첫 번째 사람은 세상의 모든 재산을 포기하고 두 번째 사람은 이웃의 이익을 위해 그것을 사용합니다. 첫째는 천국의 행복을 기다리는 것이고, 둘째는 이미 이 땅에서 행복하여 남을 행복하게 하는 것입니다. 가족과 사회 생활의 일상적인 의무와 시련은 수도원의 독신 생활과 가난보다 더 가치 있는 도덕적 규율의 학교입니다. 여성의 미덕과 사랑은 남성의 미덕을 보완하는 역할을 하며 그의 성품을 형성합니다. 예외도 있지만 규칙을 확인할 뿐입니다."

따라서 사회의 성공적인 발전과 주요 개혁 이행을 위한 모든 기본 조건이 마련되었습니다.

종교개혁과 시민의 자유

성경의 가르침에 따라 종교 개혁은 모든 사람을 거룩하고 교육받은 성직자와 성직자에게 전적인 책임을 져야 하는 영적 문제에 있어서 죄 많고 무지한 세상으로 나누었던 중세 교회의 기초 중 하나를 근본적으로 바꿉니다. “개신교의 사회적 또는 교회적 원리는 그리스도와 평신도 사이의 중개자로 간주되는 특별한 사제직과 구별되는 신자들의 보편적인 사제직입니다.

중세 교회는 엘리트 계층 구조입니다. 그녀는 평신도에게 수동적 순종의 입장을 남겨둔다. 감독은 가르치고 다스리는 교회이다. 그들만이 협의회나 대회를 구성하고 독점적인 입법 및 행정 권한을 갖습니다. 평신도들은 영적인 문제에 있어서 발언권이 없습니다. 천국과 지옥의 열쇠를 쥐고 있는 제사장의 허락 없이는 성경도 읽을 수 없습니다.

신약성경에서는 모든 신자를 성도, 제사장, 왕이라고 부릅니다. 루터는 이렇게 말했습니다. “모든 그리스도인은 참으로 영적이며, 그들이 맡은 지위 외에는 그들 사이에 아무런 차이도 없습니다. 사도 바울은 우리가 한 몸이지만 각 지체는 다른 사람을 섬기는 데 있어서 각자의 할 일이 있다고 말합니다. 이는 우리가 세례도 하나, 복음도 하나, 믿음도 하나이며, 우리 모두가 동등한 그리스도인이기 때문입니다. 세례만이 아니라 복음과 믿음이 사람들을 영적인 그리스도인으로 만듭니다.” 그리고 다시: “믿음은 사람들을 제사장으로 만들고, 믿음은 그들을 그리스도와 연합시키며 그들에게 성령을 부여합니다. 성령을 통해 그들은 거룩한 은총과 하늘의 능력으로 충만해집니다. 이 내적인 기름부음, 즉 감독의 그릇에서 나온 어떤 기름보다 더 좋은 이 기름은 그들에게 이름뿐 아니라 성품과 순결함과 제사장의 능력을 부여합니다. 그리스도를 믿는 자들이 받은 모든 것이 이 기름 부음 안에 있느니라.”

이 원칙은 평신도를 교회의 지도력과 관리에 적극적으로 협력하게 만듭니다. 그들은 목자를 선출하는 투표권을 받습니다. 공동체의 각 구성원은 자신의 특별한 재능에 따라 공동의 목적에 유용하게 됩니다. 이 원칙은 대부분의 개신교 국가에서 번성하는 종교적, 시민적 자유의 원천입니다. 종교의 자유는 시민의 자유를 낳는다. 기독교인의 보편적인 사제직은 그들이 군주제에 있든 공화국에 살고 있든 그들의 보편적인 왕권을 합법적으로 선포합니다.

이 원칙의 유익한 효과는 평신도들 사이에 성경 지식을 전파하는 것, 민요, 공동체의 노래, 평신도 장로들의 등장, 도덕적 향상을 위한 시 당국의 경건한 열망에서 나타났습니다. 사회와 보편적 교육을 위해.

“종교 개혁은 영적 폭정으로부터 해방되고 신앙 문제에 있어서 신성한 양심의 권리를 회복한 위대한 행위였습니다. 보름스 의회에서 교황과 황제가 참석한 가운데 루터가 한 대담한 연설은 자유 역사상 가장 위대한 사건 중 하나이며, 그의 설득력 있는 증언은 수세기 동안 울려 퍼질 것입니다. 자신을 지상에서 눈에 보이는 하나님의 대리자로 여기고 천국의 열쇠를 쥐고 있던 교황의 권세를 무너뜨리기 위해서는 천 번의 전투를 견디는 것보다 더 큰 도덕적 용기가 필요했고, 겸손한 수도사는 이를 행했습니다. 그의 믿음의 힘.

최근 시민적, 종교적 자유가 발전했다면 그것은 주로 루터의 고무적이고 영웅적인 행동 덕분입니다."

그리고 오늘날 가장 민주주의적인 국가는 독일, 미국, 캐나다, 영국, 스위스, 스웨덴, 핀란드, 덴마크, 호주 등 개신교 국가입니다. 그 안에서 사람은 가장 보호받습니다.

종교개혁과 경제적 번영

대종교개혁은 중세 교회에 의해 적극적으로 보호되고 그 권위로 봉건 ​​질서를 신성화했던 중세 유럽의 봉건 체제에 치명적인 타격을 입혔습니다. 중세 교회는 봉건 관계에 관심을 가졌습니다. 첫째, 그 자체가 수많은 땅, 성, 요새, 수십만 명의 농노를 소유한 가장 큰 봉건 영주 역할을 했기 때문입니다. 둘째, 봉건 체제는 각 유럽 국가의 분열을 지원했으며 강력한 정부가 경쟁자 역할을 할 수 있었기 때문에 이는 교회에 매우 유익했습니다. 봉건 분열 상태에서는 공작, 왕, 남작의 의견 차이를 조작하는 것이 훨씬 쉬웠습니다.

그러나 이와 동일한 봉건적 분열은 국가 간의 끊임없는 전쟁을 뒷받침하고 경제 발전을 방해하며 무역을 복잡하게 만들었습니다.

그래서 중세 교회의 막강한 권력을 무너뜨린 종교 개혁은 한편으로는 계몽의 문, 즉 과학적 발견의 문을 널리 열었고, 다른 한편으로는 봉건 분열에 치명적인 타격을 가하여 탄탄한 개발도상국 경제를 갖춘 민족국가, 성경의 원칙에 기초한 완전하고 단합된 강력한 헌법 건설을 위한 문입니다.

그리고 역사는 정치적으로나 경제적으로 가장 안정적인 국가는 개신교를 채택한 국가라는 것을 분명히 보여줍니다. 그들은 민주주의 원칙에 기초하고 시민의 복지를 보장하기 때문에 혁명과 사회적 격변이 없으며 이러한 원칙이 없으면 사회적 격변으로 이어집니다. 특히 개신교를 받아들여 헌법을 제정한 북미(미국, 캐나다) 국가들과 개신교를 받아들이지 않은 라틴아메리카 국가들을 비교해 보면 이는 더욱 분명해진다.

결론

복음의 원리에 입각한 대종교개혁은 봉건제도의 몰락, 봉건분열의 타파, 종교재판의 제정, 스콜라주의의 원리에 입각한 중세 교육제도, 교회와 국가의 분리를 가져왔다. 그리고 정치적 권력의 박탈, 미신과 신비주의에 기초한 중세 의학 사상의 붕괴 .

대개혁은 경제 관계의 발전과 발전, 강력한 민족 국가의 건설, 교육 시스템의 급진적인 개편 및 진정한 과학적 기반 구축, 사회적 지위에 관계없이 교육을 받을 수 있는 기회, 인종, 민족, 성별에 따른 차별, 노예 제도의 파괴, 시민의 자유 획득, 과학 기술의 급속한 발전, 사회의 도덕적 수준 향상, 가족 제도의 강화.

복음 가르침의 수용, 일상 생활에서의 실천, 사회의 사회 경제적, 문화적, 도덕적 번영 사이에는 직접적인 연관성이 있습니다.

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