복음 해석: 최후의 만찬: 성찬례의 제정. 그리스도의 몸과 피의 거룩한 신비를 영성체함
지위를 강화하기 위해 카톨릭 교회인생을 완전히 통제한 사람 개인중세 시대에는 사회 전체가 큰 영향력을 행사했습니다. 철학적 견해축복받은 어거스틴. 안에 현대 세계교회의 능력과 기능은 그다지 포괄적이지는 않지만, 가톨릭교는 오늘날까지도 세계의 주요 종교 중 하나로 남아 있습니다. 많은 나라에서 흔히 볼 수 있는 일이다 서유럽, 미국, 라틴 아메리카, 우크라이나의 일부 지역에서. 천주교의 기원을 이해하려면 성 어거스틴의 신학적인 가르침을 살펴볼 필요가 있습니다.
짧은 전기
어거스틴(아우렐리우스)은 354년 타가스테에서 태어났다.. 이 도시는 오늘날까지 존재하며 Suk-Ahraz라고 불립니다. 그 소년이 부모가 다른 가정을 고수하는 가정에서 자랐다는 것은 주목할 만합니다. 종교적 관점. 아우렐리우스의 어머니 모니카는 기독교인이었고 그의 아버지는 이교도였습니다. 이 모순은 청년의 성격에 뚜렷한 흔적을 남겼고 그의 영적 탐구에도 반영되었습니다.
가족 중에는 미래를 생각하는 사람이 없었습니다. 큰돈, 그러나 부모는 아들에게 줄 수있었습니다 좋은 교육. 처음에는 그의 어머니가 소년 양육에 참여했습니다. 17세의 어거스틴은 타가스테에서 학교를 졸업한 후 카르타고로 가서 수사학의 기초를 배웠습니다. 그곳에서 그는 13년 동안 함께 살았던 한 소녀를 만났습니다. 부부가 아이를 낳은 후에도 아우렐리우스는 낮은 사회적 출신 때문에 사랑하는 사람과 결혼하지 않았습니다. 초심자가 인생의 이 기간 동안에 철학자는 이렇게 말했다 유명한 문구 , 그는 순결과 절제를 위해 하나님 께기도하지만 지금이 아니라 나중에 보내달라고 요청합니다.
어거스틴의 가족 생활은 잘 풀리지 않았습니다. 그의 어머니가 선택한 적절한 지위의 신부와의 결혼식은 연기되어야했습니다. 그 소녀는 겨우 11 살이었고 자랄 때까지 기다려야했기 때문입니다. 신랑은 새로 선택한 사람의 품에 안고 수년을 기다렸습니다. 그 결과 어거스틴은 어린 신부와의 약혼을 파기하고 곧 사랑하는 사람과 헤어졌습니다. 그도 아이의 어머니에게로 돌아오지 않았습니다.
어거스틴을 위해 봉사 한 Cicero의 작품에 대한 지식 출발점철학 연구에서. 영적 탐색 초기에 그는 마니교도들의 사상에 영감을 받았지만 나중에는 그들에게 환멸을 느끼고 낭비한 시간을 후회했습니다.
메디올라나(밀라노) 학교 중 한 곳에서 교사로 봉사하는 동안 아우구스티누스는 신을 초월적인 존재로 표현하는 신플라톤주의를 발견했습니다. 이로 인해 그는 초기 그리스도인들의 가르침을 다른 시각으로 볼 수 있게 되었습니다. 그는 설교를 시작하고 사도들의 서신을 읽고 수도원 사상에 관심을 갖기 시작합니다. 387년 어거스틴은 암브로시우스에게 세례를 받았습니다.
그는 재산을 팔아 가난한 사람들에게 돈을 기부합니다. 어머니가 죽은 후 철학자는 고국으로 돌아와서 수도원 공동체. 어거스틴의 영혼이 떠났다 지상 세계 430에서.
영적 삶의 진화
어거스틴은 평생 동안 자신의 가르침을 창조하기 위해 노력했습니다. 우주의 구조, 하나님의 본질, 인간의 목적에 대한 그의 견해는 반복적으로 바뀌었습니다. 주요 단계로 영적 발전다음이 포함될 수 있습니다.
성 어거스틴의 기본 철학적 사상
어거스틴은 설교자, 신학자, 작가, 역사철학(역사철학)의 창시자로 알려져 있습니다. 그리고 그의 가르침이 체계적이지는 않지만 성숙한 교부주의 시대의 정점은 성 어거스틴의 견해입니다. (교부학(간단히) - 사상가의 가르침을 통합하는 중세 철학 시대 - "교회의 아버지").
하나님은 좋은
신은 존재의 형태이다, 무형의, 순수하고 편재하는. 창조된 세계는 자연법칙의 지배를 받습니다. 하나님께서 창조하신 모든 것에는 선함이 있습니다. 악은 존재하지 않으며 단지 부패하고 약해지고 손상된 선일 뿐입니다.
눈에 보이는 악은 세계 조화를 위한 필수 조건입니다. 즉, 악이 없으면 선도 없습니다. 고통이 구원으로 이어지는 것처럼 모든 악은 선으로 바뀔 수 있습니다.
자유 또는 예정
처음에는 사람이 부여받았습니다. 자유 의지그리고 둘 중 하나를 선택할 수 있었어요 정의로운 삶, 선행그리고 악한 행위. 하와와 아담이 타락한 이후로 사람들은 선택할 권리를 잃었습니다. 밀봉하다 원죄태어날 때부터 사람에게 놓여 있습니다.
예수 그리스도께서 아담의 죄를 속죄하신 후에 인류에게는 희망이 다시 일어났습니다. 이제 하나님의 언약대로 사는 사람은 누구나 구원을 받고 죽은 후에 천국에 들어갈 것입니다. 그러나 이 선민의 의인들은 이미 하나님께서 예정하신 자들입니다.
국가와 사회
국가의 창설은 필요한 조건인류의 생존을 위해. 시민의 안전과 재난으로부터의 보호를 보장합니다. 외부 적, 또한 교회가 높은 사명을 완수하도록 돕습니다.
모든 사회는 일부의 지배가 존재한다는 것을 전제로 합니다. 사회 단체다른 사람보다. 부의 불평등은 정당화되고 불가피합니다. 현재 상황을 바꾸고 사람들을 평등하게 만들려는 모든 시도는 실패할 운명입니다. 나중에 사회적 순응주의라는 이름을 얻은 이 아이디어는 국가와 교회 모두에 유익했습니다.
기독교 역사관
인류의 역사는 7개의 시기로 구분되는데, 그 기간은 다음과 같습니다. 성서적 사건그리고 성격.
제일 중요한 사건~에 세계사첫 사람의 타락과 그리스도의 십자가 처형이 그것이다. 인류의 발전은 하나님의 대본에 따라 일어나고 그분의 의도에 부합합니다.
어거스틴의 작품과 설교는 그의 생애 동안뿐만 아니라 수세기 후에 기독교 교육에 영향을 미쳤습니다. 그의 견해 중 다수는 열띤 논쟁을 불러일으켰습니다. 예를 들어, 신성한 예정에 대한 그의 생각은 선택된 소수만이 아니라 모든 사람이 구원의 기회를 갖는다는 기독교 보편주의에 반대되었습니다.
어거스틴에 따르면 성부뿐만 아니라 성자 그리스도 에게서도 나올 수 있는 성령에 대한 견해도 매우 논란의 여지가 있는 것으로 간주되었습니다. . 이 아이디어다소 해석된 이 책은 나중에 서방 교회에 의해 채택되어 성령을 이해하는 교리의 기초가 되었습니다.
어거스틴 자신의 견해일부 기독교 전통관습도 시간이 지남에 따라 변경될 수 있습니다. 따라서 그는 오랫동안 순교자들의 숭배를 받아들이지 않았고 성물의 기적과 치유력을 믿지 않았지만 나중에 마음을 바꿨습니다.
본질 기독교 가르침철학자는 영혼의 구원이 불가능한 하나님의 은혜를 인식하는 인간의 능력을 보았습니다. 모든 사람이 은혜를 받아들이고 지킬 수 있는 것은 아닙니다.. 이를 위해서는 특별한 선물, 즉 불변성이 필요합니다.
많은 연구자들은 종교 교육 발전에 대한 어거스틴의 공헌을 높이 평가했습니다. 중 하나 철학적 운동- 아우구스티누스주의.
공장
어거스틴의 가장 유명한 이데올로기적 기본 저서는 22권으로 구성된 『신의 도성』이다. 철학자는 지상이라고 불리는 필멸의 임시 도시와 신이라고 불리는 영원한 도시 사이의 상징적 대립을 묘사합니다.
지상 도시는 명성, 돈, 권력을 추구하고 하나님보다 자신을 더 사랑하는 사람들로 구성됩니다. 반대편 도시인 하나님의 도시에는 영적 완성을 위해 노력하는 사람들, 하나님에 대한 사랑이 자신에 대한 사랑보다 더 높은 사람들이 포함됩니다. . 후에 최후의 심판 하나님의 도성은 다시 태어나 영원히 존재할 것입니다.
어거스틴의 사상을 바탕으로 교회는 서둘러 자신을 지상에 위치한 하나님의 도성으로 선포하고 모든 인간사에 대한 최고의 중재자 역할을 시작했습니다.
성 어거스틴의 다른 유명한 작품들까지다음과 같은 성과를 꼽을 수 있습니다.
전체적으로 어거스틴은 천 개가 넘는 사본을 남겼습니다.. 그의 작품 대부분에서 육체에 의해 제한되는 외로운 인간 영혼은 이 세상에서 자신을 실현하려고 노력합니다. 그러나 소중한 지식에 접근하더라도 그리스도인은 자신의 운명이 이미 하나님에 의해 미리 정해져 있기 때문에 자신의 존재에서 아무것도 바꿀 수 없습니다.
철학자의 견해에 따르면 21세기의 사람은 어거스틴의 동시대 사람처럼 최후의 심판을 기대하며 산다. 그리고 그 앞에는 영원만이 기다리고 있다.
성 어거스틴은 진정한 아버지로 간주될 수 있습니다 서양 기독교. 동방에는 위대한 신학자들이 많이 있었지만, 서방에는 어거스틴이 없었고 그의 가르침은 중세 스콜라주의가 출현할 때까지 라틴 신학사상을 지배했습니다. 하지만 정통 신학그의 가르침의 일부 측면에 대해 비판적이다. 정교회항상 그분의 거룩함과 권위를 인정했습니다. 어거스틴의 성격은 성실함, 깊이, 활기 넘치는 마음으로 인해 매우 매력적이며, 그의 관심의 구체성과 자발성은 (이해할 수 없고 추상적인 영역을 자주 맴돌던 동양의 교부들과는 달리) 그를 bl로 만듭니다. 어거스틴은 흥미로운 사람일 뿐만 아니라 우리에게 매우 가까운 사람이기도 합니다.
어거스틴은 354년 11월 13일 타가스테라는 도시에서 태어났다. 북아프리카, 당시 로마 제국의 일부였으며 라틴어를 사용하는 기독교인이 거주했습니다. 그의 아버지는 이교도였고, 그의 어머니는 성 베드로였다. 모니카는 매우 종교적인 기독교인입니다. 370년에 젊은 어거스틴은 수사학을 공부하기 위해 아프리카의 수도인 카르타고로 갔다. 교육은 라틴어로 진행되었으며, 그리스 고전은 모두 번역본으로 읽었습니다. 어거스틴은 배운 적이 없다 그리스어, 그러나 수사학 분야에서 그의 전문적인 훈련은 그에게 특정한 영적 차원을 얻었습니다. 뛰어난 작가인 그는 항상 언어를 창의적인 도구로 인식했으며, 여기에서 나오는 모든 이점과 유혹을 알고 있었습니다. 그에게 의사소통 수단으로서의 언어는 이웃에 대한 사랑 때문에 완벽함을 요구하는 예술이었습니다.
19세에 어거스틴은 마니교의 가르침을 알게 되었고 10년 동안 그 가르침을 고수했습니다. 카르타고는 국제적인 도시였으며, 그곳에서 번성했던 다양한 종파와 신앙 가운데서 마니교는 상당한 인기를 누렸습니다. 악의 기원에 대한 문제는 마니교인에 의해 존재론적 이원론의 관점에서 해결되었습니다. 창조주와 동등한 악신의 존재. 마니교의 영향은 Bl의 생각에 영원히 그 흔적을 남겼습니다. 어거스틴.
교육을 마친 후 어거스틴은 개인적으로 수사학을 가르치기 시작했습니다. 이때 그는 수년 동안 친구였으며 분명히 매우 애착을 갖고 있었던 한 여성과 동거하고 있었습니다. 그녀는 그에게 아들을 낳았는데, 아우구스티누스는 신이 주신 그리스어 테오도르(Theodore)라는 이름의 아데오다투스(Adeodatus)라는 이름을 붙였습니다. 이것은 그의 외동아들이었고, 어거스틴은 그의 글에서 항상 그에 대해 특별한 부드러움으로 이야기합니다.
383년에 그는 로마로 이주하여 그곳에서 수사학을 가르치며 시간을 보냈다. 그러나 그는 로마에 머물지 않고 그곳에서 밀라노로 이사했습니다. 그곳에서 당시 위대한 암브로시우스는 주교였으며 그의 설교는 어거스틴에게 충격을주었습니다. 그리고 거룩한 밀라노의 전체 이미지는 지울 수 없는 인상을 주었고 확실히 기독교 방향그의 영적 발전.
철학적으로 그리고 그의 마음의 자연스러운 성향으로 인해 어거스틴은 여전히 플라톤주의를 고수했지만, 그의 마음은 죽을 때까지 항상 아들에게 매우 강한 영향력을 행사했던 어머니 모니카의 신앙에 점점 더 기울어졌습니다. 점차적으로 어거스틴은 확신에 찬 그리스도인이 되었고, 그가 세례를 받지 못하게 막았던 유일한 것은 그가 여전히 이 세상의 유혹에 얼마나 단단히 묶여 있는지에 대한 인식이었습니다. 그는 세례가 생활 방식의 완전한 변화를 수반해야 한다는 것을 의심하지 않았으며, 최종 결정을 내릴 수 없다는 사실에 괴로워하며 계속해서 세례를 미루면서 하나님께 다음과 같이 기도했습니다. ”
이 사건은 어거스틴의 인생 전체를 바꾸어 놓았습니다. 그는 완전히 기독교로 개종하여 389년 4월에 세례를 받고, 391년에 장로로 서품되어 여생을 아프리카의 도시 히포에서 보냈고, 395년에 그 곳의 주교가 되었습니다. 그는 35년 동안 히포의 주교로 재직했습니다. 그의 죽음까지. 이 기간 동안 그는 많은 수필을 썼고 교회 생활에도 적극적으로 참여했습니다. 그는 모든 아프리카 협의회에서 없어서는 안 될 참가자가 되었습니다. 사실 아프리카에는 사람이 12명 이상인 모든 본당에 주교를 두는 관습이 있었습니다. 당연히 대부분의 주교들은 교육을 제대로 받지 못했고, 보통 사람들. 그들 중 유일한 신학자이자 수사학자인 어거스틴은 실제로 교회 생활아프리카. 그의 엄청난 인기와 영향력으로 인해 그는 다음과 같은 분야에 큰 공헌을 할 수 있었습니다. 입법 활동아프리카 교회. 예를 들어, 419년에 그는 지역 대회에서 해임된 사제 아피아리우스(Apiarius) 사건에 적극적으로 참여했습니다. 양봉장은 그를 그의 지위로 회복시킨 교황에게 불만을 제기했습니다. 아프리카 교회는 로마의 업무 간섭에 반대했습니다. 이로 인해 어거스틴은 아프리카 주교를 대신하여 교황에 대해 날카로운 편지를 쓸 수 있었습니다.
성 어거스틴의 작품
1. "고백". 이 자서전 작품에서 어거스틴은 자신의 삶을 신비롭고 영적인 경험의 관점에서 묘사합니다. 이 책은 그의 믿음, 내면의 정직, 열정, 상상력, 정신의 자유의 불굴의 힘에 대한 증거입니다.
2. 생애 말년에 쓴 『포기』는 변화된 세계관의 관점에서 앞서 표현한 견해에 대한 수정을 나타낸다.
3. "하나님의 도시에 대하여." 이 책은 기독교에 대한 변증서로, 처음 10권은 이교를 반박하는 데 전념하고 있으며, XI-XVIII권에는 세속적인 도시와 신적인 두 "도시"에 대한 설명이 포함되어 있습니다. "만세"(그리스어 폴리스, 라틴어 시비타스)는 사회를 의미합니다. 두 도시는 서로 대칭적으로 반대되는 모습으로 묘사됩니다. 이 책에 스며든 세계관은 대부분 전 세계를 뒤흔든 사건에 그 기원을 두고 있습니다. 서부 세계, - 412년 Alaric이 로마를 점령했습니다. 신성한 섭리에 의해 설립되고 Virgil에 의해 영광을 받았습니다. 영원한 도시, 문명의 수도이자 중심지는 더 이상 존재하지 않습니다. 어거스틴은 로마는 영원한 것도 없고 존재할 수도 없는 “이 세상”의 도시였다고 말함으로써 재앙을 설명합니다. 두 개의 "도시"라는 개념은 중세 기독교 사회의 비전에 깊은 영향을 미쳤습니다.
4. "마니교에 반대한다"는 다수의 에세이.
5. "도나티즘에 반대하는"에세이 다수. 도나투스파는 기독교인을 박해하면서 생겨난 종파이다. 그들은 박해 중에 타협했던 주교들이 교회로 돌아오는 것을 반대했습니다. 본질적으로 문제는 성찬에 대한 이해에 관한 것입니다. 성찬의 "효과성"은 성직자의 개인적 자질에 달려 있습니까?
6. 일련의 에세이 "Against Pelagius". 원래 영국 출신인 펠라기우스는 로마에서 인문학을 가르친 뛰어난 연설가이자 작가였습니다. 그의 글에서 그는 반대했다. 낮은 수준 그리스도인의 삶포스트 콘스탄티누스 교회에서는 기독교의 영웅주의와 완전성을 설교했습니다. 펠라기우스에 따르면 교회는 오류가 없고 완전한 사람들로 구성되어야 하며 이러한 자질은 인간의 노력을 통해 달성될 수 있습니다. Pelagius와의 논쟁에서 Bl.의 교리가 탄생했습니다. 어거스틴은 은혜를 통한 구원에 대해 논하고 있다. 그는 또한 유아는 죄가 없기 때문에 세례를 받아서는 안 된다고 가르쳤던 펠라기우스의 제자 에클란의 줄리안(Julian of Eclan)에 대해 글을 썼습니다.
7. "삼위일체론" - 어거스틴의 생애 말기에 쓰여진 신학 논문. 이것은 미스터리에 관한 추측적인 에세이입니다. 삼위일체서구 신학에 큰 영향을 미쳤다. Augustine 자신이 Nicene 신앙을 고백하고 Nicene Creed에 "Filioque"라는 단어가 추가되었지만 훨씬 후에 그와는 별도로 발생했지만 그럼에도 불구하고이 작업을 기반으로 서양에서 Filioque의 독단적 정당화가 가능했습니다.
성 아우구스티누스의 가르침 중 가장 흥미로운 측면을 고려해 볼 때, 우선 그의 작품 "펠라기우스에 반하여(Against Pelagius)"를 깊이 생각해 보아야 합니다. Pelagius에 따르면 우리의 본성은 중립적이며 선도 악도 본질적으로 없습니다. 우리는 자유 의지를 남용하여 악을 저질렀습니다. 아기는 본질적으로 선하며 잠재적으로 죄를 운반하는 존재일 뿐입니다. 그러므로 “죄 사함을 위한” 세례는 사람이 이미 자유 의지를 갖고 의식적으로 죄를 지을 수 있는 성인이 되었을 때만 의미가 있습니다. 이에 대해 어거스틴은 죄는 자유 선택의 결과일 뿐만 아니라 타락한 인간 본성의 속성이라고 반대했습니다. 사람이 그리스도와 함께 있지 않다면 그는 그리스도를 대적하는 사람입니다. 죄를 통하지 않고서 어떻게 그리스도를 대적할 수 있겠습니까? 그러므로 세례 받지 않은 유아도 죄가 있습니다. 로마서 5장 12절의 라틴어 번역에 명시되어 있듯이, 아담으로 인해 모든 인류는 원죄의 저주 아래 있게 되었습니다.
본질적으로 어거스틴과 펠라기우스 사이의 논쟁은 의지와 은총의 대립으로 귀결됩니다. 펠라기우스는 죄는 의지에 뿌리를 두고 있다고 주장했다. 사도 바울을 따라 어거스틴은 우리가 원하지 않는 일을 자주하거나 반대로 할 수없는 일을 원하기 때문에 의지와 행동이 서로 연결되지 않는다고 주장했습니다. 우리의 의지! 이런 식으로 어거스틴은 유아가 죄가 있다고 결론을 내렸습니다. 동시에 그는 라틴어 번역에서 로마서 5장 12절을 끊임없이 언급합니다. in quo omnis peccaverunt, “그(아담) 안에서 모든 사람이 죄를 지었느니라.” 아담은 인류 전체로 이해됩니다. 그러므로 모든 사람은 죄인, “멸망하는 자들의 무리”입니다.
그러므로 “한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라”(롬 5:12)는 순간부터 멸망하는 자의 전체 무리가 예수 그리스도 안으로 들어갔습니다. 파괴자의 힘. 그러므로 어느 누구도, 어느 누구도 이로부터 자유로울 수 없으며, 구속주의 은혜가 아니고는 결코 자유로울 수 없습니다. ("그리스도인의 은혜에 관하여", II, 34)
아우구스티누스의 많은 작품에는 이런 종류의 심리적 비관주의가 스며들어 있습니다. 물론 인류에게 구원이 필요하다는 그의 말은 전적으로 옳습니다. 그러나 그는 거기에 머물지 않고 모든 사람이 죄를 지었다고 주장합니다. 그에게 있어서 죄는 인간의 의지가 아니라 인간의 본성 자체에 뿌리를 두고 있습니다.
그들은 또한 다음과 같은 주장을 내놓았습니다. 죄인이 죄인을 낳으면 유아기 세례로 원죄를 씻어야하므로 의인에게서 의로운 자손이 태어난다는 것입니다. 그런데 그렇지 않아요... 사람이 계속 이끌어주기 때문에 출산을 하는 거죠 오래된 이미지이 세상 아들들 가운데서 사는 것이지 그가 하나님의 아들들 가운데서 새 삶을 얻으려고 애쓰는 것이 아닙니다. (같은 책, II, 11)
그러므로 그리스도인의 자녀들도 예외는 아닙니다. 육체에서 육체가 태어났기 때문입니다. 죄의 원인은 우리가 참여하는 정욕입니다. 이런 종류의 추론은 다음과 같은 생각의 기초를 형성했습니다. 완벽한 개념성모 마리아와 금욕적인 사제직. 어거스틴은 자신의 이론을 세 부분으로 구성된 다이어그램 형태로 제시했습니다.
아담 - 죄를 지을 수 없습니다.
그리스도는 죄를 지을 수 없습니다.
우리는 죄를 지을 수밖에 없습니다.
다행스럽게도, 세인트 어거스틴그의 구성은 그다지 논리적이지 않았고 일관성도 없었습니다. 목회적 필요에 따라 그는 자신의 이론을 잊어버리고 현실주의자가 되었습니다. 그의 글에서 그는 다음과 같이 이야기한다. 인간의 삶, 그는 여전히 긍정적인 원칙의 존재를 인식하고 있습니다. 선의하느님의 뜻과 협력할 수 있는 가능성이 존재하는 것처럼 인간 안에도 존재합니다. 그러나 어거스틴은 나이가 들수록 그의 세계관은 더욱 비관적이 되었습니다. 그의 비관주의의 가장 뛰어난 업적은 예정론이다.
좋은 소식을 듣지 못한 사람들; 이 말씀을 듣고 돌이켰으나 인내의 은사를 받지 못한 사람들은 복음을 듣고도 그리스도께 나아오기를 거절한 자들... 어려서 믿지 못하다가 거듭남의 물로 씻김을 받지 못하고 죽은 자들... 유일한 방법원죄로부터의 해방 – 모든 사람이 인정하는 바와 같이 그들은 모두 멸망하는 무리에 속합니다. 왜냐하면 모든 사람은 한 사람의 잘못으로 인해 저주를 받기 때문입니다. 정죄받지 아니한 자는 자기의 공로로 말미암아 자유함을 얻은 것이 아니요 중보자의 은혜로 말미암아, 즉 둘째 아담의 보혈로 값 없이 의롭다 하심을 얻은 자니라. ... 구주의 은혜의 은사를받지 않고 첫 아담으로 인해 발생한이 잃어버린 자들의 덩어리에서 누구도 제외되지 않는다는 것을 굳게 알아야합니다. 택하신 자들은 그들의 공로가 아닌 은혜로 택함을 받았나니 이는 모든 공로가 은혜로 주어지기 때문이라. ... 택하신 자들은 “그분의 뜻대로 부르심을 입은 자들”이며, 더욱이 하나님께서 미리 정하시고 미리 아신 자들입니다. (같은 책, II, 12-14)
이 이론은 서구 신학사상에 지울 수 없는 흔적을 남겼습니다. 우리는 칼빈주의자들 사이에서 이 표현이 가장 일관된 것을 발견합니다. 어거스틴 자신에게서는 그의 의로움에 대한 절대적인 확신을 찾을 수 없습니다. 어렸을 때 그는 사람 자신이 구원을 향한 발걸음을 내딛을 수 있다고 믿었습니다. 나중에 그는 펠라기우스와의 논쟁과 현실과의 충돌로 인해 이러한 가능성에 대한 믿음을 잃었지만 끝까지 그의 예정과 은혜 교리는 약간의 불일치로 고통받습니다. 일반적으로 그의 생각은 인간 본성에 대한 절망적 태도가 특징이라고 말할 수 있습니다.
서구 사상에 대한 아우구스티누스의 막대한 영향은 아마도 13세기에 토마스 아퀴나스가 등장할 때까지 수세기 동안 재능 측면에서 그와 비교할 수 있는 사상가가 서구에 단 한 명도 없었다는 사실로 설명됩니다. 어거스틴은 좋은 사람, 위대한 기독교인, 의심할 여지 없이, 진정한 성자였기 때문에 그의 시대를 너무 앞서서 그의 동시대 사람들 중 누구도 그의 개념의 불일치를 알아차릴 수 없었습니다.
성 어거스틴의 신학교육
어거스틴은 그의 작품에서 모든 사람에게 감동을 준 매우 다작의 작가였습니다. 중요한 측면기독교적인 생각. 그는 아리우스주의, 펠라기우스주의, 도나투스주의 등 현대의 많은 이단들에 맞서 싸웠으며, 그의 글에서 논란의 여지가 있는 부분과 정통 교리의 관점에서 볼 때 올바른 부분을 많이 찾을 수 있습니다. 우리는 그의 사상 중 가장 논란이 많은 사상을 살펴보겠습니다.
세상 창조의 교리
창조 교리에서 어거스틴은 창조주의 존재가 반드시 뒤따르는 세상의 창조된 본성에 대한 증명에서 출발합니다. 구체적인 경험에 따르면 이해할 수 있는 모든 대상은 일시적이고 변경 가능합니다. 이로부터 어거스틴은 불멸의 존재, 곧 창조주의 존재를 추론합니다. 이 접근 방식은 실제로 존재하는 모든 것은 불변이며 일시적인 모든 것은 실제로 존재하지 않는다는 플라톤의 생각에 기반을 두고 있습니다. 그러므로 일시적인 물체는 스스로 존재할 수 없습니다. 불멸의 창조주께서는 그분의 말씀으로 모든 것을 창조하십니다. 따라서 복자 어거스틴은 성 아우구스티노와 마찬가지로 창세기에 나오는 세상 창조에 대한 설명을 이해하고 있습니다. 우화적인 의미에서 Nyssa의 Gregory. 이 접근 방식은 어거스틴이 마니교 사상을 극복하기 위해 플라톤의 가르침을 사용했다는 사실로 설명됩니다. 또한 이미 언급했듯이 교부들은 그리스 철학의 정신으로 교육받은 생각을 가진 청취자들에게 기독교를 설명하고 설교했습니다. 그러므로 어거스틴의 모든 사상은 플라톤의 일원론에 바탕을 두고 있는데, 이는 기본적으로 실제로 존재하는 모든 것은 신 안에 영적으로 존재한다는 사실로 귀결됩니다. 이 철학은 어거스틴이 육체에 거주하는 영혼으로 묘사한 인간에 대한 그의 교리와 그러한 인류학에서 비롯된 지식 이론의 기초를 이루고 있습니다.
인간이 영혼과 육체로 구성되어 있다는 진술은 두 가지 수준의 지식에 대한 개념과 직접적인 관련이 있습니다. 어떤 수준에서 인지는 보고 듣는 등의 신체 감각과 연관되어 있습니다. 따라서 우리는 변경 가능한 객체에 대해 배웁니다. 그러한 지식은 불안정하고 무상합니다. 그러나 영혼에 대한 지식도 있습니다. 영혼은 변하지 않고 영구적인 대상을 이해할 수 있습니다. 예를 들어, 영혼에 대한 지식을 통해서만 우리는 2+2=4가 항상, 영원하다는 것을 확인할 수 있습니다. 이런 종류의 지식은 진리에 대한 직관적이고 내면적인 비전에 기초합니다. 더욱이 어거스틴은 다음과 같이 주장합니다. 나는 2 + 2 = 4라는 것을 알고 있습니다. 그러나 나의 영혼인 나는 변할 수 있습니다. 나는 필멸의 존재이기 때문에 아무것도 확신할 수 없습니다. 이는 영원하고 불변하는 하나님의 존재가 필요함을 의미합니다. 그렇지 않으면 영원한 관념은 불가능합니다. 이 생각은 어거스틴의 몇 안 되는 낙관적인 생각 중 하나입니다. 신에 대한 철학적 정의는 바로 이로부터 나옵니다. 어거스틴의 정의에 따르면 신은 변하지 않는 존재, 본질입니다. 이것이 출애굽기에서 의미하는 바입니다: “나는 스스로 있는 자니라”(출애굽기 3:14). 이 정의는 이미 언급한 플라톤의 원칙인 "진정으로 존재한다는 것은 항상 존재한다는 것을 의미한다"는 원칙에 기초합니다.
이 접근 방식은 성 베드로의 절대적이고 부정확한 신학과는 상당히 다릅니다. 니사의 그레고리. 2+2=4가 신 안에 존재한다는 생각은 우리가 직관적인 지식의 도움으로 신을 알 수 있다는 뜻입니다. 이 분야에서 동양신학과 서양신학은 근본적으로 다른 길을 택합니다. 나지안주스의 그레고리(Gregory of Nazianzus), 니사의 그레고리(Gregory of Nyssa), 아레오파고스(Pseudo-Dionysius)의 디오니시우스(Dionysius the Areopagite) 및 기타 동방의 교부들에 따르면, 하나님은 우리가 이해할 수 있는 모든 것 너머에 절대적으로 모든 것 위에 계시며, 그분 자신의 접근 불가능성에서 “나타나”십니다. 창조된 인식에 의한 것이 아니라 인격적인 신입니다.
삼위일체 교리
어거스틴은 생애 말기에 『삼위일체론』이라는 책을 썼습니다. 그것은 하나님에 대한 그의 전체 개념을 요약합니다. 이후 이 책은 삼위일체에 대한 고전적인 서양의 “심리학적” 이해의 기초가 되었습니다.
삼위일체는 이성, 사랑, 지식으로 존재합니다. 병합되지 않았지만 그 자체로는 복수형, 상호 모두... 따라서 마음에는 삼위 일체의 일종의 이미지가 있습니다. 지식-마음의 자손-과 그 자체에 관한 말씀; 세 번째 요소는 사랑을 구성하고, 세 가지 모두는 통일성과 하나의 본질을 구성합니다. ( "삼위일체에 대하여", IX, 8, 18)
어거스틴은 하나님의 형상으로 창조되었으며 그의 이해에 기초한 인간과의 논쟁을 시작합니다. 인간 심리학세인트에 대해 결론을 내립니다. 삼위 일체. 그는 이것만으로는 충분하지 않다는 것을 깨닫고 계속해서 이렇게 말합니다.
모든 것보다 비교할 수 없을 정도로 우월한 이 최고의 삼위일체 안에서 위격들은 분리될 수 없습니다. 세 위격은 한 위격이라고 부를 수 없지만 삼위일체는 한 하나님이라고 불리며 한 하나님입니다. 더욱이 삼위일체의 삼위일체는 인간의 삼위일체와 다릅니다. 인간, 즉 하나님의 형상은 세 가지 요소로 구성되어 한 인격체입니다. 삼위일체에는 세 위격이 있습니다. 성부의 아버지, 성부의 성자, 성부와 성자의 영... 이 삼위일체(사람)의 형상에서 세 가지 요소는 사람에게 속하지만 사람에게 속하지는 않습니다. 인간은 최고의 삼위 일체에 관한 이미지에 관한 것입니다. 우리 얘기 중이야, 세 위격은 하나님께 속하지 아니하고 하나님이시니 그 자체가 세 위격이요 한 분이 아니니라 그리고 이것은 의심할 여지없이 놀랍도록 이해할 수 없거나 이해할 수 없을 정도로 놀랍습니다. 왜냐하면 삼위일체의 형상은 한 위격이고, 최고의 삼위일체 그 자체는 세 위격이기는 하지만, 신성한 삼위일체세 위격은 한 위격 안에 있는 인간 삼위일체보다 더 분리될 수 없습니다. ( "삼위 일체에 대하여", XV, 43)
인간과의 이 먼, 그다지 성공적이지 않은 비유는 아리우스 이단을 단번에 종식시키려는 시도를 나타냅니다. 어거스틴은 아들과 성령이 하나님의 본질에 속한다는 것을 보여주고 싶었습니다. 하나님의 형상이 집단적 의미에서 모든 인류를 대표하는 니사의 그레고리우스와는 달리 어거스틴에게는 하나님의 형상이 하나의 추상적인 성격입니다.
한 인격에서 삼위일체까지의 추론 논리가 그 길을 찾았습니다. 극단적인 표현서구 이단: 사벨리안주의와 모델주의. 하나님의 삼위일체적 본성을 주장하고 나서야 이 셋이 하나임을 증명하는 동양의 접근 방식은 아리우스주의로 가는 길을 열어줍니다. 두 접근 방식 모두 유효하지만 어느 쪽도 이단적인 오해와 남용의 위험에서 자유롭지 않습니다.
더 명확하게 하기 위해 어거스틴은 다양한 비유를 사용합니다.
더욱이, 내가 나의 기억, 지성, 의지에 대해 말할 때, 이 서로 다른 이름들은 각각 서로 다른 실체를 가리키지만, 이 세 실체가 결합하여 별도의 이름을 낳습니다. 왜냐하면 이 이름들 각각은 기억, 지성의 활동의 결과이기 때문입니다. 그리고 그럴 것이다). 마찬가지로, 아버지의 음성, 아들의 육체, 성령의 사랑 등은 각각 삼위일체의 공동 활동에서 발생하지만 이러한 표현은 해당 위격과 관련이 있습니다. (같은 책, IV, 30)
하지만 이것도 별로 도움이 되지 않습니다. 어거스틴은 모든 것을 스스로 이해하고 다른 사람들에게 설명하려고 최선을 다합니다. 동양의 교부들이 우리가 설명할 수 없고 단지 묵상할 수 있는 신비를 다루고 있다고 직접적으로 말했을 때, 서양의 신학자는 그의 노력을 포기하지 않습니다. 그는 하나님의 삼위일체를 설명하려고 노력한다. 철학적 요점"상대 술어" 범주에서 봅니다. 하나님의 본질은 하나이지만 이 본질 안에는 상대적인 차이가 있습니다. 어거스틴은 자신이 "본질"과 "휘포스타시스"라는 용어를 그리스인과 같은 의미로 사용하지 않는다는 것을 잘 알고 있습니다.
그들(그리스인)은 또한 본질을 의미하는 우시아(ousia)와 대조적으로 휘포스타시스(hypostatic)라는 용어를 사용합니다. 그리고 그리스 자료에서 이러한 문제를 탐구하는 많은 작가들은 "하나의 우시아, 세 개의 휘포스타시스"라는 문구를 채택했습니다. 라틴어에서는 “하나의 본질(essentia), 세 가지 물질(substantia)”처럼 들립니다. 그러나 우리 언어에서 '본질'은 '실체'와 동일한 의미를 갖기 때문에 이 공식을 사용하지 않습니다. 우리는 "하나의 본질 또는 실체와 세 위격"(많은 라틴 권위자들이 사용하는 어법 - I.M.)(Ibid., V, 9, 10)이라고 말하는 것을 선호합니다.
분명히 모든 것은 용어의 문제로 귀결되었는데, 이는 당시에도 아직 개발 중이던 문제였습니다. ousia, 본질이라는 용어는 새로운 것이었습니다. Basil the Great 자신은 그것을 일관되게 사용하지 않았습니다. 또한 Person, 페르소나라는 단어에는 모호함의 의미도 내포되어 있습니다. 라틴어, 그리고 어거스틴은 이것을 잘 알고 있었습니다. 삼위일체론(On the Trinity) 책에서는 성령 문제도 논의합니다.
삼위일체의 관계에서... 아들을 낳으신 아버지가 그분의 근원이십니다. 그분이 성령의 근원이신지 여부는 쉬운 질문이 아닙니다. 왜냐하면 “그(성령)는 아버지에게서 나오”시기 때문입니다. 그렇다면, 이로 인해 그분(아버지)은 그분이 낳으시거나 창조하시는 것뿐만 아니라 그분이 베푸시는 것과도 관련하여 근원이 되십니다. 이것은 또한 많은 사람들이 걱정하는 질문, 즉 성령께서 “아버지에게서 나오시기” 때문에 왜 아들이 아니신지에 대한 빛을 밝혀 줍니다. 그분은 독생자로 나오시지 않고 주신 대로 나오시느니라. 그러므로 그분은 독생자로서 아버지와 친척이 아니시므로 아들이라 불리지 아니하시느니라. 그분은 우리처럼 아들로 입양되도록 창조되지도 않으셨습니다. 만일 선물의 근원이 주시는 분 안에 있다면, 아버지와 아들이 성령의 근원이심을 인식해야 합니다. 두 근원이 아니라 성령과 관련하여 하나의 근원입니다. 창조와 관련하여 성부와 성자와 성령이 하나의 근원이시며, 하나의 창조주이시며, 하나의 주님이시듯이 말입니다. (같은 책, V, 15)
우리는 또한 성령을 은사로 이해하는 것을 성 베드로 사도에게서도 발견합니다. 픽타비아의 힐러리. 이것을 "성령은 아버지께로부터 나오느니라"라는 성경의 진술과 조화시키려고 노력하고 있습니다. 어거스틴은 아버지와 아들의 차이를 상대화해야 했습니다. 이러한 접근 방식은 필연적으로 성령이 어느 정도 부차적인 중요성을 갖는다는 결론으로 이어집니다. 삼위일체에 대한 그러한 신학적 이해는 나중에 필리오케에 대한 편리한 정당화 역할을 할 것이며, 시간의 상징에 대한 추가는 서방에서 독단적인 정당화를 받게 될 것입니다.
이미 언급했듯이 어거스틴의 신학은 하나님은 한 분이라는 직관적인 철학적 주장에서 출발합니다. 삼위일체에 관한 모든 판단은 이 진술에 근거합니다. 이러한 접근 방식은 서구 신학에 매우 심각한 결과를 가져왔습니다. 대중적 차원에서 삼위일체의 현실은 빠르게 그 의미를 상실하고 쓸모없는 철학적 부속물로 변질되었습니다. 많은 현대 서구 기독교인들은 아버지 하나님, 그리스도를 믿지만 삼위일체에 대해서는 조금도 알지 못합니다. 이것은 지적 무관심에서 나온 것이 아니라 철학적으로 통일된 본질로서의 하나님에 대한 이신론적 이해에서 비롯됩니다. 아마도 궁극적으로 삼위일체에 대한 동양과 서양의 접근 방식 사이의 이러한 차이점은 더 높은 가치필리오케의 문제 그 자체보다도요. 문제는 V.N.에서 자세히 논의됩니다. Lossky는 동양과 서양 기독교 정신의 차이점에 대해 설명합니다. 동방에서는 성령의 수위권(예를 들어 성찬례에서 epiclesis로 표현됨), 자유, 신비주의가 지배합니다. 서구에서는 정신이 하위 위치에 있습니다. 교회 계층, 성찬에 대한 다른 이해, 신비주의에 대한 두려움. Lossky는 이 아이디어에 너무 매료되어 심지어 다음과 같이 주장했습니다. 서양의 견해성령에 관한 문제는 교황권의 출현과 직접적인 관련이 있습니다. 이 문제에 대한 그의 이론은 대담하지만 아마도 단순화된 것일 것이다. 이런 종류의 진술을 역사적으로 증명하는 것은 거의 불가능합니다.
교회와 성례전의 교리
어거스틴이 교회와 성찬에 관해 이야기하기 시작했을 때 우리는 그를 완전히 다른 측면, 즉 최선의 모습에서 봅니다. 성령에 대한 그의 견해가 교회에 관한 그의 가르침에 전혀 반영되지 않는다는 점이 흥미롭습니다.
성령을 소유한 사람은 모든 사람의 언어로 말하는 교회 안에 있습니다. 교회 밖에 있는 사람은 누구나 성령을 갖고 있지 않습니다. 그렇기 때문에 성령께서는 모든 나라의 언어로 자신을 나타내시어 모든 언어를 사용하는 하나의 교회에 속한 사람이 자신에게 성령이 있다는 것을 깨닫게 하셨습니다... 몸은 많은 지체로 구성되어 있습니다. 한 영이 모든 지체를 살리시느니라... 우리의 영(즉 혼)이 우리 몸의 지체 안에 있는 것 같이 성령도 지체 안에 계시느니라 그리스도의 몸, 교회... 우리가 살아 있는 동안 우리 몸의 모든 지체는 제 기능을 다하는데, 한 지체가 아프면 다른 지체도 함께 고통을 받습니다. 그러나 이 지체는 몸에 속해 있기 때문에 고통을 겪지만 죽지는 않습니다. 죽는다는 것은 “영혼을 포기하는 것”을 의미합니다. 몸의 어느 부분을 잘라도 손가락 모양, 손 모양, 귀 모양은 유지되지만 그 안에는 생명이 없습니다. 이것이 교회 밖의 인간의 상태입니다. 당신은 그가 성찬을 받느냐고 묻습니다. - 세례를 받습니다. - 세례도 받았어요. 신앙고백? - 그리고 그는 그것을 갖고 있어요. 하지만 이 모든 것은 단지 형식일 뿐이다. 그리고 성령의 생명이 없으면 형식을 자랑하는 것도 헛됩니다. (설교 268, 2)
우리는 어거스틴이 교회의 주요 창조력인 성령의 역할을 얼마나 긴급하게 강조하는지 봅니다.
어거스틴의 설교에는 교회에 대한 가르침 외에도 성찬에 관한 건전한 가르침이 담겨 있습니다.
그것들(빵과 포도주)을 성찬이라고 부르는 이유는 우리가 그것들을 하나로 보고 다른 것을 이해하기 때문입니다. 우리가 보는 것은 모습; 우리가 이해하는 것에는 영적인 열매가 있습니다. 그리스도의 몸을 이해하고 싶다면 “너희도 그리스도의 몸이요 각각 지체니라”(고전 12:27)는 사도의 말씀을 들어보십시오. 당신이 그리스도의 몸이고 지체라면, 당신의 비밀은 제단에 있습니다. 당신이 참여하는 것은 당신 자신의 비밀입니다. 당신의 대답 "아멘"은 당신 자신에게 전달되며, 이 대답으로 당신은 올라갑니다. “그리스도의 몸”이라는 말을 들으면 “아멘”이라고 대답합니다. 당신의 “아멘”이 진실되도록 그리스도의 일원이 되십시오. (같은 책 272)
어거스틴은 성찬례를 교회의 일치라는 관점에서 현실적으로 이해했습니다. 성찬례를 거행하는 교회가 있는 한 성찬례는 성찬례입니다. 우리의 "아멘"은 우리 자신, 즉 그리스도의 몸의 일부를 이루는 우리의 본성에 대한 것입니다. 성령은 은사와 우리 모두에게 강림하셔야 하며, 이것만이 성찬을 가능하게 합니다. 결과적으로 성찬례는 그리스도의 몸인 교회로서의 우리 일치의 인장으로 이해됩니다. 어거스틴은 도나투스파와의 논쟁의 맥락에서도 교회와 성찬에 대한 자신의 견해를 표현했습니다. 이미 언급한 바와 같이, 후자는 박해 중에 타협했던 주교들이 집전한 서품을 유효한 것으로 인정하기를 원하지 않았습니다. 어거스틴 시대에는 이미 옛날 이야기, 그리고 도나투스주의는 아프리카에서 엘리트주의 심리학을 지닌 종파로 확고히 자리 잡았으며 ("합법적인" 주교이든 아니든) 세례의 타당성에 관해 극도로 잔인한 요구를 했습니다. 인수 bl. 도나투스주의에 반대하는 어거스틴은 무엇보다도 먼저 교회의 보편성을 확증합니다. 도나투스파 주교 Honoratus에게 보낸 편지에서 그는 다음과 같이 썼습니다.
다음 질문에 친절하게 대답해 주시기 바랍니다: “당신은 왜 그리스도께서 전 세계에 퍼져 있던 자신의 재산을 잃어야 했는지 아십니까? 그리고 뚜렷한 이유 없이 그 재산이 아프리카인들 사이에서만 보존되고 심지어 모든 사람들이 보존하지 않는다는 사실을 알게 되었는지 아십니까? 가톨릭 교회는 하느님께서 전 세계에 걸쳐 존재하도록 뜻하시고 명령하셨기 때문에 실제로 아프리카에 존재합니다. 그러나 도나투스 당이라고 불리는 여러분의 당은 사도들의 글과 연설과 행위가 퍼져 있는 모든 곳에 존재하지 않습니다. ." (Epist. XLIX, 3)
또 다른 편지에는 다음과 같은 내용이 있습니다.
...세계 공동체와 별도로 교회를 선포하는 모든 사람에게 저주가 됩니다... 왜냐하면 "그의 이름으로 죄 사함을 받게 하는 회개가 예루살렘에서 시작하여 모든 족속에게 전파될 것임이니라"(누가복음 24:48). (같은 책. XCIII, 23)
간단히 말해서, 어거스틴은 교회는 모든 사람을 위한 것이어야 한다고 주장합니다. 화해성은 보편성을 의미하지는 않지만, 어쨌든 이 원칙에 기초하고 있습니다.
성례전과 관련하여 어거스틴은 "효력"의 문제를 논의합니다.
이유는 축복받은 키프리안그리고 다른 저명한 기독교인들은... 이단자와 분열론자들 사이에서 그리스도 안으로 세례가 존재할 수 없다고 결정했습니다. 즉 그들은 성찬과 성찬의 유효성을 구별하지 못했다는 것입니다. 이단자들에게는 죄로부터의 해방과 성실을 이루는 세례의 효력이 없기 때문에 그들에게는 성찬 자체가 존재하지 않는 것으로 생각하였다. 그러나... 교회의 연합 안에서 악하고 악한 삶을 사는 사람들은 죄 사함을 줄 수도, 받을 수도 없다는 것은 명백합니다. 그럼에도 불구하고 전 세계 가톨릭 교회의 사목자들은 그러한 사람들이 세례성사를 받을 수도 있고 집행할 수도 있다고 분명히 가르칩니다.... 세례의 거룩함은 세례를 받거나 집행하는 사람의 결점에 달려 있지 않습니다. 분열주의자입니다... 분열주의자에게 세례를 받은 사람은 그 자신이 분열 속에 있지 않다면 구원을 위한 세례를 받을 수 있습니다... 만약 분열주의자가 자신의 가증함에서 돌이켜 가톨릭 교회와 화해한다면 그의 죄는 그가 자비를 인하여 받은 세례의 권세. (“세례에 대하여”, VI, 1, 7)
우리는 "현실"이란 은혜 부여의 현실을 의미하고, "효능"이란 성찬을 받는 사람이 이 은혜를 인식하는 것을 의미한다고 결론 내릴 수 있습니다. 이 두 개념의 차별화 원칙은 이후 많은 논쟁과 불일치의 원인이 되었습니다. 정통 교회론의 관점에서 사용될 가능성은 거의 없습니다. 세례는 교회에 들어가는 것이므로 (교회에 전혀 들어 가지 않고) 정죄에 이르는 세례는 정의상 불가능합니다. 이러한 관점에서 어떤 세례가 "효과 없는" 것으로 간주되는지는 완전히 명확하지 않습니다. 반면에 교회는 성례전을 마술로 믿어본 적이 없습니다. 자유로운 인식인간의 은총, 결과적으로 인간의 준비성과 존엄성. 성사에 대한 정교회의 접근 방식은 현실성과 유효성 사이의 이성적으로 정확한 구별과는 거리가 멀기 때문에 오히려 성령의 은사를 사목적으로 인식하는 식별력과 능력을 전제로 합니다. 교회는 항상 교회 자체와 관련하여 성례전을 인정합니다(또는 인정하지 않습니다). 예를 들어, 소련의 살아있는 교회의 성례전은 무효로 선언되었습니다. 왜냐하면 분열론의 목표는 교회의 파괴였기 때문입니다. XVII-XVIII 세기에 딱 그렇습니다. 예수회는 정교회에 직접 도전하려는 목적으로 그리스에서 활동을 시작했습니다. 그리스 교회그들의 성찬을 인정하기를 거부했습니다. 그런 상황에서는 절대적인 법칙이 존재할 수 없습니다. 이 방법은 합법적이고 저 방법은 그렇지 않다고 말하기에는 너무 단순하여 성찬을 베푸는 것입니다. 마법의 속성. 교회 성사그리스도의 몸인 교회 자체의 생명입니다. 그러므로 교회는 특정한 상황에서 지혜롭게 분별하고 결정을 내려야 할 책임이 있습니다.
어거스틴으로 돌아가서 우리는 그가 너무 논리적이려고 노력한 모든 경우와 마찬가지로 이 가르침에서도 결국 그의 결론은 모든 문제를 해결하려는 욕구에 어긋나고 새로운 어려움과 풀리지 않는 질문을 야기한다고 말할 수 있습니다. .
