로마 황제는 기독교인들을 박해했습니다. 콘스탄틴 대왕

기독교는 기원부터 콘스탄티누스 통치 하에서 합법화될 때까지 로마 제국에서 공식적인 지위를 갖지 못했습니다. 처음 2세기 동안 기독교와 그 추종자들은 제국 인구의 대부분을 의심했습니다. 그들은 비밀 기호를 통해 소통하고 예의바른 사회를 기피하는 일종의 '비밀 사회'의 구성원으로 여겨졌기 때문에 처음에는 공식적인 행동보다는 기독교인에 대한 대중의 적대감과 군중의 분노가 있었습니다. 공식적인 입장을 공식화하려는 최초의 시도는 비티니아와 폰투스 지방의 제국 특사인 플리니우스(Pliny the Younger)에 의해 이루어졌습니다. 편지 Traianu는 기독교인에 대한 익명의 비난을 많이 받았으며 문제가 심각하다고 생각했기 때문에 조언을 구했다고보고했습니다. 실제로 황제의 반응은 기독교인을 구체적으로 찾아 나서서는 안되며, 노출되어 신앙을 포기하면 석방되어야한다는 사실로 요약되는 공식 문서, 설명문입니다. 125 년 하드리아누스가 확인했습니다. 향후 수십 년 동안 기독교인을 향한 제국 정책의 방향을 설정합니다. 그러나 트라야누스의 칙령의 실질적인 결과는 신원이 밝혀진 기독교인, 고백한 기독교인, 포기하지 않은 기독교인이 고문과 처형을 당했다는 것입니다. 리옹의 177그리고 비엔(Vienne)에서는 시민 당국의 개입으로 마을 사람들이 기독교인들을 집에서 끌어내 구타하여 죽이는 것을 막았습니다. 황제의 결정을 신청한 총독은 당시 통치하고 있던 마르쿠스 아우렐리우스로부터 다음과 같은 결정을 받았습니다: 기독교에 확고한 사람들을 처형하고, 로마 시민을 칼로 처형하고, 다른 사람들을 죽이고, 석방하라는 결정입니다. 배교자.

오히려 선하고 정직한 사람들을 미워하기 위해 공모하는 자들, 만장일치로 무고한 사람들의 피를 요구하는 자들, 기독교인들이 모든 일의 주범이라는 거짓된 견해 뒤에 숨어 있는 자들에게는 파벌이라는 이름을 붙여야 한다. 사회적 재난, 모든 국가적 불행, 만약 테베레 강이 성벽에 들어갔다면, 나일강이 들판을 범람시키지 않았다면, 하늘이 비가 내리지 않았다면, 지진이 있었다면, 기근이나 전염병이 있었다면; 그런 다음 그들은 즉시 "기독교인은 사자에게"라고 외칩니다.

전통적인 로마 종파의 추종자들에게 기독교인들은 너무 이상했습니다. 야만인도 아니고 로마인도 아니었습니다. 그들의 종교적 관습은 전통적인 원칙에 도전했습니다. 기독교인들은 국경일을 기념하고 행사에 참여하는 것을 거부했습니다. 제국 숭배고대 관습을 공개적으로 비판했습니다. 철학자 저스틴은 기독교로 개종한 후 상속받지 못한 아이들에 대해 기독교인 아내 터툴리안을 비난한 이교도 남편에 대해 보고합니다. 전통적인 로마 종교는 로마 사회와 불가분의 관계에 있었고, 기독교인들은 두 가지 모두를 거부했습니다. Tacitus에 따르면, 이로써 그들은 "인류에 대한 증오"를 보여주었습니다. 기독교인들이 목표를 달성하기 위해 흑마술(라틴어 말레피쿠스)을 행하고 근친상간과 식인 풍습을 행한다는 생각이 널리 퍼졌습니다.

그러나 기독교 역사의 처음 2세기 동안에는 기독교인에 대한 어떤 법률도 통과되지 않았으며, 박해는 지방 당국의 주도에 의해서만 자행되었습니다. 이것은 156 년 Smyrna에서 Pliny the Younger 아래 Bithynia-Pontus에서 111 년에 일어났습니다. Smyrna의 Polycarp 순교, 상대적으로 신뢰할 수있는 정보가 처음으로, 총독의 명령에 따라 180 년 카르타고 근처 Scylla 등. 네로는 64년 화재 이후 기독교인들을 처형했는데, 이것은 로마 국경 너머로 확장되지 않는 전적으로 지역적인 문제였습니다. 이러한 초기 박해는 비록 잔인하기는 했지만 산발적이고 단기적이며 지역적이었고 기독교 공동체 전체에 위협을 가하지는 않았지만 그럼에도 불구하고 초기 기독교인의 세계관에 깊은 영향을 미쳤습니다.

3세기가 되자 상황은 바뀌었다. 황제와 지역 관리들은 적극적이고 주도적으로 기독교인을 박해하기 시작했습니다. 그들도 바뀌었고 제국의 부유하고 고귀한 시민이 그들 사이에 나타났습니다. 248년에 이에 대해 쓴 오리겐은 “현재 상당한 수의 사람들이 기독교에 입교하고 있기 때문에 세련되고 고귀함으로 유명한 부자, 심지어 몇몇 고위 남성, 여성을 나타낼 수 있다”고 언급했습니다. 기독교인에 대한 최초의 법률 중 하나는 셉티미우스 세베루스(Septimius Severus)가 아우구스투스 역사(History of the Augustans)에 보고된 바와 같이 202년에 공포되어 유대교나 기독교로의 개종을 금지하는 법령이었습니다. 알렉산더 세베루스 황제가 암살될 때까지 잠잠해졌던 기독교 지도자들은 막시미누스(235-238)의 표적이 되었고, 데키우스(249-251)는 이교 의식의 일반적이고 공개적인 실천을 요구했습니다. 기독교인들은 황제에게 충성을 맹세하는 것을 꺼려했고, 그 결과 로마의 파비안 주교와 안티오키아의 바빌라 주교의 경우처럼 지도자들이 고문을 당하고 처형당했습니다. 스미르나의 피오니우스(Pionius of Smyrna)와 데키우스 치하에서 순교한 다른 많은 사람들과 같은 일반 신자들도 고통을 겪었습니다. .

사전: 고아 - 조각사. 원천: vol.9(1893): Goa - Engraver, p. 177-180 ( · 색인) 기타 소스: 메스베

기독교인에 대한 박해 로마 제국에서. - 로마제국이 3세기에 걸쳐 기독교인을 박해한 이유와 동기는 복잡하고 다양합니다. 로마 국가의 관점에서 보면 기독교인은 lese-majeste(majestatis rei), 국가 신의 배교자(άθεοι, sacrilegi), 법으로 금지된 주술의 추종자(magi, Malefici), 법으로 금지된 종교를 고백하는 자(religio)였습니다. 노바, 페레그리나 등 일리시타). 기독교인들은 예배를 위해 비밀리에 그리고 밤에 모여 허가받지 않은 모임을 형성했다는 이유로("collegium illicium" 또는 "coetus nocturni"에 참여하는 것은 반란과 동일함), 그리고 제국의 이미지를 공경하는 것을 거부했기 때문에 모독죄로 기소되었습니다. 해방과 흡연. 국가 신들로부터의 배교(sacrilegium)도 모독의 한 형태로 간주되었습니다. 이교도들은 원시 교회에 존재했던 기적적인 치유와 주문 시전자 제도를 법으로 금지된 마술의 문제로 여겼습니다. 그들은 예수께서 추종자들에게 귀신을 쫓아내고 병을 고치는 비결이 담긴 마법의 책을 남겨 주셨다고 생각했습니다. 그러므로 세인트. 기독교 서적은 특히 G. 디오클레티아누스 시대에 이교 당국의 면밀한 조사 대상이었습니다. 마법을 행한 이들과 마법사들 자신도 화형형을 선고받았고, 공범자는 서커스에서 십자가에 처형되거나 사망했다. 종교 페레그리나에 관해서는 이미 십이테이블의 법칙에 의해 금지되어 있었습니다. 제국의 법에 따르면, 외래 종교에 속한다는 이유로 상류층 사람들은 추방 대상이었고, 하류층 사람들은 복속되었습니다. 사형까지. 더욱이 기독교는 종교, 국가, 생활 방식, 도덕, 사회 및 가족 생활 등 전체 이교도 체계를 완전히 거부했습니다. 이교도에게 기독교인은 가장 넓은 의미에서 “적”이었습니다: Hostis Publicus Deorum, Imperatorum, Legum, Morum, naturae totius Inimicus 등. 황제, 통치자, 입법자들은 기독교인을 국가와 사회 생활의 모든 기초를 뒤흔드는 공모자이자 반역자로 여겼습니다. 이교의 사제들과 기타 목사들은 당연히 그리스도인들에게 적대적이어야 했으며 그들에 대한 적대감을 불러일으켰습니다. 고대 신을 믿지 않지만 과학, 예술 및 그리스-로마 문화 전체를 존경하는 교육받은 사람들은 기독교의 확산을 보았습니다. 이것은 그들의 관점에서 볼 때 거친 동양의 미신이며 문명에 큰 위험입니다. . 우상, 이교 명절, 의식에 맹목적으로 집착하는 교육받지 못한 폭도들은 광신주의로 “무신론자들”을 박해했습니다. 이교도 사회의 그러한 분위기로 인해 기독교인에 대한 가장 터무니없는 소문이 퍼져 신앙을 찾고 기독교인에 대한 새로운 적대감을 불러일으킬 수 있습니다. 특별한 열정을 가진 전체 이교도 사회는 사회의 적으로 간주되고 심지어 전체 인류에 대한 증오로 기소 된 사람들에 대해 법의 처벌을 수행하는 데 도움을주었습니다.

고대부터 기독교인, 즉 Nero, Domitian, Trajan, M. Aurelius, S. Severus, Maximinus, Decius, Valerian, Aurelian 및 Diocletian과 같은 황제 측에서 10 G.를 계산하는 것이 관례였습니다. 이 설명은 묵시록(계 17, 12장)에서 어린양과 맞서 싸우는 이집트의 재앙이나 뿔의 수에 기초한 인위적인 것입니다. 사실과 일치하지 않으며 사건을 잘 설명하지 않습니다. 일반적이고 유비쿼터스적인 체계적인 G.는 10개 미만이었고 비교할 수 없을 정도로 더 많은 개인, 지역 및 무작위 G가 있었습니다. G.는 언제 어디서나 똑같은 잔인함을 갖고 있지 않았습니다. 예를 들어, 기독교인들에게 가장 많은 범죄가 비난되었습니다. 신성모독은 판사의 재량에 따라 더 가혹하게 또는 관대하게 처벌될 수 있습니다. Trajan, M. Aurelius, Decius 및 Diocletian과 같은 최고의 황제는 국가 및 사회 생활의 기초를 보호하는 것이 중요했기 때문에 기독교인을 박해했습니다. Commodus, Caracalla 및 Heliogabalus와 같은 합당하지 않은 황제는 물론 동정심이 아니라 국정에 대한 완전한 과실로 인해 기독교인에게 관대했습니다. 흔히 사회 자체가 그리스도인을 박해하기 시작했고 통치자들에게 그렇게 하도록 부추겼습니다. 특히 공공재해 기간에는 더욱 그러했습니다. 북아프리카에는 “비가 내리지 않으니 기독교인들이 책임을 져야 한다”는 속담이 있었습니다. 홍수, 가뭄, 전염병이 발생하자마자 광신적인 군중은 “Chri stianos ad leones”라고 외쳤습니다! 박해에서 주도권은 황제에게 속했고 때로는 정치적 동기가 전면에있었습니다. 황제에 대한 무례 함과 반 국가 열망, 때로는 순전히 종교적 동기, 신을 거부하고 불법 종교에 속했습니다. 그러나 로마에서는 종교를 국가의 문제로 여겼기 때문에 정치와 종교는 결코 완전히 분리될 수 없었다.

처음에 로마 정부는 기독교인을 알지 못했습니다. 그들은 기독교인을 유대 종파로 간주했습니다. 이러한 자격으로 기독교인들은 관용을 받았지만 동시에 유대인들만큼 멸시를 받았습니다. 첫 번째 G.는 Nero(64)가 수행한 것으로 간주됩니다. 그러나 그것은 실제로 신앙에 대한 박해가 아니었고, 로마 국경 너머까지 확장되지는 않은 것 같습니다. 대중의 의견이 그를 비난했던 로마의 화재 때문에 폭군은 사람들의 눈에 수치스러운 행동을 할 수 있는 사람들을 처벌하기를 원했습니다. 그 결과 로마에서 잘 알려진 비인간적 기독교인 학살이 일어났습니다. 그때부터 기독교인들은 순교자의 피에 취한 여인, 큰 바벨론에 대한 묵시적인 묘사에서 볼 수 있듯이 로마 국가에 대해 완전한 혐오감을 느꼈습니다. 기독교인의 눈에 네로는 다시금 하나님의 백성을 대적하여 싸우러 나타날 적그리스도였으며, 로마제국은 그리스도의 강림과 그 기초로 곧 완전히 멸망당할 마귀의 왕국이었다. 메시아의 축복받은 왕국. 고대 교회 전통에 따르면 로마의 네로 치하에서 사도 바울과 베드로는 고난을 겪었습니다. 두 번째 박해는 제국주의에 ​​의한 것입니다. 도미티아누스(81-96); 그러나 그것은 체계적이고 광범위하지 않았습니다. 로마에서는 거의 알려지지 않은 이유로 여러 차례 처형이 있었습니다. 육신에 따르면 그리스도의 친척, 다윗의 후손이 팔레스타인에서 로마로 끌려 갔지만 황제는 자신의 결백을 확신하고 그들이 방해받지 않고 고국으로 돌아갈 수 있도록 허용했습니다. -처음으로 로마 국가는 황제 아래 정치적으로 의심스러운 특정 사회에 반대하는 것처럼 기독교인에 대해 행동하기 시작했습니다. 비티니아의 통치자 소플리니우스(Pliny the Younger)의 요청에 따라 당국이 그리스도인들을 어떻게 대해야 하는지를 제시한 트라야누스(98-117). 플리니우스의 보고서에 따르면, 아마도 심한 미신과 천하무적의 완고함을 제외하고는 그리스도인들 사이에서 정치적 범죄가 관찰되지 않았습니다(그들은 제국의 형상 앞에서 신주와 향을 만들고 싶지 않았습니다). 이를 고려하여 황제는 기독교인을 찾지 않고 그들에 대한 익명의 비난을 받아들이지 않기로 결정했습니다. 그러나 만일 그들이 법적으로 고발을 당하고 조사 결과에 따라 완고하게 미신을 따른 것으로 판명된다면, 그들은 사형에 처해져야 합니다. 트라야누스의 직계 후계자들 역시 기독교인에 관한 이러한 정의를 고수했습니다. 그러나 기독교인의 수는 빠르게 증가했으며 일부 지역에서는 이교 사원이 텅 비기 시작했습니다. 수많은 유비쿼터스 그리스도의 비밀 사회는 유대 종파처럼 정부에 의해 더 이상 용인될 수 없었습니다. 정부의 눈에는 국교뿐만 아니라 시민 질서에도 위험했습니다. 부당하게 황제에게 귀속됩니다. 하드리아누스(117-138)와 안토니누스 피우스(138-160)는 기독교인에게 유리한 칙령을 내렸습니다. 그들과 함께 Trajan의 법령은 완전한 효력을 유지했습니다. 그러나 그들 시대의 박해는 M. 아우렐리우스(161-180)의 통치 말년에 그리스도인들이 겪었던 박해에 비하면 미미해 보였을 수도 있습니다. 아우렐리우스 씨는 스토아 철학자로서 기독교인을 경멸했고, 국가의 안녕을 걱정하는 통치자로서 그들을 미워했습니다. 그러므로 그는 그리스도인들을 찾아보라고 명령하고 그들을 미신과 완고함에서 벗어나게 하기 위해 그들을 고문하고 괴롭히기로 결심했습니다. 확고한 태도를 유지한 사람들은 사형을 당했습니다. 박해는 갈리아, 그리스, 동부 등 제국의 여러 지역에서 동시에 격렬해졌습니다. 우리는 현재 갈리아 도시 리옹과 비엔에서 기독교인들이 박해받고 있는 상황에 대해 자세한 정보를 갖고 있습니다. 로마의 M. Aurelius 밑에서 St.는 고통을 겪었습니다. 리옹의 철학자이자 기독교 변증가인 저스틴 – 90세의 장로이자 주교인 포핀; 처녀 블론디나와 15세 소년 폰틱은 고통과 영웅적인 죽음을 견디는 굳건함으로 유명해졌습니다. 순교자들의 시신은 리옹의 거리를 따라 무더기로 쌓여 있었고, 그 후 불태워져 재가 론강에 던져졌습니다. M. Aurelius의 후계자인 Commodus(180-192)는 기독교인에게 더 자비로운 Trajan의 법안을 복원했습니다. 북부는 202년까지 기독교인들에게 상대적으로 우호적이었지만, 그해부터 제국의 여러 지역에서 극심한 박해가 일어났다. 그들은 이집트와 아프리카에서 특별한 힘으로 분노했습니다. 여기에서 두 명의 젊은 여성 페레페투아와 펠리시티가 순교라는 특별한 영웅적 행위로 유명해졌습니다. 임프의 종교적 혼합주의. Heliogabalus (218-222) 및 Al. Severa(222-235)는 그들에게 기독교인들을 호의적으로 대하도록 격려했습니다. 막시미누스(235-238)의 짧은 통치 기간 동안, 황제의 불만과 다양한 재난으로 기독교인에 대해 선동된 폭도들의 광신은 여러 지역에서 잔인한 박해의 원인이 되었습니다. 막시미누스의 후계자들, 특히 아라비아 사람 필립(244-249) 치하에서 기독교인들은 관대함을 누렸기 때문에 후자 자신도 기독교인으로 간주되었습니다. 데키우스가 왕위에 오르자(249-251) 기독교인에 대한 박해가 일어났는데, 그 체계성과 잔인성은 이전의 모든 것, 심지어 M. 아우렐리우스의 박해를 능가했습니다. 옛 종교와 모든 고대 국가 명령의 보존을 염려하는 황제 자신이 박해를 주도했습니다. 지방 사령관들은 이 문제에 대한 자세한 지시를 받았습니다. 기독교인 중 누구도 수색을 피하지 못하도록 세심한 주의를 기울였습니다. 처형된 사람의 수가 엄청나게 많았습니다. 교회는 많은 영광스러운 순교자들로 장식되었습니다. 그러나 특히 이전의 장기간의 평온이 순교의 영웅적 행위를 어느 정도 누그러뜨렸기 때문에 떨어져 나간 사람들도 많았습니다. 발레리아누스(253-260) 통치 초기에 그리스도인들에게 관대했던 그의 통치 초기에 그들은 다시 심한 박해를 견뎌야 했습니다. 기독교 사회를 뒤흔들기 위해 이제 정부는 특권 계층의 기독교인, 그리고 무엇보다도 기독교 사회의 영장류이자 지도자인 주교들에게 특별한 관심을 기울였습니다. 주교는 카르타고에서 고난을 받았습니다. 키프리안, 로마 교황 식스투스 2세와 순교자들 사이의 영웅인 그의 부제 로렌스. 발레리아누스의 아들 갈리에누스(260-268)는 박해를 중단시켰고, 기독교인들은 303년 디오클레티아누스 황제가 칙령을 내릴 때까지 약 40년 동안 종교의 자유를 누렸습니다. 디오클레티아누스(284-305)는 처음에는 그리스도인들에 대해 아무 짓도 하지 않았습니다. 일부 그리스도인들은 군대와 정부에서 요직을 맡기도 했습니다. 어떤 사람들은 황제의 기분 변화가 그의 공동 황제 갈레리우스 덕분이라고 생각했습니다(VII, 895 참조). 니코메디아 회의에서 그리스도인 집회를 금지하고, 교회를 파괴하고, 성서를 빼앗아 불태우고, 그리스도인에게 모든 지위와 권리를 박탈하라는 칙령이 발표되었습니다. 박해는 니코메디아 기독교인의 웅장한 성전이 파괴되면서 시작되었습니다. 얼마 지나지 않아 황궁에서 화재가 발생했습니다. 기독교인들은 이에 대해 비난을 받았습니다. 두 번째 칙령이 나타 났고, 기독교인에게 호의적이었던 콘스탄티우스 클로루스가 통치했던 갈리아, 영국, 스페인을 제외하고 제국의 여러 지역에서 특별한 힘으로 박해가 벌어졌습니다. 305년 디오클레티아누스가 통치를 포기하자 기독교도들의 열렬한 적인 막시미누스가 갈레리우스의 공동 통치자가 되었습니다. 기독교인의 고통과 수많은 순교 사례는 주교 유세비우스에게서 설득력 있는 설명을 찾을 수 있습니다. 가이사랴. 311년, 죽기 직전에 갈레리우스는 박해를 중단하고 기독교인들에게 제국과 황제를 위한 기도를 요구했습니다. 동아시아를 통치한 막시미누스는 갈레리우스가 죽은 후에도 계속해서 기독교인을 박해했습니다. 그러나 기독교의 멸망은 불가능하다는 확신이 조금씩 더 강해졌습니다. 갈레리우스 치하에서 첫 번째 관용 칙령이 발표된 것은 312년과 313년이었습니다. 같은 정신으로 콘스탄티누스가 리키니우스와 함께 발표한 두 번째와 세 번째 칙령. 313년 밀라노 칙령에 따르면 기독교인들은 신앙을 실천할 완전한 자유를 얻었습니다. 그들의 사원과 이전에 압수된 모든 재산이 그들에게 반환되었습니다. 콘스탄티누스 시대 이후로 기독교는 율리아누스 황제(361-363) 치하의 짧은 이교적 반동을 제외하고는 로마제국의 지배적인 종교의 권리와 특권을 누렸다.

문학: Le Blant, “Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs”(“Comptes rendus de l’academ. des inscript.”, P., 1868); Keim, “Rom u. 디. 크리스텐툼(1881); 오브베, “역사. 데 persec. de l"église"(여기의 일부 기사는 "Orthodox Review" 및 "Wanderer"에서 번역됨); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum"(1886); Berdnikov, "국가의 종교 위치 로마 제국" (1881 , 카잔); Lashkarev, "콘스탄틴 대왕 이전의 종교에 대한 로마 국가의 태도"(Kyiv, 1876); A. Lebedev, "기독교인 박해 시대 등." (모스크바, 1885).

로마 제국의 기독교인 박해 - 로마 제국이 기독교인을 상대로 3세기에 걸쳐 기독교인을 박해한 이유와 동기는 복잡하고 다양합니다. 로마 국가의 관점에서 기독교인은 lese majeste(majestatis rei), 국가 신의 배교자(άθεοι, sacrilegi), 불법 마술 추종자(magi, Malefici), 불법 종교(religio nova, peregrina et Illicita)였습니다. . 그들은 비밀리에 예배를 위해 밤에 모여 허가받지 않은 모임을 형성했다는 이유로("collegium illicium" 또는 "coetus nocturni"에 참여하는 것은 반란과 동일함), 그리고 황실 이미지를 존중하기를 거부했기 때문에 모독죄로 기소되었습니다. 해방과 흡연으로. 국가 신들로부터의 배교(sacrilegium)도 모독의 한 형태로 간주되었습니다. 이교도들은 원시 교회에 존재했던 기적적인 치유와 주문 시전자 제도를 법으로 금지된 마술의 문제로 여겼습니다. 그들은 예수께서 추종자들에게 귀신을 쫓아내고 병을 고치는 비결이 담긴 마법의 책을 남겨 주셨다고 생각했습니다. 그러므로 세인트. 기독교 서적은 특히 로마 제국에서 기독교인을 박해하는 동안 이교 당국의 세심한 수색 대상이었습니다. 마법을 행한 이들과 마법사들 자신도 화형형을 선고받았고, 공범자는 서커스에서 십자가에 처형되거나 사망했다. 종교 페레그리나에 관해서는 이미 십이테이블의 법칙에 의해 금지되어 있었습니다. 제국의 법에 따르면, 외래 종교에 속한다는 이유로 상류층 사람들은 추방 대상이었고, 하류층 사람들은 복속되었습니다. 사형까지. 더욱이 그것은 종교, 국가, 생활 방식, 도덕, 사회 및 가족 생활 등 전체 이교도 시스템을 완전히 거부하는 것입니다. n 이교도는 가장 넓은 의미에서 “적”이었습니다: Hostis publicus deorum, imperatorum, Legum, morum, naturae totius inimicus 등. y, 통치자와 입법자들은 기독교인을 국가와 사회 생활의 모든 기초를 뒤흔드는 공모자이자 반역자로 여겼습니다. 이교의 사제들과 기타 목사들은 당연히 그리스도인들에게 적대적이어야 했으며 그들에 대한 적대감을 불러일으켰습니다. 고대 신을 믿지 않지만 과학, 예술 및 그리스-로마 문화 전체를 존경하는 교육받은 사람들은 기독교의 확산을 보았습니다. 이것은 그들의 관점에서 볼 때 거친 동양의 미신이며 문명에 큰 위험입니다. . 우상, 이교 명절, 의식에 맹목적으로 집착하는 교육받지 못한 폭도들은 광신주의로 “무신론자들”을 박해했습니다. 이교도 사회의 그러한 분위기로 인해 기독교인에 대한 가장 터무니없는 소문이 퍼져 신앙을 찾고 기독교인에 대한 새로운 적대감을 불러일으킬 수 있습니다. 특별한 열정을 가진 전체 이교도 사회는 사회의 적으로 간주되고 심지어 전체 인류에 대한 증오로 기소 된 사람들에 대해 법의 처벌을 수행하는 데 도움을주었습니다.

고대부터 로마 제국에서 기독교인에 대한 기독교인의 박해, 즉 황제인 네로(Nero), 트라야누스(Trajan), M., S. 세베루스(S. Severus), 데키우스(Decius), 발레리안(Valerian), 디오클레티아누스(Diocletian)가 기독교인을 박해한 사건을 10번으로 세는 것이 관례였습니다. 그러한 숫자는 이집트에서 발생한 재앙의 수나 e(계시록 17, 12)에서 어린양과 싸우는 뿔의 수에 근거하여 인위적인 것입니다. 사실과 일치하지 않으며 사건을 잘 설명하지 않습니다. 로마제국에는 기독교인에 대한 일반적이고 널리 퍼진 조직적인 박해가 10번도 채 되지 않았으며, 비교할 수 없을 정도로 사적이고 지역적이며 무작위적인 박해가 있었습니다. 로마제국의 기독교인 박해는 어느 시대 어느 곳에서나 똑같이 잔혹한 것은 아니었습니다. 예를 들어, 기독교인들에게 가장 많은 범죄가 비난되었습니다. 신성모독은 판사의 재량에 따라 더 가혹하게 또는 관대하게 처벌될 수 있습니다. Trajan, M. Aurelius, Decius 및 Diocletian과 같은 최고의 황제는 국가 및 사회 생활의 기초를 보호하는 것이 중요했기 때문에 기독교인을 박해했습니다. 물론 콤모두스처럼 합당하지 않은 황제들은 동정심이 아니라 국정에 대한 완전한 태만 때문에 기독교인들에게 관대했습니다. 종종 사회 자체가 그리스도인들에게 등을 돌리고 통치자들에게 그렇게 하도록 부추겼습니다. 특히 공공재해 기간에는 더욱 그러했습니다. 북아프리카에는 “비가 내리지 않으니 기독교인들이 책임을 져야 한다”는 속담이 있었습니다. 홍수, 가뭄, 전염병이 발생하자마자 광신적인 군중은 “Chri stianos ad leones”라고 외쳤습니다! 황제가 수행 한 박해에서 때로는 정치적 동기가 전면에 나타났습니다. 황제에 대한 무례 함과 반 국가 열망, 때로는 순전히 종교적 동기, 신을 거부하고 불법 종교에 속했습니다. 그러나 로마에서는 종교를 국가의 문제로 여겼기 때문에 정치와 종교는 결코 완전히 분리될 수 없었다.

처음에 로마는 기독교인을 알지 못했습니다. 로마는 그들을 유대 종파로 간주했습니다. 이 자격으로 기독교인들은 그것을 사용했으며 동시에 유대인들만큼 멸시를 받았습니다. 로마 제국에서 기독교인에 대한 최초의 박해는 네로(64)에 의해 시작된 것으로 간주됩니다. 그러나 그것은 실제로 신앙에 대한 박해가 아니었고, 로마 국경 너머까지 확장되지는 않은 것 같습니다. 대중의 의견이 그를 비난했던 로마의 화재 때문에 폭군은 사람들의 눈에 수치스러운 행동을 할 수 있는 사람들을 처벌하기를 원했습니다. 그 결과 로마에서 잘 알려진 비인간적 기독교인 학살이 일어났습니다. 그때부터 기독교인들은 순교자들의 피에 취한 위대한 여인에 대한 묵시적인 묘사에서 볼 수 있듯이 로마 국가에 대해 완전한 혐오감을 느꼈습니다. 기독교인들의 눈에 네로는 다시 한 번 하나님의 백성들과 싸우기 위해 나타날 적그리스도였으며, 마귀의 나라는 곧 그리스도의 재림과 복된 나라의 기초가 세워짐으로 완전히 멸망될 것이다. 메시아. 고대 교회 전통에 따르면 로마의 네로 치하에서 사도 바울과 베드로는 고난을 겪었습니다. 두 번째 박해는 제국주의에 ​​의한 것입니다. 도미티아누스(81-96); 그러나 그것은 체계적이고 광범위하지 않았습니다. 로마에서는 거의 알려지지 않은 이유로 여러 차례 처형이 있었습니다. 이들 중 육체에 따르면 그리스도의 친척, 다윗의 후손이 로마로 보내졌지만 황제는 자신의 결백을 확신하고 그들이 방해받지 않고 고국으로 돌아갈 수 있도록 허용했습니다. -처음으로 로마 국가는 황제 아래 정치적으로 의심스러운 특정 사회에 반대하는 것처럼 기독교인에 대해 행동하기 시작했습니다. 비티니아의 통치자 소플리니우스(Pliny the Younger)의 요청에 따라 당국이 그리스도인들을 어떻게 대해야 하는지를 제시한 트라야누스(98-117). 플리니우스의 보고서에 따르면, 아마도 심한 미신과 천하무적의 완고함을 제외하고는 그리스도인들 사이에서 정치적 범죄가 관찰되지 않았습니다(그들은 제국의 형상 앞에서 신주와 향을 만들고 싶지 않았습니다). 이를 고려하여 황제는 기독교인을 찾지 않고 그들에 대한 익명의 비난을 받아들이지 않기로 결정했습니다. 그러나 만일 그들이 법적으로 고발을 당하고 조사 결과에 따라 완고하게 미신을 따른 것으로 판명된다면, 그들은 사형에 처해져야 합니다. 트라야누스의 직계 후계자들 역시 기독교인에 관한 이러한 정의를 고수했습니다. 그러나 기독교인의 수는 빠르게 증가했으며 일부 지역에서는 이교 사원이 텅 비기 시작했습니다. 수많은 유비쿼터스 그리스도의 비밀 사회는 유대 종파처럼 정부에 의해 더 이상 용인될 수 없었습니다. 정부의 눈에는 국교뿐만 아니라 시민 질서에도 위험했습니다. 부당하게 황제에게 귀속됩니다. 하드리아누스(117-138)와 피우스(138-160)는 기독교인에게 유리한 칙령을 내렸습니다. 그들과 함께 Trajan의 법령은 완전한 효력을 유지했습니다. 그러나 그들 시대의 박해는 M. 아우렐리우스(161-180)의 통치 말년에 그리스도인들이 겪었던 박해에 비하면 미미해 보였을 수도 있습니다. 아우렐리우스 씨는 스토아 철학자로서 기독교인을 경멸했고, 국가의 안녕을 걱정하는 통치자로서 그들을 미워했습니다. 그러므로 그는 그리스도인들을 찾아보라고 명령하고 그들을 미신과 완고함에서 벗어나게 하기 위해 그들을 고문하고 괴롭히기로 결심했습니다. 확고한 태도를 유지한 사람들은 사형을 당했습니다. 박해는 갈리아, 그리스, 동부 등 제국의 여러 지역에서 동시에 격렬해졌습니다. 우리는 현재 갈리아 도시 리옹과 비엔에서 기독교인들이 박해받고 있는 상황에 대해 자세한 정보를 갖고 있습니다. 로마의 M. Aurelius 밑에서 St.는 고통을 겪었습니다. 리옹의 철학자이자 기독교 변증가인 저스틴 – 90세의 장로이자 주교인 포핀; 처녀 블론디나와 15세 소년 폰틱은 고통과 영웅적인 죽음을 견디는 굳건함으로 유명해졌습니다. 순교자들의 시신은 리옹의 거리를 따라 무더기로 쌓여 있었고, 그 후 불태워져 재가 론강에 던져졌습니다. M. Aurelius의 후계자인 Commodus(180-192)는 기독교인들에게 더 자비로운 Trajan을 복원했습니다. 북부는 202년까지 기독교인들에게 상대적으로 우호적이었지만, 그해부터 제국의 여러 지역에서 극심한 박해가 일어났다. 그들은 이집트와 아프리카에서 특별한 힘으로 분노했습니다. 여기서 두 명의 젊은 여성, 페레페투아(Perepetua)와 는 순교라는 특별한 영웅적 행위로 유명해졌습니다. 종교적 임프. Heliogabalus (218-222) 및 Al. Severa(222-235)는 그들에게 기독교인들을 호의적으로 대하도록 격려했습니다. 막시미누스(235-238)의 짧은 통치 기간 동안, 황제의 불만과 다양한 재난으로 기독교인에 대해 선동된 폭도들의 광신은 여러 지역에서 잔인한 박해의 원인이 되었습니다. 막시미누스의 후계자들, 특히 아라비아 사람 필립(244-249) 치하에서 기독교인들은 관대함을 누렸기 때문에 후자 자신도 기독교인으로 간주되었습니다. 데키우스가 왕위에 오르자(249-251) 기독교인에 대한 박해가 일어났는데, 그 체계성과 잔인성은 이전의 모든 것, 심지어 M. 아우렐리우스의 박해를 능가했습니다. 옛 종교와 모든 고대 국가 명령의 보존을 염려하는 황제 자신이 박해를 주도했습니다. 지방 사령관들은 이 문제에 대한 자세한 지시를 받았습니다. 기독교인 중 누구도 수색을 피하지 못하도록 세심한 주의를 기울였습니다. 처형된 사람의 수가 엄청나게 많았습니다. 많은 영광스러운 순교자들로 장식되었습니다. 그러나 특히 이전의 장기간의 평온이 순교의 영웅적 행위를 어느 정도 누그러뜨렸기 때문에 떨어져 나간 사람들도 많았습니다. E(253-260) 통치 초기에 기독교인들에게 관대했던 그의 통치 초기에 그들은 다시 심한 박해를 견뎌야 했습니다. 사회를 뒤흔들기 위해 이제 정부는 특권 계층의 기독교인, 그리고 무엇보다도 기독교 사회의 영장류이자 지도자인 주교들에게 특별한 관심을 기울였습니다. 감독님 고생하셨습니다. , 로마에서는 순교자들 사이에서 영웅인 교황 식스토 2세와 그의 부제. 손(260~268)은 박해를 멈추었고, 기독교인들은 303년 디오클레티아누스 황제의 칙령이 내려질 때까지 약 40년 동안 종교의 자유를 누렸다. 디오클레티아누스(284-305)는 처음에는 그리스도인들에 대해 아무 짓도 하지 않았습니다. 일부 그리스도인들은 군대와 정부에서 요직을 맡기도 했습니다. 어떤 사람들은 황제의 기분 변화가 그의 공동 황제 갈레리우스(q.v.) 때문이라고 생각했습니다. 그 대회에서는 그리스도인 집회를 금지하고, 교회를 파괴하고, 성서를 빼앗아 불태우고, 그리스도인의 모든 지위와 권리를 박탈하라는 칙령이 발표되었습니다. 박해는 니코메디아 기독교인의 웅장한 성전이 파괴되면서 시작되었습니다. 얼마 지나지 않아 황궁에서 화재가 발생했습니다. 기독교인들은 이에 대해 비난을 받았습니다. 두 번째 칙령이 나타 났고 통치자가 기독교인에게 호의적이었던 갈리아와 스페인을 제외하고 제국의 여러 지역에서 특별한 힘으로 박해가 일어났습니다. 305년 디오클레티아누스가 통치를 포기하자 기독교도들의 열렬한 적인 막시미누스가 갈레리우스의 공동 통치자가 되었습니다. 기독교인의 고통과 수많은 순교 사례는 주교 유세비우스에게서 설득력 있는 설명을 찾을 수 있습니다. com.com. 311년 죽기 직전에 그는 박해를 멈추고 기독교인들에게 제국과 황제를 위한 기도를 요구했다. 아시아를 통치한 막시미누스는 갈레리우스가 죽은 후에도 기독교인을 계속 박해했습니다. 그러나 기독교의 멸망은 불가능하다는 확신이 조금씩 더 강해졌습니다. 갈레리우스 치하에서 첫 번째 관용 칙령이 발표된 것은 312년과 313년이었습니다. 같은 정신으로 내가 리키니우스와 함께 발표한 두 번째와 세 번째 칙령입니다. 313년 밀라노 칙령에 따르면 기독교인들은 신앙을 실천할 완전한 자유를 얻었습니다. 그들의 사원과 이전에 압수된 모든 재산이 그들에게 반환되었습니다. 기독교 시대부터 율리아누스 황제(361~363) 치하에서 짧은 이교적 반동을 겪은 뒤 로마제국의 지배적인 종교의 권리를 누렸다.

문학: Le Blant, "Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs"("Comptes rendus de l"academ. des inscript.", P., 1868); Keim, "Rom u. 디. Christenthum"(1881); Aubé, "Hist. 데 persec. de l "église"(여기의 일부 기사는 "Orthodox Review"와 "Wanderer"에서 번역되었습니다); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum"(1886); 베르드니코프(Berdnikov), “로마 제국에서 종교의 국가적 위치”(1881, 카잔); , "콘스탄틴 대왕 이전의 종교에 대한 로마 국가의 태도"(Kyiv, 1876); A., "기독교 박해 시대 등." (모스크바, 1885).

브록하우스와 에프론의 백과사전

로마 제국이 300년 동안 기독교인을 박해한 이유와 동기는 복잡하고 다양합니다. 로마 국가의 관점에서 보면 기독교인은 lese-majeste(majestatis rei), 국가 신의 배교자(άθεοι, sacrilegi), 법으로 금지된 주술의 추종자(magi, Malefici), 법으로 금지된 종교를 고백하는 자(religio)였습니다. 노바, 페레그리나 등 일리시타). 기독교인들은 예배를 위해 비밀리에 그리고 밤에 모여 허가받지 않은 모임을 형성했다는 이유로("collegium illicium" 또는 "coetus nocturni"에 참여하는 것은 반란과 동일함), 그리고 제국의 이미지를 공경하는 것을 거부했기 때문에 모독죄로 기소되었습니다. 해방과 흡연. 국가 신들로부터의 배교(sacrilegium)도 모독의 한 형태로 간주되었습니다. 이교도들은 원시 교회에 존재했던 기적적인 치유와 주문 시전자 제도를 법으로 금지된 마술의 문제로 여겼습니다. 그들은 예수께서 추종자들에게 귀신을 쫓아내고 병을 고치는 비결이 담긴 마법의 책을 남겨 주셨다고 생각했습니다. 그러므로 세인트. 기독교 서적은 특히 디오클레티아누스 박해 기간 동안 이교 당국의 면밀한 수색 대상이었습니다. 마법을 행한 이들과 마법사들 자신도 화형형을 선고받았고, 공범자는 서커스에서 십자가에 처형되거나 사망했다.

종교 페레그리나에 관해서는 이미 XII 표의 법에 의해 금지되었습니다. 제국의 법에 따라 상류층 사람들은 외계 종교에 속했다는 이유로 추방당했고 하층계급은 사형을당했습니다. . 더욱이 기독교는 종교, 국가, 생활 방식, 도덕, 사회 및 가족 생활 등 전체 이교도 체계를 완전히 거부했습니다. 이교도에게 기독교인은 가장 넓은 의미에서 “적”이었습니다. 단어: Hostis publicus deorum, imperatorum, Legum, morum, naturae totius inimicus 등 황제, 통치자, 입법자들은 기독교인을 국가와 사회 생활의 모든 기초를 뒤흔드는 공모자이자 반역자로 여겼습니다. 이교의 사제들과 기타 목사들은 당연히 그리스도인들에게 적대적이어야 했으며 그들에 대한 적대감을 불러일으켰습니다. 고대 신을 믿지 않지만 과학, 예술 및 그리스-로마 문화 전체를 존경하는 교육받은 사람들은 기독교의 확산을 보았습니다. 이것은 그들의 관점에서 볼 때 거친 동양의 미신입니다. 문명. 우상, 이교 명절, 의식에 맹목적으로 집착하는 교육받지 못한 폭도들은 광신주의로 “무신론자들”을 박해했습니다. 이교도 사회의 그러한 분위기로 인해 기독교인에 대한 가장 터무니없는 소문이 퍼져 신앙을 찾고 기독교인에 대한 새로운 적대감을 불러일으킬 수 있습니다. 특별한 열정을 가진 전체 이교도 사회는 사회의 적으로 간주되고 심지어 전체 인류에 대한 증오로 기소 된 사람들에 대해 법의 처벌을 수행하는 데 도움을주었습니다.

네로(Nero), 도미티아누스(Domitian), 트라야누스(Trajan), 아우렐리우스(M. Aurelius), 세베루스(Severus), 막시미누스(Maximinus), 데키우스(Decius), 발레리안(Valerian), 아우렐리아누스(Aurelian), 디오클레티아누스(Diocletian) 등 황제들에 의해 기독교인들이 10번의 박해를 받은 경우를 세는 것이 고대부터 관례였습니다. 그러한 수는 묵시록()에서 양과 싸우는 이집트 재앙이나 뿔의 수에 근거하여 인위적인 것입니다. 사실과 일치하지 않으며 사건을 잘 설명하지 않습니다. 일반적이고 광범위하게 조직적인 박해가 있었던 경우는 10건도 안 되었고, 사적, 지역적, 무작위적인 박해는 비교할 수 없을 정도로 많았습니다. 박해는 항상 모든 곳에서 동일한 잔혹성을 나타내지 않았습니다. 예를 들어, 기독교인들에게 가장 많은 범죄가 비난되었습니다. 신성모독은 판사의 재량에 따라 더 가혹하게 또는 관대하게 처벌될 수 있습니다. Trajan, M. Aurelius, Decius 및 Diocletian과 같은 최고의 황제는 국가 및 사회 생활의 기초를 보호하는 것이 중요했기 때문에 기독교인을 박해했습니다.

Commodus, Caracalla 및 Heliogabalus와 같은 합당하지 않은 황제는 물론 동정심이 아니라 국정에 대한 완전한 과실로 인해 기독교인에게 관대했습니다. 흔히 사회 자체가 그리스도인을 박해하기 시작했고 통치자들에게 그렇게 하도록 부추겼습니다. 특히 공공재해 기간에는 더욱 그러했습니다. 북아프리카에는 “비가 내리지 않으니 기독교인들이 책임을 져야 한다”는 속담이 있었습니다. 홍수, 가뭄, 전염병이 발생하자마자 광신적인 군중은 “Chri stianos ad leones”라고 외쳤습니다! 박해에서 주도권은 황제에게 속했고 때로는 정치적 동기가 전면에있었습니다. 황제에 대한 무례 함과 반 국가 열망, 때로는 순전히 종교적 동기, 신을 거부하고 불법 종교에 속했습니다. 그러나 로마에서는 종교를 국가의 문제로 여겼기 때문에 정치와 종교는 결코 완전히 분리될 수 없었다.

처음에 로마 정부는 기독교인을 알지 못했습니다. 그들은 기독교인을 유대 종파로 간주했습니다. 이러한 자격으로 기독교인들은 관용을 받았지만 동시에 유대인들만큼 멸시를 받았습니다. 첫 번째 박해는 네로(64)에 의해 행해진 것으로 간주됩니다. 그러나 그것은 실제로 신앙에 대한 박해가 아니었고, 로마 국경 너머까지 확장되지는 않은 것 같습니다. 대중의 의견이 그를 비난했던 로마의 화재 때문에 폭군은 사람들의 눈에 수치스러운 행동을 할 수 있는 사람들을 처벌하기를 원했습니다. 그 결과 로마에서 잘 알려진 비인간적 기독교인 학살이 일어났습니다. 그때부터 기독교인들은 순교자의 피에 취한 여인, 큰 바벨론에 대한 묵시적인 묘사에서 볼 수 있듯이 로마 국가에 대해 완전한 혐오감을 느꼈습니다. 기독교인의 눈에 네로는 다시금 하나님의 백성을 대적하여 싸우러 나타날 적그리스도였으며, 로마제국은 그리스도의 강림과 그 기초로 곧 완전히 멸망당할 마귀의 왕국이었다. 메시아의 축복받은 왕국. 고대 교회 전통에 따르면 로마의 네로 치하에서 사도 바울과 베드로는 고난을 겪었습니다. 두 번째 박해는 제국주의에 ​​의한 것입니다. 도미티아누스(81-96); 그러나 그것은 체계적이고 광범위하지 않았습니다. 로마에서는 거의 알려지지 않은 이유로 여러 차례 처형이 있었습니다. 육신에 따르면 그리스도의 친척, 다윗의 후손이 팔레스타인에서 로마로 끌려 갔지만 황제는 자신의 결백을 확신하고 그들이 방해받지 않고 고국으로 돌아갈 수 있도록 허용했습니다.

처음으로 로마 국가는 황제 아래 정치적으로 의심스러운 특정 사회에 대항하여 기독교인에 대항하기 시작했습니다. 비티니아의 통치자 소플리니우스(Pliny the Younger)의 요청에 따라 당국이 그리스도인들을 어떻게 대해야 하는지를 제시한 트라야누스(98-117). 플리니우스의 보고서에 따르면, 아마도 심한 미신과 천하무적의 완고함을 제외하고는 그리스도인들 사이에서 정치적 범죄가 관찰되지 않았습니다(그들은 제국의 형상 앞에서 신주와 향을 만들고 싶지 않았습니다). 이를 고려하여 황제는 기독교인을 찾지 않고 그들에 대한 익명의 비난을 받아들이지 않기로 결정했습니다. 그러나 만일 그들이 법적으로 고발을 당하고 조사 결과에 따라 완고하게 미신을 따른 것으로 판명된다면, 그들은 사형에 처해져야 합니다. 트라야누스의 직계 후계자들 역시 기독교인에 관한 이러한 정의를 고수했습니다. 그러나 기독교인의 수는 빠르게 증가했으며 일부 지역에서는 이교 사원이 텅 비기 시작했습니다. 수많은 유비쿼터스 그리스도의 비밀 사회는 유대 종파처럼 정부에 의해 더 이상 용인될 수 없었습니다. 정부의 눈에는 국교뿐만 아니라 시민 질서에도 위험했습니다. 부당하게 황제에게 귀속됩니다. 하드리아누스(117-138)와 안토니누스 피우스(138-160)는 기독교인에게 유리한 칙령을 내렸습니다. 그들과 함께 Trajan의 법령은 완전한 효력을 유지했습니다. 그러나 그들 시대의 박해는 M. 아우렐리우스(161-180)의 통치 말년에 그리스도인들이 겪었던 박해에 비하면 미미해 보였을 수도 있습니다.

아우렐리우스 씨는 스토아 철학자로서 기독교인을 경멸했고, 국가의 안녕을 걱정하는 통치자로서 그들을 미워했습니다. 그러므로 그는 그리스도인들을 찾아보라고 명령하고 그들을 미신과 완고함에서 벗어나게 하기 위해 그들을 고문하고 괴롭히기로 결심했습니다. 확고한 태도를 유지한 사람들은 사형을 당했습니다. 박해는 갈리아, 그리스, 동부 등 제국의 여러 지역에서 동시에 격렬해졌습니다. 우리는 현재 갈리아 도시 리옹과 비엔에서 기독교인들이 박해받고 있는 상황에 대해 자세한 정보를 갖고 있습니다. 로마의 M. Aurelius 밑에서 St.는 고통을 겪었습니다. , 리옹의 기독교 변증가-포핀, 90세 장로, 주교; 처녀 블론디나와 15세 소년 폰틱은 고통과 영웅적인 죽음을 견디는 굳건함으로 유명해졌습니다. 순교자들의 시신은 리옹의 거리를 따라 무더기로 쌓여 있었고, 그 후 불태워져 재가 론강에 던져졌습니다. M. Aurelius의 후계자인 Commodus(180-192)는 기독교인에게 더 자비로운 Trajan의 법안을 복원했습니다. 북부는 202년까지 기독교인들에게 상대적으로 우호적이었지만, 그해부터 제국의 여러 지역에서 극심한 박해가 일어났다. 그들은 이집트와 아프리카에서 특별한 힘으로 분노했습니다. 여기에서 두 명의 젊은 여성 페레페투아와 펠리시티가 순교라는 특별한 영웅적 행위로 유명해졌습니다. 임프의 종교적 혼합주의. Heliogabalus (218-222) 및 Al. Severa(222-235)는 그들에게 기독교인들을 호의적으로 대하도록 격려했습니다.

막시미누스(235-238)의 짧은 통치 기간 동안, 황제의 불만과 다양한 재난으로 기독교인에 대해 선동된 폭도들의 광신은 여러 지역에서 잔인한 박해의 원인이 되었습니다. 막시미누스의 후계자들, 특히 아라비아 사람 필립(244-249) 치하에서 기독교인들은 관대함을 누렸기 때문에 후자 자신도 기독교인으로 간주되었습니다. 데키우스가 왕위에 오르자(249-251) 기독교인에 대한 박해가 일어났는데, 그 체계성과 잔인성은 이전의 모든 것, 심지어 M. 아우렐리우스의 박해를 능가했습니다. 옛 종교와 모든 고대 국가 명령의 보존을 염려하는 황제 자신이 박해를 주도했습니다. 지방 사령관들은 이 문제에 대한 자세한 지시를 받았습니다. 기독교인 중 누구도 수색을 피하지 못하도록 세심한 주의를 기울였습니다. 처형된 사람의 수가 엄청나게 많았습니다. 많은 영광스러운 순교자들로 장식되었습니다. 그러나 특히 이전의 장기간의 평온이 순교의 영웅적 행위를 어느 정도 누그러뜨렸기 때문에 떨어져 나간 사람들도 많았습니다.

발레리아누스(253-260) 통치 초기에 그리스도인들에게 관대했던 그의 통치 초기에 그들은 다시 심한 박해를 견뎌야 했습니다. 기독교 사회를 뒤흔들기 위해 이제 정부는 특권 계층의 기독교인, 그리고 무엇보다도 기독교 사회의 영장류이자 지도자인 주교들에게 특별한 관심을 기울였습니다. 주교는 카르타고에서 고난을 받았습니다. 키프리안, 로마 교황 식스투스 2세와 순교자들 사이의 영웅인 그의 부제 로렌스. 발레리아누스의 아들 갈리에누스(260-268)는 박해를 중단시켰고, 기독교인들은 303년 디오클레티아누스 황제가 칙령을 내릴 때까지 약 40년 동안 종교의 자유를 누렸습니다.

디오클레티아누스(284-305)는 처음에는 그리스도인들에 대해 아무 짓도 하지 않았습니다. 일부 그리스도인들은 군대와 정부에서 요직을 맡기도 했습니다. 어떤 사람들은 황제의 기분 변화가 그의 공동 황제 갈레리우스(q.v.) 때문이라고 생각했습니다. 니코메디아 회의에서 그리스도인 집회를 금지하고, 교회를 파괴하고, 성서를 빼앗아 불태우고, 그리스도인에게 모든 지위와 권리를 박탈하라는 칙령이 발표되었습니다. 박해는 니코메디아 기독교인의 웅장한 성전이 파괴되면서 시작되었습니다. 얼마 지나지 않아 황궁에서 화재가 발생했습니다. 기독교인들은 이에 대해 비난을 받았습니다. 두 번째 칙령이 나타 났고, 기독교인에게 호의적이었던 콘스탄티우스 클로루스가 통치했던 갈리아, 영국, 스페인을 제외하고 제국의 여러 지역에서 특별한 힘으로 박해가 벌어졌습니다. 305년 디오클레티아누스가 통치를 포기하자 기독교도들의 열렬한 적인 막시미누스가 갈레리우스의 공동 통치자가 되었습니다. 기독교인의 고통과 수많은 순교 사례는 주교 유세비우스에게서 설득력 있는 설명을 찾을 수 있습니다. 가이사랴. 311년, 죽기 직전에 갈레리우스는 박해를 중단하고 기독교인들에게 제국과 황제를 위한 기도를 요구했습니다. 동아시아를 통치한 막시미누스는 갈레리우스가 죽은 후에도 계속해서 기독교인을 박해했습니다.

그러나 기독교의 멸망은 불가능하다는 확신이 조금씩 더 강해졌습니다. 갈레리우스 치하에서 첫 번째 관용 칙령이 발표된 것은 312년과 313년이었습니다. 같은 정신으로 콘스탄티누스가 리키니우스와 함께 발표한 두 번째와 세 번째 칙령. 313년 밀라노 칙령에 따르면 기독교인들은 신앙을 실천할 완전한 자유를 얻었습니다. 그들의 사원과 이전에 압수된 모든 재산이 그들에게 반환되었습니다. 콘스탄티누스 시대 이후로 기독교는 율리아누스 황제(361-363) 치하의 짧은 이교적 반동을 제외하고는 로마제국의 지배적인 종교의 권리와 특권을 누렸다.

문학: Le Blant, “Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs”(“Comptes rendus de l’academ. des inscript.”, P., 1868); Keim, “Rom u. 디. 크리스텐툼(1881); 오브베, “역사. 데 persec. de l"église"(여기의 일부 기사는 "Orthodox Review"와 "Wanderer"에서 번역되었습니다); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum"(1886); 베르드니코프(Berdnikov), “로마 제국에서 종교의 국가적 위치”(1881, 카잔); Lashkarev, "종교에 대한 로마 국가의 태도"(Kyiv, 1876); , “기독교 박해 시대 등.” (모스크바, 1885).

처음 3세기 동안 로마 황제는 기독교인을 박해했습니다.

네로(54-68) 그리스도인에 대한 최초의 실제 박해는 그의 통치 아래에서 일어났습니다. 그는 자신의 쾌락을 위해 로마의 절반 이상을 불태웠고, 방화의 책임을 기독교인들에게 돌렸고, 정부와 국민 모두 그들을 박해하기 시작했습니다. 많은 사람들이 고문을 받아 죽을 때까지 끔찍한 고문을 겪었습니다.

이 박해 기간 동안 그들은 로마에서 고난을 겪었다. 사도들 베드로그리고 폴; 베드로는 거꾸로 십자가에 못 박혔고, 바울은 칼에 처형당했습니다.

65년에 시작된 네로 치하의 박해는 68년(네로가 자살함)까지 계속되었고, 로마에만 국한된 것이 아니었습니다.

베스파시아누스(69-79) 및 디도(79-81), 그리스도인들은 모든 종교적, 철학적 가르침을 관용했기 때문에 그리스도인들을 내버려 두었습니다.

도미티아누스(81-96), 기독교인의 적, 96년 AP. 전도자 요한밧모섬으로 유배됨. 세인트 안티파스, ep. 페르가몬은 구리 황소에서 불에 탔습니다.

네르바(96-98) 기독교인을 포함하여 도미티아누스에 의해 추방된 모든 사람들이 감옥에서 돌아왔습니다. 그는 노예들이 주인에게 알리는 것을 금지했으며 일반적으로 기독교인을 포함한 비난에 맞서 싸웠습니다. 그러나 그의 치하에서도 기독교는 여전히 금지되어 있었습니다.

트라야누스(98-117). 104년에 그들은 처음으로 비밀 결사를 금지하는 법을 기독교인에게 적용시키려고 했습니다. 이것 국가(입법) 박해의 첫해.

Pliny the Younger와의 서신 결과는 기독교인을 박해하라는 Trajan의 명령이지만, 그들이 비난을 받고 그 비난이 입증 된 경우에만 가능합니다. 기독교를 포기하는 사람들(이는 이교 신들에게 희생을 바침으로써 입증되어야 함)은 용서를 받아야 합니다.

그들은 많은 그리스도인들 사이에서 고난을 받았습니다. 클레멘트, 주교 로마, 세인트. , 감독 시므온. 예루살렘, 120세의 장로, 클레오바의 아들, 성 베드로 부서의 후계자 야곱.

아드리안(117-138) 박해는 계속되었으나 기독교인을 향한 군중의 분노를 억제하기 위한 조치를 취하였다. 피고인은 재판을 받고 자신의 유죄가 인정된 경우에만 처벌을 받아야 했습니다.(유세비우스, 교회사 IV, 8.6 참조) 그의 지휘 아래 기독교인의 옹호자, 즉 변증가가 처음으로 나타났습니다. 이들은 Aristide와 Kondrat였습니다. 그들의 사과는 이 법의 공포에 기여했습니다.

안토니누스 피우스"The Pious"(138-161)는 기독교인에 대한 하드리아누스의 정책을 계속했습니다.

철학자 마르쿠스 아우렐리우스(안토닌 베루스)(161-180) 177에서 법으로 기독교를 금지하다. 그 전에는 박해가 실제로 반법적이었고 도발적이었습니다. 기독교인들은 범죄자로 간주되어 박해를 받았습니다(예를 들어 로마를 방화했거나 비밀 결사 조직을 조직했다는 이유로).

그 밑에서 세인트는 로마에서 순교했습니다. 그리고 그의 학생들. 박해는 특히 성 베드로가 있는 서머나에서 심했다. 폴리캅, 주교 서머나(Smyrna), 갈리아 도시인 리옹(Lyon)과 비엔나(Eusebius. Church History V, 1-2장 참조).

코모두스(180-192)는 아마도 비밀 기독교인이었던 한 여성 마르시아의 영향으로 기독교인들에게 호의적일 가능성이 훨씬 더 높았습니다. 그러나 그 아래에서도 기독교인을 박해하는 고립된 사례가 있었습니다. 따라서 로마에서는 노예가 기독교에 속했다는 비난을 받고 상원에서 기독교인을 변호한 아폴로니우스 상원 의원이 처형되었습니다. 그러나 노예도 비난을 받아 처형당했습니다.(Eusebius, Church History V, 21 참조)

셉티미우스 세베루스(193-211) 그와 함께:

• 그중에서도 유명한 사람의 아버지인 레오니다스가 참수당했습니다.
• 처녀 포타미에나는 끓는 타르 속에 던져졌고,
• 소녀의 용기를 보고 그리스도께로 돌아온 포타미에나의 처형자 중 한 명인 바실리데스는 순교자의 왕관을 받아들였습니다.
• St.는 리옹에서 순교했습니다. 지역 주교인 이레나이우스(Irenaeus).

카르타고 지역에서는 다른 지역보다 박해가 더 심했습니다. 여기에서 귀족 출신의 젊은 여성 테비아 페르페투아(Thevia Perpetua)는 서커스에 던져져 짐승들에게 찢겨지고 검투사의 검으로 마무리되었습니다.

같은 운명이 또 다른 기독교 여성, 감옥에서 출산으로 고통받은 노예 Felicita와 그녀의 남편 Revokat에게 닥쳤습니다.

카라칼(211-217) 사적 및 지역적 박해를 계속했습니다.

헬리오가발루스(218-222)은 기독교인을 박해하지 않았습니다. 왜냐하면 그 자신은 로마 국교에 속하지 않았지만 시리아의 태양 숭배에 매료되어 기독교를 통합하려고했기 때문입니다.

더욱이 이때 기독교인에 대한 대중의 분노는 약해지기 시작했습니다. 그들, 특히 기독교 순교자들과 더 가까워지면서 사람들은 그들의 삶과 가르침에 대한 의심을 떨쳐버리기 시작합니다.

알렉산더 서버(222-235), 존경받는 Julia Mammea의 아들, 추종자. 모든 종교에서 진리를 추구하는 신플라톤주의자들의 세계관을 터득한 그는 기독교에도 친숙해졌습니다. 그러나 그는 그것이 무조건적으로 참된 종교라는 것을 인식하지 못한 채 그 안에서 존경받을 가치가 있는 것을 발견하고 그의 숭배에 많은 부분을 받아들였습니다. 그의 신전에는 그가 인정한 신성한 존재들인 ​​아브라함, 오르페우스, 아폴로니우스와 함께 예수 그리스도의 형상이 있었습니다.

알렉산더 세베루스는 심지어 기독교인을 찬성하여 기독교인과 이교도 사이의 특정 분쟁을 해결했습니다.

그러나 기독교는 여전히 “허용되는 종교”로 선언되지 않았습니다.

트라키아인 막시미누스(Thracian) (235-238)은 그가 죽인 그의 전임자에 대한 증오심으로 인해 기독교인의 적이었습니다.

기독교인, 특히 교회 목사에 대한 박해에 관한 칙령을 발표했습니다. 그러나 박해는 폰투스와 카파도키아에서만 일어났습니다.

고르디우스(238-244) 박해가 없었습니다.

아라비아 사람 필립(244-249)은 기독교인들을 너무나 지지했기 때문에 나중에 그 자신이 비밀 기독교인이라고 믿어졌습니다.

데시우스 트라야누스(249-251) 기독교인을 완전히 근절하기로 결정했습니다. 250년 칙령 이후 시작된 박해는 아마도 마르쿠스 아우렐리우스에 대한 박해를 제외하고는 그 잔인성 측면에서 이전의 모든 박해를 능가했습니다.

이 극심한 박해 기간 동안 많은 사람들이 그리스도교에서 멀어졌습니다.

박해의 가장 큰 타격은 교회 지도자들에게 가해졌습니다.

로마에서 박해가 시작될 때 그는 고난을 당했다. Ep. 파비안, 순교를 당함 잉어, Ep. 두아디라, 바빌라, ep. 안티오키아, 알렉산더, ep. 예루살렘과 기타 교회의 유명한 교사 오리겐많은 고문을 당했습니다.

일부 주교들은 한동안 살던 곳을 떠나 멀리서 교회를 다스리기도 했습니다. 이것이 성도들이 한 일이다 . 그리고 .

그리고 세인트. 그는 박해를 받는 동안 양떼와 함께 광야로 물러갔으며 그 결과 전혀 배교하지 않았습니다.

박해는 고작 2년 정도 지속됐다.

갈리아(252-253) 박해의 이유는 공공 재난이 발생할 때 황제가 임명 한 이교도 희생을 기독교인들이 거부했기 때문입니다. 이 박해 중에 그들은 로마에서 고난을 받았다. 고넬료그리고 루시우스, 연속적인 주교.

발레리안(253-260) 그의 통치 초기에는 기독교인들에게 호의적이었지만 이교도 광신자인 친구 마르키아누스의 영향으로 그는 c. 박해.

257년 칙령으로 그는 성직자들을 투옥하고 기독교인들이 집회를 소집하는 것을 금지했습니다. 추방된 주교들은 투옥된 곳에서 양 떼를 다스렸으며, 그리스도인들은 계속해서 집회에 모였습니다.

258년에는 두 번째 칙령이 내려져 성직자들을 처형하고, 상류층 기독교인들을 칼로 참수하고, 귀족 여성들을 포로로 추방하고, 신하들의 권리와 재산을 박탈하고, 그들을 왕실 재산에서 일하도록 파견하라는 명령을 내렸습니다. 하층민에 대해서는 아무 말도 없었지만, 그렇지 않아도 잔혹한 대우를 받았습니다. 기독교인들에 대한 잔인한 구타가 시작되었습니다. 희생자 중에는 로마 주교도 있었습니다. 식스투스 2세 4명의 집사님과 함께 . 키프리아누스, 주교 카르타고의, 신도들 앞에서 순교의 면류관을 받아들인 사람.

갈리에누스(260-268). 두 개의 칙령을 통해 그는 기독교인들이 박해에서 자유로울 것이라고 선언하고 압수한 재산, 예배당, 묘지 등을 그들에게 돌려주었습니다. 따라서 기독교인은 재산에 대한 권리를 얻었습니다.

그리스도인들에게는 오랫동안 평화의 시대가 찾아왔습니다.

도미티우스 아우렐리아누스(270-275) 무례한 이교도로서 기독교인을 향한 성향은 없었지만 그들에게 부여된 권리도 인정했습니다.

따라서 272년에 안디옥에 있는 동안 그는 교회의 재산 이익 문제를 결정했습니다(이단으로 해임된 사모사타의 주교 바울은 새로 취임한 돔누스 주교에게 성전과 주교의 집을 주기를 원하지 않았습니다). 합법적인 주교의 호의.

275년 아우렐리아누스는 박해를 재개하기로 결정했으나 같은 해 트라키아에서 살해당했다.

사분 통치 기간 동안 :

막시미아누스 헤라클레스(286-305)은 기독교인, 특히 그의 군대에 있었고 이교도 희생을 거부하여 군사 규율을 위반한 사람들을 박해할 준비가 되어 있었습니다.	디오클레티아누스(284-305) 그의 통치 초기 거의 20년 동안 그는 개인적으로 이교에 헌신했지만 기독교인을 박해하지 않았습니다. 그는 군대에서 기독교인을 제거하는 칙령을 발표하는 데에만 동의했습니다. 그러나 통치 말기에 사위의 영향을 받아 갈레리아는 4개의 칙령을 내렸는데, 그 중 가장 끔찍한 것은 304년에 발표된 칙령으로, 이에 따라 모든 기독교인은 고문과 고문을 당해야 했습니다. 그들에게 신앙을 포기하도록 강요합니다. 시작했다 가장 끔찍한 박해그리스도인들이 그때까지 경험했던 일입니다.
콘스탄티우스 클로루스, 항상 편견없이 기독교인을 바라 보았습니다. 콘스탄티우스는 예를 들어 여러 교회의 파괴를 허용하는 등 겉모습만을 위한 몇 가지 칙령을 시행했습니다.	갈레리우스, Diocletian의 사위는 기독교인을 미워했습니다. 카이사르였기 때문에 그는 기독교인을 부분적으로 박해하는 것에만 국한할 수 있었습니다. 303년 갈레리우스는 일반법의 제정을 긴급히 요구했는데, 그 목적은 다음과 같았다. 기독교인의 완전한 근절. 디오클레티아누스는 사위의 영향에 복종했습니다. (동시대의 가이사랴 주교 유세비우스는 그의 교회사에서 이러한 박해에 대해 자세히 설명합니다.) 아우구스투스 황제가 된 그는 똑같은 잔인함으로 박해를 계속했습니다. 심각한 불치병에 걸린 그는 인간의 힘으로는 기독교를 파괴할 수 없다고 확신하게 되었습니다. 따라서 311년 그가 죽기 직전에 그의 장군 중 한 명인 리키니우스를 그와 서부 황제 콘스탄티누스와 함께 선택하여 다음과 같이 말했습니다. 칙령 기독교인에 대한 박해를 끝내고. 이 칙령은 카이사르에게 구속력이 있었습니다.
맥센티통치에 거의 관심이 없었던 는 기독교인을 체계적으로 박해하지 않았으며 사적인 고문과 학대에만 국한되었습니다. 기독교인과 이교도 모두에 대한 폭군으로 남아있었습니다.	맥시민 311년 그가 죽은 후, 갈레리아는 이전처럼 기독교인들을 박해하기 시작했고, 기독교인의 건축을 금지했으며, 도시에서 추방하고 일부를 훼손했습니다. 그들은 죽임을 당했습니다: 에메사의 실반, 팜필루스, 가이사랴 장로 루시안, 안티오키아 장로이자 과학자 베드로 알렉산드리아의등등
313년 콘스탄티누스 황제와 리키니우스 황제는 밀라노 칙령, 기독교의 자유로운 고백을 선포합니다.

수세기 동안 지속된 피비린내 나는 투쟁에서 기독교는 로마를 패배시켰습니다. 역사는 충돌하는 세력의 본질상 필요했고 기독교의 승리로만 끝날 수 있었던 이 투쟁보다 더 숭고한 광경을 알지 못합니다. 그리스도의 구속 공로로 인한 순교자들의 피는 기독교의 씨앗이었습니다. 이 곤은 10개로 세 단계로 나누어지며, 그에 따라 우리는 이를 제시할 것입니다.

1. 1세기에 그리스도인들은 두 차례의 박해를 받았습니다. - 네로(54-68) 황제와 도미티아누스(81-96) 황제로부터. 첫 번째 박해는 로마에서 발생한 대화재(64년 7월 18~27일) 이후 네로 치하에서 이루어졌는데, 사람들의 의심에 따르면 그 범인은 자신이었지만 그는 모든 비난을 기독교인에게 돌렸습니다. 인류”라는 말은 이미 이교도들에게 미움의 대상이 되었습니다. 박해는 잔인했고 무고한 기독교인들이 배신당하는 온갖 종류의 고통으로 표현되었지만 동시에 단명하고 로마 국경 너머로 거의 퍼지지 않았습니다. 그러나 아직 기독교의 의미를 이해하지 못한 이교도 세계가 기독교인과 유대인을 구별하기 시작했고 유대인보다 기독교인을 훨씬 더 향한 적개심을 품기 시작했으며 심지어 그때에도 그들은 유대인에 대한 증오로 비난을 받기 시작했습니다. 인류(odium humani generis)를 적대적으로 대했습니다. 모든 종류의 범죄는 종파로서 그들에게 귀속되었으며, 그 창시자는 로마인의 눈에 범죄자의 죽음으로 사망했으며 그 회의에 대해 그들이 부 자연스러운 방탕의 악에 탐닉하고 있다는 소문이 이미있었습니다. 소위 축제 저녁 식사를 준비합니다. 네로의 순교자 중에는 의심할 바 없이 사도 베드로와 바울도 있었습니다. - 두 번째 틀에 박힌. 실제로 유대인을 대상으로 한 도미티아누스 아래 있었는데, 그 동기는 독재자의 탐욕이었습니다. 동시에 외부적으로 유대 율법에 따라 살았거나 유대교에 기원을 둔 사람들도 인내해야 했습니다. 따라서 세금을 내지 않은 것으로 알려진 기독교인들은 재산을 박탈하고 추방당하는 형태로 처벌을 받아야 했습니다. 그들에 대한 또 다른 혐의는 “무신론”, 즉 국교를 부인한다는 것이었습니다. 이 고발은 유대인들과 “유대인의 관습에 빠진” 사람들, 즉 그리스도인들을 대상으로 한 것이었습니다. 유세비우스의 연대기에 따르면, 이 시대의 수많은 기독교 순교자들 중에서 95년에 신앙 때문에 화형을 당했던 플라비우스 클레멘트 영사의 아내인 플라비아 도미틸라가 그녀의 지위를 돋보이게 합니다. 가장 사소한 혐의로 동시에 처형 된 도미티아누스의 처남 플라 비우스 클레멘트 영사가 아내의 신앙을 공유하고 그녀를 위해 고통을 받았는지 여부는 기존 출처에 근거하여 결정하는 것이 불가능합니다. 에게시포스(Egesippus)에 따르면, 도미티아누스는 정치적 의심으로 예수 그리스도의 두 친척, 즉 예수의 형제 유다의 손자에게 요구했지만, 작은 땅에서 일하는 그들의 굳은 살이 박힌 손을 보고 그들에게서 왕국이 그리스도의 사람은 이 세상에 속하지 않았으며, 그들을 무해한 바보로 풀어 주셨다면 세상 끝에만 오실 것입니다. 전통에 따르면 성 사도의 유배 시기는 바로 이 시기로 거슬러 올라갑니다. 요한이 밧모 섬으로 갔지만, 그에 대한 소식은 성 베드로 섬에서만 처음으로 나타납니다. 이레네아.

2. 기독교인에 대한 로마 국가의 관계의 전환점은 트라야누스 황제 통치 기간(98-117)에 찾아왔습니다. 로마 국가의 표현으로서 제국 권력의 계속 증가하는 힘과 기독교의 계속 증가하는 확산을 고려하여 로마 국가와 기독교인의 관계에서 어떤 형태를 확립하는 것이 필요했습니다. , 이교도들 사이에서 점점 더 많은 추종자를 찾았습니다. 이러한 규제를 하게 된 대외적인 이유는 다음과 같은 상황에 의해 제시되었다. 111년부터 비티니아의 총독이었던 소플리니우스(Pliny the Younger)는 기독교인에 대한 수많은 불평을 받기 시작하면서 어려움을 겪었습니다. 그는 이 기독교인들을 어떻게 해야 할지 몰랐습니다. 피고인의 나이, 성별, 상태에 따라 이들을 구별해야 하는지, 범죄가 없는 이름 하나만 있으면 충분한지, 아니면 이름이 있는 사람들만 처벌해야 하는지 몰랐습니다. 범죄와 결합됐다. 그러므로 그는 황제로부터 더 명확한 지시를 받기 위해 그의 유명한 편지를 그에게 보냈고, 그 편지에서 이러한 질문을 하면서 동시에 자신이 지금까지 어떻게 행동했는지 보고했습니다. “나는 그들이 그리스도인인지 물었습니다.”라고 그는 썼습니다. 그들이 이것을 자백하면 나는 죽음의 위협을 받고 두 번째, 세 번째로 물었습니다. 그들이 지속한다면 나는 그들의 처형을 명령했습니다. 왜냐하면 그들의 직업이 무엇이든 완고함과 완고한 완고함은 처벌되어야 한다는 것을 나는 의심하지 않기 때문입니다.” “자기가 기독교인이 아니고 기독교인도 아니라고 주장하는 사람들이 나의 모범을 따라 신들에게 기도하고 향과 포도주로 제사를 드리며 당신의 형상을 우상화했다면 나는 석방해야 한다고 생각했습니다. 신들의 형상과 함께 , 게다가 그들은 그리스도를 저주했는데, 그들이 말하는 것처럼 참 그리스도인들은 결코 그렇게 하지 않을 것입니다.” 이에 대해 Trajan은 자신의 행동 방침을 일반적으로 승인한 후 Pliny에게 다음과 같은 결정을 내렸습니다. “기독교인을 고의로 찾아낼 필요는 없습니다(conquirendi non sunt). 그러나 만일 그들이 지적되어 들어오면 처벌을 받아야 합니다. , 그러나 자신이 기독교인이 아니라고 말하는 사람은 누구나 그러한 회개의 결과로 바로 행위, 즉 우리 신을 숭배함으로써 입증됩니다. 과거에 대한 의혹. 익명의 비난은 고려되어서는 안 된다”고 말했다. 황제의 이러한 반응은 아직 법이 제정되지는 않았지만 실제로 3세기 초까지 기독교인을 향한 행동 방향을 결정했습니다. 그가 기독교인을 배치 한 위치는 매우 위험했지만 황제는 자신의 의견으로는 떠오르는 악을 온화하게 진압하기를 바라면서 그들에 대한 온화한 태도를 원했습니다. 금지된 공동체와 금지된 종교에 관한 법률은 단순히 기독교인에게만 시행될 수 있습니다. 그러나 Trajan은 Pliny에게 이 문제에 있어서 일반적인 규칙을 따를 수 없다고 편지를 썼을 때 이것 없이도 하고 싶었던 것 같습니다. 그럼에도 불구하고, 이 제국의 칙령으로 인해 제국 내에서 기독교인의 지위는 이미 자신의 이름으로 된 모든 기독교인이 범죄를 저지르게 되었습니다. 비록 그것이 회피에서 드러날 경우에만 완전하고 죽음에 합당한 것으로 간주되었지만 국가 신에 대한 희생, 신성 모독 및 기타 불법 행위가 법정에서 입증된 경우. 기독교 변호론자들은 기독교인들이 부당하게 대우받는 것에 대해 신랄하게 불평했고, 테르툴리아누스는 이 법령과 법적 절차에 온 힘을 쏟았습니다. 그러나 법령 자체는 국가 측에서 그들이 가능한 가장 인도적인 근거를 고수하기를 원한다는 것을 보여주었습니다. 심지어는 그리스도인들이 사형에 해당하는 범죄를 저지르는 것을 배제하려고 했습니다. 그러나 로마 국가가 끈질기게 희생을 포기한 그리스도인들을 처벌하지 않았다면 로마 국가는 그 자체의 본질을 포기했을 것입니다. 결국 국가신에 대한 숭배, 특히 황제의 우상화에서 로마 국가의 위엄에 대한 복종이 나타났으므로 이러한 종교적 행위에 대한 끈질긴 거부는 긍정적인 정치적 반대의 의미로 이해되어야 했다. . 그러나 이와 관련하여 몇 가지 완화되는 상황이 고려되었으며 고대 민족 출신에 주의가 기울여졌습니다. 기독교인에 관해서는 이러한 완화가 있을 수 없습니다. 왜냐하면 유대인과 달리 그들은 로마 정부의 눈에 세계 종교의 중요성을 주장하는 새로운 종파를 대표했기 때문입니다. 그러나 법의 목적은 아직 이해되지 않은 기독교의 본질이나 자신의 목숨까지도 희생하려는 고백 자들의 용감한 준비를 고려하지 않았기 때문에 로마 국가 권력에게는 불충분 한 것으로 판명되었습니다. 실제로 자주 일어나는 믿음. 트라야누스의 명령으로 인해 기독교인들이 견뎌낸 박해는 장소와 시대에 따라 매우 달랐습니다. 이 법의 틀 내에서 주지사는 자신의 재량에 따라 어느 정도 엄격함이나 절제를 통해 행동할 수 있는 넓은 공간을 갖게 되었습니다. 트라야누스 시대의 순교자에 관한 역사적 정보는 매우 부족합니다. 헤게시포스(Hegesippus)에 따르면, 이 세 번째 박해 동안 클레오파스의 아들이자 야고보의 후계자인 예루살렘의 주교 시므온(c. 109) 노년기. 안티오키아 주교 이그나티우스(115년)의 순교 사건도 이때로 거슬러 올라간다. 황제도 같은 정책을 따랐습니다. 하드리아누스 (117-138). 그의 시대부터 소아시아 총독 미누키우스 푼다누스(Minucius Fundanus)에게 보낸 놀라운 증명서가 우리에게 전해졌습니다(그리고 그 진정성은 의심할 여지가 없습니다). 아시아 지역의 주지사 세레니우스 그라니안(Serenius Granian)의 보고에 따르면, 이교도들은 공공 축제에서 기독교인들을 대량 처형할 것을 시끄럽고 격렬하게 요구했습니다. 결과적으로, 황제는 세레니우스 그라니안(Serenius Granian)의 지명된 후계자 미누키우스 푼단(Minucius Fundan)에게 보낸 특별 서한에서 일반적인 법적 절차를 중단하고 기독교인들을 특별 재판에 회부시키는 동시에 대중의 분노가 폭발하는 것으로부터 기독교인들을 보호했습니다. 현재 박해 피해자에 관한 신뢰할 만한 정보는 거의 보존되어 있지 않습니다. 여기에는 아마도 로마 주교 텔레스포로스(135경)의 순교가 포함됩니다. 황제 안토니누스 피우스(138-161)는 그의 전임자들의 모범을 꾸준히 따랐으며, 대중적 증오의 발발로부터 기독교인들을 보호하는 데 하드리아누스와 합류했습니다. 기독교 친화적인 문서인 아시아 공동체(ad communae Asiae)는 그에게서 나온 것이 아닙니다. 여기저기에서 피비린내 나는 자백이 일어나는 재판이 있었습니다. 네 번째 박해는 로마 황제 4대 황제 마르쿠스 아우렐리우스(161~180) 치하에서 일어났다. 그는 진정한 로마인이자 스토아 철학자였으며 더욱 단호하게 기독교에 반대했습니다. 사실, 그의 통치 기간 동안 그리스도인들에 대한 법적 절차에 대한 동일한 절차가 일반적으로 계속 보존되었습니다. 그러나 황제의 개인적인 기분을 이용하여 대중의 증오는 특정 지방에서 기독교인들을 더욱 자주 그리고 더 강력하게 박해했으며, 비난을 받은 사람들의 재산 일부를 약속함으로써 비난이 장려되었습니다. 변증가인 철학자 저스틴(166년, 로마), 서머나의 폴리카르프 주교(가장 유력한 계산에 따르면 155년이 아니라 166년)의 순교는 이때로 거슬러 올라갑니다. 유세비우스는 틀에 박힌 상황을 설명합니다. Lucdunum과 Vienne에서. - 다섯 번째 틀에 박힌. Marcus Aurelius, Commodus (180-192)의 비천한 아들 아래있었습니다. 그는 기독교인에 대해 덜 적대적이었지만 이는 주로 그의 종교적 무관심에 달려 있었습니다. 아마도 기독교인이 아닌 그의 첩 마르시아가 그를 온화하게 기울였을 것입니다. 그 밑에서 일어난 기독교인에 대한 박해는 좀 더 지역적인 성격을 띠었습니다. 185년경 아폴로니우스 원로원 의원은 직업 때문에 로마에서 사망했습니다. 셉티미우스 세베루스(193-211)는 트라야누스 칙령을 완전히 기초로 삼았습니다. 그는 또한 유대교에서 기독교로의 개종을 금지함으로써(기원전 202년) 기독교의 확산을 막으려고 노력했습니다. ). 그러나 동시에 그는 자신의 궁전에서도 기독교인을 용납했습니다. 노예 인 Christian Proculus는 그에게 기름을 바르고 심각한 질병을 치료했으며 기독교인 어머니는 그의 아들에게 먹이를주었습니다. 제국의 특정 지역, 즉 이집트와 아프리카에서는 상황이 더욱 심각해졌습니다. 알렉산드리아에서는 오리겐의 아버지 레오니다스, 노예 포타미에나, 그리고 그녀의 어머니 마르첼라가 고통을 겪었습니다. 아프리카-누미디아 도시 Scillita, 카르타고 Perepetua 및 Felicita의 순교자. 기독교인에 대한 박해는 Caracalla, Eliogabala 및 Alexander Severus 치하에서 거의 완전히 중단되었습니다.

3. 여섯 번째 박해는 트라키아의 막시미누스(235-238) 치하에서 이루어졌는데, 그는 트라야누스의 정책을 버리고 기독교 자체가 완전히 멸망할 때까지 체계적으로 기독교인들을 박해하기로 결정한 최초의 황제였습니다. 이를 위해 그는 기독교 성직자의 힘과 중요성을 알고 무자비한 처형을 명령했습니다. 그의 권위가 약하고 일찍 사망했기 때문에 이 칙령을 이행할 수 없었습니다. 그의 후계자인 아랍인 고르디우스(Gordian)와 필립(Philip)은 기독교인들을 내버려두었습니다. 그러나 데키우스(249-251)는 다시 막시미누스의 계획을 실행에 옮기고 기독교 교회, 주로 교회 지도자(7대)에 대한 총공격 신호를 보냈습니다. 통치자로서 약했지만 로마 제국을 이전의 영광과 동일한 정신으로 복원하려는 열망에 힘 입어 Decius는 그의 의견으로는 국가의 적대적인 기독교 공동체를 완전히 파괴하기 시작했습니다. 여기서 로마 국가 원칙은 처음으로 적과의 생존 투쟁에 돌입했습니다. 기소의 형태는 그대로 유지됩니다. 이것은 이제 그리스도인들에게 일어난 끔찍한 방문이었지만, 교회를 정화하고 강화시키는 불씨가 되었습니다. 그들 중 많은 사람들이 평온한 가운데 약해져서 떨어져 나갔습니다. 포기의 형태에 따라 thurificati 또는 sacrificati (황제의 형상에 향을 희생 한 사람들)로 나뉘는 소위 "떨어진"lapsi의 전체 대중이 밝혀졌습니다. libellatici(희생했다고 주장되는 허위 증명서 구매자) 및 acta facientes(프로토콜에서 거짓 증언을 한 사람). 그러나 모든 고난에도 불구하고 굳건히 신앙고백을 옹호한 참된 신자들의 수도 적지 않았습니다. 순교 후에도 살아남은 사람들은 고해성사자로 불렸습니다. 그들이 죽음으로 믿음의 확고함을 봉인했다면 순교자들입니다. 이들 고해신부들과 순교자들 중에는 많은 성직자들과 로마의 주교들도 있었습니다. 유명한 오리겐은 티레에서 순교당했습니다(254). 카르타고의 키프리안(Cyprian of Carthage)의 경우처럼 일부 주교들은 박해 중에 도주하여 교회를 위해 자신을 구했습니다. 잠자는 일곱 청년의 전설은 데시우스 시대로 거슬러 올라간다. - 박해의 폭풍은 비록 짧았지만 데시우스의 통치 기간 내내 계속되었습니다. 임프에서. Halle (251-253)과 Valerian 통치 초기 (253-260)에는 때때로 진정되었지만 후자 동안에는 Decius의 규칙 (8 번째 gon.)에 따라 새로운 힘으로 다시 시작되었습니다. 그런 다음 Cyprian은 그의 집사 Lawrence와 함께 로마의 Sixtus와 함께 고통을 받았습니다. 발레리아누스의 아들이자 후계자인 갈리에누스(260-268)는 아버지의 통치를 폐지한 후 트라야누스의 정책으로 돌아갔고, 이 정책은 그때부터 디오클레티아누스까지 지속되었지만 275년에 아우렐리아누스는 박해 법령을 발표했지만 그 법령은 여전히 ​​유효했습니다. 아무 조치도 취하지 않은 채 황제가 죽는다. 디오클레티아누스(284-305)의 경우, 로마 제국의 권력 고삐는 다시 특정 국가 이상에 따라 강력한 성격의 손에 넘어갔습니다. 그가 국가 통합을 유지하기 위해 도입한 정부 체제에서, 그 자신은 최고의 신의 대표자로서 신과 같은 존경을 받을 자격을 갖춘 도미누스로서 우두머리가 되었습니다. 그 옆에는 최고 황제에게 무조건 복종해야 할 의무가 있는 황제들이 제국의 권위를 가지고 있었으며, 그중 가장 유능한 사람은 결국 최고 권력을 얻을 기회를 가졌습니다. 해방된 달마시안 노예의 아들인 디오클레티아누스가 임프(imp)로 승격된 이후. 그는 한 드루이드가 그에게 예언 한 왕좌를 신들의 특별한 호의에 돌린 다음 이교도 경건에 대한 가장 열렬한 지원에서 자신의 통치에 대한 지원을 찾으려고 노력했습니다. 그의 정치적, 종교적 견해에 따르면 그는 곧 필연적으로 기독교와 갈등과 갈등을 겪을 수밖에 없었다. 그 사이에 그는 오랫동안 그리스도인들을 내버려 두었습니다. 그가 스스로 이 싸움을 시작했을 것 같지는 않습니다. 그러나 신플라톤주의에 기초하여 이교주의를 부활시키려는 그의 사제들과 대표자들은 그로 하여금 그들의 원칙을 일관되게 실행하도록 자극했으며, 그 원칙에 따라 그들은 다시 권력을 자신의 손에 맡기기를 희망했습니다. 기독교인들의 광적인적인 카이사르 갈레리우스는 끈질기게 박해를 요구했고 박해는 시작되었습니다. 이것은 열 번째이자 가장 가혹한 경주였으며 군대에서 시작하기로 결정되었습니다. 298년에는 모든 군인에게 제사를 지내라는 명령이 내려졌습니다. 그 결과로 기독교인들이 군대에서 대거 탈출하게 되었습니다. 아프리카의 팅기스(탕헤르)에서 한 그리스도인 전사 마르셀루스는 희생을 바칠 차례가 되자 허리띠와 창과 칼을 버리고 우상 숭배를 비난하면서 이렇게 외쳤습니다. 황제.” 그는 처형당했습니다. 갈레리우스(303)의 주장에 따라 발표된 두 번째 칙령은 처음에는 피를 흘리지 않은 박해를 시작했습니다. 예배를 위한 모임이 금지되었고, 성경 책을 가져가서 불태우라는 명령이 내려졌으며, 교회는 파괴되었습니다. 희생을 거부한 모든 기독교인은 지위와 시민권을 박탈당했습니다. 칙령이 나타나기 전부터 그 효과는 제국의 주요 교회를 파괴하는 것으로 나타났습니다. 니코미디어의 거주지. 그의 의도와 더불어 디오클레티아누스는 유혈 박해에도 연루되어 있습니다. 한 기독교인은 못 박힌 황실 사본을 찢었습니다. 칙령을 내리고 그것을 찢어 즉시 처형했습니다. Nicomedia의 궁전에서 화재가 반복적으로 발생했습니다. 기독교인들은 방화 혐의로 기소되어 대규모 처벌을 받았습니다. 동부 지역에 소란이 일어났다는 소식이 전해졌고, 황제의 눈앞에서 기독교인들이 다시 이에 대한 책임을 지게 되었습니다. 신속하게 세 가지 칙령이 차례로 발표되었는데, 그 중 첫 번째는 성직자를 투옥하라고 명령했고, 두 번째와 세 번째는 모든 그리스도인에게 희생을 치르도록 명령했습니다. 주 전역에서 (기독교인에게 호의적이었던 카이사르 콘스탄티우스 클로루스가 통치했던 영국, 갈리아, 스페인을 제외하고) 이제 이러한 칙령으로 인해 기독교인에 대한 폭력적인 박해가 시작되었습니다. 이와 함께 일부 그리스도인들이 성경을 발행할 때 드러난 몇 가지 약점 사례(변역자)와 고문에 대한 두려움으로 인한 포기를 제외하고는 그리스도인들 사이에서 신앙 고백을 통해 나타난 용감한 영웅주의가 드러났습니다. 확고한 죽음은 기독교인들 사이에서 점점 더 발전했습니다. 갈레리우스 외에 디오클레티아누스의 공동 통치자인 막시미아누스도 기독교를 잔혹하게 멸절시킨 데 대해 특별한 분노와 질투로 불타올랐습니다. 한 전설에 따르면, 그는 소위 "테바이드 군단(Thebaid Legion)"이라고 불리는 기독교인으로 구성된 군단 전체를 그 지도자인 성 베드로와 함께 몰살하라고 명령했다고 합니다. 마르키우스가 동료 신자들을 박해하기를 거부했기 때문입니다. 305년 디오클레티아누스와 막시미아누스가 통치에서 물러난 후에도 갈레리우스는 최고 황제로서 틀에 박힌 틀을 계속 이어갔습니다. 두 배의 힘으로. 그가 카이사르로 임명한 세베루스와 막시민 다자는 이를 지지했습니다. 이때 그리스도인들의 고난은 최고조에 이르렀으며 가장 극심한 고문을 당했습니다. 기독교인들이 자신의 의지에 반하여 포기하도록 강요하기 위해 그들은 창문에 희생의 포도주와 희생의 물을 뿌리는 등의 수단까지 사용했습니다. 마지막으로, 이교도들 사이에서도 기독교인에 대한 그토록 잔인하고 점점 더 심해지는 박해 조치에 대해 혐오감이 생겼습니다. 범죄 생활의 결과로 고통스러운 질병을 앓고 있던 갈레리우스는 죽기 전부터 일부 박해 조치를 취소하고 그 무익함을 인정해야 했습니다. 311년 칙령은 기독교인들에게 시민권을 완전히 인정하지는 않았지만 종교적 관용을 가져왔습니다. 박해받는 자가 분명히 승리했고, 통치자 자신도 칙령이 끝날 때 죽어갈 때 그리스도인들에게 자신을 위해 기도해 달라고 요청했을 때 이 사실을 분명히 알고 있었습니다. 그러나 그리스도인들은 갈레리우스가 모든 곳에서 허용한 관용을 이용할 수 없었습니다. 다음 최고 황제인 리키니우스는 그의 공동 통치자인 동쪽의 막시미누스, 서쪽의 막시미아누스의 아들 막센티우스와 함께 다시 기독교인에게 적대적인 편을 들었습니다. 콘스탄티우스 클로루스(Constantius Chlorus)의 아들인 가 더욱 뚜렷해졌습니다. 그러나 막센티우스는 이미 312년에 그의 서방 라이벌인 콘스탄티누스에게 패배했습니다. 후자와 Licinius 사이에 이전에 합의가 체결되었는데, Licinius는 Maximin과 적대적이었기 때문에 특히 필요했습니다. 313년 메디올란에서 발표된 주의 모든 종교에 대한 종교적 관용 칙령은 동서양 제국의 연합 수장들로부터 나왔습니다. 막시미누스가 패배한 후 리키니우스와 콘스탄티누스 사이의 불화가 공개적으로 나타났습니다. 리키니우스(323)의 패배로 이교를 옹호하는 정책은 끝났고, 그리스도교를 옹호하는 혁명이 주 전역에서 일어났다. 배교자 율리아누스 황제(361-363)가 이교를 부활시키려는 시도로 콘스탄티누스의 후계자 치하에서 이 방향으로의 짧은 단절이 일어났습니다. 이 "카이사르의 왕좌에 앉은 낭만주의자"의 인물로 기독교인들을 향해 떠오른 폭풍 구름은 잠시 동안 우울한 그림자만을 드리우고 번개의 위협을 받았습니다. 그러나 파괴적인 공격은 이어지지 않았습니다. 페르시아 원정 중에 창에 치명상을 입은 율리아누스가 그의 영혼을 구원하고 싶었던 다음과 같은 외침은 “갈릴리 사람아, 네가 이겼다”는 동시에 마지막 투쟁 이후 죽어가는 이교도의 절망적인 입장을 분명히 설명했다. 수세기 동안의 박해에도 불구하고 십자가에 못 박히신 추종자들의 모든 외적 약점에도 불구하고 승리로 이끈 힘, 바로 다음과 같이 말하는 힘을 나타냅니다. 세상에 있느니라.” 사랑하는 사도 요한은 열광적으로 이렇게 외쳤습니다. “세상을 이긴 승리는 이것이니 우리의 믿음이니라!

그러나 기독교인에 대한 박해는 로마 제국에서의 그의 승리로 끝나지 않았습니다. 이 제국의 국경을 넘어 아시아의 이교도 민족들 깊숙한 곳으로 퍼져나가자, 그들은 종종 로마 제국에서보다 적지 않은 박해를, 때로는 훨씬 더 심한 박해를 받았습니다. 페르시아, 터키, 일본(아래 단어 참조)과 가장 최근(1900년) 중국에서 기독교인 학살이 있었는데, 그곳에서 정부의 비밀리에 장려된 대중의 분노로 최소 30,000명의 다양한 종파의 기독교인이 사망했습니다. 이 마지막 사실에서는 로마 제국의 기독교인 학살에 관한 뉴스의 역사적 신뢰성이 없음을 입증 한 Gibbon과 그 이후의 다른 역사가들의 잘 알려진 의견이 반박됩니다. 아니요, 그리스도인들에 대한 이러한 박해와 대규모 구타는 과거에도 있었고 앞으로도 지상의 이교 어둠이 마침내 사라질 때까지 계속될 것입니다.

박해 문제에 관한 문헌은 매우 광범위하므로 다음과 같은 가장 중요한 연구에만 주목하겠습니다. A. P. Lebedeva., 기독교인 박해 시대, 2 판. 모스크바, 1897; 알리아라, 곤. 기독교인에 관하여(프랑스어 판, E. A. Lebedeva의 러시아어 번역, “Strannik”에 출판됨); Ramsay, 로마법 및 기독교인; A. P. Mityakina, 로마 제국의 기독교 교회; Allener, 로마 제국과 기독교인 (ed. K. P. Pobedonostsev) 등

* 알렉산더 알렉산드로비치 브론조프,
신학박사, 교수
상트페테르부르크 신학 아카데미.

텍스트 출처: 정통 신학 백과사전. 4권, 칼럼. 515. 페트로그라드 판. 영적 잡지 "Wanderer"의 부록 for 1903. 현대 철자법.