하이데거 분리는 저자 주장의 주요 아이디어입니다. Martin Heidegger, 전기 및 그의 철학적 견해

19.08.2019

분리

하이데거 마틴 분리

마틴 하이데거

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고향에 가장 먼저 할 수 있는 말은 감사의 말이다. 나는 긴 여정 동안 나에게 주어진 모든 것에 대해 조국에 감사드립니다. 이것이 어떤 종류의 지참금인지, Konradin Kreutzer 사망 100주년에 등장한 기념일 컬렉션의 "Country Road" 기사 페이지에서 설명하려고 했습니다(2). 진심 어린 인사를 해주신 Schüle 시장님께 감사드리며, 오늘 축하 행사에서 기억에 남는 연설을 하는 임무를 저에게 맡겨주신 영광에 대해 감사드립니다.

사랑하는 회중 여러분!

친애하는 동포 여러분!

우리는 동포인 작곡가 콘라딘 크로이처(Konradin Kreutzer)를 기리는 축하 행사에 이곳에 모였습니다. 그러한 사람, 즉 창의적인 성격을 기리기 위해서는 우선 그의 작품을 감상해야합니다. 즉, 음악가를 기리기 위해서는 그의 음악을 들어야 한다는 뜻이다.

오늘 우리는 Konradin Kreutzer의 노래와 합창단, 실내악과 오페라 음악을 듣게 될 것입니다. 마스터는 자신의 작품에만 실제로 존재하기 때문에 작곡가 자신이 이러한 소리에 존재합니다. 그리고 이것이 정말로 위대한 스승이라면 그의 성격은 그의 작품 뒤에 완전히 사라질 것입니다.

오늘 축하 행사에 참여하는 가수와 음악가들은 Konradin Kreutzer의 작품을 오늘 우리가 들을 수 있도록 보장해 줄 것입니다.

하지만 이 축하 행사가 동시에 기억에 남을 수 있을까요? 결국 누군가를 기념하는 축하는 우리가 생각한다는 것을 의미합니다 (3). 그렇다면 작곡가를 추모할 때 우리는 무엇을 생각하고 이야기해야 할까요? 음악은 단순히 소리만으로 "말할" 수 있다는 점에서 다르지 않습니까? 그리고 정말로 일상적인 언어, 즉 단어의 언어가 필요한가요? 그것이 그들이 보통 생각하는 것입니다. 하지만 여전히 질문은 남아 있습니다. 음악과 노래가 축하 행사를 기억에 남는 행사로, 우리가 생각하는 행사로 바꿀 수 있을까요? 그들은 아마 할 수 없을 것입니다. 따라서 명절 프로그램에는 기억에 남는 연설이 포함되었습니다. 그것은 특히 우리가 존경을 받는 사람과 그의 업적에 대해 생각하는 데 도움이 될 것입니다. 콘라딘 크로이처(Conradin Kreutzer)의 인생 이야기가 다시 이야기되고, 그의 작품이 나열되고 설명될 때 그러한 추억은 생생하게 살아납니다. 그러한 이야기를 들으면서 우리는 기쁨과 슬픔을 경험하고, 유익하고 유용한 것들을 많이 배웁니다. 그러나 실제로 우리는 단지 재미를 느끼고 있을 뿐입니다. 그러한 이야기를 들으면서 생각할 필요가 전혀 없으며 우리 각자와 관련된 것이 자신의 존재 안에서 직접적이고 지속적으로 무엇인지 반성 할 필요가 없습니다. 따라서 기억에 남는 연설이라 할지라도 기억에 남는 축하 행사에서 우리가 무엇을 생각할지 보장할 수는 없습니다.

자신을 속이지 마십시오. 의무적으로 생각하는 사람들을 포함하여 우리 모두는 생각이 부족한 경우가 많으며, 너무 쉽게 생각이 없어집니다. 생각 없음은 오늘날 세계 어디에서나 만날 수 있는 불길한 손님입니다. 왜냐하면 오늘날 모든 것과 모든 사람에 대한 지식이 너무 빠르고 저렴하게 이용 가능하여 다음 순간에 받은 것이 급히 잊혀지기 때문입니다. 따라서 한 회의는 다른 회의로 이어집니다. 기억에 남는 축하 행사는 점점 더 빈약해지고 생각도 빈약해져서 이제 기억에 남는 모임과 경솔함은 더 이상 뗄래야 뗄 수 없는 관계가 되었습니다.

그러나 우리가 생각이 없을 때에도 우리는 생각하는 능력을 잃지 않습니다. 우리는 확실히 그것을 사용하지만, 물론 특별한 방법으로 사용합니다. 즉, 생각하지 못하는 가운데 우리는 생각하는 능력을 교양되지 않은 채로 남겨둡니다. 그러나 경작지와 같이 휴경할 수 있는 것만이 성장을 위한 토양이 될 수 있습니다. 아무것도 자라지 않는 고속도로는 결코 휴경 상태로 있을 수 없습니다. 우리가 청각이 있기 때문에 귀머거리가 될 수 있고, 젊기 때문에 늙어갈 수 있는 것처럼, 사람이 존재의 핵심에 생각하는 능력이 있기 때문에 생각이 가난해지고 심지어 생각이 없어질 수도 있습니다. , “영과 생각”과 생각은 정해져 있고 예비되어 있습니다. 우리는 알고 있든 모르든 우리가 소유한 것만 잃거나 없앨 수 있습니다.

점점 늘어나는 무분별함은 현대인의 핵심을 갉아먹는 질병에서 비롯됩니다. 오늘날의 남자는 생각에서 도망친다. 이러한 생각으로부터의 도피는 무분별함의 기초입니다. 이것은 사람이 그것을보고 싶지도 않고 스스로 인정하지도 않는 탈출입니다. 오늘날의 사람은 이러한 사고의 도피를 완전히 거부할 것입니다. 그는 그 반대를 주장할 것이다. 그는 지금처럼 광범위한 계획과 다양한 분야의 많은 연구가 그토록 열정적으로 수행된 적이 없었다고 말할 것입니다. 의심할 여지 없이 자신만의 방식으로 독창성과 발명품에 돈을 쓰는 것은 매우 유용하고 수익성이 높습니다. 이런 생각 없이는 할 수 없습니다. 그러나 이것이 단지 특정한 유형의 사고일 뿐이라는 것도 사실입니다.

그 특이성은 우리가 생산을 계획하고, 연구하고, 설정할 때 항상 이러한 조건을 고려한다는 사실에 있습니다. 우리는 특정 목표에 따라 이를 고려합니다. 우리는 특정 결과를 미리 기대합니다. 이 계산은 계획하고 탐구하는 사고의 특징입니다. 그러한 생각은 숫자를 다루지 않고, 계산기나 컴퓨터를 사용하지 않더라도 계산을 하게 될 것입니다. 계산적인 생각은 계산합니다. 새롭고 점점 더 유망하며 수익성이 높은 기회를 지속적으로 계산합니다. 컴퓨팅 사고력은 여러 가지 가능성을 제시합니다. 진정하고 정신을 차리고 정신을 차릴 수 없습니다. 컴퓨팅 사고력은 의미 있는 사고가 아니며, 존재하는 모든 것을 지배하는 의미에 대해 생각할 수 없습니다.

따라서 사고에는 두 가지 유형이 있으며, 각각의 존재는 계산적 사고와 의미 있는 사고라는 특정 목적을 위해 정당화되고 필요합니다(4).

오늘날의 인간이 사고에서 벗어나고 있다고 말할 때 우리가 의미하는 것은 바로 이러한 반성적 사고입니다. 그럼에도 불구하고 우리는 이의를 제기할 수 있습니다: 의미 있는 반성 자체가 현실 위에 떠 있으며 근거를 잃었습니다. 그것은 우리가 일상 업무를 처리하는 데 도움이 되지 않습니다. 실생활에서는 쓸모가 없습니다.

그리고 마지막으로 그들은 순수한 반성과 지속적인 이해가 일반적인 이성보다 "더 높다"고 말합니다. 마지막 변명에서 유일한 진실은 생각 자체를 이해하는 것은 계산적인 생각처럼 작동하지 않는다는 것입니다. 의미 있는 사고를 위해서는 때로는 더 높은 노력이 필요합니다. 더 오랜 시간의 운동이 필요합니다. 그 어떤 실제 공예품보다 더욱 세심한 관리가 필요합니다. 그리고 농부가 기다리는 것처럼, 씨앗이 싹이 트고 수확을 거두는지 알아보기 위해 기다릴 수도 있어야 합니다.

그러나 모든 사람은 자신의 방식으로, 자신의 한계 내에서 성찰의 길을 갈 수 있습니다. 왜? 사람은 생각하는 존재, 즉 이해하는 존재이기 때문이다(5). 생각하기 위해 우리는 “우리 자신을 뛰어넘을” 필요가 없습니다. 근처에 있는 것에서 멈추고 우리에게 가장 가까운 것이 무엇인지 생각하는 것으로 충분합니다. 즉, 지금 여기, 여기, 이 고국에서, 지금 세계사의 현재 시간에 우리 각자의 관심사에 대해 생각하는 것입니다.

물론, 우리가 정신을 차릴 준비가 되어 있다면 이번 휴가는 우리를 어떤 생각으로 이끌까요? 우리는 예술 작품이 고국의 토양에서 성숙해졌음을 보게 될 것입니다. 이 단순한 사실을 생각해보면, 지난 2세기 동안 Swabia가 위대한 시인과 사상가를 배출했다는 사실을 우리는 확실히 생각할 것입니다. 더 깊이 생각해 보면 중부 독일은 동프로이센, 실레지아, 보헤미아와 같은 땅이라는 것이 밝혀졌습니다.

우리는 생각하고 질문할 것입니다. 실제 창조물이 고국의 토양에 뿌리를 두고 있는지도 모릅니다. 요한 괴벨(Johann Goebel)은 다음과 같이 썼습니다. “우리는 깨닫고 싶든 아니든 땅에 뿌리를 박고 자라서 에테르 속에서 꽃을 피우고 열매를 맺어야 하는 식물입니다.”(Werke, ed. Altwegg, III, 314) ).

우리는 더욱 열심히 생각하고 질문할 것입니다. Johann Peter Gebel이 말한 상황은 오늘날 어떤가요? 사람이 아직도 하늘과 땅 사이에 조용히 거하고 있느냐? 이해의 영이 아직도 이 땅을 다스리고 있습니까? 인간의 뿌리가 뿌리박혀 있는 흙 속에 아직도 조국이 있습니까?(6)

많은 독일인들은 고국을 잃었고, 도시와 마을을 떠나야 했으며, 고국에서 쫓겨났습니다. 고국을 구한 다른 많은 사람들은 그럼에도 불구하고 그곳에서 찢겨져 대도시의 번잡함에 갇혀 산업 지역의 사막에 정착해야했습니다. 그리고 이제 그들은 이전 고국에서 낯선 사람들이 되었습니다. 고국에 남아 있는 사람들은 어떻습니까? 종종 그들은 추방된 사람들보다 훨씬 더 뿌리가 없는 사람들입니다. 몇 시간씩, 매일 그들은 TV와 라디오에 붙어 지냅니다. 일주일에 한 번 영화는 그들을 세상을 대체하려고 시도하지만 세상이 아닌 저속한 상상의 왕국으로만 데려갑니다. 일러스트레이티드 신문은 누구나 접근할 수 있습니다. 현대 미디어가 매시간 사람을 자극하고 그를 밟고 운전하는 모든 것과 마찬가지로, 마당 주변의 경작지보다, 땅 위의 하늘보다, 변화보다 오늘날 이미 사람에게 더 가까운 모든 것 관습보다 밤낮이 더 중요하고 고향 세계의 전설보다 마을이 더 중요합니다.

우리는 다시 생각하고 질문할 것입니다. 고국에서 단절된 사람들과 고국에 남아 있는 사람들 모두에게 여기서 무슨 일이 일어나고 있습니까? 답변: 오늘날 인간의 뿌리 깊은 것(7)이 지금 위협받고 있습니다. 더욱이 뿌리의 상실은 외부 상황과 운명에 의해서만 발생하는 것이 아니며 개인 생활 방식의 과실과 피상성에서만 발생하는 것도 아닙니다. 뿌리를 잃는 것은 우리가 태어난 시대의 정신 자체에서 비롯됩니다.

우리는 다시 생각하고 질문할 것입니다. 그렇다면 인간과 그의 창조물은 여전히 고국의 비옥한 땅에 뿌리를 내리고 에테르, 하늘과 영의 광활한 곳까지 도달할 수 있습니까? 아니면 모든 것이 계획과 비용 계산, 조직 및 자동화에 영향을 미치나요?

이 축하 행사가 우리에게 시사하는 바를 이해하면 우리 세기가 뿌리를 잃을 위험에 처해 있음을 알게 될 것입니다. 그리고 우리는 묻습니다. 우리 시대에 실제로 무슨 일이 일어나고 있습니까? 어떻게 다른가요?

지금 시작되고 있는 시대를 최근에는 원자시대라고 부르기도 합니다. 가장 끈질긴 징후는 원자폭탄이지만, 이는 원자력이 평화적인 목적으로도 사용될 수 있다는 것이 즉시 인식되었기 때문에 명백한 징후일 뿐입니다. 그리고 오늘날 전 세계의 핵 물리학자들은 대규모로 평화적 사용을 구현하려고 노력하고 있습니다. 영국을 중심으로 한 주요 국가의 대기업들은 이미 원자력 에너지가 거대 사업이 될 수 있다는 점을 고려하고 있습니다. 원자력 산업은 새로운 행복을 경험했습니다. 원자 물리학은 제쳐두지 않을 것입니다. 그녀는 우리에게 이것을 공개적으로 약속합니다. 올해 7월 마이나우 섬에서 노벨상 수상자 18명이 연설에서 “과학(즉 현대 자연과학)은 인류 행복의 길”이라고 축언했다.

이 발언의 상황은 어떠한가? 반성에서 비롯된 걸까요? 원자시대의 의미를 생각해 보았는가? 아니요. 우리가 이 과학의 진술에 만족한다면, 우리는 현 세기를 이해하는 데 가능한 한 멀리 남게 됩니다. 왜? 왜냐하면 우리는 생각하는 것을 잊었기 때문입니다. 왜냐하면 우리가 질문하는 것을 잊어버렸기 때문입니다. 무엇이 자연과학에 기초한 현대 기술을 자연에서 새로운 유형의 에너지를 발견하고 방출할 수 있게 만드는가?

이는 지난 수세기 동안 기본 사상에 혁명이 일어났기 때문에 가능해졌습니다. 그 사람은 자신이 다른 현실에 이식된 것을 발견했습니다. 이러한 세계관의 급진적인 혁명은 현대 철학에서 일어났습니다. 이로부터 세상과 세상과의 관계에서 인간의 완전히 새로운 위치가 나옵니다. 이제 세계는 계산적인 사고의 공격, 그 무엇도 저항할 수 없는 공격에 열려 있는 대상으로 나타납니다. 자연은 현대 기술과 산업의 에너지원인 거대한 주유소가 되었습니다. 원칙적으로 인간과 세계 전체의 기술적 관계는 17세기에 처음으로 발생했으며, 더욱이 유럽에서만 발생했습니다. 오랫동안 다른 대륙에는 알려지지 않았습니다. 그것은 지난 세기와 사람들의 운명과는 완전히 이질적이었습니다.

현대 기술에 숨겨진 힘은 존재하는 것에 대한 사람의 태도를 결정합니다. 그 통치권은 온 땅에 미치게 됩니다. 인간은 이미 지구에서 세계 공간으로의 발전을 시작하고 있습니다. 원자력의 발견 덕분에 불과 20년 만에 그러한 거대한 에너지원이 알려졌는데, 가까운 미래에는 세계의 모든 에너지 수요가 영원히 충족될 것입니다. 곧 석탄, 석유, 목재와 달리 에너지 생산은 더 이상 특정 국가나 대륙에 얽매이지 않게 될 것입니다. 가까운 미래에는 세계 어디에서나 원자력발전소 건설이 가능해질 것이다.

따라서 이제 과학과 기술의 주요 문제는 더 이상 충분한 연료를 얻을 수 있는 곳이 아닙니다. 이제 결정적인 문제는 이 엄청난 에너지가 군사적 행동이 없더라도 갑자기 어떤 곳에서 폭발하지 않을 것이라는 점을 인류에게 보장하는 방식으로 어떻게 이 믿을 수 없을 정도로 거대한 원자력 에너지를 활용하고 관리할 수 있느냐는 것입니다. "그들은 도망갈 것인가" 모든 것을 파괴하지 않을 것인가?

원자력 억제가 성공한다면 성공할 것입니다! - 그러면 기술 세계의 발전에서 완전히 새로운 시대가 시작될 것입니다. 우리가 현재 영화와 텔레비전, 운송, 특히 항공 운송, 미디어, 의료 및 식품 산업 기술로 알고 있는 것은 아마도 단지 불쌍한 시작에 불과할 것입니다. 다가오는 혁명은 예측하기 어렵습니다. 동시에 기술 진보는 점점 더 빠르게 진행될 것이며 그 무엇도 이를 막을 수 없습니다. 인간 존재의 모든 영역에서 인간은 점점 더 기술의 힘에 둘러싸여 있을 것입니다. 매 순간마다 사람을 스스로 요구하고, 그를 묶고, 끌어 당기고, 포위하고 특정 기술 장치를 가장하여 그에게 강요하는 이러한 세력은 오랫동안 우리의 의지와 능력을 능가했습니다. 결정을 만든 사람은 사람이 아니기 때문입니다.

그러나 새로운 기술 세계에는 그 성과가 빠르게 모든 사람에게 알려지고 일반적인 관심을 끌게 된다는 점도 있습니다. 그래서 오늘날 모든 사람은 잘 편집된 삽화 잡지에서 기술에 관한 이 연설의 내용을 읽거나 라디오에서 이 연설을 들을 수 있습니다. 그러나 듣거나 읽는 것, 즉 단순히 무언가를 배우는 것과 깨닫는 것, 즉 우리가 듣거나 읽은 것을 이해하는 것은 별개의 문제입니다.

이번 여름, 1955년 노벨상 수상자 국제회의가 다시 한번 린다우에서 열렸습니다. 미국의 화학자 스탠리는 이렇게 말했습니다. “생명의 물질을 마음대로 합성하고, 쪼개고, 변화시킬 수 있는 화학자의 손에 생명이 달려들 시간이 다가오고 있습니다.” 우리는 이 진술을 주목했고 심지어 아무 생각 없이 과학적 연구의 대담함에 감탄하기도 했습니다. 우리는 여기에서 기술적 수단의 도움으로 인간의 생명과 본질에 대한 공격이 준비되고 있다는 생각을 멈추지 않습니다. 이는 수소 폭탄의 폭발조차도 비교할 수 없습니다. 수소폭탄이 터지지 않고 지구상의 사람들의 삶은 계속되더라도, 세계는 여전히 원자 시대와 함께 불길한 변화가 불가피하게 다가오고 있기 때문입니다.

무서운 것은 세상이 완전히 기술화되고 있다는 사실이 아니다. 훨씬 더 끔찍한 것은 인간이 세상의 이러한 변화에 준비가 되어 있지 않다는 것, 본질적으로 이 원자 시대에서 이제 막 시작되고 있는 의미 있는 사고를 우리가 아직 만날 수 없다는 것입니다.

단 한 사람도, 단 한 집단의 사람들도, 뛰어난 정치가, 과학자, 기술자로 구성된 단 하나의 위원회도, 산업과 상업 분야의 주요 인사들이 모이는 단 하나의 회의도 원자력 시대의 역사적 과정을 늦추거나 방향을 정할 수 없습니다. 어떤 인간 조직도 이 과정을 정복할 수 없습니다.

그렇다면 자신의 힘보다 헤아릴 수 없을 정도로 우월하고 막을 수 없는 기술의 힘에 빠진 사람이 혼란스럽고 무방비 상태가 될까요? 사람이 마침내 계산에 대한 의미있는 사고를 단호히 거부하면 이런 일이 일어날 것입니다. 그러나 반성적 사고가 깨어나자마자, 그것은 가장 중요하지 않은 경우에도 지속적으로 작동해야 합니다. 또한 지금 바로 이 기억에 남는 회의에서도 작동해야 합니다. 즉, 인간 활동의 뿌리입니다.

그러므로 우리는 다음과 같은 질문을 던집니다. 오래된 뿌리를 잃은 사람이 뿌리를 내리고 서기 위한 새로운 토양, 즉 인간의 본질과 그의 모든 작품이 번성할 수 있는 토양과 기초를 찾을 수 있을까요? 원자력 시대에도 새로운 방식?

미래의 뿌리 내리기 위한 기초와 토양은 무엇입니까? 아마도 우리가 찾고 있는 것은 매우 가깝고, 너무 가까워서 우리가 놓쳤을 수도 있습니다. 결국, 우리 인간에게 가까운 것으로 향하는 길은 항상 가장 멀고 따라서 가장 어렵습니다. 이것이 반성의 길이다. 포괄적인 사고는 우리가 어떤 하나의 아이디어에 일방적으로 집착하지 않고, 점점 더 멀리 달려가는 일반적인 정신적 틀에서 벗어나도록 요구합니다. 의미 있는 사고를 하려면 언뜻 보기에 그것과 아무 관련이 없는 일에 참여해야 합니다.

의미있는 사고를 경험해보자. 기술 세계의 장치, 장치 및 기계는 우리 모두에게 필요합니다. 어떤 사람에게는 더 많이 필요하고 다른 사람에게는 덜 필요합니다. 기술의 세계를 맹목적으로 공격하는 것은 어리석은 일이다. 그를 마귀의 도구로 저주하는 것은 근시안적일 것입니다. 우리는 기술적 장치에 의존하며 심지어 우리를 새로운 성공으로 이끈다. 그러나 갑자기, 그리고 깨닫지도 못한 채, 우리는 그들에게 너무나 단단히 묶여 있다는 사실을 깨닫고 그들의 노예가 됩니다.

하지만 우리는 다른 일을 할 수 있습니다. 우리는 기술로부터 자유로워지면서 기술을 사용할 수 있으므로 언제든지 포기할 수 있습니다. 우리는 이러한 장치를 원래 의도된 대로 사용할 수 있지만 실제로는 우리의 본질과 관련이 없는 것으로 내버려 둡니다. 우리는 기술적 수단의 불가피한 사용에 "예"라고 대답하는 동시에 "아니요"라고 말할 수 있습니다. 왜냐하면 그들이 우리를 심문하여 우리의 본질을 왜곡하고 혼란시키고 파괴하는 것을 금지할 것이기 때문입니다.

하지만 기술 장치에 대해 '예'와 '아니요'를 동시에 말한다면 기술 세계와 우리의 관계는 모호하고 불확실해지지 않을까요? 에 맞서. 기술의 세계를 대하는 우리의 태도는 놀랍도록 단순하고 차분할 것입니다. 우리는 기술적 장치를 일상생활 속으로 들여오는 동시에 외부에 남겨 둘 것입니다. 즉, 그것들을 절대적인 것이 아니라 더 높은 것에 의존하는 것으로 남겨 둘 것입니다. 나는 기술의 세계에 대한 이러한 태도를 "사물로부터의 분리"(8)라는 오래된 단어로 부르겠습니다.

이러한 태도를 통해 우리는 사물을 기술적으로 볼 수 있을 뿐만 아니라 기계의 생산과 사용이 사물에 대해 다른 태도를 가져야 한다는 것을 알게 될 것입니다. 이는 의미가 없습니다. 예를 들어, 우리는 농업과 농업이 기계화된 식품 산업으로 변했고, 다른 분야와 마찬가지로 이곳에서도 인간과 자연 및 인간 앞의 세계와의 관계에 심오한 변화가 일어나고 있음을 이해하게 될 것입니다. 그러나 이러한 변화를 주도하는 것이 무엇인지는 여전히 불분명합니다.

따라서 모든 기술 과정에서는 인간의 모든 행동과 행동을 지배하는 의미가 지배적이며, 이 의미를 발명하거나 창조한 것은 인간이 아닙니다. 우리는 원자력 기술의 힘이 불길하게 증가하는 것이 얼마나 중요한지 이해하지 못합니다. 기술 세계의 의미는 우리에게 숨겨져 있습니다. 그러나 이 숨겨진 의미가 기술 세계의 모든 곳에서 우리에게 영향을 미친다는 사실에 구체적으로 관심을 기울이면 우리는 우리에게서 숨어 있고 숨어서 우리에게 나타나는 영역 안에 있음을 발견하게 될 것입니다. 그리고 보여지는 동시에 회피되는 것, 그것이 우리가 비밀이라고 부르는 것이 아닌가? 나는 기술의 세계에 숨겨진 의미에 우리 자신을 여는 행동을 신비에 대한 개방성이라고 부릅니다(9).

사물로부터의 초연함과 신비에 대한 개방성은 함께 속합니다. 그들은 우리에게 완전히 다른 방식으로 세상에 살 수 있는 기회를 줄 것입니다. 우리가 기술의 세계에서 더 이상 두려워하지 않고 서서 살아남을 수 있는 새로운 뿌리와 뿌리를 약속합니다.

사물로부터의 초연함과 신비에 대한 개방성은 우리가 새로운 땅을 볼 수 있게 해줄 것이며, 언젠가는 지금 너무 빨리 사라지고 있는 옛 것을 다른 모습으로 복원할 수도 있을 것입니다.

사실, 현재(그리고 이것이 얼마나 오래 지속될지는 알 수 없음) 이 지구상의 인간은 위험한 상황에 처해 있습니다. 왜? 갑자기 제3차 세계대전이 일어나 인류의 완전한 멸망과 지구 멸망으로 이어진다고 해서? 아니요. 다가오는 원자력 시대는 제3차 세계 대전의 위험이 제거된다면 훨씬 더 큰 위험으로 우리를 위협합니다. 이상한 말 아닌가요? 물론 이상하지만 우리가 생각하지 않는 한만 가능합니다.

이 진술은 어떤 의미에서 사실입니까? 원자 시대의 발전하는 기술 혁명은 인간을 사로잡고, 현혹시키고, 눈 멀게 하고, 속일 수 있게 되어 언젠가는 계산적 사고가 유일한 타당하고 실천적인 사고 방식으로 남게 될 것이라는 것입니다.

그렇다면 과연 어떤 큰 위험이 우리에게 다가오고 있습니까? 반성에 대한 무관심과 완전한 무분별함, 완전한 무분별함은 계획과 발명을 계산하는 가장 큰 교활함과 함께 할 수 있습니다. 그럼 어쩌지? 그러면 인간은 자신의 가장 깊은 본질, 즉 자신이 반성하는 존재라는 사실을 포기하고 버릴 것입니다. 그러므로 요점은 바로 이 인간의 본질을 구하는 것입니다. 그러므로 요점은 생각을 계속 유지하는 것입니다.

그러나 사물로부터의 분리와 신비에 대한 개방성은 결코 저절로 우리에게 오지 않을 것입니다. 그들은 우연히 우리에게 떨어지지 않을 것입니다. 그들은 지치지 않고 단호한 사고에서만 태어날 것입니다.

아마도 오늘 추모집회는 우리에게 이런 생각을 하게 해줄 것입니다. 그리고 우리가 이 부름에 응답한다면, 우리는 콘라딘 크로이처(Konradin Kreutzer)에 대해 생각하고 그의 작품의 기원과 고국의 힘으로 자란 그의 뿌리에 대해 생각할 것입니다. 그리고 이것이 바로 우리가 지금 여기에서 원자력 시대로 들어가고, 통과하고, 나가는 길을 찾고 준비하라는 요청을 받은 사람들임을 인식할 때 우리가 생각하는 것입니다.

사물로부터의 초연함과 신비에 대한 개방성이 우리 안에서 깨어난다면, 우리는 뿌리를 내리고 서기 위한 새로운 기반으로 이끄는 길로 나아갈 것입니다. 이러한 토양에서 창의성은 새로운 뿌리를 내리고 수세기 동안 열매를 맺을 수 있습니다.

따라서 다음 세기에 약간 다른 방식으로 요한 피터 게벨(Johann Peter Gebel)의 말이 다시 실현되었습니다.

“우리는 깨닫고 싶든 아니든 땅에 뿌리를 박고 자라서 에테르 속에서 꽃을 피우고 열매를 맺어야 하는 식물입니다.”

노트

1 이 연설은 1955년 10월 30일 메스키르히(Messkirch)에서 작곡가 콘라딘 크로이저(Conradin Kreuzer) 탄생 175주년 기념식에서 전달되었으며, 1959년에 과학자, 언어학자, 교사 간의 대화 "초연의 문제에 관하여"(On the Question of Detachment)와 함께 출판되었습니다( 시골길에서의 대화에서) ("Zur Erorterung der Gelassenheit" (Aus einern Feidgesprach uber das Denken) op. edition. S. 31-73). 이 대화에 대한 자세한 녹음은 1944-1945년에 이루어졌지만 그 후 상당히 단축되었습니다. 대화에서 K. Kreutzer를 기념하는 연설에 설명된 문제는 의미 있는 사고의 속성을 지정하지 않고 선언적으로 접근 가능하며 더 자세하고 깊이 있게 해결됩니다.

2 Konradin Kreutzer(1780 - 1849) - M. Heidegger의 고향인 Meskirch에서 태어난 다작의 작곡가. 그의 합창단과 오페라 중 일부는 현재 독일에서 잘 알려져 있습니다.

3 Gedenkfeier - 동사 gedenken에서 파생된 누군가를 기념하는 축하 행사 - 기억하다, 누군가를 기억하다 - 생각하다, 따라서 K. Kreutzer를 기념하여 축하 행사에서 생각하라는 M. Heidegger의 요구 사항입니다.

4 das besiniiche Nachdenken - "무엇인가 후에 생각하기(무엇인가 후에)."

5 다스 덴켄데 d. 시간. 시넨데 베젠.

6 boden-standig - 원주민, 지역, 좌식(문자 그대로 번역 - "토양 위에 서 있는 것").

7 die Bodenstandigkeit - 정착, bodenstandig에서 형성된 명사.

8 die Gelassenheit zu den Dingen - M. Heidegger의 신조어. Gelassenheit의 현대적 의미는 평온함, 침착함, 평정심(누군가가 무언가를 하게 하다, 가능하게 하다, 허용하다, 허락하다라는 동사 lassen에서 파생됨)이며, 중세 독일 신비주의에서는 "세상을 있는 그대로 내버려 둔다"라는 의미로 사용되었습니다. .” “, 사물의 자연스러운 흐름을 방해하지 말고 하나님께 항복하지 마십시오”(Meister Eckhart(1260 - 1228)가 이 단어를 사용한 것처럼). 기타 번역 옵션: 해방, 해방, 사물(기술)로부터의 자유.

9 Die Offenheit fur das Geheimnis.

마틴 하이데거는 진정으로 "생각"한다는 것이 무엇을 의미하는지, 왜 사람들이 생각에서 벗어나기를 선호하는지, 그리고 이러한 의미 있는 사고의 거부가 "세계의 불길한 변화", "세계관의 급진적인 혁명" 시대에 어떤 결과를 가져올 수 있는지에 대해 설명합니다. 기술의 시대, 독립적인 결정을 내릴 수 있는 우리의 의지와 능력을 오랫동안 능가하는 힘.

"분리"는 마르틴 하이데거가 1955년 10월 30일 메스키르히에서 열린 작곡가 콘라딘 크로이저 탄생 175주년 기념식에서 행한 연설을 바탕으로 한 텍스트입니다. ⓘ Konradin Kreutzer(1780 - 1849) - M. Heidegger의 고향인 Messkirch에서 태어난 다작의 작곡가; 그의 합창단과 오페라 중 일부는 여전히 독일에서 잘 알려져 있습니다.. 음악가를 추모하는 엄숙한 연설이 어떻게 분리 문제와 연결될 수 있습니까? 그러나 하이데거는 기존의 철학적 사상뿐만 아니라 존재의 모든 측면을 심층 분석하고 재해석하여 해체하고 기초와 본질에 도달하려고 노력하는 하이데거입니다. 따라서이 경우입니다. Heidegger는 누군가를 기념하는 축하 행사를 사람의 깊은 반성이 필요한 상황으로 간주합니다. 그러나 여기에는 여러 가지 질문이 제기됩니다. 진정으로 "생각"한다는 것은 무엇을 의미합니까? 우리는 이것을 수행하는 방법을 알고 있습니까? 이 능력을 잃었습니까? 현대인은 왜 생각에서 도망가는 것을 선호합니까? 이것이 궁극적으로 무엇으로 이어질 수 있습니까? 더 나아가 - 더 : 발 아래에서 오래된 기반을 잃고 멈출 수 없는 기술의 힘에 저항할 수 있는 의미 있는 사고를 거부하는 사람입니까? "분리"란 무엇이며 신비에 대한 개방성과 함께 그것이 새로운 모습에 중요한 이유는 무엇입니까? 기계의 기술 세계에서, 그리고 이 세계의 세계적인 변화가 우리에게 요구하는 우리 자신과 사물에 대한 태도는 무엇입니까? 일반적으로 우리는 하이데거를 읽고 의미 있는 사고를 하게 됩니다.

또한 주제에 대해 :

분리

고향에 가장 먼저 할 수 있는 말은 감사의 말이다. 나는 긴 여정 동안 나에게 주어진 모든 것에 대해 조국에 감사드립니다. 이것이 어떤 종류의 지참금인지는 Konradin Kreutzer 사망 100주년에 등장한 기념일 컬렉션의 "Country Road" 기사 페이지에서 설명하려고 했습니다. 진심 어린 인사를 해주신 Schüle 시장님께 감사드리며, 오늘 축하 행사에서 기억에 남는 연설을 하는 임무를 저에게 맡겨주신 영광에 대해 감사드립니다.

사랑하는 회중 여러분!

친애하는 동포 여러분!

우리는 동포인 작곡가 콘라딘 크로이처(Konradin Kreutzer)를 기리는 축하 행사에 이곳에 모였습니다. 그러한 창조적인 인격을 기리기 위해서는 우선 그의 작품을 감상해야 합니다. 즉, 음악가를 기리기 위해서는 그의 음악을 들어야 한다는 뜻이다.

오늘 축하 행사에 참여하는 가수와 음악가들은 Konradin Kreutzer의 작품을 오늘 우리가 들을 수 있도록 보장해 줄 것입니다.

하지만 이 축하 행사가 동시에 기억에 남을 수 있을까요? 결국, 누군가를 기념하는 축하 행사는 우리가 생각한다는 것을 의미합니다. ⓘ Gedenkfeier - 동사 gedenken에서 파생된 누군가를 기념하는 축하 행사 - 기억하다, 누군가를 기억하다 - 생각하다를 의미하므로 M. Heidegger는 K. Kreutzer를 기념하는 축하 행사에서 생각해야 합니다.. 그렇다면 작곡가를 추모할 때 우리는 무엇을 생각하고 이야기해야 할까요? 음악은 단지 소리만으로 “말할” 수 있다는 점과 일상적인 언어, 즉 단어의 언어가 필요하다는 점에서 다르지 않습니까? 그것이 그들이 보통 생각하는 것입니다. 하지만 여전히 질문은 남아 있습니다. 음악과 노래가 축하 행사를 기억에 남는 행사로, 우리가 생각하는 행사로 바꿀 수 있을까요? 그들은 아마 할 수 없을 것입니다. 따라서 명절 프로그램에는 기억에 남는 연설이 포함되었습니다. 그것은 특히 우리가 존경을 받는 사람과 그의 업적에 대해 생각하는 데 도움이 될 것입니다. 콘라딘 크로이처(Conradin Kreutzer)의 인생 이야기가 다시 이야기되고, 그의 작품이 나열되고 설명될 때 그러한 추억은 생생하게 살아납니다. 그러한 이야기를 들으면서 우리는 기쁨과 슬픔을 경험하고, 유익하고 유용한 것들을 많이 배웁니다. 그러나 실제로 우리는 단지 재미를 느끼고 있을 뿐입니다. 그러한 이야기를 들으면서 생각할 필요가 전혀 없으며 우리 각자와 관련된 것이 자신의 존재 안에서 직접적이고 지속적으로 무엇인지 반성 할 필요가 없습니다. 따라서 기억에 남는 연설이라 할지라도 기억에 남는 축하 행사에서 우리가 무엇을 생각할지 보장할 수는 없습니다.

자신을 속이지 마십시오. 의무적으로 생각하는 사람들을 포함하여 우리 모두는 생각이 부족한 경우가 많으며, 너무 쉽게 생각이 없어집니다. 무심함은 오늘날 세계 어디에서나 만날 수 있는 불길한 손님입니다. 왜냐하면 오늘날 모든 것과 모든 사람에 대한 지식이 너무 빠르고 저렴하게 이용 가능하여 다음 순간에 받은 것이 급히 잊혀지기 때문입니다. 따라서 한 회의는 다른 회의로 이어집니다. 기억에 남는 축하 행사는 점점 더 빈약해지고 생각도 빈약해져서 이제 기억에 남는 모임과 경솔함은 더 이상 뗄래야 뗄 수 없는 관계가 되었습니다.

주제 읽기:

따라서 사고에는 두 가지 유형이 있으며, 각각의 존재는 계산적 사고와 의미 있는 사고라는 특정 목적을 위해 정당화되고 필요합니다.

그러나 모든 사람은 자신의 방식으로, 자신의 한계 내에서 성찰의 길을 갈 수 있습니다. 왜? 사람은 생각하는 존재이기 때문입니다. 의미있는 존재 ⓘ das besinniiche Nachdenken - "무엇인가 후에 생각하기(무엇인가 후에).". 생각하기 위해 우리는 “우리 자신을 뛰어넘을” 필요가 없습니다. 근처에 있는 것에서 멈추고 우리에게 가장 가까운 것이 무엇인지 생각하는 것으로 충분합니다. 즉, 지금 여기, 여기, 이 고국에서, 지금 세계사의 현재 시간에 우리 각자의 관심사에 대해 생각하는 것입니다.

우리는 생각하고 질문할 것입니다. 실제 창조물이 고국의 토양에 뿌리를 두고 있는지도 모릅니다. 요한 괴벨(Johann Goebel)은 다음과 같이 썼습니다. “우리는 깨닫기를 원하든 원하지 않든, 에테르 속에서 피어나 꽃을 피우고 열매를 맺기 위해서는 땅에 뿌리를 내려야 하는 식물입니다.”(Werke, ed. Altwegg, III, 314) ).

시인은 다음과 같이 말하고 싶습니다. 사람의 일이 진정으로 즐겁고 치유적인 열매를 맺으려면 사람이 고국 깊은 곳에서 에테르 속으로 올라 가야합니다. 여기서 에테르는 하늘의 자유로운 공기, 영의 열린 영역을 의미합니다.

우리는 더욱 열심히 생각하고 질문할 것입니다. Johann Peter Gebel이 말한 상황은 오늘날 어떤가요? 사람이 아직도 하늘과 땅 사이에 조용히 거하고 있느냐? 이해의 영이 아직도 이 땅을 다스리고 있습니까? 인간의 뿌리가 그 땅에 뿌리를 박고 있는 땅에 아직도 조국이 있습니까? ⓘ boden-standig - 원주민, 지역, 정착 (문자 그대로 번역 - "토양 위에 서 있음").?

많은 독일인들은 고국을 잃었고, 도시와 마을을 떠나야 했으며, 고국에서 쫓겨났습니다. 고국을 구한 다른 많은 사람들은 그럼에도 불구하고 그곳에서 찢겨져 대도시의 번잡함에 갇혀 산업 지역의 사막에 정착해야했습니다. 그리고 이제 그들은 이전 고국에서 낯선 사람들이 되었습니다. 고국에 남아 있는 사람들은 어떻습니까? 종종 그들은 추방된 사람들보다 훨씬 더 뿌리가 없는 사람들입니다. 몇 시간씩, 매일 그들은 TV와 라디오에 붙어 지냅니다. 일주일에 한 번 영화는 그들을 세상을 대체하려고 시도하지만 세상이 아닌 저속한 상상의 왕국으로만 데려갑니다. 일러스트레이티드 신문은 누구나 접근할 수 있습니다. 현대 미디어가 매시간 사람을 자극하는 모든 것과 마찬가지로 그를 밟고 그를 몰아냅니다. 마당 주변의 경작지보다, 땅 위의 하늘보다, 변화보다 오늘날 이미 사람에게 더 가까운 모든 것 밤낮으로, 그의 고향 세계의 전통보다 그의 마을의 관습보다.

우리는 더 깊이 생각하고 질문할 것입니다. 고국에서 단절된 사람들과 고국에 남아 있는 사람들 모두에게 여기서 무슨 일이 일어나고 있습니까? 답: 뿌리깊음 자체가 이제 위협받고 있습니다. ⓘ die Bodenstandigkeit - 정착, bodenstandig에서 파생된 명사.오늘의 사람. 더욱이 뿌리의 상실은 외부 상황과 운명에 의해서만 발생하는 것이 아니며 개인 생활 방식의 과실과 피상성에서만 발생하는 것도 아닙니다. 뿌리를 잃는 것은 우리가 태어난 시대의 정신 자체에서 비롯됩니다.

더 자세히 살펴보겠습니다.

따라서 이제 과학과 기술의 주요 문제는 더 이상 충분한 연료를 얻을 수 있는 곳이 아닙니다. 이제 결정적인 문제는 이 엄청난 에너지가 군사적 행동이 없더라도 갑자기 어떤 곳에서 폭발하지 않을 것이라는 점을 인류에게 보장하는 방식으로 어떻게 이 믿을 수 없을 정도로 거대한 원자력 에너지를 활용하고 관리할 수 있느냐는 것입니다. “그들이 도망갈 것인가” 모든 것을 파괴하지 않을 것인가?

그러나 새로운 기술 세계에는 그 성과가 빠르게 모든 사람에게 알려지고 일반적인 관심을 끌게 된다는 점도 있습니다. 그래서 오늘날 모든 사람은 잘 편집된 삽화 잡지에서 기술에 관한 이 연설의 내용을 읽거나 라디오에서 이 연설을 들을 수 있습니다. 그러나 듣거나 읽는 것은 한 가지입니다. 단지 무언가를 아는 것과 그것을 깨닫는 것은 또 다른 문제입니다. 우리가 듣거나 읽은 것을 이해하십시오.

이번 여름, 1955년 노벨상 수상자 국제회의가 다시 한번 린다우에서 열렸습니다. 미국의 화학자 스탠리는 다음과 같이 말했습니다.

“생명이 생명의 물질을 마음대로 합성하고, 쪼개고, 변화시킬 수 있는 화학자의 손에 들어갈 때가 다가오고 있습니다.”

우리는 이 진술을 주목했고 심지어 아무 생각 없이 과학적 연구의 대담함에 감탄하기도 했습니다. 우리는 여기에서 기술적 수단의 도움으로 인간의 생명과 본질에 대한 공격이 준비되고 있다는 생각을 멈추지 않습니다. 이는 수소 폭탄의 폭발조차도 비교할 수 없습니다. 수소폭탄이 터지지 않고 지구상의 사람들의 삶은 계속되더라도, 세계는 여전히 원자 시대와 함께 불길한 변화가 불가피하게 다가오고 있기 때문입니다.

이 지구상의 인간은 위험한 상황에 처해 있는데... 갑자기 제3차 세계대전이 발발해 인류의 완전한 파멸과 지구의 파멸로 이어진다고? 아니요. 다가오는 원자력 시대는 제3차 세계 대전의 위험이 제거된다면 더욱 큰 위험으로 우리를 위협하고 있습니다.
그렇다면 어떤 큰 위험이 우리에게 다가오고 있습니까? 반성에 대한 무관심과 완전한 무분별함, 완전한 무분별함은 계획과 발명을 계산하는 가장 큰 교활함과 함께 할 수 있습니다.
마틴 하이데거. 1955년

매우 흥미로운 독일 철학자 마르틴 하이데거의 서거 37주년이 지난 지 며칠이 지났습니다. 그의 철학적 작품 "존재와 시간"은 실존주의의 고전 중 하나로 일생 동안 그를 포함시켰지만, 그는 이 운동과 거리를 두려고 노력했습니다. 이 사람 자체는 매우 모순적입니다. 그의 행동 중 일부와 자신의 신념 사이의 불일치는 놀랍습니다. 그렇습니다. 그는 또한 그의 이름에 불길한 그림자를 드리우는 용서할 수 없는 실수를 저질렀습니다. 일정 기간의 보이콧 이후에도 과학계는 그에게 관대함을 보였고 그의 과거 공로를 기억하며 그를 용서했습니다. 아마도 이 기간은 철학자로 하여금 자신의 길을 다르게 보게 만들었을 것입니다. 1955년 10월 30일 메스키르히에서 작곡가 콘라딘 크로이처(Konradin Kreutzer) 탄생 175주년 기념 행사에서 행한 하이데거의 연설은 자신의 삶, 국가 전체의 삶에 대한 재평가의 어떤 결과를 표현하는 것 같습니다. 그리고 일반적으로 현대 문명. 이 연설은 세계 발전에 대한 예지력에 깊은 인상을 주었습니다. 특히 우리가 살고 있는 이 시대와 공간에서는 많은 사람들이 그 연설이 적절하다고 생각하게 될 것입니다.

다음은 Solodovnikov의 1991년 번역문입니다.
http://philosophy.ru/library/heideg/estr.html
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고향에 가장 먼저 할 수 있는 말은 감사의 말이다. 나는 긴 여정 동안 나에게 주어진 모든 것에 대해 조국에 감사드립니다. 이것이 어떤 종류의 지참금인지는 Konradin Kreutzer 사망 100주년에 등장한 기념일 컬렉션의 "Country Road" 기사 페이지에서 설명하려고 했습니다. 진심 어린 인사를 해주신 Schüle 시장님께 감사드리며, 오늘 축하 행사에서 기억에 남는 연설을 하는 임무를 저에게 맡겨주신 영광에 대해 감사드립니다.

사랑하는 회중 여러분!

친애하는 동포 여러분!

오늘 축하 행사에 참여하는 가수와 음악가들은 Konradin Kreutzer의 작품을 오늘 우리가 들을 수 있도록 보장해 줄 것입니다.

하지만 이 축하 행사가 동시에 기억에 남을 수 있을까요? 결국, 누군가를 기념하는 축하 행사는 우리가 생각하는 바를 의미합니다. 그렇다면 작곡가를 추모할 때 우리는 무엇을 생각하고 이야기해야 할까요? 음악은 단순히 소리만으로 "말할" 수 있다는 점에서 다르지 않습니까? 그리고 정말로 일상적인 언어, 즉 단어의 언어가 필요한가요? 그것이 그들이 보통 생각하는 것입니다. 하지만 여전히 질문은 남아 있습니다. 음악과 노래가 축하 행사를 기억에 남는 행사로, 우리가 생각하는 행사로 바꿀 수 있을까요? 그들은 아마 할 수 없을 것입니다. 따라서 명절 프로그램에는 기억에 남는 연설이 포함되었습니다. 그것은 특히 우리가 존경을 받는 사람과 그의 업적에 대해 생각하는 데 도움이 될 것입니다. 콘라딘 크로이처(Conradin Kreutzer)의 인생 이야기가 다시 이야기되고, 그의 작품이 나열되고 설명될 때 그러한 추억은 생생하게 살아납니다. 그러한 이야기를 들으면서 우리는 기쁨과 슬픔을 경험하고, 유익하고 유용한 것들을 많이 배웁니다. 그러나 실제로 우리는 단지 재미를 느끼고 있을 뿐입니다. 그러한 이야기를 들으면서 생각할 필요가 전혀 없으며 우리 각자와 관련된 것이 자신의 존재 안에서 직접적이고 지속적으로 무엇인지 반성 할 필요가 없습니다. 따라서 기억에 남는 연설이라 할지라도 기억에 남는 축하 행사에서 우리가 무엇을 생각할지 보장할 수는 없습니다.

그러나 우리가 생각이 없을 때에도 우리는 생각하는 능력을 잃지 않습니다. 우리는 확실히 그것을 사용하지만, 물론 특별한 방법으로 사용합니다. 즉, 생각하지 못하는 가운데 우리는 생각하는 능력을 교양되지 않은 채로 남겨둡니다. 그러나 경작지와 같이 휴경할 수 있는 것만이 성장을 위한 토양이 될 수 있습니다. 아무것도 자라지 않는 고속도로는 결코 휴경 상태로 있을 수 없습니다. 우리가 청각이 있기 때문에 귀머거리가 될 수 있고, 젊기 때문에 늙어갈 수 있는 것처럼, 사람이 존재의 핵심에 생각하는 능력이 있기 때문에 생각이 가난해지고 심지어 생각이 없어질 수도 있습니다. , "영과 마음"은 생각을 위해 의도되고 준비되었습니다. 우리는 알고 있든 모르든 우리가 소유한 것만 잃거나 없앨 수 있습니다.

따라서 사고에는 두 가지 유형이 있으며, 각각의 존재는 계산적 사고와 의미 있는 사고라는 특정 목적을 위해 정당화되고 필요합니다.

그러나 모든 사람은 자신의 방식으로, 자신의 한계 내에서 성찰의 길을 갈 수 있습니다. 왜? 사람은 생각하는 존재, 즉 이해하는 존재이기 때문입니다. 생각하기 위해 우리는 “우리 자신을 뛰어넘을” 필요가 없습니다. 근처에 있는 것에서 멈추고 우리에게 가장 가까운 것이 무엇인지 생각하는 것으로 충분합니다. 즉, 지금 여기, 여기, 이 고국에서, 지금 세계사의 현재 시간에 우리 각자의 관심사에 대해 생각하는 것입니다.

우리는 생각하고 질문할 것입니다. 실제 창조물이 고국의 토양에 뿌리를 두고 있는지도 모릅니다. 요한 게벨(Johann Gebel)은 다음과 같이 썼습니다. “우리는 깨닫고 싶든 아니든 땅에 뿌리를 박고 자라서 에테르 속에서 꽃을 피우고 열매를 맺어야 하는 식물입니다.”(Werke, ed. Altwegg, III, 314) ).

우리는 더욱 열심히 생각하고 질문할 것입니다. Johann Peter Gebel이 말한 상황은 오늘날 어떤가요? 사람이 아직도 하늘과 땅 사이에 조용히 거하고 있느냐? 이해의 영이 아직도 이 땅을 다스리고 있습니까? 인간의 뿌리가 뿌리내린 흙 속에 아직도 고향이 있습니까?

많은 독일인들은 고국을 잃었고, 도시와 마을을 떠나야 했으며, 고국에서 쫓겨났습니다. 고국을 구한 다른 많은 사람들은 그럼에도 불구하고 그곳에서 찢겨져 대도시의 번잡함에 갇혀 산업 지역의 사막에 정착해야했습니다. 그리고 이제 그들은 이전 고국에서 낯선 사람들이 되었습니다. 고국에 남아 있는 사람들은 어떻습니까? 종종 그들은 추방된 사람들보다 훨씬 더 뿌리가 없는 사람들입니다. 몇 시간씩, 매일 그들은 TV와 라디오에 붙어 지냅니다. 일주일에 한 번, 영화관은 그들을 세상을 대체하려고 시도하지만 세상이 아닌 저속하고 상상의 왕국에서만 특이한 곳으로 데려갑니다. 일러스트레이티드 신문은 누구나 접근할 수 있습니다. 현대 미디어가 매시간 사람을 자극하는 모든 것과 마찬가지로 그를 밟고 운전하십시오. 마당 주변의 경작지보다, 땅 위의 하늘보다, 밤낮의 변화보다 오늘날 이미 사람에게 더 가까운 모든 것 , 그의 고향 세계의 전통보다 그의 마을의 관습과 관습보다.

우리는 다시 생각하고 질문할 것입니다. 고국에서 단절된 사람들과 고국에 남아 있는 사람들 모두에게 여기서 무슨 일이 일어나고 있습니까? 답: 오늘날 인간의 뿌리 자체가 지금 위협받고 있습니다. 더욱이 뿌리의 상실은 외부 상황과 운명에 의해서만 발생하는 것이 아니며 개인 생활 방식의 과실과 피상성에서만 발생하는 것도 아닙니다. 뿌리를 잃는 것은 우리가 태어난 시대의 정신 자체에서 비롯됩니다.

이것은 지난 수세기 동안 인간의 기본 사상에 혁명이 있었고 인간이 다른 현실에 이식되었다는 사실 때문에 가능해졌습니다. 이러한 세계관의 급진적인 혁명은 현대 철학에서 일어났습니다. 이로부터 세상과 세상과의 관계에서 인간의 완전히 새로운 위치가 나옵니다. 이제 세계는 계산적인 사고의 공격, 그 무엇도 저항할 수 없는 공격에 열려 있는 대상으로 나타납니다. 자연은 현대 기술과 산업의 에너지원인 거대한 주유소가 되었습니다. 원칙적으로 인간과 세계 전체의 기술적 관계는 17세기에 처음으로 발생했으며, 더욱이 유럽에서만 발생했습니다. 오랫동안 다른 대륙에는 알려지지 않았습니다. 그것은 지난 세기와 사람들의 운명과는 완전히 이질적이었습니다.

따라서 이제 과학과 기술의 주요 문제는 더 이상 충분한 연료를 얻을 수 있는 곳이 아닙니다. 이제 결정적인 문제는 이 엄청난 에너지가 군사적 행동이 없더라도 갑자기 어떤 곳에서 폭발하지 않을 것이라는 것을 인류에게 보장하는 방식으로 어떻게 이 믿을 수 없을 정도로 거대한 원자력 에너지를 활용하고 관리할 수 있느냐는 것입니다. “그들이 도망갈 것인가” 모든 것을 파괴하지 않을 것인가?

원자력 억제가 성공한다면, 성공할 것입니다! - 그러면 기술 세계의 발전에서 완전히 새로운 시대가 시작될 것입니다. 우리가 현재 영화와 텔레비전, 운송, 특히 항공 운송, 미디어, 의료 및 식품 산업 기술로 알고 있는 것은 아마도 단지 불쌍한 시작에 불과할 것입니다. 다가오는 혁명은 예측하기 어렵습니다. 동시에 기술 진보는 점점 더 빠르게 진행될 것이며 그 무엇도 이를 막을 수 없습니다. 인간 존재의 모든 영역에서 인간은 점점 더 기술의 힘에 둘러싸여 있을 것입니다. 매 순간마다 사람을 스스로 요구하고, 그를 묶고, 끌어 당기고, 포위하고 특정 기술 장치를 가장하여 그에게 강요하는 이러한 세력은 오랫동안 우리의 의지와 능력을 능가했습니다. 결정은 사람이 만든 것이 아니기 때문입니다.

그렇다면 통제할 수 없는 기술의 힘, 자신의 힘보다 헤아릴 수 없을 정도로 우월한 힘에 빠진 사람은 혼란스럽고 무방비 상태가 될까요? 사람이 마침내 계산에 대한 의미있는 사고를 단호히 거부하면 이런 일이 일어날 것입니다. 그러나 반성적 사고가 깨어나자마자, 그것은 가장 중요하지 않은 경우에도 지속적으로 작동해야 합니다. 또한 지금 바로 이 기억에 남는 회의에서도 작동해야 합니다. 즉, 인간 활동의 뿌리입니다.

하지만 우리는 다른 일을 할 수 있습니다. 우리는 기술로부터 자유로워지면서 기술을 사용할 수 있으므로 언제든지 포기할 수 있습니다. 우리는 이러한 장치를 원래 의도된 대로 사용할 수 있지만 실제로는 우리의 본질과 관련이 없는 것으로 내버려 둡니다. 우리는 피할 수 없는 기술적 수단의 사용에 "예"라고 대답하는 동시에 "아니요"라고 말할 수 있습니다. 왜냐하면 그들이 우리를 심문하여 우리의 본질을 왜곡하고 혼란시키고 파괴하는 것을 금지할 것이기 때문입니다.

이러한 태도를 통해 우리는 사물을 기술적으로 볼 수 있을 뿐만 아니라 기계의 생산과 사용이 사물에 대해 다른 태도를 가져야 한다는 것을 알게 될 것입니다. 이는 의미가 없습니다. 예를 들어, 우리는 농업이
농업은 기계화된 식품 산업으로 바뀌었습니다. 다른 분야와 마찬가지로 이곳에서도 인간과 자연 및 인간 앞의 세계와의 관계에 심오한 변화가 일어나고 있습니다. 그러나 이러한 변화를 주도하는 것이 무엇인지는 여전히 불분명합니다.

따라서 모든 기술 과정에서는 인간의 모든 행동과 행동을 지배하는 의미가 지배적이며, 이 의미를 발명하거나 창조한 것은 인간이 아닙니다. 우리는 원자력 기술의 힘이 불길하게 증가하는 것이 얼마나 중요한지 이해하지 못합니다. 기술 세계의 의미는 우리에게 숨겨져 있습니다. 그러나 이 숨겨진 의미가 기술 세계의 모든 곳에서 우리에게 영향을 미친다는 사실에 구체적으로 관심을 기울이면 우리는 우리에게서 숨어 있고 숨어서 우리에게 나타나는 영역 안에 있음을 발견하게 될 것입니다. 그리고 보여지는 동시에 회피되는 것, 그것이 바로 우리가 비밀이라고 부르는 것이 아닌가? 나는 기술의 세계에 숨겨진 의미에 우리 자신을 여는 행동을 신비에 대한 개방이라고 부릅니다.

따라서 다음 세기에 약간 다른 방식으로 요한 피터 게벨(Johann Peter Gebel)의 말이 다시 실현되었습니다.

“우리는 깨닫고 싶든 아니든 땅에 뿌리를 박고 자라서 에테르 속에서 꽃을 피우고 열매를 맺어야 하는 식물입니다.”

이 연설은 1955년 10월 30일 메스키르히(Messkirch)에서 작곡가 콘라딘 크로이처(Conradin Kreutzer) 탄생 175주년 기념 행사에서 행한 것으로, 과학자, 언어학자, 교사 사이의 대화 "초연의 문제에 관하여"(에서)와 함께 1959년에 출판되었습니다. 시골 길에서의 대화) (“Zur Erorterung der Gelassenheit” (Aus einern Feidgesprach uber das Denken) op. edition. S. 31-73). 이 대화에 대한 자세한 녹음은 1944-1945년에 이루어졌지만 그 후 상당히 단축되었습니다. 대화에서 K. Kreutzer를 기념하는 연설에 설명된 문제는 의미 있는 사고의 속성을 지정하지 않고 선언적으로 접근 가능하며 더 자세하고 깊이 있게 해결됩니다.

Konradin Kreutzer(1780 - 1849) - 다작의 작곡가는 M. Heidegger의 고향인 Meskirch에서 태어났습니다. 그의 합창단과 오페라 중 일부는 현재 독일에서 잘 알려져 있습니다.

누군가를 기념하는 축하 행사인 Gedenkfeier는 동사 gedenken(기억하다, 누군가를 기억하다)에서 파생되었습니다. 이는 또한 생각하다를 의미하므로 M. Heidegger는 K. Kreutzer를 기념하여 축하 행사에서 생각해야 한다고 요구합니다.

Das besinniiche Nachdenken - "무엇인가 후에 생각하기(무엇인가 후에)."

다스 덴켄데 d. 시간. 시넨데 베젠.

Boden-standig - 원주민, 지역, 정착(문자 그대로 번역 - "토양 위에 서 있는 것").

Die Bodenstandigkeit - 정착, bodenstandig에서 파생된 명사.

Die Gelassenheit zu den Dingen은 M. Heidegger의 신조어입니다. Gelassenheit의 현대적 의미는 차분함, 평정, 평정(누군가가 무엇을 하도록 허락하다, 가능하게 하다, 허용하다, 허용하다라는 동사 lassen에서 파생됨)이며, 중세 독일 신비주의에서는 "세상을 내버려두는 것"이라는 의미로 사용되었습니다. ", "사물의 자연스러운 흐름을 방해하지 말고 하나님께 항복하지 마십시오"(Meister Eckhart(1260 - 1228)가 이 단어를 사용한 것처럼). 기타 번역 옵션: 해방, 해방, 사물(기술)로부터의 자유.

Die Offenheit fur das Geheimnis.

철학적 경력 동안 하이데거는 많은 주목할만한 아이디어를 개발했습니다. 문제는 그에 대한 해석이 다양하고, 연구 접근 방식에 따라 하이데거의 작업(특히 후기)이 매우 다른 형태를 취할 수 있다는 것입니다. 제 생각에는 가장 중요한 아이디어를 간략하게 설명하겠습니다.

존재와 시간을 집필할 당시 하이데거는 주체/객체, 의식/현실이라는 데카르트적, 칸트적 이원론을 암시하는 후설의 현상학에 만족하지 않았습니다. Heidegger는 Husserl이 유럽 철학 전통의 어휘를 수용함으로써 동시에 그 안에 존재하는 모든 고정 관념을 수용했다고 믿었습니다. 세계를 통일하기 위해서는 데카르트가 세계를 주체/객체로 나누기 이전의 철학의 근원으로 돌아가야 하며, 현실 세계와 단절된 의식이 아닌 존재로부터 시작해야 한다. 하이데거에 따르면, 시작하기 가장 좋은 곳은 소크라테스 이전 철학자들을 살펴보는 것이었습니다.

존재와 시간의 중심개념은 현존재(Dasein)이다. 현존재는 자기 자신을 바탕으로 존재하는 철학적 질문을 던질 수 있는 존재이다. 그것은 데카르트적 의미의 "주체"가 아니라 오히려 "주체-객체"입니다. Dasein의 구성 요소 중 하나는 세계 내 존재(in-der-Welt-sein)입니다. 세계 내 존재는 세계와의 상호 작용, 세계에 대한 영향, 세계의 자극에 대한 반응, 끊임없는 습관적 행동이며 반드시 "의미가 있거나" "합리적"일 필요는 없습니다. 단지 습관적이고 일상적인 것입니다. 이것은 하이데거의 초기 철학의 절대적으로 핵심 아이디어, 즉 평범하고 습관적이며 일상적인 행동 관행의 우선성과 기본성입니다. 존재를 이해하는 다른 모든 방법은 이러한 관행에 기초합니다. 비트겐슈타인은 이러한 인간 행위의 총체(“배경”)를 “전체적인 성급함”이라고 불렀고, 연구하고 명확하게 분류하는 것은 불가능하다고 믿었습니다. 하이데거는 그것이 가능하다고 믿었고, 『존재와 시간』은 바로 이 과제, 즉 “존재의 존재 구조”에 대한 연구와 구조화에 전념하고 있습니다.

이런 방식으로 그는 사회적 상호작용("기분", Befindlichkeit), 공간, 언어 및 의사소통, 시간 등 인간 현상학의 모든 측면을 설명했습니다. 더욱이, 각각의 경우에 있어서, 세상에 대한 더 기본적이고 더 많은 공개와 이해를 가능하게 하는 것이 일반적이고 습관적인 행동 수준입니다. 모든 것을 이야기하기에는 너무 길겠지만, 한 가지 예를 들어보겠습니다. 세상과 상호작용할 때 도구(Zeug)가 사용됩니다. 이 도구는 실천과 의미의 전체적 참조 네트워크의 맥락에서 존재하므로 사용 시 친숙하고 눈에 띄지 않습니다. 하이데거는 이것을 '가용성'(Zuhandenheit)이라고 불렀습니다. 그러나 도구를 보는 또 다른 방법이 있습니다. 예를 들어, 도구가 깨져서 눈에 보이는 경우와 같이 추상적으로 속성이 있는 물질로 볼 수 있습니다. 이를 Vorhandenheit("손에 있는 현재")라고 하지만 의미론적으로 번역하면 "눈 앞에"와 같습니다. Zuhandenheit는 보다 기본적이며 Vorhandenheit와 같은 것을 이해하는 데 필요합니다. 그것은 다른 모든 존재 구조와 거의 같습니다.

'이해'는 '존재와 시간'의 또 다른 중요한 포인트이다. 하이데거에게 세계를 이해하는 것은 "자신"에서 "세계"로 그리고 그 반대로 지속적이고 시간이 연장된 전환을 통한 점진적인 공개(Erschlossenheit)입니다("나"와 "세계"는 - Dasein은 전체이므로 주제-객체라고 부르는 것이 더 정확하며 둘 다에 대한 문맥 추가입니다. 이것이 소위 해석학적 순환은 하이데거의 모든 작품에서 매우 중요한 역할을 하는 개념이다.

어쨌든 행동 수준이 세상에 대한 더 깊은 이해를 위해 기본적이고 필요한 이유는 무엇입니까? 사람은 세상에 "던져진"(Geworfen, "던져진"- Geworfenheit) 정의에 따라 그는 이미 전통, 역사적 맥락, 관행 및 전제 네트워크, "배경"에 있습니다. 이러한 생각은 근본적으로 베이컨과 데카르트에서 시작된 철학, 특히 철학자나 과학자에게 외부로부터 객관적인 시각을 허용하는 특권적 지위를 부여했던 계몽주의 철학과 배치된다. 이는 또한 인간의 본질, 즉 "인간 본성"(계몽주의 철학의 또 다른 개념)이 없음을 의미합니다. 인간은 역사적 맥락 속에 던져져 있으며, 인간의 본질은 그의 존재 그 이상도 그 이하도 아닙니다. "객관적인" 과학 연구는 이상화와 추상화입니다. 과학자는 항상 역사적 맥락에 있기 때문에 해석만 할 수 있을 뿐 절대적인 지식을 생산할 수는 없습니다. 이것이 과학 사회학과 같은 학문 분야를 탄생시킨 포스트모던 과학 이해의 핵심 아이디어입니다. Bruno Latour의 책 "실험실 생활"과 "우리는 결코 현대적이지 않았습니다"("Nous n"avons jamais ete modernes", "우리는 결코 현대적이지 않았습니다")는 그녀의 가장 인기 있는 음성 해설 중 하나입니다. 하이데거의 사상뿐만 아니라 예를 들어 프랑크푸르트 학파의 "비판 이론"의 경우 소위 "내재적 비판"- "내부로부터의 비판"이라는 유사한 개념이 중심이었습니다.

홉스와 아담 스미스 이후의 사회철학, 특히 계몽주의 철학은 인간이 특정한 본성을 지닌 개별적 행위자임을 암시해 왔습니다. 하이데거는 이것이 그렇지 않다는 것을 보여주었습니다. 인간의 본질은 존재하지 않으며, 세계는 통합적이며, 인간 실천의 총합입니다. 사회학 연구의 목적에 대한 이러한 이해와 하이데거와 그의 추종자 메를로-퐁티가 표현한 다른 아이디어를 바탕으로 피에르 부르디외는 영향력 있는 사회학 학파를 발전시켰습니다. 예를 들어, 부르디외의 "아비투스"는 어떤 의미에서 조르주 및 주변 개념과 동의어이고, "사회장"은 지시적 전체에서 특정 인간 실천의 맥락과 동의어입니다.

사회학에 대한 "중간"과 "후기"(즉, "전환" 이후, die Kehre) 하이데거의 영향은 그다지 명확하지 않습니다. 한편으로는 "예술 창작의 기원"(Der Ursprung des Kunstwerkes)에서 사회학에 중요한 초기 아이디어, 특히 참조 실천 네트워크의 형성, "예술 작품"을 둘러싼 전체적인 맥락을 추적할 수 있습니다. (예를 들어, 사원). 그러나 일반적으로 정교하고 신중하게 선택된 용어(음소의 선택조차 중요한 역할을 하는 경우)에 대한 후기 하이데거의 경향과 결과적으로 그의 명확한 반비트겐슈타인적 입장은 상황적 관행에 반대하는 특이한 어휘, "언어 게임"입니다. " -고인이 된 하이데거가 사회학에 중요한 의미를 갖지 않았다고 말할 수 있게 해주는 것 같습니다.

요약하자면, 하이데거는 20세기의 가장 중요한 사상가 중 한 명입니다. - 제 생각에는 (비트겐슈타인과 함께) 가장 중요한 것입니다. 하이데거의 개념과 어느 정도 용어까지도 일부 학문 분야, 특히 사회학의 일상 생활에서 확고하게 자리 잡았습니다.

러시아 연방 교육부
사우스 우랄 주립대학교
통신경제공학부
“건축구조 및 공학구조”학과

시험
주제: 철학

G. 첼랴빈스크
2012

실제적인 작업

M. Heidegger의 작품 "분리"의 개념 해석

개념	해석
"생각으로부터의 탈출"	생각으로부터의 도피는 무분별함의 기초이며, 사람은 그것을 자신에게 인정하고 싶지 않고 부정하며 그 반대를 주장합니다. 사람은 일상 생활에서 훨씬 더 자주 사용하는 의미 있는 사고보다 컴퓨팅 사고를 선호하는 경우가 많습니다. 이런 생각 없이는 할 수 없습니다. 그러나 이것은 단지 특정한 유형의 사고일 뿐이다.
"계산(계산)사고"	이러한 유형의 사고의 특이성은 사람이 항상 이러한 조건을 고려한다는 것입니다. 그는 특정 목표에 따라 이를 고려하고 특정 결과를 미리 기대합니다. 이 계산은 계산 (계산) 사고의 특징입니다. 컴퓨팅 사고력은 의미 있는 사고가 아니며, 존재하는 모든 것을 지배하는 의미에 대해 생각할 수 없습니다. 현재는 이런 사고방식이 지배적이 되고 있습니다.
"반성적 사고"	의미있는 사고는 모든 과정, 대상, 행동, 상황의 의미를 찾는 데 기반을 둡니다. 반성적 사고는 실생활에서 쓸모가 없습니다. 의미 있는 사고를 위해서는 더 높은 노력이 필요합니다. 더 오랜 시간의 운동이 필요합니다. 그러나 오직 그것만이 주변 세계와 그 안에서 일어나는 과정에 대한 사람의 눈을 뜨게 할 수 있습니다.
"뿌리"	뿌리깊음은 그를 고국, 고국, 가족, 집과 연결하는 모든 사람의 뿌리가 존재한다는 것입니다. 이 모든 것에서 벗어나 사람은 뿌리를 잃습니다. 그리고 우리 시대의 중요한 문제는 뿌리의 상실입니다.
"분리"	이것은 평온함과 불변성을 특징으로하는 사물의 세계에 대한 사람의 태도입니다. 사람은 기술적 진보에 저항할 수 없기 때문에 "예"라고 말할 수 있지만 동시에 "아니요"라고 말함으로써 사물의 세계에 대한 의존과 집착을 방지합니다.

확인 작업 1번

옵션 2

과거의 가장 위대한 철학자들의 견해에 대한 간략한 설명을 토대로 시대를 결정하고, 고려중인 시대에 해당하는 철학자의 이름을 결정하고 답변의 타당성을 입증하는 것이 필요합니다.

작업 1. 이 철학자는 전임자들의 우주론적 자연 철학을 대체한 인류학적 윤리 개념(윤리적 합리주의라고도 함)의 저자입니다. 이 사상가는 널리 퍼진 상대주의 사상을 극복할 수 있는 가능성을 입증했다. 지적 기술(변증법, 아이러니, 마이우틱스)을 사용하여 그는 자신의 임무가 보편적으로 중요한 영적 가치를 달성하는 것이라고 여겼습니다. 이 철학자의 이름과 관련된 두 가지 매우 유명한 말이 있습니다. 그 중 하나는 탈레스가 말한 것이지만, 묘사된 사상가에게는 그것이 행동의 지침이 되었습니다. 두 번째는 그의 철학적 탐구의 독특한 결과를 표현했습니다.

작업 2. 이 철학자의 개념은 절대자의 개념이 의무적으로 존재하면서 전임자들이 수행한 현실의 존재론적 정당화가 그에 의해 비판적으로 재검토되기 때문에 일관된 유물론적 입장을 표현합니다. 결과적으로 그의 유물론은 인류학적 정당성을 획득하게 된다. 또한 이 철학자의 모습은 철학사 발전의 전체 기간을 마무리하며 그의 개념은 변증 법적 유물론의 이론적 원천 중 하나가되었습니다.
1.시대: 이 과제의 자료는 18세기 후반~19세기 초반의 고전 독일 철학과 관련이 있습니다. 왜냐하면 텍스트에는 이전의 철학적 지식 발전 기간(절대주의의 의무적 존재)에 대한 표시가 포함되어 있기 때문입니다. 중세 시대와 부분적으로 현대 시대를 위해.
2. 시대: 과제에 언급된 철학자는 객관적 이상주의 방향의 대표자들에 속한다. 이것은 "일관된 유물론적 입장", "유물론의 인류학적 정당화"라는 단어로 표시됩니다. 이 철학자는 절대자의 존재를 부정하는 것이 아니라 이 사상에 대해 비판적이다. 또한이 철학자의 모습은 철학사 발전의 전체 기간, 즉 고전 철학 기간을 마감한다는 언급이 있습니다.
3. 철학자의 이름 정의: 이 철학자의 이름은 게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)입니다. 이는 "그의 개념이 변증법적 유물론의 이론적 원천 중 하나가 되었다"는 인용문에서 알 수 있습니다. 실제로 헤겔은 변증법적 유물론의 기초를 형성한 변증법의 창시자이다.
작업 3. 이 철학자는 존재하는 모든 것이 감각적으로 인식된다고 믿었습니다. 어떤 것이 감지될 수 없다면, 우리는 그것의 존재를 주장할 수 없습니다. 왜냐하면 우리가 확실히 알 수 있는 유일한 것은 우리의 감각 인상이기 때문입니다. "존재하는 것은 인식되는 것이다"는 이 철학자가 선정주의의 입장에서 공식화한 핵심 진술입니다.

확인 작업 2번
운동. 근본적인 철학적 아이디어가 공식화 된 제안 된 문구에서 용어를 적고 간략한 정의를 제공하는 것이 필요합니다. 그런 다음 제안된 옵션(A 및 B) 중에서 해당 문구의 의미에 해당하는 옵션을 선택하세요.

옵션 2

이상주의는 유일한 진정한 현실을 감각적 현실로 간주하지 않는 광범위한 철학적 개념과 세계관을 나타내는 용어입니다. 이상주의는 물질과 관련하여 이상적인 정신의 우선성을 주장합니다. 이상주의에는 객관적 이상주의와 주관적 이상주의라는 두 가지 주요 분야가 있습니다.
불가지론은 자신의 경험을 통해 주변 현실을 객관적으로 아는 것이 불가능하다고 생각하는 철학의 방향입니다. 따라서 불가지론은 일부 분야, 특히 형이상학과 신학의 진술을 증명하거나 반증하는 진리나 능력에 의문을 제기합니다.

2) A (+) - 이 문구의 의미는 "불가지론", "이상주의"라는 용어의 의미와 일치합니다.
B (-) - 이 문구는 주관적 이상주의(주체의 의지 및 의식과 무관한 현실의 존재를 대표하는 철학의 방향)를 의미할 가능성이 높습니다.

1) 문구의 주요 개념
신 중심주의는 하나님을 절대적이고 완전하며 가장 높은 존재, 모든 생명과 선의 근원으로 이해하는 데 기반을 둔 철학적 개념입니다. 동시에 도덕의 기본은 하나님을 경외하고 섬기는 것이며, 하나님을 본받고 닮는 것이 인간 삶의 최고의 목표로 간주됩니다.
형이상학은 현실, 존재 및 세계의 원래 본질을 연구하는 철학의 한 분야입니다. 궁극적이고 경험이 풍부한 존재의 원칙과 원칙, 변증법에 반대되는 사고 및 인식 방식에 대한 철학적 교리, 그 특징은 세계에 대한 명확하고 정적 인 그림을 만드는 경향입니다.
온톨로지는 존재를 연구하는 철학의 한 분야이다.
변증법은 모순의 출현과 해결, 질과 양의 상호 변환, 나선형 변화의 과정으로 간주되는 존재 발전의 주요 개념 중 하나입니다. 변증법이란 무엇보다도 존재와 지식의 발전에 관한 가장 일반적인 법칙의 교리를 의미하며 동시에 현실을 지배하는 일반적인 방법으로도 작용합니다.
2) B (+) - 문구의 의미는 "신 중심주의", "변증법", "형이상학"이라는 용어의 의미와 완전히 일치합니다.
A (-) – 여기서 “신중심주의” 개념은 “유신론”(세상이 신에 의해 창조되었으며 창조자는 자신이 창조한 세상에서 활동을 계속한다고 주장하는 종교적, 철학적 세계관)의 개념과 혼동됩니다. 그리고 좁은 의미로 해석되는 “변증법”과 “형이상학”의 개념(철학적 논쟁).

실체는 모든 형태의 자기 발전의 내부 통일성 측면에서 객관적 현실을 지정하는 고전 전통의 철학적 개념입니다. 물질은 속성과 상태가 영구적으로 변하는 것과는 대조적으로 변하지 않습니다. 그것은 그 자체로 존재하고 그 자체로 인해 존재하는 것이며, 다른 것이 아니라 다른 것으로 인해 존재하는 것입니다. 무슨 일이 일어나고 있는지의 근본 원인.
이원론은 물질과 의식, 육체적인 것과 정신적인 두 가지 원리가 동등하다고 주장하는 철학적 교리입니다.
일원론은 세계가 하나의 시작을 가지고 있다는 철학적 개념입니다. 그러한 시작은 물질적이거나 영적인 실체입니다.
철학의 주요 문제는 마르크스주의 철학의 형이상학적이고 역사철학적인 개념이며, 이에 따르면 역사 전반에 걸쳐 철학의 유일한 문제는 아니지만 주요 문제는 의식과 물질, 사고와 존재의 관계에 대한 문제입니다. 정신에서 자연으로: 무엇이 일차적인 것인지에 대한 질문: 정신인가 물질인가, 이상인가 물질인가?
2) B (+) - 문구의 의미는 "이원론", "철학의 주요 문제", "일원론"이라는 용어의 의미와 완전히 일치합니다.
A (-) – "이원론"의 개념은 올바르게 해석되지 않으며 "합리주의"(지식의 기초는 감정이 아니라 이성이라고 믿는 철학의 방향)의 개념과 혼동될 가능성이 높습니다.