흄의 철학의 기본 사상. 철학자 데이비드 흄: 삶과 철학
목차
소개 2
2. D. Hume 철학의 기본 사상 8
3. D. Hume의 “자연 종교” 10
결론 21
소개
이 초록은 영국 사상가 데이비드 흄(David Hume)의 종교에 대한 철학적 견해를 연구하는 데 전념하고 있습니다. 그의 작업 기간은 영국 철학의 비범한 성장과 발전의 시기였다.F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, D. Berkeley 및 D. Hume - 그들의 견해가 주요 내용의 기초를 결정했습니다. 철학적 운동: 이상주의와 물질주의. 최근 우리나라의 데이비드 흄(David Hume)은 물질주의적 관점에서 큰 비판을 받았다. 철학적 개념반동적인 것으로 제시되었습니다. 나는 그것들을 편견 없이 고려하여 나 자신의 세계관, 독립적인 삶의 위치 및 가치 이상대중의 의견과 고정관념에 의존하여 불가능합니다. 조지 버클리가 말한 원칙을 따르자. “내가 주장하는 유일한 장점은 내가 항상 스스로 생각하고 판단했다는 것이다.” 영국(스코틀랜드) 철학자 D. 흄은 “인간 본성에 관한 논문”, “영혼의 불멸성에 관하여”, “인간 지식에 대한 탐구”, 특히 “종교의 자연사” 등 여러 저서에서 종교를 고려했습니다. ".
종교와 철학의 관계에 대한 문제, 종교적 믿음그리고 지식은 도처에서 재현되는 영원한 전통적 문제 중 하나이다. 역사적인 발전철학. 그러나 그 영원함과 전통에도 불구하고 이 문제는 구체적인 내용과 내용이 변하지 않은 것이 아니라 오히려 새로운 측면과 측면을 획득했으며 이전과 여러 가지 방식으로 매번 제기되고 해결되었습니다. 1 .
현대 사회는 모든 영적 삶의 이성적 원리인 이성의 역할과 중요성이 특징적으로 절대화되는 계몽-합리주의 시대의 종말을 극적으로 극적으로 경험하고 있습니다. 이는 또한 현재의 발전 단계에서 과학 자체가 경험한 합리성의 이상의 위기뿐만 아니라 다양한 종류의 신이교, 신비주의, 점성술, 신지학 구조의 지속적으로 성장하고 확장되는 공격에 의해 입증됩니다. 전통적이고 새로운 가르침. 이러한 배경에서, 모든 형태의 지식, 특히 일반적으로 기독교에 기인하는 과학 및 철학적 지식에 대한 회의적인 태도가 크게 과장되어 있다는 것이 점점 눈에 띄게되고 있습니다. 다른 가르침을 기독교와 비교할 때 오히려 정반대라고 말할 수 있습니다. 즉, 이러한 모든 반지성주의적 감정과 경향에 대한 공개적인 대결과 대결이라는 사실을 통해 기독교는 마음의 엄청난 가능성에 대한 확신을 뒷받침하는 가장 중요한 영적 기둥 중 하나로 작용합니다.
기독교신비주의에 맞서 싸우는 수단이나 무기로서 과학적 세계관의 발전에 크게 기여했습니다.
이 주제에 대한 연구는 종교와 과학 사이에 심각한 갈등이 있었기 때문에 매우 관련성이 있지만 오늘날 이러한 모든 목소리, 비전, 예언, 기적적인 현상은 기독교 신학 적 합리성과 합리성에 똑같이 모순되기 때문에 새로운 결합의 전제 조건이 형성되고 있습니다. 과학적.
계몽주의 시대에 철학의 역할과 중요성이 강화되면서 발생한 종교의 위상 약화, 그 결과 중 하나는 종교의 본질과 기원, 기능에 대한 분석이 거의 완전히 철학의 틀 안에 집중되었다는 점이다. 철학 그 자체와 신학 (신학), 즉 종교와 종교적 신앙의 내용을 엄격하게 정리되고 체계화된 형태로 제시하는 것은 완전히 불필요한, 쓸모없는 "추가 기능"처럼 보이기 시작했습니다.
이 작업의 목적은 철학자 D. Hume의 종교에 대한 견해를 연구하고 철학 전반에 대한 그의 영향을 평가하는 것입니다.
1. 짧은 전기 D. Hume의 작품국적에 따라 스코틀랜드 사람인 Hume David (1711-1776)는 에든버러에서 가난한 귀족의 가족으로 태어났습니다. 에딘버러 대학교에서 교육을 받았습니다. 독립 생활 초기에 흄은 부득이하게 상업 활동을 시도했지만 성공하지 못했습니다. 그리고 그는 앞으로 최소한의 수입으로 살아가기로 결심하고 문학적 명성을 얻기 위해 노력을 아끼지 않았습니다.
흄은 자신의 사망 기사 또는 "장례식 연설"에서 자신의 성격을 다음과 같이 묘사했습니다. 모든 열정에 있어서 적개심과 절제심, 심지어 나의 사랑, 문학적 명성, 나의 지배적인 열정조차도 잦은 실패에도 불구하고 결코 나의 성격을 굳건하게 만들지 않았습니다." 이 모든 것은 그에 대해 알려진 모든 사실에 의해 확인됩니다.
1734년 흄은 프랑스로 가서 그곳에서 고독하게 문학 활동에 참여했습니다. 1737년에 그는 영국으로 돌아와 그의 주요 철학 작품이 된 『인간 본성에 관한 논문』을 가져왔습니다. 전체 논문은 1640년에 출판되었습니다. 그 당시 흄은 아직 서른 살도 되지 않은 아주 젊은 사람이었습니다. 그는 알려지지 않았으며 결론은 거의 모든 학교에서 받아 들일 수 없다는 결론을 내 렸습니다. 그는 맹렬한 공격을 예상했고, 그 공격은 눈부신 반대에 부딪힐 준비를 했습니다. 그러나 결국 아무도 그 작업을 눈치 채지 못했습니다. 흄은 낙심하지 않고 문학 연구를 계속했습니다. 1741~1742년 Hume은 Moral and Political Essays라는 책을 출판했습니다. 그것은 Ninewells의 정치적, 정치적, 경제적 문제에 대한 Hume의 참여의 결실이었습니다. 그것은 광범위한 사회정치적 주제에 대해 밝고 생동감 넘치는 문체로 쓰여진 성찰 모음집이었으며 마침내 흄의 명성과 성공을 가져왔습니다. 그의 다양한 에세이에 내재된 정치적 강조점의 차이를 다소 과장하면서 흄은 나중에 1748년에 원래 조약에 대한 에세이는 휘그당에 반대하는 것이며 수동적 정치적 복종 개념에 반대하는 에세이는 반토리당이라고 썼습니다. 그러나 실제로 그의 에세이는 독서 부르주아 대중 전체의 관심을 끌었습니다.
1744년에 그는 에딘버러에서 교수직을 얻으려고 노력했지만 실패했습니다. 이에 실패하여 그는 처음에는 정신질환자의 멘토가 되었고, 그 다음에는 장군의 비서가 되었습니다. 그러한 권고로 무장한 그는 다시 철학을 시작하기로 결정했습니다.
그의 주요 작품을 대중화하기 위해 Hume은 "인간 지식에 관한 탐구"(1748)와 "도덕 원리에 대한 탐구"(1751)의 두 작품을 썼습니다. 저자에 따르면 그의 최고의 작품입니다. 그것은 본능주의와 허치슨의 도덕적 감정 이론의 영향을 보여주며, 궁극적인 목표인간의 행동은 이성이 아니라 감정에 의해서만 결정됩니다. 1752년에 Hume은 주로 영국 역사를 집필하는 데 필요한 문헌과 문서에 접근하기 위해 Law Society의 사서직을 맡았습니다. 그 중 8권은 11년에 걸쳐 집필하고 출판했습니다. 1755년과 그 이후에 출판된 "역사 ..."는 영국에 대한 휘그당과 스코틀랜드에 대한 토리당의 우월성을 증명하는 데 전념하고 있습니다. 그는 역사가 독립적인 철학 연구의 주제가 될 가치가 있다고 생각하지 않았습니다. 『스튜어트 가문의 영국사』 1권 2권이 출간되면서 휘그당과 토리당원, 성직자와 종파주의자, 자유사상가와 완고한 사람들에 대한 맹렬한 비판을 불러일으켰으나, 저자로서는 예상치 못했던 프랑스 내에서 열광적인 환영을 받았다. . 그 후 몇 년 동안 영국의 역사를 다룬 여섯 권의 책이 더 출판되었습니다. 1760년대 초. 흄이 켜져 있었어 공공 서비스프랑스 주재 영국 대사의 비서로 일하면서 프랑스 교육 백과사전가들과 친분을 쌓았습니다. 1763년 흄은 파리를 방문했고 그곳의 철학자들로부터 열광적인 환영을 받았습니다. 불행하게도 루소와 우정을 쌓은 그는 그와 갈등을 겪었고 널리 알려졌습니다. 흄은 훌륭한 자제력을 가지고 행동했지만, 박해광에 시달리던 루소는 마지막 휴식을 주장했습니다. 이 10년 말에 Hume은 런던에서 영국 국무부 차관으로 근무했습니다. 1768년에 그는 고향인 에든버러로 돌아왔습니다. 그 자신도 인정했듯이 흄의 주된 열정은 문학이었습니다. 잦은 실패에도 불구하고 그는 진정한 문학적 성공을 거두었고, 이를 통해 정치, 경제, 역사적 주제에 관한 에세이 모음집을 반복적으로 출판하게 되었습니다.
흄은 큰 관심을 가지고 종교 문제를 다루었는데, 두 편의 특별한 글을 썼습니다. 훌륭한 일: "자연 종교에 관한 대화"(1751-1757) 및 "종교의 자연사"(1757). 여기에서 그는 이교도 종교와 기독교를 날카롭게 비판하여 많은 사람들이 자신에 대한 불만을 불러 일으켰습니다.
1769년 흄은 사임하고 고향으로 돌아왔습니다. 이제 그는 마침내 재능있는 철학자, 작가, 예술 감정가, 자연 과학 애호가 그룹을 모으는 그의 오랜 꿈을 이룰 수있었습니다. 흄은 에든버러에서 창설된 철학협회의 비서가 되었고 교육 활동. 이 기간 동안 흄을 중심으로 모인 긴밀한 과학자와 예술가 집단은 그 당시 스코틀랜드의 영광을 창조했습니다. 이 서클에는 도덕 철학 교수 Adam Ferguson, 경제학자 Adam Smith, 해부학자 Alexander Monroe, 외과 의사 William Cullen, 화학자 Joseph Black, 수사학 및 문학 교수 거대한 블레어 총리 및 대륙 문화를 포함하여 당시 널리 알려진 기타 인물이 포함되었습니다. . 18세기 후반 에든버러의 문화 번영. Black과 Robertson은 Adam Smith와 스코틀랜드 왕립 과학 협회의 역사가 William이 1783년 창설의 기초가 된 뛰어난 과학자 집단의 활동에 많은 빚을 져 상트 페테르부르크 아카데미의 외국인 회원으로 선출되었습니다. 과학. 월터 스콧 1세는 이런 찬란한 영적 환경에서 자랐습니다.
David Hume은 1776년 8월 25일 에든버러에서 사망했습니다. 그는 죽기 전에 사제를 받아들이기를 거부했습니다.
흄이 죽은 후 그의 작품은 거의 반세기 동안 그의 고국에서 출판되지 않았는데, 이는 스코틀랜드 상식 철학 학교의 대표자들, 특히 공식적으로 인정받은 D. Beatty의 위험한 자유 사상가에 대한 날카로운 비판 때문이었습니다. 회의론의 승자이자 왕실 연금을 받았습니다. 그럼에도 불구하고 흄 철학의 영향력은 멈추지 않았으며, 특히 A. Smith.I가 이를 경험했습니다. 칸트 I. 벤담, J.S. Millet al.
2. D. Hume 철학의 기본 사상
데이비드 흄(David Hume)은 버클리의 로크(Locke)에 대한 경험적 철학을 논리적 결론으로 발전시켰고, 그것에 내적 일관성을 부여함으로써 믿을 수 없게 만들었기 때문에 가장 중요한 철학자 중 한 명입니다. 흄의 견해는 어떤 의미에서는 철학 발전의 막다른 골목을 나타냅니다. 그의 견해를 더 발전시키는 것은 불가능합니다. 흄을 반박하다 좋아하는 취미형이상학자이지만 현재로서는 이러한 반박에 설득력이 없습니다.
흄은 인상에서 우리 지식의 원천을 보았습니다. 영국의 선정주의 노선에 합류했습니다. 그러나 동시에 그는 라이프니츠의 책을 주의 깊게 읽었던 라이프니츠를 매우 존경했습니다. 이는 그의 지식 분류로 이어진다.
실증적 지식, 즉 꼭 필요한. 여기에는 모순이 포함되어 있기 때문에 잘못된 판단이 불가능한 수학도 포함됩니다.
사실에 대한 지식. 이 영역에서는 논리적 모순을 포함하지 않을 수 있기 때문에 잘못된 판단이 눈에 띄지 않습니다.
라이프니츠를 따라 흄은 구별성과 일관성이 동일하다고 믿었습니다. 흄은 수학화된 지식의 이상을 주장했습니다. 그는 그러한 지식이 일상적인 사실에는 적용되지 않는다는 것을 이해했습니다. 이는 Hume의 회의론으로 이어지며 그의 주장은 다음과 같습니다.
실증적 결론은 그 반대가 모순되는 판단이다.
명확하게 생각되는 모든 것은 모순을 포함하지 않습니다. 이는 그것이 가능하다는 것을 의미합니다.
반대되는 판단에는 모순이 없기 때문에 존재하는 모든 것은 존재하지 않는 것으로 인식될 수 있습니다.
따라서 어떤 존재도 증명 가능하게 증명될 수 없습니다.
그러한 생각으로 인해 흄은 불가지론이라는 비난을 받았습니다. 세계의 알 수 없음을 확인하면서. 흄 자신에게는 그런 문제가 없었지만. 그는 인과관계를 인간 특유의 습관이나 본능으로 여겼다. 이는 연속적인 이벤트의 안정적인 연결일 뿐입니다.
한편으로 흄은 현상들 사이의 객관적인 연관성을 부인했습니다. 반면에 그는 미리 확립된 조화를 믿었습니다(라이프니츠: “이 최고의 세계에서는 모든 것이 최고를 위한 것입니다”). 우리 활동 결과의 객관성을 보장하는 것은 바로 이러한 조화(즉, 신)입니다. 우리의 사고는 습관을 기반으로 하지만 이 습관은 미리 설정된 조화로 인해 객관적입니다.
흄의 중요한 결과는 추론을 통해 무엇이든 증명할 수 있지만 행동만이 "회의적 잠"에서 벗어날 수 있다는 진술이었습니다.
선정주의의 기본 원칙은 Esse est perzipi입니다. 합리주의의 기본 원리는 Cogito ergo sum이다. 현대 철학에서는 이 둘이 서로 모순되지 않습니다. 사고의 본질에 대해서는 서로 다른 견해가 있지만 추론의 패턴은 비슷합니다. 일반적인 아이디어는 방법입니다. 우리는 흄에서도 같은 것을 봅니다. 선정주의와 합리주의가 유기적으로 합쳐졌습니다.
20세기 독일의 가장 위대한 철학자 E. Cassirer(1874-1945), Hume의 철학은 계몽주의의 견해를 가장 분명하게 반영합니다. 17세기에는 가장 일반적인 원리나 법칙을 통해서만 이성이 모든 사실, 자연 현상의 모든 다양성을 추론할 수 있다고 믿었습니다. 18세기의 생각. 사실적 근거가 없는 모든 것, 신학적인 편견이나 편견을 그 구조에서 제거합니다. 철학적 기원. 경험의 범위를 벗어나는 모든 것은 편견으로 버려야 합니다. 18세기에 모든 실제 대상이 특정 방식으로 상호 연결되는 객관적 질서의 존재에 대한 믿음이 사라졌습니다. 우주가 고립된 물체들로 구성되어 있다는 새로운 견해가 널리 퍼져 있습니다. 이것이 소위 형이상학적(반변증법적) 세계관입니다.
3. D. Hume의 "자연 종교"
종교는 사람의 세계관과 태도, 그리고 그의 행동으로, 하나님의 존재에 대한 믿음과 연결감, 그에 대한 의존, 사람을 지원하고 특정 행동 표준을 규정하는 힘에 대한 존경과 존경에 의해 결정됩니다. 다른 사람 및 존재하는 모든 것과 관련하여.
종교는 강한 영향력을 갖고 있다. 사회 생활. 그 영향은 부정적(전쟁으로 이어지는 종교적 불일치)일 수도 있고 긍정적일 수도 있습니다. 따라서 신자들이 (사람들을 노예로 만드는) 교회 지도력을 거부하고 하나님과의 직접적인 접촉을 위해 노력하는 "광란"종교는 자유로운 사고의 기반을 마련하고 시민권 발전에 유리한 조건을 만들 수 있습니다 1 .
이미 젊었을 때 흄은 신의 존재를 증명하는 문제에 관심이 있었습니다. 그는 다양한 주장을 비교하는 많은 페이지를 썼습니다. 나중에 그는 이 스케치와 기타 여러 텍스트를 파괴했습니다.
흄의 가르침 중 가장 진보적인 부분은 종교에 대한 비판이다. 이 문제에서 그는 프랑스 유물론자들의 동맹자 역할을 하지만 결과적으로 그다지 신뢰할 수는 없었습니다. 흄 역시 비록 완전하지는 않지만 계몽주의자들과 연합전선으로 활동했습니다. V.I. 18세기 계몽자들의 무신론적 유산을 활용해야 할 필요성에 대해 레닌. 종교적 오류에 맞서는 우리의 현대적 투쟁의 이해관계는 부분적으로 흄 2에 기인할 수 있습니다.
흄의 가장 중요한 작품은 "종교의 자연사"(1755), 에세이 "영혼의 불멸에 관하여"(1755), "자살에 대하여"(1755), "미신과 광란에 대하여"(1741)입니다. 그리고 "인간 지식에 대한 탐구"(1748)의 제10장 "기적에 대하여". 이 글은 성직자들의 분노와 분노를 불러일으켰습니다. 성직자와 신학자들은 팜플렛에서 철학자를 저주했습니다. 이 작품들은 흄이 대학에서 강의를 할 수 없게 된 데 한몫했습니다. 결정적인 역할. 1761년에 가톨릭 신자들을 위한 D. Hume의 작품을 읽는 것이 교황에 의해 금지되었으며 악명 높은 색인에 포함되었습니다.
흄은 질문에 대한 답을 주려고 노력했습니다. 종교는 어떻게 발생했습니까? 신이나 신들에 대한 믿음은 “종교적 필요”가 아닙니다. 그러나 볼테르의 관점에서 종교를 과거에 사기꾼과 바보('바보'는 고대의 무지한 사람을 의미함) 사이에 일어났던 만남의 우연한 산물로 해석하는 것은 옳지 않습니다. 종교를 이해할 수 없는 자연 현상에 대한 야만인에 대한 두려움의 산물이라고 생각하면, 홀바흐가 자신의 "자연 체계"에 대한 신앙의 출현을 설명했듯이 그 원인은 알려지지 않았으므로 순진하고 자의적인 환상을 통해 발명되었습니다. . 흄의 견해에 따르면 종교는 자연스럽게 생겨났습니다. Hume에 따르면 욕구를 완전히 만족시키려는 욕구, 완전한 행복을 얻으려는 욕구는 인간 본성의 특징입니다. "... 모든 민족의 원래 종교적 사상은... 자연 창조에 대한 묵상이 아니라 일상사에 대한 관심, 그리고 인간의 마음을 행동으로 이끄는 끊임없는 희망과 두려움에서 비롯되었습니다.. .행복이나 불행의 원인은 거의 알려져 있지 않고 매우 불안정하기 때문에 [우리 자신의 운명에 대한] 불안한 걱정은 이러한 원인에 대해 명확한 생각을 공식화하려는 욕구로 이어지며 우리는 찾지 못합니다. 가장 좋은 탈출구, 그들을 우리와 유사하고 힘과 지혜 면에서 우리보다 약간 더 우월한 지능적이고 의지가 있는 행위자로 제시하는 방법." 1 알 수 없는 이유 일상적인 사건, 사물의 자연스러운 과정을 방해하는 것은 의인화 된 특성을 부여 받고 숭배와 두려움의 대상이됩니다.
행복을 달성하기 위한 상상의 수단으로 전환하는 것은 사람들에게 즐거운 희망을 불러일으키며, 그 자체로 환상적 만족의 상태를 수반합니다. 이 심리적 메커니즘의 작용 틀 내에서 자연의 힘에 대한 사람들의 끊임없는 요청과기도의 실천이 발전하여 강, 숲 덤불, 달, 태양 등에 대한 도움을 요청합니다. 이것이 페티시즘이 발생하고 나중에 다신교가 발생하고 나중에 유일신교로 대체되는 방식입니다. 이 회로가 표시됩니다. 최신 연구, 복잡한 역사적 과정을 단순화하지만 근본적인 부분에서는 정확합니다.
종교는 대개 사람들을 끌어들이는 것이 아니라 약속으로 사람들을 끌어들입니다. 영생, 그리고 종종 신의 존재는 인간 영혼의 불멸을 보장하는 것으로 간주됩니다. Hume은 이 주제에 관해 특별한 에세이를 썼습니다. 이 에세이에서 그는 영혼 불멸을 옹호하는 세 가지 유형의 논증, 즉 형이상학적, 도덕적, 육체적인 주장을 구별합니다. 도덕적 증거는 주로 신학적인 성격을 띤다. 그것은 “악한 자의 장래 형벌과 선한 자의 상급에 관심을 두시는 하나님의 공의에서 나온 것”입니다. 이생에서 마땅히 받아야 할 것을 받으려면 영혼 불멸이 필요합니다. 논문에서 흄은 형이상학적 논증의 약점에도 불구하고 그가 비판하는 도덕적 논증은 여전히 유효하다고 썼습니다. 신은 귀속될 수 없다 인간의 자질, 심지어 정의와 같은. 형이상학적 증명과 물리적 증명은 똑같이 효과가 없습니다. 첫 번째는 영혼의 비물질성에서 출발하여 육체의 파괴가 죽음으로 이어지지는 않지만 영혼의 비물질성을 증명할 수 없다고 결론을 내립니다. 자연의 유추에 기초한 물리적 주장은 상황을 더욱 악화시킨다. 오히려 그 반대를 나타냅니다. 영혼과 육체는 서로 연결되어 있습니다. 신체의 변화는 이에 상응하는 영혼의 변화로 이어집니다. 예를 들어, 몸이 약해지면 영혼도 활동을 잃습니다. 비유하자면, 육체의 파괴는 반드시 영혼의 파괴로 이어진다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그리고 흄은 원칙적으로 불멸의 가능성을 배제하지는 않지만 그에게는 그럴 가능성이 거의 없어 보입니다. 사람은 이 세상에서 존재의 의미와 이상을 찾아야 합니다. 1
종교적 감정의 이유는 사람들의 특정한 정신 상태(보통 불만감) 때문입니다. 사람과 마찬가지로 항상 만족할 수 없는 욕구를 갖고 있는 동물과 달리, 사람만이 자신의 열망과 열정의 대상에 대한 비현실적인 대체물을 찾고 찾을 수 있습니다.
포이에르바흐보다 오래 전에 흄은 인간이 환상을 가질 수 있는 동물이라는 결론에 이르렀고, 이러한 상황을 종교의 기원을 설명하는 기초로 사용했습니다. Hume에 따르면 사람들은 미신에 빠진 것에 대해 책임을 져야하지만 이것은 우연히 그들에게 일어난 것이 아닙니다. "... 인류는 원인에 대해 전혀 모르고 있으며 동시에 그 원인에 대해 매우 우려하고 있습니다. 미래의 운명, 감정과 이성이 있는 보이지 않는 힘에 대한 자신의 의존성을 즉시 인식합니다." 1. D. Hume은 세상의 합목적성을 부정하지 않고 하나님의 존재에 대한 우주론적, 존재론적 증거에 대해 이의를 제기합니다.
종교에 대한 흄의 비판적 태도는 매우 강력하고 끈질겼습니다. 작품에서 다른 해그는 믿음에 관해 아이러니하고 신랄하게 글을 씁니다. 신성한 기적, 모든 숭배는 순수한 말도 안되는 말도 안되는 소리라고 선언합니다. 그러나 종교는 사람들에게 무익할 뿐만 아니라 해롭기도 합니다. 그것은 항상 무지와 계몽주의, 사람들의 삶에 역경과 어려움을 안겨주었습니다 2 . "... 사람의 생활 방식이 우연에 더 많이 의존할수록 그는 미신에 더 많이 빠지게 됩니다." 3 . 종교는 모든 세대의 사람들을 위선, 거짓말, 도덕적 빈곤, 끔찍한 잔학 행위 및 타락으로 이끌었습니다. 유혈 범죄. 흄은 교회 목사들의 활동의 모든 면모를 보았고 그들에게서 거짓말 쟁이와 위선자, 음모가와 범죄자들의 얼굴이 숨겨져 있던 "하늘 왕의 종들"의 가면을 떼어 냈습니다. 영국 역사에서 흄은 다양한 기독교 교회가 어떻게 사람들을 서로 대립시키고, 상호 증오를 선동하고, 이기적인 정치적 목적을 위해 학살을 선동했는지 설명합니다.
흄은 그의 생애 동안 출판되지 않았던 영국사 제2권의 서문에서 전투적인 반성직주의에 등장합니다. (이 서문의 운명은 궁금하다. 저자는 그것을 두 부분으로 나누었는데, 그 중 하나는 책에 메모로 삽입되었고, 가장 전투적이고 결정적인 두 번째 부분은 오랫동안 그의 논문에 놓여 있었다. 그런 다음 "자연 종교에 관한 대화") 4의 XII 부분에 등장하는 인물 중 한 사람의 발언 형식으로 포함되었습니다.
종교를 발명함으로써 사람들은 자연적 인과 관계에 대한 유익한 믿음 대신에 기적적이고 초자연적인 무의식에 대한 해로운 믿음을 갖게 되었습니다. 그러므로 사람들이 그로부터 자유로워지면 종교적 광신주의, 그러면 그들은 자신과 후손을 위해 좋은 일을 할 것입니다. 흄은 자신과 후손의 이익을 위해 미신과 종교적 자기기만으로부터의 해방을 촉구했습니다.
자연 종교에 관한 대화에는 세 명의 가상 인물(데메아스, 클린테스, 필로)이 등장하는데, 그 중 첫 번째는 독단적인 유신론자이고, 두 번째는 로크의 견해에 가까운 이신론자이며, 마지막은 흄 자신이 차지한 입장에 가장 가깝습니다. 그러나 토론 참가자들의 견해는 일정하지 않고 서로에 대한 블록을 맺고 동시에 이러한 취약한 실용 동맹을 맺은 사람들로부터 무언가를 빌린 다음 이전 동맹국을 공격합니다. 복잡한 교류와 사상의 충돌이 일어나지만, 결국 패배하는 것은 유신론적 기독교인만이 아니다. 이신론자와 범신론자 모두 열광하며, 회의적인 관점이 우위를 점합니다 1 .
"종교의 자연사"에는 9장부터 시작하여 7개의 장이 있으며, 저자는 수많은 예를 사용하여 모든 종교가 사람들을 이끄는 불쌍한 상태를 보여줍니다. "... 괴물의 파괴, 폭군의 전복, 조국의 방어가 아니라 채찍질과 비겁과 겸손, 완전한 복종과 노예적인 순종-이것이 이제 사람들 사이에서 신성한 명예를 얻는 수단이 된 것입니다." 2 . 더욱이 흄은 모든 "신학, 특히 스콜라 신학은 부조리와 모순을 향한 일종의 경향을 가지고 있다"고 3, "가장 큰 범죄는 많은 경우에 미신적인 경건과 경건과 양립할 수 있다"는 결론에 도달합니다.
『종교의 자연사』의 마지막 페이지는 이 모든 진술들과 조화를 이루지 못하는 것처럼 보이지만, 여기서 흄은 역사의 복잡한 모순에 얽히게 됩니다. 종교적 의식. "무지는 경건의 어머니입니다. 이 속담은 속담이 되었고 보편적인 경험에 의해 확증되었습니다. [그러나] 전혀 종교가 없는 사람들을 찾으십시오."라고 그는 놀랐습니다. 동물들보다 단지 몇도 정도 더 높은데, 이보다 더 순수한 것이 있을까요? 도덕적 규칙, 일부 신학 시스템에 포함되어 있습니까? 이러한 시스템이 초래하는 행동보다 더 왜곡된 것이 있습니까? 전반적으로 그것은 수수께끼, 불가사의, 설명할 수 없는 신비입니다. 의심, 신뢰성 없음, 판단 거부 - 이것이 분명히 이 문제에 대한 가장 철저한 연구의 유일한 결과입니다." 1. 차례로 흄은 당시에 알려진 신의 존재를 증명하려는 모든 시도를 거부했습니다. 미묘하고 때로는 재치 있는 주장의 도움을 받아 "대화..."의 철학자는 신학적 "군대"의 모든 주요 "분리"인 유신론자, 범신론자 및 이신론자의 대표자들을 비판할 뿐만 아니라 조롱합니다. 기적에 대한 믿음을 거부했습니다. 무익함 때문에 흄은 초자연적 원인에 대한 믿음을 허용합니다. 그는 구체적인 개념적, 비유적 구성과 신학적 교리 없이 종교의 가능성을 배제하지 않습니다. 인격적인 신의 존재를 믿을 근거는 없지만 그의 견해로는 있습니다. , 어떤 최고의 "일반적인 원인"에 대한 믿음을 정당화하는 근거. 그리고 아마도 "우주 질서의 원인은 아마도 인간의 마음과 어느 정도 먼 유추를 가지고 있을 것입니다" 2.
종교의 진리에 대한 믿음을 약화시킨 흄은 명확한 판단을 포기하면서 자신의 비판의 힘에 다시 의문을 제기합니다. 그러나 그는 이 결과에 국한되지 않고 구체적으로 다음과 같은 질문에 대한 논의로 돌아갑니다. 신은 존재합니까? 삼
Hume 자신이 이전에 그토록 열정적이고 성공적으로 파괴했던 것을 복원하기 시작했다는 것이 밝혀졌습니다. 그는 존재 문제에 대한 다양한 종교-철학적 해결책과 신적 존재에 귀속되는 다양한 술어에 공통적으로 드러나는 모든 것의 최소값을 자체적으로 결합하는 추상적 반이신론적 “자연 종교”를 승인합니다.
흄은 19세기 영국 부르주아지의 세속적 입장을 예견했는데, 이는 말로는 종교적 편협함과 실천에서는 종교적 무관심으로 특징지어졌다. 자신의 "깨달음"을 자랑하는 이 합당한 계급 대표는 종교적 분쟁과 일반적인 종교에 무관심하며 지시 사항을 이행하는 데 부담을주지 않습니다. 종교적 실천. 그는 “우리는 이 삶이 우리의 유일한 삶인 것처럼 살고, 우리가 이해할 수 없는 일에 대해서는 걱정하지 않는다”고 믿는다. 그러나 이 신사는 일반 사람들이 수백 년 전에 자신을 믿었던 것처럼 계속해서 하나님을 믿을 것을 요구합니다. 불신이 "신사"에게 금송아지를 추구하는 데 자유를 주고 종교가 여기서는 아무 소용이 없다면, 일반 사람들의 하나님에 대한 경외심은 그들이 순종과 겸손을 유지하는 데 도움이 될 것입니다 3 . "대화..."의 매우 중요한 지점에서 흄은 "논문..."에서 다음과 같이 썼습니다. "... 내 철학이 종교를 옹호하는 주장에 아무것도 추가하지 않는다면... .그것은 아무것도 없고 빼앗기지 않으며 모든 것이 이전과 정확히 같은 위치에 남아 있습니다." 4. 자연 종교에 관한 대화에서 흄은 종교 자연사에서 의문시되었던 많은 부분을 종교로 되돌립니다.
종교 문제에 대한 흄의 불가지론은 지배계급에 대한 아이러니한 회의주의로 변하는 반면, 노동자들에게는 그것은 단지 "죄"에 대한 더 높은 보복과 "덕"에 대한 보상의 가능성에 대한 그들의 두려운 믿음에 대한 제재를 의미할 뿐입니다. 증명할 수는 없지만 완전히 반박하지는 않습니다. 을 위한 기독교 교회동일한 불가지론은 교육과 과학의 압력에 맞서 자신의 특권을 지키기 위해 오랫동안 노력할 것이며 사회 진보 세력의 공격으로부터 자신의 입장을 완고하게 방어할 마지막 신뢰할 수 있는 국경을 가리킨다.
이 이정표는 무엇을 나타냅니까? 이것은 유신론, 이신론, 범신론을 구분하는 모든 것을 버리면 공통점이 있는 일종의 추상적인 종합과 같습니다. 이것은 어떤 교리도 없는 종교이지만, 모든 인간에게 그들이 존경과 침묵 속에 머물러야 할 더 높고 이해할 수 없는 "비밀"의 존재를 지적한다는 주장을 유지합니다.
아주 하나 있어요 흥미로운 라인이와 관련하여 흄의 자연 종교에 관한 대화에서 칸트의 종교에 관한 저작과 순수 이성 비판의 초월적 변증법에 이르기까지 철학적 영향이 있습니다. 그건 그렇고, "Dialogues..."는 Hamann이 다음으로 번역했습니다. 독일 사람, 그리고 1년 전에 그 중 발췌문이 괴팅겐에서 출판되었습니다. 특히 신의 존재와 유추에 대한 언급을 지지하는 물리-신학적 논증이 불가능하다는 문제에서 흄의 아포리아스는 순수 이성의 이율배반 중 하나의 구조와 초월적 사상의 규제적 성격에 대한 칸트의 교리에 분명히 영향을 미쳤습니다. “세계가 제1원인(유신론자 Cleanthes)에 의존한다는 이율배반과 영원한 인과적 규정, 무한의 규정(자연주의자 필로)에 대한 이율배반은 칸트의 네 번째 이율배반으로 해결됩니다.” "순수 이성의 규율"에 대한 칸트의 논의에서 스코틀랜드 철학자의 추론 방법이라는 의미에서 흄의 "자연 종교에 관한 대화"와 관련된 그의 입장을 명확하게 확인할 수 있습니다.
흄 자신은 이해할 수 없는 것을 숭배하고 싶지 않았습니다. 그는 죽기 전에 무신론자로 행동했습니다. 그의 인생의 마지막 몇 달 동안 이론적 측면에서 그는 무신론자에 매우 가까워졌고 칸트의 입장은 확실히 아니었지만 이것이 "자연 종교에 관한 대화"에 반영되지 않았거나 너무 암호화되어 익사했습니다. 모호한 공식으로. 프랑스 유물론자들은 이전에 그에게서 이러한 입장을 기대했지만 실패했습니다. 그러나 그들은 흄의 불가지론적 무종교주의와 반교회 회의주의에서 진보적인 것까지도 종교와 교회에 대항하는 투쟁의 이익을 위해 사용할 수 있었습니다.
계몽주의 학자 샤를 드 브로스(Charles de Brosse)는 자신의 저서 "주물 숭배에 관하여"(On the Cult of Fetish Gods, or a Comparison)에서 출처를 밝히지 않고 종교의 기원에 관한 흄의 생각을 널리 사용했습니다. 고대 종교 Nigritia의 현대 종교를 가진 이집트"는 당시 도덕적으로 용납할 수 없거나 부끄러운 일을 하지 않았습니다. 특히 편지에서 그 자신이 Hume에게 이에 대해 알렸고 Hume이 그의 책을 승인했기 때문입니다. De Brosses는 종교의 기원에 대한 Hume의 개념을 완전히 받아들였습니다. 그리고 이를 논증과 많은 역사적 사례와 함께 그의 에세이에 재현했습니다.
드 브로세의 책에서 젊은 칼 마르크스는 1842년에 소위 "본 노트(Bonn Notebooks)"에 포함된 발췌문을 작성했는데, 거기에서 그는 기독교 예술에 관한 자신의 계획된 논문을 위한 자료를 수집했습니다. 마르크스는 나중에 Rhenish Gazette 페이지의 저널리즘에서 이를 사용했습니다. 예를 들어 "목재 절도에 관한 법률에 대한 논쟁"이라는 기사에서 그는 나중에 Capital에서 상품 페티시즘이라고 불렀던 이데올로기 현상을 비판했습니다.
물론 마르크스는 종교 문제에 관해 특별히 인간주의적인 입장을 전혀 받아들이지 않았습니다. 왜냐하면 그는 이미 1842년에 무신론자였기 때문입니다. 나중에 마르크스는 흄의 부르주아적 한계를 종교 비판자로서 자신의 초안 노트에서 후자를 "문화-캄프"의 지지자, 즉 부르주아 계몽주의를 뛰어넘지 못한 사상가로 썼습니다. 물론 이러한 특성은 정통 및 종파적 신념에 반대하는 흄에게만 적용됩니다. 다른 많은 문제에 있어서 흄은 교육자라기보다는 계몽주의 이데올로기의 반대자였으며 이는 그의 지식 이론에서 가장 분명하게 드러납니다 1 .
결론
요약하면 다음과 같이 말하고 싶습니다. 물론 데이비드 흄의 철학에는 취약점이 많이 있습니다. 많은 것에 동의하지 않고 논쟁할 수 있습니다. 그러나 아시다시피 진실은 분쟁 속에서 탄생합니다. 그리고 이 작품은 철학자의 견해를 옹호하려는 목표를 추구하지 않았기 때문에 우리는 이미 볼 수 있었던 아름다움과 사소함과 같은 자신의 주장을 통해 그들이 자신의 세계관을 방어하도록 할 것입니다. 게다가, 전 세계 철학에 있어서 이 영국 사상가의 엄청난 중요성을 부정하는 것은 확실히 불가능합니다. 그들은 현대 철학 학교에서도 사용되는 위대한 창조적 유산을 남겼습니다. 그리고 David Hume의 철학적 개념을 무시하는 것은 철학에 진지하게 관심이 있는 사람에게는 큰 실수가 될 것입니다.
흄 이후 영국의 철학 발전은 묘한 역설을 제시합니다. 한편으로, 이 사상가의 사상의 영향은 너무 커서 그의 철학적 동포들과 대륙의 사상가들 중 단 한 명도 그것에 대해 침묵을 지킬 수 없었습니다. 반면에 흄의 철학에는 특별한 속성이 포함되어 있습니다. 즉, 칸트의 경우처럼 많은 사람들을 "독단적인 잠"에서 깨웠습니다(그에 따르면). 내 말로는), - 그러나 동시에 Humean 회의론에 대해 논쟁을 벌이는 경향이 있습니다. D. Hume은 즉각적이고 충실한 추종자가 거의 없었지만 Hume의 작품은 다시 출판되지 않았지만 18 세기 후반의 철학이었습니다. 영국, 특히 스코틀랜드에서는 관습적으로 '포스트 인본주의'라고 불릴 수 있습니다.
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영국의 철학자, 역사가, 경제학자 데이비드 흄(1711 - 1776)은 유물론을 향한 경험주의에서 버클리의 주관적 이상주의로 영국 철학의 진화를 요약한 것처럼 보였습니다. 그는 다음 2세기 동안 대부분의 철학적 가르침의 선조가 되었습니다. D. Hume "인간 본성에 관한 논문"(1739 - 1740)의 주요 작품입니다. 그는 몇 년 동안 외교 서비스. 파리에서 그는 1763년부터 1766년까지 프랑스 유물론자들로부터 호평을 받았습니다.
철학자로서 흄은 버클리의 사상에 영향을 받았습니다. 그러나 이상주의와 종교의 전투적인 옹호자인 버클리와는 달리 흄은 회의론자입니다. 에든버러 사상가는 버클리 철학의 극단을 피하고 자연과학의 결론과의 공개적인 갈등을 피하려고 노력합니다.
Berkeley와 마찬가지로 Hume도 지식의 원천이 대상의 감각이나 인상에 있다는 사실에서 출발합니다. 그러나 Hume은 감각의 근원이 전능한 존재나 신이라는 버클리의 견해를 받아들일 수 없다고 생각했습니다. 동시에 그는 인간의 어떤 경험도 신의 존재를 증명할 수 없다는 사실을 언급했습니다. 한편, 흄의 경우 감각이 인간과 객관적 세계의 상호 작용의 결과라는 유물론자의 생각도 받아 들일 수 없습니다. 그는 인간의 마음은 이미지와 지각 외에는 어떤 것에도 접근할 수 없다고 주장합니다. Hume은 사람이 이미지와 이미지를 낳은 대상 사이에 어떤 관계도 설정할 수 없다고 믿었습니다.
현상의 인과관계에 대해서는 존재하더라도 알 수 없다는 것이 의견이다. 그는 사물의 질서에 대한 지식의 원천은 이론적 연구가 아니라 믿음이라고 믿었습니다. 흄에 따르면, 철학자들의 노력의 결과는 인간 정신의 맹목성과 약점만을 보여줄 뿐입니다. 에딘버러 사상가의 과학적 지식의 중요성에 대한 과소평가와 상식의 역할에 대한 과장은 계몽 시대의 이성과 과학의 과도한 주장에 대한 특이한 반응입니다. 그들의 약속을 이행하십시오.
흄의 회의적 철학은 세상에 대한 지식을 거부하거나 사람이 세상에 대한 지식을 가질 수 있는지 의심하는 불가지론에 양보합니다.
D. Hume 철학의 역사적 중요성은 회의주의가 그 이후의 철학자들에게 지식의 이론과 심리학을 계속 이해하고 윤리적 문제를 연구하려는 직접적인 노력을 강요했다는 사실에 있습니다.
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조지 버클리(1686~1753)는 영국의 철학자이자 물질주의와 무신론에 대한 노골적인 반대자였습니다. 그의 아이디어는 일반 철학 분야와 심리학 분야 모두에서 D. Hume의 세계관을 크게 결정했습니다. 조지 버클리는 아일랜드에서 태어나 교육을 받았습니다. 그는 ~였다...
데이비드 흄(David Hume)은 스코틀랜드 출신의 영국 철학자이자 스코틀랜드 계몽주의의 저명한 인물이자 경제학자, 홍보학자, 역사가입니다. 1711년 5월 7일 에든버러에서 별로 부유하지 않은 귀족 가문에서 태어났습니다. 그는 지역 대학에서 법학 학위를 받은 후 한동안 미국에서 일했습니다. 무역 회사사무원 영국 외교 사절단의 일원으로 그는 여러 유럽 국가를 방문했습니다.
1734-1736년에 존재함. 프랑스에서 그는 자신의 인생에서 가장 중요한 작품 인 "인간 본성에 관한 논문"을 썼습니다. 1739년에 두 권의 책이 출판되었고, 세 번째 책은 1740년에 출판되었습니다. 그러나 D. Hume의 철학 활동이 시작된 작업은 그다지 성공적이지 못했습니다. 인간 인지의 가능성을 다룬 논문의 일부는 이후에 개발되어 별도의 책인 인간 인지에 관한 탐구(An Inquiry Concerning Human Cognition)로 출판되었습니다.
지식에 대한 그의 견해 체계는 J. Berkeley의 주관적 이상주의에 대한 아이디어를 다시 생각한 결과로 나타났습니다. 철학자는 세상에 대한 지식의 근본적인 가능성을 부인하고 인간의 본성은 변하지 않으며 교육은 사람들에게 지식의 원천이 아니라 습관의 원천이 되며 특정 현상에 대한 도덕적 평가는 개인적인 즐거움에 기초한다고 말했습니다. 흄은 사람의 감각적 경험(지식의 원천이기도 함)인 인상 흐름의 원인을 이해할 수 없다고 주장하고 정신과 불용성 사이의 관계 문제를 불렀습니다. T.G. 1876년 헉슬리(Huxley)도 비슷한 입장을 "불가지론"이라는 용어로 명명했습니다.
칸트는 흄의 사상이 적절하게 이해되지 않았다고 지적한 적이 있습니다. 그럼에도 불구하고 그는 경제적, 사회정치적, 도덕적, 윤리적 문제를 다룬 1841년에 출판된 "수필" 덕분에 유명해졌습니다. Hume은 학문적 경력을 쌓으려고했지만이 시나리오에 따라 전기를 작성하는 데 성공하지 못했습니다. 왜냐하면 그는 그를 신뢰할 수없는 회의론자로 간주하는 스코틀랜드 교회의 강력한 저항에 직면했기 때문입니다.
1753~1652년. David Hume은 Edinburgh Bar Society에서 사서로 일했으며 이러한 상황 덕분에 광범위한 자료를 바탕으로 Julius Caesar의 침공부터 1688년 혁명까지 8권으로 구성된 영국 역사를 집필했습니다. 1757년에 그의 저서 『종교의 자연사』가 출판되었다. 1763년에 그는 대사의 개인 비서로 일하면서 외교 사절단의 일원으로 파리로 떠났습니다. 이 나라에서 그는 큰 존경심으로 그를 맞이한 계몽주의 인물들을 만났습니다. 어떤 사람들은 그를 무신론자로 보았지만 이는 사실이 아니었습니다. 1766년까지, 1767년부터 1768년까지 프랑스에 머물렀습니다. Hume은 국무부 차관보를 역임했으며 사임 후 스코틀랜드 과학 및 문화 대표자들의 후원으로 모인 Edinburgh Philosophical Society의 비서직을 맡았습니다. 데이비드 흄은 1776년 8월 25일 에든버러에서 사망했습니다. 그의 가르침은 19~20세기에 걸쳐 발생한 수많은 실증주의 가르침의 발전에 영향을 미쳤습니다.
데이비드 흄그리고 경험주의의 비합리적인 에필로그.
계몽시대
역사상 18세기 서유럽계몽시대라고 부른다. 영국 철학에서 이 시대의 사상은 프랑스의 J. Locke, J. Toland 등의 작품, 즉 F. Voltaire, J.-J. Rousseau, D. Diderot, P. Holbach, 독일 - G. Lessing, I. Herder, 젊은 Kant 및 G. Fichte의 작품.
16세기 말에서 17세기 초에 서유럽의 선진국에서는 자본주의적 생산 방식이 등장했습니다. 봉건 관계의 붕괴와 자본주의 관계의 출현은 사회의 전체 영적 삶을 변화시킵니다. Regilia는 과학과 철학의 발전에 대한 지배적 영향력을 잃고 있습니다. 자연과학 발전의 이익에 부합하는 새로운 세계관이 등장하고 있습니다. I. 뉴턴은 고전 역학의 기본 법칙을 공식화하고 만유 인력의 법칙을 발견합니다. W. Harvey는 혈액 순환을 발견하고 그 역할을 탐구합니다. 뛰어난 철학자 R. Descartes와 G. Leibniz는 역학, 물리학 및 수학 발전에 크게 기여했습니다. 철학자와 자연과학자들은 자연에 대한 인간의 힘을 키우고 인간 자신을 향상시키는 것이 자신들의 주된 임무라고 생각합니다.
우선, 계몽주의 시대는 봉건 관계의 붕괴와 자본주의의 집중적 발전, 서유럽 사람들의 경제적, 사회 정치적, 영적 삶의 심오한 변화의 기간이라는 점에 유의해야합니다. 자본주의적 생산양식의 필요성은 과학, 기술, 문화 및 교육의 발전을 촉진했습니다. 사회관계와 대중의식의 변화는 정신의 해방, 봉건종교 이념으로부터의 인간사상의 해방, 새로운 세계관의 형성을 위한 전제조건이 되었다.
교회 권위와 사변적 일반화에 기반을 둔 무익한 스콜라적 사이비과학은 점차 실천에 기반을 둔 새로운 과학으로 자리를 옮겼습니다. 자연과학, 특히 기계과학과 수리과학의 급속한 발전은 철학의 발전에 큰 영향을 미쳤다. 철학은 과학적 지식의 방법을 창조하고 정당화하는 임무에서 첫 번째 자리를 차지했습니다.
전통적인 스콜라주의와 비교하여 계몽주의 철학의 특징은 다음과 같습니다. 혁신 . 철학자들은 온 마음과 영혼의 열정을 다해 물려받은 지식의 진리와 힘을 수정하고 시험하려고 노력했습니다.
스콜라 철학(라틴어 scholastica, schole - 배운 대화, 학교에서) - 중세 라틴 신학 철학; 통일된 기독교 세계관과 과학 및 교육의 공통 언어인 라틴어를 나타냅니다.
과학의 진리와 비교할 수 있는 합리적으로 정당화되고 증명 가능한 철학의 진리를 찾으세요. , 계몽주의 철학의 또 다른 특징입니다. 그러나 나중에 발견된 철학적 진리는 공리적 성격을 가질 수 없으며 수학에서 허용되는 방법으로 증명할 수 없다는 것이 어려웠습니다. 그 후 이 취미는 지나갔지만 욕망은 정확한 과학을 지향하는 철학 현대에도 여전히 지배적이었습니다. 19세기, 특히 20세기에 들어 이런 의견이 퍼지기 시작했습니다. 고전 철학계몽주의 시대는 과학적, 합리적, 논리적 원리의 중요성을 과장했습니다. 인간의 삶따라서 철학적 사고에서. 그리고 실제로 18세기의 철학은 대부분 다음과 같았습니다. 합리주의적이다. 여기서 "합리주의"라는 단어는 모든 지식을 경험, 감각 지식으로 승격시키는 "경험주의"와 "합리주의"를 결합하여 넓은 의미로 사용됩니다. 좁은 의미로는, 합리적 원리에서 경험과 비실험적 지식의 기초를 추구합니다. 동시에, 18세기 철학자들은 다음에만 관심을 가졌던 것이 아닙니다. 합리적인 지식, 또한 감각을 통한 지식-계몽자-경험주의 지지자 (예 : Locke, Hume)는 특히 이에주의를 기울입니다.
이성론(lat. 합리주의-합리적)-인식론에서 합리주의는 넓고 좁은 의미로 이해됩니다.
넓게 – 비합리주의에 반대한다. 여기서 합리주의는 - 인지와 의식이 하나의 체계로 표현될 수 있다는 교리. 의식에서는 안정적이고 재현 가능한 요소와 연결이 언어와 논리의 단어이자 규범입니다. 인지에서 합리주의는 합리성의 규범을 통해 드러납니다. 합리주의는 과학에서 가장 명확하게 표현됩니다.
좁은 곳에서 합리주의적 감각 경험주의와 선정주의에 반대한다.. 여기서 합리주의는 다음과 같이 말한다. 우리의 의식에는 경험적 데이터로부터 도출되거나 추론될 수 없는 지식이 있습니다.. 게다가 세계를 항해하기 위해서는 보편적이고 보편적이며 필요한 사전 지식이 필요합니다..
좁은 의미의 합리주의자들은 다음과 같다. 데카르트(본유적 사고 이론) 및 칸트(선험적 형태의 지식).
경험주의(그리스어 empeiria에서 - 경험) - 지식 이론의 방향, 감각적 경험을 지식의 주요 원천으로 간주. 철학의 역사에서 경험주의는 언제나 밀접하게 연관되어 왔다. 선정주의와 관련된. 현대 유럽 철학에서 경험주의는 외부 세계에 대한 과학적 연구 실천에 초점을 맞춘 지식 이론의 주요 개념 중 하나로 발전했습니다. 경험주의의 창시자이자 가장 위대한 옹호자는 F.베이컨. 그 후 경험주의의 다양한 요소가 발전했습니다. 로크, 17~18세기의 많은 계몽자들, 특히 콘딜락. 경험주의는 종종 지식의 기원과 기능에서 마음의 주된 역할을 강조하는 합리주의(협의의 의미)와 대조됩니다.
감각론(Lat. sensus - 지각, 느낌, 감각에서) - 기원과 본질을 이해하는 주요 방향 중 하나 지식의 신뢰성은 감정의 영역에 의해 결정됩니다.. 감각주의는 경험주의의 필수 구성 요소입니다.
경험주의의 필수적인 부분으로 선정주의의 원리가 개발되었습니다. Gassendi, 홉스와 로크, 전통적인 공식을 기초로 " 마음 속에는 이전에 느낌 속에 없었던 것이 아무것도 없습니다." 반면에 신념체계에서는 버클리와 유마선정주의는 다음과 같이 해석된다. 내부 경험에만 나타나는 현상, 이는 외부 사물의 속성에 대해 결론을 내릴 근거를 제공하지 않습니다. 마르크스주의 전통에서는 이러한 입장을 다음과 같이 부른다. 주관적 이상주의.
비합리적인 것지중 – 합리주의의 반대. 인식론에서 - 논리, 개념적 사고, 과학을 활용하여 비합리적인 세계를 알 수 없다는 교리. 비합리주의는 불가지론과 구별되어야 한다. 비합리주의자들은 다음과 같이 제안합니다. 교육 도구 세트: 엑스터시(신플라톤주의자) , 부정교합(Areopagite의 Pseudo-Dionysius, M. Eckhart 등) , 시현(기독교) , 통찰력, 열반(불교, A. 쇼펜하우어) , 신비로운 직관, 사랑(기독교, 실존주의) , 공감(인본주의 심리학).
넓은 의미에서 합리주의는 비합리주의에 반대된다. 자신의 개념을 발전시킨 David Hume이 인과율의 존재론적 지위를 부정하는 것 , Hume은 문제가있는 회의적인 마음을 본능과 열정 및 감정과 관련된 비논리성 요소와 대조했습니다. 연구의 필요성이 가장 중요한 과제로 인식되었던 철학적 이성 자체도 어떤 순간에는 본능과 같은 것으로 제시되었습니다. 결과적으로 Hume이 마지막 말을 남겼습니다. 봐라 ~을 위한 본능, 즉 현상 비합리적인 (!) . 이것이 바로 버트런드 러셀이 그의 저서 『서양 철학사』에서 흄의 철학이 18세기 합리주의의 붕괴를 대표한다고 주장하는 이유입니다. 버트런드 러셀. 서양 철학의 역사와 고대부터 현재까지의 정치적, 사회적 조건과의 연관성: 세 권의 책으로 구성되어 있습니다. 3판, 전형적인. 모스크바, 학술 프로젝트, 2000. 616페이지.
초기 계몽주의 철학은 여전히 전통을 보존하고 있다 회의론 . 프랑스 사상가 피에르 베일(Pierre Bayle)은 종교적 교리는 합리적으로 입증될 수 없으며 철학과 과학에서는 절대적으로 사실이고 의심할 여지 없는 지식을 주장하는 것은 용납될 수 없다고 확신했습니다. 18세기 중반. 철학적 회의론은 불가지론으로 바뀔 것입니다 (D. Hume, I. Kant). 의심은 지식의 동반자로 남아 있습니다. 그러나 이제 그들은 참된 지식을 얻는 데 극복할 수 없는 장애물로 인식되지 않습니다. 모든 지식은 제한적이고 불완전하므로 불완전하지만 인식 과정은 무한하다고 깨달음가들은 증명합니다. 우리의 이해를 넘어서는 무언가가 항상 남아 있다는 것이 분명해집니다.
소개
데이비드 흄(1711-1776) - 경험주의와 불가지론을 대표하는 스코틀랜드 철학자, 스코틀랜드 계몽주의의 가장 큰 인물 중 한 명. 철학과 과학 분야에서는 선배들이 제안한 모든 시스템을 비난함으로써 자신의 시스템에 가치를 더합니다.” 경험과 이성 사이의 전통적으로 날카로운 (합리주의 정신으로) 대립을 극복하고 철학적 측면에서 극단에서 벗어나려고 노력했습니다. 인간에 대한 해석.
흄은 “모든 과학은 어느 정도 인간 본성과 관련되어 있다”고 믿으며 과학적 원리를 적용하려고 노력했습니다. 실험 방법"인간의 본성"에. 분석하는과학자가 제시한 주장에 따르면, 그의 계획에 따르면 흄의 교육적 사명은 그의 연구를 통해 다른 모든 과학의 길을 여는 것이었습니다. 어떤 변화와 개선이 있었는지우리는 생산할 수 있었다 V이것들 과학, 우리가 인간 지식의 범위와 힘을 완벽하게 알고 있다면, 그리고 또한 자연을 설명하다우리가 사용하는대로 아이디어, 그래서 및 운영우리가 생산한 우리의 추론에"이와 관련하여 흄은 인간에 대한 철학적 개념의 발전에 이르렀으며 그 기본 기초는 지식 이론이었습니다. 인간 마음의 인식 (인식)의 본질을 고려할 때 추론의 일관성과 조화를 위해 , Hume은 인상과 아이디어라는 두 가지 주요 유형을 식별합니다. 이는 추가 이론적 작업의 기초가 됩니다. D. Hume이 전체 프로세스에 큰 영향을 미친 지식에 대한 원래 개념을 창안했다는 점을 인식해야 합니다. 철학적 사고의 발달.
그의 저서에서 D. Hume은 기본 원칙을 공식화했습니다. 불가지론(인식론의 가르침, 본질에 대한 믿을 만한 지식의 가능성을 부정함재료 시스템, 자연과 사회의 법칙). 흄은 인과관계의 객관성에 문제를 제기하면서 그 어려움이 증명 불가능하다고 지적했습니다. 실제로 결과는 물리적으로나 논리적으로 원인 '내부'에 포함되지 않습니다. 그것은 그녀에게서 파생될 수 없으며 그녀와 다릅니다. 여기서 본질적으로 범주 또는 보편적 개념의 상태에 대한 중요한 질문이 제기된다는 점에 유의해야 합니다. 경험에서 추론할 수 있습니까? 흄은 그렇지 않다고 생각합니다.
Hume은 경험주의를 헤라클레스의 기둥 수준으로 끌어 올려 개발을위한 모든 가능성을 소진했습니다. 그는 존재론적 전제를 포기했다. 요지홉스, 로크의 합리주의의 눈에 띄는 영향, 버클리의 생각을 흡수한 종교적 관심, 그리고 형이상학 전통의 많은 잔류 원칙으로부터.
데이비드 흄은 1711년 에든버러에서 가난한 스코틀랜드 귀족 지주 집안에서 태어났습니다. 어린 시절부터 그는 철학 공부에 중독되었고, 이 열정이 너무 깊어서 그를 키우려는 부모의 바람에 단호히 반대했습니다. 변호사 (그의 아버지처럼). 미래의 과학자는 에딘버러 대학교에서 공부했습니다.
이미 1729년, 18세의 나이에 흄은 자신이 인정한 대로 그에게 "새로운 사고의 장"을 열어준 강력한 직관을 소유하고 새로운 "인간 본성에 대한 과학"을 구상했습니다.
"새로운 사고 분야"와 함께 아이디어가 떠 올랐습니다. 인간 본성에 관한 논문 "(1734-1737) - 흄의 첫 번째 작품. 수많은 개선, 수정 및 추가를 거쳐 이 논문은 걸작그의 창조적 유산. 그러나 흄은 명백히 무신론적이고 회의적인 견해로 인해 학문적 환경에 들어가지 못했습니다. 그러나 다른 활동 영역에서는 Hume이 성공했습니다. 1745년에 그는 Anendal 후작의 가정교사이자 동반자였습니다. 1746년 생클레르 장군의 비서가 된 흄은 비엔나와 토리노로의 외교 사절단에 참여했습니다. 1763년부터 1766년까지 파리 주재 영국 대사의 비서로서 그는 달랑베르(D'Alembert), 헬베티우스(Helvetius), 디드로(Diderot) 및 기타 프랑스 계몽주의 인물들과 친분을 쌓았습니다.
1766년 영국으로 돌아온 흄은 루소를 초대하여 그에게 도움과 보호를 제안했지만, 곧 병든 루소는 흄이 자신을 파괴하려는 음모를 조직했다고 비난했습니다. 이 사건은 많은 소문을 불러일으켰고 Hume이 이 문제에 대한 자신의 주장과 고려 사항을 발표하도록 강요했습니다. 1767년부터 흄은 국무부 차관보를 역임했습니다. 1769년에 넉넉한 연금을 받고 은퇴한 그는 고향인 에든버러에 정착하여 평화롭게 시간을 보냈습니다. 지난 몇 년자신이 가장 좋아하는 주제에만 전념하는 삶.
이 논문은 흄의 동시대 사람들에게 사실상 알려지지 않았지만 "새로운 사고 분야"의 독창성은 분명합니다.
흄 철학의 주요 문제
17~18세기 영국 철학의 다른 대표자들과 마찬가지로 D. Hume은 경험주의의 지지자였습니다. 스코틀랜드 사상가의 관점에서 볼 때 전체인지 과정의 기초는 꿀 버섯입니다. Hume의 가르침에서 경험의 해석은 sbercleanx와 대체로 일치합니다. 버클리와 마찬가지로 흄은 꿀의 개념에서 대상, 즉 우리의 의식과 무관한 사물의 물질적 세계의 존재를 배제합니다. 흄은 지각의 형성 외에는 인간의 마음이 접근할 수 있는 것은 아무것도 없다고 주장합니다. 흄의 관점에서 볼 때 이러한 이미지와 인식 뒤에 숨어 있는 것은 합리적으로 정당화될 수 없습니다. 그러나 이것이 흄이 일반적으로 감각 데이터로 입증되는 물질 세계의 존재를 부인한다는 의미는 아닙니다. 라두긴 A.A. 철학 : 강의 과정. 2판, 개정됨. 그리고 추가 Moscow, Center, 2004. p. 131 그의 생각에 사람들은 타고난 본능이나 성향 때문에 자신의 감정을 믿을 준비가 되어 있습니다. 감정에 따라 외부 대상이 있지만 첫 번째는 두 번째의 표현에 지나지 않는다고 의심하지 않습니다. 따라서 흄은 모든 것을 감소시킵니다. 철학의 임무에게 인간의 주관적 세계에 대한 연구, 이미지, 인식, 인간 의식에서 그들 사이에 발전하는 관계의 정의.
따라서 흄 철학의 주요 문제인 지식의 문제는 질문의 형태로 제시될 수 있습니다. “인간의 인지 과정은 어떻게 진행되는가?” . ~에 첫 단계 데이비드 흄(David Hume)은 인식의 형태로 묘사하는 인간 정신의 내용을 인상과 관념으로 축소하여 고려합니다. 인상과 관념을 분류하고 전자의 선행 사례를 확립함으로써 철학자는 인간 본성 과학의 두 가지 기본 원리를 도출합니다(“단순한 인상은 항상 해당 관념보다 우선하지만 결코 역순으로 나타나지 않습니다”; “상상력이 특징입니다). 자유롭게 이동하고 아이디어를 변경할 수 있습니다.”) . ~에 두 번째 단계 D. 흄은 인상의 근원을 결정합니다. 로크가 개발한 용어에 따라 그는 모든 인상을 '감각 인상'과 '반성 인상'으로 나누어 실험적 인식과의 관련성을 입증했습니다. 흄은 지식의 내용을 외부 세계와 분리하기 때문에 아이디어와 사물의 연결 문제가 사라집니다. 인지 과정에 대한 추가 연구에서 필수적인 문제는 인지 과정 사이의 연결에 대한 질문입니다. 다른 생각. 이제 표시할 수 있습니다 세 번째 단계 흄 철학의 발전: 이 문제는 흄에 의해 아이디어 연합의 문제로 공식화되었습니다.
인도사상 발전의 정점( 네 번째 단계 )는 독창적이고 가치 있는 특수성을 담고 있는 인과성 개념에 대한 비판에 있다. 따라서 흄은 인과관계의 객관적 존재 문제를 제기한 후 불가지론의 입장에서 이를 해결했습니다. 그는 원인으로 간주되는 것에는 결과로 간주되는 것이 포함되지 않기 때문에 인과관계의 존재는 증명할 수 없다고 믿었습니다. 결과는 원인으로부터 논리적으로 추론할 수 없으며 유사하지도 않습니다. 흄은 이러한 인과관계 개념의 심리적 메커니즘을 밝혀냈습니다. 이 단계에서 철학자는 원인과 결과의 관계에 관한 모든 결론의 기초가 다음과 같다는 대답에 도달했습니다. 경험.
결국 , 회의론을 주장하다" 인류에게 이익이 될 수 있다"흄은 결론을 내린다" 인간 정신의 한계 "자세히 살펴보면 Hume에 따르면 이러한 가능성은 아이디어 간의 관계에 대한 지식으로 제한되므로 수학적 지식에 만족합니다. 다른 모든 연구는 진술할 수 있지만 입증되지는 않은 사실 데이터에 관한 것입니다. 철학자의 결론은 다음과 같습니다. 다음과 같습니다: ~에이 모든 영역에서 주인은 추론이 아니라 경험이다 . 수단, 경험 과학은 경험에 기초하고, 도덕성은 감정에 기초하고, 미학은 취향에, 종교는 신앙과 계시에 기초합니다..
" 철학의 새로운 분야"또는 "인간 본성의 과학"
제목 " 인간 본성에 관한 논문"그리고 부제의 정의인 "경험을 바탕으로 한 추론 방법을 도덕적 주제에 적용하려는 시도"는 "새로운 철학 분야"의 본질적인 특징을 강조합니다. 흄은 베이컨이 예측한 관찰과 실험 방법을 바탕으로 뉴턴이 이미지를 만들었다는 사실을 말합니다. 물리적 성격; 이제 남은 것은 이미 만들어진 방법을 적용하는 것뿐입니다. 인간의 본성에도, 즉, 뿐만 아니라 물체, 뿐만 아니라 주제.
영국의 철학자 - 도덕주의자- Hume은 (Locke 외에도) Shaftesbury, Mandeville, Butler, Hutcheson을 인용합니다. - Thales와 Socrates를 분리한 기간과 거의 같은 기간에 걸쳐 그들은 "이전"을 시작했습니다. 과학새로운 실험적 기반으로 인간에 대해 이야기하는 것입니다."
흄은 "인간 본성의 과학"이 물리학이나 다른 과학보다 훨씬 더 중요합니다., 왜냐하면 이 모든 과학은 “다양한 정도로 인간 본성에 의존”하기 때문입니다. 실제로, "우리가 사용하는 아이디어의 본질과 추론 과정에서 수행하는 행동"뿐만 아니라 "인간 정신의 위대함과 힘"을 완전히 설명할 수 있다면 우리는 엄청난 성과를 낼 수 있을 것입니다. 다른 모든 지식 분야의 발전.
다음은 Hume이 자신의 프로그램 제안 중 하나에서 이 문제에 관해 쓴 내용입니다. “우리가 철학적 탐구에서 성공을 거두기를 희망할 수 있는 유일한 방법은 이것이다: 우리가 지금까지 따라온 고통스럽고 지루한 방법을 버리자. 국경의 성이나 마을을 수시로 점거하는 대신, 우리는 자본이나 이러한 과학의 중심, 즉 인간 본성을 직접적으로 습격할 것입니다.; 마침내 후자의 주인이 된 우리는 다른 모든 것에 대해 쉽게 승리할 수 있기를 바랄 수 있습니다. 이 위치에서 우리는 인간의 삶과 가장 밀접하게 관련된 모든 과학으로 우리의 정복을 확장할 수 있을 것이며, 여가 시간에는 단순한 호기심의 주제인 과학에 대해 더 완전히 알게 될 것입니다. 인간 과학의 일부가 아닌 어떤 의미 있는 질문도 없으며, 우리가 이 과학에 익숙해지기 전까지는 그러한 질문 하나도 확실하게 해결될 수 없습니다.. 따라서 인간 본성의 원리를 설명하기 시작하면서 실제로 우리는 거의 완전히 새로운 기초 위에 세워진 완전한 과학 시스템을 제안하고 있으며, 이 기초는 과학이 아주 확고하게 설 수 있는 유일한 기초입니다."
« 인상'과 '아이디어'. "연합의 원칙"
Locke와 Berkeley를 따라 Hume은 경험을 주로 과정으로 개념화합니다. 그러나 D.Hume의 개념에서 경험의 구조는 여러 가지 특징을 가지고 있다. 주요 요소인간의 마음, 흄에 따르면 지각은 " 지각", 어느 두 개의 큰 클래스로 나뉜다, Hume은 "인상"과 "아이디어"라고 불렀습니다. 첫 번째와 두 번째 사이에 그는 두 가지 차이점을 설정했습니다. a) 첫 번째 차이점은 다음과 관련됩니다. 힘과 밝기, "인상"과 "아이디어"가 우리 마음 속에 나타납니다. b) 첫 번째 차이점과 달리 두 번째 차이점은 우려 사항입니다. 순서와 시간 순서, 함께 나타납니다.
"인상과 관념의 차이는 그것이 우리 마음을 강타하고 의식 속으로 들어가는 힘과 생생함의 정도에 있습니다. 우리가 부르게 될 가장 큰 힘으로 의식에 들어가는 지각(지각) 노출수 , 그리고 이 이름은 영혼에 처음 나타날 때 우리의 모든 감각, 영향 및 감정을 의미합니다. 아래에 아이디어 나는 사고와 추론에서 이러한 인상의 약한 이미지를 의미할 것입니다." 그 결과는 다음과 같습니다. 느낌과 생각의 차이가 급격히 감소함, 단순히 강도의 정도로 축소되었습니다. 느끼는 것은 갖는 것입니다. 더 밝게(살아있는) 인식 ( 느끼다), 생각한다는 것은 가지고 있다는 것을 의미한다 약한지각 ( 아이디어). 그것은 밝혀졌다 모든 인식은 이중 문자: 그것 펠트(생생하고 생생하게) 감동과 고려중이다(약한 형태로) 아이디어로.
두 번째 요점과 관련하여 Hume은 이것이 두 가지 유형의 인식 중 하나의 우선 순위 문제와 연결되어 있기 때문에 가장 중요한 문제라고 강조합니다. 아이디어는 인상에 의존합니까, 아니면 그 반대입니까? Hume의 대답은 분명합니다. 초기는 인상이고 아이디어는 인상에 달려 있습니다.. 다음은 이 개념을 설명하는 인용문입니다. "무엇이 무엇에 의존하는지 알기 위해 나는 순서를 고려합니다. 그들의 첫 등장"나는 끊임없는 경험을 통해 단순한 인상이 항상 해당 아이디어보다 우선하지만 결코 반대 순서로 나타나지 않는다는 것을 발견했습니다. 어린이에게 빨간색이나 주황색, 단맛 또는 쓴 맛에 대한 아이디어를 주기 위해 나는 그에게 물건을 제공하거나 즉, 자극적인 관념으로 그에게 인상을 주려는 터무니없는 시도에 의지하기보다는 그에게 이러한 인상을 전달하는 것입니다. 반면에 우리는 모든 영적 또는 육체적 인상은 힘과 생생함의 정도만 다를 뿐 유사한 생각을 끊임없이 수반한다는 것을 발견합니다. 그들 중 일부가 다른 것의 원인이라는 사실과 인상의 우선성에 찬성하는 설득력 있는 주장은 다음과 같은 사실에 찬성하는 똑같이 설득력 있는 주장입니다. 우리의 아이디어의 이유는 우리의 인상입니다, 그 반대는 아닙니다."
이는 이것이 "인간 본성" 과학의 첫 번째 원리가 유래된 곳임을 의미하며, 이는 합성된 형태로 다음과 같이 들립니다. "모든 단순한 아이디어는 직간접적으로 그에 상응하는 인상에서 발생합니다." Hume에 따르면 이 원리는 다음을 제거합니다. 과거에 많은 논란을 불러일으켰던 타고난 사상에 대한 근본적인 질문; 아이디어는 인상을 받은 후에만 우리에게 나타날 수 있으므로 주요 소스는 인상입니다.
그러나 한 가지 더 중요한 차이점을 기억할 필요가 있습니다. 단순한인상(예: 빨간색, 따뜻함 등) 및 복잡한노출수(예: 사과에 대한 노출수) 단순한 인상은 우리에게 직접적으로 다가옵니다. 반대로 복잡한 생각은 단순한 인상의 복사본일 수도 있지만, 우리 지성 속에서 다양한 방식으로 결합된 수많은 조합의 결과일 수도 있습니다. 사실 능력 외에도 메모리, 아이디어를 재현하는 능력도 있습니다. 상상력, 이는 속성을 가지고 있습니다. 다른 방법들프레젠테이션을 발표하고 작성합니다. Hume에 따르면, "이것은 아이디어를 단순한 것과 복잡한 것으로 구분한 결과입니다. 상상력이 아이디어의 차이를 인식하자마자 쉽게 구분할 수 있습니다." 전선후속 조합.
흄은 지식의 내용을 외부 세계와 분리하기 때문에 아이디어와 사물의 연결 문제가 사라집니다. 인지 과정에 대한 추가 연구를 위한 필수적인 질문은 서로 다른 아이디어 간의 연결에 대한 질문입니다. Hume의 공식화에서 이 문제는 아이디어 연합 문제로 공식화됩니다. 흄은 "인간 본성"은 원래 몇 가지 중요한 속성 또는 "원리"에 의해 특징지어진다고 주장합니다. 이러한 원리로 그는 연합의 원리를 선언합니다. 관념들 사이의 관계에는 특정한 "힘"이 있습니다(물체가 서로 다르더라도 서로 끌어당기는 뉴턴의 중력을 연상시킵니다). 표현하다 연합의 원리 , 인용된 구절에서 Hume이 설명한 이 내용은 정말 고전적입니다. “만약 아이디어가 완전히 다르다면 우연만이 그들을 통합할 수 있으며, 동일한 단순한 아이디어가 정기적으로 공통 아이디어로 결합될 수 없습니다. 그들 사이에는 어떤 연결 원리, 어떤 연관 특성이 있었고, 그 도움으로 하나의 아이디어는 자연스럽게 다른 아이디어로 이어진다. 이 연결 원리를 다음과 같이 간주해서는 안 됩니다. 불용성 결합, 이미 말했듯이 상상력을 위해 존재하지 않는다. 그러한 자질이 결합이 발생하고 정신이 한 관념에서 다른 관념으로 지시되는 방식으로 전달되는 것, 삼, 즉: 유사성, 시간이나 공간의 연속성, 원인그리고 행동".
그의 의견으로는 이 원칙의 본질은 알 수 없다. 그러나 그것의 외부 발현은 다음에서 발견됩니다. 세 가지 유형아이디어의 협회. 첫 번째 유형은 유사성에 의한 연관입니다. 이런 연상을 통해 우리는 마치 사람을 본 것처럼 인식하고 그 사람의 이미지를 즉시 기억 속에 되살릴 것입니다. 두 번째 유형은 공간과 시간의 연속성에 의한 연관입니다. 흄은 집이 가까우면 집에서 상당한 거리에 있을 때보다 사랑하는 사람에 대한 생각이 훨씬 더 밝고 생생하다고 믿습니다. 세 번째 유형은 인과관계 유형이다. Hume에 따르면 이러한 모든 유형의 연관성이나 원리는 인간 의식의 타고난 속성이 아니라 꿀 버섯에서 얻은 것입니다.
그 가치에는 의심의 여지가 없습니다 두번째일원칙ㅏ유마, 이는 첫 번째의 직접적인 결과입니다. 논의중인 아이디어의 설득력을 확인하고 증명하려면 그에 상응하는 인상을 표시해야합니다. 단순한 관념의 경우에는 아무런 어려움이 없습니다. 왜냐하면 우리가 먼저 상응하는 인상을 받지 않으면 단순한 관념이 우리에게 떠오를 수 없기 때문입니다. 단순한 아이디어와 달리 복잡한 아이디어는 발생의 다양성과 이질성으로 인해 어려움을 겪습니다. 철학자의 관심이 집중되는 것은 이러한 아이디어의 기원에 있습니다.
데이비드(David) 흄. 1711년 4월 26일(5월 7일) 에든버러에서 태어나 1776년 8월 25일 에든버러에서 사망했습니다. 스코틀랜드의 철학자, 경험주의와 불가지론의 대표자, 두 번째 실증주의(경험비판주의, 마하주의)의 전신, 경제학자이자 역사가, 홍보주의자, 스코틀랜드 계몽주의의 가장 큰 인물 중 한 명.
데이비드 흄(David Hume)은 1711년 4월 26일(5월 7일) 법률 업무를 수행하고 작은 재산을 소유한 가난한 귀족의 가족에서 태어났습니다. Hume은 Edinburgh University에 다녔으며 그곳에서 훌륭한 법률 교육을 받았습니다. 그는 유럽의 영국 외교 사절단에서 일했습니다. 이미 젊었을 때 그는 철학과 문학에 특별한 관심을 보였습니다. 상업적인 목적으로 브리스톨을 방문한 후 실패를 느낀 그는 1734년 프랑스로 갔다.
흄은 1738년에 철학적 경력을 시작하여 인간 지식의 기본 원리를 정의하려고 시도한 인간 본성에 관한 논문(A Treatise of Human Nature)의 처음 두 부분을 출판했습니다. Hume은 지식과 그에 대한 믿음의 신뢰성을 결정하는 문제를 고려합니다. Hume은 지식이 지각(인상, 즉 인간의 감각, 정서, 감정)으로 구성된 경험에 기초한다고 믿었습니다. 아이디어는 사고와 추론에서 이러한 인상의 약한 이미지를 의미합니다.
1년 후, 논문의 세 번째 부분이 출판되었습니다. 첫 번째 부분은 인간의인지에 전념했습니다. 그런 다음 그는 이러한 아이디어를 다듬어 별도의 작품으로 출판했습니다. "인간인지에 관한 연구".
1741년부터 1742년까지 흄은 그의 책을 출판했습니다. "도덕적, 정치적 수필". 이 책은 정치, 정치, 경제적 주제를 다루었으며 저자에게 명성을 안겨주었습니다. 50년대에 흄은 영국의 역사를 쓰는 데 참여했지만 이로 인해 영국인, 스코틀랜드인, 아일랜드인, 교회인, 애국자 및 기타 많은 사람들로부터 증오가 생겼습니다. 그러나 1756년 영국사 제2권이 출판된 이후 여론은 급격하게 바뀌었다. 다음 권, 이 출판물은 영국뿐만 아니라 대륙에서도 상당한 청중을 찾았습니다.
1763년 영국과 프랑스 사이의 전쟁이 끝난 후 베르사유 궁정의 영국 대사관 비서였던 흄은 프랑스 수도로 초청되어 영국 역사에 대한 연구로 인정을 받았습니다. 흄의 비판 종교 광신도 Helvetius도 승인했습니다. 그러나 다른 철학자들의 칭찬은 흄과의 긴밀한 서신에 기인했으며, 그들의 관심과 견해가 여러 측면에서 수렴되었기 때문입니다. 헬베티우스(Helvetius), 투르고(Turgot) 및 기타 교육자들은 1757년에 "네 가지 논문" 모음집으로 출판된 "종교의 자연사"에 특히 깊은 인상을 받았습니다.
1769년 에든버러에서 흄이 창설됨 철학 학회, 그는 비서로 일했습니다. 이 서클에는 Adam Ferguson, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair 등이 포함되었습니다.
흄은 죽기 직전에 자서전을 썼습니다. 그 책에서 그는 자신을 온유하고 개방적이며 사교적이고 쾌활한 사람으로 문학적 명성에 약점이 있지만 "잦은 실패에도 불구하고 결코 성격을 굳히지 않았습니다"라고 묘사했습니다.
흄은 1776년 8월 65세의 나이로 사망했습니다.
데이비드 흄의 철학:
철학사가들은 일반적으로 흄의 철학이 급진적이거나 온건한 회의주의를 특징으로 한다는 데 동의합니다.
Hume은 우리의 지식이 경험에서 시작된다고 믿었습니다. 그러나 Hume은 모든 아이디어가 실험적 기원을 가지고 있다는 사실에도 불구하고 그의 관점에서 볼 때 수학이 그 예인 선험적 (여기서는 비 실험적) 지식의 가능성을 부정하지 않았습니다. 노출에서. 경험은 인상으로 구성되며, 인상은 내부(정서 또는 감정)와 외부(지각 또는 감각)로 구분됩니다. 아이디어(기억의 기억과 상상의 이미지)는 인상의 “창백한 복사본”입니다. 모든 것은 인상으로 구성됩니다. 즉, 인상(및 그 파생물인 아이디어)이 우리의 콘텐츠를 구성합니다. 내면 세계, 원한다면 - 영혼이나 의식(그의 원래 지식 이론의 틀 내에서 흄은 실체적 차원에서 후자 두 가지의 존재에 대해 의문을 제기할 것입니다). 자료를 인식한 후 학습자는 이러한 아이디어를 처리하기 시작합니다. 유사성과 차이점, 서로 멀거나 가까운(공간), 원인과 결과에 의해 분해됩니다. 지각 감각의 근원은 무엇입니까? Hume은 적어도 세 가지 가설이 있다고 대답합니다.
1. 지각은 객관적인 대상의 이미지입니다.
2. 세상은 지각 감각의 복합체입니다.
3. 지각의 느낌은 최고의 영이신 하나님에 의해 우리 마음에 생깁니다.
흄은 이 가설 중 어느 것이 옳은지 묻습니다. 이를 위해서는 이러한 유형의 인식을 비교할 필요가 있습니다. 그러나 우리는 인식의 선에 묶여 있고 그 너머에 무엇이 있는지 결코 알 수 없습니다. 이는 감각의 근원이 무엇인지에 대한 질문이 근본적으로 풀리지 않는 질문이라는 것을 의미합니다. 무엇이든 가능하지만 우리는 그것을 결코 확인할 수 없습니다. 세상이 존재한다는 증거는 없습니다. 그것은 증명될 수도, 반증될 수도 없습니다.
1876년에 토머스 헨리 헉슬리(Thomas Henry Huxley)는 이러한 입장을 설명하기 위해 불가지론이라는 용어를 만들었습니다. 때로는 흄이 지식의 절대 불가능성을 주장한다는 잘못된 인상이 생기기도 하지만 이는 전적으로 사실이 아닙니다. 우리는 의식의 내용을 알고 있습니다. 이는 의식 속의 세계가 알려져 있음을 의미합니다. 즉, 우리는 의식 속에 나타나는 세계를 알고 있지만 세계의 본질은 결코 알 수 없으며 현상만 알 수 있습니다. 이 방향을 현상주의라고합니다. 이를 바탕으로 현대 서양 철학의 대부분의 이론이 구축되어 철학의 주요 문제가 해결 불가능하다고 주장합니다. 흄의 이론에 나오는 인과관계는 우리 습관의 결과입니다. 그리고 사람은 인식의 묶음입니다.
흄은 도덕적 감정에서 도덕성의 기초를 보았지만 우리의 모든 행동은 감정에 의해 결정된다고 믿으며 자유 의지를 부인했습니다.
그는 흄이 이해되지 않았다고 썼습니다. 법철학 분야에서의 그의 사상은 21세기에 들어와서야 본격적으로 실현되기 시작했다는 견해가 있다.
