카톨릭과 정교회 분리. 교회의 분열(정교회, 가톨릭, 대분열)

05.07.2019

많은 사람들에 따르면 종교는 삶의 영적인 요소입니다. 요즘에는 다양한 신념이 있지만 그 중심에는 항상 가장 많은 관심을 끄는 두 가지 방향이 있습니다. 정교회와 가톨릭 교회는 미국에서 가장 크고 가장 세계적인 교회입니다. 종교계. 그러나 일단 그것이 하나의 교회였을 때, 하나의 믿음. 교회 분열이 왜, 어떻게 발생했는지 판단하기는 매우 어렵습니다. 역사적 정보, 그러나 여전히 특정 결론을 도출할 수 있습니다.

나뉘다

공식적으로 붕괴는 1054년에 일어났고, 서양과 동양, 또는 일반적으로 로마 가톨릭과 그리스 가톨릭이라고 불리는 두 가지 새로운 종교 방향이 나타났습니다. 그 이후로 동양 종교의 지지자들은 정통적이고 충실한 것으로 간주되었습니다. 그러나 종교 분열의 이유는 9세기 훨씬 전부터 나타나기 시작했고 점차 큰 차이를 가져왔습니다. 이러한 갈등을 바탕으로 기독교 교회가 서방과 동방으로 분열될 것이 충분히 예상되었습니다.

교회들 사이의 불일치

대분열의 토대가 사방에 깔려가고 있었습니다. 갈등은 거의 모든 분야에 영향을 미쳤습니다. 교회는 의식이나 정치, 문화에서 합의를 찾을 수 없었습니다. 문제의 성격은 교회론적, 신학적 문제였으며 더 이상 문제의 평화적 해결을 기대할 수 없었습니다.

정치에서의 불일치

정치적 근거에 따른 갈등의 주요 문제는 비잔틴 황제와 교황 사이의 적대감이었습니다. 교회가 막 생겨나고 발을 딛고 있을 때, 로마 전체는 하나의 제국이었습니다. 정치, 문화 등 모든 것이 하나였으며 머리에는 통치자가 단 한 명뿐이었습니다. 그러나 3세기 말부터 정치적 불일치가 시작되었다. 여전히 단일 제국으로 남아 있던 로마는 여러 부분으로 나누어졌습니다. 교회 분열의 역사는 정치에 직접적으로 의존합니다. 현대에 콘스탄티노플로 알려진 로마 동부에 새로운 수도를 건설하여 분열을 주도한 사람은 콘스탄티누스 황제였기 때문입니다.

당연히 주교들은 영토적 지위에 기반을 두기 시작했고, 그곳에서 사도 베드로의 교구가 설립되었기 때문에 이제는 자신을 선언하고 더 많은 권력을 얻어 전체 교회의 지배적인 부분이 될 때라고 결정했습니다. . 그리고 시간이 지날수록 주교들은 상황을 더 야심차게 인식했습니다. 서부교회자부심이 이어졌습니다.

결과적으로 교황은 교회의 권리를 옹호했고 정치 상황에 의존하지 않았으며 때로는 제국의 의견에 반대하기도 했습니다. 그러나 정치적 이유로 교회가 분열된 주된 이유는 교황 레오 3세의 샤를마뉴 대관식이었고, 비잔틴 왕위 계승자들은 찰스의 통치를 완전히 인정하지 않고 공개적으로 그를 강탈자로 여겼습니다. 따라서 왕좌를 위한 투쟁은 영적인 문제에도 영향을 미쳤습니다.

교회 분열은 교회 역사상 가장 비극적이고 추악하며 고통스러운 현상 중 하나이며, 이는 그리스도 안의 형제들 사이의 사랑이 결핍된 이러한 망각의 결과였습니다. 오늘 우리는 그것에 대해 조금 이야기하겠습니다.

“내가 사람의 방언과 천사의 말을 할지라도 사랑이 없으면 소리나는 비와 울리는 꽹과리와 같으니라. 내가 예언하는 능력이 있어 모든 비밀을 알고 모든 지식과 모든 믿음이 있어 산을 옮길지라도 사랑이 없으면 내가 아무것도 아니니라. 그리고 내가 내 모든 것을 구제하고 내 몸을 불사르게 내줄지라도 사랑이 없으면 나에게 아무 유익이 없느니라.” 사도 바울은 고린도인들에게 편지하면서 주요 율법을 가르쳤습니다. 그리스도인의 삶, 하나님과 다른 사람들에 대한 사랑의 법칙.

불행히도 교회의 모든 회원이 그런 것은 아니며 항상 이 말씀을 기억하고 내면의 삶에서 경험한 것도 아닙니다. 이러한 망각의 결과, 즉 그리스도 안의 형제들 사이의 사랑이 빈곤해지는 것은 교회 역사상 가장 비극적이고 추악하며 고통스러운 현상 중 하나였습니다. 교회 분열. 오늘 우리는 그것에 대해 조금 이야기하겠습니다.

분열이란 무엇인가

교회 분열(그리스어로 “분열”)은 가장 큰 분열 중 하나입니다. 어려운 주제토론을 위해. 용어적으로도 말이죠. 처음에 분열은 교회의 모든 불일치에 붙여진 이름이었습니다. 새로운 이단 집단의 출현, 주교좌 사이의 성찬식 중단, 예를 들어 주교와 여러 사제 사이의 공동체 내 단순한 싸움 등이 있었습니다.

얼마 후에 "분열"이라는 용어가 획득되었습니다. 현대적 의미. 이것이 그들이 왜곡으로 인한 것이 아닌 지역 교회(또는 그 중 한 공동체) 간의 기도와 성찬의 친교가 중단되었다고 부르기 시작한 방법입니다. 독단적인 가르침그 중 하나에서 축적된 의식과 문화의 차이, 계층 간의 불일치도 마찬가지입니다.

이단 집단에서는 하나님에 대한 생각 자체가 왜곡되고 사도들이 우리에게 남긴 거룩한 전통이 (그리고 성경- 그 일부로). 그러므로 아무리 이단적인 종파라도 교회의 하나됨에서 떨어져 나가고 은혜를 빼앗기는 것입니다. 동시에 교회 자체는 하나이고 참됩니다.

분할하면 모든 것이 눈에 띄게 더 복잡해집니다. 불일치와기도하는 의사 소통의 중단은 개별 계층의 영혼에있는 진부한 열정의 폭동을 기반으로 발생할 수 있기 때문에 분열에 빠진 교회 또는 공동체는 그리스도의 유일한 교회의 일부가되는 것을 중단하지 않습니다. 분할이 종료되거나 더 심각한 혼란이 발생할 수 있습니다. 내면의 삶이후 교리와 도덕성이 왜곡되거나 (그리고 이단으로 변함) 화해와 의사 소통의 회복- "치유"가있는 교회 중 하나입니다.

그러나 교회의 일치와 기도하는 의사소통에 대한 단순한 위반조차도 큰 악이며 이를 저지르는 사람들은 끔찍한 죄, 일부 분열은 극복하는 데 수백 년은 아니더라도 수십 년이 걸릴 수 있습니다.

노바시안 분열

이것은 3세기에 발생한 교회의 첫 번째 분열이다. 노바티아누스(Novatian)는 이 교회를 이끌었던 로마 교회 소속 노바티아누스 부제의 이름을 따서 명명되었습니다.

4세기 초는 로마 제국 당국의 교회 박해가 끝난 것으로 표시되었지만 마지막 박해, 특히 디오클레티아누스 박해는 가장 길고 가장 끔찍했습니다. 포로로 잡힌 많은 기독교인들은 고문을 견디지 못하고 너무 두려워서 신앙을 버리고 우상에게 제사를 드렸습니다.

카르타고의 키프리안 주교와 교황 코르넬리우스는 비겁함으로 포기하고 주교의 권위를 통해 그들 중 많은 사람을 공동체로 다시 받아들이기 시작한 교회 회원들에게 자비를 보였습니다.

노바티아누스 집사는 교황 코르넬리우스의 결정에 반항하고 자신을 반교황이라고 선언했습니다. 그는 고해사 만이 "타락한"자를받을 권리가 있다고 말했습니다. 박해를 받고 신앙을 포기하지 않았지만 어떤 이유로 살아남은, 즉 순교자가되지 않은 사람들입니다. 자칭 주교인 그는 몇몇 성직자 대표들과 많은 평신도들의 지지를 받았고, 그는 그들을 교회 연합에서 멀어지게 했습니다.

노바티아누스의 가르침에 따르면, 교회는 성인들의 사회이며, 세례 후에 타락하고 대죄를 지은 모든 사람은 교회에서 쫓겨나야 하며 어떤 경우에도 다시 받아들여질 수 없습니다. 교회는 교회 자체가 더러워지지 않도록 심각한 죄인을 용서할 수 없습니다. 이 가르침은 교황 코르넬리우스, 카르타고의 키프리아누스 주교, 알렉산드리아 디오니시우스 대주교에 의해 비난되었습니다. 나중에 제1차 에큐메니칼 공의회 교부들은 이러한 사고방식에 반대하는 목소리를 냈습니다.

아카키아 분열

콘스탄티노플 교회와 로마 교회 사이의 이 분열은 484년에 발생하여 35년 동안 지속되었으며, 1054년 분열의 전조가 되었습니다.

제4차 에큐메니칼 공의회(칼케돈)의 결정은 장기적인 "단성체 혼란"을 야기했습니다. Monophysite 계층을 따르는 문맹 승려 인 Monophysites는 알렉산드리아, 안디옥 및 예루살렘을 점령하여 그곳에서 칼케도니파 주교를 추방했습니다.

로마 제국의 주민들이 신앙 안에서 합의하고 일치하도록 하기 위한 노력의 일환으로, 제노 황제와 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스는 타협적인 교리 공식을 개발했는데, 그 표현은 두 가지 방식으로 해석될 수 있었고 단성론자 이단자들과 일치하는 것처럼 보였습니다. 교회.

교황 펠릭스 2세는 성취를 위해서라도 정교회의 진리를 왜곡하는 정책에 반대했습니다. 그는 아카키우스가 로마 의회에 와서 그와 황제가 보내는 문서에 대해 설명할 것을 요구했습니다.

아카키우스의 거부와 교황 특사에 대한 뇌물 수수에 대한 대응으로 펠릭스 2세는 484년 7월 로마의 지방 의회에서 아카키우스를 교회에서 파문했고, 그에 따라 그는 교황 펠릭스도 교회에서 파문했습니다.

상호 파문은 양측이 35년 동안 유지하다가 519년 총대주교 요한 2세와 교황 호르미즈다의 노력으로 극복되었습니다.

대분열 1054년

이 분열은 교회 역사상 가장 큰 분열이 되었으며 로마 교회와 동방의 네 총대주교 사이의 관계가 단절된 지 거의 1000년이 지났음에도 불구하고 아직 극복되지 않았습니다.

대분열을 일으킨 불일치는 수세기에 걸쳐 축적되었으며 문화적, 정치적, 신학 적 및 의식적 성격을 띠었습니다.

동부에서는 그리스어를 말하고 썼지만, 서부에서는 라틴어가 사용되었습니다. 두 언어의 많은 용어는 의미의 색조가 달랐는데, 이는 수많은 신학 논쟁과 이를 해결하려고 노력한 에큐메니칼 공의회에서 오해와 적대감의 원인이 되는 경우가 매우 많았습니다.

수세기에 걸쳐 갈리아(아를)와 북아프리카(카르타고)의 권위 있는 교회 중심지는 야만인들에 의해 파괴되었으며, 교황은 서방의 고대 주교좌 중 가장 권위 있는 유일한 자리로 남아 있었습니다. 점차적으로, 이전 로마 제국의 서쪽에서 그들의 예외적인 위치에 대한 인식, 그들이 "사도 베드로의 후계자"라는 신비한 확신, 로마 교회의 경계를 넘어 그들의 영향력을 확장하려는 열망은 교황을 다음으로 이끌었습니다. 우선주의 교리의 형성.

에 따르면 새로운 교리, 로마 교황은 모든 중요한 문제에 대한 공의회 해결이라는 고대 교회 관행을 고수했던 동방의 족장들이 동의 할 수 없었던 교회에서 유일한 최고 권력을 주장하기 시작했습니다.

의사소통이 단절되었을 때 단 하나의 신학적 불일치가 있었습니다. 그것은 서구에서 받아들여진 신조에 추가된 것, 즉 “필리오케(filioque)”였습니다. 아리안과의 싸움에서 스페인 주교들이 기도에 임의로 추가한 단 한마디의 단어는 삼위일체 위격들 사이의 관계 질서를 완전히 바꾸었고 동방의 주교들을 크게 혼란스럽게 했습니다.

마지막으로, 초심자에게 가장 눈에 띄는 일련의 의식적 차이가 있었습니다. 그리스 성직자들은 수염을 기른 반면, 라틴 성직자들은 “가시관” 아래서 부드럽게 면도하고 머리를 잘랐습니다. 동양에서는 성직자가 가족을 만들 수 있었지만, 서양에서는 의무적인 독신 생활을 시행했습니다. 그리스인들은 성체성사(성찬식)에 누룩을 넣은 빵을 사용했고, 라틴인들은 누룩을 넣지 않은 빵을 사용했습니다. 서양에서는 사순절 토요일에 목매어 죽인 고기를 먹고 금식하는데, 이는 동양에서는 행하지 않는 일이었습니다. 다른 차이점도 있었습니다.

논쟁은 1053년에 더욱 커졌다. 콘스탄티노플 총대주교 Michael Cerularius는 이탈리아 남부의 그리스 의식이 라틴 의식으로 대체되고 있다는 사실을 알게 되었습니다. 이에 대해 세룰라리우스는 콘스탄티노플에 있는 라틴 의식의 모든 교회를 폐쇄하고 불가리아의 오흐리드 대주교 레오에게 라틴인들을 비난하는 편지를 작성하라고 지시했습니다. 다양한 요소라틴 의식.

이에 대해 Humbert Silva-Candide 추기경은 "대화"라는 에세이를 썼는데, 여기서 그는 라틴 예식을 옹호하고 그리스 예식을 비난했습니다. 차례로 Saint Nikita Stiphatus는 Humbert의 작업에 대해 "Anti-Dialogue"또는 "무교병, 안식일 금식 및 사제 결혼에 대한 설교"라는 논문을 만들었고 Michael 총 대주교는 콘스탄티노플의 모든 라틴 교회를 폐쇄했습니다.

그런 다음 교황 레오 9세는 험베르트 추기경이 이끄는 사절단을 콘스탄티노플로 파견했습니다. 그와 함께 교황은 미카엘 총대주교에게 메시지를 보냈는데, 그 메시지에는 교회의 전권에 대한 교황의 주장을 뒷받침하는 메시지가 포함되어 있었는데, 그 메시지에는 "콘스탄틴의 기증"으로 알려진 위조 문서에서 발췌한 긴 내용이 포함되어 있었습니다.

총대주교는 교회의 최고 권력에 대한 교황의 주장을 거부했고, 분노한 사절들은 하기아 소피아 왕좌에 황소를 던져 총대주교를 저주했습니다. 차례로 마이클 총 대주교는 그 당시 이미 사망 한 교황과 교황을 교회에서 파문했지만 이것은 아무 의미가 없었습니다. 의사 소통 중단은 공식적인 성격을 띠었습니다.

아카시아 분열과 같은 유사한 분열이 이전에도 일어났으며, 대분열이 그렇게 오래 지속될 것이라고는 아무도 생각하지 못했습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 서구는 점점 더 그리스도의 가르침의 순수성에서 벗어나 자신의 도덕적, 독단적 조작으로 변했고, 이로 인해 분열은 점차 이단으로 깊어졌습니다.

교황의 무류성과 성모 마리아의 무오한 잉태에 관한 새로운 교리가 필리오케에 추가되었습니다. 서양의 도덕성도 더욱 왜곡되었습니다. 교황의 패권 교리 외에도 교리가 발명되었습니다. 신성한 전쟁이교도들과 함께, 그 결과 성직자와 승려들이 무기를 들었습니다.

또한 로마 교회는 동방 교회를 교황의 권력에 강제로 예속시키고, 동방에 평행한 라틴 계층 구조를 심고, 동방 교회의 정식 영토에서 다양한 연합과 적극적인 개종을 시도했습니다.

마침내, 사제들뿐만 아니라 로마 교회의 최고 계층도 자신들의 독신 서약을 어기기 시작했습니다. 로마 교황들의 “무류성”을 보여주는 놀라운 예는 교황 알렉산데르 6세 보르지아의 생애였습니다.

분열의 심각성을 더하는 것은 서방에서 유일하게 가장 권위 있는 교구로 남아 있던 로마 교회가 거의 모든 종교에 영향을 미쳤다는 점입니다. 서유럽, 북아프리카 및 서유럽 국가에 의해 형성된 식민지. 그리고 고대 동부 총대주교청은 수세기 동안 정교회를 파괴하고 억압했던 투르크족의 통치하에 있었습니다. 그러므로 모든 지방 교회를 합친 정교회 기독교인보다 훨씬 더 많은 가톨릭 신자가 있으며, 문제에 익숙하지 않은 사람들은 정교회가 그들의 영적 군주인 교황과 분열되어 있다는 인상을 받습니다.

오늘날 지역 정교회는 여러 가지 문제에 관해 로마 가톨릭 교회와 협력하고 있습니다. 예를 들어, 사회, 문화 분야에서는 여전히 기도하는 의사소통이 이루어지지 않고 있습니다. 이러한 분열을 치유하는 것은 가톨릭 신자들이 공의회 일치 외부에서 발전시킨 교리를 포기하고 교회 전체에서 교황의 권력이 우월하다는 교리를 포기할 때만 가능합니다. 불행하게도 로마교회가 그런 조치를 취할 가능성은 거의 없어 보입니다...

옛 신자의 분열

이러한 분열은 1650~60년대에 니콘 총대주교의 교회 개혁의 결과로 러시아 정교회에서 일어났습니다.

그 당시에는 전례서를 손으로 복사했고, 시간이 지나면서 수정해야 할 오류가 쌓였습니다. 서적 법 외에도 족장은 교회 의식, 전례 규정, 아이콘 그림의 표준 등을 통합하기를 원했습니다. Nikon은 모델로 현대 그리스 관습과 교회 서적을 선택하고 수많은 그리스 과학자와 서기관을 초대하여 서적 연구를 수행했습니다.

Nikon 총대주교는 Tsar Alexei Mikhailovich에게 더 큰 영향을 미쳤으며 매우 강력하고 자랑스러운 사람이었습니다. 개혁을 수행 할 때 Nikon은 자신의 행동과 동기를 반대자들에게 설명하는 것이 아니라 가부장적 권위와 오늘날 말하는 "행정 자원"(차르의 지원)의 도움으로 모든 반대를 억제하는 것을 선호했습니다.

1654년에 총대주교는 계층 협의회를 조직했는데, 그 회의에서 참가자들에 대한 압력으로 인해 그는 "고대 그리스 및 슬라브 사본에 대한 서적 조사"를 수행할 수 있는 허가를 받았습니다. 그러나 비교는 오래된 모델이 아니라 현대 그리스 관행과 이루어졌습니다.

1656년 모스크바에서 총대주교가 소집되었다. 새로운 대성당, 두 손가락으로 교차하는 모든 사람은 이단자로 선언되고 성부와 성자와 성령으로부터 파문되고 정교회의 일요일에 엄숙하게 마취되었습니다.

족장의 편협함은 사회에 분열을 일으켰습니다. 많은 귀족 대표자들인 대중 대중은 교회 개혁에 반대하고 옛 의식을 옹호하기 위해 반란을 일으켰습니다. 종교 항의 운동의 지도자들은 대제사장 Avvakum, 무롬의 대제사장 Longin, Kostroma의 Daniil, Lazar Romanovsky 신부, Pustosvyat라는 별명을 가진 Nikita Dobrynin 신부, Fedor 부제와 Epiphanius 부제 등 잘 알려진 성직자였습니다. 많은 수도원이 당국에 불복종을 선언하고 왕실 관리들에게 문을 닫았습니다.

옛 신자 설교자들 역시 “순진한 양”이 되지 않았습니다. 그들 중 많은 사람들이 나라의 도시와 마을(특히 북부)을 여행하면서 적그리스도가 세상에 도래하고 영적 순결을 유지하는 방법으로 분신을 한다고 설교했습니다. 많은 서민 대표자들이 그들의 조언을 따르고 자살했습니다. 즉, 자녀들과 함께 불을 지르거나 산 채로 매장하는 것이었습니다.

차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)는 교회나 그의 주에서 그러한 소란을 원하지 않았습니다. 그는 족장에게 자신의 직위를 사임하도록 요청했습니다. 불쾌한 니콘은 떠났다. 새 예루살렘 수도원그리고 허가 없이 부서를 떠난다는 구실로 1667년 의회에서 해임되었습니다. 동시에, 고대 신자들에 대한 혐오가 확인되었고 당국에 의한 추가 박해가 승인되었으며 이로 인해 분열이 굳어졌습니다.

나중에 정부는 러시아 정교회와 그에 따른 개혁, 고대 신자들 사이의 화해 방법을 찾으려고 반복적으로 노력했습니다. 그러나 고대 신자들은 가르침이 다양한 여러 그룹과 운동으로 매우 빠르게 분해되었으며 그 중 상당수는 심지어 교회 계층 구조를 포기했기 때문에 이것은 어려운 일이었습니다.

1790년대 말에 Edinoverie가 설립되었습니다. 계층 구조를 유지한 "사제"인 고대 신자들은 총 대주교의 우선권을 인정하고 러시아 정교회의 일부가 된 경우 고대 신자 본당을 만들고 옛 의식에 따라 예배를 드리는 것이 허용되었습니다. 나중에 정부와 교회 계층은 새로운 Old Believer 공동체를 Edinoverie로 유치하기 위해 많은 노력을 기울였습니다.

마침내 1926년 성회의, 그리고 1971년 지역 대성당러시아 정교회는 옛 신자들의 저주를 철폐했고, 옛 의식도 똑같이 유익한 것으로 인식되었습니다. 교회는 또한 이전에 개혁을 받아들이도록 강요하려는 시도로 그들에게 가해진 폭력에 대해 고대 신자들에게 회개와 사과를 가져 왔습니다.

이 순간부터 Edinoverie 공동체로 대표되는 Old Believer 분열은 치유 된 것으로 간주되지만 러시아에는 별도의 Old Believer 교회와 Old Believer 의식을 고수하는 다양한 종류의 많은 종교 단체도 있습니다.

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기독교 교회의 분열

초기 기독교인들의 마음 속에서 교회의 일치는 말하자면 형식뿐만 아니라 주로 기독교 자체의 내용과도 동일시되었습니다. 그리스도께서는 “흩어진 하나님의 자녀들을 모으러”, 사람들을 하나로 모으기 위해 오셨습니다. “자연적” 이유에 의해 하느님의 새로운 백성의 일치로 분리되었습니다. 이 일치에는 사도 바울의 말처럼 “유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 없고 오직 그리스도는 만유이시요”라고 했습니다. 전체적으로.” 이 일치는 각 지역 교회의 일치로 구체화되었으며, 각 교회 공동체는 동시에 그리스도와 교회의 일치의 완전한 이미지 또는 구체화였으며 동시에 유기적으로 자신이 교회의 일부라고 느꼈습니다. 모든 그리스도인이 하느님의 한 백성으로서 보편적인 일치를 이루는 것입니다. 그러나 지역 교회의 구조와 다른 사람들과의 연결이 기독교의 본질에서 직접 흘러 나왔다면, 교회 간의 이러한 연결의 외부 형태는 변화하는 역사적 조건에 따라 변화하고 발전했습니다. 따라서 사도 시대에 모든 교회 일치의 의심할 여지 없는 중심은 예루살렘 공동체, 즉 온전하고 절대적인 의미에서 “어머니 교회”, 즉 다른 모든 공동체의 근원이자 이미지였습니다.

팔레스타인의 종말과 함께 유대-기독교우리는 이미 교회에서 사도적 권위에 의해 봉헌된 여러 "중심지"를 볼 수 있지만, 그리스도인 수와 도시의 중요성 측면에서도 "중심"입니다. 처음에는 이들 센터(동쪽에는 안디옥과 알렉산드리아, 서쪽에는 로마)와 관련된 "관할권" 또는 "정규적" 권리가 없었습니다. 그러나 그들 주위에 기독교를 전파하고 전파하는 원천이기 때문에 그들은 자연스럽게 특별한 존경을 누렸고 특별한 권위를 가지고 있었습니다.

의심할 바 없이 이러한 “중심지” 가운데 로마 교회, 사도 베드로와 바울의 교회, 제국 수도의 교회는 처음부터 특별한 인정을 받았습니다. 그러나 곧 약간의 마찰이 일어났습니다: 로마 주교들은 공식적인 “권리”로 자신들의 권위를 보장했고, “사랑으로 주재”하는 전통은 점점 더 합법적으로 해석되었습니다. 그러나 이런 종류의 주장이 나올 때마다 교회 전체는 제국의 서쪽과 동쪽 모두에서 만장일치로 비난을 받았습니다.

11세기까지. 기독교 에큐메니칼 교회가 하나뿐이었습니다. 분열의 원인은 무엇입니까? 분열의 첫 번째 정치적 전제조건은 395년 로마제국이 동서로 분할되는 것이었다. 이러한 상황은 교회의 유일한 지도력에 대한 각 당사자의 주장을 미리 결정했습니다.

서부 제국과 동부 제국의 운명은 다르게 발전했습니다. 서로마 제국은 곧 게르만족에게 정복당했습니다. 시간이 지남에 따라 서부 로마 지방의 영토에 독립된 봉건 국가가 형성되었습니다. 동로마제국(이후에 로마라고 불림)에서 비잔티움)강력한 제국의 힘이 오랫동안 유지되었습니다. 동부와 서부 지역의 발전은 한때 단일 상태다른 길로 갔다.

국가와 경제의 불일치는 교회로 이어졌습니다. 공식적으로 교회는 연합을 유지했고 유대는 끝까지 끊어지지 않았지만 시간이 지남에 따라 동서양은 정치적으로뿐만 아니라 교회적으로도 각자의 지평에서 고립되었습니다. 성상 파괴 운동 기간 동안 비잔티움은 서로마 제국의 교황권과 연결되는 마지막 유대를 끊었습니다. 두 개의 세계, 두 개의 전통, 두 개의 교회 심리학이 창조되고 있으며, 그것만으로는 더 이상 충분하지 않습니다. 지식이 풍부한 친구친구에 대해 공식적으로 교회의 연합이 여전히 보존된다면 그는 더 이상 인생에 존재하지 않았습니다.

교황 비오 5세

이 혼란스럽고 폭풍우가 몰아치는 '암흑 시대' 동안 교황은 동양을 향할 시간이 없었고, 비잔티움은 어려움에 빠져 서양에 대해 생각하는 것을 멈췄습니다. 동방교회는 완전히 로마 없이 지내는 데 익숙해졌고, 그 자신의 “제국성”에 완전히 국한되었습니다. 비잔티움에서는 동부 제국 외부의 모든 것이 "야만인"이라는 용어로 정의되었으며, 이 야만인에 대한 태도는 불확실했습니다.

마리아, 요셉, 아기 예수. 스테인드 글라스

봉건화 과정은 이전 로마제국의 형성 지역에서 다르게 진행되었을 뿐만 아니라, 서방 기독교와 동방 기독교에도 다르게 반영되었다. 서부 지역에서는 봉건 관계의 형성이 더 빠른 속도로 이루어졌는데, 여기서는 로마법의 영향력, 특히 경제 관계와 관련된 부분이 여전히 강했습니다. 독일의 계약법과 공생하여 이 법률 체계는 봉건적 가신 관계 발전의 기초가 되었으며 이는 교회법에 반영되었습니다. 급변하는 상황을 고려하여 서방 교회는 그에 따라 교리와 의식, 에큐메니칼 공의회 법령 및 기독교 교리의 해석을 수정했습니다.

이전 로마 제국의 동부 지역의 봉건화는 훨씬 더 느리게 진행되었습니다. 침체 공공 생활보수주의를 불러일으켰다 교회 생활정설. 따라서 매우 구체적인 역사적 상황의 영향을 받아 오늘날까지 살아남은 동서양 기독교의 두 가지 특징이 형성되었습니다. 서방 교회는 유연성과 빠른 적응력을 갖고 있는 반면, 동방 교회는 보수주의, 즉 전통과 고대에 스며들어 성화된 관습을 선호합니다.

역설적이게도 기독교의 두 분파는 이후 이러한 기능을 성공적으로 사용했습니다. 서구 기독교는 사회적 상황이 상대적으로 빠르게 변화하는 국가에 편리한 종교 형태로 판명되었습니다. 동방 기독교는 사회생활이 정체된 나라에 더 적합했다. 서방 교회의 특성은 봉건적 정치적 분열의 조건에서 형성되었습니다. 기독교 교회는 서구 세계의 영적 핵심으로 밝혀졌으며 여러 독립 국가로 분열되었습니다.

예수께서 물 위에서 베드로를 도와 주시다

이 상황에서 서구 성직자들은 로마에 단일 센터와 단일 수장, 즉 로마 주교를 갖춘 자체 국제 교회 조직을 만들었습니다. 로마 주교의 등장에는 여러 가지 요인이 있었습니다. 그 중 하나는 제국의 수도를 로마에서 콘스탄티노플로 옮기는 일이었습니다. 처음에 이것은 나중에 칭호를 받은 로마 계층의 권위를 약화시켰습니다. 아빠그러나 곧 로마도 새로운 상황에서 얻을 수 있는 이점을 높이 평가했습니다. 서방 교회는 제국 권력의 일상적인 후견을 없앴습니다. 서구 성직자들이 특정 사항을 구현하는 것이 매우 유익한 것으로 밝혀졌습니다. 정부 기능, 예를 들어 로마 계층에 의한 세금 징수.

예수 그리스도께서 자신이 묻혔던 동굴에서 나오신다

점차적으로 서방 교회는 경제적, 정치적 영향력을 점점 더 키워갔습니다. 그리고 그 영향력이 커지면서 그 수장의 권위도 커졌습니다. 제국이 분열될 당시에는 단 하나의 주요한 종교 중심지, 그리고 동쪽에는 네 개가있었습니다. 니케아 공의회 당시 로마 주교, 알렉산드리아 주교, 안디옥 주교 등 세 명의 총대주교가 있었습니다. 곧 콘스탄티노플과 예루살렘의 주교들도 총대주교라는 칭호를 얻었습니다.

동부 족장들은 종종 서로 다투고 우위를 위해 싸웠으며 각자 자신의 영향력을 강화하려고 노력했습니다. 서방에서는 로마 주교에게 그렇게 강력한 경쟁자가 없었습니다. 서구의 봉건적 분열 상황에서 기독교 교회는 오랫동안상대적인 독립을 누렸다. 봉건 세계의 정신적 중심지 역할을 하면서 그녀는 세속 권력에 대한 자신의 권력 우위를 위해 싸웠고 때로는 큰 성공을 거두었습니다. 동방교회는 이런 것을 꿈도 꾸지 못했습니다. 그녀 역시 때때로 세속 당국과 함께 자신의 힘을 측정하려고 시도했지만 항상 성공하지 못했습니다.

비잔티움에서 훨씬 더 오랫동안 지속되었던 강력한 제국 권력은 처음부터 동방 기독교를 다소 순종적인 하인으로서 부차적인 역할로 지정했습니다. 교회는 끊임없이 세속 주권자들에게 의존해 왔습니다. 콘스탄틴 황제와 그의 후계자들은 그들의 권력을 강화하여 기독교 교회를 주립 연구소. 콘스탄티노플 총대주교는 본질적으로 종교부 장관이었습니다.

동로마 제국의 국가 기관으로서 기독교 교회의 성격은 에큐메니칼 공의회가 소집되는 동안 분명하게 드러났습니다. 그들은 황제들에 의해 소집되었을 뿐만 아니라 통치자 자신이나 그가 임명한 세속 관리가 주재하기도 했습니다. 이것이 처음 여섯 번의 공의회가 열렸던 방식이며, 일곱 번째 공의회(니케아, 787)에서만 총대주교가 주재 자리에 앉았습니다.

물론 콘스탄티노플의 계층 구조를 온순한 양으로 상상해서는 안됩니다. 콘스탄티노플 총대주교는 제국의 권력에 저항하는 여러 가지 방법을 가지고 있었습니다. 때때로 그는 새로운 황제의 대관식에 의무적으로 참여할 권리를 행사했으며, 그가 제시한 조건이 받아들여지지 않을 경우 왕위에 오르는 것을 거부할 수도 있었습니다.

총대주교는 또한 비잔틴 황제와 같은 이단 황제를 파문할 권리도 가지고 있었습니다. 레오 6세네 번째 결혼 때문에 파문당했다. 마침내 그는 권위에 종속되지 않는 로마 대제사장에게 지원을 요청할 수 있었습니다. 비잔틴 황제. 사실, 8세기 말에요. 로마 주교는 한동안 비잔티움에 종속되었지만 곧 교황은 다시 콘스탄티노플 황제의 영향력을 떠났습니다. 9세기 중반부터. 교황권과 가부장제 사이에 지배권을 놓고 끈질긴 투쟁이 벌어졌다. 기독교계. 주된 이유분열은 콘스탄티노폴리스 총대주교의 권력욕이었다. 포토티아그리고 교황 니콜라스!.

라벤나 세례당 돔의 모자이크. V 세기

857년 비잔티움 황제 마이클 3세족장을 해임했다 이그나티우스그리고 그것을 올렸다 가부장적 왕좌그 사람이 좋아하는 건 뭐든지 포토 티아.교황 니콜라스는 이것이 동방 교회에 개입하고 영향력을 강화할 이유라고 생각했습니다.

그는 이그나티우스의 복원을 요구하는 동시에 (특히 불가리아와 관련하여) 여러 영토에 대한 주장을 제기했습니다.

비잔틴 황제는 양보하지 않았고 교황은 이그나티우스를 진정한 총대주교로 선언하고 포티우스를 폐위시켰습니다. 이때부터 두 교단의 대결이 시작됐고, 라이벌을 향한 비난 수색도 시작됐다. 독단적이고 조직적인 차이점은 다음과 같은 주요 문제로 요약됩니다.

– 동방 교회는 성령의 기원을 오직 성부 하나님에게서만 인정했고, 서방 교회는 성부 하나님과 성자 하나님으로부터만 인정했습니다.

-각 교회는 라이벌 영토에서 열린 공의회의 정당성에 대해 이의를 제기했습니다 (예 : 콘스탄티노플 공의회, 381).

의식적 불일치는 서방 교회의 경우와 마찬가지로 동방 교회가 토요일 금식의 필요성을 거부하고 서방 성직자의 독신을 받아들이지 않았으며 집사를 감독에게 직접 승격시키는 것을 거부했다는 사실로 귀결되었습니다. 교황은 전체 기독교 교회의 머리이자 재판관이 될 권리를 자신에게 부여했다는 사실로 표현되었습니다. 교황의 수위권 교리는 그를 세계 공의회보다 우월하게 만들었습니다. 동방교회는 다음과 같은 역할을 했습니다. 국가 권력, 서구는 세속 권력으로부터 독립된 위치에 서서 사회와 국가에 대한 영향력을 강화하려고 노력했습니다.

11세기 중반. 교황권은 그리스인들을 이탈리아 남부에서 몰아냈습니다. 이에 대해 비잔틴 총대주교는 미하일 케룰라리콘스탄티노플의 라틴 교회에 그리스 모델에 따라 예배를 드려야 한다는 명령이 내려졌고, 이로 인해 라틴 수도원이 폐쇄되었습니다. 1054년 두 교회는 서로 배반했다. 저주- 교회 저주.

마침내 분할이 구체화되었습니다. 결국 서방교회라는 이름을 받게 되었습니다. 가톨릭(에큐메니칼), 그리고 동방 교회라는 이름이 주어졌습니다 전통적인– 정통(즉, 하나님께 올바르게 영광을 돌리는 것). 1054년의 분열은 교회 분열의 시작에 불과했습니다. 처음에는 오히려 이전에 여러 번 발생했던 두 부서 간의 일시적인 격차 중 하나로 경험되었습니다. 교회 관계는 모든 곳에서 즉시 끊어지지 않았습니다.

분열 이후 처음으로 두 교회는 연합을 시도했습니다. 이 격차는 다음 시대에만 인종적, 종교적 증오로 최종 분열로 커졌으며 여기서 십자군은 치명적인 역할을했습니다. 1204년 제4차 십자군은 콘스탄티노플을 함락시키고 야만인들이 약탈하는 것으로 끝났습니다. 그러면 교회 분열은 더 이상 계층 간의 분쟁과 신학 적 분쟁이 아닙니다. 동양에서는 "라틴어", 서양에서는 "그리스인"이라는 단어는 악, 이단, 적대감의 동의어가 되었습니다.

십자군의 결과는 이러한 캠페인의 주요 개시자로서 로마 대제사장의 권력과 중요성이 강화되었고, 영적 기사도 명령교황권의 이익을 옹호한 사람. 동시에 가톨릭교회와 정교회 사이의 관계는 더욱 긴장되었습니다.

그러나 교회를 재결합하려는 시도는 이후에도 이루어졌습니다. 그들은 오스만 투르크의 비잔티움 정복 위협이 커지던 15세기 전반에 동방 교회에서 특히 활동적이었습니다. 사실, 이 활동은 정교회에 영적 재앙으로 끝났습니다.

콘스탄티노플의 고대 계획

그리스도의 애도

1438~1439년 피렌체 공의회에서. 그리스 계층은 투르크에 대항하는 도움의 대가로 교황의 패권에 복종하기로 동의하면서 로마에 항복했습니다. 그러나 그리스인들이 고국으로 돌아오자 거의 즉시 이 강제 결합을 거부했습니다. 그리고 피렌체 공의회(1453)가 있은 지 불과 14년 만에 비잔티움이 함락되면서 통합의 이유 자체가 비극적으로 불필요해졌습니다. 다른 사람들이 정교회를 희생할 준비가 되어 있던 제국은 더 이상 존재하지 않았습니다.

1965년에야 교황은 바오로 6세그리고 콘스탄티노플의 총대주교 아테나고라스 1세두 교회 모두에서 상호 혐오가 해제되었지만 교회 통일은 이루어지지 않았습니다. 상호 불만과 불만이 너무 많이 쌓였습니다. 분할 후 기독교몇 가지 독립적인 경향이 생겨났는데, 그 중 가장 널리 퍼진 것은 천주교, 정교회, 그리고 이후의 것입니다. 신교.이들 운동은 기독교 교리에 충실하면서도 일부 운동과 숭배의 특정 특징에 대한 독특한 해석이 서로 다릅니다.

사도적 기독교(1-100 AD) 책에서 발췌 샤프 필립

§ 24. 오순절의 기적과 기독교 교회의 탄생일(주후 30년) 그리고 그들은 모두 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기 시작했습니다. 행 2:4 우리 구주께서 승천하신 후에 제자들이 지킨 첫째 오순절은

사도적 기독교(1-100 AD) 책에서 발췌 샤프 필립

§ 39. 기독교 교회에 대한 예루살렘 멸망의 결과 예루살렘 기독교인들은 주님의 경고를 기억하고 즉시 멸망의 도시를 떠나 요르단을 건너 데가볼리로, 페레아 북쪽에 있는 펠라 도시로 도망쳤습니다. 아그리파 2세 왕은 그들에게 피난처를 제공했습니다.

작가 Skazkin 세르게이 다닐로비치

후기 제국에서 기독교 교회의 역할. 수도원. 로마제국 기독교 교회의 진화는 노예사회의 위기와도 연결된다. 기독교는 착취당하고 억압받는 대중의 종교로 생겨났으나 결코 반대하지 않았다.

중세의 역사 책에서. 1권 [2권으로 되어있습니다. S. D. Skazkin의 일반 편집하에] 작가 Skazkin 세르게이 다닐로비치

사회적 역할봉건사회의 기독교와 교회 기독교는 확립된 종교이념으로서 봉건사회의 요람에 서 있었다. 이미 로마 제국의 마지막 세기에 그것은 억압받는 사람들의 종교에서 무기로 바뀌었습니다.

초기 기독교: 역사의 페이지(Early Christian: Pages of History) 책에서 작가 스벤치츠카야 이리나 세르게예브나

공동체에서 교회로(기독교 교회의 형성에 관하여) 머리말 독자에게 제공되는 이 책은 초기 기독교 역사의 한 측면, 즉 기독교 전파 첫 세기 동안의 기독교 교회 조직의 형성에만 전념하고 있습니다. 새로운

작가 라노비치 아브람 보리소비치

섹션 II 기독교 이념, 기독교 조직

초기 기독교 역사에 관한 주요 자료(Primary Sources on the History of Early Christian) 책에서 발췌. 고대 기독교 비평가들 작가 라노비치 아브람 보리소비치

V. 기독교 교회의 조직 197. “디다케”(12사도의 가르침) 이것은 고대 교회 저술가들 사이에서 참조된 것으로 알려진 지방 기독교 공동체를 위한 작은 매뉴얼이며, 11세기 사본에서 브리에니우스가 1875년에 발견했습니다. 작가

작가 포스노프 미하일 에마누일로비치

기독교 교회 역사의 경계와 시대별 구분. 기독교 교회가 예수 그리스도를 구세주로 믿는 신자들의 사회를 의미한다면, 교회의 역사는 바로 복음의 설교자이시며 구원자이신 예수 그리스도와 함께 시작되어야 하며,

기독교 교회의 역사 책에서 작가 포스노프 미하일 에마누일로비치

기독교 교회의 창시자인 예수 그리스도. 그리스도의 선구자 요한, 사가랴의 아들, 구약의 마지막 선지자인 엘리사벳은 그리스도를 “메시아”라고 처음으로 불렀습니다. “보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다”( 요한복음 1:29) 그분의 왕국이 다가오고 있음을 지적하셨지만 그분 자신은 그렇지 않으셨습니다.

기독교 교회의 역사 책에서 작가 포스노프 미하일 에마누일로비치

예루살렘에서 기독교 교회의 탄생. 주 예수 그리스도께서 승천하신 후에 갈릴리에서 그분을 믿는 사람이 500명이 넘었고(고전 15:6 참조), 예루살렘에서는 사도들과 함께 120명의 영혼이 있었습니다(행 1:13-16). 우리는 갈릴리 신자들의 운명에 대해 아무것도 모릅니다. 모든 관심

기독교 교회의 역사 책에서 작가 포스노프 미하일 에마누일로비치

제3장. 1~3세기 기독교 교회의 내부 생활. 교회의 조직. 조직이 없으면 사회도 없습니다. 교회는 기독교 사회입니다. 그러므로 하나의 조직 또는 다른 조직이 있어야 합니다. 잘 확립된 조직이 없으면 사회는 제대로 성공적으로 운영될 수 없습니다.

세계 종교의 역사: 강의 노트 책에서 저자 판킨 S F

6. 기독교 교회의 독서 주기. Missal, Typikon, Menaion, Breviary 가장 중요한 전례를 포함한 모든 기독교 기업 서비스에는 다음이 포함됩니다. 공동기도, 성서(구약과 신약, 교부들의 글)의 구절을 노래하고 읽습니다.

책에서 정교회의 역사 작가 쿠쿠쉬킨 레오니드

러시아의 아이콘 책에서 작가 트루베츠코이 예브게니 니콜라예비치

언어와 종교 책에서. 문헌학과 종교사 강의 작가 메치코프스카야 니나 보리소브나

책에서 일반 역사세계의 종교 작가 카라마조프 볼데마르 다닐로비치

기독교 교회의 분열 초기 기독교인들의 마음 속에서 교회의 일치는 말하자면 형식뿐만 아니라 주로 기독교 자체의 내용과도 동일시되었습니다. 신”으로 분리된 사람들이 “자연”으로 분리되도록

9세기

9세기에는 콘스탄티노폴리스 총대주교와 교황청 사이에 분열이 일어났는데, 이 분열은 863년부터 867년까지 지속되었습니다. 콘스탄티노플 총대주교이때 포티우스 총대주교(858-867, 877-886)가 로마 교황청을 이끌었고, 니콜라스 1세(858-867)가 로마 교황청을 이끌었습니다. 비록 분열의 공식적인 이유는 포티우스가 총대주교 왕좌에 선출된 적법성에 대한 문제였지만, 분열의 근본적인 이유는 자신의 영향력을 발칸 반도의 교구로 확장하려는 교황의 열망에 있다고 믿어집니다. 동로마제국의 저항에 부딪혔다. 또한 시간이 지남에 따라 두 계층 간의 개인적인 갈등이 심화되었습니다.

10세기

10세기에는 갈등의 심각성이 줄어들었고 분쟁은 오랜 협력으로 대체되었습니다. 10세기 매뉴얼에는 비잔틴 황제가 교황에게 호소하는 공식이 포함되어 있습니다.

우리의 유일하신 하나님, 성부와 성자와 성령의 이름으로 기도합니다. [이름]과 [이름] 중에서 하나님께 충실한 로마 황제, [이름] 교황님께로마인과 우리의 영적 아버지에게.

비슷한 방식으로 로마 대사를 위해 황제에게 존경심을 표하는 형식이 확립되었습니다.

11세기

11세기 초, 서유럽 정복자들은 이전에 동로마 제국의 지배를 받았던 영토로 침투하기 시작했습니다. 정치적 대립은 곧 서방 교회와 동방 교회 사이의 대립으로 이어졌습니다.

남부 이탈리아의 갈등

11세기 말에는 이탈리아 남부의 노르만 공국에서 이민자들이 활발하게 확장되기 시작했습니다. 처음에 Normans는 용병으로 Byzantines와 Lombards에 봉사했지만 시간이 지남에 따라 독립적 인 소유물을 만들기 시작했습니다. 노르만인의 주요 투쟁은 시칠리아 토후국의 무슬림에 대한 것이었지만, 북부인의 정복은 곧 비잔티움과의 충돌로 이어졌습니다.

교회의 투쟁

이탈리아에서의 영향력을 위한 투쟁은 곧 콘스탄티노플 총대주교와 교황 사이의 갈등으로 이어졌습니다. 남부 이탈리아의 교구들은 역사적으로 콘스탄티노플의 관할권에 속해 있었지만 노르만인들이 그 땅을 정복하면서 상황이 바뀌기 시작했습니다. 1053년에 미카엘 세룰라리우스(Michael Cerularius) 총대주교는 노르만 땅의 그리스 의식이 라틴 의식으로 대체되고 있다는 사실을 알게 되었습니다. 이에 대해 세룰라리우스는 콘스탄티노플에 있는 라틴 의식의 모든 교회를 폐쇄하고 불가리아 오흐리드의 레오 대주교에게 라틴 의식의 다양한 요소를 비난하는 편지를 작성하도록 지시했습니다. 사순절 기간 동안 토요일에 금식합니다. 사순절 기간에는 할렐루야 노래가 없습니다. 목이 졸린 고기 등을 먹는 것. 편지는 풀리아로 보내졌고 트라니아의 요한 주교와 그를 통해 프랑크족의 모든 주교들과 "가장 존경받는 교황"에게 전달되었습니다. Humbert Silva-Candide는 "대화"라는 에세이를 썼는데, 여기서 그는 라틴 의식을 옹호하고 그리스 의식을 비난했습니다. 이에 대해 Nikita Stifat는 Humbert의 작업에 반대하는 논문 "Anti-Dialogue"또는 "무교병, 토요일 금식 및 사제의 결혼에 대한 담론"을 작성합니다.

1054

1054년에 교황 레오(Pope Leo)는 교회의 전권에 대한 교황의 주장을 뒷받침하는 편지를 세룰라리우스(Cerularius)에게 보냈는데, 여기에는 콘스탄틴 증서(Deed of Constantine)로 알려진 위조 문서에서 긴 발췌문이 포함되어 그 진위를 주장했습니다. 총대주교는 패권에 대한 교황의 주장을 거부했고, 그 후 레오는 분쟁을 해결하기 위해 같은 해에 사절을 콘스탄티노플로 보냈습니다. 교황 대사관의 주요 정치적 임무는 노르만인과의 싸움에서 비잔틴 황제로부터 군사적 지원을 얻으려는 열망이었습니다.

1054년 7월 16일, 교황 레오 9세가 선종한 후, 세 명의 교황 사절이 아야 소피아에 들어가 총대주교와 그의 두 보좌관을 저주하는 파문 편지를 제단 위에 놓았습니다. 이에 대해 총대주교는 7월 20일에 특사들을 마취시켰다. 콘스탄티노플의 로마 교회나 비잔틴 교회 모두 사절단에 의해 파문되지 않았습니다.

분할 통합

1054년의 사건은 아직 동방 교회와 서방 교회 사이의 완전한 단절을 의미하지는 않았지만, 제1차 십자군 전쟁으로 인해 차이가 더욱 심화되었습니다. 십자군 지도자 보에몬드는 이전 비잔틴 도시인 안티오키아를 점령했을 때(1098) 그리스 총대주교를 추방하고 그를 라틴 총대주교로 대체했습니다. 1099년에 예루살렘을 점령한 십자군은 라틴 총대주교를 지역 교회의 수장으로 임명했습니다. 비잔틴 황제 알렉시오스는 차례로 두 도시의 총대주교를 임명했지만 그들은 콘스탄티노플에 살았습니다. 병렬 계층의 존재는 동방 교회와 서방 교회를 의미했습니다. 실제로분열상태에 있었습니다. 이 분할에는 중요한 사항이 있었습니다. 정치적 결과. 1107년에 보에몬드는 알렉세이가 안티오키아를 탈환하려는 시도에 대한 보복으로 비잔티움에 맞서 캠페인을 벌였을 때, 비잔틴인들이 분열주의자였기 때문에 이것이 완전히 정당하다고 교황에게 말했습니다. 따라서 그는 서유럽인들이 비잔티움에 대한 미래의 침략에 대한 위험한 선례를 만들었습니다. 교황 파스칼 2세는 정교회와 가톨릭 교회 사이의 분열을 연결하려고 노력했지만, 교황이 계속해서 콘스탄티노플 총대주교가 "전 세계에 있는 하느님의 모든 교회"에 대한 교황의 우선권을 인정해야 한다고 주장했기 때문에 이는 실패했습니다.

1차 십자군

교회 관계는 제1차 십자군을 앞두고 그리고 도중에 눈에 띄게 개선되었습니다. 새로운 정책새로 선출된 교황 우르바노 2세가 "대교황"인 클레멘스 3세와 그의 후원자 헨리 4세와 함께 교회에 영향력을 행사하기 위한 투쟁과 관련이 있었습니다. Urban II는 서구에서 자신의 지위가 약하다는 것을 깨닫고 대안 지원으로 비잔티움과의 화해 방법을 찾기 시작했습니다. 당선 직후 우르바노 2세는 30년 전 분열을 일으킨 문제를 논의하기 위해 대표단을 콘스탄티노플로 보냈습니다. 이러한 조치는 로마와의 새로운 대화의 길을 열었고 제1차 세계 대전 직전에 비잔틴 제국을 재편하기 위한 토대를 마련했습니다. 개혁 운동. 비잔틴의 고위 성직자인 테오필락트 헤파이스토스는 비잔틴 성직자들의 우려를 진정시키기 위해 그리스 의식과 라틴 의식의 차이의 중요성을 조심스럽게 경시하는 문서를 준비하라는 의뢰를 받았습니다. 이러한 차이점은 대부분 사소한 것이라고 Theophylect는 썼습니다. 이러한 신중한 입장 변화의 목적은 콘스탄티노플과 로마 사이의 균열을 치유하고 정치적, 심지어 군사적 동맹의 기반을 마련하는 것이었습니다.

12세기

분열을 강화한 또 다른 사건은 황제 안드로니쿠스 1세(1182) 치하의 콘스탄티노폴리스 라틴 지구에서 일어난 포그롬이었다. 라틴계의 포그롬이 위에서 승인되었다는 증거는 없지만 기독교 서방에서 비잔티움의 명성은 심각하게 훼손되었습니다.

XIII 세기

리옹 연합

미카엘의 행동은 비잔티움의 그리스 민족주의자들의 저항에 부딪혔습니다. 노조에 반대하는 사람들 중에는 마이클의 여동생인 율로지아(Eulogia)가 있었는데, 그는 다음과 같이 말했습니다. 순수함보다는 내 형제의 제국을 멸망시키자 정통 신앙 "라는 이유로 그녀는 투옥되었습니다. 아토니테 수도사들은 황제의 잔인한 처벌에도 불구하고 만장일치로 연합이 이단에 빠졌다고 선언했습니다. 특히 불순종한 한 수도사는 혀가 잘려졌습니다.

역사가들은 연합에 반대하는 시위를 비잔티움에서 그리스 민족주의의 발전과 연관시킵니다. 종교적 소속민족적 정체성과 관련이 있다. 황제의 정책을 지지하는 사람들은 가톨릭 신자가 되었기 때문에 욕을 받은 것이 아니라, 민족에 대한 반역자로 인식되었기 때문에 욕을 먹었습니다.

정교회의 귀환

1282년 12월 미카엘이 사망한 후, 그의 아들 안드로니코스 2세가 왕위에 올랐습니다(재위 1282-1328). 새로운 황제는 시칠리아에서 안주의 찰스가 패배한 후 서방의 위험이 사라졌고 그에 따라 연합의 실질적인 필요성이 사라졌다고 믿었습니다. 그의 아버지가 죽은 지 불과 며칠 만에 안드로니쿠스는 투옥된 연합에 반대하는 모든 사람들을 감옥에서 석방하고 미카엘이 교황과의 계약 조건을 이행하도록 임명한 콘스탄티노플 총대주교 요한 11세를 해임했습니다. 안에 내년연합을 지지했던 모든 주교들은 해임되고 교체되었습니다. 콘스탄티노플 거리에서는 환호하는 군중이 죄수들의 석방을 환영했습니다. 비잔티움에서는 정통이 복원되었습니다.
교황은 리옹 연합을 거부했다는 이유로 안드로니코스 2세를 교회에서 파문했지만 그의 통치가 끝날 무렵 안드로니코스는 교황청과의 접촉을 재개하고 분열을 극복할 가능성에 대해 논의하기 시작했습니다.

XIV 세기

14세기 중반, 오스만 투르크에 의해 비잔티움의 존재가 위협받기 시작했습니다. 요한 5세 황제는 유럽의 기독교 국가들에 도움을 요청하기로 결정했지만, 교황은 교회들이 단결해야만 도움이 가능하다는 점을 분명히 했습니다. 1369년 10월 요한은 로마로 가서 성 베드로 대성당에서 예배에 참석하고 자신을 가톨릭 신자라고 선언했습니다. 교황의 권력그리고 필리오케를 인식하는 사람들. 고국의 불안을 피하기 위해 John은 자신의 백성을 대신하여 어떤 약속도하지 않고 개인적으로 천주교로 개종했습니다. 그러나 교황은 이제 비잔틴 황제가 지원을 받을 자격이 있다고 선언하고 가톨릭 세력에 오스만 제국에 맞서 그의 도움을 요청했습니다. 그러나 교황의 요청은 아무런 결과도 얻지 못했습니다. 아무런 도움도 제공되지 않았고 요한은 곧 오스만 제국의 에미르 무라드 1세(Emir Murad I)의 가신이 되었습니다.

15세기

리옹 연합의 결렬에도 불구하고 정교회는 (러시아와 중동의 일부 지역을 제외하고) 계속해서 삼위일체론을 고수했으며, 교황은 여전히 동등한 정교회 총대주교들 중에서 명예를 얻은 첫 번째 사람으로 인정받았습니다. 상황은 페라로-피렌체 공의회 이후에야 바뀌었습니다. 서방의 교리를 받아들이려는 주장으로 인해 정교회는 교황을 이단자로, 서방 교회는 이단자로 인정하고 이를 인정한 사람들과 유사한 새로운 교회를 만들었습니다. 의회 - Uniates. 정통 계층 구조. 콘스탄티노플을 함락시킨 후(1453년), 터키의 술탄 메흐메드 2세는 정교회와 가톨릭교 사이의 분열을 유지하기 위한 조치를 취하여 가톨릭 기독교인들이 도움을 받을 비잔틴인들의 희망을 박탈했습니다. Uniate 총대주교와 그의 성직자들은 콘스탄티노플에서 추방되었습니다. 콘스탄티노플을 정복할 당시 정교회 총대주교의 자리는 비어 있었고, 술탄은 직접 그 자리를 몇 달 안에 가톨릭 신자들에 대한 비타협적인 태도로 유명한 사람이 차지하게 하려고 했습니다. 콘스탄티노플 총대주교는 계속해서 정교회의 수장직을 유지했으며 그의 권위는 세르비아, 불가리아, 다뉴브 공국 및 러시아에서 인정되었습니다.

분할의 정당성

분열의 실제 원인은 콘스탄티노플이 통제하는 영토에서 정치적 영향력과 화폐 징수에 대한 로마의 주장이라는 대안적인 관점이 있습니다. 그러나 양측은 갈등에 대한 공개적인 정당화로 신학 적 차이를 언급했습니다.

로마의 주장

마이클은 족장으로 잘못 불리고 있습니다.

시몬교인들처럼 그들은 하나님의 선물을 팔았습니다.

발레시아인들처럼 그들은 새로 온 사람들을 거세하여 성직자뿐만 아니라 주교로도 만듭니다.

아리우스파처럼 그들은 삼위일체의 이름으로 세례를 받은 사람들, 특히 라틴인들에게 다시 세례를 줍니다.

도나투스파처럼 그들은 그리스 교회를 제외한 전 세계에서 그리스도의 교회와 참된 성찬례와 세례가 사라졌다고 주장합니다.

니골라당과 마찬가지로 제단 봉사자들에게도 결혼이 허용됩니다.

세비리아 사람들처럼 그들은 모세의 율법을 비방합니다.

Doukhobors와 마찬가지로 그들은 믿음의 상징으로 아들 (filioque)로부터 성령의 행렬을 차단했습니다.

마니교도들처럼 그들은 누룩을 살아 있는 것으로 여깁니다.

나실인과 마찬가지로 유대인들은 몸을 깨끗이 하는 의식을 지키고, 갓 태어난 아이들은 태어난 지 8일이 되기 전에 세례를 받지 않으며, 부모들은 성찬으로 공경을 받지 않으며, 그들이 이교도라면 세례를 받지 않습니다.

로마 교회의 역할에 대한 견해에 관해서는, 가톨릭 저자들에 따르면, 성 베드로의 후계자로서 로마 주교의 무조건적인 수위권과 에큐메니컬 관할권에 대한 교리에 대한 증거가 1세기부터 존재해 왔습니다(클레멘스) 로마의) 그리고 서양과 동양의 모든 곳에서 발견됩니다(신의 운반자 성 이그나티우스, 이레나이우스, 카르타고의 키프리안, 요한 크리소스톰, 대 레오, 호르미즈드, 참회자 막시무스, 스튜디트 테오도르 등) 따라서 특정 "명예의 우선권"만을 로마에 돌리려는 시도는 근거가 없습니다.

5세기 반까지 이 이론은 미완성되고 산만한 사상의 성격을 띠고 있었으며, 오직 교황 레오 대왕만이 이를 체계적으로 표현하고 그의 저서에서 개괄적으로 설명하였다. 교회 설교, 이탈리아 주교 회의 전에 봉헌 당일 그가 선포했습니다.

이 시스템의 주요 요점은 첫째, 거룩한 사도 베드로가 전체 사도 계급의 왕자이며 권력을 가진 다른 모든 사람보다 우월하고 모든 주교의 프리마이며 보살핌을 맡겼다는 사실로 요약됩니다. 모든 양 중에서 그는 교회의 모든 목자들을 돌보는 일을 맡았습니다.

둘째, 사도직, 신권, 목자직의 모든 은사와 특권은 무엇보다도 사도 베드로에게 온전히 주어졌으며 그를 통해 그리스도와 다른 모든 사도와 목자들은 그의 중재를 통하지 않고는 다른 방법으로 주어지지 않았습니다.

셋째, 사도 베드로의 프리마투스는 일시적인 제도가 아니라 영구적인 제도입니다.

넷째, 로마 주교들과 최고 사도 사이의 의사소통은 매우 가깝습니다. 각각의 새로운 주교는 베드로 사도를 베드로좌에 받아들이고, 여기에서 베드로 사도에게 부여된 은총으로 가득 찬 권세가 그의 후계자들에게 전해집니다.

실제로 교황 레오의 경우 다음과 같습니다.
1) 교회 전체가 베드로의 견고함에 기초를 두고 있기 때문에 이 요새에서 멀어지는 사람들은 자신들을 그리스도 교회의 신비로운 몸 밖에 두는 것입니다.
2) 로마 주교의 권위를 침해하고 사도적 보좌에 대한 순종을 거부하는 사람은 누구든지 복된 사도 베드로에게 순종하기를 원하지 않는 것입니다.
3) 사도 베드로의 권세와 우선권을 거부하는 사람은 누구든지 그의 존엄성을 조금도 감소시킬 수 없으며 오만한 교만의 정신이 자신을 지하 세계에 던집니다.

이탈리아에서 제4차 에큐메니칼 공의회를 소집해 달라는 교황 레오 1세의 청원에도 불구하고 제국 서부 절반의 왕족들의 지원을 받아 제4차 공의회는 마르키아누스 황제에 의해 동부와 니케아, 그리고 그 다음에는 소집되었습니다. 칼케돈은 서쪽이 아닙니다. 공의회 토론에서 공의회 교부들은 이 이론을 상세하게 제시하고 발전시킨 교황 사절들의 연설과 그들이 발표한 교황의 선언을 매우 제한적으로 다루었습니다.

칼케돈 공의회에서 이 이론은 비난받지 않았습니다. 왜냐하면 모든 동방 주교들과 관련된 가혹한 형식에도 불구하고 예를 들어 알렉산드리아 총대주교 디오스코루스와 관련된 특사들의 연설 내용이 분위기와 일치했기 때문입니다. 전체 협의회의 방향. 그러나 그럼에도 불구하고 공의회는 Dioscorus가 규율에 반하는 범죄를 저질렀 고 족장들 사이에서 명예로운 첫 번째 명령을 이행하지 않았고 특히 Dioscorus 자신이 감히 교황 레오의 파문을 수행했기 때문에 Dioscorus를 비난하는 것을 거부했습니다.

교황 선언문에는 디오스코루스의 신앙에 반하는 범죄가 어디에서도 언급되지 않았습니다. 이 선언은 또한 교황주의 이론의 정신으로 놀랍게 끝납니다. “그러므로 가장 고요하고 복된 고대 로마의 대주교 레오께서 우리를 통하여, 그리고 이 가장 거룩한 공의회를 통하여 가장 복되고 찬미받는 사도 베드로와 함께 , 반석이자 긍정은 누구인가 카톨릭 교회그리고 정교회 신앙의 기초는 그에게서 주교직을 박탈하고 모든 성직에서 멀어지게 합니다.”

이 선언은 재치 있게 이루어졌지만 공의회의 교부들에 의해 거부되었고, 디오스코루스는 알렉산드리아의 시릴 가문을 박해한 죄로 총대주교직과 지위를 박탈당했습니다. 강도 공의회 등은 로마 교황에 대항하는 알렉산드리아 교황의 연설을 위한 것이 아니며, 교황 레오의 선언 중 어떤 것도 공의회에서 승인되지 않아 교황 레오의 토모스가 그렇게 제기되었습니다. 28년 칼케돈 공의회에서 채택된 규칙은 로마에 이어 두 번째로 통치하는 도시의 주교로서 새 로마의 대주교에게 교황 다음으로 두 번째로 영예를 부여하는 규정에 대한 분노를 불러일으켰습니다. 성 레오 교황은 이 정경의 타당성을 인정하지 않았고, 콘스탄티노플의 아나톨리 대주교와의 의사소통을 중단하고 그를 파문하겠다고 위협했습니다.

콘스탄티노플의 주장

교황 특사 험버트 추기경이 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 저주가 담긴 성서를 성 소피아 교회의 제단에 놓은 후, 미카엘 총대주교는 종교회의를 소집하여 상호 저주를 내렸습니다.

그렇다면 사악한 글 자체와 그것을 제시한 사람들에 대한 혐오감으로 그것을 작성하고 승인이나 의지를 가지고 그 창작에 참여했습니다.

라틴인들에 대한 보복적 비난은 의회에서 다음과 같았다:

다양한 주교들의 메시지와 공의회 법령에서 정교회도 가톨릭을 비난했습니다.

누룩을 넣지 않은 빵으로 전례를 거행합니다.
토요일에 포스팅합니다.
남자가 죽은 아내의 여동생과 결혼하는 것을 허용합니다.
손가락에 반지를 끼고 있는 가톨릭 주교들.
가톨릭 주교와 신부들이 전쟁에 나가서 살해당한 자의 피로 그들의 손을 더럽힌다.
가톨릭 주교의 아내의 존재와 가톨릭 신부의 첩의 존재.
사순절 토요일과 일요일에는 계란, 치즈, 우유를 먹고 사순절을 지키지 않습니다.
목이 졸린 고기, 썩은 고기, 피가 섞인 고기를 먹습니다.
카톨릭 수도사들이 라드를 먹고 있다.
세 번의 침수가 아닌 한 번의 침수로 세례를 집행합니다.
성십자가의 이미지와 교회의 대리석 석판에 있는 성도들의 이미지와 발로 그 위를 걷는 가톨릭 신자들의 이미지.

추기경들의 반항적인 행동에 대한 총대주교의 반응은 매우 조심스러웠고 대체로 평화로웠습니다. 불안을 진정시키기 위해 그리스어 번역가들이 라틴 문자의 의미를 왜곡했다고 공식적으로 발표되었다고 말하면 충분합니다. 게다가 7월 20일에 열린 공의회에서는 교황 대표단 3명 모두가 교회 안의 잘못된 행위로 인해 파문당했지만 공의회 결정에는 로마교회가 구체적으로 언급되지 않았습니다. 실제로 발생한 여러 로마 대표자들의 주도로 갈등을 줄이기 위해 모든 것이 수행되었습니다. 총대주교는 교회의 사절들만을 파문했습니다. 징계 위반, 교리적인 문제는 아닙니다. 이러한 저주는 서방 교회나 로마 주교에게는 전혀 적용되지 않았습니다.

파문당한 특사 중 한 사람이 교황이 되었을 때(스티븐 9세), 이 분열은 최종적이지 않았고 특별히 중요한 것으로 간주되지 않았으며, 교황은 험베르트의 가혹함에 대해 사과하기 위해 콘스탄티노플에 대사관을 보냈습니다. 이 사건은 불과 20년 후 한때 현재 사망한 험베르트 추기경의 제자였던 교황 그레고리오 7세가 집권하면서 서구에서 매우 중요한 사건으로 평가되기 시작했습니다. 이 이야기가 특별한 의미를 갖게 된 것은 그의 노력 덕분이었습니다. 그러다가 근대에 와서는 서양의 역사서에서 동양으로 역행하면서 교회가 분열된 날짜로 간주되기 시작했다.

러시아의 분열에 대한 인식

정보를 확인하세요.

콘스탄티노플을 떠난 교황 사절들은 콘스탄티노플 교회가 대도시로 인정하기를 원하지 않았던 미카엘 세룰라리우스(Michael Cerularius)의 적 힐라리온(Hilarion)의 파문을 알리고 투쟁에서 루스로부터 군사적 지원을 받기 위해 우회적으로 로마로 갔다. 노르만인과 함께 교황 왕좌에 올랐습니다. 그들은 키예프를 방문했고, 그곳에서 로마와 콘스탄티노플의 분리를 좋아했어야 했던 대공 Izyaslav Yaroslavich와 성직자들로부터 정당한 영예를 얻었습니다. 아마도 비잔티움 교회에 대한 저주와 함께 비잔티움에서 로마까지 군사 지원을 요청한 교황 특사들의 겉보기에 이상해 보이는 행동은 러시아 왕자와 대주교에게 유리하게 작용했을 것입니다. 비잔티움에서 예상했던 것보다.

1089년경, 반교황 지베르(클레멘스 3세)의 사절이 키예프에 도착하여 요한 대주교를 방문했는데, 이는 분명히 러시아에 대한 인정을 통해 그의 지위를 강화하기를 원했던 것 같습니다. 원래 그리스인인 John은 가장 정중한 용어로 작성되었지만 여전히 라틴인의 "오류"에 반대하는 메시지로 응답했습니다(이것은 Rus에서 편찬된 최초의 비경외적인 "라틴인에 대한" 글입니다) ', 비록 러시아 작가는 아니지만). 러시아 연대기에 따르면 1169년에 교황의 대사들이 왔다.

키예프에는 라틴 수도원(도미니카 수도원 포함 - 1228년부터)이 있었고 러시아 왕자의 지배를 받는 땅에는 라틴 선교사들이 허가를 받아 행동했습니다(예를 들어 1181년 폴로츠크 왕자는 브레멘의 아우구스티누스 수도사들이 라트비아인에게 세례를 주도록 허용했습니다) 그리고 Livs는 Western Dvina에서 그들에게 종속됩니다). 상류층에는 (그리스 대도시의 불만으로) 수많은 혼합 결혼이 있었고 (폴란드 왕자들만 - 20 개 이상), 이 경우 한 종교에서 다른 종교로의 "전환"과 유사한 것은 기록되지 않았습니다. 예를 들어, 교회 생활의 일부 영역에서는 서구의 영향이 눈에 띕니다. 몽골의 침략 Rus'에는 장기가 있었습니다(그 후 사라졌습니다). 종은 주로 서쪽에서 Rus로 옮겨졌으며 그리스인보다 더 널리 퍼졌습니다.

상호 혐오감 제거

아테나고라스 총대주교와 교황 바오로 6세의 역사적인 만남을 기념하는 우표

1964년 예루살렘에서 콘스탄티노플 정교회 수장인 아테나고라스 총대주교와 교황 바오로 6세 사이에 회담이 열렸고, 그 결과 1965년 12월 상호 저주가 해제되고 공동 선언문이 서명되었습니다. 그러나 “정의와 상호 용서의 몸짓”(공동 선언문, 5)은 실제적이거나 교회법적인 의미가 없었습니다. 선언 자체는 다음과 같습니다. 고대와 최근의 차이점을 종식시키기에는 충분하지 않습니다. 로마 가톨릭 교회그리고 정교회." 정교회의 관점에서 볼 때, 교황의 수위권 교리와 신앙과 도덕 문제에 대한 그의 판단의 무류성을 부인하는 사람들에 대한 제1차 바티칸 공의회의 남은 저주는 다음과 같습니다. 전 대성당, 기타 여러 독단적 법령.

또한 분열의 시대에 동방의 필리오케의 가르침은 이단으로 인식되었습니다. 이 주제에 관해 우리 주님은 이렇게 말씀하셨습니다. 누가 아버지에게서 나오느냐(요한복음 15:26) 그리고 일곱 사도가 증언한 전체 가톨릭 교회의 고백에 어긋납니다. 에큐메니칼 평의회말로 누가 아버지에게서 나오느냐 <…> (

안에 17세기 중반 V. 교회와 모스크바 주 당국 사이의 관계가 복잡해졌습니다. 이는 독재정치가 강화되고 사회적 긴장이 고조되는 시기에 일어났습니다. 이러한 상황에서 정교회에 변화가 일어나 정치적, 영적 삶에 심각한 변화가 일어났습니다. 러시아 사회그리고 교회 분열.

이유와 배경

교회의 분열은 1650년대부터 1660년대에 일어났습니다. 교회 개혁, Nikon 총 대주교가 시작했습니다. 17세기 러시아 교회가 분열된 이유는 여러 그룹으로 나눌 수 있습니다.

사회 위기,
교회 위기,
영적 위기,
국가의 외교 정책 이익.

사회 위기 교회는 정치와 이념에 상당한 특권과 영향력을 갖고 있었기 때문에 교회의 권리를 제한하려는 당국의 욕구에 의해 발생했습니다. 교회가 탄생했습니다 낮은 수준성직자의 전문성, 음탕함, 의식의 차이, 성서 내용의 해석. 영적 위기 - 사회가 변화하고 있었고 사람들은 사회에서 자신의 역할과 위치를 새로운 방식으로 이해했습니다. 그들은 교회가 시대의 요구에 부응하기를 기대했습니다.

쌀. 1. 듀얼 핑거.

러시아의 이익 외교 정책변화도 요구했다. 모스크바 통치자는 신앙 문제와 영토 소유 측면에서 비잔틴 황제의 상속자가되기를 원했습니다. 그가 원하는 것을 달성하려면 차르가 러시아에 합병하거나 러시아의 통제를 받으려고했던 정교회 영토에서 채택한 그리스 모델과 의식을 통합해야했습니다.

개혁과 분열

17세기 러시아 교회의 분열은 니콘이 총대주교로 선출되고 교회 개혁이 이루어지면서 시작되었습니다. 1653년에 두 손가락 십자가 표시를 세 손가락 표시로 바꾸는 것에 관한 문서(원형)가 모스크바의 모든 교회에 전송되었습니다. 개혁을 수행하는 니콘의 성급하고 억압적인 방법은 대중의 항의를 불러 일으키고 분열로 이어졌습니다.

쌀. 2. 니콘 총대주교.

1658년 니콘은 모스크바에서 추방되었다. 그의 불명예는 권력에 대한 욕망과 보야르의 계략으로 인해 발생했습니다. 변화는 왕 자신에 의해 계속되었습니다. 최신 그리스 모델에 따라 교회 의식과 전례서가 개혁되었으며 수세기 동안 변경되지 않았지만 비잔티움에서받은 형태로 보존되었습니다.

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결과

한편으로, 개혁은 교회의 중앙집권화와 계층구조를 강화했습니다. 반면에 니콘의 재판은 총대주교청의 청산과 교회 기관의 국가에 대한 완전한 종속의 서막이 되었다. 사회에서 일어난 변화는 새로운 것에 대한 인식의 분위기를 조성했고, 이는 전통에 대한 비판을 불러일으켰습니다.

쌀. 3. 옛 신자.

혁신을 받아들이지 않은 사람들을 고대 신자라고 불렀습니다. 고대 신자들은 개혁, 사회와 교회의 분열의 가장 복잡하고 모순적인 결과 중 하나가 되었습니다.

우리는 무엇을 배웠나요?

우리는 교회 개혁의 시기와 주요 내용 및 결과에 대해 배웠습니다. 주요한 것 중 하나는 교회의 분열이었고 그 무리는 고대 신자와 니코니안으로 나뉘어졌습니다. .

보고서 평가

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