이 기간 동안 러시아 교회의 분열이 일어났습니다. 교회의 분열(정교회, 가톨릭, 대분열)

1054년에 기독교 교회는 서방(로마 카톨릭)과 동방(그리스 카톨릭)으로 붕괴되었습니다. 동방 기독교 교회는 정교회라고 불리기 시작했습니다. 참된 신자와 그리스 의식에 따라 기독교를 고백하는 사람들은 정통 또는 참된 신자입니다.

동방 교회와 서방 교회 사이의 “대분열”은 11세기 훨씬 이전에 시작된 길고 복잡한 과정의 결과로 점차 성숙해졌습니다.

분파 이전의 동방 교회와 서방 교회의 불일치(간단한 개요)

대분열을 일으키고 수세기에 걸쳐 축적된 동서양의 불일치는 그 성격상 정치적, 문화적, 교회적, 신학적, 의례적 성격을 띠었습니다.

a) 정치적 차이 동서양의 대립은 로마 교황과 비잔틴 황제(바실레우스) 사이의 정치적 적대감에 뿌리를 두고 있다. 사도 시대, 즉 기독교 교회가 막 출현하던 당시의 로마 제국은 한 명의 황제가 이끄는 정치적, 문화적으로 통일된 제국이었습니다. 3세기 말부터. 법적으로 여전히 통일된 제국은 사실상 동부와 서부의 두 부분으로 나뉘었고, 각 부분은 자체 황제의 통제하에 있었습니다(테오도시우스 황제(346-395)는 로마 제국 전체를 이끌었던 마지막 로마 황제였습니다. ). 콘스탄티누스는 이탈리아의 고대 로마와 함께 동쪽에 새로운 수도 콘스탄티노플을 건설함으로써 분열 과정을 더욱 악화시켰다. 로마 주교들은 제국의 도시인 로마의 중심 위치와 최고 사도 베드로의 관구의 기원에 기초하여 전체 교회에서 특별하고 지배적인 지위를 주장하기 시작했습니다. 다음 세기에 로마 대제사장들의 야망은 커졌고 교만은 서구의 교회 생활에 점점 더 깊숙이 뿌리를 박았습니다. 콘스탄티노플의 총대주교와 달리 로마 교황은 비잔틴 황제로부터 독립을 유지했고, 필요하다고 생각하지 않는 한 복종하지 않았으며 때로는 공개적으로 반대했습니다.

게다가 800년에 로마의 교황 레오 3세는 프랑크족의 왕 샤를마뉴에게 로마 황제라는 왕관을 씌웠는데, 그는 동시대 사람들이 보기에 동방 황제와 “동등”해졌고 그의 정치적 권력은 로마의 주교에게 맡겨졌습니다. 그의 주장을 믿을 수 있었다. 스스로를 로마 제국의 후계자로 여겼던 비잔틴 제국의 황제들은 카를의 제국 칭호를 인정하기를 거부했습니다. 비잔틴인들은 샤를마뉴를 찬탈자로, 교황의 대관식을 제국 내 분열의 행위로 여겼습니다.

b) 문화적 소외 동서양 사이의 차이는 주로 동로마 제국에서는 그리스어를 사용하고, 서로마 제국에서는 라틴어를 사용했기 때문입니다. 로마 제국이 통일된 사도 시대에는 거의 모든 곳에서 그리스어와 라틴어가 이해되었으며 많은 사람들이 두 언어를 모두 구사할 수 있었습니다. 그러나 450년까지 서유럽에서는 그리스어를 읽을 수 있는 사람이 극소수였으며, 600년 이후 비잔티움에서는 제국이 계속 로마라고 불렸음에도 불구하고 로마인의 언어인 라틴어를 사용하는 사람이 거의 없었습니다. 그리스인들이 라틴 작가들의 책을 읽고 싶어했고, 라틴 사람들이 그리스인들의 작품을 읽고 싶어했다면 번역을 통해서만 그렇게 할 수 있었습니다. 그리고 이는 그리스 동부와 라틴 서부가 서로 다른 출처에서 정보를 얻고 서로 다른 책을 읽음으로써 서로 점점 더 멀어졌다는 것을 의미했습니다. 동양에서는 플라톤과 아리스토텔레스를 읽고, 서양에서는 키케로와 세네카를 읽습니다. 동방 교회의 주요 신학 권위자는 신학자 그레고리, 대 바실리, 알렉산드리아의 시릴 존 크리소스톰과 같은 에큐메니칼 공의회 시대의 아버지였습니다. 서양에서 가장 널리 읽힌 기독교 작가는 성 어거스틴(동방에서는 거의 알려지지 않은 사람)이었다. 그의 신학 체계는 그리스 교부들의 정교한 추론보다 기독교로 개종한 야만인들에게 훨씬 이해하기 쉽고 더 쉽게 받아들여졌다.

c) 교회론적 불일치. 정치적, 문화적 불일치는 교회 생활에 영향을 미칠 수밖에 없으며 로마와 콘스탄티노플 간의 교회 불화에만 기여했습니다. 서구의 에큐메니칼 공의회 시대를 통틀어 교황 수위권 교리(즉, 로마 주교가 보편 교회의 수장임) . 동시에 동방에서는 콘스탄티노플 주교의 수위권이 커졌고, 6세기 말부터 그는 “세계 총대주교”라는 칭호를 얻었습니다. 그러나 동방에서 콘스탄티노플 총대주교는 결코 보편 교회의 수장으로 인식되지 않았습니다. 그는 로마 주교 다음으로 서열이 두 번째였으며 동방 총대주교 중에서는 명예가 첫 번째였습니다. 서방에서는 교황이 바로 전 세계 교회가 순종해야 하는 보편 교회의 수장으로 인식되기 시작했습니다.

동방에는 4개의 교구(즉, 4개의 지역 교회: 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘)가 있었고 그에 따라 4명의 총대주교가 있었습니다. 동방에서는 교황을 교회의 첫 번째 주교로 인정했습니다. 동급 중 첫 번째 . 서방에는 사도적 기원을 주장하는 단 하나의 왕좌, 즉 로마 왕좌가 있었습니다. 그 결과 로마는 유일한 사도좌로 간주되게 되었다. 서방은 에큐메니칼 평의회 결정을 받아들였지만 그 결정에 적극적으로 참여하지는 않았습니다. 교회에서 서구는 대학을 군주국, 즉 교황의 군주국으로 보지 않았습니다.

그리스인들은 교황에 대한 명예의 우선권을 인정했지만 교황 자신이 믿었던 것처럼 보편적 우월성은 인정하지 않았습니다. "명예로" 챔피언십 현대 언어로 그것은 “가장 존경받는”을 의미할 수 있지만 교회의 공의회 구조를 폐지하지는 않습니다(즉, 모든 교회, 주로 사도적 공의회 소집을 통해 집단적으로 모든 결정을 내림). 교황은 무류성을 자신의 특권으로 여겼지만, 그리스인들은 신앙 문제에 있어서 최종 결정은 교황이 아니라 교회의 모든 주교를 대표하는 공의회에 달려 있다고 확신했습니다.

d) 신학적 이유. 동방교회와 서방교회 사이의 신학적 논쟁의 핵심은 라틴교회였다. 성부와 성자에게서 성령이 내려오신다는 교리(필리오케) . 복자 아우구스티누스와 다른 라틴 교부들의 삼위일체적 견해에 기초한 이 가르침은 성령에 관해 언급한 니케아-콘스탄티노폴리스 신조의 표현에 변화를 가져왔습니다. "아버지와 아들(lat. . Filioque)로부터 나가는"이라고 말하기 시작했습니다. “아버지에게서 나오느니라”라는 표현은 그리스도 자신의 말씀에 기초를 두고 있습니다. 센티미터.:안에. 15:26) 그리고 이런 의미에서는 논쟁의 여지가 없는 권위를 가지고 있는 반면, “그리고 아들”이라는 첨가물은 성경이나 초기 기독교 교회의 전통에 근거가 없습니다. 그것은 오직 톨레도 공의회에서 신조에 삽입되기 시작했습니다. 6~7세기, 아마도 아리우스주의에 대한 보호 조치로 추정됩니다. 필리오케는 스페인에서 프랑스와 독일로 전해져 794년 프랑크푸르트 의회에서 승인을 받았습니다. 샤를마뉴의 궁정 신학자들은 필리오케 없이 신경을 낭송하는 비잔틴인들을 비난하기까지 했습니다. 로마는 한동안 신조의 변화에 ​​저항했습니다. 808년에 교황 레오 3세는 샤를마뉴에게 편지를 보내 필리오케가 신학적으로 받아들여질지라도 신경에 포함시키는 것은 바람직하지 않다고 말했습니다. 레오는 성 베드로 대성당에 필리오케 없이 신조가 담긴 서판을 두었습니다. 그러나 11세기 초에 “그리고 아들”을 추가하여 신조를 읽는 것이 로마 관습에 들어갔습니다.

정교회는 두 가지 이유로 필리오케에 반대했습니다(그리고 여전히 반대합니다). 첫째, 신경은 전체 교회의 재산이며, 모든 변경은 에큐메니칼 공의회를 통해서만 이루어질 수 있습니다. 동방과의 협의 없이 신조를 변경함으로써 서방은 (호먀코프에 따르면) 도덕적 동족살해, 즉 교회 일치를 거스르는 죄를 범하게 되었습니다. 둘째, 대부분의 정교회는 필리오케가 신학적으로 부정확하다고 믿습니다. 정교회는 성령이 오직 아버지에게서만 나온다고 믿으며, 성령도 아들에게서 나온다고 주장하는 것을 이단으로 간주합니다.

e) 의식의 차이 동양과 서양 사이는 기독교 역사 전반에 걸쳐 존재해 왔습니다. 로마 교회의 전례 헌장은 동방 교회의 헌장과 달랐습니다. 일련의 의식 세부 사항이 동방 교회와 서방 교회를 구분했습니다. 11세기 중반 동서양 사이에 논쟁이 촉발되었던 의례적 성격의 주요 쟁점은 라틴인들은 성체성사 때 누룩을 넣지 않은 빵을 먹었고, 비잔틴인들은 누룩을 넣은 빵을 먹었습니다. 겉보기에 사소해 보이는 이 차이 뒤에, 비잔틴인들은 성체성사에서 신자들에게 가르친 그리스도의 몸의 본질에 대한 신학적 관점에서 심각한 차이를 보았습니다. 만약 누룩을 넣은 빵이 그리스도의 살이 우리의 살과 동일하다는 사실을 상징한다면, 그렇다면 무교병은 그리스도의 살과 우리 살의 차이를 상징합니다. 무교병을 섬기는 과정에서 그리스인들은 동방 기독교 신학의 핵심인 신화 교리(서구에서는 거의 알려지지 않은)에 대한 공격을 목격했습니다.

이것들은 모두 1054년 전쟁 이전에 있었던 불일치였습니다. 궁극적으로 서양과 동양은 교리 문제, 주로 두 가지 문제에 관해 의견이 일치하지 않았습니다. 교황의 우선권에 대해 그리고 필리오케에 대해서 .

분할 이유

교회분열의 직접적인 원인은 다음과 같다. 두 수도의 첫 번째 계층 - 로마와 콘스탄티노플 간의 갈등 .

로마의 대제사장은 레오 9세. 여전히 독일 주교였을 때, 그는 오랫동안 로마 주교직을 거부했고, 성직자들의 끈질긴 요청에 의해서만 헨리 3세 황제 자신이 교황 티아라를 받아들이기로 동의했습니다. 1048년 어느 비오는 가을날, 그는 참회자들의 옷인 거친 머리 셔츠를 입고 맨발과 재로 뒤덮인 머리를 입고 로마에 들어가 로마 왕좌를 차지했습니다. 이 특이한 행동은 마을 사람들의 자부심을 돋보이게 했습니다. 군중의 환호 속에서 그는 즉시 교황으로 선포되었습니다. 레오 9세는 전체 기독교 세계에서 로마 교황청의 중요성을 확신했습니다. 그는 서방과 동방 모두에서 이전에 흔들렸던 교황의 영향력을 회복하기 위해 온 힘을 다해 노력했습니다. 이때부터 교회의 활발한 성장과 권력 기관으로서의 교황권의 사회 정치적 중요성이 시작되었습니다. 교황 레오(Pope Leo)는 급진적인 개혁뿐만 아니라 모든 억압받고 불쾌한 사람들의 옹호자로서 적극적으로 행동함으로써 자신과 대성당에 대한 존경심을 얻었습니다. 이것이 교황이 비잔티움과 정치적 동맹을 모색하게 만든 이유입니다.

당시 로마의 정치적 적은 이미 시칠리아를 점령하고 이탈리아를 위협하고 있던 노르만인이었다. 헨리 황제는 교황에게 필요한 군사 지원을 제공할 수 없었고 교황은 이탈리아와 로마의 수호자로서의 역할을 포기하고 싶지 않았습니다. 레오 9세는 비잔틴 황제와 콘스탄티노플 총대주교에게 도움을 요청하기로 결정했습니다.

1043년부터 콘스탄티노폴리스 총대주교는 미하일 케룰라리 . 그는 귀족 가문 출신으로 황제 밑에서 높은 지위를 차지했습니다. 그러나 궁궐 쿠데타가 실패한 후 공모자들이 그를 왕좌에 오르려고 시도했을 때 미하일은 그의 재산을 박탈당하고 수도사에게 강제로 억압을 가했습니다. 새로운 황제 콘스탄틴 모노마흐는 박해받는 사람을 그의 가장 가까운 고문으로 삼았고, 성직자와 국민의 동의를 얻어 미카엘은 가부장적 직위를 맡았습니다. 교회 봉사에 헌신한 새 총대주교는 자신의 권위와 콘스탄티노플 교구의 권위가 훼손되는 것을 용납하지 않는 오만한 국가 정신을 지닌 사람의 모습을 유지했습니다.

교황과 총대주교 사이의 결과적인 서신에서, 레오 9세는 로마교구의 수위권을 주장했다. . 그의 편지에서 그는 미카엘에게 콘스탄티노플 교회는 물론 동방 전체가 로마 교회를 어머니로서 순종하고 존경해야 한다고 지적했습니다. 이 조항을 통해 교황은 로마 교회와 동방 교회 사이의 의식적 차이도 정당화했습니다. 남자 이름그는 어떤 차이점이라도 받아들일 준비가 되어 있었지만 한 가지 문제에 있어서는 그의 입장이 여전히 화해할 수 없었습니다. 로마교구가 콘스탄티노폴리스교구보다 우월하다는 것을 인정하고 싶지 않았습니다. . 로마 주교는 그러한 평등에 동의하고 싶지 않았습니다.

분할의 시작

1054년의 대분열과 교회의 분리

1054년 봄, 로마에서 온 사절단이 험버트 추기경 , 화끈하고 오만한 사람. 그와 함께 부제 추기경 프리드리히(훗날 교황 스테판 9세)와 아말피의 피터 대주교가 특사로 왔습니다. 방문의 목적은 콘스탄티누스 9세 모노마코스 황제를 만나 비잔티움과의 군사 동맹 가능성에 대해 논의하고, 로마 교황청의 우선권을 약화시키지 않으면서 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 세룰라리우스와 화해하는 것이었습니다. 그러나 대사관은 처음부터 화해에 부합하지 않는 어조를 취했다. 교황의 대사들은 총대주교를 정당한 존경심 없이 오만하고 차갑게 대했습니다. 자신에 대한 그러한 태도를 본 족장은 그들에게 현물을 갚았습니다. 소집된 공의회에서 미카엘은 교황 특사에게 마지막 자리를 할당했습니다. 험버트 추기경은 이것을 굴욕으로 여겼고 총대주교와의 어떠한 협상도 거부했습니다. 로마에서 온 교황 레오의 사망 소식은 교황 사절을 막지 못했습니다. 그들은 불순종한 족장에게 교훈을 주기를 원하면서 같은 담대함으로 계속 행동했습니다.

1054년 7월 15일 , 성 소피아 대성당이기도하는 사람들로 가득 차자 특사들은 제단으로 걸어가 예배를 중단하고 총 대주교 Michael Kerullarius를 비난했습니다. 그런 다음 그들은 라틴어로 된 교황 교서를 왕좌에 앉혔고, 이는 족장과 그의 추종자들을 파문하고 열 가지 이단 혐의를 제기했습니다. 혐의 중 하나는 신조에서 필리오케가 "누락"된 것과 관련된 것이었습니다. 성전에서 나온 교황 대사들은 발에 묻은 먼지를 떨어뜨리며 “하느님께서 보시고 판단해 주십시오”라고 외쳤습니다. 모두가 자신이 본 것에 너무 놀라서 죽음의 침묵이 흘렀습니다. 놀라서 무감각해진 족장은 처음에는 황소를 받아들이기를 거부했지만 나중에는 그것을 그리스어로 번역하라고 명령했습니다. 황소의 내용이 사람들에게 발표되자 사절들은 급히 콘스탄티노플을 떠나야 할 정도로 큰 흥분이 시작되었습니다. 사람들은 그들의 족장을 지지했습니다.

1054년 7월 20일 총대주교 미카엘 세룰라리우스(Michael Cerullarius)는 20명의 주교로 구성된 공의회를 소집하여 교황 사절을 파문했습니다.공의회 법령은 모든 동방 총대주교들에게 전달되었습니다.

'대분열'은 이렇게 일어났다 . 공식적으로 이것은 로마 지방 교회와 콘스탄티노플 사이의 단절이었지만, 콘스탄티노플 총대주교는 이후 다른 동방 총대주교뿐만 아니라 비잔티움의 영향력 궤도에 속한 젊은 교회, 특히 러시아 교회의 지원을 받았습니다. 시간이 지남에 따라 서구 교회는 가톨릭이라는 이름을 채택했습니다. 동방교회는 기독교 교리를 온전하게 보존하고 있기 때문에 정교회라고 불립니다. 정교회와 로마는 모두 논쟁의 여지가 있는 교리 문제에서 자신들이 옳고 상대방이 틀렸다고 생각했기 때문에 분열 이후 로마와 정교회는 모두 참된 교회라는 칭호를 주장했습니다.

그러나 1054년 이후에도 동서양의 우호관계는 유지되었다. 그리스도교국의 두 부분은 아직 격차가 얼마나 되는지 완전히 인식하지 못했고, 양측 사람들은 오해가 큰 어려움 없이 해결될 수 있기를 바랐습니다. 통일 협상을 위한 시도는 한 세기 반 동안 계속되었습니다. 로마와 콘스탄티노플 사이의 분쟁은 일반 기독교인들에게는 거의 눈에 띄지 않았습니다. 1106~1107년에 예루살렘으로 순례를 떠난 러시아의 수도원장 체르니고프의 다니엘(Daniel of Chernigov)은 그리스인과 라틴인이 성지에서 일치하여 기도하는 것을 발견했습니다. 사실, 그는 부활절에 성불이 내려오는 동안 그리스 램프가 기적적으로 점화되었지만 라틴인들은 그리스 램프에서 램프를 켜도록 강요당했다는 사실에 만족스럽게 언급했습니다.

동서양의 최종 분열은 증오와 악의의 정신을 가져온 십자군 전쟁이 시작되고, 1204년 제4차 십자군 전쟁 중 십자군이 콘스탄티노플을 함락하고 파괴한 후에야 이루어졌습니다.

Sergey SHULYAK이 준비한 자료

중고 도서:
1. 교회사(갈리스도 도자기)
2. 그리스도의 교회. 기독교 교회의 역사에 관한 이야기(게오르기 오를로프)
3. 1054년의 대교회 분열(Radio Russia, Cycle World. Man. Word)

메트로폴리탄 힐라리온(Alfeev)의 영화
역사 속의 교회. 대분열

테마: 라틴 전통의 형성; 콘스탄티노플과 로마 사이의 갈등; 분열 1051; 중세의 카톨릭교. 촬영은 로마와 바티칸에서 진행됐다.

교회 분열(그리스어 σχισματα(schismata) - 분열) - 및에 대한 참된 가르침의 왜곡과 관련된 차이가 아니라 의식, 정식 또는 징계상의 이유로 인한 차이로 인해 교회 내 연합을 위반합니다. 분열주의 운동의 창시자와 추종자들을 분열주의자라고 부릅니다.

분열은 다른 형태의 배교와 자해 모임과 구별되어야 합니다(). 세인트를 따라 , 고대 교부들은 특정 교회 주제와 치유가 가능한 문제에 대해 의견이 나뉘어진 사람들을 분열론이라고 불렀습니다.

교회법에 대한 뛰어난 평론가인 존 조나(John Zonar)에 따르면, 분열주의자는 신앙과 교리에 관해 현명하게 생각하지만 어떤 이유로 그들은 떠나서 그들 자신의 별도의 모임을 형성하는 사람들입니다.

교회법 전문가인 달마티아-이스트라 주교에 따르면, 분열은 “특정 교회 주제와 문제에 대해 다르게 생각하지만 쉽게 화해할 수 있는” 사람들에 의해 형성됩니다. 세인트에 따르면 , 분열은 "교리와 성찬에 관한 참된 가르침을 정확하게 보존하면서 거룩한 교회와의 완전한 일치를 위반하는 것"이라고 불려야합니다.

분열과 이단을 비교한 성 베드로. “분열은 이단보다 덜 사악하지 않다”고 주장합니다. 성도는 다음과 같이 가르칩니다. “교회의 일치를 위반하는 분열의 창시자와 지도자들이 반대하고 그분을 두 번째 십자가에 못 박을뿐만 아니라 그리스도의 몸을 찢는다는 것을 기억하십시오. 순교로는 속죄할 수 없습니다.” Milevitsky의 Optatus 주교 (IV 세기)는 분열을 살인과 우상 숭배보다 더 큰 악 중 하나로 간주했습니다.

오늘날의 의미에서 분열이라는 단어는 성 베드로 교회에서 처음으로 발견됩니다. . 그는 교회 권징의 요구 사항을 약화시켰다고 비난한 교황 칼리스토(217-222)와 분열되어 있었습니다.

고대 교회 분열의 주요 원인은 박해의 결과였습니다: 데키우스(카르타고의 노바타와 펠리키시마, 로마의 노바티아누스)와 디오클레티아누스(로마의 헤라클리우스, 아프리카 교회의 도나티스트, 알렉산드리아의 멜리티안) 이단자들의 세례에 관한 논쟁. 박해 중에 포기하고 후퇴하고 넘어진 사람들, 즉 "타락한"사람들의 수용 순서 문제로 인해 심각한 불일치가 발생했습니다.

러시아 정교회에는 분열이 있었습니다: Old Believer(Edinoverie 공동체에 의해 극복됨), Renovationist(극복) 및 Karlovac(2007년 5월 17일에 극복됨). 현재 우크라이나 정교회는 분열 상태에 있습니다.

1054년에 무슨 일이 일어났습니까? 에큐메니컬 교회가 둘로 분열되었습니까, 아니면 그 일부인 로마 지방 교회가 분열되었습니까?

신학 역사 문헌에는 1054년에 그리스도의 단일 에큐메니칼 교회가 동방과 서방으로 분열되었다는 진술이 종종 있습니다. 이 의견은 설득력이 있다고 할 수 없습니다. 주님께서는 하나의 교회를 창조하셨고, 세상 끝날까지 존재할 것이며 이기지 못할 것이라고 증거하신 것은 두 개가 아닌 하나, 특히 여러 교회가 아닌 하나였습니다.

더욱이 메시아는 이렇게 분명히 밝혔습니다. “스스로 분쟁하는 왕국마다 황폐해집니다. 스스로 분쟁하는 도시나 집마다 서 있을 수 없느니라”(). 이는 교회가 실제로 스스로 분열되었다면 그분의 보증에 따르면 교회는 서지 못했을 것임을 의미합니다. 그러나 그녀는 ()에 반드시 저항할 것이다. 둘, 셋, 천세 그리스도의 교회가 있을 수 없다는 사실은 교회가 그리스도의 몸()이고 구세주가 하나의 몸을 가지고 있다는 이미지에서도 뒷받침됩니다.

그런데 왜 우리는 11세기에 정교회에서 분리된 것이 로마 교회이고 그 반대가 아니라고 주장할 권리가 있습니까? -이것이 사실이라는 것은 의심의 여지가 없습니다. 사도의 말에 따르면 그리스도의 참된 교회는 "진리의 기둥과 터"()입니다. 그러므로 두 교회(서방교회, 동방교회) 중 진리 안에 서지 않은 교회 중 하나가 변함없이 진리를 지키지 못하고 깨어진 것입니다.

어느 쪽이 저항하지 못했나요? - 이 질문에 답하기 위해서는 정교회나 가톨릭 어느 특정 교회가 그것을 사도들로부터 받은 불변의 형태로 보존하고 있는지 기억하는 것으로 충분합니다. 물론 이것은 에큐메니칼 정교회입니다.

로마 교회가 감히 왜곡하고 "그리고 아들로부터"행렬에 대한 잘못된 삽입으로 보완했다는 사실에 더해, 그것은 하나님의 어머니에 대한 가르침을 왜곡했습니다 (우리는 성모님의 무결점 잉태에 대한 교리를 의미합니다) 메리); 교황의 수위권과 무류성에 대한 새로운 교리를 도입하여 그를 지상 그리스도의 대리자라고 불렀습니다. 조잡한 법학의 정신으로 인간의 교리 등을 해석했습니다.

나뉘다

신학과 철학 박사
대제사장 알렉산더 페도세예프

분열은 교리와 성찬에 관한 참된 가르침을 정확하게 보존하면서 거룩한 교회와의 완전한 연합을 위반하는 것입니다. 교회는 일치이며 교회의 존재 전체는 그리스도에 관한 그리고 그리스도 안에 있는 이러한 일치와 일치 안에 있습니다. 우리가 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었으니" (). 이 일치의 원형은 삼위 일체의 동일 실체이며 그 척도는 보편성(또는 공의성)입니다. 반대로 분열은 분리, 분리, 상실 및 화해의 거부입니다.

교회 분열과 분열의 성격과 의미에 대한 문제는 이미 3세기의 기억에 남는 세례 논쟁에서 심각하게 제기되었습니다. 그 후 성도는 피할 수 없는 일관성을 가지고 어떤 분열에도 은혜가 완전히 부족하다는 교리를 정확하게 분열로 발전시켰습니다. 우리는 명백하고 뻔한 속임수뿐 아니라 교묘하고 교활하게 뒤덮인 속임수도 조심해야 합니다. 원수가 고안해낸 새로운 속임수, 바로 그리스도인의 이름으로 부주의한 사람들을 속이는 속임수입니다. 그는 신앙을 전복시키고, 진리를 왜곡하고, ​​일치를 파괴하기 위해 이단과 분열을 고안했습니다. 눈이 멀어 옛 길을 계속 유지할 수 없는 사람은 새 길에 이끌려 미혹되고 미혹됩니다. 그것은 교회 자체의 사람들을 기쁘게 하며, 그들이 이미 빛에 접근하고 이 시대의 밤을 없애고 있을 때, 새로운 어둠이 그들 위에 다시 퍼져서 그들은 복음을 지키지 않고 율법을 지키지 않고, 그럼에도 불구하고 그들은 스스로를 그리스도인이라 부르며 어둠 가운데 방황하면서 빛 가운데 행하고 있다고 생각합니다."(교회 일치에 관한 책).

분열에서 기도와 자선은 모두 교만에 의해 촉진됩니다. 이것은 미덕이 아니라 교회에 대한 반대입니다. 그들에게 있어서 분열론과 과시적인 선함은 사람들을 교회에서 떼어놓는 수단일 뿐입니다. 인류의 원수는 마음이 교만한 분열주의자의 기도를 두려워하지 않습니다. 성경은 다음과 같이 말합니다. 그의 기도가 죄가 되게 하라" (). 악마는 그들의 분열론, 철야 기도, 단식을 재미있다고 생각합니다. 그 자신은 잠도 자지 않고 먹지도 않기 때문입니다. 그러나 이것이 그를 성인으로 만들지는 않습니다. Saint Cyprian은 다음과 같이 썼습니다. 교회의 일치를 지키지 않는 사람이 자기가 신앙을 지킨다고 생각할 수 있습니까? 교회에 반대하고 저항하는 사람이 자신이 교회 안에 있기를 희망할 수 있습니까? 복된 사도 바오로가 같은 주제를 논하고 일치의 성사를 보여 주면서 다음과 같이 말합니다. 부르심의 한 희망 안에서 부르심은 빠른 것입니다. 주도 하나요, 믿음도 하나요, 세례도 하나요, 하나님도 하나요"()? 분열주의자는 자신의 분열을 제외한 다른 모든 분열을 열정과 자존심의 영향으로 발생하는 비참하고 거짓된 것으로 간주하고, 다른 분열과 크게 다르지 않은 자신의 분열을 유일한 행복한 예외로 받아들이는 것이 특징입니다. 교회의 전체 역사.

교회 정경의 "위반"에 대해 악어 눈물을 흘리는 분열 주의자들은 실제로 오래 전에 발 아래 던지고 모든 정경을 짓밟았습니다. 왜냐하면 진정한 정경은 교회의 일치와 영원에 대한 믿음에 기초하고 있기 때문입니다. 정경은 교회에 주어지며, 교회 밖에서는 유효하지 않고 의미가 없습니다. 따라서 국가 자체 없이는 국가의 법률이 존재할 수 없습니다.

로마 주교인 순교자 클레멘트(Heromartyr Clement)는 코린트식 분열론에 다음과 같이 썼습니다. 여러분의 분열은 많은 사람을 타락시켰고, 많은 사람을 낙담하게 만들었고, 많은 사람을 의심에 빠뜨리고, 우리 모두를 슬픔에 빠뜨렸습니다. 여러분의 혼란은 여전히 ​​계속되고 있습니다." 회개하지 않는 분열의 죄는 자살의 죄보다 훨씬 더 끔찍합니다. (자살은 자신만을 파괴하고 분열주의자는 자신과 다른 사람을 모두 파괴하므로 그의 영원한 운명은 자살의 운명보다 더 나쁩니다.)

« 교회는 하나이며, 교회만이 은총으로 가득 찬 성령의 은사의 모든 충만함을 갖고 있습니다. 어쨌든 교회를 떠나 이단, 분열, 무단 모임으로 들어가는 사람은 누구든지 하나님의 은혜의 교통을 잃습니다. 우리는 분열, 이단, 종파주의에 빠지는 것이 완전한 멸망이고 영적인 죽음임을 알고 확신합니다.“-이것이 거룩한 순교자가 교회에 대한 정통 가르침을 표현하는 방법입니다.

신앙이 왜곡되기 쉬운 사람들은 심지어 “분파”라는 단어를 덜 사용하려고 노력합니다. 그들은 "공식 교회"와 "비공식" 또는 "다른 관할 구역"이라고 말하거나 약어(UOC-KP 등) 사용을 선호합니다. 성자: " 정교회와 분열은 서로 너무 반대되기 때문에 정교회의 후원과 방어는 당연히 분열을 억제해야 합니다. 분열에 대한 겸손은 당연히 정교회를 당황하게 만들 것입니다».

최근 몇 년 동안 소련 붕괴 이후 국가의 정교회 역사는 중요하고 극적인 사건들로 가득 차 있으며, 그 중 다수는 러시아 정교회의 현재 상태에 계속해서 강력한 영향을 미치고 있습니다. 소련이 붕괴되고, 사회의 계층화가 심화되고, 정보 불평등과 관련된 문제가 커지고 있습니다. 러시아 정교회는 구소련 전역에서 통일성을 유지하면서 새로운 형태의 교회 구조를 만들어냈습니다. 지난 10년 동안 자치적인 지방교회가 형성되었는데, 이는 현대 세계의 새로운 정치적 현실을 반영합니다. 오늘날 교회의 일치에 대한 이해와 관련하여 CIS 국가의 급격한 변화에 대해 이야기하는 것이 적절합니다. 우리는 주로 정교회 교회론의 정식적, 사회적 측면에 대해 이야기하고 있습니다.

물론 부정적인 현상에는 구 소련 진영 국가에서 종교 생활이 급속히 정치화되는 과정이 포함됩니다. 여기에 민족주의 정당이 참여함으로써 UGCC, UAOC, UOC-KP, IOC 등과 같이 정교회에 적대적인 정치-종교 구조가 형성되기 위한 기반이 마련되었습니다. 그러나 덜 위험한 것은 내부 모순, 불일치 및 징계입니다. 교회 내의 심리적 분열, 본당 생활.

다른 모든 파라처치 운동이 파생되는 학문-심리적 분열의 주요 특징은 사회주의 붕괴 시대와 대중 무신론이 멸망하는 시기에 출현했다는 것입니다. 교회 분열과 새로운 종파의 활동을 구체적으로 다루는 과학 문헌이 아직 없기 때문에 이들을 전통적인 종파주의와 구별하는 여러 특징을 간략하게 특성화하는 것이 적절해 보입니다.

우선 규율적·심리적 분열은 농촌 지역이 아닌 문화·교육 인프라가 밀집된 대도시에서 주로 확산되고 있다. 연구에서 알 수 있듯이 교회 분열은 중등 및 고등 교육을 받은 전문가들 사이에서 가장 비옥한 토양을 찾습니다. 따라서 최신 분열의 적극적인 직업적 지향은 전문가로서 인간의 활동을 종교적으로 이해하고 "성화"하려고 노력하는 것입니다. 가장 강렬한 종파적이고 분열적인 자기 인식과 자기 결정의 영역 인 전문 분야입니다. 따라서 새로운 종파는 종종 직업적 특성에 따라 그룹화됩니다. 물론 이러한 종류의 협회에는 이 직업에 관심을 보이는 일반 아마추어도 포함될 수 있습니다. 자신의 주제 영역에 있는 사실에 대한 종교적 해석을 제공하려고 노력하는 작가, 역사가, 의사, 물리학자 사이에 분열적 유형의 협회가 만들어집니다.

어떤 사람들은 어려운 상황으로 인해 교회에서 물러나도록 강요 받았다고 말하면서 분열론을 정당화하기를 좋아합니다. 그들 중 일부는 가난하거나 부당한 대우를 받고 불쾌감을 느꼈습니다. 그러나 이러한 변명은 가치가 없습니다. 이것이 St.가 그들에 대해 말한 것입니다. , 분열주의적인 Novat에게 보낸 편지에서: “ 당신이 말했듯이 당신이 비자발적으로 교회에서 분리된 경우, 당신은 자신의 자유 의지로 교회로 돌아가서 이를 바로잡을 수 있습니다" 성직자 한번은 이렇게 말했습니다. “ 나는 교회 없이 구원받느니 차라리 교회와 함께 죄를 짓고 싶다" Florensky는 교회에서만 구원이 있으며 교회를 떠나면 영적 자살을 저지른다고 말하고 싶었습니다. 분파는 승리의 함성을 지르며 탄생했고, 둔한 신음소리와 함께 죽어갔지만, 교회는 여전히 살아 있었습니다! 분열론에 의해 사형 선고를 받은 그녀는 존재하고, 영적인 힘으로 가득 차 있으며, 지상에서 유일한 은총의 원천으로 남아 있습니다.

이단의 출현을 막기 위해 러시아 정교회는 항상 권고와 설득을 통해 타락한 사람들을 참된 신앙, 진정한 기독교 신심의 길로 돌려 보내려고 노력해 왔으며 잃어버린 사람들을 모으기 위해 계속해서 노력해 왔습니다. 목자의 목소리를 잃은 양들. 우리는 분열을 통해 이단에 빠질 가능성으로 인해 모든 사람의 영적 건강에 큰 위험이 있다는 사실을 잊어서는 안됩니다. 왜냐하면 이단적 세계관은 영혼 깊숙이 침투하여 죄의 상처로 감염시키기가 매우 어렵 기 때문입니다. 제거하십시오.

교부들은 교회 경제의 정신으로 분열을 치유하는 가능성과 필요성을 인식하고 있습니다. 첫 번째 정경 서신의 규칙에 있는 성자는 분열에서 회개하는 사람들을 받아들이는 특성을 나타냅니다.

« 예를 들어, 어떤 사람이 죄로 유죄 판결을 받아 신권에서 제외되고 규칙을 따르지 않지만 그 자신은 직분과 신권을 유지하고 그와 함께 다른 일부가 후퇴하여 가톨릭 교회를 떠나는 경우 이는 승인되지 않은 모임입니다. . 회개에 대해 교회에 존재하는 것과 다르게 생각하는 것은 분열입니다... 아직 교회에 낯설지 않은 분열주의 세례를 받아들이는 것입니다. 승인받지 않은 모임에 참석한 사람들은 적절한 회개와 개종으로 그들을 바로잡고 교회에 다시 합류합니다. 그러므로 불순종하는 자들과 함께 물러난 교회 직분자들도 회개하면 다시 같은 직분으로 받아들여지는 경우가 많다».

세인트는 분열을 매우 적절하게 정의합니다. : " 그리스도께서는 분열을 일으키는 자들, 즉 하나님을 사랑하지 않고 교회의 일치보다 자신의 유익에 더 관심을 두는 자들, 중요하지 않고 무작위적인 이유로 교회의 위대하고 영광스러운 몸을 찢고 찢는 자들을 심판하실 것입니다. 그리스도께서 저희의 힘대로 그것을 멸하시고 화평과 전쟁하는 자들을 가리켜 말씀하시느니라" (이단을 반대하는 다섯 권의 책, 4.7).

교부들의 진술과 분열 문제에 대한 작은 분석에서 볼 수 있듯이, 그들은 치유되거나 더 나은 방법으로 예방되어야 합니다. 다음 반대자의 개인적인 카리스마 외에도 그의 추종자들의 낮은 영적 교육, 국가의 정치적 불안 및 개인적인 동기가 큰 역할을한다는 것은 매우 분명합니다. 이 문제의 가능한 모든 측면을 다루면서 교회 분열을 방지하기 위한 대규모 프로젝트를 개발할 때가 왔습니다. 신자들의 영적 상태에 대한 적절한 수준의 감시를 제공하고 러시아 정교회의 대열에서 분열 운동의 싹을 즉각 차단할 수 있는 광범위한 권한을 가진 교회 구조인 어떤 단체를 창설하는 것이 절대적으로 필요합니다.

분열은 교회의 온전함뿐만 아니라 무엇보다도 분열주의자들의 영적 건강에 실질적인 위험이 됩니다. 그러한 사람들은 자발적으로 구원의 은혜를 박탈하고 그리스도인의 연합 안에 분열을 심습니다. 분열은 어떤 관점에서도 정당화될 수 없다. 정치적, 국가적, 그 밖의 어떤 이유도 분열의 충분한 사유로 간주될 수 없다. 분열과 그 지도자들에 대한 동정심이나 이해심은 있을 수 없습니다. 교회 분열은 싸워야 하고 제거되어야만 합니다. 그래야 더 나쁜 일이 일어나지 않습니다.

변화의 본질은 현대 그리스 정경에 따라 교회 서적과 전례 의례를 수정하고 통일하는 것이었고, 이는 그리스 동부와의 관계 확장에 의해 결정되었습니다.

교회 개혁

1640년대 말 모스크바에는 "고대 경건의 열광자" 집단이 형성되었습니다. 여기에는 저명한 교회 인사와 세속 인물이 포함되었습니다. 차르의 고해신자 스테판 보니파티예프, 붉은 광장에 있는 카잔 대성당의 대제사장 Ivan Neronov, Novospassky 수도원의 대주교, 미래의 족장 Nikon, okolnichy F.M. Rtishchev. 지방의 "광신도" 중 가장 주목할만한 사람은 Yuryevets Povolzhsky 출신이었습니다. Tsar Alexei Mikhailovich는 분명히 머그잔을 선호했습니다. 그의 프로그램의 목적은 전례의 통일성을 도입하고 교회 서적의 오류와 불일치를 수정하며 성직자의 도덕적 기반을 강화하는 것이 었습니다.

첫 번째 개혁 시도는 1640년대에 동시에 이루어졌습니다. 그러나 40년대 말에 서클은 이전의 만장일치를 잃었습니다. 일부 "광신자"(Ivan Neronov, Avvakum)는 고대 러시아 사본을 기반으로 한 책 편집을 옹호했고 다른 사람들(Vonifatiev, Nikon, Rtishchev)은 그리스 모델과 법령으로 전환하는 것을 옹호했습니다. 본질적으로 그것은 정교회 세계에서 러시아의 위치에 대한 논쟁이었습니다. 니콘은 러시아가 세계적 사명을 완수하기 위해서는 그리스 정교회 문화의 가치를 내면화해야 한다고 믿었습니다. Avvakum은 러시아에는 외부 차입이 필요하지 않다고 믿었습니다. 결과적으로 1652년 총주교가 된 니콘의 관점이 승리했다. 동시에 그는 동부 교회와 러시아 교회의 의식 차이를 없애기 위해 개혁을 시작했습니다. 이는 우크라이나 합병을 위해 폴란드-리투아니아 연방과의 투쟁이 시작된 것과 관련하여 중요했습니다.

변경 사항은 예배의 의식적 측면에 영향을 미쳤습니다. 이제 16개의 활 대신 4개의 활을 만들어야 했습니다. 두 손가락이 아닌 세 손가락으로 세례를 받으십시오 (이를 거부 한 사람들은 1656 년부터 교회에서 파문당했습니다). 태양의 방향이 아닌 태양을 향하여 종교 행렬을 수행하십시오. 예배 중에 “할렐루야”를 두 번이 아니라 세 번 외치세요. 1654년부터 "Fryazhsky", 즉 외국 스타일로 그려진 아이콘이 압수되기 시작했습니다.

대규모 '북권'도 시작됐다. 1602년 그리스어 판에 기초한 새로운 예배서가 교회에서 사용되도록 도입되었습니다. 이로 인해 러시아 전례서와 많은 불일치가 발생했습니다. 따라서 현대 그리스 모델에 따라 수행된 도서 수정에는 실제로 고대 러시아 사본 전통뿐만 아니라 고대 그리스 사본도 고려되지 않았습니다.

이러한 변화는 많은 신자들에게 정교회의 순수성에 대한 침해로 인식되어 항의를 불러일으켰고, 이로 인해 교회와 사회가 분열되었습니다.

나뉘다

공식적으로 종교-사회 운동으로서의 분열은 1667년 공의회가 옛 의식의 지지자들인 옛 신자들을 공식 교회의 권위에 복종하기를 거부한 사람들로 비난하고 파문하기로 결정한 이후 존재했습니다. 사실 니콘의 개혁 초기부터 등장한 것이다.

역사가들은 이 현상의 원인, 내용, 중요성을 다양한 방식으로 정의합니다. 어떤 사람들은 분열을 “옛 시대”를 옹호하는 독점적인 교회 운동으로 보는 반면, 다른 사람들은 이를 교회 저항 형태의 복잡한 사회 문화적 현상으로 본다.

고대 신자에는 백인과 흑인 성직자, 보야르, 마을 사람들, 궁수, 코사크, 농민 등 다양한 인구 그룹의 대표자가 포함되었습니다. 다양한 추정에 따르면 인구의 1/4에서 1/3이 분열에 빠졌습니다.

분열의 지도자들

초기 고대 신자들의 가장 큰 대표자는 대제사장 Avvakum Petrov였습니다. 그는 사실상 니콘 개혁의 첫 번째 반대자가 되었습니다. 1653년에 그는 시베리아로 유배되어 그곳에서 신앙 때문에 심한 고난과 고통을 겪었습니다. 1664년에 그는 모스크바로 돌아왔지만 곧 다시 북쪽으로 추방되었습니다. 1666년 교회 협의회에서 그와 그의 동료들은 머리카락이 벗겨진 뒤 마취를 받고 푸스토체르스크로 추방되었습니다. 망명지는 고대 신자들의 이념적 중심지가되었으며, 그곳에서 Pustozero 장로들의 메시지가 러시아 전역에 전송되었습니다. 1682년에 아바쿰과 그의 동료 수감자들은 통나무집에서 불태워 처형되었습니다. Avvakum의 견해는 그의 작품 "대화의 책", "해석 및 도덕적 가르침의 책", "책망의 책", 자서전 "생명"에 반영되었습니다.

17 세기 후반에는 Spiridon Potemkin, Ivan Neronov, Lazar, Epiphanius, Nikita Pustoyasvyat 등 많은 밝은 분열 교사가 나타났습니다. 주로 귀족 여성 인 여성이 그들 사이에서 특별한 위치를 차지했습니다. 그녀는 모스크바에 있는 자신의 집을 옛 신자들의 거점으로 삼았습니다. 1671년에 그녀는 흙 감옥에 갇혔고, 1675년 그곳에서 사망했습니다. 그녀의 여동생 E.P.도 그녀와 함께 사망했습니다. 우루소바와 마리아 다닐로바.

개혁에 대한 가장 큰 항의는 다음과 같습니다. 니콘의 적들은 도시로 모여들었고 승려들과 함께 8년 동안 짜르 군대와 싸웠습니다.

분열의 이념

고대 신자들의 이념적 기초는 1666-1667년 공의회에서 정죄된 "제3의 로마"와 "하얀 두건 이야기"의 교리였습니다. 니콘의 개혁이 진정한 정교회를 파괴했기 때문에 제3의 로마, 즉 모스크바는 적그리스도의 도래와 세상의 종말과 함께 멸망의 위기에 처해 있었습니다. 묵시적인 감정은 초기 고대 신자들에게 중요한 위치를 차지했습니다. 세상의 종말 날짜에 대한 문제가 제기되었습니다. 적 그리스도의 도래에 대해 여러 가지 해석이 나타났습니다. 어떤 사람들에 따르면 그는 이미 Nikon의 인격으로 세상에 왔고 다른 사람들에 따르면 Nikon은 그의 선구자 일 뿐이며 다른 사람들에 따르면 "정신적"적 그리스도는 이미 존재합니다 세계. 세 번째 로마가 무너지고 네 번째 로마가 없었다면 그것은 신성한 역사가 끝났고 세상이 신에게 버림 받았다는 것을 의미하므로 옛 신앙의 지지자들은 세상을 떠나 "사막"으로 도망쳐 야합니다. 분열주의자들이 도망친 곳은 니즈니노브고로드 지역의 케르제네츠 지역, 포셰호니에, 포모리, 스타로두비에, 우랄, 트랜스우랄, 돈이었다.

고대 신자들은 내용뿐만 아니라 형식에서도 의식의 불가침성을 보존하는 데 큰 중요성을 부여했습니다. 그들은 니콘의 혁신이 정경, 즉 신앙 자체를 파괴하고 있다고 믿었습니다. 또한 분열 주의자들은 그들의 의견으로는 은혜를 잃은 러시아 교회의 신권을 인정하지 않았습니다. 그러나 동시에 고대 신자들은 왕권의 신성을 의심하지 않았고 왕이 정신을 차리기를 바랐습니다.

고대 신자들은 세속 교육과 문화의 확산에 반대하면서 전통적인 문화적 가치 체계를 옹호했습니다. 예를 들어, Avvakum은 과학을 부인하고 회화의 새로운 경향에 대해 극도로 부정적으로 말했습니다.

따라서 고대 신자들의 정신으로 국가 전통을 보존하는 것은 영적 보수주의와 그 지지자들의 문화적 진보로부터의 분리로 가득 차있었습니다.

분신의 실천

고대 신자들 사이의 광범위한 종말론적 감정은 많은 사람들을 적그리스도가 통치하던 세상을 부정하는 극단적인 형태, 즉 자기희생을 통해 세상을 떠나게 만들었습니다. 당국의 박해에 대응하여 많은 “화형”이 자행되었습니다. 17세기 말까지 2만 명이 넘는 사람들이 이런 식으로 사망했습니다. 대제사장 Avvakum은 "불 같은 세례"를 정화와 영원한 행복의 길로 여겼습니다. 수도사 Euphrosynus와 같은 일부 식칼은 "garei"관행에 반대했습니다. 하지만 17세기 마지막 수십 년 동안에는 하박국의 견해가 널리 퍼져 있었습니다.

옛 신자들의 섹션

17세기 말, 고대 신자들은 사제직 제도를 인정하고 정교회에서 회개한 사제들을 받아들인 사제들과 기존의 교회 위계를 부정하고 세례와 고백만을 유지하는 비사제들로 나뉘었습니다. 성찬. 이 두 운동은 차례로 18~19세기 고대 신자들의 발전을 결정하는 많은 의견과 합의를 불러일으켰습니다.

17세기 러시아 교회의 분열은 우리나라 역사상 참으로 비극적인 페이지입니다. 분할의 결과는 아직 극복되지 않았습니다.

사이먼이 묻는다
답변자: Igor, 2013년 2월 3일

안녕하세요 사이먼.

"가톨릭", "정교회", "개신교"라는 단어의 의미를 정의하는 것부터 시작하겠습니다. 최소한의 주관적인 정보가 포함되도록 텍스트를 사용하도록 노력하겠습니다.

천주교인가 천주교인가(그리스 카톨릭에서 유래 - 보편적. 교회와 관련하여 처음으로 "가톨릭 교회"라는 용어는 성 이그나티우스가 서머나 주민들에게 보낸 편지에서 110년경에 사용되었으며 니케아 신조에 안치되어 있습니다). 카톨릭의 모토는 "Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus Creditum est"("어디서나 항상 모든 사람이 인정하는 것")입니다.

정통 (그리스어 "정통", 문자 그대로 "올바른 판단"의 트레이싱 페이퍼)

개신교(라틴어 프로테스탄스, 프로테스탄티스 장군 - 공개적으로 증명됨)는 카톨릭교, 정교회와 함께 기독교의 주요 방향인 세 가지 중 하나입니다. 이는 종교 개혁과 관련된 수많은 독립적인 교회와 교파의 집합체입니다. 유럽의 광범위한 반 가톨릭 운동 XVI 세기.

1054년 기독교 교회의 분열은 교회 분열이며, 이후 기독교 교회는 결국 콘스탄티노플을 중심으로 한 로마 가톨릭 교회와 정교회로 분열되었습니다.

실제로 교황과 콘스탄티노플 총대주교 사이의 불일치는 1054년 훨씬 이전에 시작되었지만, 교황 레오 9세가 갈등을 해결하기 위해 훔베르트 추기경이 이끄는 사절단을 콘스탄티노폴리스에 파견한 것은 1054년이었고, 이는 1053년에 콘스탄티노폴리스에 있는 라틴 교회가 폐쇄되면서 시작되었습니다. 총 대주교 Michael Cyrularius 의 명령에 따라 그의 "총리"Nikephoros는 서구 관습에 따라 누룩을 넣지 않은 빵과 장막에서 준비된 성스러운 선물을 던져 그의 발 아래로 짓밟았습니다. 그러나 화해의 길을 찾는 것은 불가능했고, 1054년 7월 16일 하기아 소피아 대성당에서 교황 특사들은 키룰라리우스의 해임과 교회로부터의 파문을 발표했습니다. 이에 대해 총대주교는 7월 20일에 특사들을 마취시켰다.

1965년에 상호 저주가 풀렸음에도 불구하고 분열은 아직 극복되지 않았습니다.

분열에는 여러 가지 이유가 있었습니다: 서방 교회와 동방 교회 사이의 의식적, 독단적, 윤리적 차이, 재산 분쟁, 기독교 총대주교들 사이에서 우선권을 놓고 교황과 콘스탄티노플 총대주교 사이의 투쟁, 다양한 예배 언어(서방 교회의 라틴어 동부의 교회와 그리스어).

대분열(Great Schism) 주제에 대한 더 자세한 정보도 찾을 수 있습니다.

개신교의 출현, 종교개혁(라틴어 개혁 – 변형에서 유래) – 16세기 서유럽과 중부 유럽에서 일어난 사회 운동으로, 가톨릭 교회에서 발전한 기독교 신앙의 전통에 반대했습니다.

종교개혁은 1517년 독일에서 마틴 루터의 연설로 시작되었습니다. 종교 개혁의 이데올로기는 계층 구조를 갖춘 가톨릭 교회와 일반 성직자의 필요성을 실제로 부정하는 논제를 내놓았습니다. 가톨릭의 신성한 전통이 거부되었고, 교회의 토지 부에 대한 권리가 거부되었습니다.

종교개혁은 개신교의 시작을 의미합니다(협의적으로 종교개혁은 그 정신에 있어서 종교개혁을 실행하는 것입니다).

성경의 관점.하지만 답변을 원하시면 분할 이유에 대해정확하게 성경의 관점에서 보면 다소 다를 것입니다. 성경은 이에 대해 여러 책에 기록하고 있습니다. (저는 Jacques Ducan의 다니엘서 연구를 추천합니다!) 이것은 매우 광범위한 별도의 주제입니다.

"종교, 의식 및 교회" 주제에 대해 자세히 읽어보십시오.

하나님 성령

1054년 기독교 교회의 분열, 또한 대분열그리고 대분열- 교회 분열, 그 후 교회는 마침내 로마를 중심으로 한 서방 로마 카톨릭 교회와 콘스탄티노플을 중심으로 한 동방 정교회로 분열되었습니다.

분열의 역사

사실 교황과 콘스탄티노플 총대주교 사이의 불일치는 오래 전부터 시작되었지만, 교황 레오 9세가 분쟁을 해결하기 위해 훔베르트 추기경이 이끄는 특사단을 콘스탄티노폴리스에 파견한 것은 1054년이었고, 이는 콘스탄티노플의 라틴 교회가 폐쇄되면서 시작되었습니다. 1053년 총대주교 미카엘 시룰라리우스(Michael Cyrularius)의 명령에 따라 그의 성좌 콘스탄티누스는 서양 관습에 따라 무교병으로 준비한 거룩한 선물을 감실에서 내던져 그의 발 아래로 짓밟았습니다. 그러나 화해의 길을 찾는 것은 불가능했고, 1054년 7월 16일 하기아 소피아에서 교황 사절들은 키룰라리우스의 해임과 교회로부터의 파문을 발표했습니다. 이에 대해 총대주교는 7월 20일에 특사들을 마취시켰다.

1965년에 상호 혐오가 풀렸음에도 불구하고 분열은 아직 극복되지 않았습니다.

분할 이유

분열의 역사적 배경은 고대 후기와 중세 초기(서기 410년 알라리크 군대에 의해 로마가 패배한 것부터 시작)까지 거슬러 올라가며, 이 분열은 의례적, 독단적, 윤리적, 미학적 및 기타 차이점의 출현으로 결정됩니다. 서양(종종 라틴 카톨릭이라고도 함) 및 동양(그리스 정교회) 전통.

서방(가톨릭) 교회의 관점.

파문서는 1054년 7월 16일 콘스탄티노플의 성 소피아 교회에서 교황 특사인 험베르트 추기경이 예배를 드리는 동안 거룩한 제단 위에 제출되었습니다. 파문 편지에서, 로마 교회의 수위권에 대한 전문과 "제국 권력의 기둥과 그 명예롭고 현명한 시민"과 "가장 기독교적이고 정교회"라고 불리는 콘스탄티노플 전체에 대한 찬양이 끝난 후 도시에서 Michael Cyrularius에 대해 다음과 같은 비난이 제기되었습니다. “그리고 그의 어리 석음의 공범자 ":

가톨릭 저자들에 따르면, 로마 교회의 역할에 대한 견해에 관해서는, 로마 주교가 성 베드로의 후계자로서 무조건적 수위권과 보편적 관할권이 있다는 교리의 증거가 있습니다. 베드로의 가정은 1세기부터 존재해 왔습니다. (로마의 클레멘스) 그리고 서방과 동방의 모든 곳에서 발견되었습니다 (신의 운반자 성 이그나티우스, 이레나이우스, 카르타고의 키프리안, 요한 크리소스톰, 대 레오, 호르미즈드, 참회자 막시무스, 스튜디트 테오도르 등) .) 따라서 로마에만 일종의 "명예의 우선권"을 부여하려는 시도는 근거가 없습니다.

동방(정교회) 교회의 관점

일부 정통 저자들에 따르면 [ WHO?], 로마 교회와 콘스탄티노플 관계의 주요 독단적 문제는 로마 사도 교회의 ​​우선권에 대한 해석이었습니다. 그들에 따르면, 로마 주교의 사절단이 참여하여 최초의 에큐메니칼 공의회에서 봉헌된 독단적 가르침에 따르면, 로마 교회는 “명예롭게” 우선권을 부여받았는데, 이는 현대 언어로 “가장 존경받는 사람”을 의미할 수 있습니다 "그러나 이는 교회의 공의회 구조를 폐지하지 않았습니다 (그러면 모든 교회, 주로 사도 교회의 ​​공의회 소집을 통해 모든 결정을 집단적으로 채택합니다). 이 작가들은 [ WHO?] 기독교의 첫 8세기 동안 교회의 공의회 구조는 로마에서도 의심의 여지가 없었으며 모든 주교는 서로를 동등하게 여겼다고 주장합니다.

그러나 800년에 이르러 이전에 통일된 로마 제국이었던 주변의 정치적 상황이 바뀌기 시작했습니다. 한편으로는 고대 사도 교회의 ​​대부분을 포함하여 동로마 제국의 영토 대부분이 이슬람 통치하에 놓이게 되었습니다. 이는 그것을 크게 약화시키고 외교 정책에 유리하게 종교 문제에서 관심을 돌린 반면, 476년 서로마 제국이 멸망한 이후 처음으로 서로마 제국은 자체 황제를 갖게 되었습니다(샤를마뉴는 2009년에 로마에서 즉위했습니다). 800), 그는 동시대 사람들의 눈에 동방 황제와 “동등”해졌으며 로마 주교가 그의 주장에 의지할 수 있었던 정치적 권력이었습니다. 교황들이 “신권에 의한” 수위권, 즉 전체 교회에서 자신의 최고 개인 권력에 대한 생각을 추구하기 시작한 것은 변화된 정치적 상황에 기인합니다.

추기경들의 반항적인 행동에 대한 총대주교의 반응은 매우 조심스러웠고 대체로 평화로웠습니다. 불안을 진정시키기 위해 그리스어 번역가들이 라틴 문자의 의미를 왜곡했다고 공식적으로 발표되었다고 말하면 충분합니다. 더욱이 7월 20일에 열린 공의회에서는 교황 대표단 3명 모두가 교회 내 부정행위로 인해 파문당했지만, 공의회 결정에는 로마교회가 구체적으로 언급되지 않았습니다. 실제로 발생한 여러 로마 대표자들의 주도로 갈등을 줄이기 위해 모든 것이 수행되었습니다. 총 대주교는 교리 문제가 아닌 징계 위반에 대해서만 교회의 특사를 파문했습니다. 이러한 저주는 서방 교회나 로마 주교에게는 전혀 적용되지 않았습니다.

이 사건은 서방에서 불과 20년 뒤 교황 그레고리오 7세가 집권하고 험버트 추기경이 그의 최측근 고문이 되면서 매우 중요한 사건으로 평가되기 시작했다. 이 이야기가 특별한 의미를 갖게 된 것은 그의 노력 덕분이었습니다. 그러다가 근대에 와서는 서구의 역사서에서 다시 동양으로 역행하면서 교회가 분열된 날짜로 간주되기 시작했다.

러시아의 분열에 대한 인식

콘스탄티노플을 떠난 교황 특사는 다른 동부 계층에 미카엘 키룰라리우스의 파문을 알리기 위해 로터리 경로를 통해 로마로 갔다. 다른 도시들 중에서 그들은 키예프를 방문했는데, 그곳에서 대공과 러시아 성직자들로부터 합당한 영예를 받았습니다.

이후 몇 년 동안 러시아 교회는 분쟁 당사자를 지지하는 명확한 입장을 취하지 않았습니다. 그리스 출신의 계층 구조가 반 라틴 논쟁에 빠지기 쉬운 경우 러시아 사제와 통치자 자신은 이에 참여하지 않았습니다. 따라서 Rus는 로마 및 콘스탄티노플과의 의사 소통을 유지하면서 정치적 필요성에 따라 특정 결정을 내렸습니다.

"교회 분열"이 있은 지 20년이 지난 후, 키예프 대공(Izyaslav-Dimitri Yaroslavich)이 성 베드로의 권위에 호소하는 중요한 사례가 있었습니다. 그레고리 7세. 키예프 왕위를 놓고 동생들과 불화를 겪은 적법한 왕자 이자슬라프는 해외(폴란드와 독일)로 도망쳐야 했고 그곳에서 그는 중세 기독교 공화국의 두 정상에 대한 자신의 권리를 옹호하기 위해 호소했습니다. " - 황제 (Henry IV)와 아빠에게. 로마 주재 대사관은 그의 아들 야로폴크 피터(Yaropolk-Peter)가 이끌었고, 그는 “러시아 땅 전체를 성 베드로의 보호 아래 두라”는 지시를 받았습니다. 페트라." 교황은 실제로 러시아의 상황에 개입했습니다. 결국 Izyaslav는 Kyiv ()로 돌아 왔습니다. Izyaslav 자신과 그의 아들 Yaropolk는 러시아 정교회에 의해 시성되었습니다.

키예프에는 라틴 수도원 (도미니카 회 포함)이 있었고 러시아 왕자의 지배를받는 땅에는 라틴 선교사들이 허가를 받아 행동했습니다 (예를 들어 폴로츠크 왕자는 브레멘의 아우구스티누스 승려가 그들에게 종속되는 라트비아 인과 Livs에게 침례를 주도록 허용했습니다) 서부 Dvina에서). 상류층 사이에는 (그리스인들이 불만스럽게도) 수많은 결혼이 있었습니다. 일부에서는 서구의 영향이 눈에 띕니다. 어느 것?] 교회 생활의 영역.

이 상황은 몽골-타타르 침공까지 지속되었습니다.

상호 혐오감 제거

1964년 예루살렘에서 콘스탄티노플 정교회 대주교인 아테나고라스 세계 총대주교와 교황 바오로 6세 사이에 회담이 열렸고, 그 결과 1965년 12월 상호 혐오가 해제되고 공동 선언이 체결되었습니다. 그러나 “정의와 상호 용서의 몸짓”(공동선언, 5항)은 실제적이거나 교회법적인 의미가 없었습니다. 가톨릭의 관점에서 볼 때, 교황의 수위권 교리와 신앙과 도덕 문제에 대한 교황의 판단이 무류하다는 교리를 부인하는 모든 사람에 대한 제1차 바티칸 공의회의 파문입니다. 전 대성당(즉, 교황이 "모든 기독교인의 지상 머리이자 멘토"로 행동하는 경우) 및 독단적 성격의 기타 여러 법령.