13 기독교가 유대교에서 빌려온 것. 기독교와 유대교: 주요 차이점

12.07.2019

기독교와 유대교의 주요 차이점은 무엇입니까?
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안녕하세요.

나는 최근 독실한 기독교인과 '유대교와 기독교'라는 주제로 대화를 나누었습니다. 안타깝게도 지식이 부족하여 몇 가지 질문에 답할 수 없었습니다. (저는 이제 막 토라를 공부하기 시작했지만 친척들은 그것을 좋아하지 않습니다.) 이 질문들에 답해주실 수 있나요? 대략적인 공식은 내 상대방의 것입니다.

1. “유대교가 인간의 겸손을 규제하는 이유는 겸손이 성격 특성이기 때문입니다. 내 소매가 길거나 길지 않은 것에 하나님은 왜 관심을 두시는 걸까요?” 나는 이것이 이스라엘의 태양으로부터 자신을 보호하기 위한 것이라고 들었습니다

2. “엄격한 유대인들이 집에 텔레비전을 두는 것이 왜 관례가 아닌가?”

3. “할례는 왜 필요하며, 어디에서 왔는가?” 여기서는 이것이 언약의 표징이라고 했는데 반대자는 위생상의 이유로 시작되었다고 주장했습니다.

4. 정교회는 '만약'이 많은 유대교와 달리 '개정'이 없는 유일한 종교라고 들었습니다.

나는 모든 기독교가 유대교를 크게 바로잡는 것이라고 말했지만 그들은 내 말을 믿지 않았습니다(혹은 내가 틀렸을까요?).

5. 그들은 유대교가 다른 종교(심지어 이교도가 아닌 종교라도)에 대해 매우 잔인하다고 주장했습니다. 그 반대를 어떻게 증명할 수 있나요?

6. “이게 왜 필요한가요? 많은 수의계명? 기독교에서는 대부분의 그러한 행위(예: 자선)가 양심과 욕망에 따라 이루어집니다. 왜 강제로? 의무적인 조치는 자발적인 조치보다 더 성실하게 이루어진다고 했는데 상대방은 납득하지 못했습니다.

7. “유대인들은 왜 자신들이 선택받은 자들이라고 생각했습니까? 작고 강한 무리.” 유대인을 택하신 분은 하나님이시며, 그 선택은 오직 오는 세상에만 있고, 이 세상의 선택은 이것에 있으며, 하루에 세 번씩 기도하고, 사순절 동안 금식하고, 코셔만 먹어야 한다고 말했습니다. , 등등.

뭔가 잘못되었다면 죄송합니다.

그리고 유대교와 기독교의 주요 차이점을 저에게 적어 주시겠습니까?

감사합니다.

막심
러시아 상트페테르부르크

기본적으로 8가지 질문을 하게 됩니다. 하나의 답변으로 제기하신 모든 주제를 다룰 수는 없으므로 여러 답변을 통해 논의하겠습니다.

마지막 질문부터 시작하겠습니다. 유대교와 기독교의 주요 차이점은 무엇입니까? 우선, 이에 대한 대답이 우리의 전체 추가 대화 전체에 대한 "음조를 설정"할 것이기 때문입니다.

기원에는 단 하나의 차이점이 있습니다.

우리의 세계관을 제시하고 우리의 삶의 방식을 결정하는 법칙을 제공하는 토라는 시내산에서 세상을 창조하신 분의 입으로부터 유대인들을 받았습니다. 기독교는 인간이 만들어낸 종교이다. 그리고 그것은 천국의 영성과는 아무런 관련이 없습니다.

유대인의 세계관은 기독교와 공통된 접촉점이 없습니다. 따라서 "위치" 비교는 관련이 없습니다.

하지만 편지의 시작 부분으로 돌아가 보겠습니다.

우리 유대인들은 다른 종교에 관해, 특히 그 종교의 대표자들과 논의해서는 안 됩니다. 우리에게는 전능하신 하나님께서 우리를 위해 정하신 인생의 임무가 있습니다. 외국 종교, 그들의 의식 등 우리에게 관심을 가져서는 안 됩니다. 그러나 우리는 토라, 유대인의 생활 방식, 지극히 높으신 분의 지혜에 관한 어떤 질문에도 답할 수 있습니다.

그러한 질문에 답함으로써 유대인은 자신의 지식을 심화시키고 그것을 듣는 사람에게 전달하는 능력을 연마합니다. 복잡한 문제당신이 그것에 대한 답을 생각하고 찾게 만들고 다른 사람들에게 의지하게 만듭니다 (예를 들어 사이트에 편지를 써서 그렇게했습니다). 결과적으로 사람은 자신의 시야를 더욱 넓힐 것입니다.

다만, 질문에 답변하실 때에는 저희가 논의할 상황에 빠지지 않도록 주의 깊게 확인하셔야 합니다.

여러 번 당신은 당신이 답변을 주었지만 (좋은 답변) 상대방이 그것을 받아들이지 않았다고 지적했습니다. 그리고 이것은 당신의 설명의 "품질"의 단점이 아니라 그가 당신의 말을 듣지 않을 것이라는 사실을 증언합니다. 그는 단지 당신을 혼란스럽게 하려고 질문을 한 것뿐입니다.

이러한 상황에서 상대방이 대담자를 "듣지" 않고 "2 더하기 2" 수준의 기본 논리를 인식하지 못하면 분쟁을 계속할 가치가 전혀 없습니다. 안에 유사한 사례상대방이 묻는 질문에 대한 답변이 정말로 흥미로울 때 기꺼이 적절한 설명을 해줄 것이라는 점을 상대방에게 말해야 합니다.

당신은 그리스도인과 대화를 나누도록 강요받았다고 썼습니다.

과거 종교 재판 중에 우리 교사들은 기독교인들과의 분쟁에 한 번 이상 가담하도록 강요 받았습니다. 예를 들어 Ramban이 주도한 유명한 토론(Rabbi Moshe ben Nachman, 13세기, 스페인 - 에레츠 이스라엘) 스페인 왕에게 명령했습니다. 거절하면 그는 사형을 선고 받았습니다.

오늘은 하나님 감사합니다. 아무도 그러한 토론을 거부하여 처형대에 가지 않을 것입니다. 설득 및/또는 도발에 굴복하지 마십시오. 당신이 그 사람(그리고 그와 같은 다른 사람들)을 묘사할 때 상대방의 주요 목표는 당신을 혼란스럽게 하는 것임을 기억하십시오. 따라서 이 경우에는 귀하의 경험 부족을 이용하여 귀하가 말한 모든 것이 "완전히 말도 안되는 소리"라고 선언할 수 있습니다. 더욱이 그가 어떤 근거로 그러한 결론을 내리는지는 중요하지 않습니다. 결국 그에게는 “법은 기록되지 않았으며” 논리는 중요하지 않습니다. 그의 유일한 임무는 어떤 대가를 치르더라도 당신의 말을 반박하여 유대 민족에게 그림자를 드리우는 것입니다. 마찬가지로 유대인들은 자신들이 무엇을 믿는지 모릅니다.

우리가 그리스도인들과 논의할 것이 아무것도 없음을 다시 한 번 강조하겠습니다. 그들은 자신이 원하는 종교와 의식을 스스로 고안합니다. 이 모든 것은 우리와 아무 관련이 없습니다. 그러한 대화가 가능한 유일한 경우는 상대방이 다음과 같은 경우입니다. 전 유대인(즉, 다른 종교로 개종한 유대인) 여러분의 말을 들을 준비가 되어 있으며 토론의 주제는 전능자의 지혜 및/또는 유대인의 삶의 방식입니다.

덧붙이자면, 비유대인의 이상적인 삶의 위치는 사이트의 답변에 요약된 원칙에 따라 자신의 존재를 구축하는 것입니다. “비유대인의 삶은 창조주를 기쁘시게 한다” .

이제 상대방과 논의해야했던 문제로 넘어 갑시다. 여기서는 "인간 겸손의 규제"에 관한 첫 번째 답변을 드리겠습니다.

당신의 그리스도인 상대가 태양으로부터 손을 보호하기 위해 긴 소매가 필요하다고 믿는다면, 당신은 그를 설득해서는 안 됩니다. 그렇게 생각하는 것은 그의 권리입니다.

우리 세계관의 관점에서 볼 때 겸손은 사람을 창조주께 더 가까이 데려가고 토라에 마음을 여는 매우 중요한 특성입니다.

전능자는 어디에나 계십니다. 그러므로 우리는 실제로 끊임없이 그분의 “시선” 앞에 있습니다. 그분의 뜻에 따라 우리는 살고, 숨 쉬고, 움직이고, 말할 수 있는 기회를 갖습니다. 그리고 이것은 창조주의 "시선"을 자신에게 느끼면 사람이 겸손하게 행동해야 함을 의미합니다.

비 유적으로 말하면 자존심의 표현은 사람 자신이 상황을 통제한다는 주장과 같습니다 (심지어 별도의 활동 분야에서도). 아니요, 전능하신 분은 사람과 “다투”지 않으십니다. 천국에서 그들은 그 사람에게 "대답"하는 것뿐입니다. "이렇게되기를 원한다면 스스로 문제를 해결하십시오." 그리고 사람은 창조주의 관심과 지원을 빼앗겨 영적 구덩이에 빠지게됩니다.

우리 책에 나오는 교사들은 이 특성의 가장 높은 가치를 우리에게 수없이 상기시켜 줍니다. 그리고 물론, 많은 할라코트(유대인 생활 방식의 실천법) 즉, 행동 규범은 이 원칙에 기초하여 구축됩니다.

정숙함의 표현에는 여러 가지가 있는데, 그 중 하나가 복장 규정입니다. 우리의 전통은 남성과 여성 모두에게 단정한 복장 규칙을 확립합니다. 예를 들어 여성의 경우 팔꿈치를 덮어야하고 남성의 경우에는 필요하지 않지만기도하는 동안에는 권장됩니다.

창조주 앞에서 겸손이 무엇인지 독립적으로 이해할 수는 없습니다. 왜냐하면 그분은 이미 모든 것을 보시고 모든 것을 알고 계시기 때문입니다. 그러므로 우리는 "세상적인" 현실을 고려하여 구전 토라에 의해 확립된 겸손의 규칙을 준수합니다.

동시에 모든 계명과 마찬가지로 우리에게 열려 있는 이해의 피상적인 층과 우리의 지각에 접근할 수 없는 깊은 층이 있습니다. 토라와 계명의 놀라운 의미적 깊이를 이해할 수 있는 교사들은 여자의 옷이 팔꿈치를 가리는 규칙을 보았습니다. 우주적 중요성. 사람들이 팔꿈치보다 더 많은 관심을 기울이는 얼굴임에도 불구하고, 유대인 여성- 열려 있는.

우리 전통에 확립된 정숙한 복장과 행동에 대한 다른 규칙에 대해서도 마찬가지입니다.

처음에 이미 언급했듯이 질문의 나머지 사항은 후속 답변에서 고려됩니다.

기독교는 역사적으로 유대교의 종교적 맥락에서 발생했습니다. 예수 자신(히브리어: יֵשׁוּעַ)과 그의 직계 추종자들(사도들)은 출생과 양육에 따라 유대인이었습니다. 많은 유대인들이 그들을 많은 유대 종파 중 하나로 받아들였습니다. 따라서 사도행전 24장에 따르면, 사도 바울의 재판에서 바울 자신은 자신을 바리새인이라고 선언하고(행 23:6), 동시에 대제사장과 유대인을 대신하여 부름을 받습니다. 장로들은 “나실인 이단의 대표자”(행 24:5); "나실인"(히브리어: נזיר)이라는 용어는 예수 자신의 특성으로 반복적으로 언급되는데, 이는 명백히 나치르의 유대인 지위와 일치합니다(벧전 6:3).

한동안 유대인의 영향력과 본은 아마도 매우 강력하고 설득력이 있었기 때문에 그리스도인 목자들의 견해로는 그것이 그들의 양 떼에게 심각한 위험이 되었다고 생각합니다. 그러므로 신약 성서의 서신에 나오는 "유대교인들"과의 논쟁과 John Chrysostom과 같은 교부들의 설교에서 유대교에 대한 맹렬한 비판이 있습니다.

기독교 의식과 전례에 있어서 유대인의 기원과 영향

기독교 예배와 전통적인 형태의 공중 예배는 유대교의 기원과 영향의 흔적을 담고 있습니다. 교회 의식(즉, 신자들이 기도하고 성경을 읽고 설교하는 모임)이라는 개념 자체가 회당 예배에서 빌려온 것입니다.

기독교 의식에서는 유대교에서 차용한 다음 요소를 구별할 수 있습니다.

예배 중에 구약과 신약의 구절을 읽는 것은 회당에서 토라와 선지자서를 읽는 기독교 버전입니다.

기독교 전례에서 시편이 차지하는 중요한 위치.

일부 초기 기독교 기도문은 유대 원본을 차용하거나 각색한 것입니다: "사도 헌법"(7:35-38); “디다케”(“12사도의 가르침”) ch. 9-12; 주기도문(참조, 카디쉬);

확실히 유대인 출신많은 기도문. 예를 들어, 아멘(Amen), 할렐루야(Galelujah), 호산나(Hosha'na);

특정 기독교 정신으로 변형되었지만 일부 기독교 의식(성례전)과 유대인 의식의 공통성을 발견할 수 있습니다. 예를 들어, 세례성사(참조, 할례와 미크베);

기독교에서 가장 중요한 성찬인 성찬례는 예수께서 제자들과 함께 마지막 식사를 하신 전설에 바탕을 두고 있습니다. 부활절 식사) 여기에는 빵과 포도주 잔을 떼는 것과 같은 유월절 축하의 전통적인 유대인 요소가 포함됩니다.

유대교의 영향은 일일 전례 주기의 발전, 특히 성무일도(또는 서방 교회의 성무일도)에서 볼 수 있습니다.

바리새파 유대교의 규범에서 분명히 벗어난 초기 기독교의 일부 요소가 다양한 형태의 유대교 종파에서 파생되었을 수도 있습니다.

근본적인 차이점

유대교와 기독교의 주요 차이점은 기독교의 세 가지 주요 교리, 즉 원죄, 예수의 재림, 그분의 죽음에 의한 속죄입니다.

기독교인에게 이 세 가지 교리는 해결되지 않는 문제를 해결하기 위한 것입니다.

유대교에서는 이러한 문제가 전혀 존재하지 않습니다.

원죄의 개념.

세례를 통해 그리스도를 영접함. 바울은 이렇게 썼습니다. “한 사람으로 인해 죄가 세상에 들어왔습니다. 한 사람의 죄로 인해 모든 사람이 형벌을 받았으니 한 사람의 올바른 행동이 모든 사람의 의로움과 생명에 이르게 됩니다. 한 사람의 순종하지 아니함으로 많은 죄인이 된 것 같이 한 사람의 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라”(롬 5:12, 18-19).

이 교리는 트렌트 공의회(1545-1563)의 법령에 의해 확인되었습니다. 모방에 의한 것이 아니므로 죄성을 지닌 모든 사람과 원죄를 범한 모든 사람은 세례를 통해 속죄될 수 있습니다.”

유대교에 따르면 모든 사람은 무죄하게 태어나 죄를 지을 것인지, 죄를 짓지 않을 것인지 스스로 도덕적 선택을 합니다.

예수님께서 죽으시기 전에는 구약의 메시아에 관한 예언이 성취되지 않았습니다. 문제에 대한 기독교적 해결책 - 재림.

와 함께 유대인 포인트이것은 문제가 되지 않습니다. 유대인들은 예수가 메시야라고 믿을 이유가 전혀 없었기 때문입니다.

사람이 자신의 행위로는 구원을 얻을 수 없다는 생각입니다. 기독교인의 해결책은 예수의 죽음이 그를 믿는 사람들의 죄를 속죄한다는 것입니다.

유대교에 따르면 사람은 행위를 통해 구원을 얻을 수 있습니다. 이 문제를 다루는 데 있어서 기독교는 유대교와 완전히 다릅니다.

첫째, 예수님의 죽음은 인류의 어떤 죄를 속죄하는가?

성경은 오직 유대인들에게만 인간과 하나님의 관계에 관한 법칙을 준수하도록 의무화하고 있기 때문에 비유대인 세상은 그러한 죄를 범할 수 없습니다. 비유대인이 저지르는 유일한 죄는 사람들에 대한 죄입니다.

예수님의 죽음은 어떤 사람들이 다른 사람들에게 지은 죄를 속죄합니까? 분명히 그렇습니다. 이 교리는 유대교와 유대교의 도덕적 책임 개념에 정면으로 반대됩니다. 유대교에서는 하나님 자신도 다른 사람에게 범한 죄를 용서할 수 없습니다.

예수의 가르침과 유대교의 모순

예수께서는 일반적으로 바리새파(랍비파) 유대교를 실천하셨기 때문에, 그분의 가르침의 대부분은 유대교의 성서 및 바리새파 신앙과 일치합니다. 그러나 유대교와는 다른 신약성서의 예수의 원래 가르침이 많이 있습니다. 물론, 이러한 진술이 그 자신의 것인지 아니면 그에게만 귀속된 것인지를 확인하는 것은 어렵습니다.

1.예수님은 모든 죄를 용서하셨습니다.

“인자는 죄를 사하는 권세가 있느니라”(마태복음 9:6). 비록 우리가 예수를 하나님과 동일시하더라도(그 자체가 유대교의 이단임), 이 진술 자체만으로도 유대교의 원칙에서 근본적으로 벗어난 것입니다. 이미 언급한 바와 같이, 하나님 자신도 모든 죄를 용서하시는 것은 아닙니다. 그분은 자신의 능력을 제한하시고, 하나님이신 그분을 대적하여 지은 죄만을 용서하십니다. 미슈나에 명시된 바와 같이: “속죄일은 하나님께 대한 죄를 속죄하기 위한 날이요, 사람에게 범한 죄를 위한 것이 아니니라. 단, 너희 죄로 고통받는 자가 너희를 기뻐한 경우는 제외하고.”(미슈나, 요마 8:9) ).

나쁜 사람들에 대한 예수님의 태도.

"저항하지 마세요. 악한 사람에게. 오히려 누가 네 오른쪽 뺨을 치거든 왼쪽 뺨도 내밀어라”(마태복음 5:38). 그리고 더 나아가서: “너희 원수를 사랑하며 너희를 학대하는 자를 위하여 기도하라”(마태복음 5:44).

반대로 유대교는 악과 악에 대한 저항을 요구합니다. 성경에서 이에 대한 놀라운 예는 히브리 노예를 조롱했다는 이유로 이집트 노예 주인을 죽인 모세의 행동입니다(출 2:12).

신명기에서 자주 반복되는 두 번째 예는 다음과 같은 계명입니다. 사람들; 그리하여 너희 중에서 악을 멸하라”(신 7:17).

유대교는 결코 사람들의 원수를 사랑할 것을 요구하지 않습니다. 이것은 신약성경 마태복음의 진술과 반대로 유대교가 원수를 미워할 것을 요구한다는 뜻이 아닙니다(마 5:43). 이것은 적에 대한 정의를 요구하는 것을 의미합니다. 예를 들어, 유대인은 마태복음의 계명이 요구하는 것처럼 나치를 사랑할 의무가 없습니다.

예수님 자신은 많은 경우에 자신의 계명과 원칙에서 벗어 났으며 (예를 들어 마태 복음 10:32, 마태 복음 25:41 장) 실제로 전체 기독교 역사에서 단 하나의 기독교 공동체도 원칙을 완전히 따를 수 없었습니다. 일상적인 행동에서 '악에 대한 무저항'을 의미합니다. 악에 저항하지 않는다는 원칙은 도덕적 이상. 기독교 단체 중 단 하나인 여호와의 증인만이 이 원칙을 어느 정도 성공적으로 이행하고 있습니다. 아마도 이것이 SS에 의해 파시스트 강제 수용소에 수감되어 있는 여호와의 증인 공동체 구성원들이 미용사로 임명된 이유일 것입니다. 나치는 여호와의 증인이 경비병의 콧수염과 턱수염을 깎아도 자신들에게 해를 끼치지 않을 것이라고(폭력을 행사하지 않을 것이라고) 믿었습니다.

3. 예수님은 사람들이 오직 그분, 즉 예수님을 통해서만 하나님께 나아갈 수 있다고 주장하셨습니다. “내 아버지께서 모든 것을 나에게 주셨으니 아버지 외에는 아들을 아는 자가 없느니라. 아들과 아들의 소원대로 계시를 받은 자 외에는 아버지를 아는 자가 없느니라”(마태복음 11:27). 이것은 모든 사람이 하나님께 직접 접근할 수 있는 유대교와는 완전히 다릅니다. 왜냐하면 “하나님은 자기를 부르는 자들과 함께 계시기” 때문입니다(시 145:18).

기독교에서는 예수님을 믿는 사람만이 하나님께 나아갈 수 있습니다. 유대교에서는 누구나 하나님께 더 가까이 갈 수 있으며, 그렇게 하기 위해 반드시 유대인일 필요는 없습니다.

유대교와 기독교의 관계

유대교는 기독교를 "파생", 즉 유대교의 기본 요소를 세계 사람들에게 전달하기 위해 고안된 "딸 종교"로 간주합니다(이에 대해 이야기하는 Maimonides의 아래 구절 참조).

일부 유대교 학자들은 다음과 같은 견해를 공유합니다. 기독교 가르침, 게다가 현대 유대교, 주로 바리새인의 가르침으로 돌아갑니다. 브리태니커 백과사전: “유대교의 관점에서 보면 기독교는 유대교의 “이단”이거나 과거였습니다. 따라서 다른 종교와는 다소 다르게 판단될 수 있습니다.”

유대교의 관점에서 볼 때 나사렛 예수의 정체성은 종교적 의미가 없으며 그의 메시아적 역할에 대한 인식(따라서 그와 관련하여 "그리스도"라는 칭호를 사용하는 것)은 완전히 용납될 수 없습니다. 그 시대의 유대인 문헌에는 그 사람과 확실하게 동일시될 수 있는 사람에 대한 언급이 단 한 번도 없습니다.

권위 있는 랍비 문헌에는 4세기에 발전한 삼위일체론과 기독론적 교리를 지닌 기독교가 우상 숭배(이교)로 간주되는지, 아니면 토세프타에서 시푸(shituf)로 알려진 허용 가능한(비유대인의 경우) 유일신교로 간주되는지에 대한 합의가 없습니다. 이 용어는 "추가"와 함께 참 하나님에 대한 예배를 의미합니다)

후기 랍비 문헌에서 예수는 반기독교 논쟁의 맥락에서 언급됩니다. 따라서 그의 작품 Mishneh Torah Maimonides(이집트에서 1170-1180년에 편찬됨)에서 다음과 같이 썼습니다.

“그리고 자신이 메시아라고 상상하고 법정 판결에 의해 처형된 예슈아 하노즈리에 대해 다니엘은 이렇게 예언했습니다. 14), - [이 사람이 겪은 것보다] 더 큰 실패가 있을 수 있습니까?

모든 선지자들은 모쉬아크가 이스라엘의 구원자요 구원자이며, 그가 계명을 지키도록 백성을 강화할 것이라고 말했습니다. 이것이 이스라엘 자손이 칼에 망하고 그 남은 자들이 흩어진 이유니라. 그들은 굴욕을 당했습니다. 토라는 다른 것으로 대체되었고, 대부분의 세계는 전능자가 아닌 다른 신을 섬기며 그릇 인도되었습니다. 그러나 인간은 세상의 창조주의 계획을 이해할 수 없습니다. 왜냐하면 "우리의 길은 그의 길과 다르고 우리의 생각은 그의 생각과 다르"며 예슈아 하 노즈리와 이스마엘 사람들의 선지자에게 일어난 모든 일이기 때문입니다. 그의 뒤에 오시는 이는 모쉬아흐 왕의 길을 예비하였으니 곧 온 세상이 지극히 높으신 이를 섬기기 시작하도록 예비하였음이라 이르시되 내가 만국의 입에 분명한 말씀을 주리니 백성이 그에게로 이끌리리라 여호와의 이름을 부르고 다 함께 그를 섬기리라”(스바냐 3:9).

그 두 사람이 이 일에 어떻게 기여했습니까?

그들 덕분에 온 세상은 모쉬아크와 구약과 계명의 소식으로 가득 차게 되었습니다. 그리고 이 메시지는 먼 섬들에도 전해졌고, 할례받지 않은 마음을 가진 많은 사람들 사이에서 그들은 메시아와 토라의 계명에 관해 이야기하기 시작했습니다. 이들 중 어떤 사람들은 이 계명이 참되다고 말합니다. 그러나 우리 시대에는 그러한 계명이 일시적으로만 주어졌기 때문에 그 효력을 상실했습니다. 다른 사람들은 계명을 문자적으로 이해하지 않고 비유적으로 이해해야 한다고 말하는데, 모쉬아크는 이미 와서 그 비밀스러운 의미를 설명했습니다. 그러나 참된 매시악이 와서 성공하고 위대함을 이루게 되면, 그들은 모두 그들의 조상들이 그들에게 거짓을 가르쳤고 그들의 선지자들과 조상들이 그들을 그릇 인도했다는 것을 즉시 깨닫게 될 것입니다.” - 람밤. Mishneh Torah, 왕의 법칙, ch. 11:4

마이모니데스가 예멘에 있는 유대인들에게 보낸 편지(אגרת תיתין)(c. 1172)에서 후자는 폭력이나 "거짓 지혜"를 통해 유대교를 파괴하려던 사람들에 대해 말하면서 두 가지 방법을 결합한 종파에 대해 말합니다.

“그리고 나서 또 다른 새로운 종파가 생겨났는데, 그것은 폭력과 칼, 중상, 거짓 주장과 해석, [존재하지 않는] 존재에 대한 진술로 동시에 두 가지 방식으로 우리 삶을 독살하고 있습니다. 우리 토라의 모순. 이 종파는 새로운 방식으로 우리 백성을 괴롭히려고 합니다. 그 머리는 교활하게 창조할 계획을 세웠습니다. 새로운 신앙, 신성한 가르침 인 토라 외에도이 가르침이 하나님으로부터 온 것이라고 공개적으로 선포했습니다. 그의 목표는 우리 마음에 의심을 심어 주고 혼란을 심는 것이었습니다.

토라는 하나이고 그의 가르침은 그 반대입니다. 두 가르침이 모두 한 신에게서 나왔다는 주장은 토라를 훼손하는 것을 목표로 합니다. 정교한 계획은 엄청난 속임수로 구별되었습니다.

S. Efron(1905): “기독교 민족은 이스라엘이 구약에 충실했으며 기존 형식에 대한 종교적 고수로 인해 신약을 인정하지 않았으며 맹목적으로 그리스도의 신성을 고려하지 않았다는 확신을 확립했습니다. , 그를 이해하지 못했습니다. 이스라엘이 그리스도를 이해하지 못했다는 생각은 헛된 것이었습니다. 아니요, 이스라엘은 그리스도께서 나타나신 첫 순간부터 그리스도와 그분의 가르침을 모두 이해했습니다. 이스라엘은 그분이 오실 것을 알고 그분을 기다렸습니다. 그러나 교만하고 이기적인 그는 아버지 하나님을 자신의 인격적인 하나님으로 여겼고, 아들이 세상 죄를 짊어지러 오셨기 때문에 알아보기를 거부했습니다. 이스라엘은 오직 한 분의 메시아만을 기다리고 있었습니다.”

유대인들이 예수를 거부한 이유(1920년대 초)에 대한 메트로폴리탄 안토니(Khrapovitsky)의 의견: “신약의 신성한 해석자뿐만 아니라 구약의 신성한 작가들도 이스라엘과 심지어 모든 사람의 밝은 미래를 예측합니다. 인류는 후기 유대인과 우리 Vl의 해석에 반하는 육체적 혜택이 아니라 영적인 혜택을 염두에 두었습니다. Solovyova! 그러나 구주와 동시대의 유대인들은 그러한 관점을 취하고 싶지 않았고 자신과 종족, 외적인 만족과 영광에 대해 몹시 목말랐으며 그들 중 가장 뛰어난 사람들만이 예언을 올바르게 이해했습니다.”

일부 유대인 지도자들은 교회 조직의 반유대주의 정책을 비판해 왔습니다. 예를 들어, 영적 인도자러시아 유대인 랍비 아딘 슈타인잘츠(Adin Steinsaltz)는 교회가 반유대주의를 조장하고 있다고 비난합니다.

기독교와 유대교의 관계

기독교는 자신을 새롭고 유일한 이스라엘, 즉 타나크(구약성서)의 예언이 성취되고 계속되는 것이라고 본다(신명기 18:15,28; 예레미야 31:31-35; 사야서 2:2-5; 단) 9:26-27) 그리고 유대인뿐만 아니라 온 인류와 맺은 하나님의 새 언약이기도 하다(마 5:17; 롬 3:28-31; 히 7:11-28).

사도 바울은 구약 전체를 “장래 일의 그림자”(골 2:17), “장차 오는 좋은 일의 그림자”(히 10:1), “그리스도의 스승”(갈 1:1)이라고 부릅니다. (히 3:24) 그리고 또한 두 언약의 장점을 비교하는 것을 직접적으로 말한다: “첫 언약에 흠이 없었더라면 다른 것을 찾을 필요가 없었으리라”(히 8:7). 그리고 예수에 관하여 – “이 [대제사장]이 더욱 아름다운 직분을 받으셨으니 이는 더 좋은 약속으로 세우신 언약의 더 나은 중보자이심이라.” (히브리서 8:6) 서구 신학에서는 두 언약 사이의 관계에 대한 이러한 해석을 흔히 “대체 이론”이라고 부릅니다. 더욱이 사도 바울은 “율법의 행위”(갈 2:16)보다 “예수 그리스도에 대한 믿음”을 강조합니다.

기독교와 유대교의 마지막 단절은 예루살렘에서 일어났습니다. 사도 대성당(약 50명)은 모세 율법의 의식적 요구 사항을 준수하는 것이 이교 기독교인의 선택 사항임을 인식했습니다(행 15:19-20).

기독교 신학에서 탈무드를 바탕으로 한 유대교는 전통적으로 예수 이전 시대의 유대교와 여러 가지 근본적인 측면에서 근본적으로 다른 종교로 여겨져 왔지만 동시에 많은 존재를 인정해 왔다. 특징예수 당시 바리새인들의 종교 관습에 나타난 탈무드 유대교.

신약에서는

기독교와 유대교의 근접성에도 불구하고 신약성서에는 전통적으로 교회 지도자들이 반유대주의로 해석한 다음과 같은 단편들이 많이 포함되어 있습니다.

마태복음에 따르면 유대인들이 자신과 자녀들에게 예수의 피를 짊어지는 빌라도 법정에 대한 설명(마태복음 27:25) 그 후, 복음 이야기에 의존하여 사르디아의 멜리톤(180경 사망)은 그의 설교 중 하나에서 신살의 개념을 공식화했는데, 그에 따르면 그에 대한 죄는 이스라엘 전체에게 있습니다. 많은 연구자들은 정경 복음서에서 빌라도를 정당화하고 유대인을 비난하는 경향을 추적하는데, 이는 후기 외경(예: 베드로 복음)에서 가장 발전되었습니다. 그러나 마태복음 27장 25절의 원래 의미는 성경 학자들 사이에서 여전히 논쟁의 여지가 있습니다.

바리새인들과의 논쟁에는 여러 가지 가혹한 진술이 포함되어 있습니다. 그 예로는 마태복음(23:1-39)이 있는데, 여기서 예수께서는 바리새인들을 “독사의 세대”, “회칠한 무덤”, 그리고 그들이 개종한 사람들이라고 부르십니다. “지옥의 아들.” 예수께서 하신 이 말씀과 이와 유사한 말씀은 나중에 모든 유대인에게 자주 적용되었습니다. 많은 연구자들에 따르면, 그러한 경향은 신약성서 자체에도 존재합니다. 공관복음서에서 예수의 적대자들이 주로 바리새인이라면, 후기 요한복음에서는 예수의 반대자들이 "유대인"으로 더 자주 지정됩니다. .” 이 복음서에서 예수님의 가장 가혹한 표현 중 하나가 유대인들에게 언급되었습니다: “너희 아버지는 마귀니라”(요한복음 8:44). 그러나 많은 현대 연구자들은 복음서에 나오는 그러한 표현들을 극도로 가혹한 경향이 있는 고대의 논쟁적 수사학의 일반적인 맥락에서 고려하는 경향이 있습니다.

빌립보인들에게 보낸 편지에서 사도 바울은 이방인 그리스도인들에게 “개들을 삼가고 행악자들을 삼가고 할례를 삼가라”(빌 3:2)고 경고했습니다.

초기 교회의 일부 역사가들은 위의 내용과 신약성서의 다른 여러 구절을 반유대적(어떤 의미에서든)으로 간주하는 반면, 다른 사람들은 신약성서의 내용을 부인합니다(그리고 더 많은 경우) 일반적으로 초기 기독교 전반에서) 유대교에 대해 근본적으로 부정적인 태도를 보였습니다. 따라서 연구자 중 한 사람에 따르면, “초기 기독교 자체가 그 완전한 표현에서 나중에 기독교적이든 아니든 반유대주의의 발현으로 이어졌다고는 생각할 수 없습니다.” 신약성서와 기타 초기 기독교 문헌에 “반유대주의” 개념을 적용하는 것은 원칙적으로 시대착오적이라는 지적이 점차 늘어나고 있습니다. 왜냐하면 기독교와 유대교를 완전히 형성된 두 종교로 보는 현대적 이해가 1~2세기 상황. 연구자들은 신약성서에 반영된 논쟁의 정확한 대상을 결정하려고 노력하고 있으며, 이를 통해 신약성서의 특정 부분을 유대인을 대상으로 한 해석이 역사적 관점에서 일반적으로 지지될 수 없음을 보여줍니다.

종종 기독교의 사실상 창시자로 여겨지는 사도 바울은 로마인들에게 보낸 편지에서 이방인 신자들에게 다음과 같이 말했습니다.

“내가 그리스도 안에서 참말을 하고 거짓말을 아니하노니 나에게 큰 근심이 있고 내 마음에 그치지 않는 고통이 있는 것을 내 양심이 성령 안에서 증언하노니 내가 내 형제들을 위하여 그리스도에게서 파문되기를 원하노라 육신으로는 내 친척 곧 이스라엘 자손이요 그들에게는 양자 됨과 영광과 언약들과 율법과 예배와 약속들이 있고 그들의 조상은 그들의 것이고 그리스도도 그들에게서 육신을 따라 나셨느니라...”(로마서 9:1-5)

"형제들! 내 마음에 바라는 바와 이스라엘의 구원을 하나님께 구하는 바(롬 10:1)

11장에서 사도 바울은 또한 하나님께서 그분의 백성 이스라엘을 거부하지 않으시며 그들과 맺은 언약을 어기지 않으신다는 점을 강조합니다. “그러므로 내가 묻노니 하나님께서 참으로 그분의 백성을 버리셨느냐? 안 돼요. 나도 이스라엘 사람이요, 아브라함의 씨에서 났으며, 베냐민 지파에 속하였느니라. 하나님이 미리 아신 자기 백성을 버리지 아니하셨으니…”(롬 11:1,2) 바울은 “온 이스라엘이 구원을 얻으리라”(롬 11:26)고 말합니다.

수세기 동안 기독교와 유대교의 관계

초기 기독교

많은 연구자들에 따르면, “예수님의 활동, 그분의 가르침, 제자들과의 관계는 제2성전 시대 말기 유대인 종파 운동 역사의 일부입니다.”(바리새인, 사두개인 또는 에세네파 및 쿰란 공동체) ).

기독교는 처음부터 인정받았다. 성서히브리어 성경(Tanakh), 일반적으로 그리스어 번역본(Septuagint). 1세기 초에 기독교는 유대 종파로 간주되었고, 나중에는 - 새로운 종교유대교에서 발전한 것입니다.

이미 초기 단계에서 유대인과 최초의 기독교인 사이의 관계는 악화되기 시작했습니다. 종종 로마의 이교 당국을 자극하여 그리스도인들을 박해하게 한 사람은 바로 유대인들이었습니다. 유대에서는 성전 사두개인 사제직과 헤롯 아그리파 1세 왕이 박해를 받았습니다. “예수님의 고문과 죽음에 대한 책임을 유대인들에게 돌리는 편견과 경향은 신약 성경에서 다양한 정도로 표현됩니다. 따라서 종교적 권위에 대한 훗날 기독교의 유대교 비방과 신학적인 반유대주의의 주요 원천이 되었습니다."

신자 역사과학신약성서와 다른 자료에 기초한 초기 기독교인에 대한 일련의 박해에서 그는 연대순으로 “유대인으로부터의 기독교인 박해”를 첫 번째로 간주합니다.

사도들을 죽이려는 산헤드린의 초기 의도는 산헤드린 의장인 가말리엘에 의해 제지되었습니다(행 5:33-39).

교회의 첫 번째 순교자인 스데반 대주교는 34년에 유대인들에 의해 직접 구타당하고 처형당했습니다(행 7:57-60).

44년경 헤롯 아그리파는 “유대인들이 기뻐하는” 것을 보고 야고보 세베대를 처형했습니다(행 12:3).

기적적으로 구원받은 베드로에게도 같은 운명이 기다리고 있었습니다(행 6장).

에 따르면 교회 전통, 62년에 주님의 형제 야곱은 유대인 무리에 의해 그의 집 지붕에서 쫓겨났습니다.

Archimandrite Philaret (Drozdov) (나중에 모스크바 대도시)는 여러 번 재인쇄된 작품에서 교회 역사의 이 단계를 다음과 같이 설명합니다. “예수님에 대한 유대인 정부의 증오심은 바리새인의 위선에 대한 비난, 성전 파괴에 대한 예언, 메시아의 불일치한 성품, 아버지와 그분의 연합에 대한 가르침, 그리고 무엇보다도 시기심으로 인해 촉발되었습니다. 제사장들이 그분의 추종자들에게 등을 돌렸습니다. 팔레스타인에서만 세 번의 박해가 있었는데, 각각의 박해는 가장 유명한 기독교인 중 한 사람의 생명을 앗아갔습니다. 열심당원과 사울의 박해로 스데반은 살해당했습니다. 헤롯 아그리파(Herod Agrippa), 야고보 세베대(James Zebedee)의 박해에서; 베스도가 죽은 후에 대제사장 아나누스나 작은 안나스의 박해에 대하여 - 주의 형제 야곱이(Jos. Ancient. XX. Eus. H.L. II, p. 23).”

그 후, 그들의 종교적 권위 덕분에 신약 성서에 명시된 사실은 기독교 국가에서 반유대주의의 표현을 정당화하는 데 사용되었으며, 후자는 기독교인 박해에 유대인이 참여한 사실을 사용하여 반유대주의를 선동했습니다. 기독교인들 사이의 감정.

동시에, 성서 연구 교수 미칼 차이코프스키에 따르면, 그 기원을 유대 가르침에 두고 있으며 합법화를 위해 끊임없이 그것을 필요로 하는 젊은 기독교 교회는 다음과 같은 근거로 바로 구약의 유대인들을 "범죄"로 기소하기 시작합니다. 이교도 당국은 한때 기독교인들을 박해했습니다. 이러한 갈등은 신약성서에서 입증된 바와 같이 이미 1세기에 존재했습니다.

기독교인과 유대인의 최종 분리에서 연구자들은 두 가지 이정표 날짜를 식별합니다.

66~70년: 제1차 유대 전쟁, 로마군에 의해 예루살렘이 파괴되면서 끝남. 유대 열심당원들에게 있어서 로마군이 도시를 포위하기 전에 도시를 떠난 기독교인들은 종교적 배교자일 뿐만 아니라 자기 민족에 대한 반역자가 되었습니다. 그리스도인들은 예루살렘 성전의 파괴를 통해 예수님의 예언이 성취되고 이제부터 그들이 진정한 “언약의 아들들”이 된다는 표시를 보았습니다.

80년경: 얌니아(야브네)의 산헤드린은 밀고자와 배도자(“말시님”)에 대한 저주를 유대인의 중심 기도문 “18개의 축복”의 본문에 도입했습니다. 따라서 유대-기독교인들은 유대 공동체에서 파문당했습니다.

그러나 많은 기독교인들은 유대 민족이 예수를 메시아로 인정했다고 오랫동안 계속 믿었습니다. 마지막 민족 해방 반로마 봉기의 지도자 바르 코크바(약 132세)가 메시아로 인정되면서 이러한 희망에 큰 타격이 가해졌습니다.

고대교회에서는

남아 있는 기록으로 볼 때, 2세기부터 기독교인들 사이에서 반유대주의가 증가했습니다. 특징적인 것은 바나바의 서한, 사르디스의 멜리토가 쓴 부활절 강론, 그리고 나중에 요한 크리소스톰, 밀라노의 암브로스 등의 작품에서 나온 일부 구절입니다. 등.

기독교 반유대주의의 특별한 특징은 존재 초기부터 유대인에 대한 Deicide의 반복적 비난이었습니다. 그들의 다른 "범죄"도 언급되었습니다. 즉, 그리스도와 그분의 가르침에 대한 끈질기고 악의적인 거부, 삶의 방식과 생활방식, 성찬식의 모독, 우물에 대한 독살, 의식 살인, 영적인 것에 직접적인 위협을 가하고 육체적 삶신자. 유대인들은 하나님의 저주와 형벌을 받는 민족으로서 “굴욕적인 생활 방식”을 살아야 한다고 주장되었습니다( 세인트 어거스틴) 기독교 진리의 증인이 되기 위해.

교회법전에 포함된 최초의 문서에는 기독교인을 위한 여러 지침이 포함되어 있는데, 그 의미는 유대인의 종교 생활에 완전히 참여하지 않는다는 것입니다. 따라서 “거룩한 사도규칙” 제70조는 다음과 같습니다. “누구든지 감독이나 장로나 집사나 성직자 중에 누구든지 유대인과 함께 금식하거나 함께 기념하거나 절기의 선물 곧 무교병이나 비슷한 것: 그를 쫓겨나게 하라. 그가 평신도라면 파문을 당하게 하라.”

기독교인에 대한 공식적인 관용 정책을 선포한 콘스탄티누스 황제와 리키니우스 황제의 밀라노 칙령(313) 이후 제국 내에서 교회의 영향력은 꾸준히 커졌습니다. 교회의 형성 주립 연구소유대인에 대한 사회적 차별, 교회의 축복을 받거나 교회 계층의 영감을 받아 기독교인이 수행하는 박해 및 포그 롬이 수반되었습니다.

Saint Ephrem (306-373)은 유대인 악당과 노예, 미친 사람, 악마의 종, 만족할 줄 모르는 피에 대한 갈증을 가진 범죄자라고 불렀으며 비유대인보다 99 배 더 나빴습니다.

교회의 교부 중 한 사람인 요한 크리소스톰(354-407)은 여덟 번의 설교에서 “유대인에 대하여”는 유대인들을 피에 굶주림으로 채찍질합니다. 그들은 음식을 먹고 마시고 두개골을 부수는 것 외에는 아무것도 이해하지 못합니다. 그들은 돼지와 돼지보다 나을 것이 없습니다. 염소, 모든 늑대를 합친 것보다 더 나쁘다.

“그리고 어떤 사람들은 회당을 명예로운 곳으로 생각합니다. 그렇다면 그들에 대해 몇 가지 말을 해야 할 것입니다. 멸시받고, 미워하고, 도망쳐야 할 이곳을 당신들은 왜 존중하십니까? 그 안에 율법과 예언서가 들어 있다고 하셨습니다. 이것은 무엇입니까? 과연 이 책들이 있는 곳이 거룩한 곳이 될 수 있을까요? 별말씀을요. 그러므로 내가 특별히 회당을 미워하고 싫어하는 이유는 선지자들이 있어 선지자들을 믿지 아니하며 성경을 읽어도 그 증거를 받아들이지 아니함이요. 이는 극도로 사악한 사람들의 특징이다. 말해 보세요. 존경할 만하고 유명하고 영광스러운 사람이 여관이나 강도의 굴로 끌려가서 그곳에서 그를 욕하고 때리고 극도로 모욕하는 것을 본다면, 정말로 이 여관이나 굴을 존경하기 시작할 것입니까? 우리는 왜 이 영광스럽고 위대한 사람을 모욕했습니까? 나는 그렇게 생각하지 않습니다. 오히려 바로 이 때문에 당신은 (이 장소들에 대해) 특별한 증오와 혐오감을 느낄 것입니다. 회당에 대해서도 같은 방식으로 생각하십시오. 유대인들은 선지자들과 모세를 데리고 그곳에 온 것은 그들을 존경하려는 것이 아니라 모욕하고 욕되게 하려는 것이었습니다.”- 존 크리소스톰, “유대인에 대한 첫 번째 말씀”

중세 시대

1096년에 제1차 십자군이 조직되었는데, 그 목적은 '이교도들'로부터 성지와 '성묘'를 해방시키는 것이었습니다. 그것은 십자군에 의해 유럽의 수많은 유대인 공동체가 파괴되면서 시작되었습니다. 이 학살의 배경에서 중요한 역할은 유대교와 달리 기독교 교회가 이자를 받는 대출을 금지했다는 사실에 근거한 포그롬 십자군의 반유대주의 선전에 의해 수행되었습니다.

그러한 과잉 행위를 고려하여, 1120년경에 교황 칼리스토 2세는 Sicut Judaeis(“그리고 유대인에게도 마찬가지”)라는 교서를 발행하여 유대인에 관한 교황권의 공식적인 입장을 명시했습니다. 황소는 제1차 십자군 전쟁에서 고통받는 유대인들을 보호하기 위해 만들어졌습니다. 황소는 이후의 여러 교황들에 의해 확인되었습니다. 교서의 시작 부분은 원래 교황 그레고리오 1세(590-604)가 나폴리 주교에게 보낸 편지에서 사용되었는데, 이 편지는 유대인들이 "합법적인 자유를 누릴" 권리를 강조했습니다.

IV 라테란 공의회(1215)는 유대인들에게 옷에 특별한 식별 표시를 달거나 특별한 머리 장식을 쓰도록 요구했습니다. 위원회의 결정은 독창적이지 않았습니다. 이슬람 국가에서는 당국이 기독교인과 유대인 모두에게 정확히 동일한 규정을 준수하도록 명령했습니다.

“...우리 그리스도인들은 이 배척당하고 저주받은 민족인 유대인들을 어떻게 해야 합니까? 그들이 우리 가운데 살고 있으므로 그들의 거짓말과 욕설과 신성 모독을 우리가 알게 된 지금 우리는 그들의 행위를 감히 용납할 수 없습니다.

우선, 회당이나 학교를 불태워버리고, 불에 타지 않는 것은 진흙으로 덮어 아무도 돌이나 재를 볼 수 없도록 해야 합니다. 그리고 이것은 우리 주님과 기독교를 기리기 위해 이루어져야 합니다. 그래야 하나님께서 우리가 기독교인이라는 것을 아실 수 있고, 우리가 그의 아들과 그의 기독교인에 대한 공개적인 거짓말, 중상, 모독하는 말을 용인하거나 고의로 용납하지 않을 수 있습니다.

둘째, 나는 그들의 집을 헐고 파괴하라고 조언합니다. 왜냐하면 회당에서와 마찬가지로 그들은 회당에서와 같은 목적을 추구하기 때문입니다. (집) 대신 집시처럼 지붕 아래나 헛간에 정착할 수 있습니다.

셋째, 우상 숭배, 거짓말, 저주, 신성 모독을 가르치는 모든 기도서와 탈무드를 그들에게서 가져가라고 조언합니다.

넷째, 나는 이제부터 랍비들이 그들에게 죽음의 형벌에 관해 가르치는 것을 금지해야 한다고 조언합니다.

다섯째, 유대인들이 여행할 때 안전 행동 증명서를 받을 권리를 박탈해야 한다고 조언합니다... 그들이 집에 머물도록 하십시오...

여섯째, 나는 그들에게서 고리대금을 금지하고 은과 금은 물론 모든 현금을 그들에게서 빼앗아야 한다고 충고합니다…- “유대인과 그들의 거짓말에 관하여”, 마틴 루터(1483-1546)

16세기에 처음으로 이탈리아(교황 바오로 4세)와 모든 유럽 국가에서 소수 민족을 위한 필수 보호 구역이 만들어졌습니다. 게토는 소수 민족을 나머지 인구와 분리합니다. 이 시대에는 특히 성직자들의 반유대주의가 만연했는데, 이는 주로 다음과 같은 사건들에 반영되었습니다. 교회 설교. 그러한 선전의 주요 배포자는 도미니크회와 프란체스코회 수도원이었습니다.

중세 종교 재판은 기독교 “이단자”만을 박해한 것이 아닙니다. (종종 강제로) 기독교로 개종한 유대인(마라노스), 불법적으로 유대교로 개종한 기독교인, 유대인 선교사들은 탄압을 받았습니다. 소위 기독교-유대인 “토론”이 그 당시 널리 행해졌고, 유대인들에게는 강제로 참여가 강요되었습니다. 그들은 강제 세례나 유혈 학살(그 결과 수천 명의 유대인이 살해됨), 재산 몰수, 추방, 화형으로 끝났습니다. 종교문학, 전체 유대인 공동체의 완전한 파괴.

스페인과 포르투갈에서는 "원래 기독교인"을 대상으로 한 인종법이 도입되었습니다. 그러나 이 법에 강력하게 반대하는 기독교인들이 있었습니다. 그 중에는 예수회 창시자인 로욜라의 성 이냐시오(1491-1556경)와 아빌라의 성 테레사가 있었습니다.

지속적으로 적극적으로 유대인을 박해하던 중세 교회와 세속 당국은 동맹자 역할을 했습니다. 일부 교황과 주교들이 유대인을 옹호했지만 종종 소용이 없었던 것은 사실입니다. 유대인에 대한 종교적 박해는 또한 비극적인 사회적, 경제적 결과. 종교적인 동기에서 비롯된 일상적인(“일상적인”) 경멸조차도 공공 및 경제 분야에서 차별을 초래했습니다. 유대인들은 길드에 가입하는 것, 다양한 직업에 종사하는 것, 다양한 직책을 맡는 것이 금지되었으며, 농업은 그들에게 금지된 구역이었습니다. 이들에게는 특별히 높은 세금과 수수료가 부과되었습니다. 동시에 유대인들은 특정 민족에 대한 적대감과 공공 질서를 훼손한다는 비난을 끊임없이 받았습니다.

현대에는

“그들은 메시아를 거부하고 신격을 행함으로써 마침내 하나님과의 언약을 파멸시켰습니다. 그들은 끔찍한 범죄를 저지르기 때문에 끔찍한 처형. 그들은 2 천년 동안 처형을 수행하며 신인에 대해 완고하게 화해 할 수없는 적대감을 유지합니다. 이 적대감은 그들의 거부를 지지하고 각인시킵니다.”- Ep. 이그나티우스 브라이언차니노프. 유대인들이 메시아-그리스도를 거부하고 그들에 대한 하나님의 심판

그는 예수에 대한 유대인의 태도는 그에 대한 모든 인류의 태도를 반영한다고 설명했습니다.

“이 백성에 속한 구속자에 대한 유대인들의 행위는 의심할 여지없이 모든 인류에게 속합니다. 위대한 파코미우스에게 나타나다); 더욱 관심과 깊은 성찰, 연구가 필요합니다.”- Ep. 이그나티우스 브라이언차니노프. 금욕적인 설교

러시아 슬라브주의자 Ivan Aksakov는 1864년에 쓴 그의 기사 "기독교 문명과 관련하여 "유대인"이란 무엇인가?"에서 다음과 같이 썼습니다.

“기독교를 부인하고 유대교의 주장을 제시하는 유대인은 동시에 1864년 이전 인류 역사의 모든 성공을 논리적으로 부인하고 인류를 그리스도가 나타나기 전에 발견되었던 의식의 순간으로 인류를 그 수준으로 되돌립니다. 지구. 이 경우 유대인은 무신론자처럼 단순한 불신자가 아닙니다. 반대로 그는 영혼의 온 힘을 다해 믿고 기독교인처럼 신앙을 필수 내용으로 인식합니다. 인간 정신, 일반적인 신앙이 아니라 매우 논리적 근거와 역사적 정당성 측면에서 기독교를 부인합니다. 믿는 유대인은 계속해서 그리스도를 십자가에 못 박고 생각 속에서 필사적이고 격렬하게 싸워, 오래 지속된 영적 우위의 권리, 즉 “율법”을 폐지하러 오신 분과 싸우기 위해 그것을 성취함으로써 싸우고 있습니다.”- 이반 악사코프

러시아 제국의 "중등 교육 기관의 상급반에서 하나님의 율법에 관한 프로그램과 관련하여 편찬된" 그의 교과서(1912)에서 대제사장 니콜라이 플라토노비치 말리노프스키의 추론은 특징적입니다.

“고대 세계의 모든 종교 중에서 예외적이고 특별한 현상은 고대의 모든 종교적 가르침보다 비교할 수 없을 정도로 우월한 유대인의 종교입니다. 고대 세계 전체에서 유일하고 인격적인 하나님을 믿었던 유대인은 단 한 명뿐이었습니다. 구약의 종교 숭배는 그 시대에 비해 그 높이와 순수함으로 구별됩니다. 높고 순수하며 도덕적인 가르침 유대교다른 고대 종교의 견해와 비교됩니다. 그녀는 사람을 하나님처럼 거룩하게 부르십니다. “내가 거룩하니 너희 하나님 여호와께서 너희도 거룩할지어다”(레 19.2). 참되고 솔직한 구약의 종교와 오늘날에도 정통 유대인의 종교인 “신유대교” 또는 탈무드라는 이름으로 알려진 후기 유대교를 구별할 필요가 있습니다. 그 안에 담긴 구약(성경)의 가르침은 다양한 수정과 겹으로 인해 왜곡되고 변형되었습니다. 기독교인에 대한 탈무드의 태도는 특히 적개심과 증오로 가득 차 있습니다. 기독교인 또는 "Akum"은 개보다 더 나쁜 동물입니다 (Shulchan Aruch에 따르면). 그들의 종교는 탈무드에 의해 이교도 종교와 동일시됩니다.주 I. 그리스도와 그의 가장 순수한 어머니의 인격에 대해 탈무드는 기독교인에 대한 신성 모독적이고 극도로 공격적인 판단을 담고 있습니다. 탈무드가 정통 유대인들에게 심어준 믿음과 확신은 항상 모든 민족 가운데 있어 왔고 지금도 많은 대표자들을 갖고 있는 반유대주의의 이유입니다.”

대제사장 N. Malinovsky. 정통 기독교 교리에 관한 에세이

총회 기간 러시아 교회의 가장 권위 있는 계층인 메트로폴리탄 필라레트(드로즈도프)는 유대인들 사이에서 선교 설교를 확고히 지지했으며 이를 목표로 하는 실질적인 조치와 제안을 지지했습니다. 헤브라이 사람.

안에 XIX 후반- 20세기 초 러시아에서 정교회로 개종한 전 신부 I. I. Lyutostansky(1835-1915)의 작품이 출판되었습니다. 상트 페테르부르크, 1880); “ 유대인 메시아에 대하여" (모스크바, 1875) 등), 여기서 저자는 유대 종파의 일부 신비한 관습의 야만적 성격을 증명했습니다. 이 작품 중 첫 번째 작품은 D. A. Khvolson의 의견에 따르면 Skripitsyn의 비밀 메모에서 주로 빌린 것으로 1844년 니콜라스 1세 황제에게 제출되었습니다. "유대인에 의한 기독교 유아 살해와 그들의 혈액 소비에 대한 조사"는 이후에 출판되었습니다. V. I. Dahl이라는 이름으로 "인류의 신념과 미신에 담긴 피"(St. Petersburg, 1913)라는 책.

홀로코스트 이후

로마인의 입장 카톨릭 교회

유대인과 유대교에 대한 가톨릭 교회의 공식적인 태도는 요한 23세(1958-1963) 교황 재위 이후 변화되었습니다. 요한 23세는 유대인에 대한 가톨릭 교회의 태도를 공식적으로 재평가하기 시작했습니다. 1959년에 교황은 낭독된 내용에 따라 다음과 같이 명령했습니다. 좋은 금요일반유대주의적 요소는 기도에서 제외되었습니다(예를 들어, 유대인과 관련하여 “교활한”이라는 표현). 1960년에 요한 23세는 유대인들을 향한 교회의 태도에 관한 선언문을 준비하기 위해 추기경들로 구성된 위원회를 임명했습니다.

그는 죽기 전(1960년) 회개의 기도문을 작성했는데, 이를 "회개 행위"라고 불렀습니다. “이제 우리는 수 세기 동안 눈이 멀었고, 당신이 택하신 사람들의 아름다움을 보지 못했으며, 그들 안에 있는 우리 형제들을 알아보지 못했다는 것을 깨달았습니다. 우리는 가인의 표가 우리 이마에 있는 것을 압니다. 수세기 동안 우리 형제 아벨은 우리가 흘린 피 속에 누워 당신의 사랑을 잊어버리고 우리가 일으킨 눈물을 흘렸습니다. 유대인을 저주한 것을 용서해 주십시오. 저희가 그들 앞에서 두 번째로 당신을 십자가에 못박은 것을 용서해 주십시오. 우리는 우리가 무엇을 하고 있는지 몰랐습니다."

차기 교황 바오로 6세 통치 기간 동안 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)의 역사적 결정이 채택되었습니다. 공의회는 요한 23세 치하에서 준비한 "Nostra Aetate"("우리 시대에") 선언을 채택했는데, 요한 23세의 권위는 이에 중요한 역할을 했습니다. 선언문 전체가 “비기독교 종교에 대한 교회의 태도”라고 불렸음에도 불구하고, 그 주요 주제는 유대인에 대한 가톨릭 교회의 생각을 수정하는 것이었습니다.

역사상 처음으로 바로 그 중심에서 태어난 누군가가 나타났다. 기독교계예수의 죽음에 대한 집단적 책임에 대한 유대인들의 수 세기 동안의 비난을 면해 주는 문서입니다. 선언문은 “유대 권위자들과 그들을 따르는 자들이 그리스도의 죽음을 요구”했지만, 그리스도의 수난은 그 당시를 살았던 사람들과 오늘날을 살고 있는 사람들을 포함하여 예외 없이 모든 유대인의 죄로 볼 수는 없다고 지적했습니다. 왜냐하면 “교회가 “이것은 하나님의 새로운 백성이지만 유대인들이 거부되거나 저주받은 것으로 표현될 수는 없습니다.”

또한 역사상 처음으로 공식 문서교회는 반유대주의에 대해 명확하고 분명하게 비난했습니다. “...모든 민족에 대한 모든 박해를 정죄하고 유대인과의 공동 유산을 기억하며 정치적 고려가 아니라 복음에 따른 영적인 사랑으로 움직이는 교회는 증오, 박해 및 모든 반유대주의 표현을 유감스럽게 생각합니다. 전에도 있었던 그 사람과 유대인을 대적하는 자 누구라도"

교황 요한 바오로 2세(1978-2005)의 재임 기간 동안 일부 전례문이 변경되었습니다. 유대교와 유대인을 겨냥한 표현은 특정 교회 의식에서 삭제되었으며(유대인이 그리스도께로 개종하도록 기도하는 기도문만 남았습니다), 반유대주의 결정이 내려졌습니다. 다수의 중세 의회가 취소되었습니다.

요한 바오로 2세는 역사상 최초로 정교회 문턱을 넘은 교황이 되었습니다. 개신교 교회, 모스크 및 회당. 그는 또한 가톨릭 교회 신자들이 저지른 만행에 대해 모든 종파에 용서를 구한 역사상 최초의 교황이 되었습니다.

1985년 10월, 노스트라 아에타테(Nostra Aetate) 선언 20주년을 기념하여 로마에서 가톨릭과 유대교 국제연락위원회 회의가 열렸습니다. 회의 중에는 바티칸의 새 문서인 “로마 가톨릭 교회의 설교와 교리서에서 유대인과 유대교를 제시하는 올바른 방법에 관한 발언”에 대한 토론도 있었습니다. 이런 종류의 문서에서는 처음으로 이스라엘 국가가 언급되었고, 홀로코스트의 비극이 언급되었습니다. 영적인 의미우리 시대의 유대교는 반유대주의적 결론을 내리지 않고 신약성경 본문을 해석하는 방법에 대한 구체적인 지침을 제공했습니다.

6개월 후인 1986년 4월, 요한 바오로 2세는 모든 가톨릭 교직자들 중 최초로 로마 회당을 방문하여 유대인들을 “믿음의 형들”이라고 불렀습니다.

질문 현대적인 태도유대인에 대한 가톨릭 교회의 태도는 유명한 가톨릭 신학자 D. Pollefe의 "가톨릭 관점에서 본 아우슈비츠 이후 유대-기독교 관계"(http://www.jcrelations.net/ru/1616)의 기사에 자세히 설명되어 있습니다. htm

신임 교황 베네딕토 16세는 더욱이 유대인들이 예수를 메시아로 거부하는 것은 섭리적이며 하느님께서 주신 일이므로 기독교가 다음과 같이 해야 한다고 주장합니다. 자체 개발그리고 그리스도인들은 존경받아야 하며 비난받아서는 안 됩니다. 자세한 내용은 http://www.machanaim.org/philosof/chris/dov-new-p.htm을 참조하세요.

개신교 신학자들의 견해

20세기 가장 중요한 개신교 신학자 중 한 사람인 칼 바르트는 다음과 같이 썼습니다.

“유대 민족 자체가 하나님의 거룩한 백성이라는 것은 부인할 수 없습니다. 그분의 자비와 진노를 아는 백성, 이 백성 가운데서 그분은 축복하시고 심판하셨으며 깨우침과 강인함을 주시고 받아들이시고 거절하셨습니다. 이 사람들은 어떤 식으로든 그분의 일을 자신의 것으로 삼았고, 그것을 자신의 일로 생각하는 것을 멈추지 않았으며 결코 멈추지 않을 것입니다. 그들은 모두 본질적으로 그분에 의해 성화되었으며, 이스라엘에 계신 거룩하신 분의 후계자이자 친척으로 성화되었습니다. 이방인, 심지어 이방인 그리스도인, 심지어 최고의 이방인 그리스도인이라 할지라도 그들 역시 이제 이스라엘의 거룩하신 분에 의해 거룩하게 되어 이스라엘의 일부가 되었다는 사실에도 불구하고 본성상 거룩하게 될 수 없는 방식으로 거룩해졌습니다.”- 칼 바르트, 교회 교리, 11, 2, p. 287

유대인에 대한 개신교의 현대적 태도는 "신성한 의무 - 유대교와 유대 민족에 대한 기독교 교리의 새로운 접근 방식" 선언문에 자세히 설명되어 있습니다.

현대 러시아 정교회

현대 러시아 정교회에는 유대교와 관련하여 두 가지 다른 방향이 있습니다.

보수파의 대표자들은 대개 유대교에 대해 부정적인 입장을 취합니다. 예를 들어, 메트로폴리탄 존(1927-1995)에 따르면, 유대교와 기독교 사이에는 근본적인 영적 차이뿐만 아니라 특정한 적대감도 남아 있습니다. “[유대교는] 선택과 선택의 종교입니다. 인종적 우월성, 기원전 1천년에 유대인들 사이에 퍼졌습니다. 이자형. 팔레스타인에서. 기독교의 출현과 함께 기독교에 대해 극도로 적대적인 입장을 취했습니다. 기독교에 대한 유대교의 화해할 수 없는 태도는 이들 종교의 신비적, 도덕적, 윤리적, 이념적 내용이 완전히 양립할 수 없다는 데 뿌리를 두고 있습니다. 기독교는 세상의 모든 죄를 속죄하기 위해 성육신하신 주 예수 그리스도의 자발적인 희생의 대가로 모든 사람에게 구원의 기회를 주신 하나님의 자비에 대한 증거입니다. 유대교는 인간 세계뿐만 아니라 우주 전체에 걸쳐 지배적인 위치를 차지할 수 있는 유대인의 배타적 권리를 그들이 탄생했다는 사실로 인해 보장받는다는 것을 확증하는 것입니다.”

이와 반대로 모스크바 총대주교청의 현대 지도부는 공개 성명을 통해 종교 간 대화의 틀 안에서 “당신의 선지자는 우리의 선지자이다”라고 선언하면서 유대인과의 문화 및 종교 공동체를 강조하려고 노력하고 있습니다.

“유대교와의 대화” 입장은 2007년 4월 러시아 교회의 대표(비공식), 특히 비공식 성직자인 파블로프 이노센트(파블로프)가 서명한 “그의 백성 안에서 그리스도를 인정한다”는 선언에 제시되어 있습니다. )

그리고 우리는 당신을 사랑하고 가르쳐야합니까? 그러나 당신은 이제 “새 이스라엘”이므로 교사가 필요하지 않습니다.

BLACKBERRY의 자료 - 웹사이트 - 유대인 및 이스라엘 주제에 관한 학술 위키 백과사전

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정기정정기사
핀커스 폴론스키 박사
02/02/2011

이 기사는 두 종교 사이의 상호 작용의 역사와 두 종교의 권위 있는 인물들이 서로에 대한 견해를 개괄적으로 설명합니다.

유대교와 기독교의 관계 유대교로부터 기독교의 기원

그러나 기독교가 유대교에서 분리되면서 고대 유대교의 계승을 강조하는 동시에 유대교와 거리를 두며 유대교를 온갖 죄악으로 비난하고 비난하는 등 유대교에 대해 양가적인 태도를 취하기 시작했습니다. 이 “출생 트라우마”는 기독교 역사의 모든 기간 동안 기독교와 함께했습니다.

공통 성경의 존재

기독교와 유대교는 공통된 기본 원칙을 가지고 있습니다. 신성한 텍스트, 즉. 일반 성경: 유대교의 타나크(Tanakh)라고도 알려진 기독교의 구약성서.

이 공통 성경에 대한 해석과 이해는 기독교와 유대교에서 여러 면에서 다르지만(기독교는 타나크에 “신약성서”를 추가하고 더 나아가 타나크를 그 관점에서 해석하며, 유대교의 구전 전통도 인정하지 않습니다. 유대교에서 타나크를 이해하는 데 기본입니다) - 어쨌든 공통 성경의 존재는 이들 종교 사이에 매우 높은 수준의 친밀감을 보장합니다. (세계 관행에서 두 개의 서로 다른 종교가 공통의 신성한 텍스트를 갖는 다른 경우는 없다는 점에 유의하십시오).

공통된 성경의 존재, 장기적인 접촉, 이해에 관한 토론 및 갈등, 그리고 성경 형태의 이 신성한 텍스트가 서구 문명의 기초를 형성했다는 사실은 우리가 서구 문명에 대해 말할 수 있게 해줍니다. 유대-기독교 문명으로서.

기독교와 유대교는 의식, 기도, 철학적 사상 등에서도 공통점이 많습니다. 수세기 동안 갈등에도 불구하고 기독교와 유대교는 서로 교류했습니다. 철학적 사상; 문화적으로, 지적 교육을 받은 인구층 사이에서 그들의 상호 영향은 항상 발생했습니다. 기독교 예배는 다음에 크게 의존한다. 유대인 전통, 기독교 중세 합리주의 철학자 (토마스 아퀴나스)는 마이모니데스로부터 많은 것을 얻었고, 카발라는 지적 기독교 세계에 어느 정도 영향을 미쳤습니다. 그러나이 모든 영향은 의심 할 여지없이 일반 성경의 영향보다 훨씬 적습니다.

기독교와 유대교의 공통된 견해

공통의 신성한 텍스트인 타나크, 즉 이 텍스트의 신성과 거룩함에 대한 믿음은 기독교와 유대교 사이에 엄청난 수준의 평행성을 형성했습니다. 즉, 다음과 같은 견해가 공통적입니다.

유일신교, 즉 인격신이 인간뿐만 아니라 온 우주를 자신의 형상과 모양대로 창조했다는 교리.
절대적인 이성과 전능함뿐만 아니라 인간과 관련하여 창조주로서뿐만 아니라 아버지로서 행동하시는 선함, 사랑, 정의의 근원이신 절대적으로 완전한 하나님의 개념입니다. 하나님은 사람을 사랑하시고, 그에게 계시를 주시고, 사람을 발전시키고 도우려고 노력하십니다. 이것은 Good의 최종 승리에 대한 자신감을 제공합니다.
신과 인간 사이의 대화로서의 삶의 개념. 사람은 직접 하나님께로 향할 수 있고 또 그래야 합니다. 하나님은 사람에게 응답하십니다. 하나님은 사람이 그분께 더 가까이 다가가기를 원하십니다.
교리 절대값하나님이 그분의 형상과 모양으로 창조하신 인간, 인간의 이상적인 목적에 대한 교리는 끝없고 포괄적인 영적 발전으로 구성됩니다.
타나크의 영웅들(아담, 노아, 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉, 모세, 사무엘, 다윗, 솔로몬, 엘리야, 이사야 및 기타 수십 명의 선지자, 의인 및 현자)은 영적인 위대한 사람들이자 영적 모델입니다. 유대교와 기독교는 공통의 영적, 윤리적 공간을 창조합니다.
이웃 사랑과 하나님 사랑의 원칙은 주요 도덕적, 윤리적 지침입니다.
십계명은 의로운 삶의 기초인 신성한 계시의 중심으로 간주됩니다.
가르침은 모든 사람이 하나님께 나아갈 수 있는 기회에 관한 것입니다. 모든 사람은 하나님의 아들이며, 하나님과의 연합을 향한 발전의 길은 모든 사람에게 열려 있으며, 모든 사람에게는 이 운명을 달성할 수 있는 수단이 주어집니다. 의지와 신성한 도움.
우주는 좋다. 물질에 대한 영적 원리의 완전한 지배에 대한 교리와 동시에 물질 세계의 영적 가치도 있습니다. 하나님은 창조주로서 물질의 무조건적인 주님이십니다. 그리고 물질계와 물질계를 통해 인간의 이상적인 목적을 달성하기 위해 물질계에 대한 지배권을 인간에게 주셨습니다.
메시야(메시아, 이 단어는 히브리어 אָשִׁיחַ, "기름부음 받은 자", 즉 왕)의 "마지막 때에" 도래한다는 교리는 다음과 같습니다. 그리고 그들은 칼을 쳐서 보습을 만들고 창을 쳐서 낫을 만들 것입니다. 이 나라와 저 나라가 다시는 칼을 들고 서로 치지 아니하며 다시는 전쟁을 연습하지 아니하고 온 땅이 여호와를 아는 지식으로 가득 차게 되리라"(이사야).
인간 영혼의 불멸성에 대한 교리. 마지막 날에 죽은 자 가운데서 부활한다는 교리.

기독교 의식과 전례에 있어서 유대인의 기원과 영향

기독교 예배는 또한 성전 예배와 회당 예배 모두 유대인의 기원과 영향력의 분명한 흔적을 담고 있습니다.

기독교 의식에서는 유대교에서 차용한 다음 요소를 구별할 수 있습니다.

예배 중에 구약과 신약의 구절을 읽는 것은 회당에서 주간 토라 부분과 선지자의 책을 읽는 기독교 버전입니다.
기독교 전례에서 시편이 차지하는 중요한 위치.
일부 초기 기독교 기도문은 유대 원본을 차용하거나 각색한 것입니다: "사도 헌법"(7:35-38); “디다케”(“12사도의 가르침”) ch. 9-12; 주기도문은 실질적으로 유대교에서 차용한 것이다(참조, 카디쉬).
아멘(아멘), 할렐루야(갈렐루야), 호산나(호샤나)와 같은 많은 기도문의 유대인 기원은 분명합니다.
세례는 유대인의 미크베(Mikveh) 침수 의식을 재작업한 것입니다.
기독교에서 가장 중요한 성찬인 성찬례는 예수께서 제자들과 함께 하신 마지막 식사(유월절 식사와 동일시되는 최후의 만찬)의 전통에 기초를 두고 있으며, 떼어진 빵과 잔과 같은 유월절 축하의 전통적인 유대인 요소를 포함합니다. 와인의
성전 예배를 닮은 교회 예배 건설 (제사장의 옷, 향 피우기, "제단"의 개념 및 기타 요소)

기독교와 유대교의 차이점

기독교와 유대교의 주요 차이점은 다음과 같습니다.

기독교는 나사렛 예수를 메시아이자 하나님(삼위일체 중 한 분)으로 인정합니다. 유대교는 하나님의 모든 종류의 “성육신”을 단호히 거부합니다. (동시에, 신성과 인간의 통일이라는 의미에서 "신인"이라는 개념, Imitatio Dei를 통해 신에게로 향하는 인간의 길인 "인간의 신화"가 존재하고 유대교에서 가장 중요한 위치를 차지한다.) 유대교는 또한 예수께서 메시아에 관한 예언을 성취하지 않으셨다는 이유로 예수를 메시아로 인정하는 것을 거부합니다.
기독교는 (적어도 고전적인 형태로) 영혼의 구원은 예수를 믿는 믿음을 통해서만 이루어질 수 있다고 믿으며, 기독교를 받아들이지 않으면 구원이 불가능하다고 믿습니다. 유대교는 이러한 입장을 거부하고 모든 신앙을 가진 사람들이 유일신 신앙을 갖고 기본적인 윤리 계명(노아의 아들들의 7계명)을 준수하면 구원받을 수 있다고 주장합니다.
기독교(고전적인 형태)는 타나크(구약성서)의 계명이 예수님이 오신 후에는 쓸모없고 폐지되었다고 주장합니다. 유대교는 하나님의 언약은 영원하며 취소될 수 없다고 주장합니다.
선택됨(Chosenness): 기독교(고전적 형태)는 유대인들이 고대에 하나님에 의해 선택되었지만 그 선택됨을 잃어 기독교인들에게 전달되었다고 주장합니다. 유대인들은 하나님의 선택은 취소될 수 없다고 주장했고, (기독교인들도 인정하는 것처럼) 하나님은 고대에 유대 민족을 선택하셨기 때문에 이 선택은 오늘날에도 계속되고 있습니다.
- 기독교의 이 세 가지 요점은 기독교의 정통 학파 내에서도 지난 세기에 변화를 겪었습니다. 자세한 내용은 아래의 “대체 신학과 보충 신학”을 참조하십시오.
선교 사업. 유대교는 다른 나라(= “이교도”)를 자신의 신앙으로 개종시킬 목적으로 그들을 대상으로 한 설교에 참여하지 않았습니다. 반대로 기독교는 처음부터 선교적 종교로 형성되어 모든 인류에게 그 가르침을 전파하기 위해 모든 노력을 기울였습니다.
유대교와 기독교는 메시아의 최종 오심(즉, “칼을 쳐서 보습을 만들 것”이라는 이사야의 예언의 성취)에 대한 그들의 생각에서 대체로 일치합니다. 그러나 예수께서는 이 예언을 성취하지 않으셨고, 기독교에서는 그를 메시아로 여기기 때문에 재림 사상이 형성되었습니다. 유대교는 "재림"의 개념을 거부하고 예수를 메시아로 인정하지 않습니다.
원죄의 개념. 기독교에서는 선악과를 따서 낙원에서 쫓겨난 아담의 죄를 “ 원죄", 이는 모든 인류에게 죄를 부과합니다(즉, 모든 사람은 죄인으로 태어났습니다). 결과적으로 모든 사람은 지옥에 갈 운명입니다. 그리고 예수와 함께해야만 영혼이 지옥에서 구원받고 천국에 갈 수 있습니다. 유대교는 믿습니다. 모든 사람은 죄 없이 순수하게 태어났으며, 물론 아담의 타락이 모든 인류에게 영향을 미쳤지만 영혼을 지옥에 가는 것은 죄가 아닙니다. 더욱이 유대교는 일반적으로 지옥을 영주권으로 거부합니다. 죄인의 영혼은 모든 영혼이 게헨나에서 일정 기간 정화된 후에 천국에 간다고 믿습니다.

기독교와 유대교 사이에는 더 많은 미묘한 차이점이 있습니다. 그러나 그것들을 나열할 때 유대교와 기독교에는 서로 다른 학파, 접근 방식 및 철학 체계가 많기 때문에 이러한 문제에 대한 종교 자체의 "내부 차이 범위"가 매우 넓을 수 있다는 점을 고려해야 합니다. 이 측면에서 가장 자주 언급되는 차이점은 다음과 같습니다.

"다른 세상적인 것"에 대한 기독교의 주된 초점은 종종 긍정적이거나 부정적인 의미에서 유대교의 "이 세상적인 것"과 대조되었습니다.
기독교 금욕주의는 지상 생활과 그 가치에 대한 유대인의 확언에 반대되었습니다.
사람과 하나님 사이의 중재에 대한 기독교(가톨릭 및 정교회) 교리 - 하나님과의 직접적인 의사소통 및 그분의 즉각적인 용서에 대한 유대인의 믿음.
기독교는 일반적으로 신앙의 교리에서 벗어나는 것보다 종교가 규정하는 행동 규칙에서 벗어나는 데 더 관대합니다. 유대교에서는 그 관계가 반대입니다.
“타인의 죄를 대속하는 고통”이라는 기독교 개념은 유대교에서 도덕적으로 결함이 있는 것으로 간주됩니다.

유대교와 기독교의 차이점 주장

수세기에 걸쳐 기독교는 유대교보다 근본적으로 영적으로 우월한 이유를 정당화할 필요가 있었기 때문에 "유대교의 악마화" 시스템을 발전시켰습니다. 다양한 죄, 그리고 기독교와 관련된 원시 체계로서 유대교를 특별히 경향적으로 묘사하는 체계(그리고 이 목적을 위해 유대교에 포함되지 않은 많은 조항을 유대교에 귀속시켰습니다). 이러한 잘못된 사상 중 다수는 기독교인들의 대중 의식 속에 확고히 자리 잡았습니다.

이러한 '거짓 차이'의 핵심은 다음과 같습니다.

유대교는 의식의 수행에만 관심을 갖는 '율법주의 종교'이고, 기독교는 '사랑의 종교'라고 생각합니다.
마찬가지로 신학 분야에서도 유대교를 “율법의 종교”로, 기독교를 “은혜의 종교”로 묘사합니다.
유대교는 유대인의 복지에만 관심이 있는 반면, 기독교는 모든 인류의 복지에 관심이 있다는 생각입니다. 기독교의 "보편주의"와 유대교의 "특수주의"를 대조합니다.
유대교는 우리에게 “원수를 미워하라”고 가르치는 반면, 기독교는 그들을 사랑하라고 가르칩니다.

현대 기독교는 이러한 잘못된 사상을 점차적으로 제거하고 있습니다.

유대교와 기독교의 관계 유대 문학에 나타난 예수

거의 모든 출판물에서 이러한 진술은 예수를 언급하지 않는 것으로 해석될 수 있도록 검열되거나 가려져 있습니다. 기독교가 확산됨에 따라 유대 민족 전체가 교회 문헌에서 신을 죽이는 민족으로 묘사되기 시작했습니다. 중세 시대의 잔인한 박해로 인해 유대인들의 마음 속에있는 예수의 이미지는 사람들의 재난의 상징이되었고 유대인 민속에서는 점점 더 부정적인 특징을 갖게되었습니다. 이런 종류의 진술 중 소수만이 기독교 당국의 보복을 두려워하여 서면으로 기록되었습니다. 예를 들어 "ha-maase be-talui"("목매달린 사람의 이야기")는 다양한 버전으로 유포된 원고입니다. 12세기 유대인들 사이에서

유대교의 딸종교로서의 기독교

일반적으로 유대교는 기독교를 "파생"으로 취급합니다. 유대교의 기본 요소를 세계 사람들에게 전달하기 위해 고안된 "딸 종교"로서 (이에 대해 이야기하는 Maimonides의 구절 아래 참조).

브리태니커 백과사전: “유대교의 관점에서 보면 기독교는 유대교의 “이단”이거나 과거였습니다. 따라서 다른 종교와는 다소 다르게 판단될 수 있습니다.”

예수님과의 관계

유대교에서 나사렛 예수의 정체성은 종교적 의미가 없으며, 그를 메시아로 인정하는 것(따라서 그와 관련하여 그리스도=기름부음받은 자=메시아라는 칭호를 사용하는 것)은 용납되지 않습니다. 그러나 유대교는 신의 섭리가 예수를 통해 유일신 신앙, 타나크 및 계명 개념을 인류 전체에 전파하기를 기뻐했다는 점을 고려합니다.

유대교 문헌에는 그 시대에 예수와 확실히 동일시될 수 있는 사람이 언급되어 있지 않습니다. (일부 유대인 권위자들은 탈무드에 언급된 “예슈”를 기독교의 예수와 동일시한다. 그러나 탈무드에 언급된 “예슈”는 150년 전에 살았던 인물이고, 일어난 사건의 현실이 다르기 때문에 그러한 동일시는 매우 문제가 된다. 탈무드가 묘사한 대로 그에게 있어서는 정확히 기원전 2세기와 관련이 있고 서기 1세기와는 관련이 없습니다). 중세 시대에는 예수를 기괴하고 때로는 그리스도인들에게 극도로 공격적인 형태로 묘사하는 민중 팜플렛이 있었지만(톨레도 예슈 참조), 이것들은 단지 문학적인 것에 불과했습니다. 대중적인 반응전통적인 텍스트가 아닌 기독교인에 의한 유대인 박해에 관한 것입니다.

'삼위일체 하나님'의 문제

권위 있는 랍비 문헌에는 4세기에 발전된 삼위일체론과 기독론적 교리를 지닌 기독교가 우상 숭배(이교)로 간주되는지, 아니면 토세프타(Tosefta)에서 똥같은(이 용어는 "추가적인" 신들과 함께 참 신을 숭배하는 것을 의미합니다). 기본적인 접근 방식은 유대인에게 “예수를 하나님”으로 믿는 것은 우상 숭배이지만 비유대인에게는 허용되는 형태의 모신교라는 것입니다.

중세 시대

중세 시대에 기독교와 무슬림 사이에 분산되고 억압받는 소수 민족이었던 유대인들은 유대인들을 자신들의 신앙으로 개종시키려는 기독교와 이슬람교의 끊임없는 압력(주기적인 학살과 살인)을 받았습니다. 보호의 필요성을 포함합니다. 심리적으로 이러한 압력은 기독교와 예수의 성격에 대해 날카롭게 부정적으로 말하는 반선교 문헌의 등장으로 이어졌습니다. 그러나 동시에 유대교의 자매 종교인 기독교와 이슬람교가 인류의 영적 발전에 미치는 중요성이 인식되었습니다.

“그리고 자신이 메시아라고 상상하고 법정 판결에 의해 처형된 예슈아 하노즈리에 대해 다니엘은 이렇게 예언했습니다. 14), - [이 사람이 겪은 것보다] 더 큰 실패가 있을 수 있습니까? 결국, 모든 선지자들은 모쉬아크가 이스라엘의 구원자요 구원자이며, 그가 계명을 지키도록 백성을 강화할 것이라고 말했습니다. 이것이 이스라엘 자손이 칼에 망하고 그 남은 자들이 흩어진 이유니라. 그들은 굴욕을 당했습니다. 토라는 다른 것으로 대체되었으며, 대부분의 세계는 가장 높으신 분이 아닌 다른 신을 섬기도록 잘못 인도되었습니다. 그러나 인간은 세상의 창조주의 계획을 이해할 수 없습니다. 왜냐하면 "우리의 길은 그의 길과 다르고 우리의 생각은 그의 생각과 다르"며 예슈아 하 노즈리와 이스마엘 사람들의 선지자에게 일어난 모든 일이기 때문입니다. 그의 뒤에 오시는 이는 메시아 왕의 길을 예비하는 것이요, 온 세상이 전능하신 이를 섬기기 시작하도록 예비하는 것이라. 그 때에 내가 모든 나라의 입에 분명한 말을 넣어 주리니, 사람들이 이끌려 여호와의 이름을 부르고 다 함께 그를 섬기게 되리라."(소프.). [그 두 사람이 여기에] 어떻게 기여했습니까? 그들 덕분에 온 세상은 메시아의 소식과 토라의 소식과 계명으로 가득 차게 되었습니다. 그리고 이 메시지는 먼 섬들에도 전해졌고, 할례받지 않은 마음을 가진 많은 사람들 사이에서 그들은 메시아와 토라의 계명에 관해 이야기하기 시작했습니다. 이들 중 어떤 사람들은 이 계명이 참되다고 말합니다. 그러나 우리 시대에는 그러한 계명이 일시적으로만 주어졌기 때문에 그 효력을 상실했습니다. 다른 사람들은 계명을 문자 그대로 이해하지 않고 비유적으로 이해해야 하며, 메시아가 이미 오셔서 그 비밀스러운 의미를 설명하셨다고 말합니다. 그러나 참된 메시아가 와서 성공하고 위대함을 이루게 되면, 그들은 모두 그들의 조상들이 그들에게 거짓을 가르쳤고 그들의 선지자들과 조상들이 그들을 그릇 인도했다는 것을 즉시 깨닫게 될 것입니다. »

현대적인 태도

민족 국가 중심이 부재하고 기독교 국가에 분산되어 있는 동안 유대인들은 기독교를 받아들이라는 압력을 지속적으로 받았습니다. 이러한 관점에서 유대교는 이러한 압력에 대응하는 시스템을 개발했습니다. 부정적인 측면기독교, 신약성경의 왜곡, 타나크 계시록의 기독교 등

20세기에 특히 이스라엘에서 이 문제에 대해 중요한 변화가 일어나기 시작했습니다. 수세기 동안 디아스포라의 주요 사회 문화적 목표는 생존이었지만, 이스라엘에서 독립적으로 생활할 때는 발전, 발전 및 세계에 대한 영향력이 점점 더 중요한 목표가 됩니다. 이와 관련하여, 비록 “기독교 선교사로부터의 보호”라는 입장이 현재로서는 지배적이지만, “유대교의 보조자”로서의 기독교에 대한 견해는 섭리에 의해 세계 민족들 사이에 적합한 형태의 “타나크 종교”를 전파하도록 요청받고 있습니다. ”는 점점 더 널리 퍼지고 있으며, 이 확산 문제에 있어서 큰 역사적 장점을 갖고 있습니다.

기독교와 유대교의 관계 타나크와의 관계

기독교는 자신을 타나크(구약성서)(신명기, 예르기서, 이사야기, 단기)의 예언의 성취이자 하나님과의 새 언약으로 여긴다. 모든 사람유대인뿐만 아니라 인류 (마태; 로마; 히브리어).

예루살렘의 사도 공의회(약 50명)는 모세 율법의 의식 규정을 준수하는 것이 “이방인 그리스도인”(사도행전)의 선택 사항임을 인정했습니다.

기독교 신학에서 탈무드에 기초한 유대교는 전통적으로 예수 이전 시대의 유대교와 여러 가지 근본적인 측면에서 근본적으로 다른 종교로 여겨져 왔지만, 동시에 종교 실천에는 탈무드 유대교의 많은 특징이 존재한다는 것을 인식해 왔다. 예수님 당시의 바리새인들의 말입니다.

신약에서는

초기 교회의 일부 역사가들은 위의 내용과 신약성서의 다른 여러 구절을 반유대적(어떤 의미에서든)으로 간주하는 반면, 다른 사람들은 신약성서의 내용을 부인합니다(그리고 더 많은 경우) 일반적으로 초기 기독교 전반에서) 유대교에 대해 근본적으로 부정적인 태도를 보였습니다. 따라서 연구원 중 한 명에 따르면 다음과 같습니다. "초기 기독교 자체가 그 완전한 표현에서 나중에 기독교적이든 아니든 반유대주의의 발현으로 이어졌다고 말할 수는 없습니다.". 개념을 적용했다는 지적이 점점 늘어나고 있다. "반유대주의"신약성서와 기타 초기 기독교 문헌에 대한 해석은 원칙적으로 시대착오적입니다. 왜냐하면 기독교와 유대교를 완전히 형성된 두 종교로 보는 현대적 이해는 1~2세기의 상황에 적용되지 않기 때문입니다. 연구자들은 신약성서에 반영된 논쟁의 정확한 대상을 결정하려고 노력하고 있으며, 이를 통해 신약성서의 특정 부분을 유대인을 대상으로 한 해석이 역사적 관점에서 일반적으로 지지될 수 없음을 보여줍니다.

“예수님의 고문과 죽음에 대해 유대인들에게 책임을 돌리는 편견과 경향은 신약성경에서 다양한 정도로 표현되어 있으며, 신약성서의 종교적 권위 덕분에 유대교에 대한 후기 기독교인의 비방의 주요 원천이 되었습니다. 그리고 신학적 반유대주의이다.”

기독교인들은 또한 로마의 이교 당국을 자극하여 기독교인을 박해한 사람이 유대인이라고 주장했습니다.

Archimandrite Philaret (Drozdov) (나중에 모스크바 대도시)는 여러 번 재인쇄된 작품에서 교회 역사의 이 단계를 다음과 같이 설명합니다. 성전 파괴에 대한 예언, 편견에 동의하지 않는 메시아의 성품, 아버지와의 일치에 대한 가르침, 그리고 무엇보다도 제사장들의 시기심이 그분을 따라 그분의 추종자들을 향해 향했습니다. . 팔레스타인에서만 세 번의 박해가 있었는데, 각각의 박해는 가장 유명한 기독교인 중 한 사람의 생명을 앗아갔습니다. 박해 속에서 열광자그리고 사울사망 스티븐; 박해를 받다 헤롯 아그리파, 야곱 세베대; 대제사장을 박해하면서 아나나또는 안나베스도가 죽은 후의 막내라 야곱주님의 형제(Jos. Ancient. XX. Eus. H.L. II, c. 23).”

성서 연구 교수인 Michal Czajkowski는 그 기원을 유대교 가르침에 두고 있으며 합법화를 위해 끊임없이 그것을 필요로 하는 젊은 기독교 교회가 이교 당국이 근거로 삼은 바로 그 "범죄"로 "구약의 유대인들"을 비난하기 시작했다고 지적합니다. 한때 기독교인 자신을 박해했습니다. .

기독교인과 유대인의 최종 분리에서 연구자들은 두 가지 이정표 날짜를 식별합니다.

80년경: 얌니아(야브네)의 산헤드린은 중앙 유대인 기도문 “18개의 축복” 본문에 밀고자와 배교자들에 대한 저주를 포함시켰습니다(“ 말신님"). 따라서 유대-기독교인들은 유대 공동체에서 파문당했습니다.

고대교회에서는

남아 있는 기록으로 볼 때, 2세기부터 기독교인들 사이에서 반유대주의가 증가했습니다. 특성 바나바의 메시지, 부활절에 관한 말씀 Sardinia의 Meliton, 나중에 John Chrysostom, Ambrose of Milan 등의 작품 중 일부 구절. 등.

기독교 반유대주의의 특별한 특징은 존재 초기부터 유대인에 대한 Deicide의 반복적 비난이었습니다. 그들의 다른 "범죄"도 명명되었습니다. 즉, 그리스도와 그의 가르침에 대한 끈질기고 악의적인 거부, 삶의 방식과 생활 방식, 성찬식의 모독, 우물 중독, 살인 의식, 영적, 육체적 삶에 직접적인 위협을 가하는 것입니다. 기독교인. 유대인들은 하나님의 저주와 형벌을 받는 민족으로서 다음과 같은 운명을 맞이해야 한다고 주장되었습니다. 굴욕적인 생활 방식“(성 어거스틴) 기독교 진리의 증인이 되기 위해서다.

교회법전에 포함된 최초의 문서에는 기독교인을 위한 여러 지침이 포함되어 있는데, 그 의미는 유대인의 종교 생활에 완전히 참여하지 않는다는 것입니다. 따라서 “거룩한 사도규칙” 제70조는 다음과 같이 되어 있습니다. 감독이나 장로나 집사나 성직자 중에 누구든지 유대인들과 함께 금식하거나 함께 기념하거나 절기의 선물 곧 무교병 등을 그들에게 받으면 유사: 그를 쫓겨나게 하라. 그가 평신도라면 파문을 당하게 하라.»

기독교인에 대한 공식적인 관용 정책을 선포한 콘스탄티누스 황제와 리키니우스 황제의 밀라노 칙령(313) 이후 제국 내에서 교회의 영향력은 꾸준히 커졌습니다. 국가 기관으로서 교회의 설립은 교회의 축복을 받거나 교회 계층의 영감을 받아 기독교인이 수행하는 유대인에 대한 사회적 차별, 박해 및 포그 롬을 수반했습니다.

대체신학

4세기부터 19세기까지 기독교와 유대교의 관계는 어거스틴이 공식화한 "대체 신학"("경멸 신학")에 기초를 두고 있었습니다.

대체신학은 다음과 같이 말했다. 유대인 성서하나님과 함께하는 것이 폐지되고 유대교 대신에 기독교가 들어왔습니다. 원래 유대교에 속해 있던 선택권은 유대인들이 예수님을 거부함으로 인해 잃어버리고 기독교로 넘어갔습니다. 따라서 구원은 기독교를 통해서만 가능하며, 유대교는 구원의 종교가 아닙니다.

대체신학은 예수를 거부한 것에 대한 형벌은 유대인들을 이스라엘 땅에서 추방하는 것이며, 유대인들은 기독교를 받아들일 때까지 그들의 땅으로 돌아갈 수 없을 것이라고 선언했습니다.

대체신학은 선택받은 사람이 유대인에서 기독교인으로 옮겨지는 것을 말하면서도 유대인을 다른 모든 비기독교 집단과 상당히 다른 집단으로 위치시켰습니다. 유대인은 기독교 국가에서 굴욕적인 상태에 있어야하지만 유대인은 (다른 민족과 달리) 강제 세례를받는 것이 금지되었습니다. 유대인들은 “오늘”은 빼앗긴 위대함의 잠재력을 가지고 있는 것처럼 보였지만, “마지막 때에” 유대인들이 기독교를 받아들일 것으로 예상되었으며, 이것이 역사적 관점에서 기독교의 최종 승리가 될 것으로 예상되었습니다. .

대체신학은 유대인에 대한 억압을 정당화했지만 여전히 유대인들이 죽임을 당하는 것을 허용하지 않았습니다. 이로 인해 유대인들은 서유럽 기독교 국가들에서 15000년 동안 살아남을 수 있었습니다.

중세와 현대의 서구 기독교

이러한 과도한 행위를 고려하여 1120년경 교황 칼리스토 2세는 교서를 발표했습니다. 시쿠트 유대이스(“그리고 유대인에게도”), 유대인에 관한 교황권의 공식적인 입장을 명시한 것입니다. 황소는 제1차 십자군 전쟁에서 고통받는 유대인들을 보호하기 위해 만들어졌습니다. 황소는 이후의 여러 교황들에 의해 확인되었습니다. 교서의 시작 부분은 원래 교황 그레고리오 1세(590-604)가 나폴리 주교에게 보낸 편지에서 사용되었는데, 이 편지는 유대인들이 "합법적인 자유를 누릴" 권리를 강조했습니다.

지속적으로 적극적으로 유대인을 박해하던 중세 교회와 세속 당국은 동맹자 역할을 했습니다. 일부 교황과 주교들이 유대인을 옹호했지만 종종 소용이 없었던 것은 사실입니다. 유대인에 대한 종교적 박해는 또한 비극적인 사회적, 경제적 결과를 가져왔습니다. 종교적인 동기에서 비롯된 일상적인(“일상적인”) 경멸조차도 공공 및 경제 분야에서 차별을 초래했습니다. 유대인들은 길드에 가입하는 것, 다양한 직업에 종사하는 것, 다양한 직책을 맡는 것이 금지되었으며, 농업은 그들에게 금지된 구역이었습니다. 이들에게는 특별히 높은 세금과 수수료가 부과되었습니다. 동시에 유대인들은 특정 민족에 대한 적대감과 공공 질서를 훼손한다는 비난을 끊임없이 받았습니다.

개신교의 창시자 M. 루터(M. Luther) 역시 날카로운 반유대주의 입장을 표명했습니다.

“...우리 그리스도인들은 이 배척당하고 저주받은 민족인 유대인들을 어떻게 해야 합니까? 그들이 우리 가운데 살고 있으므로 그들의 거짓말과 욕설과 신성 모독을 우리가 알게 된 지금 우리는 그들의 행위를 감히 용납할 수 없습니다.
우선, 회당이나 학교를 불태워버리고, 불에 타지 않는 것은 진흙으로 덮어 아무도 돌이나 재를 볼 수 없도록 해야 합니다. 그리고 이것은 우리 주님과 기독교를 기리기 위해 이루어져야 합니다. 그래야 하나님께서 우리가 기독교인이라는 것을 아실 수 있고, 우리가 그의 아들과 그의 기독교인에 대한 공개적인 거짓말, 중상, 모독하는 말을 용인하거나 고의로 용납하지 않을 수 있습니다.
둘째, 나는 그들의 집을 헐고 파괴하라고 조언합니다. 왜냐하면 회당에서와 마찬가지로 그들은 회당에서와 같은 목적을 추구하기 때문입니다. (집) 대신 집시처럼 지붕 아래나 헛간에 정착할 수 있습니다.
셋째, 우상 숭배, 거짓말, 저주, 신성 모독을 가르치는 모든 기도서와 탈무드를 그들에게서 가져가라고 조언합니다.
넷째, 나는 이제부터 랍비들이 그들에게 죽음의 형벌에 관해 가르치는 것을 금지해야 한다고 조언합니다.
다섯째, 유대인들이 여행할 때 안전 행동 증명서를 받을 권리를 박탈해야 한다고 조언합니다... 그들이 집에 머물도록 하십시오...
여섯째, 나는 그들에게서 고리대금을 금지하고 은과 금은 물론 모든 현금을 그들에게서 빼앗아야 한다고 충고합니다…

그는 예수에 대한 유대인의 태도는 그에 대한 모든 인류의 태도를 반영한다고 설명했습니다.

“이 백성에 속한 구속주에 관한 유대인들의 행동은 의심할 바 없이 모든 인류에게 속합니다(주님께서는 위대한 파코미오에게 나타나셔서 말씀하셨습니다). 더욱 관심과 깊은 성찰, 연구가 필요합니다.”

Ep. 이그나티우스 브라이언차니노프. 금욕적인 설교

러시아 슬라브주의자 Ivan Aksakov는 1864년에 쓴 그의 기사 "기독교 문명과 관련하여 "유대인"이란 무엇인가?"에서 다음과 같이 썼습니다.

“기독교를 부인하고 유대교의 주장을 제시하는 유대인은 동시에 1864년 이전 인류 역사의 모든 성공을 논리적으로 부인하고 인류를 그리스도가 나타나기 전에 발견되었던 의식의 순간으로 인류를 그 수준으로 되돌립니다. 지구. 이 경우 유대인은 무신론자처럼 단순한 불신자가 아닙니다. 반대로 그는 영혼의 온 힘을 다해 믿고 기독교인처럼 믿음을 인간 정신의 본질적인 내용으로 인식하고 일반적인 신앙이 아니라 매우 논리적 근거와 역사적 정당성 측면에서 기독교를 부인합니다. 믿는 유대인은 계속해서 그리스도를 십자가에 못 박고 생각 속에서 필사적이고 격렬하게 싸워, 오래 지속된 영적 우위의 권리, 즉 “율법”을 폐지하러 오신 분과 싸우기 위해 그것을 성취함으로써 싸우고 있습니다.”

“고대 세계의 모든 종교 중에서 예외적이고 특별한 현상은 고대의 모든 종교적 가르침보다 비교할 수 없을 정도로 우월한 유대인의 종교입니다. 고대 세계 전체에서 유일하고 인격적인 하나님을 믿었던 유대인은 단 한 명뿐이었습니다. 구약의 종교 숭배는 그 시대에 비해 그 높이와 순수함으로 구별됩니다. 유대교의 도덕적 가르침은 다른 고대 종교의 견해에 비해 높고 순수합니다. 그녀는 사람을 하나님처럼 거룩하게 부르십니다. “내가 거룩하니 너희 하나님 여호와께서 너희도 거룩할지어다”(레 19.2). 참되고 솔직한 구약의 종교와 오늘날에도 정통 유대인의 종교인 “신유대교” 또는 탈무드라는 이름으로 알려진 후기 유대교를 구별할 필요가 있습니다. 그 안에 담긴 구약(성경)의 가르침은 다양한 수정과 겹으로 인해 왜곡되고 변형되었습니다. 기독교인에 대한 탈무드의 태도는 특히 적개심과 증오로 가득 차 있습니다. 기독교인 또는 "Akum"은 개보다 더 나쁜 동물입니다 (Shulchan Aruch에 따르면). 그들의 종교는 탈무드에 의해 이교도 종교와 동일시됩니다.주 I. 그리스도와 그의 가장 순수한 어머니의 인격에 대해 탈무드는 기독교인에 대한 신성 모독적이고 극도로 공격적인 판단을 담고 있습니다. 탈무드가 정통 유대인들에게 심어준 믿음과 확신은 항상 모든 민족 가운데 있어 왔고 지금도 많은 대표자들을 갖고 있는 반유대주의의 이유입니다.”

대제사장 N. Malinovsky. 정통 기독교 교리에 관한 에세이

총회 기간 러시아 교회의 가장 권위 있는 계층인 메트로폴리탄 필라레트(드로즈도프)는 유대인들 사이에서 선교 설교를 확고히 지지했으며 이를 목표로 하는 실질적인 조치와 제안을 지지했으며, 심지어 히브리어로 된 정교회 예배도 포함했습니다.

19세기 말부터 20세기 초, 정교회로 개종한 전 신부 I. I. Lyutostansky(1835-1915)의 작품이 러시아에서 출판되었습니다(“탈무드 종파 유대인의 기독교 혈액 사용에 관하여”(모스크바, 1876) , 2판 St. Petersburg, 1880), "On the Jewish Messiah"(모스크바, 1875) 등), 여기에서 저자는 유대 종파의 일부 신비한 관습의 야만적 성격을 증명했습니다. 이 작품 중 첫 번째 작품은 D. A. Khvolson의 의견에 따르면 1844년 니콜라스 1세 황제에게 제출된 Skripitsyn의 비밀 메모에서 대부분 차용한 "유대인에 의한 기독교 아기 살해와 그들의 혈액 소비에 대한 조사"이며 이후에 출판되었습니다. V. I. Dahl이라는 이름으로 "인류의 신념과 미신에 담긴 피"(St. Petersburg, 1913)라는 책.

S. Efron(1905)은 다음과 같이 썼습니다. “기독교 민족은 이스라엘이 구약에 충실했으며 기존 형식에 대한 종교적 고수로 인해 신약을 인정하지 않았으며 맹목적으로 하나님의 신성을 고려하지 않았다는 확신을 확립했습니다. 그리스도는 그분을 이해하지 못했습니다. 이스라엘이 그리스도를 이해하지 못했다는 생각은 헛된 것이었습니다. 아니요, 이스라엘은 그리스도께서 나타나신 첫 순간부터 그리스도와 그분의 가르침을 모두 이해했습니다. 이스라엘은 그분이 오실 것을 알고 그분을 기다렸습니다. 그러나 그는 교만하고 이기적이어서 하나님을 자기의 것으로 여겼습니다. 개인의하나님은 아들이 자신을 취하러 오셨기 때문에 그분을 알아보지 않으셨습니다. 세상의 죄. 이스라엘은 기다리고 있었다 개인의나에게는 메시아는 오직 한 분뿐이다.”

20세기 덧셈신학에서는

19세기 말부터. 개신교에서 그리고 홀로코스트(기독교인, 독일인 및 그 동맹국이 유대인을 물리적으로 완전히 파괴하려고 시도한 홀로코스트 이후). 영적으로 민감한 기독교인에 따르면 기독교는 "증거"라는 도덕적 기초를 잃었습니다. 그리스도에 관한 유대인들" 그리고 자신들이 유대교보다 도덕적으로 더 발전했다고 생각함)과 이스라엘 국가의 창설(유대인들이 기독교를 인정할 때까지 고국으로 돌아갈 수 없다는 어거스틴과 크리소스톰의 입장을 반박함)도 천주교에서 - '대체신학'은 점차 거부되고, 그 자리를 '보충신학'이 등장한다.

덧셈신학은 기독교가 “유대교를 대신하여” 온 것이 아니라 “유대교에 더하여” 왔다고 말합니다. 타나크의 계명은 결코 폐지되지 않지만 계속해서 효과적이며(유대 민족에게 - 전체 613계명까지) 유대인의 선택은 보존되었습니다. 유대교는 구원의 종교입니다. 유대인들은 다른 비기독교 집단과 달리 기독교로 개종하지 않고도 하나님과의 언약을 통해 구원을 얻을 수 있습니다.

홀로코스트의 영적 충격에서 살아남지 못하고 이스라엘의 창조를 종교적 측면에서 이해하지 못한 정교회는 기본적으로 이전의 대체 신학을 계속해서 고수하고 있습니다.

개신교 신학자들의 견해

20세기 가장 중요한 개신교 신학자 중 한 사람인 칼 바르트는 다음과 같이 썼습니다.

칼 바르트(Karl Barth), 교회 교리, 11, 2, p. 287

로마 가톨릭 교회의 입장

유대인과 유대교에 대한 가톨릭 교회의 공식적인 태도는 요한 23세(1958-1963) 교황 재위 이후 변화되었습니다. 요한 23세는 유대인에 대한 가톨릭 교회의 태도를 공식적으로 재평가하기 시작했습니다. 1959년에 교황은 성금요일 기도에서 반유대주의적 요소(유대인과 관련하여 “교활한”이라는 표현 등)를 제외하라고 명령했습니다. 1960년에 요한 23세는 유대인들을 향한 교회의 태도에 관한 선언문을 준비하기 위해 추기경들로 구성된 위원회를 임명했습니다.

그는 죽기 전에(1960년) 또한 회개의 기도문을 작성했는데, 이를 "회개 행위"라고 불렀습니다.

“이제 우리는 수 세기 동안 눈이 멀었고, 당신이 택하신 사람들의 아름다움을 보지 못했으며, 그들 안에 있는 우리 형제들을 알아보지 못했다는 것을 깨달았습니다. 우리는 가인의 표가 우리 이마에 있는 것을 압니다. 수세기 동안 우리 형제 아벨은 우리가 흘린 피 속에 누워 당신의 사랑을 잊어버리고 우리가 일으킨 눈물을 흘렸습니다. 유대인을 저주한 것을 용서해 주십시오. 저희가 그들 앞에서 두 번째로 당신을 십자가에 못박은 것을 용서해 주십시오. 우리는 우리가 무엇을 하고 있는지 몰랐습니다."

역사상 처음으로 기독교 세계의 중심에서 탄생한 문서가 등장하여 수세기 동안 예수의 죽음에 대한 집단적 책임에 대한 유대인들의 비난을 면했습니다. 하지만 " 유대 당국과 그들을 따르는 사람들은 그리스도의 죽음을 요구했습니다.", -선언문에 언급되어 있습니다. -그리스도의 수난 속에서 예외없이 모든 유대인의 죄를 볼 수 없습니다. 그 당시에 살았던 사람과 오늘날 살고있는 사람 모두, " 교회는 하나님의 새로운 백성이지만 유대인들은 거부되거나 저주받은 존재로 묘사될 수 없습니다.».

또한 공식 교회 문서에 반유대주의에 대한 분명하고 분명한 비난이 담긴 것은 역사상 처음이었습니다.

요한 바오로 2세는 정교회와 개신교, 모스크, 유대교 회당의 문턱을 넘은 역사상 최초의 교황이 되었습니다. 그는 또한 가톨릭 교회 신자들이 저지른 만행에 대해 모든 종파에 용서를 구한 역사상 최초의 교황이 되었습니다.

1985년 10월, 노스트라 아에타테(Nostra Aetate) 선언 20주년을 기념하여 로마에서 가톨릭과 유대교 국제연락위원회 회의가 열렸습니다. 회의 중에는 바티칸의 새 문서인 “로마 가톨릭 교회의 설교와 교리서에서 유대인과 유대교를 제시하는 올바른 방법에 관한 발언”에 대한 토론도 있었습니다. 이런 종류의 문서는 처음으로 이스라엘 국가를 언급하고, 홀로코스트의 비극에 대해 이야기하고, 오늘날 유대교의 영적 중요성을 인식하고, 반유대주의적 결론을 내리지 않고 신약성서 본문을 해석하는 방법에 대한 구체적인 지침을 제공했습니다.

6개월 후인 1986년 4월, 요한 바오로 2세는 모든 가톨릭 교직자들 중 최초로 로마 회당을 방문하여 유대인들을 “믿음의 형들”이라고 불렀습니다.

유대인에 대한 가톨릭 교회의 현대적 태도 문제는 유명한 가톨릭 신학자 D. Pollefe의 "가톨릭 관점에서 본 아우슈비츠 이후 유대-기독교 관계" http://www.jcrelations.net의 기사에 자세히 설명되어 있습니다. /ru/1616.htm

현대 러시아 정교회

현대 러시아 정교회에는 유대교와 관련하여 두 가지 다른 방향이 있습니다.

보수파의 대표자들은 대개 유대교에 대해 부정적인 입장을 취합니다. 예를 들어, 메트로폴리탄 존(1927-1995)에 따르면 유대교와 기독교 사이에는 근본적인 영적 차이뿐만 아니라 특정한 적대감도 남아 있습니다. [유대교는] 기원전 1천년에 유대인들 사이에 퍼진 선택과 인종 우월의 종교입니다. 이자형. 팔레스타인에서. 기독교의 출현과 함께 기독교에 대해 극도로 적대적인 입장을 취했습니다. 기독교에 대한 유대교의 화해할 수 없는 태도는 이들 종교의 신비적, 도덕적, 윤리적, 이념적 내용이 완전히 양립할 수 없다는 데 뿌리를 두고 있습니다. 기독교는 세상의 모든 죄를 속죄하기 위해 성육신하신 주 예수 그리스도의 자발적인 희생의 대가로 모든 사람에게 구원의 기회를 주신 하나님의 자비에 대한 증거입니다. 유대교는 인간 세계뿐만 아니라 우주 전체에 걸쳐 지배적 위치를 차지할 수 있다는 사실로 인해 유대인의 배타적 권리가 보장된다는 점을 확증하는 것입니다.»

러시아 인도주의 대학의 종교학 교수인 세르게이 레조프(Sergei Lezov)는 이렇게 지적합니다. “반유대주의는 매우 중요합니다. 구조적 요소러시아 정교회의 신학적 해석.”

노트

기사 " 기독교» 전자 유대인 백과사전에서

이러한 반대의 허위성에 대한 자세한 분석은 P. Polonsky를 참조하십시오. 함께한 2000년 - 기독교에 대한 유대인의 태도

백과 사전 브리태니커, 1987년, 22권, 475쪽.

J. 데이비드 블리치. Maimonides, Tosafists 및 Me'iri의 신성한 일치(안에 신플라톤주의와 유대사상, 에디션. L. Goodman 저, 뉴욕 주립대학교 출판부, 1992), pp. 239-242.

논쟁과 변증

우리에게 전해진 최초의 교부적 작품은 철학자 성 유스틴의 "유대인 트리폰과의 대화"입니다. 교황은 그리스도의 오심과 함께 성령의 능력이 유대인들 사이에서 더 이상 작용하지 않는다고 주장합니다(Trif. 87). 그는 그리스도께서 오신 후에는 더 이상 선지자가 한 명도 없었다고 지적합니다. 동시에 성 유스틴은 신약 교회에서 구약의 성령 활동이 계속됨을 강조합니다. “이전에 당신 백성 가운데 있었던 것이 우리에게도 왔습니다(Trif. 82).” 그래서 “우리 가운데 여자와 남자 모두가 하나님의 영의 은사를 갖고 있는 것을 볼 수 있습니다”(Trif. 88).

Tertullian († 220/240)은 그의 작품 "유대인에 대하여"에서 구약의 예언, 신약의 기적 및 교회 생활을 통해 그리스도의 신성을 입증합니다. 구약은 신약을 위한 준비서입니다. 그 안에는 그리스도에 관한 두 가지 일련의 예언이 있습니다. 일부는 그분이 인류를 위해 고난을 받기 위해 종의 형태로 오셨다고 말하고, 두 번째는 미래에 영광 중에 오실 것을 말합니다. 주 그리스도의 인격 안에서 두 언약은 하나가 됩니다. 예언이 그분께 전달되고, 그분 자신이 바라는 것을 성취시키십니다.

로마의 성 히폴리투스는 짧은 “유대인에 대한 조약”에서 구약성서의 인용문을 사용하여 메시아가 십자가 위에서 겪을 고난과 미래에 이교도들을 부르실 것을 보여 주고, 유대인들을 비난합니다. 진리의 빛이 이미 나타났으나 그들은 계속 어둠 속에서 방황하며 넘어지고 있습니다. 그들의 타락과 거절 역시 선지자들에 의해 예언되었습니다.

카르타고의 순교자 키프리안(†258)은 “유대인에 대한 세 권의 증언서”를 남겼습니다. 이것은 구약과 신약의 주제별 인용문을 선택하는 것입니다. 첫 번째 책에는 “예언대로 유대인들이 하나님을 배도하고 그들에게 주어진 은혜를 잃었으며… 그리고 전 세계에서요.” 두 번째 부분은 구약의 주요 예언이 예수 그리스도 안에서 어떻게 성취되었는지 보여줍니다. 세 번째 부분은 성경에 근거하여 기독교 도덕의 계명을 간략하게 설명합니다.

성 요한 크리소스톰(†407년)은 4세기 말에 회당에 참석하고 유대 의식을 따르는 그리스도인들에게 “유대인을 반대하는 다섯 가지 말씀”을 선언했습니다. 성자는 그리스도 이후 유대교가 그 의미를 잃었으므로 그 의식을 지키는 것이 하나님의 뜻에 어긋나며 구약의 지시를 지키는 것은 이제 근거가 없다고 설명합니다.

성 아우구스티노(†430)는 5세기 초에 『유대 반대론(Tractatus adversus Judaeos)』을 썼는데, 여기서 그는 유대인들이 예수를 죽인 죄로 가장 가혹한 형벌을 받아야 마땅하더라도 하느님의 섭리로 살아서 함께 섬기도록 살려주었다고 주장했습니다. 성경을 통해 기독교 진리에 대한 비자발적인 증인이 됩니다.

시내산 수도사 아나스타시우스(† c. 700)는 “유대인에 대한 논쟁”을 썼습니다. 여기에서도 구약 율법의 끝이 표시됩니다. 또한 승려는 다음과 같이 말하는 예수 그리스도의 신성의 정당화와 아이콘 숭배에주의를 기울입니다. “우리 그리스도인들은 십자가를 숭배 할 때 나무를 숭배하지 않고 그리스도를 숭배합니다. 그것에 십자가에 못 박혔습니다.”

7 세기에 Tafra의 서부 성자 Gregentius는 유대인 Herban과의 분쟁 기록을 편집했습니다. 분쟁은 Omerit 왕 앞에서 일어났습니다. Kherban은 성자의 주장에도 불구하고 계속해서 지속되었고 성자의기도를 통해 기적이 일어났습니다. 분쟁에 참석 한 유대인들 사이에서 그리스도는 눈에 보이는 이미지로 나타나 셨고 그 후 Rabbi Kherban은 5 반과 함께 나타났습니다 수천 명의 유대인이 세례를 받았습니다.

같은 세기에 나폴리의 성 레온티우스(† c. 650)는 유대인들에 대해 사과하는 글을 썼습니다. 그는 유대인들이 성상 숭배를 지적하며 “너희는 우상이나 새긴 형상을 만들지 말라”(출 20:4-5)는 금지 조항을 인용하면서 그리스도인들을 우상 숭배한다고 비난한다고 말합니다. 이에 대한 응답으로 Saint Leontius는 Ex. 25:18 그리고 에스겔. 41:18에는 “유대인들이 우상 때문에 우리를 정죄한다면 그것은 그것을 창조하신 하나님을 정죄하는 것이 마땅하다”고 하였으며, 이어서 “우리는 나무를 경배하지 아니하고 오직 십자가에 못 박히신 이를 경배”한다고 했습니다. "아이콘은 책 공개 시험, 우리에게 하나님을 상기시켜줍니다."

니키타 목사스티파투스(11세기)는 짧은 “유대인에게 전하는 말씀”을 썼는데, 여기서 그는 구약 율법의 종말과 유대교 거부를 회상합니다. “하나님께서는 유대인의 예배와 그들의 안식일과 절기를 미워하시고 거부하셨습니다. ” 선지자들을 통하여 예언하신 것입니다.

14세기에 존 칸타쿠젠 황제는 '유대인과의 대화'를 썼습니다. 여기에서 그는 선지자 이사야에 따르면 신약이 예루살렘에서 나타날 것이라고 유대인 Xenus에게 지적합니다. “율법은 시온에서 나타나고 여호와의 말씀은 예루살렘에서 나타날 것입니다”(이사야 2 장) : 삼). 이것이 구약에 관해 말한 것임을 인정하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 그것은 하나님께서 시내산과 광야에서 모세에게 주신 것이기 때문입니다. 주어진다고 하지 않고 시온에서 나타나리라 하였느니라. 요한은 제누스에게 묻습니다. 예수가 사기꾼이었다면 어떻게 하나님도 이교도 황제도 전 세계에 전파된 기독교를 파괴할 수 없었을까요? 대화는 Xen이 정통으로 개종하는 것으로 끝납니다.

교부 작품에서 유대인에 대한 가혹한 말을 많이 찾을 수 있습니다. 예를 들어 다음과 같습니다. 신의" ( 로마의 히폴리투스,성자. 선지자 다니엘서 주석).

그러나 첫째, 이것은 당시 논쟁의 개념과 완전히 일치했으며, 둘째, 종교적으로 권위 있는 글을 포함하여 동시에 유대인 글에는 기독교인에 대한 더 가혹한 공격과 지시가 포함되어 있다는 점을 기억해야 합니다.

일반적으로 탈무드는 기독교인을 포함한 모든 비유대인에 대해 극도로 부정적이고 경멸적인 태도를 심어줍니다. 후기 할라크 판결서 “Shulchan Aruch”는 가능하다면 기독교인의 사원과 그에 속한 모든 것을 파괴하도록 규정하고 있습니다(Shulchan Aruch. Yoreh de "a 146). 예를 들어 기독교인을 죽음에서 구하는 것도 금지되어 있습니다. , 그가 물에 빠지고 구원을 위해 그의 모든 상태를 약속하기 시작하면 (Yoreh de'a 158, 1) 기독교인에게 시험이 허용되고 약은 건강이나 죽음을 가져오고 마지막으로 유대인은 기독교로 개종한 유대인을 살해할 의무가 있는 혐의로 기소되었습니다(Yoreh de'a 158, 1; Talmud. Aboda zara 26).

탈무드에는 주 예수 그리스도와 가장 거룩한 테오토코스에 대한 공격적이고 모독적인 진술이 많이 포함되어 있습니다. 중세 초기에는 그리스도에 대해 극도로 신성모독적인 조작으로 가득 찬 반기독교 작품인 “톨도트 예슈(Toldot Yeshu)”(“예수의 족보”)가 유대인들 사이에 널리 퍼졌습니다. 또한 중세 유대인 문학에는 다른 반기독교 논문, 특히 Sefer Zerubavel이있었습니다.

역사상 정교회와 유대인의 관계

아시다시피, 기독교 초기부터 유대인들은 기독교에 대한 날카로운 반대자이자 박해자가되었습니다. 신약성경의 사도행전에는 그들이 사도들과 초기 그리스도인들을 박해한 것에 관해 많은 이야기가 나옵니다.

그 후 132년에 팔레스타인에서 시몬 바르 코크바(Simon Bar Kokhba)가 이끄는 반란이 일어났습니다. 유대 종교 지도자 랍비 아키바(Rabbi Akiva)는 그를 “메시아”라고 선언했습니다. 같은 랍비 Akiva의 추천에 따라 Bar Kokhba가 기독교 유대인을 죽였다는 정보가 있습니다.

최초의 기독교 황제인 성 콘스탄티누스 대제가 로마 제국에서 권력을 잡은 후 이러한 긴장은 새로운 표현을 찾았습니다. 그러나 유대 역사가들이 전통적으로 유대교에 대한 박해로 제시한 기독교 황제의 조치 중 상당수는 단순히 유대교를 보호하기 위한 것이었습니다. 유대인 출신의 기독교인.

예를 들어, 유대인들은 그리스도인을 포함하여 자신들이 얻은 노예들에게 할례를 강요하는 관습이 있었습니다. 이 기회에 성 콘스탄티누스는 유대인들이 유대교와 할례를 받아들이도록 설득한 모든 노예들을 석방하라고 명령했습니다. 유대인들은 기독교인 노예를 사는 것도 금지되었습니다. 당시 유대인들은 기독교로 개종한 유대인들을 돌로 쳐 죽이는 풍습이 있었습니다. 세인트 콘스탄티누스는 이들에게서 이러한 기회를 빼앗기 위해 여러 가지 조치를 취했습니다. 게다가 이제부터 유대인들은 군복무를 할 권리도, 직업을 가질 권리도 없습니다. 정부 직책, 기독교인의 운명이 그들에게 달려있는 곳. 기독교에서 유대교로 개종한 사람이 재산을 잃었습니다.

배교자 율리아누스는 유대인들이 회복하도록 허락했습니다. 예루살렘 성전, 그리고 그들은 그것을 빨리 짓기 시작했지만, 땅에서 불이 터져 작업자와 건축 자재가 파괴되는 폭풍과 지진으로 인해이 사업이 불가능해졌습니다.

유대인의 사회적 지위를 제한하는 조치는 종종 황제의 눈에 시민의 신뢰성이 없음을 보여주는 그들의 행동으로 인해 발생했습니다. 예를 들어, 353년 콘스탄스 황제 치하에서 디오케사레아의 유대인들은 도시 수비대를 죽이고 특정 파트리키우스를 지도자로 선택하여 이웃 마을을 공격하기 시작하여 기독교인과 사마리아인을 모두 죽였습니다. 이 봉기는 군대에 의해 진압되었습니다. 종종 비잔틴 도시에 사는 유대인들은 전쟁 중에 반역자로 판명되었습니다. 외부 적. 예를 들어, 503년에 페르시아가 콘스탄티아를 포위했을 때 유대인들은 도시 외곽에 지하 통로를 파서 적군을 들여보냈습니다. 유대인들은 507년과 547년에 반란을 일으켰습니다. 그 이후인 609년에 안디옥에서 유대인 반군은 많은 부유한 시민을 살해하고 그들의 집을 불태웠으며, 아나스타시우스 총대주교는 거리로 끌려나와 수많은 고문 끝에 불 속에 던져졌습니다. 610년에 티레의 유대인 인구 4천 명이 반란을 일으켰습니다.

유대인의 권리를 제한하는 비잔틴 법률에 관해 말하면, 이를 반유대주의의 표현, 즉 국적으로서 유대인을 대상으로 한 행동으로 해석하는 것이 올바르지 않다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 사실 이러한 법률은 원칙적으로 유대인뿐만 아니라 일반적으로 제국의 비기독교 거주자, 특히 이교도 그리스인(헬레네)을 대상으로 한 것입니다.

또한, 정교회 황제들도 유대인 보호를 목표로 하는 법령을 채택했다는 점을 고려해야 합니다.

따라서 아르카디우스 황제(395-408)는 유대 총대주교(“나시”)를 모욕하는 사건과 회당에 대한 공격을 방지하도록 지방 총독들에게 명령했으며, 지방 통치자들이 유대인의 공동 자치에 간섭해서는 안 된다는 점을 지적했습니다. 테오도시우스 2세 황제는 또한 438년에 폭도들이 그들의 집과 회당을 공격할 경우 유대인들이 국가 보호를 보장받는 법령을 발표했습니다.

테오도시우스 2세 치하에서 유대인들은 부림절에 십자가를 불태우는 관습을 시작한 후 임메(Imme) 시에서 그들을 십자가에 못 박는 관습이 밝혀졌습니다. 기독교 어린이그리고 415년 알렉산드리아에서는 유대인들에 의해 기독교인들이 학살당하는 사례가 여러 차례 있었습니다. 이 모든 사건은 때때로 포그롬으로 이어지는 대중의 분노와 당국의 탄압을 불러일으켰습니다.

529년에 유스티니아누스 1세 황제는 유대인의 재산, 상속권을 제한하는 새로운 법을 채택했으며, 회당에서 탈무드 책을 읽는 것을 금지하고 대신 그리스어나 라틴어로 된 구약성서만 읽으라고 명령했습니다. 유스티니아누스 법전은 유대인들이 기독교에 반대하는 발언을 하는 것을 금지했으며, 그 금지 사항을 확인했습니다. 혼합 결혼, 그리고 정교회에서 유대교로의 전환.

서구 정교회에서는 유대인에 대해 비잔틴과 유사한 조치가 취해졌습니다. 예를 들어, 589년 서고트족 왕 리카르도 치하에서 스페인의 유대인들은 정부 직책을 맡는 것, 기독교인 노예를 두는 것, 노예에게 할례를 하는 것이 금지되었으며, 유대교-기독교 혼인 결혼의 자녀는 세례를 받아야 한다고 규정되었습니다.

중세 초기 기독교 국가에서는 유대인에 대한 범죄가 발생했습니다. 예를 들어 군중이 회당을 파괴하거나 유대인을 구타할 수 있었고, 황제의 일부 법령은 현대 현실의 관점에서 차별적으로 보였습니다. 그러나 유대인들이 권력을 잡았을 때 그들에게 종속된 기독교인들은 더 나은 운명에 직면하지 않았고 때로는 훨씬 더 나쁜 운명에 직면했다는 점을 고려해 볼 가치가 있습니다.

5세기에 유대인 선교사들은 남부 아랍 왕국인 히먀르의 왕인 아부 카립을 유대교로 개종시키는 데 성공했습니다. 그의 후계자 유수프 두-누와스(Yusuf Dhu-Nuwas)는 기독교인을 유혈 박해하고 괴롭히는 사람으로 명성을 얻었습니다. 그의 통치 기간 동안 그리스도인들이 겪지 않은 그러한 고문은 없었습니다. 가장 큰 기독교 학살은 523년에 일어났다. Dhu Nuwas는 배신적으로 체포되었습니다. 기독교 도시 Najran, 그 후 주민들은 불타는 타르로 가득 찬 특별히 파낸 도랑으로 인도되기 시작했습니다. 유대교를 받아들이기를 거부하는 사람은 누구나 산채로 그들에게 던져졌습니다. 몇 년 전에 그는 비슷한 방식으로 자파르시의 주민들을 몰살했습니다. 이에 대응하여 비잔티움의 동맹국인 에티오피아인들이 힘야르를 침공하여 이 왕국을 멸망시켰습니다.

기독교인에 대한 유대인의 잔혹한 박해는 610~620년대 팔레스타인에서도 발생했는데, 현지 유대인들의 적극적인 지원을 받아 페르시아인들이 점령했습니다. 페르시아인들이 예루살렘을 포위했을 때 도시에 거주하는 유대인들은 비잔티움의 적과 협정을 맺고 내부에서 성문을 열었고 페르시아인들은 도시로 돌진했습니다. 피비린내 나는 악몽이 시작되었습니다. 교회와 기독교인의 집에 불이 붙었고 기독교인은 그 자리에서 학살당했으며, 이 포그롬에서 유대인은 페르시아인보다 더 많은 잔학 행위를 저질렀습니다. 동시대 사람들에 따르면 60,000명의 기독교인이 살해되었고 35,000명이 노예로 팔렸습니다. 유대인에 의한 기독교인에 대한 탄압과 살해는 당시와 팔레스타인의 다른 지역에서도 일어났습니다.

페르시아 군인들은 노예로 잡힌 그리스도인들을 기꺼이 팔았습니다. “유대인들은 적개심 때문에 그들을 값싼 가격에 사서 죽였다”고 시리아 역사가는 말합니다. 수많은 그리스도인들이 이런 식으로 죽었습니다.

당시 헤라클리우스 황제가 유대인 반역자들을 가혹하게 대했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이러한 사건은 유럽 중세 전체의 반유대주의 정서를 크게 결정했습니다.

유대인들은 종종 기독교-유대 관계의 역사에 대해 말하면서 강제 세례라는 주제를 강조하여 이를 중세 교회의 광범위하고 일반적인 관행으로 제시합니다. 그러나 이 사진은 현실과 일치하지 않는다.

위에서 언급한 안티오키아 봉기 이후 610년 폭군 포카스는 모든 유대인이 세례를 받아야 한다는 법령을 발표하고 지사 조지를 군대와 함께 예루살렘으로 보냈습니다. 그래서 군인들의 도움으로. 알렉산드리아에서도 똑같은 일이 일어 났고 유대인들은 반란을 일으켜 총 대주교 Theodore Scribo를 죽였습니다.

포카스를 타도하고 유일신교를 전파한 이단 황제 헤라클리우스는 이미 말했듯이 페르시아와의 전쟁 중에 유대인들이 배신당한 것에 화가 나서 유대교를 불법이라고 선언하고 유대인들에게 강제로 세례를 주려고 했습니다. 동시에 그는 서방 기독교 통치자들에게 편지를 보내 유대인들에게도 똑같이 할 것을 촉구했습니다.

헤라클리우스의 편지에 영향을 받은 서고트 왕 시세부트(Sisebut)도 유대인들이 세례를 받거나 나라를 떠나야 한다는 법령을 발표했습니다. 일부 추정에 따르면 당시 최대 90,000명의 스페인 유대인이 세례를 받았으며, 특히 그들은 고리대금업에 가담하지 않겠다고 서면으로 맹세했습니다. 그 후 프랑크 왕 다고베르트(Dagobert)도 자신의 땅에서 같은 이유로 비슷한 조치를 취했습니다.

정교회는 동서양 모두에서 이러한 시도에 부정적으로 반응했습니다.

632년 동부에서 맥심 목사고백자는 헤라클리우스의 뜻을 이행하기 위해 지역 통치자가 카르타고에서 행한 유대인의 강제 세례를 비난했습니다.

서방에서는 633년에 톨레도 제4차 공의회가 열렸는데, 그곳에서 세비야의 성 이시도르는 시세부트 왕의 과도한 열심을 비난하고 그가 수행한 사업에 반대했습니다. 그의 영향으로 공의회는 유대인에게 강제로 세례를 주려는 모든 시도를 단호히 용납할 수 없는 것으로 비난했으며, 기독교로의 개종은 부드러운 언어적 설득 방법을 통해서만 달성될 수 있다고 선언했습니다. 성 이시도르는 왕의 “열심”에 대해 유대인 공동체에 용서를 구하기도 했습니다. 왕은 자신의 반유대 법령을 취소했습니다.

비잔티움의 경우 카르타고에서 유대인 강제 세례 사건이 기록되었지만 “그러나 당시 대다수의 비잔틴 유대인과 관련하여 632년의 칙령은 분명히 심각한 결과를 가져오지 않은 것 같습니다... 그리스와 콘스탄티노플 자체에서도 다소 일관되게 수행되었습니다... 9세기 연대기 작가 Nicephorus에 따르면 이미 641년에 헤라클리우스가 죽었을 때 콘스탄티노플의 유대인들이 그의 미망인을 상대로 거리 폭동에 가담한 것으로 알려져 있습니다. 20년 후 그들은 총대주교를 상대로 동시에 도시 대성당인 하기아 소피아를 습격했습니다."

비잔티움에서는 721년에 또 다른 이단 황제인 이사우리아인 레오 3세가 강제 세례를 시도했는데, 그는 성상파괴주의를 주입하고 유대인과 몬타누스주의자들의 세례에 관한 칙령을 발표하여 많은 유대인들이 비잔티움 도시에서 이주하도록 강요했습니다. 참회자 테오판 수도사는 이 사건에 대해 명백히 반대하며 다음과 같이 보고합니다. 그리하여 믿음을 조롱했습니다”(Chronography. 714).

유대인 역사가들은 또한 유대인의 강제 세례가 황제 바실리 1세(867-886) 치하에서 일어났다고 지적합니다. 그러나 비잔틴 자료, 특히 테오파네스의 후계자는 유대인의 기독교화에 대한 바실리의 열망을 언급하지만 그가 그렇게 했다고 증언합니다. 이는 평화적인 수단으로 이루어집니다. 즉, 경륜의 시대 논쟁과 새롭게 개종한 계급과 보상에 대한 약속입니다(Biographies of the Kings. V, 95). 유대인 소식통(아히마아스 연대기)에 따르면 세례를 거부한 유대인들은 노예가 되었으며, 고립된 경우라 하더라도 고문을 당하는 경우도 있었다고 합니다. 그러나 바실리 치하에서도 정교회가 그의 주도에 부정적으로 반응했다는 정보가 있습니다.

따라서 네 가지 중요한 상황이 다음에서 볼 수 있습니다. 이 문제.

첫째로, 유대인의 강제 기독교화 시도는 역사상 알려진 기독교인의 강제 유대화 시도보다 늦게 발생했습니다.

둘째,이러한 시도는 중세 초기 기독교 통치자들의 정책에서 예외였으며 규칙이 아니었습니다.

제삼,교회는 이러한 시도를 부정적으로 평가하고 그러한 생각 자체를 명백히 비난했습니다.

넷째,많은 경우 이러한 시도는 정교회 황제가 아니라 당시 정교회를 박해했던 이단자들에 의해 이루어졌습니다.

역사적으로 알려진 유대교에서 정교회로의 개종 사실에 대해 이야기하기를 꺼리는 유대인 작가들은 아마도 그들 모두를 "강제" 또는 "반유대주의 차별로 인해 강제"라고 부르려고 할 것입니다. 정통을 선호하는 선택을 독립적으로, 자발적으로, 현명하게 할 수 있습니다. 그러나 이것은 예를 들어 가톨릭 국가에 거주하는 유대인의 정교회로의 개종 사례, 공산주의 국가에서 죽음에 이르기까지 기독교에 대한 충성의 사례, 파시스트 및 공산주의 집중에서 정교회로의 개종 사례와 같은 많은 사실에 의해 확인됩니다. 캠프 등

일반적으로 위의 법률에도 불구하고 비잔티움의 유대인들은 번영하게 살았습니다. 다른 나라의 유대인들은 그들의 부에 놀랐고 정교회 제국으로 이주한 것으로 알려져 있습니다. 예를 들어, 파티마 왕조 이집트에서 박해를 받은 유대인들은 비잔티움으로 도망친 것으로 알려져 있습니다.

비잔틴인들이 유대인 국적 자체에 대해 편견을 갖지 않았다는 사실은 14세기에 정통 유대인 필로테우스가 심지어 콘스탄티노플 총대주교, 일부 역사가에 따르면 Michael II 황제는 유대인 뿌리를 가지고 있습니다.

정교회와 유대교 관계의 역사에서 또 다른 인기 있는 주제는 포그롬(Pogroms)입니다. 실제로 그러한 일이 일어났지만, 그러한 각 사건의 배후에 교회 측에서 없어서는 안 될 의식적 영감이 있음을 알아보려는 유대 역사가들의 바람은 최소한 경향이 있는 것입니다. 그와는 반대로, 정교회는 가장 권위 있는 성인들을 대표하여 학살자들의 행위를 반복적으로 비난해 왔습니다. 특히, 크론슈타트의 의로운 요한은 키시네프 포그롬을 날카롭게 비난하면서 “무슨 짓을 하는 겁니까? 당신은 왜 야만인, 즉 당신과 같은 조국에 사는 사람들의 깡패이자 강도가 되었습니까? (키시나우에서 유대인에 대한 기독교인의 폭력에 대한 나의 생각) 또한 성하 총대주교티콘은 다음과 같이 썼습니다. “우리는 유대인 학살에 대한 소식을 듣고 있습니다... 정통 러시아'! 이 수치심이 지나가기를 바랍니다. 이 저주가 당신에게 내리지 않기를 바랍니다. 천국을 향해 부르짖는 당신의 손이 피로 물들지 않기를 바랍니다... 기억하십시오: 포그롬은 당신에게 불명예입니다”(1919년 7월 8일자 메시지).

동안 유대인 학살우크라이나 시대에 내전 2차 세계대전 당시 독일군이 점령한 땅뿐만 아니라 정교회 성직자일반 신자들은 유대인들을 보호하여 그들을 구했습니다. 또한, 러시아 정교회는 1944~1945년에 아우슈비츠, 마이다네크, 스탈라그, 작센하우젠, 오자리치 같은 수용소의 포로들을 해방시키고 수십만 명의 유대인을 구해낸 붉은 군대의 위업을 축복했습니다. 부다페스트 게토, Terezin, 발트해 및 기타 여러 지역. 또한 그리스, 세르비아, 불가리아 교회의 성직자와 평신도들은 전쟁 중에 많은 유대인을 구하기 위해 적극적인 조치를 취했습니다.

일반적으로 유대인과 정교회 기독교인의 관계 역사에는 실제로 어두운 페이지가 많이 있었지만 사실은 이러한 관계의 당사자 중 하나를 무고한 피해자이자 피해자로 제시하고 다른 하나를 제시할 근거를 제공하지 않습니다. 무의미한 박해자이자 고문자로서.

(엔딩이 이어집니다.)

예수 그리스도에 대한 유대인의 태도를 명확하게 결정하는 것은 어렵습니다. 왜냐하면 그들 대부분은 바리새주의 가르침의 전신인 탈무드를 기반으로 한 랍비 유대교의 지지자이기 때문입니다. 이러한 모호한 태도를 초래하는 가장 큰 어려움은 그가 유대 민족에게 해방을 가져다줄 예언된 이스라엘 왕국을 세우지 않았고, 구약에 나오는 대부분의 예언을 실현하지도 성취하지도 못했다는 점이다. 그러므로 많은 유대인들은 예수를 온 땅에 번영을 가져올 메시야로 보지 않습니다.

남들과 달리 기독교 종교, 유대교는 메시아가 시간을 지체하지 않고 문자 그대로 다윗의 왕좌를 차지하고 그 위에서 영원한 통치를 할 것을 요구합니다. 예수 그리스도에 대한 유대인의 태도는 메시아로서의 그분을 부인하는 데 변함이 없습니다. 그러므로 앞으로는 그리스도를 신으로 믿는 유대인들의 대규모 자발적인 신앙, 특히 하리딤 유대인, 즉 정교회 세계의 유대인들에게 의지해서는 안됩니다. 그들에게 재림 전에 그러한 과정이 가능하다면 예수 께서 직접 나타나신 사도 바울에게 일어난 것과 같은 초자연적 인 방식으로 만 나타나며 사도에게 나타난 실명과 관련된 직접적인 예언의 출현 . 바울은 유대 그리스도인들의 가르침을 잘 알고 있었고 스데반의 임종 설교 중에 개인적으로 참석했지만, 오직 기적만이 그가 예수의 첫 추종자들이 전파한 가르침의 정확성을 확신하는 데 도움이 되었습니다.

사도 바울의 말에 묘사된 이사야의 예언은 이스라엘의 구원을 예시하며 시온을 위한 구원자의 도래를 말합니다. 오직 이 순간에만, 스가랴의 예언에 따르면, 신자들은 그분의 오심을 이해하고 받아들일 수 있을 것입니다. 즉 그분 안에서 메시아를 보고 그분을 진심으로 믿을 수 있을 것입니다. 이때 하나님께서는 유대인들의 죄를 담당하실 수 있을 것이며, 유대인들은 그들의 메시아 예수로 말미암아 구원을 받게 될 것입니다. 그리고 구원이 어떻게 이루어질 것인지에 대한 고전적인 기대와 생각과 일치하지 않는이 해석이 오늘날 받아 들여지는 관점보다 더 정확합니다.

이를 바탕으로 일부 사건에 대한 이해는 더욱 일관되고 논리적이되지만 예수 그리스도에 대한 유대인의 이전 태도는 바뀌지 않습니다. 에 따르면 성경 본문, 유대 민족은 지상에서 메시아를 만날 것이며 다가오는 메시아 시대의 전체 천년 동안 이스라엘 민족으로 남을 것입니다. 이때 일부 유대인과 헬라인 교회는 “그리스도와 함께 통치”하도록 남아 있고, 새 예루살렘과 그 주민들에게는 이스라엘 열두 지파와 교회의 위대한 사도들의 이름이 따로 남아 있을 것이며, 즉, 새 예루살렘에 사는 사람들은 단순히 하나님의 종이라 불릴 것이다. 이는 서로의 흡수나 특히 변위가 발생하지 않음을 의미합니다.

유대 신앙의 기존 체계와 메시아가 어떻게 행동해야 하는지, 그리고 이것이 문자 그대로 유대 민족에게 어떤 결과를 가져다주어야 하는지에 대한 기본 기준을 바탕으로, 그리스도에 대한 유대인의 태도에 대한 분명한 결론이 있습니다. 이스라엘 백성에 대한 의무를 이행하지 않았습니다. 오직 성서에 나오는 문자 그대로 정확하게 성취된 예언만이 이러한 관점을 바꿀 수 있습니다. 그러므로 오늘날에는 유대인들이 예수 그리스도를 구세주요 메시아로 속히 믿을 것이라고 기대할 수 있는 증거가 많지 않으며, 이러한 상황은 예수님의 재림 때까지 지속될 것입니다.