요한복음 22장. 요한난(Yochanan)에서 - 주석이 포함된 유대 신약성서, 데이비드 스턴 번역

태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라.

태초에 하나님과 함께 계셨습니다.

그 안에 생명이 있었으니 생명은 사람들의 빛이라.

그는 증인으로 오셨으니 곧 빛에 대하여 증거하고 모든 사람이 자기로 말미암아 믿게 하려 함이라.

그는 빛이 아니었지만 빛을 증언하도록 보냄을 받았습니다.

그가 세상에 계셨고 세상이 그로 말미암아 생겨났으나 세상이 그를 알지 못하였느니라.

자기 땅에 오매 자기 백성이 영접하지 아니하였도다

우리는 이 구절을 세부적이고 작은 부분으로 연구할 것입니다. 하지만 먼저 우리는 요한이 예수를 정의할 때 무엇을 말하려고 하는지 이해하려고 노력해야 합니다. 단어.

말씀이 육신이 되셨다

네 번째 복음서의 첫 번째 장은 종교적 사고 분야에서 인간 정신의 가장 큰 성취 중 하나입니다.

얼마 지나지 않아 기독교 교회는 매우 어려운 문제에 직면하게 되었습니다. 기독교는 유대교에서 발생했으며 처음에는 기독교 교회의 모든 구성원이 유대인이었습니다. 예수께서는 인간 출신으로 유대인이셨고, 두로와 시돈과 데가볼리를 방문하신 것 외에는 팔레스타인 밖에 가본 적이 없습니다. 기독교는 유대인들 사이에서 발생했기 때문에 필연적으로 그들의 언어를 말하고 그들의 사고 범주를 사용했습니다.

그러나 기독교는 유대교에서 시작되었지만 곧 더 넓은 세계로 퍼졌습니다. 예수께서 죽으신 후 처음 30년 동안 그 소문은 소아시아와 그리스를 거쳐 로마까지 이르렀습니다. 60년이 되면 유대 기독교인 한 명당 그리스 기독교인이 수백 명 있었을 것입니다. 그리고 유대인의 사고 범주는 그리스인들에게는 완전히 이질적이었습니다. 다음 예를 들어보겠습니다: 그리스인들은 메시아에 대해 들어본 적이 없으며, 유대인들의 열망의 본질, 즉 메시아의 출현을 이해하지 못했습니다. 유대 기독교인들이 예수를 생각하고 상상했던 개념은 그리스인들에게 아무런 의미가 없었습니다. 그리고 이것이 문제였습니다. 그리스 세계에서 기독교를 어떻게 대표할 것인가?

역사가 레키(Lekki)는 아이디어의 발전과 확산은 그것이 현실화되는 힘뿐만 아니라 이 아이디어를 받아들이기 위해 시대에 규정된 전제조건에도 달려 있다고 믿었습니다. 기독교 교회의 임무는 그리스 세계에서 기독교의 좋은 소식을 받아들이기 위한 이러한 전제 조건을 만드는 것이었습니다. 영국 신학자 I. J. 굿스피드(I. J. Goodspeed)가 말했듯이, 이미 언급했듯이 교회는 다음과 같은 질문에 직면했습니다. “기독교에 관심이 있는 그리스인은 메시아에 대한 유대교 사상과 유대교 사고방식에 얽매일 필요가 있습니까? 그리스인을 자신의 역사적 과거를 통해 자신의 정신과 마음으로 이끄는 접근 방식을 찾을 수 있습니까? 문제는 그리스인들이 이해할 수 있는 방식으로 기독교를 제시하는 것이었습니다.

100년경에 에베소에 이런 생각을 한 사람이 살았습니다. 그의 이름은 존이었습니다. 그는 그리스 도시에 살았고 유대인 개념이 이질적이고 이해할 수 없으며 심지어 이상하고 무례해 보였던 그리스인들과 의사 소통했습니다. 그리스 사람들이 이해하고 환영할 수 있는 방식으로 기독교를 소개할 수 있는 방법을 어떻게 찾을 수 있습니까? 그리고 그것이 그에게 드러났습니다. 유대인과 그리스의 세계관에는 다음과 같은 개념이 있었습니다. 단어.따라서 그것은 그리스인과 유대인 모두의 세계관과 일치하는 방식으로 사용될 수 있습니다. 그것은 두 종족 모두의 역사적 유산에 담겨 있는 것이었습니다. 둘 다 이해할 수 있었다.

먼저 개념의 역사적 뿌리를 고려해 봅시다. 단어이 두 세계에서.

유대교의 역사적 뿌리

유대인의 세계관에는 이 개념의 발전에 기여한 네 가지 경향이 있었습니다. 단어.

1. 유대인들에게 말씀은 단순한 소리가 아니었습니다. 그들의 마음 속에는 그 단어가 그 자체로 존재하고 일을 하고 임무를 완수했습니다. 한 영국 과학자는 다음과 같이 말했습니다. "유대인에게 말은 정말 살아 있는 것이었습니다... 그것은 힘과 에너지로 가득 차서 대포알처럼 의도한 곳으로 날아갔습니다." 그렇기 때문에 유대인들은 단어에 인색했습니다. 고대 히브리어에는 단어가 10,000개 미만이고 고대 그리스어에는 200,000개가 넘었습니다.

고대의 한 시인은 한때 영웅적인 행위를 저지른 사람이 그것에 대해 충분한 말이 없었기 때문에 동료 부족들에게 그것에 대해 말할 수 없었다고 말합니다. 그 후, 꼭 필요한 말의 은사를 가진 한 사람이 일어나서 “그 말이 생명을 얻고 듣는 사람들의 마음을 뛰게” 할 만큼 생생한 말로 이 이야기를 했습니다. 시인의 말이 힘을 얻었습니다. 역사상 이에 대한 많은 예가 있습니다.

존 녹스(스코틀랜드 장로교 창시자, 1514-1572)가 종교개혁 당시 스코틀랜드에서 설교할 때, 사람들의 귀에 나팔 소리가 울리는 것보다 더 큰 용기를 사람들의 마음에 불어넣었다고 합니다. 말이 사람의 행동을 만들었습니다. 프랑스 혁명 당시 프랑스의 공병이자 시인, 작곡가인 루제 드 릴(1760~1836)이 쓴 '라 마르세예즈'는 이 노래가 사람들을 전투로 이끌었다. 말은 행동을 성취했습니다.

동양에서는 말은 언제나 큰 영향력을 발휘해 왔으며, 오늘날에도 여전히 큰 영향력을 발휘하고 있습니다. 동양인에게 단어는 단순한 소리가 아닙니다. 그것은 일을 성취하는 힘이다. 사막에 도착하자 한 무리의 무슬림들이 영국 여행가이자 아시리아 학자인 조지 애덤 스미스(George Adam Smith)를 만나 “평화가 당신과 함께하기를”이라는 말로 인사했습니다. 그들은 그들 앞에 그리스도인이 있다는 것을 알고 비기독교인에게 축복을 전했다는 것을 깨달았을 때 그에게 이 축복을 돌려달라고 요청했습니다. 그들의 이해 속에 있는 말씀은 어떤 일을 하기 위해 보내졌다가 다시 받을 수 있는 실제적인 것입니다. 이 시에도 비슷한 내용이 표현되어 있습니다.

“연을 날리는 소년은 흰 날개 새를 되찾을 수 있습니다.

하지만 나오는 말로는 똑같이 할 수 없습니다.

우리는 “화재를 조심하세요”라는 좋은 조언을 알고 있습니다.

“말을 조심하라”는 것이 20배 더 중요합니다.

말하지 않은 생각은 저절로 죽을 수 있다

그러나 입으로 말하면 아무도 그들을 죽일 수 없습니다.”

우리는 동부 민족들 사이에서 말이 그 자체로 독립적이고 강력한 생명을 갖고 있다는 것을 잘 상상할 수 있습니다.

2. 구약성서에도 말씀의 능력에 대한 생각이 가득합니다. 이삭이 실수로 에서 대신 야곱을 축복했을 때, 그 축복에 보답하기 위해 그가 할 수 있는 일은 아무 것도 없었습니다. (창 27).그 말이 튀어나와 저절로 행동하기 시작했고 아무것도 그것을 막을 수 없었습니다. 세상 창조 이야기에서 우리는 하나님의 말씀이 실천되는 것을 봅니다. 각 단계에서 우리는 다음과 같은 내용을 읽습니다. “그리고 하나님은 말씀하셨다...” (창 1,3.6.11).하나님의 말씀은 창조의 힘입니다. 우리는 창조적이고 활동적이며 역동적인 하나님의 말씀이라는 개념을 계속해서 접하게 됩니다. “주의 말씀으로 하늘이 창조되었느니라” (시 33:6).“그가 그의 말씀을 보내어 그들을 고치셨으니” (시 106.20);“그분은 그분의 말씀을 땅에 보내십니다. 그의 말은 빠르게 흐른다" (시 147.4).“내 입에서 나오는 말도 헛되이 내게로 돌아오지 아니하고 나의 뜻을 이루며 내가 보낸 뜻을 이루느니라.” (이사야 55:11)“나 여호와가 말하노라 내 말이 불 같지 아니하냐 바위를 부수는 망치 같지 아니하냐” (예레미야 23:29).“당신은 창조의 시작부터 말씀하셨습니다. 첫째 날에 그분께서 “하늘과 땅이 있게 하여라” 하고 말씀하시니, 당신의 말씀이 이루어졌습니다.” (에스드라 3서 6:38).솔로몬의 지혜서 저자는 하나님을 “주의 말씀으로 만물을 창조하신 이”라고 부릅니다. (Wis. 9.1).구약성경 어디에서나 전능한 창조적인 단어에 대한 개념이 있습니다. 사람의 말에도 일종의 역동적인 활동이 있는데, 하나님의 말씀은 얼마나 더 효과적이겠습니까?

3. 그러나 하나님의 말씀에 관한 이 사상의 발전을 크게 가속화시키는 어떤 것이 유대인의 종교 생활에 들어왔습니다. 그리스도께서 탄생하시기 100여 년 전에 히브리어는 잊혀졌습니다. 구약성서는 히브리어로 기록되었지만 학자들을 제외한 유대인들은 더 이상 그것을 알지 못했습니다. 일반 사람들은 아람어라고 불리는 다양한 히브리어를 사용했는데, 이는 현대 러시아어가 고대 교회 슬라브어와 관계가 있는 것처럼 히브리어와 거의 같은 관계를 가졌습니다. 그러므로 구약성서는 사람들이 이해할 수 있도록 아람어로 번역되어야 했습니다. 이 번역은 다음과 같이 불렸습니다. 타르구미.회당에서는 성경을 원래 히브리어로 읽었으나 점차적으로 아람어와 타르구미공식적으로 사용되기 시작했습니다.

타르구미사람들이 하나님의 초월성에 대한 생각으로 가득 차서, 하나님은 아주 멀고 전혀 이해할 수 없는 존재라고밖에 생각하지 못했던 시대에 창조되었습니다. 그래서 제조에 종사하는 사람들은 타르구미,그들은 인간의 생각과 감정과 행동이 하나님께 속한 것이라고 두려워했습니다. 즉, 그들은 하나님에 관한 한, 의인화(인간화).

그러나 구약성서에서는 하나님이 순전히 인간의 형태로 언급되는 경우가 많습니다. 그래서 번역자들은 그러한 장소를 발견했을 때 하나님의 이름 대신에 타르구미표현 하나님의 말씀.그것이 어떻게 이루어졌는지 봅시다. 안에 참조. 19.17“모세가 백성을 진에서 데리고 나가서 하나님을 만나요."번역가 및 제작자 타르구미그들은 여기서 하나님이 너무 인간적인 방식으로 말씀하고 있다고 생각하여 모세가 백성을 진영 밖으로 인도하여 만나도록 기록했습니다. 하나님의 말씀.안에 참조. 13.31우리는 하나님께서 이스라엘 백성들에게 안식일이 “나와 너희 사이에 너희 대대의 표징”이라고 말씀하셨다는 것을 읽습니다. 이것은 역시 하나님과 관련하여 너무 인간적인 표현이었습니다. 타르구미,그러므로 안식일은 “사이의 표징”이라고 기록되었습니다. 내 말에그리고 너 때문에." ~ 안에 신명기 9.3하나님은 소멸하는 불이시라 하였느니라. 타르구미그것은 말한다 하나님의 말씀 -불을 소모합니다. 안에 이다. 48, -13창조의 위대한 그림은 다음과 같습니다. “내 손이 땅의 기초를 세웠고 내 오른손이 하늘을 폈다.” 을 위한 타르구미이 하나님의 형상은 인간의 형상과 너무 유사했기 때문에 번역자들은 하나님의 입에 다음과 같은 말을 담았습니다. "내 말에내가 땅의 기초를 놓았으며 내 권능으로 하늘을 높였느니라.”

이렇게 아름다운 곳이라도 신명기 33.27,신성한 "영원한 근육"에 대해 말하는 곳에서 그것은 변경되어 다음과 같이 들리기 시작했습니다. "영원하신 하나님은 피난처 이시며 그의 말씀으로 세상이 창조되었습니다."

안에 타르구미조나단 표현 하나님의 말씀적어도 320번은 발생합니다. 이것은 단지 하나님의 이름을 의역한 것일 뿐이지만, 그 표현이 다음과 같다는 사실은 여전히 ​​남아 있습니다. 하나님의 말씀가장 일반적인 유대인 표현 중 하나가되었습니다. 독실한 유대인이라면 누구나 이 표현을 알고 있었습니다. 왜냐하면 회당에서 성경을 읽을 때 이 표현을 자주 들었기 때문입니다. 모든 유대인은 다음과 같이 이야기하는 데 익숙합니다. 기억해,영형 하나님의 말씀.

4. 여기서는 서문에서 이미 이야기한 내용 중 일부를 자세히 살펴보겠습니다. 그리스어로 단어 -이것 심벌 마크,하지만 심벌 마크게다가 의미도 있다 단어의미도 있다 의미(개념, 이유).이 개념을 다룬 존과 다른 모든 위대한 사상가들의 생각에는 이 두 가지 의미가 밀접하게 연관되어 있었습니다. 그들이 말했을 때 심벌 마크,그들은 밀접하게 관련된 아이디어에 대해 생각했습니다. 하나님의 말씀그리고 하나님의 지혜.

유대인들은 특별한 문학 장르를 가지고 있었습니다. 지혜,그 책에는 가장 현명한 사람들의 말이 담겨 있었습니다. 그리고 그것은 사변적이고 철학적인 지혜가 아닌, 일상생활의 실천적인 지혜였습니다. 구약에서 이 문학 장르의 가장 좋은 예는 솔로몬의 잠언이다. 이 책에는 다음과 같은 구절이 있다. 지혜(소피아)신비롭고 영원한 힘이 귀속됩니다. 이 구절에서 지혜는 활기를 띠고 인간화되었으며 하나님의 영원한 중개자요 동역자로 표현됩니다. 그러한 세 가지 구절을 살펴보겠습니다.

그 중 첫 번째 잠언 3.13-26.특히 다음 구절을 강조해 보겠습니다. “그녀는 나무입니다. 삶구매하시는 분들과 축복 받은,그것을 보존하는 사람. 지혜의 주님땅의 기초를 놓으시고 그의 뜻으로 하늘을 세우셨으며 그의 지혜로 깊은 바다가 열리며 구름에 이슬이 쏟아지느니라.” (잠언 3:18-20)

너 그걸 기억하니 심벌 마크수단 단어,하지만 역시 - 의미(이유).우리는 이미 유대인들이 강력하고 창조적인 하나님의 말씀을 어떻게 상상했는지 살펴보았습니다. 그리고 여기서 우리는 새로운 측면의 출현을 봅니다. 지혜 -조명과 창조(창조)에 있어서 하나님의 중재자이시며, 지혜그리고 의미크게 일치합니다. 우리는 이미 그 엄청난 의미를 보았습니다. 로고,어떻게 단어,이제 우리는 그 의미의 중요성을 이해하기 시작했습니다. 지혜그리고 의미.

두 번째 중요한 구절 잠언 4.5-13.여기에서 우리는 다음 구절을 강조합니다. “훈계를 굳게 지키고 버리지 말고 지키십시오. 그게 네 인생이니까.” "말씀은 가볍다사람과 지혜는 빛이다사람들을 위해". 이 두 가지 아이디어는 이제 빠르게 합쳐지고 있습니다.

세 번째이자 가장 중요한 구절 잠언 8.1 - 9.2.여기서 우리는 다음을 강조할 수 있습니다:

여호와께서는 태초부터 그분의 피조물들보다 먼저 그분의 길의 시작으로 나를 두셨으니, 태초부터, 태초부터, 땅이 생기기 전부터 나는 기름 부음을 받았느니라. 아직 깊은 곳이 없고 물이 많은 샘이 없을 때 내가 태어났다. 나는 산이 생기기 전, 언덕이 생기기 전에 태어났다. 그분은 아직 땅이나 들판, 우주의 초기 먼지 알갱이를 창조하지 않으셨을 때. 그분께서 하늘을 준비하실 때, 나는 ~였다거기. 그분께서 심연의 표면에 원형 선을 그으시고, 구름을 꼭대기에 두셨을 때, 심연의 근원을 견고하게 하셨을 때, 바다에게 표를 주어 물이 그 경계를 넘지 못하게 하셨을 때, 땅의 기초를 놓으셨고 그 때에 내가 그 앞에서 예술가가 되어 날마다 즐거워하고 그 앞에서 항상 즐거워하였느니라 (잠언 8:22-30).

이 구절을 읽으면서 우리는 요한이 말한 것과 같은 내용을 듣게 됩니다. 단어복음의 첫 장에서. 지혜영원히 거하시고 요한이 속성으로 여기는 생명을 주는 기능과 창조력을 소유하셨느니라 말씀, 로고,그는 누구와 예수를 동일시합니까?

그러나 아이디어의 발전 지혜거기서 끝나지 않았습니다. 구약과 신약 사이의 시대에도 사람들은 지혜라는 문학 장르의 작품을 계속해서 창작했습니다. 그 안에는 너무나 집중된 지혜와 풍부한 인간 경험이 담겨 있어 삶의 귀중한 지침이 되었습니다. 특히 외경에 포함되어 있지만 누구나 읽으면 도움이 될 두 권의 가장 위대한 책이 저술되었습니다.

a) 그 중 하나는 시라크의 아들 예수의 지혜서라고 불립니다. 이 책에도 하나님의 창조적이고 영원한 지혜의 개념이 잘 반영되어 있습니다.

“누가 바다의 모래와 빗방울과 영원한 날을 셀 수 있겠습니까? 누가 하늘의 높음과 땅의 넓이와 심연과 지혜를 탐구하는가? 우선 지혜가 생겼고,영원부터 오는 지혜에 대한 깨달음이니라." (선생님 1,2-4).

“내가 가장 높으신 분의 입에서 나와서 구름처럼 땅을 덮었습니다. 내가 성막을 높이 세웠고 내 보좌는 구름 기둥에 있느니라. 나는 혼자 천상 주위를 돌았고 심연의 깊은 곳을 걸었습니다.” (집회 24:3-5)

“창세 전에 하나님이 나를 지으셨으니 내가 영원히 죽지 아니하리라.” (선생님 24:10).

그리고 여기서 우리는 창조의 날과 태초에 하나님과 함께 있었던 영원하고 창조적인 힘으로서의 지혜를 봅니다.

b) 시라크의 아들 예수의 지혜서는 기원전 100년경 팔레스타인에서 기록되었으며, 같은 시기에 솔로몬의 지혜서라고 불리는 또 다른 위대한 책이 이집트 알렉산드리아에서 기록되었습니다. 가장 훌륭한 설명을 제공합니다 지혜. 지혜 -이것은 사람이 하나님과 교제하는 데 사용되는 보물이다 (지혜 7.14); 지혜 -모든 것의 발명가이다 (지혜 7.22);그녀는 하느님 권능의 호흡이시며 전능하신 분의 영광이 순수하게 부어지는 분이십니다. (Wis. 7.25);그녀는 모든 것을 할 수 있고, 그 자체로 모든 것을 새롭게 합니다. (지혜 7:27).

하지만 저자는 이것에 대해서만 이야기하는 것이 아닙니다. 지혜;그는 식별 지혜~와 함께 한마디로.그의 마음 속에 지혜그것은 같은 단어;그는 한 문장으로 말할 수 있어요 하나님의 지혜그리고 약 하나님의 말씀,같은 의미로 사용합니다. 그는 기도하면서 하나님께 다음과 같이 말씀드립니다.

만물을 창조하신 조상들의 하나님이시며 자비의 주님이시니라 당신의 말로그리고 당신의 지혜로사람을 배치했다 (Wis. 9.2).

그는 다음과 같이 이야기합니다. 단어 John이 나중에 말할 것과 거의 동일합니다.

“모든 것이 조용하고 고요하며 밤이 깊어갈 때에 하늘로부터 보좌로부터 멸망하는 땅 가운데로 내려오나니 당신의 전능하신 말씀,강력한 전사처럼 날카로운 검을 들고 다녔습니다. 당신의 변할 수없는 명령이되어 모든 것을 죽음으로 가득 채웠습니다. 하늘에 닿고 땅을 걸었습니다. (지혜 18:14-16)

솔로몬의 지혜서의 저자에게, 지혜 -하나님의 영원하고 창조적인 능력, 지혜그리고 단어 -같은. 지혜와 말씀창조 활동에 있어서 하나님의 도구이자 중재자였으며, 그들은 언제나 하나님의 뜻을 인간의 생각과 마음에 가져왔습니다.

그래서 요한이 기독교를 제시할 방법을 찾고 있었을 때, 그는 그의 신앙과 그의 백성의 역사 속에 이미 어떤 개념이 있다는 것을 발견했습니다. 단어,그 자체로 단순한 소리가 아니라 역동적인 단어입니다. 단어하나님과 함께 땅을 창조하신 하나님. 단어~에서 타르구미 -성경의 아람어 번역 - 하나님의 행동에 대한 아이디어를 표현합니다. 지혜지혜의 책에서 - 영원하고 창의적이며 계몽적인 하나님의 능력. 그래서 John은 이렇게 말합니다. “보고 싶다면 단어하나님, 하나님의 창조의 능력을 보고 싶다면, 보고 싶다면 단어,그로 말미암아 땅도 창조되었고 각 사람에게 빛과 생명을 주셨느니라 예수 그리스도를 보십시오.그 안에 단어하나님이 당신에게 오셨습니다."

그리스 세계관의 역사적 뿌리

우리는 요한이 어떻게 그리스 세계에 기독교를 소개할 것인가 하는 문제에 직면했다는 것을 보았습니다. 이 아이디어가 어떻게되는지 살펴 보겠습니다. 단어그리스 세계관에 접근했습니다. 그녀는 이미 그 안에 있었고 단지 사용되기를 기다리고 있었던 것으로 밝혀졌습니다. 그리스 세계관에서는 단어기원전 560년경에 일어났다. 그리고 바로 에베소에서 – 네 번째 복음이 기록된 도시에서.

그 당시 철학자 헤라클레이토스는 에베소에 살았는데, 그의 주된 생각은 모든 것이 흐르고 모든 것이 변한다는 것입니다. 모든 것이 하루에서 다음으로, 한 순간에서 다음으로 변합니다. 그는 두 번 들어갈 수 없는 유명한 강을 예로 들었다. 강에 들어갔다가 나왔다가 다시 강에 들어가지만, 물이 빠져나가고 강물이 달라졌기 때문에 같은 강에 들어갈 수는 없습니다. 헤라클레이토스에 따르면 모든 것은 끊임없이 흐르고 변화한다. 그렇다면 왜 삶은 완전한 혼란이 아닌가? 이렇게 끊임없이 흐르고 변화하는 세상에 무슨 의미가 있을 수 있겠습니까?

이에 대해 헤라클레이토스는 이렇게 대답했습니다. 이 모든 흐름과 변화는 우연히 일어나는 것이 아닙니다. 그것은 통제되고 지시되며 항상 어떤 패턴을 따르며, 헤라클레이토스에 따르면 이러한 패턴이 확립됩니다. 로고스, 단어, 이유신의. 헤라클레이토스에 따르면 심벌 마크오늘날 우주가 존재하는 질서를 확립합니다. 그러나 헤라클레이토스에 따르면 이 질서는 물리적 대상의 세계뿐만 아니라 사건의 세계에도 존재합니다. 그의 의견으로는 이 세상에서는 목적 없이 일어나는 일이 없으며, 모든 삶과 모든 삶의 사건에는 목표와 계획이 있습니다. 이 모든 사건을 주도하는 것은 무엇입니까? 그리고 또 대답은 - 로고

그러나 헤라클레이토스는 더 나아갔다. 우리 자신의 무엇이 좋고 무엇이 나쁜지 말해 주는가? 우리에게 생각하고 추론할 기회를 주는 것은 무엇입니까? 무엇이 우리가 옳은 일을 할 수 있게 하고 진리를 볼 때 진리를 인식하게 합니까? 그리고 다시 헤라클레이토스도 같은 대답을 합니다. 이성과 진리에 대한 지식과 선악을 분별하는 능력은 사람이 그 안에 거하도록 해준다 로고헤라클레이토스는 자연과 사건의 세계에서 “모든 일은 다음과 같이 일어난다”고 믿었습니다. 로고"그리고 모든 사람에게는 무엇이 있습니까? "로고진실을 심판하신다." 로고세상과 그 안에 있는 모든 사람을 인도하시는 하나님의 마음 외에 다른 것이 아니었습니다.

이 아이디어를 발견한 그리스인들은 결코 그것을 포기하지 않았으며, 특히 스토아학파를 매료시켰습니다. 스토아학파는 세계의 기존 질서에 대해 놀라면서 감탄했습니다. 질서는 항상 이성을 전제로 합니다. Stoics는 이렇게 물었습니다. “별을 길에 두는 것은 무엇입니까? 조수가 썰물과 흐름을 일으키는 원인은 무엇입니까? 낮과 밤이 끊임없이 바뀌는 것은 어디에서 오는 걸까요? 계절이 시기적절하게 시작되는 것을 어떻게 설명할 수 있습니까?” 이에 대해 그들은 이렇게 대답했습니다. “모든 것이 지시됩니다. 심벌 마크하나님. 로고 -이것은 혼돈 대신 세상에 의미와 질서를 가져오는 힘입니다. 세상에 움직임을 주고 이 움직임을 완벽한 질서로 유지하는 힘. "로고스" Stoics는 "모든 것에 스며든다"고 말했습니다.

그러나 그리스 세계와 그리스 세계관에는 우리가 익숙해져야 할 또 다른 이름이 있습니다. 알렉산드리아에는 그리스와 유대라는 두 세계의 지혜를 연구하는 데 평생을 바친 필로라는 유대인이 살았습니다. 그리스인 중 유대인의 성경을 그만큼 잘 아는 사람은 없었으며, 그리스 사상의 위대함을 그만큼 잘 아는 유대인도 없었습니다. Philo도 이 아이디어를 좋아하고 사용했습니다. 로고, 단어, 이유신의. 그는 세상에 더 오래된 것은 없다고 믿었습니다 로고그래서 뭐 로고 -그것은 하나님께서 세상을 창조하신 도구입니다. 필로가 말했지 로고 -그것은 우주에 각인된 하나님의 생각이다. 로고하나님은 세상과 그 안에 있는 모든 것을 창조하셨습니다. 하나님은 우주의 조타수이시며, 그분이 다스리신다. 심벌 마크조타 장치처럼 모든 것을 지시합니다. 필로에 따르면 심벌 마크인간의 뇌에 각인되어 사람에게 이성, 사고 능력, 아는 능력을 부여합니다. 필로가 말했지 로고 -세상과 하나님 사이의 중재자니 무엇이냐? 로고 -영혼을 하나님께 바친 사람은 바로 제사장이다.

그리스 철학은 모든 것을 알고 있었습니다. 로고,그녀는 안으로 보았다 로고창조하고 인도하며 인도하는 하나님의 능력, 우주를 창조하신 능력, 그 안에서 생명과 움직임이 보존되는 능력. 그래서 요한은 그리스인들에게 와서 이렇게 말했습니다. “당신들은 수세기 동안 생각하고, 쓰고, 꿈꿔왔습니다. 로고,세상을 창조하고 질서를 유지하는 힘에 대해; 인간에게 생각하고 추론하고 아는 능력을 부여한 힘에 대해; 사람들이 하나님과 접촉하게 된 힘에 대해. 예수는 이것이다 로고,지구로 내려왔다." 요한은 “말씀이 육신이 되셨다”고 말했습니다. 우리는 이것을 이렇게 표현할 수도 있습니다: “하느님의 마음이 사람 안에 성육신되었습니다.”

유대인과 그리스인

그래서 유대인과 헬라인의 생각에는 이런 관념이 있었습니다. 로고,세상을 창조하시고 의미를 주신 하나님의 마음. 그래서 전도자 요한은 유대인과 그리스인들에게 눈을 돌려 예수 그리스도 안에서 하나님의 창조적이고, 계몽적이고, 인도하고, 지지하는 정신이 이 땅에 왔다고 말했습니다. 그분은 사람들에게 더 이상 어둠 속에서 찾거나 방황할 필요가 없다고 말씀하러 오셨습니다. ; 그들은 단지 그분을 보기만 하면 하나님의 마음을 보게 될 것입니다.

요한복음 1,1.2영원한 말씀

태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라. 태초에 하나님과 함께 계셨습니다.

요한복음의 시작 부분은 너무나 의미심장하고 깊은 의미로 가득 차 있기 때문에 우리는 거의 모든 구절을 개별적으로 연구해야 할 것입니다. 요한의 주된 사상은 예수님은 다름 아닌 생명과 빛을 주시는 하나님의 창조적인 말씀이시며, 예수님은 사람의 모습으로 육신으로 이 땅에 오신 하나님의 능력이시며, 세상과 마음을 창조하셨다는 것이다. 이 세상을 보존하시는 하나님.

여기 서두에서 요한은 말씀, 즉 예수님에 대한 세 가지 생각을 표현합니다.

1. 말씀은 이미 모든 것의 시작에 있었습니다. 요한의 생각은 성경의 첫 구절로 향합니다. "태초에 하나님이 천지를 창조하시니라" (창 1:1).그리고 요한은 이렇게 말합니다. 이 단어는 창조된 것들을 가리키는 것이 아닙니다. 그 말이 남았다 창조 전;말씀은 시간 속에 일어난 세상의 일부가 아닙니다. 말씀은 영원부터 있었고 시간과 세상이 시작되기 전부터 하나님과 함께 그 안에 거하셨습니다. 즉, 그 말씀은 그들보다 앞서 있었습니다. 존은 생각하고 있었어 그리스도의 영원 이전.

영원 전이라는 개념과 가능하다면 그것을 이해할 가능성에는 어려움이 있습니다. 그러나 여기에는 매우 간단하고 실용적이며 완전히 놀라운 아이디어가 포함되어 있습니다. 말씀이 시간이 시작되기 전에 하나님과 함께 있었다면, 하나님의 말씀이 우주의 영원한 계획의 필수적인 부분이라면 이것은 다음을 의미합니다. 하나님은 언제나 예수님과 같았습니다.때때로 우리는 하나님을 가혹하고 복수심이 강한 분으로 생각하는 경향이 있습니다. 그리고 우리는 예수께서 행하신 일이 하나님의 진노를 사랑으로 바꾸고 사람들을 향한 그분의 태도를 바꾸셨다고 생각하는 경향이 있습니다. 신약성서에는 그러한 하나님 개념에 대한 힌트가 없습니다. 신약 전체, 특히 요한복음의 이 구절은 하나님이 항상 예수님과 같았음을 알려줍니다. 예수님은 시간의 창을 열어 우리가 하나님의 영원하고 변치 않는 사랑을 볼 수 있게 하셨습니다.

그러나 그들은 이렇게 질문할 수 있습니다. “그렇다면 우리가 구약에서 읽은 내용 중 일부는 어떻습니까? 도시 전체를 쓸어버리고 남자, 여자, 어린이를 멸망시키라는 하나님의 명령을 말하는 구절은 어떻습니까? 그렇다면 우리가 성경의 오래된 부분에서 가끔 읽는 하나님의 진노와 질투는 어떻습니까?” 이에 대해 우리는 변한 것은 하나님이 아니라 하나님에 대한 사람들의 지식이라고 대답해야 합니다. 사람들은 그분에 대해 더 잘 알지 못했기 때문에 그렇게 썼습니다. 그때 그들의 지식은 그 정도에 불과했습니다.

아이는 한 과목을 단계적으로 배우는데, 완전한 지식으로 시작하지 않고, 자신이 이해할 수 있는 것부터 시작하여 점점 더 나아갑니다. 그가 음악을 이해하기 시작하면 바흐의 전주곡과 푸가로 시작하지 않고 훨씬 더 간단한 것으로 시작하고 지식이 늘어날 때까지 여러 단계를 거칩니다. 사람과 하나님의 관계에서도 마찬가지였습니다. 그들은 처음에는 하나님의 존재와 그분의 활동의 일부를 추측하고 이해할 수 있었습니다. 예수님이 오셔서야 비로소 그들은 하나님이 어떤 분이신지 완전하고 완전하게 알게 되었습니다. 언제나.

어느 날 구약성서에서 가장 피에 굶주리고 잔인한 이야기 ​​중 하나가 어린 소녀에게 읽혀졌다고 합니다. “그러나 이것은 하나님이 그리스도인이 되기 전의 일이었습니다”라고 그녀는 말했습니다. 만일 우리가 말씀이 항상 거하신다는 요한의 말을 이러한 관점에서 읽는다면, 우리는 그가 하나님은 언제나 “그리스도인”이셨다는 뜻임을 이해하게 될 것입니다. 그는 하나님이 예수님과 같았고 지금도 그러하며 앞으로도 항상 그럴 것이라고 말합니다. 그러나 사람들은 예수님이 오시기 전에는 이것을 깨닫지 못했습니다.

2. “그리고 말씀이 하나님과 함께 계셨으니”존은 더 말한다. 그가 이 말은 무엇을 의미하는가? 그는 말씀과 하나님이 항상 서로 밀접하게 연관되어 있음을 암시합니다. 더 간단히 말하면, 예수님과 하나님 사이에는 항상 떼어낼 수 없는 관계가 있었습니다. 이는 예수님 외에는 누구도 하나님이 무엇인지, 우리를 향하신 하나님의 뜻이 무엇인지, 하나님의 사랑이 무엇인지, 하나님의 마음과 생각이 무엇인지 말해 줄 수 없다는 뜻입니다.

사람들의 삶에서 간단한 비유를 들어보겠습니다. 어떤 사람이 어떤 것에 대해 실제로 생각하고 느끼는 것이 무엇인지 알고 싶지만 우리 자신이 그 사람에게 가서 그것에 대해 물어볼 수 없다면, 우리는 오랫동안 가장 가까운 친구였던 사람에게 정보를 구하는 것이지 그를 거의 또는 잘 알지 못하는 사람. 우리는 그 사람이 우리가 관심을 갖고 있는 사람의 생각과 감정을 우리에게 설명해줄 수 있을 만큼 가까운 사람이라는 것을 알고 있습니다.

요한은 예수님에 대해서도 같은 말을 합니다. 그는 예수님이 항상 하나님과 함께 계셨다고 말합니다. 이것이 우리가 해석할 수 있는 유일한 언어이기 때문에 그것을 완전히 인간의 언어로 해석합시다. 요한은 예수님이 하나님과 너무나 가까우므로 하나님은 그분에게서 비밀이나 신비를 갖지 않으신다고 선언합니다. 그러므로 온 우주에서 오직 예수님만이 하나님이 무엇인지, 그분이 우리와 어떻게 관계하시는지 우리에게 계시하실 수 있습니다.

3. 그리고 마지막으로 John은 이렇게 말합니다. 말씀은 하나님이셨습니다.우리가 이 문구를 이해하는 것은 어렵고, 이 문구가 쓰여진 그리스어에는 러시아어와 표현 방식이 다르기 때문에 어렵습니다. 그리스어에서는 명사가 거의 항상 정관사와 함께 사용됩니다. 그리스에서는 신이 당신의,그리고 정관사는 xo.그리스인이 신에 대해 말할 때, 그것은 단지 하나님만을 의미하는 것이 아닙니다. 테오스, 그리고그것은 말한다 xo 테오스.그리스어에서 명사가 정관사 없이 사용될 때, 그 명사는 형용사에 더 가깝습니다. 그러나 요한은 그 말이 옳았다고 말하지 않습니다. 엑스오 테오스,이것은 그 단어가 다음과 같다는 것을 의미할 것이다 동일하게맙소사, 그랬어 하나신에 의해; 그 사람은 그 말이 그랬다고 하더군요. 테오스 -정관사가 없는 것은 그 단어가 성격과 속성에 있어서, 본질적으로 하나님과 동일하다고 말할 수 있다는 것을 의미합니다. 요한이 말씀이 하나님이었다고 말할 때, 그는 예수가 하나님과 하나였다고 말하는 것이 아니라, 그분이 하나님과 동일하셨다고 말하는 것입니다. 그는 그분이 생각과 마음과 존재에 있어서 하나님과 너무나 동일하셨기 때문에 우리는 그분 안에서 하나님이 어떤 분이신지 완벽하게 볼 수 있다고 말합니다.

그래서 이미 요한 복음의 시작 부분에서 예수 안에서 하나님이 항상 어떠하셨고 앞으로도 어떠하실지, 그리고 사람들과 관련된 그분의 모든 감정과 소망이 가장 완벽한 방법으로 사람들에게 계시되었다고 말합니다. .

요한복음 1.3만물의 창조자

모든 것이 그분으로 말미암아 생겨났고, 그분 없이는 생겨난 것이 아무것도 없습니다.

요한이 세상이 어떻게 창조되었는지 그토록 강조하는 것이 이상하게 보일 수도 있고, 창조의 결과와 예수님의 연관성을 그토록 강조하는 것도 이상하게 보일 수도 있습니다. 그러나 이는 그 시대 세계관의 특정 추세로 인해 필요했습니다.

요한 시대에는 이단이 널리 퍼져 일반 명칭을 받았다. 영지주의,기독교에 대한 지적, 철학적 접근 방식으로 구별됩니다. 영지주의자들은 단순한 그리스도인처럼 단순히 믿는 것만으로는 충분하지 않다고 믿었습니다. 그들은 기독교를 일종의 철학 체계로 바꾸려고 했습니다. 그들은 이 세상에 죄와 악, 슬픔과 고통이 존재하는지 걱정했고, 이 모든 것을 설명하기 위해 자신들만의 이론을 발전시켰습니다. 이 이론은 다음과 같이 정리되었습니다.

태초에 한쪽에는 신이 있었고 다른 쪽에는 물질이 있었습니다. 물질은 영원부터 존재했으며 영지주의자의 눈에는 세상이 창조된 원재료로 나타났습니다. 영지주의자에 따르면 이 원래 물질은 불완전하고 결함이 있었습니다. 즉, 이 세상은 시작이 좋지 않았습니다. 부패의 씨앗이 심어진 물질로 창조되었습니다.

그러나 영지주의자들은 거기서 멈추지 않았습니다. 하나님은 순수한 영이시며, 순수한 영은 물질은 물론이고 불완전한 물질에도 전혀 접촉하실 수 없기 때문에 하나님 자신이 세상을 창조하는 사역을 하실 수 없다는 것입니다. 영지주의자들의 말에 따르면, 하나님은 그 자신에게서 일련의 방사선을 발산하셨는데, 그 각각은 그에게서 점점 더 멀어졌습니다. 그리고 이 방사선(발산)이 그에게서 점점 더 멀어짐에 따라 그들은 그에 대해 점점 더 적게 알게 되었습니다. 그러므로 그 중간 어딘가에서 이 방사선은 더 이상 신에 대해 아무것도 알지 못했고, 이 발산물은 신에 대해 알지 못했을 뿐만 아니라 진정으로 그에게 적대적이었습니다. 마지막으로, 이 일련의 발산에는 하나님에 대해 전혀 모르고 그분께 완전히 적대적인 사람이 있었습니다. 바로 이 발산이 세상을 창조한 힘이었습니다. 그녀는 하나님으로부터 너무 멀어져서 사악하고 불완전한 물질을 만질 수 있었습니다. 창조주 신은 진짜 하나님으로부터 극도로 멀어졌고 그분에게 극도로 적대적이었습니다. 그러나 영지주의자들은 더 나아갔습니다. 그들은 창조주 하나님을 구약의 하나님과 동일시하고 창조주 하나님은 예수 그리스도의 아버지 하나님과 전혀 다르며 그분에 대해 아무것도 모르고 그분에게 극도로 적대적이라고 믿었습니다.

요한 시대에는 이런 믿음이 널리 퍼졌습니다. 사람들은 세상이 악하며 악한 신이 세상을 창조했다고 믿었습니다. 그리고 이러한 가르침에 맞서 싸우면서 요한은 두 가지 근본적인 기독교 진리를 제시합니다. 사실, 신약성서에서 예수님과 피조물과의 관계가 반복적으로 지적되는 것은 바로 하나님이 그분의 세계로부터 완전히 멀리 떨어져 있고 고립되어 있다는 생각 때문입니다. 안에 안부. 1.16바울은 이렇게 썼습니다. “하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이 다 그로 말미암아 창조되었고… 만물이 그로 말미암아 창조되고 그를 위하여 창조되었느니라.” 히브리서 저자는 “아들... 그(하나님)로 말미암아 모든 세계를 지으셨느니라”라고 기록합니다. (히브리서 1:2).위와 관련하여 두 가지 큰 진리에 주목해야 합니다.

1. 기독교는 항상 소위 말하는 것을 믿어 왔습니다. 무에서 창조.우리는 세상을 창조하는 동안 하나님께서 그분께 낯선 이질적인 악한 물질을 가지고 일하셨다고 믿지 않습니다. 우리는 처음부터 세상에 어떤 종류의 악덕이나 결핍이 이미 있었다고 믿지 않습니다. 우리는 세상이 시작될 때 신과 다른 존재가 있었다는 것을 믿지 않습니다. 우리는 모든 것 뒤에는 하나님이 계시고 오직 한 분 하나님이 계시다는 것을 믿습니다.

2. 기독교는 항상 이 세상이 하나님의 평화.하나님은 세상과 너무 멀리 떨어져 계시거나 울타리로 둘러싸여 계시지 않아 세상과 아무 관련이 없으십니다. 그는 그와 밀접한 관계가 있습니다. 영지주의자들은 세상을 지배하는 악에 대한 책임을 창조자의 어깨에 두려고 노력한 반면, 기독교는 세상의 결점이 인간의 죄와 관련이 있다고 믿습니다. 그러나 비록 죄가 세상을 손상시키고 그것이 될 수 있는 대로 되는 것을 방해했지만, 우리는 이 세상이 참으로 하나님의 세상이기 때문에 경멸할 수 없습니다. 이것을 믿으면 우리는 이 세상의 가치에 대한 새로운 인식과 이에 대한 새로운 책임감을 갖게 됩니다.

대도시 외곽의 한 소녀가 하루 동안 마을로 끌려가게 된 이야기가 있습니다. 그 소녀는 숲에 있는 블루벨을 보고 이렇게 물었습니다. “내가 그분의 꽃 몇 개를 따도 하느님께서 맹세하지 않으실 거라고 생각하시나요?” 이곳은 하나님의 세상이고, 하나님의 것입니다. 그 안에서는 모든 것이 정상적으로 진행됩니다. 그러므로 우리는 모든 것이 하나님의 것임을 기억하고 모든 것을 사용해야 합니다. 그리스도인은 세상이 무지하고 적대적인 하나님에 의해 창조되었다고 믿음으로써 세상을 타락시키지 않습니다. 그리스도인은 모든 곳, 모든 것 뒤에, 모든 것 안에 하나님이 계시다는 것을 기억하면서 이 세상을 영화롭게 합니다. 그리스도인은 이 세상을 재창조하시는 그리스도가 세상의 원래 창조에서 하나님의 동반자였으며, 구원의 행위를 통해 하나님은 항상 그분께 속해 있던 것을 자신에게 되찾기를 원하신다는 것을 믿습니다.

요한복음 1.4생명과 빛

그 안에 생명이 있었으니 생명은 사람들의 빛이라.

작곡가는 때때로 자신이 발전시키고 싶은 주제를 가지고 큰 음악 작품을 시작합니다. John은 여기서도 똑같이했습니다. 생명과 빛 -이것이 네 번째 복음서의 바탕이 되는 두 가지 위대한 단어입니다. 이것이 복음서 저자가 전개하고 확장하려는 두 가지 주요 주제입니다. 좀 더 자세히 살펴보겠습니다.

네 번째 복음서는 말씀으로 시작하고 끝납니다. 삶.맨 처음에 우리는 예수 안에 삶",그리고 마지막에 우리는 복음이 기록되었음을 읽습니다. “이는 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요 또 믿어 삶그의 이름으로" (20,31). 이 말씀은 예수님의 입술에 끊임없이 나옵니다. 그분은 사람들이 그분에게 나아오기를 원하지 않는 것을 후회하십니다. 인생 (5.40).사람들이 가질 수 있게 하려고 오셨다고 하셨습니다. 삶그리고 그것을 풍부하게 가지고 있었다 (10,10); 그 사람은 사람들에게 무엇을 주나요? 삶영원하고 영원히 멸망하지 아니할 것이요 또 그들을 그의 손에서 빼앗을 자가 없느니라. (10,28); 그분은 길이요 진리이시며 생활 (14.6).네 번째 복음서에는 다음과 같은 말씀이 있습니다. 인생 (조이) 35번 이상 나타나고 동사 살다또는 표현 생명(선)을 가지다 -열다섯 번 이상. 그렇다면 존은 이 단어로 무엇을 의미하는가? 삶!

1. 그는 그것을 믿는다 삶 -그것은 멸망과 정죄와 죽음의 반대입니다. 하나님이 그 아들을 보내신 것은 그를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라 삶영원한 (3,16). 예수의 말씀을 듣고 또 그를 보내신 이를 믿는 자는 삶영원하고 심판에 이르지 아니하느니라 (5,24). 부활하다 삶부활할 자들을 반대한다 정죄(5.29).예수께서 영생을 주신 자는 영원히 멸망치 아니할 터이요 (10,28). 예수님은 사람에게 이생과 내세에 대한 확신을 주셨습니다. 예수님을 구주로 영접하지 않고 왕으로 인정하지 않은 사람은 자신이 살았다고 전혀 생각할 수 없습니다. 그리스도 없이 사는 사람은 오직 존재한다그리고 그게 뭔지 몰라 삶.오직 예수님만이 삶에 의미를 부여하실 수 있으며, 그분과 함께라면 죽음은 더 충만한 삶의 시작일 뿐입니다.

2. 요한은 예수님과 생명을 준다그것은 하나님에게서 온 것입니다. 그는 이 표현을 반복해서 사용한다 하나님은 살아 계십니다성경 전체에서 그러하듯이. 예수를 보내신 아버지의 뜻은 아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻는 이것이니라. (6,40). 예수님은 생명을 주시는 분이십니다. 왜냐하면 아버지 하나님께서 예수님을 인치셨기 때문입니다. (6,27). 예수께서는 하나님께서 자신에게 주신 모든 사람에게 영생을 주실 것입니다 (17,2). 모든 것 뒤에는 하나님이 계십니다. 하느님께서는 이렇게 말씀하시는 것 같습니다. “나는 사람들이 참되고 진정한 삶을 살 수 있도록 창조했습니다. 그들의 죄로 인해 그들은 더 이상 살지 못하고 존재하게 되었습니다. 나는 그들에게 참된 삶이 무엇인지 보여주기 위해 내 아들을 그들에게 보냈다.”

3. 여기서 우리는 이 삶이 무엇인지 물어보아야 합니다. 네 번째 복음서에는 이 표현이 계속해서 등장합니다. 영원한 생명.이 표현의 전체 의미에 대해서는 나중에 논의하겠지만 지금은 다음 사항에 주목하겠습니다. 영원한존은 이 단어를 사용한다 아이오니오스.영원히 지속되는 것은 단지 삶만이 아니라는 것은 아주 분명합니다. 영원히 지속되는 삶은 끔찍한 저주가 될 수도 있습니다. 생명은 영원하다그 이상의 뭔가가 있어야 해 장수;이 인생은 꼭 있어야 해 특별한 품질.

삶은 특별한 삶이어야만 바람직할 수 있다. 문제의 핵심은 다음과 같습니다. 아이오니오스 —하나님을 묘사할 때 자주 사용되는 형용사입니다. 단어의 진정한 의미에서 오직신은 불릴 수 있다 아이오니오스, 영원한,그리고 그게 이유야 영원한 생명 -이것 .-하나님이 사시는 삶.그러므로 예수님은 우리에게 하나님 자신의 생명을 제시하십니다. 영생은 평온함과 힘, 하나님 자신의 생명이 있는 삶입니다. 예수님께서 사람들에게 제사를 드리려고 오셨을 때 영원한 생명,그분은 그들을 하나님의 생명 안으로 들어가도록 초대하셨습니다.

4. 그러면 우리는 어떻게 이 삶에 들어갈 수 있습니까? 우리는 그것에 들어가고 있어요 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아.단어 믿다 (pistevein)넷째 복음서에는 “아들을 믿는 사람에게는 영생이 있다”는 말이 70번 이상 나옵니다. (3,36). 예수께서는 “나를 믿는 사람은 영생을 얻었습니다”라고 말씀하셨습니다. (6,47). 사람이 하나님의 아들을 보고 믿고 영생을 얻는 것이 하나님의 뜻이니라 (5,24). 존이라는 단어는 무엇을 의미하는가? 믿다!이는 두 가지를 의미합니다.

a) 예수님이 진실로 하나님의 아들이심을 확신하십시오. 즉, 우리는 최종적으로 이것을 스스로 결정해야 합니다. 결국, 예수님이 평범한 사람이었다고 가정한다면, 그분이 요구하시는 절대적이고 무조건적인 순종을 그분께 드릴 이유가 없습니다. 우리는 이 질문을 스스로 결정해야 합니다. 그는 누구입니까? 우리는 그분이 하나님의 아들이라는 결론에 도달할 때까지 그분을 바라보고, 그분에 대해 배우고, 연구하고, 생각해야 합니다.

b) 그러나 문제를 마음의 믿음으로 축소해서는 안 됩니다. 예수님을 믿는다는 것은 그분의 말씀을 그대로 받아들이고, 그분의 언약을 완전히 구속력 있는 것으로 받아들이고, 그분이 말씀하신 모든 것이 진리임을 무조건 믿는 것을 의미합니다.

요한에게 믿음은 예수가 하나님의 아들이라는 완전한 확신입니다. 그분이 말씀하신 모든 것이 진실이라는 마음의 믿음; 우리가 그분의 말씀에 의지하고 그에 따라 행동할 수 있다는 흔들리지 않는 확신 - 그러면 우리는 더 이상 존재하지 않고 살기 시작합니다. 그러면 우리는 그것이 무엇인지 알게 됩니다. 함께하는 삶대문자.

요한복음 1.4(계속) 생명과 빛

요한복음의 또 다른 핵심 단어는 다음과 같습니다. 빛.이 단어는 네 번째 복음서에 21번 이상 나옵니다. 예수 - 빛사람들을 위해. 세례 요한을 증언하라고 보내심을 받았느니라 빛그리스도 안에 있던 사람입니다. 예수께서는 자신을 두 번이나 밝히셨습니다. 세상의 빛(8.12;

9,5). 이것 빛어쩌면 사람들과 함께 (11,10); 그래서 그들은 아들이 될 수 있다 빛 (12.36).예수께서는 “나는 빛입니다”라고 말씀하십니다. “내가 세상에 왔습니다.” (12,46). 이 아이디어를 어떻게 이해할 수 있는지 살펴보겠습니다. 빛,예수님께서 세상에 가지고 오신 것입니다. 세 가지 점을 강조해 보겠습니다.

1. 빛,예수님께서 가져오신 것은 혼돈을 몰아내는 것입니다. 창조 이야기에는 세상이 창조되기 전에 하나님(하나님의 영)이 어둡고 혼돈한 혼돈 위에 운행하시며 “빛이 있으라”고 말씀하셨다고 합니다. (창 1:3).하나님께서 새롭게 창조하신 빛은 그것이 초래한 혼돈을 몰아냈습니다. 그러므로 예수는 어둠 속에서 빛나는 빛(1.5).오직 그분만이 삶을 혼란에서 제거하실 수 있습니다. 우리는 스스로 열정과 두려움에 좌우됩니다.

예수님이 생명 위에 서실 때, 빛이 생명 안으로 들어옵니다. 어둠에 대한 두려움은 세상에서 가장 오래된 두려움 중 하나입니다. 한 소년이 낯선 집에서 하룻밤을 보내야 했던 이야기가 있습니다. 여주인은 친절함을 보여 침실에 불을 켜두겠다고 제안했지만, 아이는 이 제안을 정중하게 거절했습니다. “내 생각엔 당신이 어둠을 두려워할 수도 있겠다는 생각이 들었어요.” 여주인이 말했습니다. "아뇨, 이건 신성한 어둠이에요." 소년이 말했습니다. 예수님과 함께라면 밤도 낮처럼 밝습니다.

2. 빛,예수님께서 가져오시는 것, 비난의 빛.사람들의 저주는 바로 이것에 있습니다. 그들은 그들의 행위가 악하기 때문에 빛보다 어둠을 더 사랑합니다. 그리고 그들은 싫어 빛,그 행위가 드러나지 않게 하려 함이니라 (3.19.20). 빛,예수님께서 가져오신 것은 사물의 참 모습을 보여 주시고, 모든 위장과 위장을 벗겨내고 모든 벌거벗은 모습을 보여 주시고, 사물의 참된 성격과 진정한 가치를 보여 주시는 것입니다.

옛날에 냉소적인 철학자들은 빛이 눈에 해를 끼치지 않는 것처럼 진실도 그들에게 동일한 영향을 미치기 때문에 사람들이 진실을 싫어한다고 말했습니다. 앵글로색슨 시인 Caedmon(약 680년 사망)의 시에는 심판의 날에 대한 환상이 있습니다. 중앙에는 십자가에 못 박히심이 있는데, 거기서 이상한 핏빛 붉은 빛이 흘러나오고, 그 광선 속에서 모든 것이 빛나고 있습니다. 진정한 모습으로 나타납니다. 외부의 모든 것, 모든 가면과 변장은 벗겨지고 끔찍한 외로움 속에 모든 것이 발가벗겨져 있습니다.

우리는 예수님의 눈을 통해 우리 자신을 보기 전까지는 결코 우리 자신을 볼 수 없습니다. 우리가 예수님의 눈을 통해 보기 전까지는 우리의 삶이 어떤 것인지 결코 알 수 없습니다. 예수님은 우리를 우리 자신에게 보여주심으로써 우리를 하나님께로 데려가십니다.

3. 빛,예수께서 가져오신 것 - 안내자 빛.이 빛이 없는 사람은 어둠 속에 방황하며 자기가 어디로 가는지 알지 못합니다. (12,36). 이거 받은 사람 빛그리고 그것을 받아들인 사람은 더 이상 어둠 속에서 헤매지 않습니다. (12,46). 모든 복음서에는 매우 주목할 만한 점이 하나 있습니다. 사람들이 예수님께 와서 “내가 무엇을 해야 합니까?”라는 질문을 한다는 것입니다. 예수님께서 한 사람의 삶에 들어오시면 그 사람은 더 이상 추측하고 더듬지 않습니다. 의심, 불확실성, 망설임의 시간은 끝났습니다. 어둠 속을 지나던 길이 밝아지고, 모든 문제가 밝혀진다. 예수님이 없다면 우리는 익숙하지 않고 성별되지 않은 길에서 길을 찾는 사람들과 같습니다. 그분과 함께라면 우리의 길은 분명합니다.

요한복음 1.5적대적인 어둠

그리고 빛이 어둠 속에 비취되 어둠이 그것을 이기지 못하느니라.

그리고 여기에 요한복음의 또 다른 핵심 단어가 있습니다. 어둠 (스코토스, 스코티아),그것은 복음서에 일곱 번 나옵니다. 존의 세계관에는 다음과 같은 것이 있다. 어두운진짜처럼 빛.

1. 어두운적의 빛;어둠 속에 빛이 비치고 있지만 아무리 어두운아무리 노력해도 그것을 끌 수 없습니다. 죄를 짓는 사람은 사랑을 한다 어둠그리고 싫어한다 빛,빛은 너무 많은 것을 드러내기 때문이다.

John이 이 아이디어를 빌렸을 가능성도 있습니다. 우리가 이미 살펴보았듯이, 요한은 자신이 그것을 통해 사람들에게 기독교의 좋은 소식을 소개하고 그 소식에 마음을 끌 수만 있다면 아이디어를 기꺼이 빌렸습니다. 그 시대에이란의 조로아스터 교 종교는 사람들의 세계관에 큰 영향을 미쳤으며 그 주요 원칙은 빛의 신과 어둠의 신인 Ahriman과 Ormuzd라는 두 가지 원칙, 두 힘의 우주에서의 반대입니다. . 조로아스터(Zarathustra)에 따르면 우주는 빛과 어둠의 영원한 우주적 투쟁의 전장입니다. 이 투쟁에서 사람이 어느 쪽을 선택하는지는 중요합니다.

그래서 요한은 이렇게 말합니다. “세상의 빛이신 예수께서 이 세상에 오셨습니다. 그분을 파괴하고, 그분을 삶에서 몰아내고, 그분을 가리고 싶어하는 어둠이 있습니다. 그러나 예수님에게는 저항할 수 없는 능력이 있습니다. 어둠이 그분을 미워할 수는 있지만 결코 그분을 제거할 수는 없습니다.” 올바르게 말한 바와 같습니다. "세상의 모든 어둠은 가장 작은 불꽃도 가릴 수 없으며 끌 수 없습니다." 무적의 빛은 궁극적으로 적대적인 어둠을 물리칠 것입니다. 요한은 “이 영원한 싸움에서 어느 편을 들 것인지 선택하고 잘 선택하십시오.”라고 말합니다.

2. 어두운선을 미워하는 모든 사람을 상징합니다. 악을 행하는 자는 빛을 두려워하고 (3,19.20). 숨기고 숨길 것이 있는 사람은 어둠을 사랑하지만, 하느님께는 아무것도 숨길 수 없습니다. 그분의 빛은 모든 그림자를 찢어버리고 세상의 숨겨진 악덕을 부각시킵니다.

3. 일부 구절에서 어두운,분명히 상징하는 것 같다 무지,특히 예수 그리스도의 빛을 거부하는 고의적인 무지입니다. 예수께서는 이렇게 말씀하십니다. “나는 세상의 빛이다. 나를 따르는 사람은 어둠 속에 다니지 않을 것이다." (8,12). 그분은 제자들에게 빛이 잠시 동안만 그들과 함께 있어 빛이 있는 동안에 걷게 될 것이라고 말씀하셨습니다. 그렇지 않으면 올 것이다 어두운,그리고 걷는 사람 어두운 데에서그 사람은 어디로 가는지 몰라 (12,35). 예수님은 빛으로 세상에 오신 것은 사람들이 그 안에 거하지 못하게 하려 하심이라고 말씀하셨습니다. 어둠 (12.46).예수 그리스도가 없으면 사람은 길을 찾을 수 없고, 어디로 가는지 볼 수 없으며, 눈을 가린 사람, 심지어는 장님처럼 보입니다. 예수 그리스도가 없으면 사람은 생명을 잃습니다. “가벼워라, 더 빛내라!” - 독일의 위대한 시인이자 사상가인 괴테를 불렀습니다. 빛, 더 빛!

자신의 죽음이 다가오고 있음을 느낀 한 스코틀랜드 추장은 친구들에게 이렇게 말했습니다. “내가 언제 죽을지 볼 수 있도록 촛불을 켜주세요.” 예수님은 사람에게 길을 보여 주고 그 길의 모든 단계를 비추는 빛이십니다.

때때로 John은 이 단어를 사용합니다. 어두운상징적으로; 그렇다면 그것은 단지 지상의 밤의 어둠 그 이상을 의미할 것입니다. 그는 제자들이 예수 없이 배를 타고 디베랴 바다 건너편으로 갔을 때 예수께서 어떻게 물 위를 걸으셨는지에 대해 이야기하며 이렇게 덧붙입니다. "어두워지고 있었다,그러나 예수께서는 그들에게 오시지 아니하셨다." (6,17). 예수님이 없었다면 오직 끔찍한 어둠만이 있을 뿐이었습니다. 부활의 아침과 예수님을 사랑했던 사람들이 아직 그분이 죽음에서 부활하신 것을 깨닫지 못한 시간에 대해 이야기하면서 요한은 다음과 같은 말로 시작합니다. “주간 첫날에 막달라 마리아가 일찍 무덤에 옵니다. , 아직 어두울 때에”(20.1).그 순간 그녀는 자신이 예수님이 영원히 떠나신 세상에 살고 있다고 생각했고, 그런 세상은 어두웠습니다. 최후의 만찬에 관해 요한은 유다가 그 조각을 받아들인 후 즉시 예수를 배반하러 나갔다고 말합니다. 동시에 요한은 이것을 끔찍한 상징으로 전달합니다.

“그는 작품을 받고 즉시 떠났습니다. 그리고 밤(13시 30분)이 되었습니다.유다는 예수 그리스도를 배반한 인생의 밤에 나갔습니다.

요한에게 예수 그리스도가 없는 삶은 어둠 속의 삶이었습니다. 어두운그리스도 없는 삶, 특히 그리스도에게서 돌아선 삶을 상징합니다.

다른 구절로 넘어가기 전에 한 가지 더 살펴보겠습니다. 성경에서 다음과 같이 번역된 단어는 포옹(그리스어로 카탈람바인) Preponderance-1은 세 가지 방식으로 가능합니다.

a) 그것은 어둠이 결코 이해했다빛. 어떤 의미에서 세상적인 사람은 그리스도의 요구와 그리스도께서 제안하시는 길을 전혀 이해할 수 없습니다. 그에게는 모든 것이 미친 것 같습니다. 사람은 그리스도께 복종할 때까지 그리스도를 이해할 수 없습니다.

b) 그것은 어둠이 결코 이겼다빛. 카탈람바네인의미할 수 있음 따라잡을 때까지 추적하다, 붙잡다따라서, 이기다.이것은 세상의 어둠이 예수 그리스도를 제거하고 심지어 십자가에 못 박기까지 하기 위해 모든 힘을 다했지만 그분을 죽일 수는 없었다는 것을 의미할 수 있습니다. 이것은 십자가에 못 박히시고 승리하신 그리스도에 대한 언급일 수 있습니다.

c) 이 단어는 다음을 의미할 수 있습니다. 불이나 불꽃을 끄십시오.

우리가 여기서 이해하는 것은 바로 이런 의미입니다. 사람들은 그리스도 안에 있는 하나님의 빛을 어둡게 하거나 소멸시키기 위해 가능한 모든 일을 다 해왔습니다. 그들은 그분을 파멸시킬 수 없었습니다. 모든 세대에서 그리스도의 빛은 그 불꽃을 끄려는 인간의 모든 시도에도 불구하고 다시 빛납니다.

요한복음 1.6-8예수 그리스도의 증인

하나님께서 보내신 사람이 있었습니다. 그의 이름은 존이에요.

그는 증인으로 왔으니 빛에 대하여 증언하여 모든 사람이 자기로 말미암아 믿게 하려 함이라 그는 빛이 아니요 빛에 대하여 증언하라고 보내심을 받았느니라

이상하지만 네 번째 복음서에서 세례 요한에 대한 모든 언급은 그의 역할의 축소와 연관되어 있으며 이에 대한 설명이 있습니다. 세례 요한의 음성은 선지자의 음성이었습니다. 4세기 동안 선지자들의 음성은 조용했지만 요한복음에서는 다시 말했습니다. 그리고 어떤 사람들은 그에게 너무 존경을 받아서 그가 마땅히 받아야 할 것보다 더 높은 자리를 그에게 주었습니다. 심지어 세례 요한을 무엇보다도 중요시하는 종파가 있었다는 징후도 있습니다. 우리는 이것의 반향을 본다 사도행전 19.3.4.에베소에서 바울은 요한의 세례만 아는 사람들을 만났습니다. 아니요, 네 번째 복음서는 세례 요한을 비판하거나 그의 역할을 경시하려는 의도가 없었습니다. 단순한 사실은 전도자 요한은 세례 요한에게 잘못된 자리를 배정하고 예수님 자신의 잘못된 자리까지 침해하는 사람들의 존재를 알고 있었다는 것입니다.

그러므로 네 번째 복음 전체에서 전도자는 세례 요한이 하나님의 계획에서 상당히 높은 위치를 차지했지만 어쨌든 예수 그리스도에게 종속된다는 점을 조심스럽게 지적합니다. 여기서 전도자 요한은 세례 요한이 빛이 아니라 빛을 증언하도록 보냄을 받았다고 주의 깊게 지적합니다. (1,8). 전도자 요한은 세례 요한 자신이 자신이 그리스도 또는 모세가 약속한 위대한 선지자임을 부인했다고 지적합니다. (1,20). 유대인들이 세례 요한에게 와서 예수께서 가르치기 시작하셨다고 알렸을 때, 그들은 분명히 세례 요한이 자신의 활동 영역에 침입한 것에 분노할 것이라고 예상했던 것 같습니다. 그러나 넷째 복음에서 우리는 세례 요한이 자기가 첫째에 속함을 부인하고 예수는 흥하여야 하겠고 자기 요한은 쇠하여야 하리라고 선언하는 것을 봅니다. (3,25-30). 전도자 요한은 예수께서 요한보다 사람들에게 호소하여 더 큰 성공을 거두었음을 나타냅니다. (4,1). 그는 사람들이 예수가 할 수 있었던 일을 세례 요한은 할 수 없었다고 말한 것을 인용합니다. (10,41).

교회 안에는 세례 요한에게 너무 높은 자리를 주고 싶어하는 사람들이 있었음에 틀림없습니다. 세례 요한 자신은 그러한 생각을 장려하지 않았으며 오히려 사람들에게 그 반대의 생각을 확신시켰습니다. 그러나 네 번째 복음서의 저자는 이러한 경향을 알고 이에 맞서기 위한 조치를 취했습니다. 그리고 지금도 사람들은 그리스도보다 설교자를 더 존경하는 일이 일어나고 있으며, 이제 사람들의 눈은 때때로 왕보다 메신저에게 더 쏠립니다. 세례 요한 자신은 무슨 일이 일어나고 있는지에 대해 전혀 책임이 없었지만 전도자 요한은 아무도 예수님을 자신에게 속한 첫 번째 장소에서 제거하지 않도록 조치를 취하기로 결정했습니다.

이 구절에서 우리는 네 번째 복음서의 또 다른 핵심 단어를 발견합니다. 증언하다.넷째 복음서 저자는 예수 그리스도가 가장 높은 자리에 계시다는 사실을 증명하기 위해 여덟 가지 증거를 차례로 제시합니다.

1. 증거가 있다 아버지.예수께서는 “나를 보내신 아버지께서 친히 나에 대하여 증언하셨느니라”고 말씀하셨습니다. (5,37). “나를 보내신 아버지도 나에 대하여 증언하시느니라 (8,18). 예수께서 이 말씀을 하신 것은 무엇을 의미하였습니까? 그가 말한 뜻은 두 가지였습니다.

첫째로, 당신 것그 자신의 느낌: 하나님의 내면의 음성이 그의 마음에 말씀하셨고, 이 음성은 그가 누구에게 보냄을 받았는지, 무엇을 해야 하는지에 대해 그에게 의심의 여지를 주지 않았습니다. 예수님은 자신이 그 일을 스스로 선택했다고 전혀 생각하지 않으셨습니다. 그는 하나님께서 사람들을 위해 살고 그들을 위해 죽으시기 위해 그분을 세상에 보내셨다는 것을 내적으로 확신했습니다. 둘째, 그분은 사람들이 느끼는 것을 의미하셨습니다. 사람들이 그리스도를 만날 때 그들 앞에는 하나님의 아들 자신이 계시다는 내적 확신이 그들에게옵니다. 타이렐은 세상이 그 "십자가 위의 이상한 사람"을 잊을 수 없다고 말했습니다. 우리가 그분을 잊으려고 노력할 때에도 항상 우리의 시선을 그리스도께로 돌리는 내면의 힘, 예수님이 하나님의 아들이시며 세상의 구주이심을 우리에게 알려주는 내면의 목소리, 이것이 우리 영혼 안에 있는 하나님의 간증입니다.

2. 증거가 있다 예수님 자신.“내가 나 자신에 대해 증언합니다” (8,18), — 그는 말했다. “내가 나를 위하여 증언하면 내 증언은 참되니라” (8,14). 이것은 무엇을 의미하는가? 그분은 자신이 누구인지에 대한 가장 좋은 증거는 그분의 행위와 행하심이라고 말씀하고 싶어하십니다. 그분은 자신이 빛이요 생명이요 진리요 길이라고 주장하셨습니다. 그분은 하나님의 아들이시며 아버지와 하나이시다는 것입니다. 그분은 자신이 모든 사람의 구주요 주님이라고 주장하셨습니다. 만일 그분의 삶이 달랐고 그분의 성품이 달랐다면 그러한 진술은 단순히 충격적이고 신성모독이었을 것입니다. 그분의 삶과 행위 자체가 그분의 말씀이 진실하다는 최고의 증거였습니다.

3. 더 많은 증거가 있습니다 그의 행동.그분은 “아버지께서 내게 하라고 맡기신 일을 위하여… 나를 증거하라”고 말씀하셨습니다. (5,36). “내가 내 아버지의 이름으로 하는 일들이 나를 증거하는 것이니라.” (10,25). 예수께서는 빌립에게 자신이 아버지와 하나임을 말씀하시고 “내가 행한 일을 인하여 나를 믿으라”고 덧붙이셨습니다. (14,11). 사람들의 비극은 그분이 행하신 일을 보고 믿지 않는 것입니다. (15,24). 여기서 주목해야 할 점은 요한이 예수의 행적을 말할 때 이렇게 말한 것입니다. 뿐만 아니라그분의 기적에 관해 그는 예수님의 전 생애를 의미합니다. 그는 위대하고 눈에 띄는 순간뿐만 아니라 매 순간 자신의 일상적인 삶에 대해서도 생각합니다.

예수님께서 끊임없이 하나님과 함께하지 않으셨다면 자신이 행하신 위대한 일을 성취하실 수 없었을 것이며, 그 반대의 경우도 마찬가지였습니다. 하나님 안에 있지 않고, 하나님도 그 사람 안에 계시지 않는다면, 어느 누구도 매일 사랑과 연민, 연민과 용서, 섬김과 도움으로 가득 찬 삶을 살 수 없습니다. 아니요, 우리가 그리스도께 속해 있다는 증거는 기적이 아니라 매일 매 순간 우리 그리스도인의 삶입니다. 일상생활에서 우리는 우리가 그분께 속해 있음을 증명합니다.

4. 그분에 대한 증거가 있습니다. 경전.예수께서는 이렇게 말씀하십니다. “너희는 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하느니라. 그리고 그들은 나에 대해 증언한다" (5,39); “모세를 믿었더라면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라.” (5,46). 빌립은 모세가 율법과 선지자들에게 기록한 바로 그 분을 만났다고 확신했습니다. (1,45). 이스라엘 역사를 통틀어 사람들은 하나님께서 보내신 메시아가 오시는 날을 꿈꿔왔습니다. 이 사람들은 이미 그분의 오심에 대해 스스로 전체적인 그림을 그리고 그것에 대한 그들의 생각을 적어 두었습니다. 그리고 이제 이러한 꿈, 그림, 희망이 마침내 완전하고 마침내 실현되었습니다. 세상이 기다리고 있는 그가 오셨습니다.

5. 증거가 있다 마지막 선지자 -세례 요한. “그는 증거하러 왔으니 곧 빛에 대하여 증거하려 함이니라” (1,7.8). 그는 성령이 예수님께 내리는 것을 보았다고 증언했습니다. 예언의 정점에 있는 세례 요한은 모든 선지자의 증언이 가리키는 예수를 증언했습니다.

6. 사람들의 증언이 있다 예수께서 대화를 나누셨던 사람.사마리아 여인은 그분의 투시력과 능력에 대해 간증했습니다. (4,39). 선천적으로 맹인으로 태어난 사람이 자신의 치유 능력에 대해 간증하다 (9,25.38). 전에 그분과 함께 있던 사람들은 그분이 행하신 기적을 증언했습니다. (12,17). 산헤드린이 예수를 심문할 때 어떻게 증인을 찾았는지 알려주는 전설이 하나 있습니다. 군중이 산헤드린에 모여들었습니다. 한 사람은 이렇게 말했습니다. “나는 나병환자였는데 그분이 나를 고쳐 주셨습니다.” “나는 눈이 멀었는데 그분은 내 눈을 열어 주셨습니다.”라고 다른 사람이 말했습니다. 세 번째 사람은 “나는 귀머거리였는데 그분이 내 청력을 회복시켜 주셨습니다”라고 말했습니다. 그러나 이것이 바로 산헤드린의 증언이다. 아니다듣고 싶었어요. 모든 시대와 모든 세대에 걸쳐 많은 사람들이 그리스도께서 그들을 위해 행하신 일을 간증할 준비가 되어 있었습니다.

7. 증거가 있다 사도들, 특히 네 번째 복음서의 저자 자신입니다.예수께서는 제자들에게 “너희도 처음부터 나와 함께 있었으므로 증언하리라”고 말씀하셨습니다. (15,27). 복음서의 저자는 자신이 보고하는 모든 것이 사실임을 직접 증언하고 보증합니다. 그는 십자가 처형에 대해 다음과 같이 썼습니다. “그리고 그것을 본 사람이 증언하였으니 그의 증언은 참되다.” (19,35).

“이 제자가 이것을 증거하고 이것을 썼다”고 그는 말합니다. (21,24). John은 자신이 들은 것에 대해 이야기하지 않고, 간접적으로 이야기하지 않고, 자신이 보고 경험한 것에 대해 이야기합니다. 최고의 증인은 “그렇습니다. 저는 제 경험을 통해 압니다.”라고 말할 수 있는 사람입니다.

8. 증거가 있다 성령.“보혜사가 오시면… 진리의 성령이… 그가 나를 증거하실 것이요.” (15,26). 요한일서는 “성령이 그를 증거하시나니 성령은 진리니라”고 말합니다. (요일 5:6).유대인들의 마음 속에서 성령은 두 가지 기능을 수행했습니다. 성령은 사람들에게 하나님의 진리를 가져왔고, 성령은 사람들이 이 진리를 볼 때 인식할 수 있는 능력을 주셨습니다. 우리가 예수님을 진정으로 알고 그분이 우리를 위해 무엇을 하실 수 있는지 믿을 수 있는 능력을 주시는 분은 우리 마음속에 계신 성령이십니다.

요한은 예수 그리스도가 인간에게 완전히 계시된 하나님의 마음이심을 반박할 수 없이 증명하기 위해 이 복음서를 썼습니다.

존 1.9모든 사람의 빛

세상에 오는 모든 사람을 비추는 참빛이 있었습니다.

이 구절에서 요한은 예수님을 설명하기 위해 매우 중요한 단어를 사용합니다. 그는 예수님을 빛이라고 부릅니다. 진실.그리스어에는 비슷한 단어가 두 개 있습니다. 성경에서는 이 두 단어를 다음과 같이 번역했습니다. 진실;그러나 의미가 다소 다릅니다. 그들 중 하나 알레페스,무슨 뜻인가요? 사실이다, 맞다,반대로 잘못된예를 들어 올바른 진술, 메시지의 의미로 사용됩니다. 다른 - 알레피노스,의미를 가지고 진짜, 진짜, 진짜,상상이나 위조와는 대조적이다.

그래서 요한은 예수님이 모든 사람을 깨우치기 위해 세상에 오신 참되고 참된 빛이라고 말합니다. 예수님이 오시기 전에 사람들은 다른 빛의 근원을 따랐습니다. 이러한 빛의 근원은 단지 진리의 깜박임이나 현실의 희미한 빛에 불과했습니다. 다른 것들은 사람들의 상상의 산물이었고 그들을 어둠 속으로 이끌었습니다. 오늘날에도 마찬가지입니다. 빛은 깜박거리고 거짓일 수 있으며 사람들은 여전히 ​​그러한 광원을 따릅니다. 예수님은 참된 길로 인도하시는 유일한 참빛이십니다.

요한은 예수님의 오심이 사람들에게 진정한 빛을 가져왔다고 말합니다. 예수님의 오심은 빛의 섬광 같았고, 새벽 같았습니다. 한 여행자는 자신이 한때 나폴리 만 위의 언덕에 서 있던 방법에 대해 이야기했습니다. 매우 어두웠고 아무것도 보이지 않았으며 갑자기 번개가 번쩍이면서 모든 것, 모든 세부 사항을 비췄습니다. 예수님도 밤의 빛처럼 세상에 오셨습니다.

1. 그분의 오심으로 그림자가 쫓겨났습니다 의심.그분이 오시기 전에 사람들은 하나님에 대해 추측만 할 수 있었습니다. 한 고대 그리스 사람은 이렇게 말했습니다. “하느님에 관한 어떤 것도 찾기가 어렵습니다. 그리고 어떤 것을 발견하면 그것에 대해 누구에게도 말하는 것이 불가능합니다.” 이교도들에게 하나님은 뚫을 수 없는 어둠이나 사람이 접근할 수 없는 빛 속에 거하셨지만, 예수님이 오셨을 때 사람들은 참으로 하나님이 어떤 분인지 보았습니다. 불확실성의 시대. 빛이 왔습니다.

2. 예수님의 오심으로 그림자가 사라졌습니다 절망.예수님이 오신 세상은 절망으로 가득 차 있었습니다. 로마 철학자 세네카는 “사람들은 가장 평범한 일에서도 자신의 무력함을 알고 있다”고 말했습니다. 이 사람들은 위로부터 내려와 그들을 도와주시는 손길을 열렬히 기다리고 있었습니다. “그들은 자기 죄를 미워하지만 그 죄와 헤어질 수는 없습니다.” 그들은 스스로를 고칠 수 있거나 세상을 고칠 수 없을 것이라고 절망합니다. 그리고 예수님이 오시면서 새 능력이 생기셨습니다. 예수님은 지식뿐 아니라 능력도 주셨습니다. 그분은 올바른 길을 보여주셨을 뿐만 아니라 사람들에게 이 길을 따를 수 있는 힘도 주셨습니다. 그분께서는 그들을 올바른 길로 인도하셨을 뿐만 아니라, 불가능했던 모든 것이 가능하게 되었을 때 그들에게 당신의 임재를 주셨습니다. 비관과 절망의 어둠은 영원히 녹아버렸습니다.

3. 예수님의 오심으로 어둠이 쫓겨났습니다. 죽음의.고대 세계는 죽음을 두려워했습니다. 사람들은 죽음을 완전한 파괴, 완전한 부패, 부패로 상상했으며 그러한 생각에 사람들의 영혼은 떨렸습니다. 그들은 죽음을 다른 신들 앞에서 끝없는 일련의 고문으로 상상했고, 이것이 사람들의 영혼에 공포를 심어주었습니다. 그리고 예수님은 그분의 오심, 그분의 삶, 그분의 죽음, 그분의 부활을 통해 사람들에게 죽음은 대문자로 생명의 길일 뿐이라는 것을 보여 주셨습니다. 어둠이 사라졌습니다. 유명한 영국 작가 스티븐슨(Stevenson)은 자신이 죽을 것이라고 확신했던 결투에서 기적적으로 살아남은 한 청년에 관한 이야기를 가지고 있습니다. 그리고 이제 살아남은 그는 떠나고 그의 마음은 "죽음의 괴로움이 지나갔다"고 노래합니다. 예수님과 함께 모든 사람에게 죽음의 괴로움이 지나갔습니다.

그리고 마지막으로, 예수님은 계몽시키는 빛이십니다. 모든 사람세상에 나오는 사람. 고대 세계는 독립적인 공동체로 나누어졌습니다. 유대인들은 이교도들을 미워했으며, 하나님이 이교도들을 오직 그들과 함께 지옥의 불에 빠뜨리기 위해 창조하셨다고 믿었습니다. 사실, 이방인들의 빛이 되는 이스라엘의 운명을 본 사람, 즉 선지자 이사야가 있었습니다. (이사야 42.6; 49.6),그러나 이스라엘 자체는 그러한 역할을 돌이킬 수 없이 영원히 거부했습니다. 그리스인들은 또한 지식이 모든 사람의 운명이라고 결코 믿지 않았습니다. 로마인들은 오랑캐를 로마법이 무엇인지 모르는 열등한 민족으로 멸시했습니다. 예수님은 빛으로 이 세상에 오셨습니다. 모든 사람모든 사람에게. 오직 하나님과 우리 아버지 예수 그리스도만이 세상의 모든 사람들을 수용할 수 있을 만큼 큰 마음을 갖고 계십니다.

요한 1.10.11알려지지 않은

그가 세상에 계셨고 세상이 그로 말미암아 생겨났으나 세상이 그를 알지 못하였느니라. 자기 땅에 오매 자기 백성이 영접하지 아니하였도다

요한은 이 구절을 썼을 때 아마도 다음 두 가지에 대해 생각하고 있었을 것입니다.

1. 예수님께서 육체로 이 땅에 오시기 전의 시간을 생각했습니다. 태초부터 심벌 마크하나님은 이 세상에 현존하셨고 그 안에서 일하셨습니다. 최초의 창의적이고 역동적인 단어하나님이 세상을 창조하신지라 그때부터 그러하였느니라 단어, 로고, 이유하나님의 세계는 질서 있는 전체로 만들어졌고 인간은 생각하는 존재로 만들어졌습니다. 그리고 사람이 그분을 알려고 하면, 심벌 마크우주에서는 언제나 인식될 수 있다.

웨스트민스터 신조는 다음과 같은 말로 시작합니다. “자연의 빛, 창조의 작품, 섭리는 하나님의 관대함, 지혜, 권능을 너무나 분명하게 나타내므로 인간은 어떤 용서도 받을 자격이 없는 것처럼 보입니다.” 바울은 하나님께서 사람들의 생각을 보이지 않는 세계로 돌이키도록 눈에 보이는 세계를 창조하셨으며, 사람들이 눈을 뜨고 마음을 열고 세상을 볼 때마다 그들의 생각은 필연적으로 세상의 창조주께로 향하게 된다고 말했습니다. (롬 1:19.20).세상은 사람들이 올바르게 볼 때마다 그들의 생각이 하나님께로 향하도록 창조되었습니다.

신학에서는 항상 두 가지를 구별해 왔습니다. 자연적, 과학적신학과 영감받은 신학, 신학 계시.계시신학은 선지자들의 말씀, 성경의 신성한 책의 페이지, 그리고 궁극적으로 예수 그리스도를 통해 하나님이 우리에게 직접 주신 진리에 관심을 두고 있습니다. 자연과학신학은 사람이 마음으로 도달할 수 있는 진리를 다루며, 그가 살고 있는 세계를 분석한다. 그러면 우리는 어떻게 볼 수 있습니까? 단어, 로고, 이유신의 것, 우리 세상에서요?

a) 우리는 세계질서를 살펴보아야 합니다. 그리스인들은 질서가 있으면 반드시 이성이 있다고 믿었습니다. 우리가 사는 세상을 보면 그 안에 놀라운 질서가 있습니다. 밀물의 썰물과 흐름은 정해진 시간을 지킵니다. 파종과 수확, 여름과 겨울, 낮과 밤이 제각기 진행됩니다. 자연에는 큰 질서가 있고 따라서 그 뒤에는 이유가 있다는 것이 아주 분명합니다. 더욱이 이 마음은 인간의 마음이 결코 성취할 수 없는 결과를 성취하기 때문에 인간의 마음보다 더 커야 합니다. 인간은 낮을 밤으로, 밤을 낮으로 바꿀 수 없습니다. 인간은 발아할 수 있는 씨앗을 만들 수 없습니다. 인간은 생명체를 창조할 수 없다. 세상에 질서가 있다면 그 뒤에는 이성이 있고, 이 질서 속에 인간 이성의 한계를 넘어서는 뭔가가 있다면 그것은 더 높고 인간 이성의 도달 범위를 넘어서는 것임에 틀림없습니다. 하나님. 세상을 본다는 것은 세상을 창조하신 하나님과 대면하는 것을 의미합니다.

b) 우리는 좀 살펴봐야 해요 위로.천체의 움직임보다 이 놀라운 질서를 더 명확하게 볼 수 있는 곳은 없습니다. 천문학자들은 하늘의 별들이 바닷가의 모래알과 같다고 말합니다. 이것을 우리의 용어로 표현해보자. 하늘의 움직임을 조절하는 문제를 상상해보십시오. 그러나 천체는 그들이 정한 길과 경로를 따라 길을 잃지 않습니다. 천문학자는 행성의 위치를 ​​정확하게 예측할 수 있습니다. 천문학자는 일식이 일어날 때를 수백 년 전에 미리 예측하고 그 기간을 가장 가까운 초까지 ​​계산할 수 있습니다. 누군가는 천문학자는 무신론자가 될 수 없다고 말했습니다. 위를 올려다보면 그는 하나님을 본다.

c) 우리는 살펴봐야 한다 자신 속으로.우리는 생각하고 추론하고 아는 능력을 어디서 얻었습니까? 우리는 선과 ​​악에 대한 지식을 어디서 얻나요? 가장 열성적인 악당이라도 자신이 악을 행하고 있다는 사실을 마음 깊은 곳에서 어떻게 알 수 있습니까? 독일 철학자 칸트는 자신에게 신의 존재를 확신시키는 두 가지 요소, 즉 머리 위의 별이 빛나는 하늘과 영혼의 도덕법이라고 말한 적이 있습니다. 우리는 우리 자신에게 생명과 이 생명을 지시하는 정신을 부여한 것이 아닙니다. 우리는 그것을 우리 외부에 있는 어떤 힘으로부터 받아야 했습니다. 후회, 후회, 회개, 죄책감은 어디에서 얻습니까? 우리가 자신의 욕망만을 따르면서 평화를 느낄 수 없는 이유는 무엇입니까? 내면을 들여다보면 로마 황제이자 철학자인 마르쿠스 아우렐리우스가 “우리 안의 신”이라고 불렀던 것과 로마 스토아 철학자 세네카가 “우리 영혼 안에 거하시는 성령”이라고 부른 것이 보입니다. 인간은 하나님께로 향하지 않고는 자신의 존재를 설명할 수 없습니다.

d) 우리는 살펴봐야 한다 뒤쪽에.위대한 역사가 J. A. Frowde(1818-1898)는 모든 역사는 도덕률이 실제로 작용하는 모습을 분명하게 보여 준다고 말했습니다. 영국 작가 러디어드 키플링(Rudyard Kipling)은 다음과 같이 썼습니다.

“아아, 우리의 어제의 모든 영화가 니느웨와 티레와 같을 것이로다!”

역사는 도덕적 쇠퇴가 항상 국가 쇠퇴와 함께 진행된다는 것을 보여주었습니다. 영국의 작가이자 극작가인 버나드 쇼는 “신을 잃은 뒤에도 살아남은 나라는 없습니다”라고 말했습니다. 전체 이야기는 세상에 하나님이 계시다는 것을 분명히 보여줍니다.

그러나 하나님의 말씀의 이 사역은 모든 사람이 볼 수 있었지만 많은 사람은 그분을 보지 못했습니다.

요한 1.10.11(계속) 알 수 없음

2. 그리고 여기에 생성하고 안내하는 것이 있습니다. 단어하나님은 사람이신 예수님의 모습으로 세상에 오셨습니다. 요한은 예수께서 자기 땅에 오셨으나 자기 백성이 그를 영접하지 아니했다고 말했습니다. 존은 이것이 무엇을 의미하는가? 이는 하나님의 말씀이 이 세상에 왔을 때 그 말씀이 로마나 그리스나 이집트나 동방의 나라들에는 임하지 않았다는 뜻입니다. 팔레스타인에 왔습니다.팔레스타인은 하나님께서 선택하신 땅이었고, 유대인들은 하나님이 선택하신 민족이었습니다.

이것은 구약성서에서 이 땅과 이 백성을 언급하는 본문에서 이미 분명합니다. 팔레스타인은 반복적으로 성지라고 불린다. (스가랴 2:12; 마후서 1:7; 지혜서 12:3).하나님은 팔레스타인을 다음과 같이 말씀하신다. 내 땅(호 9.3; 렘 2.7; 16.18; 레 25.23);이스라엘 백성을 부르십니다. 그분의 재산, 그분의 유업(출 19:5; 시 134:4).유대인의 이름은 여호와께 거룩한 백성이 되리라(신 7:6); 하나님의 백성입니다(신 14:2; 26:18).이스라엘의 이름 여호와의 일부(신 32:9).

예수님은 자신의 땅인 하나님의 땅에 오셨고, 자신의 백성인 하나님의 백성에게 오셨습니다. 그러므로 예수님은 두 팔 벌려 환영해야 할 사람들에게 오셨고, 예수님 앞에 문이 활짝 열려 있어야 했습니다. 그는 집으로 돌아오는 나그네로, 아니 더 나아가 집으로 돌아오는 왕으로 맞이했어야 했는데 - 그러나 그들은 그분을 거절했습니다.그는 숭배보다는 증오에 직면했습니다.

그리고 이것은 특별한 임무를 수행할 준비가 되어 있었지만 이 임무를 완수하기를 거부한 민족의 비극입니다. 부모는 아들이나 딸에게 인생에서 더 나은 기회를 제공하고 아들이나 딸에게 특별한 임무를 준비하기 위해 많은 것을 저축하고 모으고 희생하며, 그러한 기회나 기회가 나타나면 아이들은 받아들이기를 거부합니다. 그것을 이용하거나 어떻게든 그것을 이용할 수 없다면 이것은 큰 비극이며 동일한 비극이 하나님에게도 닥쳤습니다.

하나님께서 이스라엘 백성만 준비하셨다고 생각하면 착각입니다. 하나님은 이 세상의 모든 사람, 모든 여자, 모든 어린이가 어떤 일을 하도록 준비시키십니다. 한 이야기에서는 더러운 것조차 보지 않으려는 소녀에 대해 이야기합니다. 이런 행동의 이유를 묻는 질문에 그녀는 "언젠가는 내 삶에 아름다운 일이 찾아올 것이고 나는 그것에 대비하고 싶습니다"라고 대답했습니다. 비극은 대부분의 사람들이 하나님께서 그들에게 맡기신 임무를 완수하기를 거부한다는 것입니다.

이것은 다른 방식으로 표현될 수 있으며 상황을 더 잘 반영할 수 있습니다. 소수의 사람만이 자신이 운명에 따라 될 수 있으며 이는 게으름이나 무관심, 소심함 또는 비겁, 규율 없음 또는 방종으로 인해 발생합니다. 열정 때문에 이차적이거나 부수적입니다. 세상은 자신의 잠재력을 전혀 깨닫지 못한 사람들로 가득 차 있습니다. 우리는 하나님께서 온 인류의 재산이 되고 모든 사람이 알게 될 위대한 업적과 성취만을 우리를 위해 준비하셨다고 생각해서는 안 됩니다. 우리의 임무는 아이의 삶을 지도하고 아이에게 필요한 모든 것을 가르치는 것일 수도 있습니다. 결정적인 순간에 올바른 말을 하거나 자신의 삶이 헛되지 않도록 올바른 영향력을 행사하는 것. 아마도 우리의 임무는 아주 작은 일을 완벽하게 수행하는 것일 수도 있습니다. 어쩌면 우리 자신의 손, 말, 생각이 누군가의 삶에 영향을 미칠 수도 있습니다. 사실은 하나님께서 우리 삶의 모든 경험을 가지고 우리를 준비시키신다는 것입니다. 뭔가, 하지만많은 사람들이 자신에게 할당된 작업을 거부하거나 이를 인식하지도 못합니다.

이 간단한 문구에는 많은 의미와 느낌이 담겨 있습니다. “그가 자기 땅에 오매 자기 백성이 그를 영접지 아니하였으니.” 이것이 옛날에 어떤 사람들이 예수께 행한 일이요, 오늘날에도 그들이 예수께 행하는 일이니라.

요한 1.12.13하나님의 자녀

영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니

이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라.

예수님이 오셨을 때 모든 사람이 예수님에게서 등을 돌린 것은 아니었습니다. 또 와서 문안하는 자들도 있었고 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨느니라.

어떤 의미에서 인간은 문자 그대로의 의미는 아닐지라도 참으로 하나님의 자녀입니다. 어떤 의미에서 그는 반드시 ~이 되다하나님의 자녀. 우리는 오직 인간 범주 안에서만 추론할 것입니다. 왜냐하면 우리는 인간 범주 안에서만 추론할 수 있기 때문입니다.

두 종류의 아이들이 있습니다. 대가를 주지 않고 집에서 가져갈 수 있는 모든 것을 활용하는 사람들. 부모는 자녀에게 인생에서 좋은 기회를 주기 위해 많은 노력과 희생을 할 수 있으며, 자녀는 자신이 무엇을 취하고 있는지 생각하지 않고, 그것을 벌거나 갚으려고 노력하지도 않고 그것을 당연한 것으로 받아들입니다. 집을 떠나도 그들은 그 집과 관계를 유지하려고 노력하지도 않습니다. 집은 그들에게 잘 봉사했고 더 이상 필요하지 않습니다. 그들은 관계를 유지하거나 빚을 갚는 것에 대해 생각하지 않고 부모의 자녀이며 자신의 삶과 자신이 된 모든 것을 부모에게 빚지고 있지만 그들과 부모 사이에는 사랑과 친밀감의 유대가 없습니다. 부모는 사랑으로 그들에게 모든 것을 주었지만, 자녀들은 그들에게 아무것도 주지 않았습니다.

그러나 부모가 자신을 위해 무엇을 했는지 평생 동안 이해하는 아이들이 있습니다. 그들은 감사와 감사를 표현하기 위해 모든 일을 하며 부모가 원하는 사람이 되려고 노력합니다. 시간이 지나면서 그들은 부모와 점점 더 가까워지고, 부모와 자녀의 관계는 우정과 동반자 관계로 발전합니다. 그러한 자녀는 부모의 집을 떠날 때 자신을 묶어 놓은 유대를 끊지 않으며 항상 부모에 대한 의무를 기억합니다.

어떤 경우에는 자라나는 아이들이 부모로부터 점점 더 멀어지고, 다른 경우에는 부모와 점점 더 가까워집니다. 둘 다 어린이이지만 완전히 다릅니다. 두 번째 경우에는 그들은 ~이 되다첫 번째 아이들과 같은 아이들은 결코 존재하지 않았습니다.

이는 다른 예를 통해 설명할 수 있습니다. 한 유명한 교수가 자신의 제자라고 주장하는 젊은 과학자의 이름을 말하자, 그 교수는 “그 사람이 내 강의를 들었을지는 모르지만 내 학생은 아니었습니다”라고 대답했다. 교수님과 함께 강의실에 앉아 있는 것과 그의 학생이 되는 것에는 큰 차이가 있습니다. 소통 없이 접촉이 있을 수 있고, 파트너십 없이 관계가 있을 수 있습니다. 모든 사람은 창조와 생명의 보존이 하나님께 빚지고 있다는 의미에서 하나님의 자녀입니다. ~이 되다상호 관계의 깊고 친밀한 가운데서 하나님의 자녀입니다.

전도자는 예수 그리스도를 통해서만 하나님과 참된 관계를 맺을 수 있다고 말합니다. 요한은 그들이 “혈통에서 난 것이 아니”라고 말함으로써 아버지의 씨와 어머니의 피가 결합하여 한 아이가 태어난다는 유대인의 사상을 언급합니다. 요한은 하나님과의 관계가 혈연에 기초한 것이 아니며 인간의 욕망이나 의지에서 비롯된 것이 아니라고 말합니다. 그것들은 전적으로 하느님에게서 옵니다. 우리는 스스로 하느님의 자녀가 될 수 없습니다. 하느님께서 우리에게 제공하시는 관계 안으로 들어갈 수 있습니다. 사람은 자신의 의지와 힘으로 하나님과 우호적 관계를 맺을 수 없습니다. 인간과 신 사이에는 큰 격차가 있습니다. 사람은 하나님 자신이 그에게 이 길을 열어주실 때만 하나님과 우호적인 관계를 맺을 수 있습니다.

다시 인간적인 비유를 들어보겠습니다. 단순한 사람은 왕이나 다른 강력한 사람에게 우정을 제공할 수 없습니다. 그러한 우정이 생길 수 있다면 그것은 전적으로 이 강력한 세계의 행동에 달려 있습니다. 하나님과 우리의 관계에서도 마찬가지입니다. 우리는 우리 자신의 의지나 성취를 통해서는 하나님과 동반자 관계를 맺을 수 없습니다. 결국 우리는 사람이고 그분은 하나님이십니다. 하나님께서 그분의 크신 자비로 내려오셔서 우리를 위해 그분 자신에게로 가는 길을 열어주셔야만 우리는 그러한 관계에 들어갈 수 있습니다.

그러나 여기서도 우리는 인간적인 비유만을 보아야 합니다. 우리는 하나님께서 우리에게 주시는 것을 받아들여야 합니다. 아버지는 아들에게 사랑, 조언, 우정을 제공할 수 있지만 아들은 이 모든 것을 거부하고 자신의 길을 갈 수 있습니다. 하나님과의 관계에서도 마찬가지입니다. 하나님은 우리에게 능력을 주시고, 그분의 자녀가 될 수 있는 기회를 주십니다. 그러나 사람들은 항상 그분의 제안을 받아들이지는 않습니다.

우리는 예수 그리스도의 이름을 믿는다면 이 제안을 받아들입니다. 무슨 뜻이에요? 유대 세계관에서는 이 단어를 사용합니다. 이름우리에게는 이상한 의미가 있었습니다. 이 표현으로 유대인들은 사람을 알려 주는 이름보다는 오히려 사람에게 알려진 정도의 자연의 속성, 본질을 이해했습니다. 예를 들어 시편 기자는 다음과 같이 말합니다. 추신. 9.11:“그리고 아는 자들은 주를 의지하리이다 당신의 이름",이것은 하나님의 이름이 여호와라는 것을 아는 사람들이 그분을 신뢰한다는 것을 의미하지 않는다는 것은 아주 분명합니다. 이는 하나님의 성품, 하나님의 본성을 아는 사람, 하나님이 어떤 분이신지 아는 사람은 그분을 신뢰할 준비가 되어 있고 신뢰하게 되어 기뻐할 것이라는 뜻입니다. 안에 추신. 19.8시편 기자는 “어떤 사람은 병거를, 어떤 사람은 말을 의지하나 우리가 우리 하나님 여호와의 이름을 자랑하노라”고 말하지만, 이것이 우리가 하나님의 이름이 여호와라는 사실을 자랑한다는 뜻은 아님이 분명합니다. 그러나 이것은 어떤 사람들은 인간의 수단을 의지하고 우리는 하나님이 어떤 분인지 알기 때문에 하나님을 의지한다는 것을 의미합니다.

그리고 예수의 이름을 믿는다는 것은 그분이 누구신지, 즉 친절과 사랑, 부드러움과 봉사의 화신이심을 믿는 것을 의미합니다. 요한이 말한 모든 것의 본질은 예수 안에서 우리가 하나님의 마음, 사람들을 향한 하나님의 태도의 표현을 본다는 것입니다. 우리가 이것을 믿을 때, 우리는 예수님이 여기에 계셨던 것처럼 하나님도 사랑이 많으신 것을 믿습니다. 예수의 이름을 믿는 것은 하나님이 그와 동일하시다는 것을 믿는 것입니다. 이것을 믿어야 우리는 하나님께 순종할 수 있고 하나님의 자녀가 될 수 있습니다. 만일 우리가 예수님 안에서 하나님이 어떤 분인지 보지 못했다면 우리는 하나님의 자녀가 될 수 있다는 생각조차 감히 하지 못했을 것입니다. 하나님의 자녀가 될 수 있는 기회는 예수님이 누구이시며 누구이신지를 깨닫는 것으로 우리에게 주어졌습니다.

요한복음 1.14말씀이 육신이 되셨다

그리고 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 은혜와 진리가 충만하더라. 그리고 우리는 그분의 영광을 보았습니다. 아버지의 독생자의 영광이었죠.

우리는 요한이 복음서를 쓴 이유에 이르렀습니다. 그는 하나님의 말씀, 창조에 있어서 하나님의 조력자였던 전능하고 창조적이고 역동적인 말씀, 우주와 인간의 마음에 질서를 가져오는 인도하고 지시하고 억제하는 말씀에 대해 묵상하고 말했습니다. 이 사상은 유대인과 그리스인들에게 잘 알려져 있었습니다. 그러나 전도자는 갑자기 가장 놀랍고 믿을 수 없는 말을 합니다. “세상을 창조하신 이 말씀, 세상의 질서를 주관하시는 이 이성이 사람이 되셨고 우리는 그분을 우리 눈으로 보았습니다.” 동시에 John은 이 단어를 사용합니다. feasfap,다음과 같이 번역됨 봤다;이 단어는 신약성서에서 20번 이상 사용되었으며 매번 다음과 같은 의미로 사용되었습니다. 신체 시력,영적인 비전이 아닙니다. 요한은 말씀이 실제로 사람의 모습으로 세상에 임했으며 모든 사람이 자신의 눈으로 그분을 보았다고 선언합니다. “당신이 이 창조의 말씀, 이 지도하고 억제하는 마음이 어떤 것인지 알고 싶다면 나사렛 예수를 바라보십시오.”

그리고 여기서 존의 길은 그 이전의 사상과 세계관과는 다릅니다. 요한이 복음서를 쓴 그리스 세계에서는 이 개념이 완전히 새로운 것으로 판명되었습니다. 교회의 저명한 교부 중 한 사람인 아브레니우스 어거스틴(Avrenius Augustine)은 나중에 기독교를 받아들이기 전에 이교도 철학자들을 읽고 연구했으며 그들에게서 많은 것을 발견했지만 말씀이 육체를 취한다는 생각을 결코 접하지 못했다고 말했습니다.

그리스인들의 생각에 이것은 믿을 수 없는 일이었습니다. 그리스인이 마지막으로 인정할 수 있었던 것은 하나님이 인간의 모습을 취하실 수 있다는 생각이었습니다. 그리스인의 마음에서 육체는 악했고, 영혼이 쇠사슬에 묶인 감옥이었고, 영혼이 괴로워하는 무덤이었습니다. 현명한 고대 그리스 역사가 플루타르코스는 하나님이 우리 세상의 사건들을 직접적으로 지시하고 통제하실 수 있다고 믿지 않았습니다. 그의 관점에서 그분은 중개자와 대리자를 통해 이 일을 하셔야만 합니다. 왜냐하면 플루타르크의 관점에서 볼 때, 세상적인 일과 세상적인 일에 하나님을 개입시키는 것은 순전한 신성모독이기 때문입니다. 그리고 알렉산드리아의 필로 역시 그런 말을 할 수 없었을 것입니다. 그는 이렇게 말했습니다. “하느님의 생명은 우리에게 내려오지 않았고, 인간의 몸의 필요를 위해 내려오지도 않았습니다.” 위대한 로마 스토아 철학자 마르쿠스 아우렐리우스 황제는 육체를 정신에 비유하면서 육체를 경멸했습니다. "그러므로 당신의 몸을 똑같이 경멸하십시오. 그것은 단지 피와 뼈, 신경, 정맥 및 동맥으로 이루어진 필멸의 네트워크일 뿐입니다." “몸 전체의 구조는 부패하기 쉽다.”

그리고 여기에 놀랍도록 새로운 것이 있었습니다. 하나님은 사람이 되실 수 있고 그분은 그분이 되셨습니다. 하나님은 우리가 살고 있는 삶에 들어오실 수 있고, 영원이 시간을 침범할 수 있으며, 창조주께서는 사람들이 실제로 자신의 눈으로 그분을 볼 수 있는 형태로 창조물에 나타나실 수 있습니다.

인간의 형태로 오신 하나님에 대한 이러한 개념은 놀라울 정도로 새로운 것이었으며 심지어 교회 안에도 그것을 믿을 수 없는 사람들이 있었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 요한은 말씀이 이렇게 되었다고 말한다. 사크.글쎄요, 그 말은 사크바울은 자신이 부르는 것을 전달하기 위해 자주 사용합니다. 육체 -인간의 본성은 모든 약점과 죄를 짓는 경향이 있습니다. 하나님과 관련하여 이 단어를 사용한다는 생각 자체가 사람들을 놀라게 했습니다. 그리하여 교회에는 부르심을 받은 사람들이 나타났습니다. Docetists.

그리스 어 도카인수단 존재하는 것 같습니다.이 사람들은 예수가 단지 환상, 유령일 뿐이고 그의 인간의 몸은 실제 몸이 아니며 실제로는 배고픔, 피로, 슬픔과 고통을 느낄 수 없다고 믿었습니다. 사람처럼 보였던 요한은 자신의 첫째 서신에서 이 사람들에 대해 아주 분명하게 말했습니다. “하나님의 영(그리고 미혹의 영)을 이렇게 알라. 예수 그리스도를 시인하는 영마다 그 자체,하나님에게서 왔습니다. 육체로 오신 예수 그리스도를 시인하지 아니하는 영마다 하나님께 속한 것이 아니요 적그리스도의 영이니라.” (요일 4:2.3)이 이단은 예수가 말 그대로 진정한 사람이었다는 주장을 거부하는 일종의 거짓 경외심의 산물임이 분명합니다. 요한의 생각에 이 이단은 기독교의 좋은 소식의 전체 정신에 반대되는 것이었습니다.

우리가 예수님의 신성에 대해 이야기할 때, 그분이 말 그대로 사람이셨다는 사실을 잊어버리는 경향이 종종 있습니다. 단어가 촘촘해졌습니다-아마도 신약성서의 다른 어느 곳과도 달리 여기에서는 예수님의 인성이 훌륭하게 선포됩니다. 예수님 안에서 우리는 불타는 하나님의 말씀, 즉 인간에게 성육신하신 하나님의 인도하는 마음을 보았습니다. 예수 안에서 우리는 하나님이 사람이셨다면 어떻게 이 삶을 사셨을지 봅니다. 우리가 예수님에 대해 더 이상 말할 것이 없다면, 우리는 예수님께서 하나님께서 우리가 살아가는 데 필요한 삶을 어떻게 사시는지를 우리에게 보여 주신다고 말할 수 있습니다.

요한복음 1.14

지금 논의되고 있는 구절은 신약 전체에서 가장 위대한 구절이라고 할 수 있습니다. 따라서 우리는 그 보물을 더욱 온전히 이해하기 위해 상당한 시간을 연구에 바쳐야 합니다.

우리는 요한이 복음서 전체의 주제라고 부르는 특정 핵심 단어를 끊임없이 사용한다는 것을 이미 보았습니다. 여기에 그러한 키워드가 세 개 더 있습니다. 1. 우아함.이 단어에는 두 가지 주요 개념이 포함되어 있습니다.

a) 완전히 과분한 것, 우리 스스로는 결코 받을 자격이 없거나 성취할 수 없는 것에 대한 아이디어를 담고 있습니다. 하나님께서 사람들을 위해 살고 죽기 위해 이 땅에 오셨다는 ​​사실 자체가 더 이상 합당하지 않습니다. 그것은 하나님 편에서의 순수한 사랑의 행위입니다. 은혜라는 단어는 인간의 무력한 가난과 하나님의 무한한 선하심을 동시에 강조합니다.

b) 아름다움에 대한 생각을 담고 있습니다. 현대 그리스어에서 이 단어는 다음과 같은 의미를 갖습니다. 매력, 매력.예수님 안에서 우리는 하나님의 완전한 매력을 봅니다. 이전에 사람들은 하나님을 능력, 위대함, 강함, 형벌 등의 측면에서 생각했습니다. 그들은 모든 반대를 분쇄하고 어떤 반역도 물리칠 수 있는 하나님의 능력을 상상했습니다. 사람들은 예수 안에서 하나님의 완전한 매력을 보았습니다.

2. 두 번째 단어 - 진실.이 단어는 네 번째 복음서의 주요 의미 중 하나입니다. 우리는 그를 계속해서 만납니다. 요한이 예수님과 진리에 관해 말하는 내용을 요약해 보겠습니다.

a) 예수님은 진리의 화신이십니다. 그는 말했지 "나는...진실이야" (14,6). 진실을 보려면 예수님을 바라보아야 합니다. 이것은 단순한 마음과 단순한 영혼에게 무한히 소중한 것입니다. 소수의 사람들만이 추상적 개념을 이해할 수 있는 반면 대부분의 사람들은 이미지와 그림으로 생각합니다. 우리는 그 이해에 대해 많은 논쟁과 추측을 할 수 있지만, 아름다운 사람을 가리키며 이렇게 말할 수 있다면 있다아름다움, 그러면 모든 것이 명확해질 것입니다. 사람들은 하나님에 대해 생각하기 시작한 이후로 그분이 누구인지, 어떤 분인지 구체적으로 공식화하려고 노력했지만 그들의 약한 마음은 원하는 정의에 더 이상 접근하지 못했습니다. 당신은 생각을 멈추고 예수 그리스도를 바라보며 “하나님은 이런 분이시다”라고 말해야 합니다. 예수께서 오셨다 말하다오 (남쪽, 그가 왔어 보여주다사람들, 신이 어떤 존재인지, 가장 단순한 마음이라도 가장 위대한 철학자만큼 노그를 자세히 알 수 있도록 말이죠.

나) 예수님은 사람들에게 진리를 전하는 중보자이십니다. 예수님은 제자들에게 그들이 그분의 말씀에 거하면 진리를 알게 될 것이라고 말씀하셨습니다. (8,32). 본디오 빌라도에게 자기가 세상에 온 것은 진리를 증언하려 함이니라 하셨으니 (18,37). 사람들은 그들의 삶의 복잡한 사고 문제를 통해 그들을 진정으로 인도할 수 있는 교사와 설교자들에게 떼지어 모여들 것입니다. 예수님은 명확성을 가져오는 분입니다. 인생의 수많은 갈림길에서 올바른 길을 보여주시는 분, 어려운 문제에 직면하여 올바른 결정을 내릴 수 있는 능력을 부여하는 사람 우리를 유혹하는 목소리의 합창을 믿는 사람은 누구입니까?

다) 예수님께서는 육신으로 이 세상을 떠나셨지만 우리를 진리로 인도하시는 성령을 우리에게 남겨 두셨습니다. (14,17; 15,26; 16,13). 그분은 우리가 무엇을 해야 하고 어떻게 행동해야 하는지에 대한 지침을 찾아야 하는 지침서뿐만 아니라 그분의 영도 남기셨습니다. 오늘날까지도 우리는 우리가 무엇을 해야 하는지 그분께 직접 물어볼 수 있습니다. 왜냐하면 그분의 영이 모든 단계에서 우리와 동행하시기 때문입니다.

오 진리가 우리를 자유롭게 하네 (8,32). 진실은 항상 일종의 안도감과 해방을 가져옵니다. 독립적으로 사물의 근본 원인을 파악하려고 노력하는 어린이는 종종 그들에 대해 이상하고 잘못된 생각을 받아들이고 이로 인해 두려움이 생깁니다. 그는 모든 진실을 배운 후에야 이러한 두려움으로부터 자유로워진다고 느낍니다. 사람은 자신이 아프다고 생각할 수도 있습니다. 그런 다음 그는 의사에게 가서 의사가 실제로 자신의 질병을 발견하더라도 그를 괴롭혔던 막연한 두려움으로부터 안도감과 해방감을 느낍니다. 예수님께서 우리에게 가져다주시는 진리는 우리를 하나님으로부터의 소외, 실망, 두려움, 모든 약함과 두려움에서 해방시켜 줍니다. 예수 그리스도는 지상에서 가장 위대한 해방자이십니다.

e) 진리는 반대자들 사이에 분노를 불러일으킵니다. 사람들은 예수께서 진리를 말씀하셨다는 이유로 예수를 죽이려고 했습니다. (8,40). 진실은 사람을 정죄하는 것일 수도 있고, 그가 얼마나 틀렸는지를 보여줄 수도 있습니다. 견유학파 철학자들은 “진실은 아픈 눈에 떨어지는 빛과 같다”고 말했습니다. 냉소주의자들은 누구에게도 화를 내지 않는 교사는 누구에게도 좋은 일을 한 적이 없다고 주장했습니다. 사람들은 진실에 눈을 감을 수도 있고 마음을 감을 수도 있습니다. 진실을 말한 사람을 죽일 수도 있지만 진실은 여전히 ​​진실입니다. 진리를 듣기를 거부함으로써 진리를 파괴한 사람은 아무도 없으며, 진리는 결국 사람에게 도달합니다.

f) 진실은 종종 믿지 않는다 (8,45). 사람이 진실을 믿기를 거부하는 데에는 두 가지 주된 이유가 있습니다. 진실이라고 믿기에는 너무 좋아 보이기 때문이거나, 절반의 진실에 너무 빠져 헤어질 수 없기 때문입니다. 절반의 진실은 종종 진실의 최악의 적입니다.

g) 진실은 추상적인 것이 아닙니다. 사람은 진실하게 행동해야 합니다. (3,21). 이것은 마음으로 알고, 마음으로 받아들이고, 생활 속에서 실천해야 할 것입니다.

요한복음 1.14(계속) 말씀이 육신이 되셨다

비록 당신이 이 구절을 평생 연구한다 해도 당신은 여전히 ​​그 안에 담긴 모든 진리를 알 수 없을 것입니다. 이미 두 가지 키워드를 다루었습니다. 이제 세 번째 키워드를 살펴보겠습니다. 영광.요한은 예수 그리스도와 관련하여 이 단어를 자주 사용합니다. 우리는 먼저 그가 그리스도의 영광에 대해 말하는 것을 살펴보고, 그 다음에 그가 의미하는 바를 이해할 수 있는지 알아볼 것입니다.

1. 예수 그리스도의 생애는 영광의 표현이었습니다. 요한에 따르면 예수께서는 갈릴리 가나에서 물을 포도주로 바꾸는 첫 번째 기적을 행하신 후 그분의 영광을 나타내셨습니다. (2,11). 예수님을 보고 그분의 권위와 능력과 사랑을 느끼는 것이 그분의 영광을 보는 것입니다.

2. 예수님께서 나타내신 영광은 하나님의 영광입니다. 사람에게서 영광을 받지 아니하셨느니라 (5,41). 영광을 자기를 위하여 구하지 아니하시고 오직 자기를 보내신 이의 영광을 구하시느니라 (7,18), 그의 아버지께서 그를 영광스럽게 하시니라 (8,50.54). 예수님도 나사로의 부활을 통해 하나님의 영광을 보셨습니다. (11,4). 나사로의 부활은 하나님의 영광을 위한 것이니 이는 하나님의 아들이 이로 말미암아 영광을 받게 하려 함이라 (11,4). 예수님 위에 있었고 그분을 통해 나타난 영광은 하나님의 영광입니다.

3. 그러나 이 영광은 오로지 예수 그리스도의 것이었습니다. 마지막이 가까워지자 예수께서는 하나님께서 전에 가지셨던 영광으로 자신에게도 영광을 주시기를 기도하셨습니다. (17,5). 그는 다른 사람의 빛으로 빛나지 않으며, 그의 영광은 그에게 속하고 당연히 그에게 속합니다.

4. 그분은 제자들에게 자신의 영광을 나누어 주셨습니다. 아버지께서 주신 영광을 그들에게 주셨느니라 (17,22). 말하자면 예수님은 하나님의 영광을 나누셨고, 그의 제자들은 말하자면 그분의 영광을 그와 나누었습니다. 예수님이 세상에 오시는 것은 하나님의 영광이 사람들에게 임하는 것입니다.

존은 이것이 무엇을 의미하는가? 이 질문에 답하려면 구약성경을 살펴보아야 합니다. 이 개념은 유대인들에게 매우 소중했습니다. 셰키나,무슨 뜻인가요? 머무르다.이 단어는 사람들 가운데 눈에 보이는 하나님의 임재를 전달하는 데 사용되었습니다. 우리는 구약에서 사람들이 하나님의 영광을 보았다는 암시를 반복적으로 접합니다. 신 광야에서 이스라엘 자손은 하늘로부터 만나를 받기 전에 “광야를 바라보니 보라 여호와의 영광이 구름 속에 나타나”더라. (출애굽기 16:10)유대인들이 십계명을 받기 전에는 “여호와의 영광이 시내산을 덮”었습니다. (출애굽기 24:16)성막이 건축되고 봉헌되었을 때 “여호와의 영광이 성막에 가득”했습니다. (예 40.34).솔로몬이 건축한 여호와의 성전이 열리자 제사장들은 “구름으로 인해” 예배를 드리기 위해 서지 못했습니다. 이는 여호와의 영광이 여호와의 전에 가득함이었기 때문입니다. (왕하 8:11).이사야는 성전에서 환상을 보는 동안 천사들의 합창이 “그 영광이 온 땅에 충만하도다”라고 노래하는 것을 들었습니다. (이사야 6:3)그리고 에스겔은 "여호와의 영광의 형상의 환상을 보았다. (겔 2:1).구약에서는 하나님이 아주 가까이 계실 때 주님의 영광이 사람들에게 임했습니다.

하나님의 영광은 단순히 하나님의 임재를 의미합니다. 요한은 잘 알려진 예를 사용합니다. 육신의 아버지는 자신의 권세와 영광을 장자에게 물려줍니다. 왕위 계승자, 왕의 계승자는 자기 아버지의 왕권을 옷 입는다. 예수님도 마찬가지였습니다. 그분이 이 땅에 오셨을 때 사람들은 그분 안에서 하나님의 광채와 위대함을 보았고, 그 광채의 중심에는 사랑이 있었습니다. 예수님께서 이 세상에 오셨을 때 사람들은 하나님의 기적을 보았고 그 기적은 바로 사랑이었습니다. 사람들은 하나님의 영광과 하나님의 사랑이 하나임을 보았습니다. 하나님의 영광은 동방 폭군의 영광이 아니라 사랑의 광채입니다. 그 앞에 우리는 비겁한 공포가 아니라 감탄과 넘치는 사랑으로 엎드립니다.

요한복음 1:15-17지칠 줄 모르는 충만함

요한이 그에 대하여 증언하여 외쳐 이르되 내가 전에 내 뒤에 오시는 이가 나보다 먼저 계심으로 나보다 먼저 서신다고 한 것이 이 사람을 가리킨다.

그리고 우리는 모두 그의 충만한 데서 은혜 위에 은혜를 받았습니다.

율법은 모세로 말미암아 주신 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 왔느니라.

우리는 이미 네 번째 복음서가 사람들이 세례 요한을 그들의 생각에서 지나치게 높은 위치에 두지 않도록 하는 것이 중요했던 시기에 기록되었음을 보았습니다. 그래서 전도자 요한은 세례 요한의 진술로 이 구절을 시작합니다. 세례 요한은 세례 요한 자신이 예수님을 최우선으로 생각합니다.

동시에 세례 요한은 이렇게 말합니다. “나 뒤에 오시는 분이 나보다 먼저 계셨기 때문에 나 앞에 서신 것입니다.” 이것은 여러 가지 의미를 가질 수 있습니다. a) 예수는 탄생할 때 세례 요한보다 6개월 어렸으며 아마도 세례 요한은 이렇게 말하고 싶었을 것입니다. "나보다 어린 그가 나를 능가했습니다."

b) 아마도 세례 요한은 이렇게 말하고 싶었을 것입니다. “나는 예수님보다 먼저 현장에 나갔고, 그분이 오시기 전에도 무대 중앙 무대에 섰습니다. 그러나 나의 모든 활동은 그분을 위한 길을 준비하는 것으로 요약되었습니다. 나는 단지 주력군의 선봉대이자 차르의 전령일 뿐이었습니다.”

c) 그러나 아마도 세례 요한은 훨씬 더 깊은 생각을 표현했을 것입니다. 아마도 그는 일반적으로 일시적인 범주가 아니라 영원의 범주에서 생각합니다. 아마도 그는 예수를 영원 전부터 존재하셨고 그 다음에는 사람에게 아무런 무게도 의미도 없는 분으로 생각할 것입니다. 또한 세례 요한은 마음속에 이 모든 생각을 갖고 있었을 수도 있습니다. 어쨌든 그는 자신의 중요성을 과장하지 않았습니다. 그의 추종자 중 일부는 이러한 실수에 빠졌습니다. 가장 높은 곳은 예수님의 것입니다.

이 구절은 또한 예수님에 관한 세 가지 위대한 사상을 전달합니다.

1. 우리는 그분의 충만함에서 모든 것을 끌어냅니다. 로 번역된 단어는 완전성, 플레로마 -이것은 매우 큰 단어이며 그 의미는 하나님 안에 있는 모든 것의 총합입니다. 이것은 바울이 자주 사용하는 단어입니다. 안에 안부. 2.9그는 예수 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하신다고 말합니다. 안에 안부. 1.19그는 예수 안에 거한다고 말한다. 플레로마 -모든 완전성. 바울은 이 말을 통해 예수 안에는 하나님의 지혜의 모든 충만함과 그분의 능력과 사랑의 모든 충만이 거하신다고 의미합니다. 예수님의 이러한 무궁무진함은 바로 여기에서 비롯됩니다. 사람은 어떤 필요가 있어도 그분께 올 수 있고 이 필요에 대한 만족을 얻을 수 있습니다. 사람은 어떤 생각을 가지고든 예수님께 다가갈 수 있고 그분 안에서 그 완전한 성취를 찾을 수 있습니다. 아름다움을 사랑하는 사람은 예수님 안에서 최고의 아름다움을 발견할 것입니다. 지식 탐구에 일생을 바친 사람은 예수 안에서 가장 높은 계시를 발견할 것이며, 용기를 갈망하는 사람은 예수에게서 용기의 모델과 비결을 발견할 것입니다. 삶에 환멸을 느끼고 대처할 수 없는 사람은 예수님 안에서 생명의 주님이시며 사랑의 능력을 발견하게 될 것입니다. 자신의 죄를 깨닫는 사람은 누구나 예수님 안에서 죄 용서와 덕이 되는 힘을 발견할 것입니다. 예수 안에서 사람들은 찾았습니다 플레로마,하나님의 충만함, 즉 하나님 안에 있는 모든 것, 웨스트콧은 이것을 “근원”이라고 불렀습니다. (보물 창고)신성한 삶."

2. 우리는 예수님을 통해 은혜와 진리를 받았습니다. 그리스어에서는 문자 그대로 다음과 같이 들립니다. 은혜 대신 은혜.이 이상한 표현은 무엇을 의미합니까?

a) 이는 우리가 예수님 안에서 기적을 연달아 발견한다는 의미일 수 있습니다. 한 기독교 선교사가 고대 스코틀랜드 왕 중 한 사람에게 왔을 때, 그는 기독교를 받아들이면 그에게 무엇을 줄 수 있는지 물었습니다. 선교사는 이렇게 대답했습니다. “당신은 기적을 하나씩 발견하게 될 것입니다. 그리고 그 기적은 모두 성취되었습니다.” 때때로 우리가 아름다운 길을 따라 여행할 때, 우리 눈앞에는 아름다운 풍경이 연달아 펼쳐집니다. 이보다 더 아름다운 것은 없다고 생각할 때마다 다음 차례에는 훨씬 더 아름다운 풍경이 우리 앞에 펼쳐집니다. 어떤 훌륭한 주제, 음악, 미술, 시를 공부하기 시작하는 사람은 결코 끝까지 도달할 수 없습니다. 그가 여전히 보고 공부해야 할 더 아름다운 것이 항상 있습니다. 예수 그리스도와의 관계에서도 마찬가지입니다. 그분에 대해 더 많이 알수록 모든 것이 더욱 놀라운 것이 됩니다. 우리가 그리스도 안에 오래 살수록 더 많은 아름다움이 우리에게 드러납니다. 우리가 그분에 대해, 그분 안에서 더 많이 생각할수록 진리의 지평은 더욱 넓어집니다. 요한은 이 문구를 통해 예수님의 무한함을 표현하고 싶었을 수도 있고, 그리스도와 함께 인생을 살아가는 사람은 날마다 점점 더 놀라운 일을 발견하여 자신의 영혼과 마음을 깨우고 깨우쳐 준다고 말하고 싶었을 것입니다.

b) 아니면 우리는 이 표현을 문자 그대로 받아들여야 할 수도 있습니다. 그리스도 안에서 우리는 발견합니다. 은혜 대신 은혜.시대와 삶의 상황에 따라 사람에게는 다른 은혜가 필요합니다. 불행한 날에-하나는 젊었을 때-다른 하나는 노년의 황혼이 다가올 때-세 번째입니다. 교회는 박해와 박해의 시대에 한 가지 은혜가 필요하고, 인정과 자유를 얻었을 때 다른 은혜가 필요합니다. 우리가 기분이 좋을 때 은혜가 필요하고, 절망과 혼란, 우울한 상태에 있을 때 다른 은혜가 필요합니다. 우리의 짐을 지는 데에는 한 가지 은혜가 필요하고, 이웃의 짐을 지는 데는 또 다른 은혜가 필요합니다. 우리가 모든 것을 확신할 때 받는 은혜와 더 이상 아무 것도 확신할 수 없을 때 받는 은혜입니다. 하나님의 은혜는 또한 항상 다릅니다. 그것은 또한 역동적이며 항상 그에 대한 요구 사항을 충족시킵니다. 삶에 새로운 필요가 생기자마자 하나님은 이미 그에 상응하는 은혜를 갖고 계십니다. 하나의 필요나 필요가 지나가면 다른 필요가 오고 그것과 함께 새로운 은혜가 옵니다. 우리 삶 전체에 걸쳐 우리는 은혜에 은혜를, 은혜 대신에 은혜를 받습니다. 왜냐하면 그리스도의 은혜가 모든 상황을 만나고 승리하기 때문입니다.

3. 율법은 모세를 통해 사람들에게 주어졌고, 사람들은 예수 그리스도를 통해 은혜와 진리를 받았습니다. 이전에는 삶이 법에 의해 인도되었습니다. 사람은 원하든 원하지 않든, 이유와 목적을 알든 모르든 상관없이 이것저것을 해야 했습니다. 그리고 예수님의 오심으로 우리는 더 이상 하나님의 율법을 노예적으로 이행하려고 노력하지 않고, 효도적인 방식으로 하나님의 사랑에 응답하려고 노력합니다. 예수 그리스도를 통하여 율법 ​​수여자 하나님은 아버지 하나님이 되셨고, 심판자 하나님은 영혼을 사랑하시는 하나님이 되셨습니다.

요한복음 1.18하나님의 계시

하나님을 본 사람은 아무도 없습니다. 아버지 품 속에 있는 독생자를 나타내셨느니라.

고대 세계의 누구라도 하나님을 본 사람은 아무도 없다는 요한의 말에 동의했을 것입니다. 사람들은 하나님이 그들에게 무한히 멀고 알 수 없는 것처럼 보였기 때문에 놀라고 놀라고 우울했습니다. 하느님께서는 모세에게 이렇게 말씀하셨습니다. “너는 내 얼굴을 볼 수 없다. 사람이 나를 보고 살 수 없기 때문이다.” (출애굽기 33:20)하나님께서는 사람들에게 어떻게 언약을 주셨는지를 상기시키시며 이렇게 말씀하십니다. “너희가 그의 음성을 들었으나 그의 형상은 보지 못하고 음성만 보았느니라.” (신명기 4:12)구약의 관념에서는 누구도 하나님을 볼 수 없습니다. 위대한 그리스 철학자들도 하나님에 대해 같은 생각을 가지고 있었습니다. 그래서 고대 그리스의 시인이자 철학자이자 엘레아학파의 창시자인 크세노파네스는 이렇게 말했습니다. “어디에나 점술만 있을 뿐입니다.” 그리고 고대 그리스의 위대한 철학자 플라톤은 “인간과 신은 결코 만날 수 없다”고 말했습니다. 로마의 철학자이자 과학자인 아울루스 코넬리우스 켈수스는 그리스도인들이 하느님을 아버지라고 부르는 사실을 비웃었습니다. 그가 “하느님은 모든 것 위에 계시다”고 말했기 때문입니다. 유명한 고대 로마 작가이자 궤변가 철학자 아풀레이우스는 번갯불이 밤의 어둠을 비추는 순간, 즉 순간, 순간의 빛과 어둠이 다시 어둠을 밝힐 때 기껏해야 사람들이 신을 엿볼 수 있다고 믿었습니다. 어떤 사람은 이렇게 표현했습니다. “하나님이 누구이시든지 그는 보통 사람의 손이 닿지 않는 분입니다.” 가장 희소한 황홀경의 순간에만 사람들은 이른바 '존재'를 잠시 볼 수 있지만, 대개 사람들은 무지와 환상의 포로로 남아 있습니다. 당시에는 이 점에 대해 요한에게 반대하는 사람이 아무도 없었을 것입니다.

그러나 그는 거기서 멈추지 않고 더 나아가서 예수님께서 하나님이 어떤 분이신지 사람들에게 완전히 계시하셨다는 놀랍고 놀라운 진술을 하십니다. 한 영국 신학자가 말했듯이 그것은 “그리스도 안에서 하나님이 세상에 나타나신 것”이었습니다. 그리고 여기에서도 요한복음의 주요 주제가 들립니다. “하나님이 어떤 분이신지 알고 싶다면 그리스도를 바라보십시오.”

왜 예수께서는 누구도 해본 적이 없는 일을 하실 수 있습니까? 그분은 사람들에게 하나님을 보여줄 수 있는 능력과 능력을 어디서 얻으십니까?

요한은 이 문제에 관해 예수님에 관해 이렇게 말합니다.

1. 예수님 - 독생자.그리스어로는 단일 생성,무슨 뜻인가요? 독생자, 독생자이 경우에는 러시아어로 번역된 성경과 완전히 일치합니다. 그러나 사실은 네 번째 복음서가 기록되기 오래 전에 이 단어는 순전히 물리적인 의미를 잃었고 두 가지 특별한 의미를 얻었습니다. 라는 뜻으로 나왔어요 독특하고, 특별하고, 특별히 사랑받는,외아들이 아버지의 마음 속에서 특별한 자리를 차지하고 특별한 사랑을 누리는 것은 너무나 당연한 일이므로 이 단어는 우선, 고유한.신약성서의 저자들은 예수님이 유일무이한 분이시며 그분과 같은 분이 없다고 절대적으로 확신하고 있습니다. 그분만이 하나님을 사람들에게, 사람들을 하나님께로 인도하실 수 있습니다.

2. 예수 기존의.이것은 예수님이 하나님과 동일하시다는 것을 의미합니다. 이는 그분의 품성과 사고 방식이 하나님과 하나라는 뜻입니다. 그분을 보는 것은 하나님이 어떤 분인지 보는 것입니다.

3. 예수님 - 아버지의 품에.히브리어 표현에서 자궁 안에 있다는 것, 가슴 안에 있다는 것, 가슴 안에 있다는 것은 인생에서 가능한 가장 친밀한 친밀감을 의미합니다. 이 표현은 어머니와 아이와 관련하여 사용되었습니다. 남편과 아내 (민수기 11:12; 신명기 13:6)그들은 두 명의 친밀한 친구와 관련하여 완전하고 모든 면에서 서로 사용되었습니다. 요한은 예수님과 아버지와 관련하여 이 표현을 사용함으로써 예수님과 하나님 사이에 완전하고 깨지지 않는 친밀함이 있음을 암시합니다. 예수님이 하나님과 하나이시고 그분을 사람들에게 계시하실 수 있는 것은 아버지와 하나이시기 때문입니다.

예수 그리스도 안에서 한때 멀고 보이지 않고 도달할 수 없는 하나님이 사람들에게 오셨습니다. 하나님은 다시는 우리에게 낯선 분이 되지 않으실 것입니다.

요한복음 1:19-28요한의 증언

유대인들이 예루살렘에서 제사장들과 레위인들을 요한에게 보내어 네가 누구냐 물을 때에 요한의 증언은 이러하니라 그는 선언하고 부인하지 않았으며 나는 그리스도가 아니라고 선언했습니다.

그리고 그들은 그에게 물었습니다. 그러면 무엇입니까? 당신은 엘리야입니까? 그는 아니오라고 말했습니다. 예언자? 그는 아니오라고 대답했습니다.

그들은 그에게 말했습니다: 당신은 누구입니까? 우리를 보낸 이들에게 우리가 대답하게 하려 함이니 너는 네 자신에 대하여 무엇이라 말하느냐?

그분은 말씀하셨습니다: 나는 광야에서 외치는 자의 소리입니다. 선지자 이사야가 말한 것과 같이 주님의 길을 곧게 하십시오.

파견된 사람들은 바리새인들에게서 왔습니다.

그리고 그들은 그에게 물었습니다. 당신이 그리스도도 아니고 엘리야도 아니고 선지자도 아니라면 왜 세례를 주나요?

요한이 대답하여 말했습니다. “나는 물로 세례를 줍니다. 그러나 너희 가운데 너희가 알지 못하는 사람이 서 있다.

그분은 내 뒤에 오시는 분이시지만, 내 앞에 서시는 분이십니다. 나는 그분의 신발 끈을 풀어드릴 자격도 없습니다.

이 일은 요한이 세례를 주던 곳 요단 강변 베다바라에서 일어난 일이니라.

요한복음의 이야기 부분이 시작되는 곳입니다. 처음에는 예수님이 하나님의 마음이시며, 하나님의 말씀이 사람의 모습으로 이 세상에 오셨다는 ​​일반적인 계획이 나타났습니다. 그 후 요한복음은 예수님의 생애 이야기로 이어집니다.

John은 다른 누구보다도 날짜를 매우 정확하게 처리합니다. 여기에서 2,11 그는 예수님의 공생활의 중요한 첫 주를 단계별로 설명합니다. 첫날의 사건은 다음과 같습니다. 1,19-28; 둘째날의 이벤트 1,29-34; 세 번째 - 안으로 1,35-39. 안에 1,40-42 — 넷째 날, 다섯째 날의 사건에 대한 이야기 ​​- in 1,43-51. 여섯째 날에 관하여는 아무 언급도 없고 주의 마지막 날의 일이 성경에 기록되어 있으니 2,1-11.

통로에서 1,19-2,11 네 번째 복음서는 예수님의 위대함과 독특함에 대해 세 가지 다른 간증을 제공합니다. 1. 세례 요한의 증언 (1,19-34). 2. 예수님을 교사와 주로 영접하고 제자가 된 사람들의 간증 (1,41-51). 3. 예수님 자신의 기적적인 능력에 대한 증거 (2,1-11). 요한은 세 가지 측면에서 예수님을 보여 주며, 각 측면에서 그분의 절대적인 경이로움을 보여줍니다.

우리가 이미 살펴보았듯이, 넷째 복음서의 저자는 세례 요한이 자신이 주장했던 위치보다 더 높은 지위를 세례 요한에게 부여한 상황을 고려해야 했습니다. 이미 250년에 기록되고 알렉산드리아의 클레멘스가 쓴 것으로 알려진 "클레멘스의 신앙고백서"에서 우리는 "세례 요한의 제자들 중 몇 사람이 그에 대해 그가 메시아라고 전파했다"는 것을 읽습니다. 이 구절을 보면 세례 요한 자신이 그러한 진술에 대해 분명히 반대했음이 분명합니다.

이제 본문 자체를 살펴보겠습니다. 이미 네 번째 복음서의 시작 부분에서 우리는 한 가지 특징을 봅니다. 유대인세례 요한에게 물으러 왔습니다. 단어 유대인(주다포이)네 번째 복음서에는 70번 이상 등장하며, 매번 유대인들이 반대자로 등장합니다. 그들은 즉각적으로 예수님을 반대하고 반대했습니다. 초기 단계에서 유대인에 대한 언급 자체가 반대의 존재를 보여줍니다. 네 번째 복음서는 한편으로는 예수 그리스도를 통한 하나님의 형상이면서, 다른 한편으로는 유대인들이 예수 그리스도를 거부한 이야기입니다. 하나님의 희생과 사람들의 거부에 대한 이야기, 하나님의 사랑과 사람들의 죄성에 대한 이야기, 예수 그리스도 께서 사람들에게 주신 초대와 그것을 거부하는 것에 대한 이야기입니다. 네 번째 복음은 다른 어떤 복음보다도 사랑과 경고의 복음이라고 할 수 있습니다.

세례 요한을 심문하러 온 유대인 대표단은 제사장들과 레위 사람들로 구성되었습니다. 그들의 관심은 아주 자연스러운 것이었습니다. 왜냐하면 요한은 제사장 사가랴의 아들이었기 때문입니다. (누가복음 1:5)유대교에는 신권에 대한 권리가 단 하나, 즉 개인의 혈통만이 있었습니다. 아론의 자손이 아닌 사람은 제사장이 될 수 없었으나 아론의 자손인 사람이 제사장이 되는 것을 그 무엇도 막을 수 없었으므로 당국의 눈에는 세례 요한이 사실상 제사장으로 보였고 제사장들은 아주 자연스럽게 그에게 와서 그의 그런 이상한 행동의 이유, 행동에 대한 그들의 견해에 대해 물을 수 있었습니다. 다른 사자들은 바리새인들에게서 왔습니다. 산헤드린이 그들 뒤에 있었을 가능성이 매우 높습니다. 산헤드린의 임무는 무엇보다도 거짓 선지자로 의심되는 사람의 경우를 고려하는 것이었습니다. 사람들은 세례 요한이 설교하는 것을 보기 위해 군중으로 모여들었습니다. 산헤드린은 이 사람이 거짓 선지자인지 확인하는 것이 의무라고 생각할 수 있습니까?

이 모든 것은 정통 유대인들이 특이한 것에 대해 얼마나 의심스러운지를 보여줍니다. 요한은 성직자와 설교자에 대한 일반적인 생각을 충족시키지 못했기 때문에 종교 당국은 그를 의심스럽게 바라봤습니다. 교회는 새로운 것이 단지 새롭다는 이유만으로 비난할 준비가 되어 있는 경우가 많습니다. 세상에 교회만큼 변화에 저항하는 조직은 거의 없다고 말할 수도 있습니다. 그녀는 새로운 모든 것을 의심했기 때문에 주요 교사와 중요한 행사를 종종 거부했습니다.

요한복음 1:19-28(계속) 요한의 간증

정통 유대교의 대표자들은 요한에게 세 가지 질문을 했습니다.

1. 그들은 그가 메시아인지 물었습니다. 유대인들은 메시아의 오심을 기다렸고 지금도 기다리고 있습니다. 그러나 그들은 메시아에 대해 단 한 가지 생각도 갖고 있지 않았습니다. 어떤 사람들은 온 땅에 평화를 가져올 메시아를 기다리고 있었고, 어떤 사람들은 정의의 나라를 가져올 메시아를 기다리고 있었습니다. 대다수는 군대를 이끌고 전 세계의 유대인들을 정복할 위대한 영웅을 기다리고 있었습니다. 어떤 사람들은 하나님으로부터 직접 초자연적인 존재가 오기를 기다리고 있었습니다. 그리고 다윗의 가계에서 왕을 기다리는 사람들이 더 많았습니다. 메시아를 주장하는 사람들이 꽤 자주 등장하여 폭동과 폭동을 일으켰습니다. 예수님의 시대는 혼란스럽고 패역한 시대였기 때문에 세례 요한에게 그가 메시아인지 묻는 것은 너무나 당연한 일이었습니다. 요한은 자신이 메시아라는 주장을 단호히 포기했지만 동시에 흥미로운 힌트를 제시했습니다. 헬라어 본문에서는 대명사 나강조, 강조: John은 다음과 같이 말한 것 같습니다. "나 -메시아는 아니지만, 당신이 알기만 한다면 메시아는 여기에 있습니다.”

2. 그들은 요한에게 그가 엘리야인지 물었습니다. 유대인들은 메시야가 오시기 직전에 엘리야가 돌아와 그분의 오심을 알리고 세상이 그분을 맞이할 준비를 하게 될 것이라고 믿었습니다. 특히 엘리야는 와서 모든 분쟁을 제거하고, 의식적으로 정결한 물건과 의식적으로 정결한 사람과 의식적으로 부정한 물건과 사람을 구별하고, 누가 유대인이고 누가 유대인이 아닌지를 확립하고, 헤어진 가족을 재결합시켜야 한다고 생각했습니다. 유대인들은 이것을 매우 굳게 믿었기 때문에 소유자가 확인되지 않은 경우 분쟁을 겪고 발견된 돈과 재산의 해결은 "엘리야가 올 때까지" 전통법에 따라 연기되었습니다. 메시아의 출현보다 엘리야의 출현이 먼저일 것이라는 믿음은 19세기로 거슬러 올라갑니다. 작은 4.5.모든 왕이 기름부음을 받았듯이 엘리야도 메시야를 왕으로 기름부을 것이며, 죽은 자들을 일으켜 그들도 하나님의 왕국에 합당하게 될 것이라는 믿음까지 있었지만 세례 요한은 그러한 영예를 부인했습니다.

3. 그들은 그에게 약속된 선지자인지 물었습니다. 때때로 유대인들은 메시아가 나타날 때 이사야, 특히 예레미야가 돌아올 것이라고 믿었습니다. 이는 모세가 백성들에게 한 약속에서 비롯되었습니다. 신명기 18.15:“네 하나님 여호와께서 너를 위하여 너희 중, 너희 형제 중에서 나와 같은 선지자 하나를 일으키시리니 너희는 그의 말을 들으라.” 어떤 유대인도 이 약속을 잊어버린 적이 없습니다. 유대인들은 모든 선지자보다 더 큰 선지자가 나타나기를 고대하고 기다렸으니 특별한 선지자.그러나 십자가의 요한은 그러한 영예조차 부인했습니다.

그래서 그들은 그에게 그가 누구냐고 물었고, 그는 단지 주님의 길을 예비하라고 사람들을 부르는 목소리일 뿐이라고 대답했습니다. 이것은 인용문입니다. 이다. 40.3;모든 전도자들이 그것을 인용한다 (막 1:3; 마 3:3; 누가 3:4).이것이 그 의미입니다. 고대 동양에는 포장도로가 없었고 평범한 비포장 도로가 있었습니다. 왕이 자신의 지방을 방문해야 할 때, 정복자가 자신의 소유지를 순찰할 때 도로가 정리되었습니다. 모든 곡선과 회선이 수평을 이루었습니다. 실제로 세례 요한은 이렇게 말했습니다. “나는 아무 것도 아닙니다. 나는 단지 왕의 오심을 준비해야 한다고 우리에게 말하는 목소리일 뿐입니다. 왕은 이미 가고 계십니다.”

세례 요한은 진정한 설교자요 교사였습니다. 왕을 가리키는 목소리였습니다. 그는 사람들이 나보다 그를 덜 보기를 원했습니다. 그는 사람들이 그를 잊고 차르만 보기를 원했습니다.

그러나 바리새인들은 다음과 같은 사실에 충격을 받았습니다. 요한이 사람들에게 침례를 줄 수 있는 권리가 무엇이었습니까? 만일 그가 메시야, 엘리야, 선지자였다면 사람들에게 세례를 주었을 수도 있습니다. 예언자 이사야는 이렇게 썼습니다. “그러므로 그분은 많은 나라를 놀라게 하실 것입니다.” (이사야 52:15)에스겔은 또한 이렇게 썼습니다. “그리고 내가 너희에게 깨끗한 물을 뿌려서 너희가 우리의 모든 더러움에서 깨끗해질 것입니다.” (겔 36:25).그리고 스가랴는 이렇게 썼습니다. “그 날에 다윗의 집과 예루살렘 주민을 위해 손을 씻고 더러움을 씻는 샘이 열릴 것입니다.” (슥 13:1).그런데 요한이 세례를 베푸는 이유는 무엇입니까?

문제를 더욱 복잡하게 만든 것은 유대인들이 사람의 손으로 세례를 받는 것을 전혀 요구하지 않았다는 것입니다. 개종자,다른 신앙에서 온 새로 온 사람들. 유대인은 세례를 받은 적이 없습니다. 그는 이미 하나님의 사람이었으며 씻을 필요가 없었습니다. 오직 이교도세례 받을 때 씻어야 했습니다. 세례 요한은 이교도들만이 해야 할 일을 유대인들에게 강요했습니다. 즉, 그는 유대인들이 택하신 백성도 정결케 되어야 합니다.그는 정말로 그렇게 생각했지만 직접 대답하지는 않았습니다.

“나는 물로 세례를 주지만, 여러분 가운데 여러분이 알지 못하는 분이 서 계십니다. 그분은 내 뒤에 오시는 분이시지만, 내 앞에 서신 분이십니다. 나는 그분의 신발 끈을 풀어드릴 자격도 없습니다.” 이보다 더 천하고 노예 같은 직업을 말하기는 어려웠다. 신발 끈을 푸는 것은 순수한 노예 노동이었습니다. 랍비들은 종이 하는 모든 일을 학생도 선생에게 할 수 있다는 속담을 가지고 있었지만 그는 해서는 안 된다그의 신발 끈을 풀어라. 이것은 견습생에게도 이미 너무 천한 일이었습니다. 그래서 침례자 요한은 이렇게 말했습니다. “누가 오시는데 나는 그 사람의 종노릇도 감당할 수 없습니다.” 이때 우리는 요한이 그분을 알아보았던 세례가 이미 이루어졌다는 것을 이해해야 합니다. 그러므로 세례 요한은 이렇게 말합니다. “왕이 오시니 그러므로 모든 이교도들처럼 여러분도 깨끗해져야 합니다. 왕이 모든 삶 속에 오실 수 있도록 준비하십시오.”

세례 요한의 임무는 길을 예비하는 것뿐이었습니다. 그의 모든 위대함은 그가 오심을 예고한 그분의 위대함을 반영한 것이었습니다. 세례 요한은 오직 모든 사람만이 예수님을 볼 수 있도록 기꺼이 자신을 완전히 숨긴 사람의 가장 위대한 예입니다. 그 자신 안에서 그는 그리스도를 가리키는 손가락만을 보았습니다. 하나님의 뜻과 우리를자신을 잊고 오직 그리스도만을 기억하는 은혜!

요한복음 1:29-31하느님의 어린 양

이튿날 요한은 예수께서 자기에게 나아오심을 보고 이르되 보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다.

내가 전에 “내 뒤에 오시는 분이 계시는데, 그분은 나보다 먼저 계셨기 때문에 나보다 먼저 서신 것이다”라고 말한 분이 바로 이 분이십니다.

나는 그분을 몰랐습니다. 그러나 이 때문에 그는 물로 세례를 주려 하였으니 이는 자기를 이스라엘에게 나타내려 하심이니라.

여기 우리 앞에는 예수님의 생애에서 매우 중요한 이번 주의 둘째 날이 있습니다. 이때까지 그분의 세례와 유혹은 과거의 일이었으며 그분은 세상에 오신 목적을 이루실 준비가 되어 계셨습니다. 그리고 우리는 세례 요한이 자유롭고 진심으로 예수님께 영예를 돌리는 것을 네 번째 복음에서 다시 봅니다. 그는 예수에게 칭호를 준다 하느님의 어린 양,이는 종교적 언어의 필수적인 요소가 되었습니다. 세례 요한은 무슨 생각으로 예수님을 그렇게 불렀습니까? 여기에 반영될 수 있는 그림은 적어도 4개 있습니다.

1. 세례 요한이 유월절 어린 양을 염두에 두었을 가능성이 높습니다. 부활절 명절은 토라를 위한 것이 아니었습니다. (요한복음 2:13)첫 번째 유월절에 관한 이야기에 따르면, 도살된 어린 양의 피가 이집트에서 탈출하던 날 밤에 유대인들의 집을 보호했습니다. (출애굽기 12:11-13)그 밤에 죽음의 사자가 두루 돌아다니며 애굽 땅에서 모든 처음 난 것을 다 치는지라 유대인들이 죽인 어린 양의 피를 자기 집 문설주와 인방에 바르니 천사가 이 표징을 보고 지나가게 되더라 . 어린 양의 피는 유대인의 모든 장자를 죽음에서 구원했습니다. 세례 요한이 예수님을 본 바로 그 순간, 양 떼가 유월절 제사를 위해 시골에서 예루살렘으로 몰려가며 근처를 지나가고 있었다고 합니다. 유월절 양의 피가 유대인들을 애굽에서 죽음에서 해방시켰는데, 세례 요한은 이렇게 말했을 가능성이 있습니다. “이것이 너희를 죽음에서 구원하는 참된 제사니라.” 바울은 또한 예수님을 유월절 어린양으로 보았습니다. (고린도전서 5:7).오직 예수 그리스도만이 우리에게 그러한 해방을 주실 수 있습니다.

2. 세례 요한은 제사장의 아들로서 성전의 모든 예식과 제사에 대해 알고 있었어야 했습니다. 매일 아침 저녁으로 이스라엘 백성의 죄를 위해 성전에서 어린 양이 희생되었습니다. (출애굽기 29:38-42)이 제사는 성전이 세워진 이래 매일 드려졌습니다. 전쟁이나 포위된 도시에서 사람들이 굶어 죽을 때에도, 서기 70년 성전이 파괴될 때까지 그들은 어린 양을 제물로 바치는 것을 잊지 않았습니다. 아마도 세례 요한은 이렇게 말하고 싶었을 것입니다. “저희가 저녁과 아침마다 성전에서 백성의 죄를 위하여 어린 양으로 제사를 드리는데 오직 예수만이 백성을 죄에서 온전히 구원하실 수 있느니라.”

3. 선지자들은 또한 어린 양의 형상에 대해 두 가지 언급을 합니다. 예언자 예레미야는 이렇게 썼습니다. “나는 도살장으로 끌려가는 순한 어린 양과 같습니다.” (예레미야 11:19).그리고 선지자 이사야는 “양처럼… 도살장으로 끌려가는” 분에 대한 훌륭한 그림을 가지고 있습니다. (이사야 53:7) 유이 두 선지자 모두 사랑의 희생과 불평 없는 고통을 통해 자신의 백성을 구원하실 분에 대한 환상을 보았습니다. 아마도 세례 요한은 이렇게 말하고 있을 것입니다. “당신의 선지자들은 사람들을 사랑하고 고통을 당하고 죽으시는 분을 꿈꿨습니다. 여기 그분이 오셨습니다." 프레젠테이션 이다. 53그 후 교회는 구약에서 예수 그리스도의 오심에 대한 가장 귀중한 예언 중 하나가 될 것입니다. 세례 요한이 이것을 처음으로 봤을 가능성이 높습니다.

4. 우리에게는 매우 이상하게 보일지 모르지만 유대인들에게 잘 알려진 또 다른 상징이 있습니다. 구약과 신약 사이의 시대는 마카베오의 대투쟁 시대를 표시합니다. 그 당시 어린 양, 특히 뿔이 있는 어린 양은 위대한 정복자의 상징이었습니다. 유다 마카비는 당시 다윗 왕과 솔로몬 왕이 묘사된 것과 같은 방식으로 묘사됩니다. 어린 양은 비록 이것이 우리에게 매우 이상하게 보일지라도 하나님의 대의를 위해 승리한 전사의 상징이었습니다. 이것은 부드러움과 무방비의 약점이 아니라 승리하고 장엄한 힘의 이미지일 수도 있습니다. 예수님은 죄와 싸워 단 한 번의 싸움으로 죄를 이기신 하나님의 대의를 위한 투사입니다.

하나님의 어린 양 – 이 말에는 놀랍고 놀라운 것이 있습니다. 이 표현은 요한계시록에 29번 나옵니다. 이 이름은 그리스도의 가장 신성한 칭호 중 하나가 되었습니다. 한 단어로 그리스도의 사랑, 희생, 고난, 승리가 표현됩니다. 세례 요한은 자신이 예수님의 친척이면서도 예수님을 알지 못했다고 말합니다. (누가복음 1:36)그리고 그분과 친숙해져야 했습니다. 이것으로 그는 아마도 자신이 전혀 그렇지 않다고 말하려는 것이 아니었을 것입니다. 예수님과 친숙한하지만 그 사람은 그렇지 않다고 누군지 알았어그는 이와 같았습니다. 갑자기 예수가 하나님의 아들이라는 것이 그에게 나타났습니다.

세례 요한은 다시 한 번 자신의 임무를 매우 분명하게 설명합니다. 그는 사람들에게 그리스도를 알려야 합니다. 그 자신은 아무것도 아니지만 예수님은 모든 것입니다. 세례 요한 자신은 위대함이나 특별한 지위를 주장하지 않았습니다. 그는 무대 중앙에 예수님만 남겨두기 위해 커튼을 열었습니다.

요한복음 1:32-34성령의 강림

요한이 증언하여 이르되 성령이 비둘기 같이 하늘로부터 내려와 그의 위에 머무는 것을 내가 보았노라 나는 그분을 몰랐습니다. 그러나 물로 세례를 주라고 나를 보내신 분이 나에게 이렇게 말씀하셨습니다. “성령이 내려와 자기 위에 머무는 것을 보는 사람은 성령으로 세례를 베푸는 사람입니다.”

그리고 나는 이것이 하나님의 아들임을 보고 증언했습니다.

예수님께서 세례를 받으시는 동안 세례 요한에게 예수님이 하나님의 아들이심을 돌이킬 수 없게 확신시키는 어떤 일이 일어났습니다. 수세기 전에 교부들은 이것이 영으로만 이해할 수 있는 것이라고 믿었습니다. 그러나 세례 요한은 이것을 자기 눈으로 보고 확신했습니다.

팔레스타인에서는 비둘기가 신성한 새였습니다. 사냥되거나 먹히지 않았습니다. 알렉산드리아의 필론은 지중해 동쪽 해안에 있는 도시인 아스칼론에 비둘기의 수를 알려 줍니다. 그들은 잡거나 죽이는 것이 금지되었고, 가축화되었습니다. 안에 삶 1.2우리는 물 위에 운행하시는 하나님의 창조의 영에 대해 읽습니다. 랍비들은 하나님의 영이 비둘기처럼 원시의 혼돈 위에 머물며 그곳에 질서와 아름다움을 불어넣었다고 말했습니다. 유대인들은 비둘기의 상징을 알고 사랑했습니다.

그리고 성령이 예수님 위에 권능으로 내려오신 것은 세례를 받으실 때였습니다. 이때는 없었다는 것을 기억해야 합니다. 신자성령에 관한 가르침: 그 전에 우리는 요한복음의 마지막 장과 오순절까지 기다려야 합니다. 성령에 관해 말하는 세례 요한은 다음과 같이 생각하고 있었을 것입니다. 유대인카테고리. 어떻게 상상하셨나요? 유대인영혼?

히브리어로 성령 루아흐,무슨 뜻인가요? 바람.유대인들은 성령에 관해 세 가지 생각을 가지고 있었습니다. 정신 - 어떻게 힘,급하고 강한 바람처럼; 정신 - 어떻게 삶,인간 존재의 근원으로서; 그리고 정신 신의.능력과 생명으로서의 정신은 인간의 노력과 열망의 범위를 넘어섰습니다. 하나님의 영은 인간의 삶에 오셨고, 무엇보다도 선지자들을 인도하고 영감을 주셨습니다. “내가 여호와의 영의 능력과 의와 인내로 충만하여 야곱의 허물과 이스라엘의 죄를 알리리라.” (미가 3:8)하나님은 이사야에게 “네 위에 있는 나의 영과 내가 네 입에 둔 나의 말”이라고 말씀하신다. (이사야 59:21),“주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 여호와께서 내게 기름을 부으사 마음이 상한 자를 고치게 하려 하심이니라” (이사야 61:1)“새 마음과 새 영을 너희 속에 두고…내 영을 너희 속에 넣어 주리라.” (겔 36:26.27).하나님의 영은 그분이 강림하신 사람에게 세 가지 영향을 미쳤다고 말할 수 있습니다. 첫째, 그분은 하나님의 진리를 사람에게 가져오셨습니다. 둘째, 하나님은 사람이 이 진리를 볼 때 인식할 수 있는 능력을 주셨습니다. 셋째, 그분은 사람들에게 이 진리를 전할 수 있는 능력과 용기를 주셨습니다. 유대인의 생각에 있어서 성령은 인간의 생명 안으로 하나님이 내려오신 것이었다.

예수께서 세례를 받으시는 순간, 성령은 다른 사람들에게 내려오신 것과는 다른 방식으로 그분께 내려오셨습니다. 다른 사람들에게는 이것은 특별한 경험과 특별한 깨달음, 특별한 힘과 특별한 능력, 초인적인 용기의 주기적인 순간이었습니다. 하지만 이런 순간들은 왔다 갔다 했습니다. 세례 요한은 두 번이나 (1,32.33) 성령을 강조한다 머물렀다예수에 대하여: 그것은 순간적인 영감이 아니었습니다. 성령께서는 예수님을 영원한 거처로 선택하셨습니다. 즉, 하나님의 마음과 능력은 예수님에게서만 독특했습니다.

여기에서 우리는 그 단어가 무엇을 의미하는지에 대해 많은 것을 배울 수 있습니다 세례.그리스어 단어 밥티스틴수단 잠그다또는 실망시키다.이렇게 하면 염색할 때 옷이 물에 잠겨 배가 파도에 가라앉을 수 있다. 이 단어는 너무 취해서 술에 완전히 잠긴 사람과 관련하여 사용될 수도 있습니다. 세례 요한은 예수께서 성령으로 세례를 베푸실 것이라고 선언함으로써, 우리가 성령으로 흠뻑 젖어 우리의 삶과 존재가 성령으로 충만해지는 방식으로 예수께서 하나님의 영을 우리에게 가져오실 수 있음을 암시합니다.

그렇다면 이 세례는 세례 요한에게 무엇을 의미했습니까? 그의 세례에는 두 가지 의미가 있었습니다. 깨끗해진사람은 자신에게 붙어 있던 더러움을 씻어냅니다. 그것 헌신적인 -사람은 새롭고 완전히 다른 삶을 시작했습니다. 그리고 예수님의 세례는 성령 세례.유대인의 영 개념을 기억한다면, 영이 사람에게 강림하면 다음과 같은 일이 일어난다고 말할 수 있습니다.

1. 그의 생애 조명:그는 하나님과 하나님의 뜻에 대한 지식을 얻게 되며, 하나님의 목적이 무엇인지, 삶이 무엇인지, 삶에서 자신의 의무가 무엇인지 알게 됩니다. 하나님의 지혜와 하나님의 빛이 그에게 임하였느니라.

2. 그의 삶 힘과 힘을 얻습니다.능력이 없는 지식은 설득력이 있지만 헛된 일입니다. 성령은 우리에게 옳은 것에 대한 지식뿐 아니라 옳은 일을 행할 수 있는 능력도 주십니다. 성령께서는 우리에게 생명을 건설할 수 있는 승리하는 능력을 주십니다.

3. 그의 삶 지워졌습니다.세례 요한에 따르면 그리스도의 성령 세례는 불에 의한 세례일 것이다. (마태복음 3:11; 누가복음 3:16)모든 악한 생각과 행위, 더러운 불순물은 사람이 육체적으로나 영적으로 정결케 될 때까지 불에 태워집니다.

우리의 기도는 신학적으로나 전례적으로 형식적인 경우가 많습니다. 그러나 우리가 기도하는 것이 무엇인지 알면 기도는 영혼의 절박한 부르짖음이 됩니다.

요한복음 1:35-39첫 번째 학생

다음 날 요한과 그의 두 제자가 다시 일어섰습니다.

그리고 예수께서 오시는 것을 보고 말하되, 보라 하나님의 어린양이로다.

그의 이 말씀을 듣고 두 제자 모두 예수를 따랐다.

예수께서 돌이켜 그들이 오는 것을 보시고 이르시되

뭐가 필요하세요? 그들이 그분께 말했다: 랍비여, 선생님이라는 것이 무슨 뜻입니까? 당신은 어디에 사십니까?

그는 그들에게 말한다: 가서 보아라. 그들은 가서 그분이 사시는 곳을 보고 그 날 그분과 함께 머물렀습니다. 10시쯤 됐어요.

아마도 성경에서 이만큼 흥미롭고 중요한 세부 사항을 많이 담고 있는 구절은 없을 것입니다.

우리는 세례 요한이 다시 예수님을 가리키는 것을 봅니다. 그는 제자들에게 예수에 관해 이런 식으로 말함으로써 그들에게 자신을 떠나 새롭고 더 중요한 교사에게 충성을 돌리도록 권유하는 것처럼 보였을 것입니다. 그러나 그는 그렇게 했습니다. 요한에게는 질투가 없었습니다. 침례교; 그는 사람들을 자신에게로 부르러 온 것이 아니라 예수님께로 부르러 왔습니다. 이미 1등이었는데 2등을 하는 것보다 더 어려운 것은 없습니다. 그러나 예수님이 현장에 나타나시자마자 세례 요한은 단 한 가지 생각밖에 하지 못했습니다. 바로 사람들을 그분께 보내야 한다는 것이었습니다.

그래서 그의 제자 중 두 사람이 예수님을 따랐습니다. 그들은 너무 수줍음이 많아 직접 그분께 말을 할 수 없었기 때문에 상당한 거리를 두고 그분을 따랐을 가능성이 높습니다. 그리고 나서 예수님은 아주 특별한 일을 하셨습니다. 그분은 돌아서서 그들에게 말씀하셨습니다. 즉, 그분은 그들을 중간에 만나셨고, 그들의 일을 더 쉽게 만들어 주셨습니다. 그는 그들이 들어갈 수 있도록 문을 열었습니다.

그리고 이것은 신성한 주도권의 상징입니다. 하나님은 항상 첫 걸음을 내딛으십니다. 사람의 마음이 구하고 마음이 배고프기 시작하면 하나님은 그 사람을 절반 이상 만나 주십니다. 하나님은 사람이 혼자서 그분께 다가가도록 강요하지 않으시고, 그를 만나러 가십니다. 아우렐리우스 어거스틴이 말했듯이, 하나님께서 오래 전에 우리를 발견하지 않으셨다면 우리는 하나님을 찾기 시작조차 하지 않았을 것입니다. 우리가 하나님께 나아갈 때, 우리는 숨어 계시고 멀리하시는 분께 가는 것이 아니라, 서서 기다리고 심지어 주도권을 쥐고 우리를 향해 나아가시는 분께 가는 것입니다.

예수님은 젊은이들에게 인생에서 가장 중요한 질문으로 시작하셨습니다. “너희에게 필요한 것이 무엇이냐?” 예수께서 팔레스타인에 계실 당시에는 사람에게 그러한 질문을 하는 것이 매우 적절했습니다. 아마도 그들은 서기관이나 바리새인처럼 율법의 작은 측면에 관해 미묘하고 난해한 대화를 추구하는 변호사일 것입니다. 또는 사두개인처럼 지위와 권력을 추구하는 야심찬 기회주의자; 아니면 열성주의자처럼 점령자 로마의 권력을 물리칠 정치적 선동가이자 군사 지도자를 찾는 민족주의자입니까? 아니면 이들은 다른 많은 사람들처럼 참 하나님이나 하나님의 뜻의 표현을 구하는 겸손하고 경건한 사람들일까요, 아니면 단순히 삶의 길에서 빛과 하나님의 용서를 구하는 어리둥절하고 신중한 사람들일까요?

때때로 우리 스스로에게 “나에게 필요한 것은 무엇인가?”라는 질문을 해 보는 것이 좋을 것입니다. 내 목표는 무엇입니까? 나는 인생에서 무엇을 원하는가?

다른 사람들도 찾고 있어요 보안.그들은 강력하고 신뢰할 수 있는 지위를 차지하고, 삶의 필요를 충족시킬 만큼 충분한 돈을 갖고 싶어 하며, 상황이 어려워질 때 비오는 날을 대비해 저축할 무언가가 남아 있기를 원합니다. 일상생활에 대한 걱정을 덜어드립니다. 이것은 나쁜 목표가 아니라, 살 가치도 없는 사소한 목표입니다. 결국 삶의 우여곡절 속에서 믿을 만한 것은 아무 것도 없기 때문입니다.

다른 사람들은 소위 말하는 대로 찾고 있습니다. 직업:권력, 지위, 명성, 장소 - 자신의 능력과 재능으로 인해 자격이 있다고 생각합니다. 다른 사람들은 자신만이 할 수 있다고 생각하는 일을 할 기회를 찾고 있습니다. 그들이 야망 때문에 이 모든 것을 추구한다면 이것은 나쁜 목표입니다. 동료 인간에게 봉사하려는 열망에 의해 움직인다면 이는 숭고한 목표일 수 있습니다. 그러나 이것만으로는 충분하지 않습니다. 왜냐하면 그러한 목표는 시간적으로 제한되어 있고 이 세상에만 국한되어 있기 때문입니다.

몇몇 분들이 찾고 계시는데 평화, 평온,그들이 자신과, 하나님과, 사람들과 평화롭게 살 수 있도록 해주는 것이 바로 하나님을 찾는 것입니다. 오직 그러한 탐구만이 예수께서 승인하시고 도와주실 수 있는 것입니다.

제자들은 예수께서 어디에 사시는지 알고 싶다고 대답했습니다. 그들은 그를 "랍비"라고 불렀는데, 이는 히브리어로 문자적으로 "랍비"라는 뜻입니다. “나의 선생님”, “나의 위대한 스승님”.이것이 학생과 지식을 추구하는 사람들이 교사와 현자를 정중하게 부르는 방법입니다. 전도자 요한은 그리스인들을 위해 썼고 그들이 이 히브리어 단어를 모른다는 것을 알았기 때문에 그들을 위해 그리스어로 번역했습니다. 디다스콜로스, 선생님.젊은이들은 질문을 할 때 호기심에 이끌리지 않았습니다. 그들은 지나가는 길에서 그런 식으로 말하지 않을 것임을 분명히했습니다. 단지 우연한 지인처럼 몇 마디를 교환하기 위해서였습니다. 그들은 조금 더 예수님과 함께 앉아 자신들의 문제와 걱정거리를 털어놓고 싶었습니다. 그런데 예수님의 제자가 되려는 사람은 결코 말씀에 만족하지 않을 것입니다. 그는 예수님을 우연히 아는 사람으로서가 아니라 자신의 집에서나 그분의 집에서 친구로서 예수님을 만나고 싶어합니다.

예수께서는 “와서 보라”고 대답하셨다. 유대인 랍비들은 가르칠 때 이 표현을 사용하는 습관이 있었습니다. 그들은 “이 질문에 대한 답을 알고 싶나요? 이 문제에 대한 해결책을 알고 싶습니까? 와서 보고(와서 보고) 같이 생각해 보자”고 말했다. “와서 보라”고 말씀하심으로써 예수께서는 그들에게 와서 이야기하라고 권유하셨을 뿐만 아니라, 와서 그분만이 그들에게 계시하실 수 있는 무엇인가를 찾아보라고 권하셨습니다. 복음서를 기록한 요한은 “때가 열 시쯤 되었더라”라는 말로 단락을 끝냅니다. 그는 이렇게 글을 쓰는 것으로 보아 둘 중 하나일 가능성이 매우 높다. 그는 자신이 예수님을 몇 시에 만났는지 알 수 있었고, 의심할 바 없이 그때 자신이 서 있던 돌도 보여줄 수 있었습니다. 봄 열시(오후 4시)에 갈릴리에서 요한의 새 삶이 시작되었습니다.

요한복음 1:40-42영광을 나누다

요한에게 예수에 관한 소식을 듣고 따르던 두 사람 가운데 한 사람은 시몬 베드로의 형제 안드레였다.

그는 그의 형제 시몬을 찾은 첫 번째 사람이며 그에게 말합니다. 우리는 "그리스도"를 의미하는 메시아를 찾았습니다.

그리고 그는 그를 예수님께 데려왔습니다. 예수께서 그를 보시고 말씀하셨다. “너는 요나의 아들 시몬이다. 너는 돌(베드로)이라는 뜻의 게바라고 불릴 것이다.

러시아어 성경은 안드레이가 이렇게 말합니다. "첫 번째그의 형 시몬을 찾으라." 그리스어 목록에는 이 구절의 두 가지 판이 있습니다. 한 버전에서는 비용이 발생합니다. 양성자,무슨 뜻인가요? 첫 번째,그리고 러시아어 번역을 위해 끌려간 사람은 바로 그녀였습니다. 다른 목록에는 다음 단어가 있습니다. 프로이,무슨 뜻인가요? 이른 아침에.두 번째 옵션이 둘째 날의 이야기에 더 잘 어울리기 때문에 우리는 두 번째 옵션을 선호합니다. 우리가 이미 확립한 대로, 이 구절들은 예수님의 공생애 첫 주에 관한 것입니다. 이 경우, 이 사건은 그들이 만난 다음날 발생했다고 가정할 수 있습니다.

요한은 헬라어 독자들이 본문을 더 잘 이해할 수 있도록 히브리어 단어를 설명합니다. 메시아 -그것은 같은 그리스도: 메시야히브리어로, 그리스도 -고대 그리스어에서는 둘 다 다음을 의미합니다. 기름부음받은예를 들어 영국과 같이 지금도 그렇듯이 고대 세계에서도 왕들은 대관식에서 기름부음을 받았습니다. 그리고 구세주그리고 그리스도평균 하나님의 기름부음받은 왕.

우리는 안드레에 대해 많이 알지 못하지만 우리가 아는 바가 거의 없는 것은 그의 성격을 보여줍니다. 그는 모든 사도 중에서 가장 뛰어난 사람 중 한 사람입니다. 그는 두 가지 놀라운 성격 특성으로 구별됩니다.

1. 안드레이는 2위가 될 준비가 되어 있다는 점에서 다릅니다. 그는 반복적으로 호출됩니다 시몬 베드로의 형제.그는 베드로가 드리운 그림자 속에서 살았음이 분명합니다. 사람들은 안드레이가 누구인지 모를 수도 있지만 모두가 피터를 알고 있었고, 안드레이에 대해 이야기할 때 사람들은 그를 피터의 형제로 식별했습니다. 안드레는 예수의 가장 가까운 제자 집단의 일원이 아니었습니다. 예수님께서는 야이로의 딸을 고치셨을 때, 변화산에 오르셨을 때, 겟세마네 동산에서 시험을 받으셨을 때 베드로, 야고보, 요한을 데리고 가셨습니다. 이것은 안드레아의 기분을 상하게 했을 수도 있습니다. 그는 예수님을 따른 최초의 제자 중 한 사람이 아니었나요? 그는 제자들 중에서 더 높은 지위를 기대할 수 없었을까요? 하지만 이 모든 일은 안드레이에게도 일어나지 않았습니다. 그는 형이 관심의 중심에 있는 동안 기꺼이 뒤에 남아 있었습니다. 그는 십이사도 가운데 겸손한 역할을 기꺼이 수행했습니다. Andrei는 우선권, 장소 및 명예 문제에 중요성을 부여하지 않았습니다. 중요한 것은 예수님과 가까워지고 최선을 다해 그분을 섬기는 것이었습니다. 안드레이는 겸손하고 충실하며 사심 없이 2위를 차지한 모든 사람들의 모범입니다.

2. 안드레는 항상 다른 사람들에게 예수님을 소개하는 것으로 유명했습니다. 복음서 전체에서 안드레아가 세 번만 주목을 받는데, 바로 이런 상황입니다. 그는 베드로를 예수님께 소개합니다. 그는 빵 다섯 개와 물고기 두 마리를 가지고 한 소년을 예수께 데려왔습니다. (요한복음 6:8.9);그가 헬라인들을 예수께로 데려오니 (요한복음 12:22)누군가를 예수님께로 인도하는 것은 안드레의 가장 큰 기쁨이었습니다. 그는 우리에게 오직 영광만을 나누고 싶은 사람으로 나타납니다. 그는 선교사의 마음을 가진 사람이다. 그는 예수님과 친구가 된 후 평생을 그분과 친구로 지내며 보냈습니다. 안드레에게서 우리는 예수님을 자신만을 위해서만 붙잡으려고 하지 않은 사람의 훌륭한 예를 봅니다.

안드레가 베드로를 예수님께 데려왔을 때, 예수님은 베드로를 바라보셨습니다. John은 여기서 이 단어를 사용했습니다. 상징,표면에 누워있는 외부를 볼뿐만 아니라 인간의 마음 속에서도 읽는 세심하고 집중적이며 관통하는 시선을 갖는다는 것은 무엇을 의미합니까? 예수께서는 당시 부르심을 받았던 시몬을 보시고 이렇게 말씀하셨습니다. “너는 시몬이다…

고대 세계에서는 거의 모든 사람이 두 가지 이름을 가졌습니다. 그리스어가 세계 공용어였고, 모든 사람은 자신의 모국어로 이름을 갖고 있었는데, 가장 가까운 친구들이 그 이름을 불렀습니다. 그래서 도마~였다 아람 말,ㅏ 디딤 - 그리스어이름 변형 쌍;감성 - 아람 말,ㅏ 도르가 - 그리스어이름 변형 섀미 가죽.때때로 그리스어 이름이 아람어 이름처럼 들리기 때문에 선택되었습니다. 집에서 부르는 사람 엘리아김또는 아벨,될 수 있다 알킴또는 아펠레스내 그리스 친구들을 위해; 따라서, 베드로그리고 게바이것은 서로 다른 이름이 아닙니다. 두 언어로 된 동일한 이름의 두 가지 형태입니다.

구약에서는 이름이 바뀌면 항상 하나님과의 관계가 바뀌었습니다. 예를 들어, 야곱~가 되었다 이스라엘(창 32:28),ㅏ 아브람 – 아브라함 (창 17:5),그들은 하나님과 새로운 관계를 맺게 되었습니다. 사람이 하나님과 새로운 관계를 맺으면 새로운 삶을 시작하고 새로운 사람이 되므로 새 이름이 필요합니다.

하지만 이 이야기에는 매우 중요한 점이 하나 있습니다. 예수님이 사람들을 어떻게 보시나요?그는 사람이 어떤 사람인지 뿐만 아니라 이다,그는 이 사람이 누구인지 본다 될 수 있다;그 사람은 보지 못해요 실제 상태만,뿐만 아니라 가능성.베드로를 바라보시면서 예수님은 그에게서 갈릴리 어부뿐만 아니라 웅장한 교회 건물의 첫 번째 돌 중 하나도 보셨습니다. 예수님은 우리를 있는 그대로 보시는 것이 아니라 우리가 어떤 사람이 될 수 있는지도 보시고 이렇게 말씀하십니다. “나에게 네 생명을 주면 내가 너를 네 본래의 모습으로 만들어 주겠다.”

이탈리아의 위대한 조각가이자 화가이자 건축가인 미켈란젤로가 끌로 거대하고 형체 없는 대리석 조각을 깎아내는 모습을 보고 무엇을 하고 있는지 물었을 때, 미켈란젤로는 이렇게 대답했습니다. “이 대리석 속에 갇힌 천사를 풀어주는 것.” 예수님은 모든 사람 속에 숨겨진 영웅을 보시고 그들을 자유롭게 하실 수 있습니다.

요한복음 1:43-51나다나엘 교구

이튿날 예수께서는 갈릴리로 가고 싶어 하셔서 빌립을 만나 말씀하셨습니다. 나를 따르십시오.

빌립은 안드레와 베드로와 같은 도시 벳새다 출신이었습니다.

빌립이 나다나엘을 찾아 그에게 이르되, 모세가 율법에 기록하고 선지자들이 기록한 그이를 우리가 만났으니 요셉의 아들 나사렛 예수니라.

그러나 나다나엘이 그에게 말했다: 나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있겠습니까? 빌립이 그에게 말했습니다. 와서 보십시오.

예수께서 나다나엘이 자기에게 오는 것을 보시고 그에 대하여 이르시되 보라 이는 참으로 간사함이 없는 이스라엘 사람이로다

나다나엘이 그분께 말했습니다: 당신은 왜 나를 아십니까? 예수께서 대답하여 이르시되 빌립이 너를 부르기 전에 네가 무화과나무 아래에 있을 때에 내가 보았노라. 나다나엘이 그분께 대답했습니다. 랍비님! 당신은 하나님의 아들이시며, 이스라엘의 왕이십니다.

예수께서 대답하여 그에게 이르시되 내가 너를 무화과나무 아래에서 보았다고 말하였으므로 네가 믿느니라. 당신은 이것을 더 많이 보게 될 것입니다.

예수께서 이르시되 진실로 진실로 너희에게 이르노니 이제부터 하늘이 열리고 하나님의 사자들이 인자 위에 오르락내리락하는 것을 보리라 하시니라

이제 예수께서는 남쪽을 떠나 북쪽 갈릴리로 가십니다. 아마도 가나에서 그분은 빌립을 만나 부르셨습니다. 안드레이처럼 필립도 자신이 배운 좋은 소식을 숨길 수 없었습니다. 프랑스 신학자 고데(1812-1900)는 이렇게 말했습니다. “한 등불이 다른 등불을 밝힐 수 있습니다.” 빌립은 가서 그의 친구 나다나엘을 만나 오랫동안 약속된 메시아인 나사렛 예수를 만났다고 말했습니다. 나다나엘은 이것에 대해 회의적이었습니다. 구약에서는 하나님의 택하신 분이 나사렛에서 나올 것이라는 사실을 찬성하는 것이 아무것도 없었습니다. 나사렛은 눈에 띄지 않는 곳이었습니다. 나다나엘 자신은 또 다른 갈릴리 도시인 가나 출신이고 시골 지역에서는 도시 간, 마을 간 경쟁이 항상 큰 자리를 차지하므로 나다나엘은 즉시 나사렛은 좋은 것이 나올 수있는 곳이 아니라고 선언했습니다. 빌립은 더 현명하여 나다나엘과 논쟁하지 않고 단지 “와서 보십시오!”라고 말했습니다.

논쟁을 통해 사람들이 기독교에 관심을 갖도록 하는 것은 종종 불가능합니다. 논쟁은 때로 유익보다 해를 더 많이 끼칩니다. 어떤 사람에게 예수님에 관한 진리를 보여주는 유일하고 확실한 방법은 그 사람에게 그리스도를 만날 기회를 주는 것입니다.

사람들을 그리스도께로 끌어당긴 것은 설교에 나오는 증거나 철학적 추론이 아니라 그리스도의 삶과 사역에 대한 바로 그 이야기를 제시하는 것이라고 말하는 것이 타당할 것입니다.

지난 세기 말에 영국의 작가이자 불가지론자인 올더스 헉슬리(Aldous Huxley)가 한 시골집을 방문하며 시간을 보냈다고 합니다. 일요일에는 대부분의 손님이 교회에갔습니다. 헉슬리는 그들과 함께 갈 생각조차 하지 않았지만, 단순하고 밝은 신앙으로 유명한 한 사람에게 예기치 않게 다가가서 이렇게 말했습니다. “아마도 당신도 오늘 교회에 가지 않고 당신의 기독교 신앙이 무엇을 의미하는지 말해줄 것입니다. 당신은 도대체 왜 기독교인입니까?” "하지만," 그 단순한 사람이 대답했습니다. "당신은 잠시 후에 내 주장을 반박하게 될 것입니다." Huxley는 “나는 당신과 논쟁하고 싶지 않습니다. 나는 단지 당신이 이 그리스도가 당신에게 어떤 의미인지 말해주기를 바랍니다”라고 말했습니다. 이 사람은 집에 머물면서 가장 간단한 언어로 헉슬리에게 자신의 믿음에 대해 말했습니다. 이야기를 마친 헉슬리는 눈물을 글썽였습니다. “내가 그것을 믿을 수만 있다면 나는 내 오른손을 내놓을 것입니다.”라고 그는 말했습니다.

헉슬리의 마음을 감동시킨 것은 영리한 주장이 아니었습니다. 그 ~할 수 있었다이 단순한 생각을 가진 그리스도인이 가져올 수 있는 모든 논쟁을 완전하고 압도적으로 "제거"했지만, 그리스도에 대한 생각을 진지하게 제시하는 것이 그의 마음을 감동시켰습니다. 가장 좋은 주장은 사람들에게 “가서 한 번 봅시다!”라고 말하는 것입니다. 다른 사람들을 그분께로 초대하기 전에 우리 자신이 먼저 그리스도를 얻어야 한다는 것은 분명합니다. 설교자는 먼저 그리스도 자신을 만나야 합니다.

나다나엘이 나타났고 예수님은 그의 마음을 보셨습니다. 예수께서는 “보라, 그는 진실로 이스라엘 사람이요, 그 안에 간사한 것이 없느니라”고 말씀하셨습니다. 이것이 바로 예수께서 하나님을 경외하는 모든 유대인을 기쁘게 하신 찬양입니다. “주께서 죄를 아시지 아니하고 그 영에 간사함이 없는 사람은 복이 있도다.” (추신.나다나엘은 자기를 짧은 시간 동안 알았던 사람의 입에서 그런 평가를 듣고 놀랐으며, 예수께서 어떻게 자기를 알 수 있느냐고 물었습니다. 예수님은 그가 무화과나무 아래에 있는 것을 보았다고 말씀하셨습니다. 이것은 무엇을 의미합니까? 유대인들 사이에서 무화과나무는 평화와 평온의 상징이었습니다. 안식이란 사람이 포도나무 아래와 무화과나무 아래에 고요히 앉을 수 있는 상태를 이해한 것입니다. (참조, 왕상 4:25; 미가 4:4).또한, 무화과나무는 잎이 많고 그늘이 많아 유대인들은 그 가지로 만든 천막 아래 앉아서 묵상하곤 했습니다. 의심할 바 없이 나다나엘은 그의 시간을 이렇게 보냈습니다. 그는 무화과나무 아래 앉아 하나님께서 택하신 분이 오시는 날을 위해 하나님께 기도했을 것입니다. 물론 그는 하나님의 계명에 대해 생각했고, 예수님이 그의 마음 깊은 곳에서 보신 것을 느꼈습니다.

그리고 나다나엘은 예수께서 무화과나무 아래에서 자신을 보신 사실에 크게 놀랐다기보다는 그분이 그의 마음 깊은 곳의 생각을 읽으셨다는 사실에 놀랐고, 나다나엘은 스스로에게 이렇게 말했습니다. ! 여기 내 기도를 아시는 분이 계십니다! 나 자신은 감히 말로 표현할 수없는 나의 가장 깊고 은밀한 욕망을 본 사람이 있습니다! 여기 내 영혼의 가장 명확하지 않은 한숨을 해석할 수 있는 사람이 있습니다! 이 사람은 하나님께서 약속하신 기름부음받은 자일 수 있으며 다른 누구도 될 수 없습니다.” 나다나엘은 그의 마음을 읽고, 그를 이해하고, 그를 만족시키고, 그의 마음의 비밀을 성취하신 분에게 영원히 복종했습니다.

예수께서 미소를 지으셨을 가능성이 매우 높습니다. 그는 야곱이 하늘로 올라가는 사다리를 꿈꾸던 옛날 이야기를 떠올렸습니다. (창 28:12.13).예수께서는 이렇게 말씀하시는 것 같습니다. “나다나엘아, 나는 네 마음을 읽을 수 있을 뿐만 아니라 너와 모든 사람을 위한 길이요, 하늘로 이어지는 사다리가 될 수 있다.” 오직 예수님을 통해서만, 오직 예수님을 통해서만 어리석은 인간들이 천국으로 인도하는 사다리를 오를 수 있습니다.

그러나 이 구절은 질문을 제기합니다. 나다나엘은 누구입니까? 네 번째 복음서에서 그는 최초의 제자들 중 한 명으로 등장하지만, 다른 세 복음서에서는 그의 이름이 전혀 언급되지 않습니다. 그들은 이것을 다른 방식으로 설명하려고 노력했습니다.

1. 이것은 실제 인물이 아니라 민족적 오만과 편견의 굴레를 깨고 예수 그리스도께 헌신한 모든 참된 유대인을 상징하는 이상적인 인물이라는 주장이 제기되었습니다.

2. 많은 사람들은 같은 이유로 그것이 바울, 곧 사랑하는 제자를 상징한다고 주장해 왔습니다. 바울은 그리스도를 영접한 유대인의 대표적인 모범이었으며, 사랑받는 제자는 이상적인 제자의 모습이었습니다. 그러므로 나다나엘은 이상을 상징하며, 그는 사람이 아니라 모델이라고 가정됩니다. 나다나엘이 전혀 다시 언급되지 않았다면 그럴듯할 수도 있지만, 나다나엘은 성경에서 다시 언급됩니다. 남자 21.2,거기에는 이상적인 힌트가 없습니다.

3. 이름과 이름이 둘 다 있으므로 마태와 동일시되었느니라 매튜,그리고 나다나엘 -한 가지 의미를 가집니다: 신이 주신 선물입니다. 우리는 그 당시 사람들이 종종 두 가지 이름, 즉 그리스인 이름과 유대인 이름을 가지고 있다는 것을 이미 언급했습니다. 그러나 이 경우에는 둘 다입니다. 매튜그리고 나다나엘 -유대인.

4. 하지만 간단한 설명이 있습니다. 나다나엘이 예수님께로 끌려왔습니다 필립.이름 나다나엘다른 세 복음서에서는 전혀 언급되지 않으며, 네 번째 복음서에서도 B라는 이름이 언급되지 않습니다. 하폴로뮤그리고 학생 명단에는 매트. 10.3그리고 망치다. 3.18이름 필리파그리고 바르톨로메오마치 그들을 연결하는 것이 자연스럽고 필요한 것처럼 나란히 서십시오. 게다가, 바르톨로메오 -정말이야 두번째이름 - 의미는 다음과 같습니다. 톨마이의 아들또는 프톨레마이오스.유 바르톨로메오다른 이름이 있었음에 틀림없으므로 다음과 같을 가능성이 매우 높습니다. 바르톨로메오그리고 나다나엘 -같은 사람이지만 이름이 다릅니다.

그러나 나다나엘은 교만과 편견에서 마음이 깨끗해지고, 예수님을 마음의 갈증을 해소해 주시는 분으로 본 유대인들을 상징합니다.



태초에 말씀이 있었다. 내가 서문에서 말한 것을 이제 반복하겠습니다. 즉, 다른 복음서 기자들이 주님의 지상 탄생과 교육과 성장에 대해 길게 이야기하는 동안 요한은 동료 제자들에 의해 충분히 이야기되었기 때문에 이 사건을 생략합니다. 그리고 우리를 위해 사람이 되신 그분의 신성에 대해 이야기합니다. 그러나 자세히 살펴보면, 그들이 독생자의 신성에 대해 침묵하지 않고 비록 광범위하지는 않지만 언급한 것처럼, 요한도 가장 높은 단어에 시선을 고정시켰으며, 그 말씀의 경륜을 완전히 생략하지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 관심의 화신. 한 성령께서 모든 사람의 영혼을 인도하셨기 때문입니다. - 요한은 아들에 관해 우리에게 말하고 아버지에 대해서도 언급합니다. - 그는 “태초에 말씀이 있었다”고 말하면서 독생자의 영원함을 지적합니다. 태초부터 존재하는 것은 존재하지 않았던 때가 없다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 다른 사람은 “태초에 있었다”라는 표현이 처음부터와 같은 것을 의미한다는 것이 어디에서 분명하다고 말할 것입니까? 어디? 가장 일반적인 이해와 특히이 전도자 자신의 이해에서 나온 것입니다. 그의 서신 중 하나(1, 1)에서 그는 이렇게 말합니다. 처음부터 있었던 것, 우리가 본 것. 사랑하는 사람이 자신을 어떻게 설명하는지 보십니까? 그래서 질문자는 이렇게 말할 것입니다. 그러나 나는 이것을 “태초에” 모세에서와 같은 방식으로 이해합니다: “태초에 하나님이 창조하시니라”(창 1:1). 거기에 있는 “태초에”라는 표현이 천국이 영원하다는 뜻을 전달하지 못하는 것처럼, 여기서 나는 “태초에”라는 단어를 마치 독생자가 영원한 것처럼 이해하지 않을 것입니다. 이단자는 이렇게 말할 것입니다. 이 미친 주장에 대해 우리는 다음 외에는 아무 말도 하지 않을 것입니다: 악의의 현자! 다음에 일어난 일에 대해 왜 침묵을 지켰습니까? 그러나 우리는 당신의 뜻에 반하여 이것을 말할 것입니다. 거기에서 모세는 이렇게 말합니다. 태초에 하나님께서 하늘과 땅을 “창조하셨다”. 그러나 여기서는 태초에 말씀이 “계셨다”고 말합니다. “만들어졌다”와 “있었다”의 공통점은 무엇입니까? 여기에 기록되어 있다면 태초에 하나님이 아들을 창조 하셨다면 나는 침묵을 지킬 것입니다. 그러나 이제 여기에서 “태초에 있었다”라고 말했을 때, 나는 이것으로부터 말씀이 영원부터 존재했고, 당신이 헛소리를 하고 있는 것처럼 나중에 존재하게 된 것이 아니라는 결론을 내립니다. 요한은 왜 태초에 아들이 계시고 “말씀”이 계시다고 말하지 않았습니까? 듣다. 이것은 듣는 사람들의 약점을 위해서입니다. 그래서 우리는 처음부터 아들에 대해 들었을 때 열정적이고 육체적인 탄생에 대해 생각하지 않을 것입니다. 이런 이유로 그분은 그분을 “말씀”이라고 부르셨습니다. 이는 말씀이 마음에서 냉정하게 태어나는 것처럼 그분도 아버지에게서 냉정하게 태어나신다는 것을 여러분이 알 수 있도록 하기 위함입니다. 또한, 그분은 그분을 “말씀”이라고 부르셨습니다. 왜냐하면 그분께서 아버지의 속성에 대해 우리에게 말씀하셨기 때문입니다. 마치 모든 말이 마음의 기분을 알리는 것과 같습니다. 동시에 그분이 아버지와 함께 영원하시다는 것을 보여주기 위함이었습니다. 마음에 때때로 말이 없다고 말할 수 없는 것처럼 아버지와 하나님도 아들 없이 계시지 않았습니다. -요한은 천사들에 대해 말한 것처럼 예언, 계명과 같은 하나님의 다른 많은 말씀이 있기 때문에이 문구를 사용했습니다. "능력이 강하고 그의 말씀을 이루시느니라"(시 102:20) 명령. 그러나 말씀 자체는 인격적인 존재입니다.

그리고 하나님은 말씀을 갖고 계셨습니다.여기서 전도자는 아들이 아버지와 함께 영원하시다는 것을 더욱 분명하게 보여줍니다. 아버지께서 한때 아들 없이 계셨던 것을 너희가 생각하지 않도록 하기 위하여 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 곧 아버지들의 품속에 하나님과 함께 계셨다고 말씀하신 것입니다. 다른 곳에서 사용되는 "s"대신 "u"라는 전치사를 이해해야합니다. 그분의 형제 자매가 우리 안에 있지 않습니까? 즉 우리와 함께 살고 있습니까? (마가복음 6:3) 그러므로 여기에서도 "하나님과 함께"가 대신 이해됩니다: 하나님과 함께, 하나님과 함께, 그의 품에 계셨습니다. 하나님이 말씀이나 지혜나 능력이 없이 계시다는 것은 불가능하기 때문입니다. 그러므로 우리는 아들이 아버지의 말씀이시며 지혜이시며 능력이시므로(고전 1:24) 항상 하나님과 함께 계셨고, 즉 동시대에 아버지와 함께 계셨음을 우리는 믿는다. 그리고 당신은 어떻게 아들이 아버지를 따르지 않는다고 말합니까? 어떻게? 실제 사례를 통해 배워보세요. 태양의 빛은 태양 자체에서 나오는 것이 아닌가요? 알겠습니다. 태양이 빛나지 않았던 때를 상상할 수 있을 만큼 정말로 태양보다 늦었습니까? 그것은 금지되어 있습니다. 빛이 없다면 어떻게 태양이 될 수 있겠습니까? 우리가 태양에 대해 이렇게 생각한다면, 아버지와 아들에 관해서는 더욱 더 이렇게 생각해야 합니다. 우리는 바울이 말했듯이(히 1:3), 아버지의 광채이신 아들이 항상 아버지와 함께 빛나시며, 아버지보다 늦지 않게 빛나신다는 것을 믿어야 합니다. - 이 표현은 리비아인 사벨리우스(Sabellius)에 의해서도 반박되었습니다. 그는 아버지와 아들과 성령이 한 인격이시며, 이 인격이 한때는 아버지로, 또 다른 때에는 아들로, 또 다른 때에는 그 영으로 나타나셨다고 가르쳤습니다. 이와 같이 거짓 아비의 아들이 악한 자의 영이 가득하여 헛된 말을 하였느니라. 그러나 “말씀이 하나님과 함께 계셨으니”라는 말로 그는 분명히 확신을 갖게 되었습니다. 여기서 전도자는 다른 말씀과 또 다른 하나님 곧 아버지가 계시다는 것을 가장 분명하게 말합니다. 말씀이 하나님과 함께 계셨다면 두 위격이 소개되었으나 둘 다 한 본성을 가지고 있기 때문입니다. 그리고 하나의 본성이 무엇인지 들어보세요.

그리고 그 말씀은 하나님이셨습니다.당신은 말씀이 하나님이라는 것을 압니다! 이것은 아버지와 아들이 하나의 본성과 하나의 신성을 갖고 계시다는 것을 의미합니다. 그러므로 아리우스와 사벨리우스는 모두 부끄러워해야 합니다. 하나님의 아들을 피조물, 피조물이라 부르는 아리우스가 태초의 말씀이 곧 하나님이셨다는 사실로 인해 부끄러움을 당하게 하십시오. 그리고 삼위일체를 받아들이지 않고 특이성을 받아들이는 사벨리우스는 말씀이 하나님과 함께 계셨다는 사실로 인해 부끄러움을 당합니다. 여기에서 위대한 요한은 비록 서로 다른 말씀은 아니지만 다른 말씀과 또 다른 아버지가 있음을 분명히 선언합니다. 사람에 관해서는 한 가지가 있고, 본성에 관해서는 또 다른 것이 있습니다. 예를 들어, 그 개념을 더 명확하게 표현하기 위해, 베드로와 바울은 둘입니다. 왜냐하면 그들은 두 인격이기 때문입니다. 그러나 둘 중 하나는 아닙니다. 왜냐하면 그들은 하나의 본성, 즉 인류를 갖고 있기 때문입니다. 아버지와 아들에 대해서도 같은 내용을 가르쳐야 합니다. 그들은 한편으로는 둘이므로 하나이시지만, 다른 한편으로는 한 본성이 신성이기 때문에 둘은 하나이시며 다른 분이 아니십니다. .

태초에 하나님과 함께 계셨습니다. 이 말씀이신 하나님은 결코 하나님 아버지와 분리되지 않으셨습니다. 그러므로 요한은 말씀이 하나님이라고 말하였으니 이는 아무도 그러한 사탄의 생각으로 혼동되지 않게 하려는 것입니다. 만약 말씀이 하나님이라면 그분은 그들의 우화에 나오는 이방인의 신들처럼 결코 아버지께 반역하지 않으셨을 것입니다. 만일 그가 하나님을 떠나면 그것이 하나님의 대적이 되지 아니하였느냐? - 비록 말씀은 하나님이시지만, 그분은 다시 하나님 아버지와 함께 계시고, 그분과 함께 거하시며 결코 그분에게서 떠나지 않으신다고 말합니다. -아리우스의 가르침을 고수하는 사람들에게 이렇게 말하는 것은 그다지 괜찮은 일이 아닙니다. 하나님의 아들을 그의 일과 창조라고 부르는 귀머거리 여러분, 들어보십시오. 여러분은 전도자가 하나님의 아들에게 어떤 이름을 붙였는지 이해합니다. 그는 그분을 말씀이라고 불렀습니다. 그리고 당신은 그분을 일이시며 창조라고 부르십니다. 그분은 작품이나 창조물이 아니라 말씀이십니다. 두 종류의 단어. 하나는 내적인 것으로 우리가 말을 하지 않을 때에도 가지고 있는 능력, 곧 말하는 능력입니다. 왜냐하면 자고 말을 하지 않는 사람도 말씀이 그 속에 들어 있어 능력을 잃지 않기 때문입니다. 따라서 한 단어는 내부이고 다른 단어는 발음되어 입술로 발음하여 말하는 능력, 정신적 및 내부 단어의 능력을 행동으로 가져옵니다. 비록 이런 식으로 말씀은 두 종류가 있지만 둘 중 어느 것도 하나님의 아들에게 적합하지 않습니다. 왜냐하면 하나님의 말씀은 말씀되지도 않고 내면적이지도 않기 때문입니다. - 그 말씀은 자연스럽고 우리의 말씀이며, 자연 위에 계신 아버지의 말씀은 거짓된 속임수에 넘어가지 않습니다. 그러므로 이교도 반암의 교활한 결론은 저절로 무너집니다. 그는 복음을 전복시키려고 다음과 같은 구분을 사용했습니다. 만약 하나님의 아들이 말씀이라면 그것은 입말이거나 내면의 말씀입니다. 그러나 그분은 둘 중 하나도 아니십니다. 그러므로 그분은 말씀이 아니시다. 그래서 전도자는 내적인 것과 선언적인 것은 우리와 자연적인 것에 대해 말하고 있지만 초자연적인 것에 대해서는 그런 것이 전혀 없다고 말함으로써 이 결론을 미리 해결했습니다. 그러나 이 “말씀”이라는 이름이 하나님께 완전히 합당하고 실제로 그리고 본질적으로 그분에 대해 사용된다면 이교도의 의심은 근거가 있을 것이라고 말해야 합니다. 그러나 아직까지 하나님께 완전히 합당한 이름을 발견한 사람은 아무도 없습니다. 바로 이 “말씀”이 그분에 대해 실제로 그리고 본질적으로 사용되지는 않았지만, 단지 아들이 마음에서 나온 말처럼 냉정하게 아버지에게서 태어나 아버지 뜻의 사자가 되었음을 보여줄 뿐입니다. 불행한 자여, 당신은 왜 이름에 집착하고 아버지와 아들과 성령에 대해 듣고 물질적 관계에 빠지고 마음 속에 육신의 아버지와 아들을 상상하고 바람이 남쪽이나 북쪽 또는 다른 것일 수 있다고 생각합니까? 그게 폭풍을 낳는다고? 그러나 하나님의 말씀이 어떤 말씀인지 알고 싶다면 다음 내용을 들어보십시오.

모든 것이 그분을 통해 존재하게 되었습니다. 그는 말씀이 공중에 퍼졌다가 사라지는 것으로 생각하지 말고, 이해할 수 있고 감각적인 모든 것의 창조주를 생각하라고 말합니다. 그러나 Arians는 다시 한 번 강력하게 말합니다. “문은 톱으로 만들어졌지만 여기서는 도구이고 다른 사람은 도구, 즉 주인을 움직였습니다. 따라서 모든 것이 아들이받은 것이 아니라 아들이받은 것입니다. 창조주이시지만 도구이시며 창조자는 아버지 하나님이시며 아들을 도구로 사용하시느니라 그러므로 아들은 피조물이시니 만물이 그로 말미암아 있게 하려 하심이니라 , 마치 목공을 하기 위해 톱을 만드는 것과 같습니다." 아리우스의 사악한 군대가 이렇게 말합니다. - 그들에게 간단하고 직접적으로 무엇을 말해야 할까요? 당신이 말했듯이 아버지가 창조의 완성을 위한 도구로 삼기 위해 이 목적을 위해 아들을 창조했다면, 아들은 창조보다 명예가 낮을 것입니다. 톱이 도구인 경우와 마찬가지로, 톱은 제품을 위해 만들어진 것이지 톱을 위해 만들어진 것이 아니기 때문에 그것이 만드는 것이 더 정직합니다. 그러므로 창조는 독생자보다 더 영예로울 것입니다. 왜냐하면 그들이 말했듯이 아버지 께서 모든 것을 창조하실 의도가 없으셨다면 마치 하나님이 독생자를 창조하지 않으신 것처럼 아버지 께서 그를 창조 하셨기 때문입니다. 이 연설보다 더 미친 것은 무엇입니까? -전도자는 왜 이 말씀이 모든 것을 창조했다고 말하지 않고 "통하여"라는 구실을 사용했다고 말합니까? 그래서 여러분은 아들이 태어나지 않았고, 시작도 없고, 하나님을 거스른다고 생각하지 않도록, 이런 이유로 그분은 아버지께서 말씀으로 모든 것을 창조하셨다고 말씀하셨습니다. 어떤 왕이 아들을 낳고 도시를 건설하려고 하다가 그 건설을 아들에게 맡겼다고 상상해 보십시오. 그 성이 왕의 아들에 의해 건설되었다고 말하는 사람이 왕의 아들을 노예로 만드는 것이 아니라 이 아들에게 아버지가 있고 한 분뿐이 아님을 보여 주는 것과 같이 여기 전도자는 만물이 창조되었다고 말했습니다. 아들을 통하여, 말하자면 아버지께서 그분을 창조의 중개자로 사용하셨으며, 그보다 더 작은 존재로 사용하신 것이 아니라 오히려 그와 동등한 존재로, 그러한 위대한 사명을 완수할 수 있는 중재자로 사용하셨다는 것을 보여 주셨습니다. 또한 만약 당신이 "통하여"라는 전치사 때문에 혼란스러워하고 성경에서 말씀이 모든 것을 창조했다고 말하는 곳을 찾고 싶다면 다윗의 말을 들어보십시오. 땅과 하늘도 주의 손으로 지으신 것이니이다”(시 101:26). 아시다시피 그는 당신을 통해 하늘이 창조되었고 땅의 기초가 세워졌지만 "당신"이 기초를 세웠고 당신의 손으로 하늘을 건설했다고 말하지 않았습니다. 그리고 다윗이 아버지에 관한 것이 아니라 독생자에 관해 이렇게 말한 것은 히브리서(1:8-10)에서 이 단어를 사용한 사도에게서도 배울 수 있으며, 시편 자체에서도 배울 수 있습니다. . 여호와께서 땅을 감찰하사 탄식하는 소리를 들으시며, 살해당한 자를 풀어 주시며, 시온에서 여호와의 이름을 선포하시려고 땅을 감찰하셨다고 말하면서, 다윗은 하나님의 아들이 아니면 누구를 지적하고 있습니까? 그분께서 땅을 보셨으니, 그것이 우리가 움직이는 곳이든, 땅에 있는 본성이든, 우리의 육체이든, 너희는 그가 취하신 땅이니라(창 3:19). 그 자신; 또한 죽임을 당한 아담과 하와의 후손인 우리를 죄의 족쇄에 매인 우리를 해방하시고 시온에서 여호와의 이름을 선포하셨느니라. 그분은 성전에 서서 “내가 아버지의 이름을 사람들에게 나타내었나이다”(요한복음 17:6)라고 친히 말씀하신 것처럼 아버지에 관해 가르치셨습니다. 이러한 행동은 누구에게 적합합니까? 아버지입니까, 아니면 아들입니까? 모든 것을 아들에게 돌리라 이는 그가 가르치시면서 아버지의 이름을 선포하셨음이라. 이 말에 복된 다윗도 이렇게 덧붙입니다. 태초에 여호와께서 땅을 세우셨고 하늘도 주의 손으로 지으신 것이로다. 그가 아들을 도구가 아닌 창조자로 제시한다는 것이 명백하지 않습니까? - 당신의 의견으로는 "~을 통해"라는 전치사가 다시 약간의 축소를 가져온다면, 바울이 아버지에 대해 그것을 사용할 때 당신은 무엇이라고 말합니까? 하나님은 미쁘사 그 아들을 불러 교제하게 하신다고 그는 말합니다(고전 1:9). 그는 정말 여기서 아버지를 도구로 만들고 있습니까? 또한 바울은 하나님의 뜻으로 말미암아 사도가 되었습니다(고전 1:1). 하지만 이것으로 충분합니다. 하지만 우리는 출발했던 곳으로 다시 돌아가야 합니다. “만물이 그로 말미암아 생겨났느니라.” 모세는 눈에 보이는 피조물에 관해 말하면서도 이해 가능한 피조물에 대해서는 우리에게 아무 것도 설명하지 않았습니다. 그리고 전도자는 모든 것을 한 단어로 포괄하면서 이렇게 말합니다. “모든 것”은 눈에 보이고 상상할 수 있는 것이었습니다.

그리고 그분 없이는 시작된 것이 아무것도 시작되지 않았습니다.전도자는 말씀이 모든 것을 창조했다고 말했기 때문에 아무도 그것이 성령도 창조했다고 생각하지 않을 것이라고 덧붙였습니다. 모든 것이 그분에 의한 것입니다. 이게 다 뭐야? - 만들어진. 그가 어떻게 말하든, 피조물 안에 있는 모든 것은 모두 말씀으로 존재하게 되었습니다. 그러나 성령은 창조된 자연에 속하지 않습니다. 그러므로 그분은 그분으로부터 존재를 받지 않으셨습니다. 그러므로 말씀의 능력이 없이는 아무 것도 생기지 아니하였으니, 즉 피조물 안에 있던 것은 아무 것도 생기지 아니하였느니라.

그 안에 생명이 있었으니 생명은 사람들의 빛이라. Doukhobors는 현재 구절을 다음과 같이 읽었습니다. "그리고 그분 없이는 아무것도 시작되지 않았습니다"; 그런 다음 여기에 구두점을 찍고 마치 다른 시작에서 온 것처럼 "시작된 것이 그 안에 생명이 있었으니"를 읽고 자신의 생각에 따라 이곳을 해석하며 여기서 전도자는 성령에 대해 이야기하고 있다고 말했습니다. 즉, 성령은 생명이셨다는 것입니다. 마게도냐인들은 성령이 창조되었음을 증명하고 그를 피조물 가운데 분류하려고 이렇게 말합니다. 그러나 우리는 이렇게 하지 않습니다. 그러나 “시작된 것”이라는 단어 뒤에 구두점을 붙여서 다른 시작 부분에서 “그 안에 생명이 있었으니”라고 읽습니다. 전도자는 만물이 말씀으로 말미암아 생겼다고 한 창조에 대하여 말한 데 이어, 말씀이 창조하였을 뿐만 아니라 창조된 것의 생명을 보존하시는 섭리를 말한다. 그 안에 생명이 있었느니라. - 저는 성도 중 한 분이 이 구절을 이렇게 읽었다는 것을 알고 있습니다. 그런 다음 여기에 구두점을 찍고 “생명이 있었다”는 말로 시작했습니다. 나는 이 글이 오류가 있는 것이 아니라 똑같은 올바른 생각을 담고 있다고 생각한다. 이 성도는 또한 말씀 없이는 아무것도 생기지 않았으며, 그분 안에서 생겨난 모든 것은 말씀 자신에 의해 창조되었으므로 그분 없이는 존재하지 않았기 때문입니다. 그런 다음 그는 다시 시작했습니다. “생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라.” 전도자는 주님을 "생명"이라고 부릅니다. 그분은 모든 것의 생명을 지원하고 모든 이성적 존재에게 영적인 생명을 주시고 감각적이라기보다는 지적인 것이 아니라 바로 영혼을 깨우치는 "빛"을 주시기 때문입니다. 그분은 자신이 유대인들만의 빛이 아니라 모든 “사람”의 빛이라고 말씀하셨습니다. 우리는 모두 인간입니다. 우리를 창조하신 말씀으로부터 마음과 깨달음을 받았기 때문입니다. 그러므로 우리는 그분에게서 빛을 받았다고 불리고 있습니다. 우리가 이성적이라고 불리는 이유는 우리가 해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 안내하는 빛이기 때문입니다.

그리고 빛이 어둠 속에 비취되 어둠이 그것을 이기지 못하느니라.“빛”, 즉 하나님의 말씀은 “어둠 속에서”, 즉 죽음과 오류 속에서 빛납니다. 그분께서는 죽음에 복종하시고 죽음을 이기셨기 때문에 죽음이 전에 삼킨 자들을 억지로 토하게 하셨습니다. 그리고 이교의 오류 속에서도 설교는 빛을 발합니다. "그리고 어둠이 그를 이기지 못했습니다." 죽음도 그분을 이기지 못했으며 미혹도 이기지 못했습니다. 이 빛, 곧 하나님의 말씀은 저항할 수 없기 때문입니다. 어떤 사람들은 육체와 땅의 삶을 “어두움”으로 여겼습니다. 말씀은 그때에도 빛나고 육신으로 되어 이생에 있었고 어둠, 즉 반대 세력이 빛을 유혹하고 추구했지만 그분은 무적이며 무적임을 발견했습니다. 육신이 어둠이라고 불리는 이유는 그것이 본성상 어둠이라 불리는 것이 아니라(그렇지 말게 하십시오!) 죄 때문입니다. 육신은 자연의 법칙에 지배되는 한 결코 악이 없으나, 자연의 한계를 넘어 죄를 섬길 때에는 어둠이 되어 어둠이라 불리느니라.

하나님께로부터 보내심을 받은 사람이 있으니 그의 이름은 요한이더라.전도자는 말씀이신 하나님의 영원한 존재에 대해 이야기하고 말씀의 성육신에 대해 이야기하려는 의도로 선구자에 대한 연설을 삽입합니다. 그리고 세례 요한의 탄생에 관한 것이 아니라면 또 무엇이 육체로 탄생하신 주님에 대한 연설 앞에 말이 있을 수 있습니까? 전도자는 선구자에 대해 그가 하나님에 의해 "보내졌다", 즉 하나님으로부터 보내졌다고 말합니다. 거짓 선지자들은 하나님께로부터 온 것이 아니기 때문이다. 그가 하나님께로부터 보내심을 받았다는 말을 들으면 그가 한 말이 자기에게서나 사람에게서 나온 것이 아니요 모든 것이 하나님께로부터 나온 것임을 알라. 그래서 그를 천사라고 부르는데(마 10:11, 말 3:1), 천사의 장점은 스스로 아무 말도 하지 않는 것입니다. 천사에 대한 이야기를 들을 때 요한이 본래 천사였다거나 하늘에서 내려왔다고 생각하지 마십시오. 그는 그의 일과 봉사로 인해 천사라고 불립니다. 그는 설교하는 일도 하고 주님을 예언하는 일도 했기 때문에 천사라고 불렸습니다. 그러므로 전도자는 요한이 천성적으로 천사라고 생각했던 많은 사람들의 가정을 반박하면서 “그는 사람이었으며” 하나님께서 보내신 자였다고 말합니다.

그는 증인으로 왔으니 곧 빛에 대하여 증언하여 모든 사람이 자기로 말미암아 믿게 하려 함이라.그는 이 사람이 빛에 대해 증언하기 위해 하나님으로부터 보내심을 받았다고 말합니다. 그런 다음 누군가가 독생자에게 자신의 간증이 정말로 필요하다고 생각하지 않도록 마치 필요한 것처럼 요한이 하나님의 아들에 대해 간증하러 온 것은 자신의 간증이 필요해서가 아니라 모든 사람이 그를 통해 믿도록 하기 위해서였다고 덧붙입니다. 정말 모든 사람이 그 사람을 통해 믿었습니까? 아니요. 전도자는 모든 사람이 믿게 하려고 어떻게 말합니까? 어떻게? -그는 그에게 달려있는만큼 모든 사람을 끌어 들이기 위해 증언했으며 일부가 믿지 않으면 비난받을 가치가 없습니다. 그러면 태양이 떠서 모든 사람을 비추는데, 누군가가 어두운 방에 갇혀서 광선을 사용하지 않는다면, 그것이 정말로 태양의 잘못일까요? 그래서 여기에 있습니다. 요한은 그를 통해 모든 사람이 믿도록 보내심을 받았습니다. 이런 일이 일어나지 않았다면 그는 책임이 없습니다.

그는 빛이 아니었지만 빛을 증언하도록 보냄을 받았습니다.증인이 자신이 증언하는 사람보다 더 높은 경우가 종종 있기 때문에 그리스도에 대해 증언하는 요한이 그보다 더 높다고 생각하지 않기 때문에 전도자는 이 악한 생각을 반박하면서 이렇게 말합니다. 가볍지 않아.” 그러나 아마도 누군가는 이렇게 말할 것입니다. 우리는 정말로 요한이나 다른 성자를 빛이라고 부를 수 없습니까? 우리는 성도 한 사람 한 사람을 빛이라고 부를 수 있지만, 이 의미에서 우리는 그들 한 사람 한 사람을 빛이라고 부를 수는 없습니다. 예를 들어, 누군가가 당신에게 이렇게 말한다면: 존, 빛이 있나요? - 동의하다. 그가 이렇게 묻는다면: John이 정말로 이 빛인가? 아니라고 대답하세요. 왜냐하면 그 자신은 올바른 의미의 빛이 아니라 친교에 의한 빛이시며 참 빛으로부터 빛을 발하시기 때문입니다.

세상에 오는 모든 사람을 비추는 참빛이 있었습니다.전도자는 독생자의 육신의 경륜, 그분이 자신의 땅에 오셨다는 ​​것, 육신이 되셨다는 것에 대해 이야기하려고 합니다. 그러므로 누구든지 그가 성육신 전에 존재하지 않았다고 생각하지 않도록, 이 목적을 위해 그는 어떤 시작보다 먼저 존재한다는 생각을 제기하고 참빛이 성육신 전에 존재했다고 말합니다. 이로써 그는 독생자가 동정녀에게서 태어났을 때 존재를 받았지만 그 전에는 존재하지 않았다고 주장한 포티누스의 이단과 사모사타의 바울을 모두 전복시켰습니다. 그리고 하나님의 아들을 참 하나님으로 인정하지 않는 당신 아리안은 전도자가 말하는 "참 빛"을 들어보십시오. 그리고 우리가 사악한 창조자에 의해 창조되었다고 말하는 마니교도인 당신은 참 빛이 모든 사람을 깨우친다는 사실을 듣고 있습니다. 악의 창조자가 어둠이라면 누구에게도 깨달을 수 없습니다. 그러므로 우리는 참 빛의 피조물입니다. 그리고 다른 사람은 우리가 어두워진 사람들을 볼 때 어떻게 모든 사람을 계몽시킬 수 있다고 말할 것입니까? 그분은 자신을 의지하는 만큼 모든 사람을 깨우쳐 주십니다. 아마도 우리 모두는 합리적이지 않습니까? 우리 모두는 본질적으로 선한 것과 반대되는 것을 알고 있지 않습니까? 우리에게는 피조물을 생각함으로써 창조주를 알 수 있는 능력이 있지 않습니까? 그러므로 자연이 우리에게 주신 이성, 즉 자연의 법칙을 우리에게 가르치는 것은 하나님께서 우리에게 주신 빛이라고 할 수 있습니다. 어떤 사람들이 자신의 이성을 제대로 활용하지 못했다면 스스로 어두워졌습니다. 다른 사람들은 이 반대 의견을 다음과 같이 해결합니다. 그들은 주님께서 “세상에”(그리스어 - 장식, 질서), 즉 더 나은 상태로 오고 자신의 영혼을 꾸미고 떠나지 않으려고 노력하는 모든 사람을 계몽하신다고 말합니다. 그것은 무질서하고 추악합니다.

그가 세상에 계셨고 세상이 그로 말미암아 생겨났으나 세상이 그를 알지 못하였느니라.그분은 전능하신 하나님으로서 세상에 계셨고, 산업과 보존과 관련하여 세상에 계셨다고 말할 수 있습니다. 그러나 그는 이렇게 말합니다. 만일 그분이 세상을 창조하지 않으셨다면 세상이 없었을 때 내가 세상에 있었다고 무슨 말을 합니까? 그는 자신이 창조주임을 모든 측면에서 증명하는 동시에 모든 것이 악한 창조자에 의해 창조되었다고 말하는 마네스의 광기와 하나님의 아들을 피조물이라고 부르는 아리우스의 광기를 모두 제거합니다. 동시에 모든 사람은 창조주의 고백으로 이어지며 피조물을 섬기지 말고 창조주를 숭배하라고 가르칩니다. 그러나 그는 “세상이 그를 알지 못하였다”고 말합니다. 즉 세상 일로 바쁜 나쁜 사람들을 말합니다. “세상”이라는 이름은 또한 이 우주를 의미합니다. “세상은 그분으로 말미암아 시작되었습니다”라고 말한 것과 같습니다. 여기서 "세상이 그를 알지 못하였다"고 말한 것처럼 세상에서 철학하는 자들, 즉 땅에 헌신한 사람들을 의미합니다. 그러나 모든 성도들과 선지자들은 알고 있었습니다.

자기 땅에 오매 자기 백성이 영접하지 아니하였도다여기서 전도자는 분명히 육체 안에 있는 구원의 경륜에 대해 말하고 있는데, 전체적인 생각의 순서는 이렇습니다. 빛은 세상에 참되었고 육체도 없고 알려지지도 않았으나 육체와 함께 자기에게로 이르렀느니라. “그의 것”이라는 말은 온 세상을 의미할 수도 있고, 그분이 상속의 몫으로, 그분의 계획과 재산으로 선택하신 유대를 의미할 수도 있습니다(시 113:2). “그리고 그들 자신은 그분을 영접하지 않았습니다.”또는 유대인이나 그분이 창조하신 다른 사람들도 마찬가지였습니다. 그리하여 그는 사람들의 광기를 애도하고 주님의 자선 활동에 놀랐습니다. 그는 자신의 소유이기 때문에 모든 사람이 그를 받아들이는 것은 아니라고 말합니다. 왜냐하면 주님은 누구도 강제로 끌어들이지 않고 그들을 자신의 재량과 자의에 맡기기 때문입니다.

그리고 영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니그분을 영접하는 자들에게는 종이나 자유인이나, 소년이나 장로나, 야만인이나 헬라인이나, 하나님의 자녀가 되는 모든 권세를 주셨느니라. 그들은 누구입니까? 그 이름을 믿는 자, 즉 말씀과 참빛을 받아들이고 믿음으로 받아들이고 품은 자입니다. 왜 전도자는 그들을 하나님의 자녀로 삼으신 것이 아니라 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨다고 말하지 않았습니까? 왜? 듣다. 순결을 유지하려면 세례를 받는 것만으로는 충분하지 않고, 세례에 새겨진 아들의 형상을 더럽히지 않으려면 많은 노력이 필요하기 때문입니다. 그러므로 많은 사람들이 세례를 통해 아들의 은혜를 받아들였음에도 불구하고 태만으로 인해 완전한 하나님의 자녀로 남지 못했습니다. 아마도 또 다른 사람은 소위 카테 츄멘과 같이 많은 사람들이 믿음을 통해서만 그분을 받아들이지 만 아직 하나님의 자녀가되지는 않았지만 세례를 받고 싶다면 이에 합당한 능력이 있다고 말할 것입니다. 은혜, 즉 아들됨입니다. - 또 다른 사람은 우리가 세례를 통해 양자의 은혜를 받았지만 부활을 통해 온전함을 받게 될 것이라고 말합니다. 그런 다음 우리는 바울이 “우리는 아들로 입양되기를 기다리고 있습니다”(로마서 8:23)라고 말한 것처럼 가장 완전한 입양을 받기를 희망합니다. 그러므로 이 전도자는 영접하는 자들을 하나님의 자녀로 삼으신 것이 아니라, 하나님의 자녀가 되는 권세, 즉 다음 세기에 이 은혜를 받을 수 있는 권세를 주셨다고 말한 것입니다.

이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라. 어떤 면에서 그는 우리에게 육신의 탄생을 상기시키는 목적 없이 신성과 육신의 탄생을 비교하는 것이 아니라, 비교를 통해 육신의 탄생의 비천함과 비천함을 배운 우리가 신의 은총을 향해 노력하도록 합니다. 그는 “피에서 나지 아니한 것”, 즉 월경이라고 말합니다. 왜냐하면 그들과 함께 아이가 양육을 받고 자궁에서 자라기 때문입니다. 그들은 또한 씨앗이 먼저 피로 변한 다음 살과 다른 장치로 변한다고 말합니다. 어떤 사람들은 이삭의 탄생이 그리스도를 믿는 사람들이 태어난 것과 같다고 말할 수 있기 때문에 이삭은 혈통으로 태어나지 않았기 때문에 사라가 월경(혈류)을 멈췄기 때문입니다(창 18:11). - 어떤 사람들은 그렇게 생각할 수도 있기 때문에 전도자는 "육신의 뜻으로나 남편의 뜻으로나 아니니라"고 덧붙입니다. 이삭의 탄생은 비록 혈통으로 된 것이 아니라 남편의 원대로 된 것이었습니다. 왜냐하면 남편은 확실히 사라에게서 아이가 태어나기를 원했기 때문입니다(창 21:8). 예를 들어 Anna의 Samuel은 "육체의 뜻에서"입니다. 그러므로 이삭은 남편의 욕심으로, 사무엘은 육신의 욕심으로, 즉 안나를 낳았다고 말할 수 있습니다. 왜냐하면 이 임신하지 못하는 여인은 아들 얻기를 간절히 원했기 때문입니다(삼상 1:6). 둘 다 양쪽에있었습니다. 다른 것을 배우고 싶다면 들어보세요. 육체적 혼합은 자연적인 염증으로 인해 발생합니다. 종종 누군가가 매우 뜨거운 체질을 갖고 따라서 성관계를 갖는 경향이 매우 높기 때문입니다. 전도자는 이것을 육체의 소욕이라 했습니다. 또는 통제할 수 없는 성욕이 나쁜 습관과 절제되지 않은 생활 방식으로 인해 발생합니다. 그는 이 욕망을 “남편의 욕망”이라고 불렀는데, 이는 타고난 기질의 문제가 아니라 남편의 절제의 문제이기 때문입니다. 성관계에 대한 강한 성향이 때로는 아내에게, 때로는 남편에게 나타나므로, 아마도 전도자는 남편의 풍만함을 “남편의 욕망”으로, 아내의 풍만함을 “육체의 욕망”으로 의미했을 것입니다. 또한 “육체의 욕망”은 육체를 불태워 섞이는 정욕을 이해할 수 있고, “남편의 욕망”은 음욕이 있는 사람의 성교에 대한 동의를 이해할 수 있는 것도 사실입니다. 문제. 전도자는 정욕이 많으나 즉시 육체에 사로잡히지 아니하고 이겨내고 물질 자체에 빠지지 않기 때문에 두 가지를 모두 넣었습니다. 그리고 그것이 이기는 자들은 성교하려는 욕망의 지점에 도달합니다. 왜냐하면 그들은 처음에 육체와 그 안에서 끓어오르는 정욕으로 인해 불타올랐기 때문입니다. 그러므로 전도자는 남편의 욕망보다 육체의 욕망을 적절하게 두었습니다. 왜냐하면 자연적으로 정욕이 혼란에 앞서기 때문입니다. 두 욕망은 교미하는 동안 필연적으로 함께 흐릅니다. 이 모든 것은 종종 불합리한 질문을 하는 사람들을 위해 말하는 것입니다. 왜냐하면 엄밀히 말하면 이 모든 것은 하나의 생각, 즉 육신적 탄생의 기본이 드러남을 표현하기 때문입니다. - 그리스도를 믿는 우리가 율법 아래 있는 이스라엘 백성보다 더 나은 것이 무엇입니까? 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받은 것은 사실입니다. 그러나 우리와 그들 사이에는 큰 차이가 있습니다. 율법에는 범사에 장래의 그림자가 있고(히 10:1) 이스라엘 자손에게 아들들의 나심을 전하지 아니하고 오직 형상과 정신에 있는 것 같이 한 것 같으니 우리가 세례로 말미암아 사실로 세례를 받느니라 , 하나님의 영을 받아 아바, 아버지 (갈 4, 6)라고 외치십시오. 그들에게 세례가 모형이자 그림자인 것처럼, 그들의 아들 신분은 우리의 양자 됨을 예표했습니다. 비록 그들이 아들이라고 불렸지만 그들은 그림자 속에 있었고 지금 우리가 세례를 통해 갖고 있는 것과 같은 아들의 진리를 갖고 있지 않았습니다.

그리고 말씀이 육신이 되셨습니다. 전도자는 그리스도를 믿는 우리가 원하기만 하면 하나님의 자녀가 된다고 말하면서 그토록 큰 유익이 있는 이유도 덧붙입니다. 이 아들이 우리에게 가져온 것이 무엇인지 알고 싶습니까? - 말씀이 육신이 되셨다. 말씀이 육신이 되었다는 말을 들을 때, 그분이 자신의 본성을 떠나 육신으로 변하셨다고 생각하지 마십시오(만약 그분이 돌이켜 변화하셨다면 하나님이 아니셨을 것이기 때문입니다). 그렇지 않았습니다. 그러나 라오디게아 사람 아폴리나리스는 이것으로부터 이단을 형성했습니다. 그는 우리 주님과 하나님이 인간 본성 전체, 즉 언어적 영혼을 지닌 몸을 취하신 것이 아니라, 언어적, 이성적 영혼이 없는 육신만을 입으셨다고 가르쳤습니다. 우리의 몸이 영혼의 지배를 받는 것처럼, 그분의 몸이 신성에 의해 통제될 때, 하나님께서는 영혼이 무엇을 필요로 하셨나요? 그리고 나는 “말씀이 육신이 되셨다”는 현재의 말씀에서 이에 대한 근거를 찾아보려고 생각했습니다. 전도자는 말씀이 사람이 되셨다고 말한 것이 아니라 “육신”이 되셨다고 말했습니다. 이는 이성적이고 언어적인 영혼을 받지 않고, 비합리적이고 멍청한 육체를 받았다는 뜻이다. 불행한 사람인 그는 성경이 종종 전체를 부분이라고 부른다는 사실을 몰랐던 것이 사실입니다. 예를 들어, 인간 전체를 언급하고 싶지만 "영혼"이라는 단어에서는 그것을 부분이라고 부릅니다. 할례를 받지 않은 모든 “영혼”은 멸망될 것입니다(창 17:14). 따라서 모든 사람의 일부는 "영혼"이라고 말하는 대신에 명명됩니다. 성경은 또한 인간 전체를 육체라고 부르는데, 예를 들어 “모든 육체가 하나님의 구원을 보리라”(사 40:5)고 말합니다. 모든 "사람"이 사용되지만 "육체"라는 이름이 사용됩니다. 그래서 전도자는 말씀이 “사람”이 되었다고 말하는 대신에 말씀이 “육신”이 되어 영혼과 몸이 한 부분으로 이루어진 사람을 부르신다고 말했습니다. 그리고 육체는 신성한 본성과는 거리가 멀기 때문에 아마도 전도자는 하나님의 비범 한 겸손을 보여 주려는 의도로 육체를 언급했을 것입니다. 그래서 우리는 인류에 대한 그분의 형언 할 수없는 사랑에 놀라게 될 것입니다. , 자신의 본성과는 완전히 다른 것, 즉 육체를 취하셨습니다. 영혼은 하나님과 어느 정도 친화력을 갖고 있지만 육신은 공통점이 전혀 없기 때문입니다. 그러므로 여기서 전도자가 육신의 이름만 사용한 것은 영혼이 받은 것(성육신)에 참여하지 않았기 때문이 아니라 성찬이 얼마나 놀랍고 무서운 것인지를 더욱 보여주기 위해 사용한 것이라고 생각합니다. 성육신하신 말씀이 인간의 영혼을 받아들이지 않았다면 우리 영혼은 아직 치유되지 않은 것입니다. 왜냐하면 그분이 받아들이지 않은 것을 거룩하게하지 않았기 때문입니다. 그리고 얼마나 재밌습니까! 영혼이 가장 먼저 병에 걸리는 동안(낙원에서는 뱀의 말에 굴복하여 속임을 당했고, 그 다음에는 영혼이 여주인과 여주인으로서 손이 그것을 만졌기 때문입니다) 육신, 종은 영접을 받았습니다 , 성화되고 치유되었으며 여주인은 받아들이지 않고 치유되지 않고 남겨졌습니다. 그러나 Apollinaris가 착각했다고 가정하십시오. 그리고 우리는 말씀이 육신이 되었다는 소식을 들을 때 그분이 완전한 사람이 되셨다는 것을 믿습니다. 왜냐하면 사람을 육신과 영혼이라는 한 부분으로 부르는 것이 성경의 관례이기 때문입니다. -네스토리우스도 이 말로 전복되었습니다. 그는 거룩한 동정녀의 가장 순수한 피에서 잉태되어 사람이 된 것은 말씀이신 하나님이 아니라, 동정녀가 사람을 낳으셨고, 이 사람은 모든 종류의 덕으로 축복을 받아 말씀을 갖기 시작했다고 말했습니다. 하나님의 아들이 그와 연합하여 더러운 영을 다스리는 권세를 주셨고 따라서 두 아들이 있다고 가르쳤습니다. 하나는 사람인 동정녀 예수의 아들이고 다른 하나는 하나님의 아들로서 이 사람과 연합되어 그와 분리될 수 없습니다. 그러나 은혜와 태도와 사랑으로 말미암은 것입니다. 왜냐하면 이 사람은 덕이 있었기 때문입니다. 그래서 그는 진실에 귀머거리입니다. 만일 그가 원했다면 그 자신도 이 복된 복음 전도자가 말하는 것, 즉 말씀이 육신이 되셨다는 말을 들었을 것이기 때문입니다. 이것은 그에 대한 명백한 질책이 아닌가? 말씀이 사람이 되셨기 때문입니다. 전도자는 이렇게 말하지 않았습니다. 말씀이 사람을 찾으셔서 그와 연합하셨으나 그 자체가 사람이 되셨습니다. - 이 말로 유티케스, 발렌티누스, 마네스는 타도됩니다. 하나님의 말씀이 귀신에게 나타났다고 했습니다. 말씀이 육신이 되셨다는 말을 그들로 듣게 하십시오. 말씀이 육신으로 나타나셨거나 육신으로 나타났으나 겉모습이 아니라 진리와 본질에 있어서 “되셨다”고 말하지 않습니다. 하나님의 아들이 본질과 이름으로 진리(요한복음 14:6)로 성육신하여 거짓말을 하셨다는 것을 믿는 것은 터무니없고 불합리하기 때문입니다. 그리고 기만적인 유령이 이런 생각을 하게 된다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

그리고 그는 우리와 함께 살았습니다.전도자는 위에서 말씀이 육신이 되었다고 말했기 때문에 누구든지 그리스도가 마침내 하나의 본성이 되었다고 생각하지 않도록 하기 위해 그는 두 본성을 보여주기 위해 “우리와 함께 거하셨다”고 덧붙였습니다. 하나는 우리의 것이고 다른 하나는 말씀입니다. 거처의 본성이 다르고 거기 거하는 이의 본성이 다르듯이, 말씀도 우리 안에, 즉 우리의 본성에 거하신다고 말씀하실 때에도 그 본성이 다른 것이어야 합니다. 우리와는 성격이 다르다. 하나의 자연을 숭배하는 아르메니아인들을 부끄럽게 하라. 그러므로 “말씀이 육신이 되셨다”는 말씀을 통해 우리는 말씀이 친히 사람이 되셨고, 하나님의 아들이시어 여자의 아들이 되셨고, 이 분이 참으로 하나님의 어머니라 불리는 여자의 아들이 되셨다는 것을 알게 됩니다. 육체 안에 계신 하나님. “그는 우리 가운데 거하셨다”라는 말을 통해 우리는 한 그리스도 안에 두 가지 본성이 있다는 것을 믿는 법을 배웁니다. 비록 그분은 위격이나 위격에서는 하나이시지만 본성에서는 하나님과 사람이라는 둘이시며, 신성한 본성과 인간은 한 그리스도 안에서 묵상 되더라도 하나가 될 수 없습니다.

은혜와 진리가 충만하도다. 그리고 우리는 그분의 영광을 보았습니다. 아버지의 독생자의 영광이었죠.전도자는 말씀이 육신이 되었다고 말하면서 다음과 같이 덧붙입니다. “그분”, 즉 육신 안에 계신 그분의 영광을 보았습니다. 이스라엘 백성들이 하나님과의 대화로 깨달음을 얻은 모세의 얼굴을 볼 수 없었다면, 그분이 육신으로 나타나시지 않았다면 사도들은 여전히 ​​독생자의 순전한 (베일이 드러난) 신성을 견딜 수 없었을 것입니다. . 우리는 그 영광을 모세가 가졌거나 그룹들과 스랍들이 선지자에게 나타났던 것과 같은 영광이 아니라, 독생자에게 합당한 영광을 보았으니, 이는 본성상 아버지 하나님에게서 그에게 내재된 것이었습니다. 여기서 "어떻게"라는 입자는 비유를 의미하는 것이 아니라 긍정과 의심할 여지 없는 결단을 의미합니다. 왕이 큰 영광으로 오시는 것을 보면 우리는 그가 왕처럼 오셨다고 말하는 것이 아니라 진실로 왕처럼 오셨다고 말합니다. 마찬가지로 여기서 “독생자로서”라는 말을 우리는 이렇게 이해해야 합니다. 우리가 본 영광은 은혜와 진리가 충만하신 참아들의 참 영광이었습니다. 다윗이 “은혜가 주의 입에서 쏟아졌나니”(시 44:3)라고 말했듯이 그분의 가르침은 축복되었기 때문에 말씀은 “은혜가 가득”합니다. 전도자는 모든 사람이 “말씀”에 놀랐다고 지적합니다. 은혜로 말미암는다”(누가복음 4:22)는 말은 필요한 모든 사람에게 치유를 주셨기 때문입니다. “진리가 충만하다”는 것은 선지자들과 모세가 말하고 행한 모든 것이 형상이요, 그리스도께서 말씀하시고 행하신 모든 것이 진리로 충만하였기 때문입니다. 왜냐하면 그분 자신이 은혜요 진리이시며 그것을 다른 사람들에게 나누어 주시기 때문입니다. - 그들은 이 영광을 어디서 보았는가? 어떤 사람들은 사도들이 다볼 산에서 그분의 영광을 보았다고 생각할 수도 있지만, 그들이 이 산에서뿐만 아니라 그분이 행하시고 말씀하신 모든 것에서도 그것을 보았다고 이해하는 것도 공정합니다.

요한은 그분에 대해 증언하며 이렇게 말합니다. 내 뒤에 오시는 분이 나보다 먼저 계셨기 때문에 나보다 먼저 서셨다고 내가 말한 사람이 바로 이 사람에 관한 것입니다. 전도자는 종종 요한의 간증을 언급하는데, 이는 주인의 신뢰성이 노예에게 달려 있기 때문이 아니라 사람들이 요한에 대한 높은 개념을 가지고 있었기 때문에 그리스도에 대한 간증으로 요한을 언급하는 것입니다. 그래서 누구보다 믿음직스럽습니다. “부르짖다”라는 단어는 요한의 큰 담대함을 나타냅니다. 왜냐하면 그는 구석에서가 아니라 큰 담대함으로 그리스도를 위해 부르짖었기 때문입니다. 그는 무엇을 말 했는가? “이 사람은 내가 말한 사람이니라.” 요한은 그리스도를 보기 전에 그리스도에 대해 간증했습니다. 물론 하나님은 매우 기뻐서 그리스도에 대해 아주 선한 측면에서 증언하는 것이 그분과 관련하여 편파적으로 보이지 않을 것이기 때문에 내가 말한 것, 즉 그분을 뵙기 전에 말했습니다. “내 뒤에 오시는 것”은 물론, 출생 이후에 해당됩니다. 왜냐하면 선구자는 육체로 태어났을 때 그리스도보다 6개월 더 많았기 때문입니다. “그가 나보다 먼저 되셨다”는 것은 나보다 더 존귀하고 영광스럽게 되셨다는 뜻입니다. 왜? - 신성에 따르면 그분은 나보다 먼저 계셨기 때문입니다. 그리고 Arians는 이 말을 미친 듯이 설명했습니다. 그들은 하나님의 아들이 아버지에게서 태어나지 않고 창조물 중 하나로 존재했다는 것을 증명하기 위해 다음과 같이 말합니다. 여기서 요한은 그에 대해 증언합니다. 그는 나보다 앞에 서 계셨습니다. 하나님께서 창조물 중 하나로 창조하셨습니다. 그러나 다음으로부터 그들은 이 말을 잘못 이해했다는 유죄 판결을 받았습니다. “이(즉 그리스도)가 나보다 먼저 오신 것은 그가 나보다 먼저 계심이니라”라는 말씀에는 어떤 생각이 표현되어 있습니까? 오히려 다음과 같이 말하는 것이 더 나을 것입니다: 이 분은 나보다 먼저 계셨다. 왜냐하면 그는 나보다 먼저 존재했거나 나보다 먼저 창조되었기 때문이다. 이것이 아리우스파의 철학적 방식이다. 그러나 정통 방식으로 우리는 이것을 이해한다: “나 뒤에 오시는 이 나”는 육체를 입은 동정녀에게서 태어나 “내 앞에 섰”으며, 그에게 행해진 기적과 그의 탄생과 그의 양육과 그의 지혜로 인해 나보다 더 영광스럽고 존귀해졌습니다. 그리고 이것은 사실입니다. 그분은 육신으로 나타나신 후에 내 뒤에 오셨지만, 그분은 영원 전부터 아버지에게서 나셨기 때문에 “나보다 먼저 계셨기 때문입니다.”

그리고 그분의 충만함에서 우리는 모두 은혜 위에 은혜를 받았습니다.그리고 이것은 우리 모두, 선지자들이 "그분"의 충만함에서 받은 그리스도에 관해 말하는 선구자의 말씀입니다. 그분께는 영적인 사람들이 가진 것과 같은 은혜가 없으나, 모든 선과 모든 지혜와 예언의 근원이 되셔서 합당한 모든 사람에게 풍성히 부어주시고, 그 풍성함은 항상 가득하고 결코 다함이 없습니다. 그리고 우리는 율법의 은혜 대신 신약의 '은혜'를 받아들였습니다. 그 언약은 오래되고 낡았기 때문에 우리는 그 자리를 새로운 것으로 받아들였습니다. 그들은 왜 그가 구약성서의 은혜를 불렀느냐고 말할 것입니다. 왜냐하면 유대인들도 은혜로 입양되고 입양되었기 때문입니다. 이르시되 내가 너희 무리를 인하여 너희를 택한 것이 아니요 너희 조상을 위하여 너희를 택하였다 하였느니라 그리고 구약의 사람들은 은혜로 받아들여졌고, 우리는 분명히 은혜로 구원을 받았습니다.

율법은 모세로 말미암아 주신 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 왔느니라.우리가 어떻게 가장 작은 은혜 대신에 가장 큰 은혜를 받아들였는지를 설명합니다. 율법은 모세를 통하여 주어졌다고 합니다. 즉 하나님은 사람 곧 모세를 중보로 삼으셨고, 신약은 예수 그리스도를 통하여 주신 것이라고 말합니다. 하나님께서 우리에게 죄 사함뿐 아니라 아들의 명분도 주셨기 때문에 그것은 “은혜”라고도 불립니다. 그분은 구약에서 보거나 비유적으로 말씀하신 것을 분명히 선포하셨기 때문에 “참”이라고도 불립니다. 은혜라고도 불리고 진리라고도 불리는 이 신약성서는 평범한 사람이 아닌 하나님의 아들을 중보자로 삼았습니다. 또한 그분이 옛 율법에 관해 말씀하신 것을 생각해 보십시오. 모세를 통해 “주어졌다”는 것은 그가 부하이자 종이었기 때문입니다. 그러나 새 율법에 관해서는 “주어졌다”라고 말하지 않고 “오셨다”고 말씀하셨습니다. 주 예수 그리스도께서는 종이 아닌 주인에게서로서 마침내 은혜와 진리를 얻으셨습니다. 율법은 하나님께서 모세를 통해 “주셨습니다”. 은혜는 예수 그리스도를 통해 주어진 것이 아니라 “나온 것”입니다. "Happened"는 독립의 표시이고 "주어진"은 노예 제도의 표시입니다.

하나님을 본 사람은 아무도 없습니다. 아버지 품속에 있는 독생자를 나타내셨느니라.은혜와 진리는 예수 그리스도를 통해 왔다고 말하고 이를 확인하기 위해 전도자는 이렇게 말합니다. 나는 믿을 수 없는 말을 한 것이 아닙니다. 모세는 다른 누구와도 달리 하나님을 보지도 못했고 그분에 대한 명확하고 시각적인 개념을 우리에게 전달할 수도 없었습니다. 그러나 그는 노예로서 율법을 기록하는 일만 섬겼습니다. 그리고 독생자 이시며 아버지 품 안에 계신 그리스도께서는 그분을 볼뿐만 아니라 모든 사람에게 그분에 대해 분명히 말씀하십니다. 그러므로 그분은 아들이시며 아버지를 품에 안고 계시는 것을 보시고 우리에게 은혜와 진리를 주시는 것이 당연합니다. “그러나 아마도 누군가는 이렇게 말할 것입니다. 여기서 우리는 아무도 하나님을 본 적이 없다는 것을 배웁니다. 선지자는 어떻게 “내가 여호와를 보았다”고 말합니까(사 6:1)? 선지자는 본질 자체를 보았지만 그가 볼 수 있는 한 일부 유사성과 정신적 표현을 보았습니다. 게다가 한 사람은 그 이미지에서 그것을 보았고, 다른 사람은 다른 이미지에서 그것을 보았습니다. 그리고 여기에서 그들은 진리 자체를 보지 못했다는 것이 분명합니다. 왜냐하면 본질적으로 단순하고 추악한 진리는 다른 형태로 고려되지 않았을 것이기 때문입니다. 그리고 천사들은 하나님의 얼굴을 본다고 말하지만 하나님의 본질을 보지 못합니다 (마태 복음 18:10). 이는 그들이 항상 마음속에 하나님을 상상한다는 것을 가리킬 뿐입니다. 그러므로 오직 아들만이 아버지를 보시고 아버지를 모든 사람에게 나타내시느니라. - 아버지의 품에 관한 이야기를 들을 때, 하나님 안에 있는 어떤 물질적인 것도 상상하지 마십시오. 전도자는 아들과 아버지의 수단, 불가분성, 공동 영원성을 보여주기 위해 이 이름을 사용했습니다.

유대인들이 예루살렘에서 제사장들과 레위인들을 요한에게 보내어 네가 누구냐 물을 때에 요한의 증언은 이러하니라 그는 선언하고 부인하지 않았으며 나는 그리스도가 아니라고 선언했습니다. 위에서 전도자는 요한이 그분에 대해 증언한다고 말했습니다. 그런 다음 그는 요한이 그리스도에 대해 간증한 내용을 삽입했습니다. 즉, 그분이 내 앞에 서 계시고 우리 모든 선지자가 그분의 충만함에서 받았다는 것입니다. 이제 그는 이렇게 덧붙입니다. “그리고 이것이 요한의 증언입니다.” 어느? - 위에서 말한 것, 즉 "나보다 앞서"등. - 그러나 “나는 그리스도가 아니다”라는 말 역시 요한의 증언을 구성합니다. 유대인들은 자신들이 생각하기에 가장 훌륭하다고 생각하는 사람들, 즉 제사장들과 레위 사람들, 게다가 예루살렘 사람들을 요한에게 보냈습니다. 그래서 그들은 가장 똑똑한 다른 사람들로서 요한이 자신을 그리스도로 선언하도록 친절하게 설득했습니다. 회피성을 보세요. 그들은 직접적으로 묻지 않습니다: 당신은 그리스도입니까? 그러나 당신은 누구입니까? 그리고 그는 그들의 속임수를보고 자신이 누구인지 말하지 않고 내가 그리스도가 아니라고 선언하고 그들의 목표를 염두에두고 가능한 모든 방법으로 그리스도가 다르다는 믿음, 그들이 불쌍한 아들이라고 생각하는 분이라는 믿음으로 그들을 끌어들입니다. 가난한 목수 아버지에게서 태어났는데, 그들은 가난한 조국 나사렛에서 왔으며, 그곳에서는 좋은 것을 기대하지 않았습니다. 한편 그들은 선조 자신에 대해 높은 평가를 갖고 있었습니다. 왜냐하면 그는 대제사장을 아버지로 삼고 천사와 같고 거의 천상의 삶을 살았기 때문입니다. 그들이 그리스도의 영광을 손상시키려고 생각했던 일에 어떻게 얽매이게 되었는지는 왜 놀라운 일입니까? 그들은 믿을만한 사람인 요한에게 그가 그리스도라고 선언하지 않은 경우 그의 간증에서 그리스도를 믿지 않는다는 구실을 갖게 해달라고 요청합니다. 그리고 이것은 그들에게 불리하게 작용했습니다. 그들은 자기들이 믿을 만한 사람이라고 생각하는 사람이 그리스도에 대해 증언하고 그분의 영광을 자기 것으로 여기지 않는 것을 발견합니다.

그리고 그들은 그에게 물었습니다. 그러면 무엇입니까? 당신은 엘리야입니까? 그는 아니오라고 말했습니다. 예언자? 그는 대답했다: 아니오. 그들은 그에게 말했습니다: 당신은 누구입니까? 우리를 보낸 이들에게 우리가 대답하게 하려 함이니 너는 네 자신에 대하여 무엇이라 말하느냐? 그는 말했습니다: 나는 광야에서 외치는 자의 소리입니다. 선지자 이사야가 말한 것처럼 주님의 길을 곧게 하십시오 (사 40:3). 고대 전통에 따르면 엘리야의 출현이 예상되었습니다. 그러므로 그들은 요한에게 그가 엘리야인지 묻습니다. 그의 삶이 엘리야의 삶과 비슷했기 때문입니까? 그러나 그는 이것도 포기했다. 당신이 그 선지자입니까? 그는 선지자였음에도 불구하고 이것을 포기했습니다. 어떻게 포기합니까? 왜? 그들이 그에게 묻지 않았기 때문입니다. 당신은 선지자입니까? 그러나 그들은 질문했습니다. 당신이 그 선지자입니까? 모세가 주 하나님이 너희를 위하여 선지자 하나를 일으키시리라 하였느니라(신 18:15). 그래서 요한은 자신이 선지자이기 때문에 부인한 것이 아니라, 기대했던 선지자이기 때문에 부인한 것입니다. 그리고 그들은 선지자가 일어날 것이라는 모세의 말을 알고 있었기 때문에 언젠가는 선지자가 나타나기를 바랐습니다. 그런 다음 그들은 계속해서 묻습니다. 당신이 누구인지 말해주세요. 그러자 그분께서 그들에게 대답하셨다. 나는 광야에서 외치는 자의 소리이다. 나는 기록된바 광야에서 외치는 자의 소리니라(사 40:3)고 말씀하신다. "그것이 기록된 내용"이라는 단어를 추가하지 않으면 단어 조합이 이상하게 보일 것입니다. 뭐가 그렇게 터무니없나요? "주의 길을 곧게 하라." 나는 종이며 주님을 위해 여러분의 마음을 준비하고 있다고 그는 말합니다. 그러므로 너희는 교활하고 교활한 자라. 그들을 바로잡고 동등하게 하여 너희로 말미암아 주 그리스도의 길이 있게 하라. 그런 다음 이사야를 증인으로 삼으셨습니다. 그리스도에 대해, 그분은 주님이시며, 자신에 대해, 종과 전령의 일을 하고 계시다는 위대한 말을 한 후 그는 선지자에게 의지합니다. - 아마도 누군가는 “나는 외치는 자의 소리이다”라는 말을 이렇게 설명할 것입니다. 나는 “외치는 자”, 즉 진리를 분명히 선포하는 그리스도의 소리입니다. 율법의 모든 사자들은 복음의 진리가 아직 오지 않았기 때문에 큰 소리로 말하지 않았고, 모세의 약한 목소리는 율법이 명확하지 않고 모호함을 참으로 나타냈습니다. 그리고 자존하는 진리이시며 아버지에 관해 우리 모두에게 선포하신 그리스도께서는 “소리치고 계십니다.” 그래서 요한은 이렇게 말합니다. 나는 광야에 살면서 외치는 말씀의 소리입니다. - 그리고 또 다른 시작: “주의 길을 곧게 하라.” 그리스도의 선구자인 요한은 음성이라고 불리는 것이 합당합니다. 왜냐하면 음성이 말씀보다 앞선 것이기 때문입니다. 나는 더 명확하게 말하겠습니다. 목소리는 가슴에서 나오는 명확하지 않은 호흡입니다. 혀로 지체를 나누면 말이 있느니라. 그러므로 먼저 음성이요, 그 다음에는 말씀이요, 그 다음은 요한이요, 그 다음은 그리스도이시니, 육신으로 나타나신 후에요. 그리고 요한의 세례는 성령의 영향을 받지 않았기 때문에 명확하지 않지만, 그리스도의 세례는 명확하고 그림자나 비유가 없습니다. 왜냐하면 세례가 성령으로 이루어지기 때문입니다(마태복음 3:11).

파견된 사람들은 바리새인들에게서 왔습니다. 그들은 그에게 물었습니다. 당신이 그리스도도 아니고 엘리야도 아니고 선지자도 아니라면 왜 세례를 주나요?그들은 아첨으로 그(요한)를 유혹하여 그들이 원하는 것을 말하고 자신이 그리스도라고 선언하도록 할 수 없었던 후에 매우 엄격하고 위협적인 말로 그를 위협합니다. "왜 세례를 주나요?" 누가 당신에게 그런 힘을 주었나요? 이 같은 연설에서 그들은 그리스도가 다르고 기대되는 선지자도 다르다는 것이 분명합니다. 그들이 말하기를 만일 당신이 그리스도가 아니면 저 선지자도 아니니라 하니 이는 한 사람은 그리스도요 다른 사람은 그 선지자니라 함이라. 그들은 나쁜 것을 알고 있습니다. 그 선지자는 그리스도이시며 우리 하나님이시기 때문입니다. 내가 말했듯이 그들은 요한이 자신을 그리스도라고 선언하도록 강요하기 위해 이 모든 말을 했습니다. -그리고 진실에 더 가까워지면 마치 그의 명성을 부러워하는 것처럼 그에게 묻는다고 말할 수 있습니다. 그들은 묻지 않습니다: 그는 그리스도이시지만, 당신은 누구입니까? 마치 고백하는 사람들에게 세례를 주고 깨끗하게 하는 그런 중요한 일을 맡고 있는 당신은 누구입니까? 그리고 요한이 대다수에 의해 그리스도로 오해되지 않기를 바라던 유대인들은 시기심과 악의로 그에게 물을 것 같습니다. 당신은 누구입니까? 그러므로 세례를 받고 세례를 받은 후에 그를 알아보지 못하는 자들은 저주를 받은 자들이니라 진실로 유대인들은 독사의 자식들이니라

요한이 대답하여 말했습니다. “나는 물로 세례를 줍니다. 그러나 여러분 가운데 여러분이 모르는 분이 서 계십니다. 그분은 내 뒤에 오시는 분이시지만, 내 앞에 서시는 분이십니다. 나는 그분의 신발 끈을 풀어드릴 자격도 없습니다. 성도의 온유함과 진실함을 주목하십시오. 온유함은 그들의 오만함에도 불구하고 가혹한 말로 대답하지 않는다는 것입니다. 사실은 그가 큰 담대함으로 그리스도의 영광을 증거하며 자기의 좋은 이름을 얻으려고 주의 영광을 숨기지 아니하고 오직 내가 불완전한 세례로 세례를 준다고 합니다. 죄 사함이 없는 세례라) 그러나 죄 사함을 주는 영적인 세례를 받기 위한 준비가 되는 것입니다. "너희 중에 너희가 알지 못하는 이가 섰느니라" 주님은 백성과 연합하셨기 때문에 그들은 그분이 누구인지, 어디서 왔는지 알지 못했습니다. - 아마도 누군가는 다른 의미에서 주님이 바리새인들 가운데 서 계셨지만 그들은 그분을 알지 못했다고 말할 것입니다. 그들이 분명히 성경을 부지런히 연구했고 주님이 그들 안에 선포되었으므로 그분은 그들 “가운데”, 즉 그들의 마음 속에 계셨습니다. 그러나 그들은 그분을 알지 못했습니다. 왜냐하면 그들이 성경을 가지고 있었지만 이해하지 못했기 때문입니다. 마음. 아마도 주님은 하나님과 사람 사이의 중보자라는 의미에서 그분은 바리새인들 “가운데” 서서 그들을 하나님과 화해시키고자 하셨지만 그들은 그분을 알지 못했습니다. - 그는 자신의 세례가 완전하지는 않지만 영적 세례를 준비하는 것임을 보여주기 위해 끊임없이 "내 뒤에 오시는 분"이라고 덧붙입니다. “그분은 나보다 먼저 되셨습니다.” 즉 나보다 더 존귀하고 영광스럽습니다. 그래서 나는 나 자신을 그분의 마지막 종으로 여기지 않습니다. 신발끈을 푸는 일은 마지막 봉사의 일이다. -저는 성도 중 한 사람의 다음 설명을 알고 읽었습니다. "신발"은 부패하기 쉬운 죄인의 육체를 의미하는 것으로 모든 곳에서 이해되며 "벨트"또는 붕대는 죄의 결박에 관한 것입니다. 그래서 요한은 자기에게 와서 고백한 다른 사람들의 죄의 띠를 풀어줄 수 있었습니다. 그리고 그들에게 회개를 설득하면서 이 허리띠와 죄 많은 신발을 완전히 벗어버리는 길을 보여 주셨습니다. 그리스도 위에서 그는 죄의 띠나 결박을 찾지 못했기 때문에 당연히 그것을 풀 수 없었습니다. 왜 그를 찾지 않았나요? 왜냐하면 그는 죄를 범하지 아니하시고 그의 입에 거짓도 없으셨기 때문입니다(벧전 2:22). “신발”은 주님이 우리에게 나타나심을 의미하고, “끈”은 성육신의 길과 하나님의 말씀이 몸과 연합되는 방식을 의미합니다. 이 방법은 해결할 수 없습니다. 하나님이 어떻게 몸과 연합하셨는지를 누가 설명할 수 있겠습니까?

이 일이 요한이 세례를 주던 곳 요단강 가까운 베다바라(베다니)에서 일어났느니라.전도자는 왜 이런 일이 베다니에서 일어났다고 말했습니까? 위대한 설교자의 용기를 보여주기 위해 그는 집에서나 구석에서가 아니라 요단강에서 많은 사람들 가운데서 이런 방식으로 그리스도에 대해 설교했습니다. 그러나 가장 정확한 목록인 Bethavara에 무엇이 있는지 알아야 합니다. 베다니는 요단 강 건너편이 아니고 예루살렘 근처입니다.

다음날 요한은 예수께서 자기에게 오시는 것을 보고 이렇게 말했습니다. “보라, 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다.주님은 종종 선구자에게 오십니다. 이것은 무엇을 위한 것입니까? 주님은 많은 사람 중 한 사람으로서 요한에게 세례를 받으셨기 때문에 종종 그에게 오십니다. 이는 의심할 여지 없이 어떤 사람들은 그가 다른 사람들과 함께 죄로 세례를 받았다고 생각하지 않게 하려는 것입니다. 이러한 가정을 바로잡고자 세례 요한은 이렇게 말합니다. “보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다.” 너무도 순결하셔서 다른 사람의 죄를 짊어지고 멸하시는 분은 분명히 다른 사람과 동등하게 고백(회개)의 세례를 받을 수 없으셨습니다. “보라 하나님의 어린 양이로다”라는 표현을 살펴보시기 바랍니다. 이 말은 이사야가 선포하는 어린 양을 보기를 원하는 자들을 가리킨다(53:7-8). 여기 그들이 찾고 있는 어린 양이 있다고 그는 말합니다. 바로 여기 있는 그 양이에요. 이사야서의 예언서를 주의 깊이 연구한 많은 사람들이 그 어린 양이 누구일지에 대한 질문에 사로잡힌 것은 당연합니다. 그래서 요한은 그분을 지적합니다. 그분은 단순히 어린 양이라고 말씀하신 것이 아니라 “그 어린 양”이라고 말씀하셨습니다. 그리스도가 많은 것처럼 어린 양도 많기 때문입니다. 그러나 그분은 모세(출애굽기 12장)에 나타난 유형과 이사야가 선포한(53장) 어린 양이십니다. - 그리스도를 “하나님의 어린 양”이라고 부르는 이유는 하나님께서 우리를 위해 죽도록 그리스도를 주셨거나, 우리의 구원을 위해 그리스도의 죽음을 받아들이셨기 때문입니다. 우리가 흔히 말하는 것처럼, 이 희생은 누구누구에 의해 이루어졌습니다. 대신에, 이 희생은 누구누구에 의해 이루어졌습니다. 그래서 주님은 하나님의 어린 양이라고 불립니다. 왜냐하면 하나님과 아버지 께서 우리에 대한 사랑으로 그분을 우리를 위해 죽도록 주셨 기 때문입니다. 요한은 죄를 "짊어졌다"고 말하지 않고 "짊어 졌다"고 말했습니다. 우리 죄는 세례를 통해서만, 다른 사람들은 회개를 통해서만 죄를 짓습니다. - 구약에서 죽임을 당한 어린양은 단 하나의 죄도 완전히 없애지 못했습니다. 그러나 이 어린 양은 온 세상의 죄를 짊어지셨습니다. 즉, 멸망시키고, 도말합니다. - 요한은 왜 "죄"라고 말하지 않고 "죄"라고 말했습니까? 또한 그는 “죄”라고 말하면서 일반적으로 모든 죄에 관해 말씀하셨기 때문일 수도 있습니다. 우리가 일반적으로 말하는 것처럼, “모든 인류”가 아니라 “사람”이 하나님에게서 멀어졌습니다. 여기서 그는 “죄”라고 말함으로써 모든 죄를 지정했습니다. 아니면 세상의 죄가 불순종으로 이루어졌기 때문일 수도 있습니다. 인간은 하나님께 불순종하여 정욕에 빠졌고, 주님은 이 불순종을 보상하시어 죽음에 순종하시고 그 반대를 그 반대로 고치셨습니다.

내가 전에 이르기를 내 뒤에 오시는 분이 계시니 그가 나보다 먼저 계심으로 나보다 먼저 서신다 한 것이 이 사람에 대하여라.위에서 요한은 바리새인에게서 온 자들에게 이르되 너희 가운데 너희가 알지 못하나 나보다 우선하는 이가 있으니(26절, 27절) 이제 그가 손가락으로 그를 가리키며 모르는 자들에게 그를 선포하여 이르시되 내가 말하는 것이 이 사람이라 그가 바리새인들 앞에서 자기가 나보다 크니 곧 위엄과 영광이 나보다 낫다고 증언하였느니라 왜? 그분은 나보다 먼저 계셨기 때문입니다. 아리우스의 말을 들어보세요. 요한은 그리스도에 대하여 “나보다 먼저 창조되었으나 있었다”고 말하지 않았습니다. 사모사 교파인 여러분, 들으십시오. 주님은 마리아에게서 시작되지 아니하시고 영원한 존재에 있어서 선구자보다 먼저 계셨습니다. , 당신이 말하는 것처럼, 마리아로부터 존재의 시작을 받았다면 그는 선구자 앞에서 어떻게 되었겠습니까? 그리고 선구자는 주님이 육신으로 탄생하기 6 개월 전에 태어났다는 것을 모두가 알고 있습니다. - 주님은 부름을 받았습니다. “남자”라는 말은 아마도 그가 서른 살에 세례를 받았기 때문에 완전한 나이였기 때문일 것이며 아마도 그가 모든 영혼의 남편이자 교회의 신랑이라는 의미에서일 것입니다. 사도 바울은 이렇게 말합니다. 너희를 한 남편 곧 그리스도께 드리게 하려 함이니라 (고후 11:2) 그러므로 선두 주께서 이르시되 나는 구혼자들의 친구요 중보자일 뿐이라 남편은 나를 따르나니 나는 영혼들을 그리스도를 믿게 하느니라 그리고 그분은 그들과 연합하실 남편이십니다.

나는 그분을 몰랐습니다. 그러나 이 때문에 그는 물로 세례를 주려 하였으니 이는 자기를 이스라엘에게 나타내려 하심이니라. 그리고 요한은 “성령이 비둘기처럼 하늘로부터 내려와 그의 위에 머무는 것을 보았다”고 증언했습니다. 나는 그분을 몰랐습니다. 그러나 물로 세례를 주라고 나를 보내신 분이 나에게 말씀하셨습니다. 성령이 내려와 그 위에 머무는 것을 보는 사람은 성령으로 세례를 베푸시는 분이십니다. 그리고 나는 이것이 하나님의 아들임을 보고 증언했습니다. 선구자는 주님의 친척이었기 때문에(천사가 처녀에게 말했습니다. 보라, 당신의 “친족”인 엘리사벳이 잉태하였으니(누가복음 1:36), 아무도 선구자가 주님을 호의하고 그토록 높은 것을 주신다고 생각하지 않을 것입니다. 그는 종종 “나는 그를 알지 못하노라”고 말함으로써 의심을 제거합니다. “그러나 이를 위하여 그가 물로 세례를 주려 하심은 이스라엘에게 나타나시려 함이니라” 즉, 이는 모든 사람이 그를 믿게 하고 또 그가 백성에게 나타나게 하려 함이니 이를 위하여 내가 세례를 주노니 내가 세례를 베풀 때에는 백성이 무리요 모일 때에는 내가 전도할 때에 그리스도를 전하니 그가 친히 보이느니라 눈에 보이는 것도 있느니라 만일 사람들이 세례를 받으러 오지 아니하였더라면 요한이 어떻게 주를 그들에게 알렸겠느냐 그가 집집마다 다니면서 그리스도의 손을 이끌며 모든 사람에게 그를 가리키지 아니하였으리라 그러므로 , 그는 말합니다: 나는 세례를 받으러 오는 사람들에게 그분을 나타내기 위해 물 세례를 주려고 왔습니다. 따라서 우리는 청소년기에 그리스도에게 주어진 기적이 거짓이며 성찬을 조롱하려는 사람들에 의해 행해진 것임을 알게 됩니다. 만약 그것이 사실이라면, 그것을 행하신 주님을 어떻게 알지 못하겠습니까? 적어도 그러한 Wonderworker가 모든 곳에 공개되어서는 안되는 것은 당연하지 않습니다. 하지만 그렇지는 않아요, 아니. 세례를 받기 전에는 주님께서 기적을 행하지도 않으셨고, 명성을 누리지도 않으셨습니다. “물로 세례를 주라고 나를 보내신 이가 이르시되 성령이 내려와 그 위에 머무는 것을 보는 이가 곧 성령으로 세례를 베푸시는 이이시니라” 내가 말했듯이 요한은 그리스도에 대한 자신의 간증에 대한 의심을 거부하고 하나님과 아버지께 이 간증을 제기합니다. 나는 그분을 알지 못했으나 아버지께서 세례를 통해 나에게 그분을 계시해 주셨다고 그는 말합니다. 그러나 또 다른 사람은 요한이 그분을 몰랐다면 전도자 마태(3:14)가 어떻게 그분을 제지하고 “나는 당신에게서 세례를 받아야 합니까?”라고 말했느냐고 묻습니다. 이에 대한 대답은 "나는 그를 알지 못했다"라는 말을 세례 받기 오래 전부터 요한이 그분을 알지 못했지만 세례 중에 그분을 알아보는 방식으로 이해해야 한다는 것일 수도 있습니다. 아니면 다르게 대답할 수도 있습니다. 요한은 예수가 그리스도이시며 성령으로 세례를 주실 것이라는 사실을 알았지만 성령이 그에게 내려오는 것을 보고 이를 알았습니다. 그러므로 요한은 “나는 그를 알지 못하노라”는 말로 자신이 성령으로 세례를 주실 줄은 몰랐지만 자신이 많은 사람보다 우월하다는 것을 분명히 밝혔습니다. 전도자 마태에 따르면 요한은 아마도 그분이 다른 모든 사람보다 더 크다는 것을 알고 그분을 제지했습니다. 그러나 성령이 강림하자 그는 그분을 더욱 분명히 알아보고 그분에 대해 다른 사람들에게 전파했습니다. 그리고 성령은 요한에게만 나타나신 것이 아니라 그 자리에 있는 모든 사람에게 나타나셨습니다. 다른 사람들은 왜 믿지 않았느냐고 말할 것입니다. 그들의 어리석은 마음이 어두워져서 예수께서 행하시는 기적을 보고도 믿지 아니하였기 때문입니다. 어떤 사람들은 모든 사람이 영을 본 것이 아니라 가장 경건한 사람만이 영을 보았다고 말합니다. 영이 감각적으로 강림했지만 모든 사람에게 나타나지 않고 합당한 사람들에게 나타나는 것이 합당합니다. 예를 들어 다니엘, 에스겔과 같은 선지자들은 감각적 형태로 많은 것을 보았지만 다른 사람은 그것을 보지 못했기 때문입니다. “그리고 내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증거하였노라.” 요한은 예수님이 하나님의 아들이심을 어디서 증거하였는가? 이것은 어디에도 쓰여 있지 않습니다. 그분은 그를 어린 양이라고 부르셨지만 다른 곳에서는 하나님의 아들이라고 부르지 않으셨습니다. 이로부터 모든 것이 기록되지 않았기 때문에 사도들이 기록하지 않은 채 남겨둔 것들이 아주 많다고 가정하는 것이 당연합니다.

다음 날 요한과 그의 제자 중 두 사람이 다시 섰습니다. 그는 예수님께서 오시는 것을 보고 “보라, 하나님의 어린 양이로다”라고 말했습니다. 그의 이 말씀을 듣고 두 제자 모두 예수를 따랐다. 듣는 사람들의 경박함으로 인해 요한은 적어도 지속적인 간증을 통해 무언가를 생산하기 위해 같은 말을 반복해야 합니다. 그리고 그는 속지 않았습니다. 그러나 두 제자를 그리스도께로 인도했습니다. 그는 진정한 신랑으로서 인간성을 신랑에게 가져다 주기 위해 모든 일을 다 했습니다. 그러므로 신랑이신 그리스도는 침묵하시지만 중보자는 모든 것을 선포하십니다. 그리고 주님은 신랑처럼 사람들에게 오십니다. 결혼식에서는 대개 신부가 신랑에게 오는 것이 아니라 신랑이 신부에게 오는 것이 왕의 아들이더라도 마찬가지입니다. 그래서 주님은 우리의 본성을 자신에게 불신하게 하시고자 친히 지상에 내려오셨고, 결혼이 끝난 후 아버지의 집으로 올라가실 때 그녀를 데리고 가셨습니다. 요한은 “예수”라고 말하며, 즉 예수의 기쁨과 기적을 눈앞에 보고 “보라, 저 어린 양”이라고 말했습니다. 끊임없는 증언으로 준비된 제자들은 요한을 경멸해서가 아니라 무엇보다도 가장 좋은 면에서 그리스도에 대해 증언하신 그분께 순종하여 예수님을 따랐습니다.

예수께서 돌이켜 그들이 오는 것을 보시고 “너희에게 무엇이 필요하느냐?” 그들이 그에게 말했습니다: 랍비여! (즉, 선생님!) 어디 사세요? 그는 그들에게 말한다: 가서 보아라. 그들은 가서 그분이 사시는 곳을 보고 그 날 그분과 함께 머물렀습니다. 10시쯤 됐어요. 전도자 마태는 주님의 세례를 전한 후 즉시 그분을 시험하기 위해 산으로 데려가고, 실제 전도자는 마태가 말한 것을 생략하고 주님이 산에서 내려오신 후에 일어난 일을 이야기합니다. 그래서 요한의 제자들은 그리스도께서 산에서 내려오시고 유혹을 견디신 후에 그를 따라 그분께 나아갑니다. 내 생각으로는 이러한 일련의 사건들은 어느 누구도 미덕의 정점에 오르고(산은 이를 의미하기 때문에) 모든 유혹을 극복하고 세상을 이겨내기 전에는 누구도 스승이라는 칭호를 가질 필요가 없다는 것을 보여줍니다. 유혹자. - 이 제자들은 먼저 예수님을 따르고, 그다음에 그분이 어디에 사시는지 묻습니다. 왜냐하면 그들은 많은 사람들 앞에서 공개적으로 그분과 이야기할 필요가 없었고, 필요한 주제에 관해 개인적으로 이야기해야 했기 때문입니다. 그들이 가장 먼저 질문하는 사람도 아니지만, 그리스도께서 친히 그들을 질문으로 이끄십니다. 뭐가 필요하세요? - 그는 그들에게 말합니다. 모르기 때문에 묻는 것이 아니라(사람의 마음을 아시는 분), 질문을 강요하여 그들의 욕망을 표현하게 하려는 것입니다. 요한이 사람보다 크다고 증언하자 그들은 아마도 예수님을 부끄러워하고 두려워했을 것입니다. 그리고 당신은 그들의 신중함에 놀랐습니다. 그들은 예수를 따랐을 뿐만 아니라, 그분을 '랍비'라고 불렀는데, 이는 '선생님'이라는 뜻입니다. 더욱이 그들은 아직 그분에게서 아무 말씀도 듣지 못한 상태였습니다. 그러나 그들은 개인적으로 그분에게서 무엇인가를 배우고 싶어 그분께 묻습니다. 당신은 어디에 사십니까? 침묵 속에서 말하고 듣는 것이 더 편리하기 때문입니다. - 주님은 그들에게 집의 표적을 말씀하지 않으시고 “와서 보라”고 말씀하십니다. 그는 그들을 더 많이 따르도록 유도하고 동시에 그들이 길에서 어려움을 겪지 않을 경우 그들의 욕망의 힘을 드러내기 위해 이렇게 합니다. 만약 그들이 차가운 마음으로 예수님을 따랐더라면 감히 집으로 돌아가지 못했을 것입니다. - 여기에서는 그리스도께서 집이 있는 것처럼 보이지만 다른 곳에서는 인자가 머리 둘 곳이 없다고 하신 것에 어떻게 동의할 수 있습니까?(누가복음 9:58) 하나는 다른 하나와 모순되지 않습니다. 머리 둘 곳이 없다고 말씀하신 것은 피난처가 전혀 없다는 뜻이 아니라 자기 피난처가 없다는 뜻입니다. 그러므로 만일 그가 집에 사셨다면 그는 자신의 집에 사신 것이 아니라 다른 사람의 집에 사신 것입니다. 전도자는 목적이 없는 것이 아니라 교사와 학생 모두가 다른 시간까지 일을 미루지 않도록 가르치기 위해 “때가 열시쯤 되었더라”고 시간에 대해 언급합니다. 선생님은 미루면서 다음과 같이 말해서는 안 됩니다. 오늘은 너무 늦었어요. 내일 배우게 될 거예요. 그리고 학생은 항상 공부하기에 적합한 시간을 인식해야 하며 청문회를 내일로 연기해서는 안 됩니다. 그리고 제자들은 절제하고 냉정하여 다른 사람들이 몸을 진정시키는 데 쓰는 말을 듣는데 시간을 보내고, 음식으로 짐을 지고 중요한 일을 할 수 없게 되었다는 것을 알게 됩니다. 요한의 진정한 제자는 더욱 빠르게! 아마도 예수께서 자신을 따르는 사람들에게 돌아서서 그들에게 자신의 얼굴을 보여 주신다는 것을 생각해 보십시오. 선한 활동으로 예수님을 따르지 않으면 주님의 얼굴을 묵상하지 못할 것입니다. 즉, 신성한 지식으로 깨달음을 얻지 못할 것입니다. 빛은 그리스도의 집입니다. “그는 가까이 갈 수 없는 빛에 거하시느니라”(딤전 6:16). 그리고 자신을 정화하지 않고 정화의 길을 따르지 않는 사람이 어떻게 지식으로 깨달을 수 있습니까?

요한에게 예수에 관한 소식을 듣고 따르던 두 사람 가운데 한 사람은 시몬 베드로의 형제 안드레였다. 그는 먼저 그의 형제 시몬을 찾아 그에게 말합니다. 우리는 메시아를 찾았습니다. 이는 그리스도를 의미합니다. 그리고 그는 그를 예수님께 데려왔습니다. 예수께서 그를 보시고 말씀하셨다. “너는 요나의 아들 시몬이다. 너는 돌(베드로)이라는 뜻의 게바라고 불릴 것이다. 전도자는 안드레이의 이름에 대해 이야기하지만 다른 사람의 이름에 대해서는 침묵합니다. 다른 사람은 이 글을 쓴 요한 자신이었다고 ​​하는 사람도 있고, 무식한 사람 중 한 사람이었다고 하는 사람도 있고, 게다가 이름을 안다고 해도 아무런 유익이 없을 것이다. 안드레가 이렇게 언급되는 이유는 그가 귀족 중 한 사람이었고, 자기 동생을 데려왔기 때문입니다. 아마도 그가 이 좋은 것을 형에게 숨기지 않고 그에게 보물에 대해 알리고 큰 기쁨으로 이렇게 말하는 그의 형제에 대한 사랑을 보십시오. ), 단순히 " 메시아"라고 말하는 것이 아니라 참으로 그리스도이신 "이" 메시아라는 구성원과 함께 말합니다. 기름 부음 받은 자와 하나님의 아들이라 일컬음을 받는 사람이 많이 있으나 그들이 기다리는 자는 오직 한 분뿐이니라. 안드레가 시몬을 예수께 데려온 것은 시몬이 경박하고 말 하나하나에 사로잡혀 있었기 때문이 아니라, 그가 매우 민첩하고 열심이어서 그의 형이 그리스도에 관해 그에게 전한 연설을 편리하게 받아들였기 때문입니다. 아마도 안드레이는 시몬에게 많은 것을 표현하고 그리스도에 대해 철저하게 알렸을 것입니다. 왜냐하면 그는 꽤 오랫동안 그리스도와 함께 머물면서 가장 신비한 것을 배웠기 때문입니다. 누구든지 베드로가 경박하다고 계속 비난한다면, 그가 즉시 안드레를 믿었다고 기록된 것이 아니라 안드레가 그를 예수께로 인도했다고 기록되어 있다는 것을 그에게 알려주십시오. 그리고 이것은 휩쓸리는 마음보다 더 견고한 마음의 문제입니다. 시몬은 안드레의 말을 받아들였을 뿐만 아니라 그리스도를 보기를 원했습니다. 이는 그분에게서 말할 만한 것을 찾으면 따르겠고, 찾지 못하면 뒤로 물러가서 예수에게 시몬은 그의 경박함의 표시가 아니라 그의 철저함의 표시입니다. - 주님은 어떻습니까? 그분은 그에 관한 예언을 가지고 그에게 자신을 드러내시기 시작하십니다. 예언은 기적 이상으로 사람들을 설득하기 때문에 주님은 베드로에 대해 예언하십니다. 당신은 요나의 아들 시몬입니다. 그러면 미래가 열립니다. 당신은 자신을 Cephas라고 부를 것입니다. 현재를 표현하고 미래에도 확인시켜줍니다. 그러나 그는 이렇게 말하지 않았습니다. 나는 당신의 이름을 피터로 바꾸겠습니다. 그러나 “당신은 자신을 부를 것입니다”; 왜냐하면 그들이 아직 그분에 대한 확고한 믿음을 갖고 있지 않았기 때문입니다. - 주님께서는 왜 시몬 베드로와 세베대의 아들들을 천둥꾼이라고 부르시는가? 구약성경은 지금도 이름을 바꾸는 동일한 분이 아브람(아브라함), 사라(사라)라고 부르셨음을 보여주기 위해(창 17, 5. 15). - “시몬”은 순종을 의미하고 “요나”는 비둘기를 의미한다는 것을 알아 두십시오. 그래서 순종은 온유함에서 나오는데, 이는 비둘기로 상징됩니다. 그리고 순종하는 자는 베드로가 되고, 순종으로 선에 굳건함을 이룬다.

이튿날 예수께서는 갈릴리로 가고 싶어 하셔서 빌립을 만나 말씀하셨습니다. 나를 따르십시오. 빌립은 안드레와 베드로와 같은 도시 벳새다 출신이었습니다. 빌립이 나다나엘을 찾아 그에게 이르되, 모세가 율법에 기록하고 선지자들이 기록한 그이를 우리가 만났으니 요셉의 아들 나사렛 예수니라. 안드레는 선구자의 말을 듣고 베드로는 안드레의 말을 듣고 예수를 따랐습니다. 빌립은 아무 말도 듣지 못한 것 같습니다. 그러나 주님께서 “나를 따르라”고 말씀하신 대로 즉시 주님을 따랐습니다. 빌립은 무엇을 그토록 빨리 확신하게 되었습니까? 첫째, 주님의 음성이 그의 영혼에 사랑의 쓰라림을 불러일으킨 것 같습니다. 주님의 말씀은 단지 말씀하신 것이 아니라 즉시 그분에 대한 사랑으로 합당한 사람들의 마음을 불태웠기 때문입니다. 글로바와 그의 동료가 말한 것처럼, 그분께서 길에서 우리에게 말씀하실 때 우리 속에서 마음이 뜨겁지 않았습니까? (누가복음 24:32) 둘째, 빌립은 마음이 괴로워서 끊임없이 모세의 글을 연구하고 항상 그리스도를 기다리고 있었기 때문에 그분을 보자 즉시 확신을 갖고 이렇게 말했습니다. “우리가 예수를 찾았습니다.” . 그러면 빌립은 안드레와 베드로에게서 그리스도에 관해 아무것도 배우지 않았습니까? 아마도 그들은 동포로서 그와 이야기하면서 그에게 주님에 대해서도 이야기했을 것입니다. 전도자는 Philip이 Andreev와 Petrov시 출신이라고 말할 때 이것을 암시하는 것 같습니다. 이 도시는 작았으며 마을이라고 부르는 것이 더 적절했습니다. 그러므로 열매를 맺지 못하는 자들 중에서 가장 좋은 제자를 택하신 그리스도의 능력에 놀랄 수밖에 없습니다. - 빌립도 그 좋은 것을 자기를 위하여 지키지 아니하고 나다나엘에게 물려주는데 나다나엘은 율법에 정통하였으므로 율법을 부지런히 행하였으므로 그를 율법과 선지자에게로 보낸다. 그분은 주님을 요셉의 아들이라고 부르십니다. 왜냐하면 그 당시에도 그분은 여전히 ​​요셉의 아들로 여겨졌기 때문입니다. - 그분을 “나사렛 사람”이라고 부릅니다. 그러나 그분은 베들레헴에서 태어나 나사렛에서 자랐기 때문에 실제로는 베들레헴 사람이었습니다. 그러나 그분의 탄생은 많은 사람들에게 알려지지 않았고 그분의 성장과정도 알려져 있으므로 나사렛에서 자라신 것처럼 사람들은 그분을 나사렛 사람이라고 부릅니다.

그러나 나다나엘이 그에게 말했다: 나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있겠습니까? 빌립이 그에게 말했습니다. 와서 보십시오. 예수께서 나다나엘이 자기에게 오는 것을 보시고 그에 대하여 이르시되 보라 이는 참으로 간사함이 없는 이스라엘 사람이로다 나다나엘이 그분께 말했습니다: 당신은 왜 나를 아십니까? 예수께서 대답하여 이르시되 빌립이 너를 부르기 전에 네가 무화과나무 아래에 있을 때에 내가 보았노라. 빌립은 그리스도가 나사렛 출신이라고 말했고 나다나엘은 율법에 대해 더 잘 알고 성경에서 그리스도가 베들레헴에서 오실 것임을 알았으므로 이렇게 말했습니다. 나사렛에서 무슨 선한 것이 나올 수 있겠습니까? 빌립은 이렇게 말합니다. 나다나엘이 그분의 연설을 들으면 그리스도를 떠나지 않을 것임을 알고 와서 보십시오. -그리스도께서는 나다나엘을 참 이스라엘 사람으로 칭찬하셨습니다. 왜냐하면 나다나엘은 자신에게 호의적인 말이나 반대하는 말을 전혀 하지 않았기 때문입니다. 그의 말은 불신에서 나온 것이 아니요 오직 지혜와 율법으로 말미암아 그리스도께서 나사렛에서 나오시지 아니하고 베들레헴에서 나오실 줄 아는 마음에서 나온 것이라. - 나다나엘은요? 칭찬에 푹 빠져 계셨나요? 아니요, 그는 더 명확하고 정확하게 알고 싶어하므로 묻습니다. 왜 나를 아시나요? 주님께서는 그 자신과 빌립 외에는 아무도 알지 못했던 것, 개인적으로 말하고 행한 것을 그에게 말씀하시어 그분의 신성을 나타내십니다. 빌립은 무화과나무 아래에 아무도 없을 때 나다나엘과 단둘이 이야기했습니다. 그러나 그리스도께서는 그곳에 계시지 않아도 모든 것을 알고 계셨습니다. 그래서 그는 이렇게 말합니다. 나는 당신이 무화과나무 아래에 있는 것처럼 보았습니다. - 주님께서는 빌립이 오기 전에 나다나엘에 관해 말씀하셨습니다. 이는 빌립이 그분이 무화과나무에 관한 일과 그분이 나다나엘에게 말씀하신 다른 일들을 그분에게 말한 것으로 아무도 생각하지 않게 하려는 것이었습니다. - 이로써 나다나엘은 주님을 알아보고 하나님의 아들로 고백하였습니다. 그가 다음에 말하는 것을 들어보십시오.

나다나엘이 그분께 대답합니다: 랍비님! 당신은 하나님의 아들이시며, 이스라엘의 왕이십니다. 예수께서 대답하여 이르시되 내가 너를 무화과나무 아래서 보았다고 하였으므로 네가 믿느냐? 당신은 이것을 더 많이 보게 될 것입니다. 예수께서 이르시되 진실로 진실로 너희에게 이르노니 이제부터 하늘이 열리고 하나님의 사자들이 인자 위에 오르락내리락하는 것을 보리라 하시니라 예언에는 어떤 사람을 믿음에 이르게 하는 가장 큰 능력이 있고, 그 능력은 기적의 능력보다 더 큽니다. 기적은 유령이나 악마에 의해 나타날 수 있지만, 천사도, 특히 악마도 미래에 대해 정확한 예지와 예측을 할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 왜 주님께서는 나다나엘을 끌어당겨 그에게 장소와 빌립이 그를 불렀다는 사실과 그가 참으로 이스라엘 사람이라는 사실을 말씀해 주셨습니다. 나다나엘은 이 말을 듣고 주님의 위대하심을 더욱 느꼈고, 그분을 하나님의 아들로 고백했습니다. 그러나 그가 하나님의 아들이라고 고백하지만 그것은 베드로와 같은 의미는 아니다. 베드로는 하나님의 아들이시며 참 하나님이심을 고백하였으므로 주님께서 그를 기뻐하시고 교회를 그에게 맡기셨습니다(마 16:16-19). 나다나엘은 그분을 덕을 위해 은혜로 하나님께 입양된 단순한 사람으로 고백했습니다. 그리고 이것은 추가 내용에서 분명해집니다. 당신은 이스라엘의 왕입니다. 아시다시피 그는 아직 독생자의 참된 신성에 대한 완전한 지식을 얻지 못했습니다. 그는 오직 예수께서 하나님을 사랑하시는 분이시며 이스라엘의 왕이심을 믿습니다. 만약 그가 그분을 참 하나님이라고 고백했다면, 그는 그분을 이스라엘의 왕으로 부르지 않고 온 세상의 왕으로 불렀을 것입니다. 이 때문에 그는 베드로처럼 기뻐하지 않습니다. 그러므로 주님은 그를 바로 잡고 그분의 신성에 합당한 이해력을 갖도록 키우시면서 이렇게 말씀하셨습니다. 당신은 하나님의 천사들이 인자 위로 오르락 내리락하는 것을 보게 될 것입니다. 그는 평범한 사람이 아니라 천사들의 주님을 위해 나를 데려가라고 말합니다. 천사들이 섬기는 분은 단순한 사람이 아니라 참 하나님이십니다. 이것이 십자가와 승천에서 이루어졌습니다. 누가가 설명한 대로, 그분이 고난을 당하시기 전에도 하늘로부터 천사가 그분을 강하게 하였고, 무덤과 승천 시에 천사가 나타났습니다(눅 22:43; 24:4.23; 행 1:10). - “무화과나무”라는 말의 일부는 율법을 의미합니다. 그 나무에는 한동안 달기만 한 열매가 있었고, 율법의 엄격함과 계명을 지킬 수 없었기 때문에 말하자면 잎사귀가 덮여 있었기 때문입니다. 주님은 나다나엘을 “보셨습니다”. 이에 대해 그들은 그가 아직 율법 아래에 있었음에도 불구하고 그의 이해를 긍휼히 여기시고 이해하셨다고 말합니다. 그런 것들을 누리고 계시다면 주님께서 나다나엘이 무화과나무 아래, 즉 율법 아래, 즉 율법 안에서 깊은 것을 살피는 것을 보신 사실에 주목하시기 바랍니다. 만일 그가 율법의 깊은 것을 탐구하지 않았다면 주님은 그를 보지 않으셨을 것입니다. 또한 “갈릴리”가 전복을 의미한다는 것을 알아두십시오. 그래서 주님께서는 온 세상이 무너진 나라나 인간의 본성에 오셔서 인류를 사랑하시는 분으로서 무화과나무 아래, 즉 죄 아래 있는 우리를 잠시 동안 기뻐했지만 죄 아래 있는 우리를 바라보셨습니다. 또한 그곳에서의 회개와 미래의 처형으로 인해 적지 않은 가혹함을 느꼈고,-그분을 하나님의 아들이자 이스라엘의 왕으로 인정하는 사람들은 하나님을보고 자신을 선택하셨습니다. - 우리가 계속 노력한다면 그분은 큰 묵상으로 우리를 존중하실 것이며, 우리는 천사들이 이해할 수없는 존재에 대한 완전한 지식을 얻지 못하기 때문에 "그분의 신성한 지식의 높이까지 올라갔다가 다시 "내려가는" 것을 보게 될 것입니다. - 그리고 그렇지 않으면 : 누군가가 독생자의 신성을 묵상할 때 누군가가 “승천”하고, 그가 성육신과 지옥 강림에 대해 기꺼이 묵상할 때 “내려간다”.

. 태초에 말씀이 계시니라

내가 서문에서 말한 것을 이제 반복하겠습니다. 즉, 다른 복음서 기자들은 주님의 지상 탄생과 교육과 성장에 대해 길게 설명하는 반면, 요한은 동료 제자들에 의해 충분히 이야기되었기 때문에 이 사건을 생략합니다. 그리고 우리를 위해 사람이 되신 그분의 신성에 대해 이야기합니다. 그러나 자세히 살펴보면, 그들이 독생자의 신성에 대해 침묵하지 않고 비록 광범위하지는 않지만 언급한 것처럼, 요한도 가장 높은 단어에 시선을 고정시켰으며, 그 말씀의 경륜을 완전히 생략하지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 관심의 화신. 한 성령께서 모든 사람의 영혼을 인도하셨기 때문입니다.

요한은 아들에 관해 우리에게 말하고 아버지에 대해서도 언급합니다.

그분은 다음과 같이 말씀하시면서 독생자의 영원성을 지적하셨습니다. "태초에 말씀이 계시니라"즉, 처음부터 그랬다. 태초부터 존재하는 것은 존재하지 않았던 때가 없다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 또 다른 사람은 “태초에 있었다”라는 표현이 처음부터와 같은 의미라는 것이 분명한가”라고 말할 것입니다. 어디? 가장 일반적인 이해와 특히이 전도자 자신의 이해에서 나온 것입니다. 그의 서신 중 하나에서 그는 이렇게 말합니다. “처음부터 있었던 일에 대하여, 우리가 본 것에 대하여”(). 사랑하는 사람이 자신을 어떻게 설명하는지 보십니까? 그래서 질문자는 이렇게 말할 것입니다. 그러나 나는 이 “태초에”를 모세의 경우와 같은 방식으로 이해합니다. "태초에 하나님이 창조하시니라"(). 거기서 “태초에”라는 표현이 천국이 영원하다는 뜻을 전달하지 않는 것처럼, 여기서도 “태초에”라는 단어가 독생자가 영원하다는 의미로 이해되지는 않을 것입니다. 이단자는 이렇게 말할 것입니다. 이 미친 주장에 대해 우리는 다음 외에는 아무 말도 하지 않을 것입니다: 악의의 현자! 다음에 일어난 일에 대해 왜 침묵을 지켰습니까? 그러나 우리는 당신의 뜻에 반하여 이것을 말할 것입니다. 거기서 모세는 태초에 하나님이 하늘과 땅을 “창조하셨다”고 말하지만, 여기서는 태초에 말씀이 “계셨다”고 말합니다. '창조된 것'과 ' 있었던 것'의 공통점은 무엇입니까? 만일 여기에 “태초에 하나님이 아들을 창조하셨다”고 기록되어 있다면 나는 침묵하고 있을 것입니다. 그러나 이제 여기에서 "태초에 있었다"고 말했을 때, 나는 이것으로부터 말씀이 영원부터 존재했고, 당신이 헛된 말을 하고 있는 것처럼 나중에 존재하지 않았다고 결론을 내립니다. 왜 요한은 “태초에 아들이 계시니라”고 하지 않고 “말씀”이라고 말했습니까? 듣다. 이것은 듣는 사람들의 약점을 위해서입니다. 그래서 우리는 처음부터 아들에 대해 들었을 때 열정적이고 육체적인 탄생에 대해 생각하지 않을 것입니다. 이런 이유로 그분은 그분을 “말씀”이라고 부르셨습니다. 이는 말씀이 마음에서 냉정하게 태어나는 것처럼 그분도 아버지에게서 냉정하게 태어나신다는 것을 여러분이 알 수 있도록 하기 위함입니다. 또한, 그분은 그분을 “말씀”이라고 부르셨습니다. 왜냐하면 그분께서 아버지의 속성에 대해 우리에게 말씀하셨기 때문입니다. 마치 모든 말이 마음의 기분을 알리는 것과 같습니다. 동시에 그분이 아버지와 함께 영원하시다는 것을 보여주기 위함이었습니다. 마음에 때때로 말이 없다고 말할 수 없는 것처럼, 아버지도 아들 없이 계시지 않았습니다. 요한이 이 표현을 사용한 이유는 천사에 관해 말한 것처럼 예언이나 계명과 같은 하나님의 다른 말씀이 많이 있기 때문입니다. "힘이 있어 말씀을 이루시느니라"(), 즉 그분의 명령입니다. 그러나 말씀 자체는 인격적인 존재입니다.

말씀이 하나님과 함께 계셨으니

여기서 전도자는 아들이 아버지와 함께 영원하시다는 것을 더욱 분명하게 보여줍니다. 아버지께서 한때 아들 없이 계셨던 것을 너희가 생각하지 않도록 하기 위하여 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 곧 아버지들의 품속에 하나님과 함께 계셨다고 말씀하신 것입니다. 다른 곳에서 사용된 "s" 대신 전치사 "u"를 이해해야 하기 때문입니다. 그분의 형제 자매들은 "우리 [본질] 안에", 즉 "우리와 함께 산다"가 아닙니까? (). 그러므로 여기에서도 "하나님과 함께"가 대신 이해됩니다: 하나님과 함께, 하나님과 함께, 그의 품에 계셨습니다. 사람이 말씀이나 지혜나 능력 없이는 있을 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리는 아들이 아버지의 말씀이요, 지혜요, 능력이시기 때문에() 항상 하나님과 함께 계셨고, 즉 동시대에 아버지와 함께 계셨다고 믿습니다. “그러면 어떻게 아들이 아버지를 따르지 않습니까?”라고 당신은 말합니다. 어떻게? 실제 사례를 통해 배워보세요. 태양의 빛은 태양 자체에서 나오는 것이 아닌가요? 알겠습니다. 태양이 빛나지 않았던 때를 상상할 수 있을 만큼 정말로 태양보다 늦었습니까? 그것은 금지되어 있습니다. 빛이 없다면 어떻게 태양이 될 수 있겠습니까? 우리가 태양에 대해 이렇게 생각한다면, 아버지와 아들에 관해서는 더욱 더 이렇게 생각해야 합니다. 바울이 말한 것처럼 () 아버지의 광채이신 아들은 항상 아버지와 함께 빛나시며, 늦어도 아버지보다 빛나신다는 것을 믿어야 합니다.

또한 이 표현은 리비아인 사벨리우스(Sabellius)에 의해서도 반박되었다는 점에 유의하십시오. 그는 아버지와 아들과 성령이 한 인격이시며, 이 한 분이 한때는 아버지로, 또 다른 때는 아들로, 또 다른 때는 그 영으로 나타나셨다고 가르쳤습니다. 이와 같이 거짓 아비의 아들이 악한 자의 영이 가득하여 헛된 말을 하였느니라. 하지만 이런 말로는: "말씀이 하나님과 함께 계셨으니"그는 분명히 유죄 판결을 받았습니다. 여기서 전도자는 다른 말씀과 또 다른 하나님 곧 아버지가 계시다는 것을 가장 분명하게 말합니다. 말씀이 하나님과 함께 계셨다면 두 위격이 소개되었으나 둘 다 한 본성을 가지고 있기 때문입니다. 그리고 하나의 본성이 무엇인지 들어보세요.

그리고 말씀은 하나님이셨다.

당신은 말씀이 하나님이라는 것을 압니다! 이것은 아버지와 아들이 하나의 본성과 하나의 신성을 갖고 계시다는 것을 의미합니다. 그러므로 아리우스와 사벨리우스는 모두 부끄러워해야 합니다. 하나님의 아들을 피조물, 피조물이라 부르는 아리우스가 태초의 말씀이 곧 하나님이셨다는 사실로 인해 부끄러움을 당하게 하십시오. 그리고 삼위일체를 받아들이지 않고 특이성을 받아들이는 사벨리우스는 말씀이 하나님과 함께 계셨다는 사실로 인해 부끄러움을 당합니다. 여기에서 위대한 요한은 비록 서로 다른 말씀은 아니지만 다른 말씀과 또 다른 아버지가 있음을 분명히 선언합니다. 사람에 관해서는 한 가지가 있고, 본성에 관해서는 또 다른 것이 있습니다. 예를 들어, 그 개념을 더 명확하게 표현하기 위해, 베드로와 바울은 둘입니다. 왜냐하면 그들은 두 인격이기 때문입니다. 그러나 둘 중 하나는 아닙니다. 왜냐하면 그들은 하나의 본성, 즉 인류를 갖고 있기 때문입니다. 아버지와 아들에 대해서도 같은 내용을 가르쳐야 합니다. 그들은 한편으로는 둘이므로 하나이시지만, 다른 한편으로는 한 본성이 신성이기 때문에 둘은 하나이시며 다른 분이 아니십니다. .

. 태초에 하나님과 함께 계셨습니다.

이 말씀이신 하나님은 결코 하나님 아버지와 분리되지 않으셨습니다. 그러므로 요한은 말씀이 하나님이라고 말하였으니 이는 아무도 그러한 사탄의 생각으로 혼동되지 않게 하려는 것입니다. 만약 말씀이 하나님이라면 그분은 그들의 우화에 나오는 이방인의 신들처럼 결코 아버지께 반역하지 않으셨을 것입니다. 만일 그가 하나님을 떠나면 그것이 하나님의 대적이 되지 아니하였느냐? - 비록 말씀은 하나님이시지만, 그럼에도 불구하고 다시 하나님 아버지와 함께 계시고, 그분과 함께 거하시며 결코 그분에게서 분리되지 않으신다고 말합니다.

아리우스의 가르침을 고수하는 사람들에게 이렇게 말하는 것은 그다지 적절하지 않습니다. 하나님의 아들을 그분의 일이자 창조물이라고 부르는 귀머거리 여러분, 들어보십시오. 여러분은 전도자가 하나님의 아들에게 어떤 이름을 붙였는지 이해합니다. 그는 그분을 말씀이라고 불렀습니다. 그리고 당신은 그분을 일이시며 창조라고 부르십니다. 그분은 작품이나 창조물이 아니라 말씀이십니다. 두 종류의 단어. 하나는 내적인 것으로 우리가 말을 하지 않을 때에도 가지고 있는 능력, 곧 말하는 능력입니다. 왜냐하면 자고 말을 하지 않는 사람도 말씀이 그 속에 들어 있어 능력을 잃지 않기 때문입니다. 따라서 한 단어는 내부이고 다른 단어는 발음되어 입술로 발음하여 말하는 능력, 정신적 및 내부 단어의 능력을 행동으로 가져옵니다. 그러므로 말씀은 두 가지 종류가 있지만 어느 쪽도 하나님의 아들에게 적합하지 않습니다. 왜냐하면 하나님의 말씀은 말씀하신 것도 아니고 내면적인 것도 아니기 때문입니다. 그 말씀은 자연스럽고 우리의 것이며, 아버지의 말씀은 자연 위에 있으므로 거짓된 속임수에 넘어가지 않습니다. 그러므로 이교도인 포르피리의 교활한 결론은 저절로 무너진다. 그는 복음을 전복시키려고 다음과 같은 구분을 사용했습니다. 만약 하나님의 아들이 말씀이라면 그것은 입말이거나 내면의 말씀입니다. 그러나 그분은 둘 중 하나도 아니십니다. 그러므로 그분은 말씀이 아니시다. 그래서 전도자는 내적인 것과 선언적인 것은 우리와 자연적인 것에 대해 말하고 있지만 초자연적인 것에 대해서는 그런 것이 전혀 없다고 말함으로써 이 결론을 미리 해결했습니다. 그러나 이 “말씀”이라는 이름이 하나님께 완전히 합당하고 실제로 그리고 본질적으로 그분에 대해 사용된다면 이교도의 의심은 근거가 있을 것이라고 말해야 합니다. 그러나 아직까지 하나님께 완전히 합당한 이름을 발견한 사람은 아무도 없습니다. 바로 이 “말씀”이 그분에 대해 실제로 그리고 본질적으로 사용되지는 않았지만, 단지 아들이 마음에서 나온 말처럼 냉정하게 아버지에게서 태어나 아버지 뜻의 사자가 되었음을 보여줄 뿐입니다. 불행한 자여, 당신은 왜 이름에 집착하고 아버지와 아들과 성령에 대해 듣고 물질적 관계에 빠지고 마음 속에 육신의 아버지와 아들과 공기 바람-아마도 남쪽이나 북쪽 또는 기타-을 상상합니까? 폭풍을 일으키고 있나요? 그러나 하나님의 말씀이 어떤 말씀인지 알고 싶다면 다음 내용을 들어보십시오.

. 모든 것이 그분으로 말미암아 생겨났으니,

“말씀이 공중에 퍼졌다가 사라지는 것을 생각하지 말고, 모든 지각과 지각의 창조주를 생각하십시오.” 그러나 Arians는 다시 다음과 같이 강력하게 말합니다. “문은 톱으로 만들어졌지만 여기서는 도구이고 다른 사람은 도구 인 주인을 움직였습니다. 자신은 창조주 였지만 본 것처럼 도구였으며 창조자는 하나님이자 아버지 이시며 아들을 도구로 사용하셨습니다. 그러므로 아들은 피조물이시니, 목수 일을 하기 위해 톱을 만드는 것과 같이, 만물이 그로 말미암아 생겨나도록 창조되었습니다.” 아리우스의 사악한 군대가 이렇게 말합니다.

그들에게 간단하고 직접적으로 무엇을 말해야 할까요? 당신이 말했듯이 아버지가 창조의 완성을 위한 도구로 삼기 위해 이 목적을 위해 아들을 창조했다면, 아들은 창조보다 명예가 낮을 것입니다. 톱이 도구인 경우와 마찬가지로, 톱은 제품을 위해 만들어진 것이지 톱을 위해 만들어진 것이 아니기 때문에 그것이 만드는 것이 더 정직합니다. 그러므로 창조는 독생자보다 더 영예로울 것입니다. 왜냐하면 그들이 말했듯이 아버지 께서 모든 것을 창조하실 의도가 없으셨다면 마치 하나님이 독생자를 창조하지 않으신 것처럼 아버지 께서 그를 창조 하셨기 때문입니다. 이 연설보다 더 미친 것은 무엇입니까?

“왜 전도자는 “이 말씀이 모든 것을 창조하셨다”고 말하지 않고 “통하여”라는 전치사를 사용했습니까?”라고 그들은 말합니다. 그래서 여러분은 아들이 태어나지 않았고, 시작도 없고, 하나님을 거스른다고 생각하지 않도록, 이런 이유로 그분은 아버지께서 말씀으로 모든 것을 창조하셨다고 말씀하셨습니다. 어떤 왕이 아들을 낳고 도시를 건설하려고 하다가 그 건설을 아들에게 맡겼다고 상상해 보십시오. 그 성이 왕의 아들에 의해 건설되었다고 말하는 사람이 왕의 아들을 노예로 만드는 것이 아니라 이 아들에게 아버지가 있고 한 분뿐이 아님을 보여 주는 것과 같이 여기 전도자는 만물이 창조되었다고 말했습니다. 아들을 통하여, 말하자면 아버지께서 그분을 창조의 중재자로 사용하셨으며, 그보다 더 작은 중재자로 사용하신 것이 아니라, 그와 동등하고 그러한 위대한 사명을 완수할 수 있는 중재자로 사용하셨다는 것을 보여 주셨습니다. 또한 만약 당신이 “through”라는 전치사 때문에 혼란스러워하고, 말씀이 친히 모든 것을 창조했다고 말하는 성경 구절을 찾고 싶다면 다윗의 말을 들어보세요: “태초에 주께서 땅의 기초를 세우셨고 하늘도 주의 손으로 지으신 것이니이다.”(). 아시다시피 그는 “하늘이 당신으로 말미암아 창조되었고 땅의 기초가 놓여졌습니다”라고 말하지 않았습니다. 너기초가 섰으니 주의 손으로 지으신 것이 하늘이니이다 그리고 다윗이 아버지에 관한 것이 아니라 독생자에 대해 이렇게 말한 것은 히브리서 ()에서이 단어를 사용하는 사도에게서도 배울 수 있으며 시편 자체에서도 배울 수 있습니다. 여호와께서 땅을 감찰하사 탄식하는 소리를 들으시며, 살해당한 자를 풀어 주시며, 시온에서 여호와의 이름을 선포하시려고 땅을 감찰하셨다고 말하면서, 다윗은 하나님의 아들이 아니면 누구를 지적하고 있습니까? 그분께서 땅을 보셨기 때문입니다. 말한 대로 우리가 움직이는 것, 지상의 본성, 육체를 의미합니까? 당신은 그가 스스로 취한 땅 ()입니다. 그리고 우리 죄의 사슬에 묶인 우리, 곧 살해당한 자들과 하와의 자손들을 풀어 주시고 시온에서 여호와의 이름을 선포하셨습니다. 그분은 성전에 서서 아버지에 관해 가르치셨습니다. 다음과 같이 말씀하셨습니다. “내가 주의 이름을 사람들에게 드러냈나이다”(). 이러한 행동은 누구에게 적합합니까? 아버지입니까, 아니면 아들입니까? 모든 것을 아들에게 돌리라 이는 그가 가르치시면서 아버지의 이름을 선포하셨음이라. 이렇게 말한 후, 복된 다윗은 다음과 같이 덧붙입니다. “태초에 주께서 땅의 기초를 세우셨고 하늘도 주의 손으로 지으신 것이니이다.”그가 아들을 도구가 아닌 창조자로 제시한다는 것이 명백하지 않습니까?

다시 한 번, 당신의 의견으로는 "~을 통해"라는 전치사가 약간의 축소를 가져온다면, 바울이 아버지에 대해 그것을 사용할 때 당신은 무엇이라고 말합니까? "신실한"에 대해 그는 이렇게 말합니다. 속히 자기 아들을 불러 교제하게 하신 하나님이시니라"(). 그는 정말 여기서 아버지를 도구로 만들고 있습니까? 그리고 다시 사도 바울은“하나님의 뜻으로”(). 하지만 이것으로 충분합니다. 하지만 우리는 출발했던 곳으로 다시 돌아가야 합니다.

“만물이 그로 말미암아 생겨났느니라.”모세는 눈에 보이는 피조물에 관해 말하면서도 이해 가능한 피조물에 대해서는 우리에게 아무 것도 설명하지 않았습니다. 그리고 전도자는 모든 것을 한 마디로 포용하면서 "모든 것이 다 그랬다"고 말하고 상상할 수 있습니다.

그분 없이는 시작된 것이 아무것도 시작되지 않았습니다.

전도자는 말씀이 모든 것을 창조했다고 말했기 때문에 아무도 그것이 성령도 창조했다고 생각하지 않도록 하기 위해 “모든 것이 있었다”고 덧붙였습니다. 이게 다 뭐야? - 만들어진. 그가 어떻게 말하든, 창조된 자연 안에 있는 모든 것은 말씀으로부터 존재하게 되었습니다. 그러나 성령은 창조된 자연에 속하지 않습니다. 그러므로 그분은 그분으로부터 존재를 받지 않으셨습니다. 그러므로 말씀의 능력이 없이는 아무 것도 생기지 아니하였으니, 즉 피조물 안에 있던 것은 아무 것도 생기지 아니하였느니라.

. 그 안에 생명이 있었으니 생명은 사람들의 빛이라.

Doukhobors는 현재 구절을 다음과 같이 읽었습니다. "그리고 그분 없이는 아무것도 시작되지 않았습니다"; 그런 다음 여기에 구두점을 찍고 마치 다른 시작에서 온 것처럼 "시작된 것이 그 안에 생명이 있었으니"를 읽고 자신의 생각에 따라 이곳을 해석하며 여기서 전도자는 성령에 대해 이야기하고 있다고 말했습니다. 즉, 성령은 생명이셨다는 것입니다. 마게도냐인들은 성령이 창조되었음을 증명하고 그를 피조물 가운데 분류하려고 이렇게 말합니다. 그러나 우리는 이렇게 하지 않고, “무엇이 있었나이까?”라는 말 뒤에 구두점을 찍음으로써 다른 시작 부분에서 “그 안에 생명이 있었으니”라고 읽습니다. 전도자는 만물이 말씀으로 말미암아 생겼다고 한 창조에 대하여 말한 데 이어, 말씀이 창조하였을 뿐만 아니라 창조된 것의 생명을 보존하시는 섭리를 말한다. 그 안에 생명이 있었느니라.

나는 성도 중 한 사람에게서 이 구절을 읽었다는 것을 알고 있습니다. “그분 없이는 그 안에 시작된 것이 아무 것도 시작되지 아니하였느니라.” 그런 다음 여기에 구두점을 찍고 “생명이 있었다”는 말로 시작했습니다. 나는 이 글이 오류가 있는 것이 아니라 똑같은 올바른 생각을 담고 있다고 생각한다. 이 성도는 또한 말씀 없이는 아무것도 생기지 않았으며, 그분 안에서 생겨난 모든 것은 말씀 자신에 의해 창조되었으므로 그분 없이는 존재하지 않았기 때문입니다. 그런 다음 그는 다시 시작했습니다. “생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라.” 전도자는 주님을 "생명"이라고 부릅니다. 그분은 모든 것의 생명을 지원하고 모든 이성적인 존재에게 영적인 생명을 주시고, 지성만큼 감각적이지 않고 바로 영혼을 비추는 "빛"을 주시기 때문입니다. 그분은 자신이 유대인들만의 빛이 아니라 모든 “사람”의 빛이라고 말씀하셨습니다. 우리는 모두 인간입니다. 우리를 창조하신 말씀으로부터 마음과 깨달음을 받았기 때문입니다. 그러므로 우리는 그분에게서 빛을 받았다고 불리고 있습니다. 우리가 이성적이라고 불리는 이유는 우리가 해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 안내하는 빛이기 때문입니다.

. 그리고 그 빛은 어둠 속에서 빛난다.

“빛”, 즉 하나님의 말씀은 “어둠 속에서”, 즉 죽음과 오류 속에서 빛납니다. 그분께서는 죽음에 복종하시고 죽음을 이기셨기 때문에 죽음이 전에 삼킨 자들을 억지로 토하게 하셨습니다. 그리고 이교의 오류 속에서도 설교는 빛을 발합니다.

어둠이 그를 이기지 못했습니다.

그리고 그들 사람들은 그분을 받아들이지 않았습니다.

또는 유대인이나 그분이 창조하신 다른 사람들입니다. 그리하여 그는 사람들의 광기를 애도하고 주님의 자선 활동에 놀랐습니다. 그는 “그에게 속하였어도 모든 사람이 그를 받아들이지 아니하였으니 이는 주님은 사람을 강제로 끌어들이지 아니하시고 그들을 자기의 재량과 자의에 맡기셨음이라”고 말합니다.

. 영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니

그분을 영접하는 자들에게는 종이나 자유인이나, 소년이나 장로나, 야만인이나 헬라인이나, 하나님의 자녀가 되는 모든 권세를 주셨느니라. 그들은 누구입니까? 그 이름을 믿는 자, 즉 말씀과 참빛을 받아들이고 믿음으로 받아들이고 품은 자입니다. 왜 전도자는 그들을 하나님의 자녀로 삼으신 것이 아니라 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨다고 말하지 않았습니까? 왜? 듣다. 순결을 유지하려면 세례를 받는 것만으로는 충분하지 않고, 세례에 새겨진 아들의 형상을 더럽히지 않으려면 많은 노력이 필요하기 때문입니다. 그러므로 많은 사람들이 세례를 통해 아들의 은혜를 받아들였음에도 불구하고 태만으로 인해 완전한 하나님의 자녀로 남지 못했습니다.

아마도 또 다른 사람은 소위 카테 츄멘과 같이 많은 사람들이 믿음을 통해서만 그분을 받아들이지 만 아직 하나님의 자녀가되지는 않았지만 세례를 받고 싶다면 이에 합당한 능력이 있다고 말할 것입니다. 은혜, 즉 아들됨입니다.

또 다른 사람은 우리가 세례를 통해 양자의 은혜를 받았지만 부활 때에는 온전함을 받게 될 것이라고 말할 것입니다. 그러면 우리는 바울이 말한 것처럼 가장 완전한 양자 됨을 받기를 희망합니다. “채택을 기대하고 있습니다”(). 그러므로 이 전도자는 영접하는 자들을 하나님의 자녀로 삼으신 것이 아니라, 하나님의 자녀가 되는 권세, 즉 다음 세기에 이 은혜를 받을 수 있는 권세를 주셨다고 말한 것입니다.

. 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라.

어떤 면에서 그는 우리에게 육신의 탄생을 상기시키는 목적 없이 신성과 육신의 탄생을 비교하는 것이 아니라, 비교를 통해 육신의 탄생의 비천함과 비천함을 배운 우리가 신의 은총을 향해 노력하도록 합니다. 그는 “피로 나지 아니한 것”, 즉 월경을 말한다. 왜냐하면 그것으로 아이가 양육을 받고 태에서 자라기 때문이다. 그들은 또한 씨앗이 먼저 피로 변한 다음 살과 다른 장치로 변한다고 말합니다. 어떤 사람들은 이삭의 탄생이 그리스도를 믿는 사람들이 태어난 것과 동일하다고 말할 수 있기 때문에 이삭은 피로 태어나지 않았기 때문에 사라가 월경을 멈췄 기 때문입니다 (혈류) (); 어떤 사람들은 그렇게 생각할 수도 있기 때문에 전도자는 “육신의 뜻으로나 남편의 뜻으로나 아니니라”고 덧붙였습니다. 이삭의 탄생은 혈통이 아니라 남편의 욕망에서 나온 것입니다. 남편은 분명히 사라에게서 아이가 태어나기를 원했기 때문입니다 (). 예를 들어 Anna의 Samuel은 "육체의 뜻에서"입니다. 따라서 이삭은 남편의 욕망에서, 사무엘은 육체의 욕망, 즉 안나에서 나왔다고 말할 수 있습니다. 이 불임 여인은 아들을 받기를 간절히 원했고 () 둘 다 양쪽에 있었을 것입니다.

다른 것을 배우고 싶다면 들어보세요. 육체적 혼합은 자연적인 염증으로 인해 발생합니다. 종종 누군가가 매우 뜨거운 체질을 갖고 따라서 성관계를 갖는 경향이 매우 높기 때문입니다. 전도자는 이것을 육체의 소욕이라 했습니다. 또는 통제할 수 없는 성욕이 나쁜 습관과 절제되지 않은 생활 방식으로 인해 발생합니다. 그는 이 욕망을 “남편의 욕망”이라고 불렀는데, 이는 타고난 기질의 문제가 아니라 남편의 절제의 문제이기 때문입니다. 성관계에 대한 강한 성향은 때로는 아내에게, 때로는 남편에게도 나타나기 때문에 아마도 전도자는 남편의 풍만함을 "남편의 욕망"으로, 아내의 풍만함을 "육체의 욕망"으로 의미했을 것입니다. 또한 “육체의 욕망”은 육체를 불태워 섞이는 정욕을 이해할 수 있고, “남편의 욕망”은 음욕이 있는 사람의 성교에 대한 동의를 이해할 수 있는 것도 사실입니다. 문제. 전도자는 많은 정욕이 즉시 육체에 사로잡히지 않고 그것을 이겨내고 물질 자체에 빠지지 않기 때문에 두 가지를 모두 넣었습니다. 그리고 그것이 이기는 자들은 성교하려는 욕망의 지점에 도달합니다. 왜냐하면 그들은 처음에 육체와 그 안에서 끓어오르는 정욕으로 인해 불타올랐기 때문입니다. 그러므로 전도자는 남편의 욕망보다 육체의 욕망을 적절하게 두었습니다. 왜냐하면 자연적으로 정욕이 혼란에 앞서기 때문입니다. 두 욕망은 교미하는 동안 필연적으로 함께 흐릅니다. 이 모든 것은 종종 불합리한 질문을 하는 사람들을 위해 말하는 것입니다. 왜냐하면 엄밀히 말하면 이 모든 것은 하나의 생각, 즉 육신적 탄생의 기본이 드러남을 표현하기 때문입니다.

그리스도를 믿는 우리가 율법 아래 있는 이스라엘 백성에 대하여 더 무슨 상관이 있겠습니까? 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받은 것은 사실입니다. 그러나 우리와 그들 사이에는 큰 차이가 있습니다. 모든 것의 율법에는 "미래의 그림자"()가 있었고 이스라엘 사람들에게 아들의 탄생을 (완전히) 전달하지 않고 마치 이미지와 정신적 표현처럼 전달했습니다. 그리고 우리는 실제로 세례를 통해 하나님의 영이여, “아바, 아버지!”라고 부르짖으십시오. (). 그들에게 세례가 모형이자 그림자인 것처럼, 그들의 아들 신분은 우리의 양자 됨을 예표했습니다. 비록 그들이 아들이라고 불렸지만 그들은 그림자 속에 있었고 지금 우리가 세례를 통해 갖고 있는 것과 같은 아들의 진리를 갖고 있지 않았습니다.

. 그리고 말씀이 육신이 되어

전도자는 그리스도를 믿는 우리가 원하기만 하면 하나님의 자녀가 된다고 말하면서 그토록 큰 유익이 있는 이유도 덧붙입니다. “이 아들 시절이 우리에게 가져온 것이 무엇인지 알고 싶습니까?”라고 그는 말합니다. 말씀이 육신이 되셨다는 것입니다." 말씀이 육신이 되었다는 말을 들을 때, 그분이 자신의 본성을 떠나 육신으로 변하셨다고 생각하지 마십시오(만약 그분이 돌이켜 변화하셨다면 하나님이 아니셨을 것이기 때문입니다). 그렇지 않았습니다. 그러나 라오디게아 사람 아폴리나리스는 이것으로부터 이단을 형성했습니다. 그는 우리 주님과 하나님이 인간 본성 전체, 즉 언어적 영혼을 지닌 몸을 취하신 것이 아니라, 언어적, 이성적 영혼이 없는 육신만을 입으셨다고 가르쳤습니다. 우리의 몸이 영혼의 지배를 받는 것처럼, 그분의 몸이 신성에 의해 통제될 때, 하나님께서는 영혼이 무엇을 필요로 하셨나요? 그리고 나는 다음 말에서 이에 대한 근거를 찾아보려고 생각했습니다. “말씀이 육신이 되셨느니라.”전도자는 말씀이 사람이 되셨다고 말하지 않고 “육신”이 되셨다고 말합니다. 이는 이성적이고 언어적인 영혼을 취한 것이 아니라 비합리적이고 멍청한 육체를 취했다는 것을 의미합니다.” 불행한 사람인 그는 성경이 종종 전체를 부분이라고 부른다는 사실을 몰랐던 것이 사실입니다. 예를 들어, 인간 전체를 언급하고 싶지만 "영혼"이라는 단어에서는 그것을 부분이라고 부릅니다. 할례를받지 않은 모든 "영혼"은 멸망 될 것입니다 (). 그래서 “모든 사람”이라고 말하는 대신에 일부 부분, 즉 “영혼”이라고 명명합니다. 성경은 또한 사람 전체를 육체라고 부르는데, 예를 들어 다음과 같습니다. “모든 육체가 하나님의 구원을 보리라”(). “모든 사람”이라고 말해야 하지만 “육체”라는 이름이 사용되었습니다. 그래서 전도자는 “말씀이 사람이 되셨다”라고 하지 않고 “말씀이 육신이 되셨다”고 하여 혼과 육으로 이루어진 사람을 한 부분으로 부르셨습니다. 그리고 육체는 신성한 본성과는 거리가 멀기 때문에 아마도 전도자는 하나님의 비범 한 겸손을 보여 주려는 의도로 육체를 언급했을 것입니다. 그래서 우리는 인류에 대한 그분의 형언 할 수없는 사랑에 놀라게 될 것입니다. , 자신의 본성과는 완전히 다른 것, 즉 육체를 취하셨습니다. 영혼은 하나님과 어느 정도 친화력을 갖고 있지만 육신은 공통점이 전혀 없기 때문입니다.

그러므로 여기서 전도자가 육신의 이름만 사용한 것은 영혼이 받은 것(성육신)에 참여하지 않았기 때문이 아니라 성찬이 얼마나 놀랍고 무서운 것인지를 더욱 보여주기 위해 사용한 것이라고 생각합니다. 성육신하신 말씀이 인간의 영혼을 받아들이지 않았다면 우리 영혼은 아직 치유되지 않은 것입니다. 왜냐하면 그분이 받아들이지 않은 것을 거룩하게하지 않았기 때문입니다. 그리고 얼마나 재밌습니까! 영혼이 가장 먼저 병에 걸리는 동안(낙원에서는 뱀의 말에 굴복하여 속임을 당했고, 그 다음에는 영혼이 여주인과 여주인으로서 손이 그것을 만졌기 때문입니다) 육신, 종은 영접을 받았습니다 , 성화되고 치유되었으며 여주인은 받아들이지 않고 치유되지 않고 남겨졌습니다. 그러나 Apollinaris가 착각했다고 가정하십시오. 그리고 우리는 말씀이 육신이 되었다는 소식을 들을 때 그분이 완전한 사람이 되셨다는 것을 믿습니다. 왜냐하면 사람을 육신과 영혼이라는 한 부분으로 부르는 것이 성경의 관례이기 때문입니다.

이 말로 네스토리우스도 타도되었습니다. 그는 거룩한 동정녀의 가장 순수한 피에서 잉태되어 사람이 된 것은 말씀이신 하나님이 아니라, 동정녀가 사람을 낳으셨고, 이 사람은 모든 종류의 덕으로 축복을 받아 말씀을 갖기 시작했다고 말했습니다. 하나님과 연합하여 더러운 영을 다스리는 권세를 주었기 때문에 두 아들이 있다고 가르쳤습니다. 하나는 사람인 동정녀 예수의 아들이고 다른 하나는 이 사람과 연합되어 분리될 수 없는 하나님의 아들입니다. 그러나 은혜와 태도와 사랑으로 말미암은 것입니다. 왜냐하면 이 사람은 유덕한 사람이었기 때문입니다. 그래서 그는 진실에 귀머거리입니다. 만일 그가 원했다면 그 자신도 이 복된 전도자가 말하는 것, 즉 “말씀이 육신이 되셨다”는 말을 들었을 것이기 때문입니다. 이것은 그에 대한 명백한 질책이 아닌가? 말씀이 사람이 되셨기 때문입니다. 전도자는 “말씀이 사람을 만나서 그와 연합하셨다”고 말하지 않고 “스스로 사람이 되셨다”고 말했습니다.

이 말은 유티케스(Eutyches), 발렌티누스(Valentinus), 마네스(Manes)를 전복시킨다. 하나님의 말씀이 귀신에게 나타났다고 했습니다. 말씀이 육신이 되셨다는 말을 그들로 듣게 하십시오. “말씀이 육신으로 나타나”셨다고 하지 않고, 겉모습이 아닌 진리와 본질에 있어서 육신이 되셨다고 합니다. 하나님의 아들이 본질적으로 그리고 이름으로 진리()로 성육신하셨다고 믿는 것은 터무니없고 불합리하기 때문입니다. 그리고 기만적인 유령이 이런 생각을 하게 된다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

우리와 함께 거하셨으니

전도자는 위에서 말씀이 육신이 되었다고 말했기 때문에 누구든지 그리스도가 마침내 하나의 본성이 되었다고 생각하지 않도록 하기 위해 그는 두 본성을 보여주기 위해 “우리와 함께 거하셨다”고 덧붙였습니다. 하나는 우리의 것이고 다른 하나는 말씀입니다. 거처의 본성이 다르고 거기 거하는 이의 본성이 다르듯이, 말씀도 우리 안에, 즉 우리의 본성에 거하신다고 말씀하실 때에도 그 본성이 다른 것이어야 합니다. 우리와는 성격이 다르다. 하나의 자연을 숭배하는 아르메니아인들을 부끄럽게 하라. 그래서 “말씀이 육신이 되셨다”는 말씀을 통해 우리는 말씀이 사람이 되셨고, 하나님의 아들이시며, 하나님을 낳으시면서 참으로 하나님의 어머니라 불리는 아내의 아들이 되셨다는 것을 알게 됩니다. 실물로. “그가 우리 가운데 거하셨다”는 말을 통해 우리는 한 그리스도 안에 두 본성이 있다는 것을 믿게 됩니다. 비록 그분은 위격이나 위격에서는 하나이시지만 본성에서는 하나님과 사람이라는 둘이시며, 신성한 본성과 인간은 한 그리스도 안에서 묵상 되더라도 하나가 될 수 없습니다.

은혜와 진리가 충만하며 그리고 우리는 그분의 영광을 보았습니다. 아버지의 독생자의 영광이었죠.

복음서 저자는 말씀이 육신이 되었다고 말하면서 “우리가 그”의 영광을 보았다고 덧붙였습니다. 곧 육신 안에 계신 분의 영광이었습니다. 이스라엘 백성들이 하나님과의 대화로 깨달음을 얻은 모세의 얼굴을 볼 수 없었다면, 그분이 육신으로 나타나시지 않았다면 사도들은 여전히 ​​독생자의 순전한 (베일이 드러난) 신성을 견딜 수 없었을 것입니다. . 우리는 그 영광을 모세가 가졌거나 그룹들과 스랍들이 선지자에게 나타났던 것과 같은 영광이 아니라, 독생자에게 합당한 영광을 보았으니, 이는 본성상 아버지 하나님에게서 그에게 내재된 것이었습니다. 여기서 "어떻게"라는 입자는 비유를 의미하는 것이 아니라 긍정과 의심할 여지 없는 결단을 의미합니다. 왕이 큰 영광으로 오시는 것을 보면 “진실로 왕처럼”이 아니라 왕으로 오셨다고 합니다. 마찬가지로 여기서 우리는 “독생자로서”라는 말을 이렇게 이해해야 합니다. 우리가 본 영광은 은혜와 진리가 충만한 참 아들의 참된 영광이었습니다. “은혜가 충만하다”는 말은 다윗이 말했듯이 그분의 가르침이 축복되었기 때문입니다. "은혜가 주의 입에서 부어졌나니"() 그리고 전도자는 다음과 같이 지적합니다. “그 입으로 나오는 은혜의 말씀에 다 놀랍게 여기더라”(), 그리고 필요한 모든 사람에게 치유를 주셨기 때문입니다. “진리가 충만하다”는 것은 선지자들과 모세가 말하고 행한 모든 것이 형상이요, 그리스도께서 말씀하시고 행하신 모든 것이 진리로 충만하였기 때문입니다. 왜냐하면 그분 자신이 은혜요 진리이시며 그것을 다른 사람들에게 나누어 주시기 때문입니다.

그들은 이 영광을 어디서 보았는가? 어떤 사람들은 사도들이 다볼 산에서 그분의 영광을 보았다고 생각할 수도 있지만, 그들이 이 산에서뿐만 아니라 그분이 행하시고 말씀하신 모든 것에서도 그것을 보았다고 이해하는 것도 공정합니다.

. 요한은 그분에 대해 증언하며 이렇게 말합니다. 내 뒤에 오시는 분이 나보다 먼저 계셨기 때문에 나보다 먼저 서셨다고 내가 말한 사람이 바로 이 사람에 관한 것입니다.

전도자는 종종 요한의 간증을 언급하는데, 이는 주인의 신뢰성이 노예에게 달려 있기 때문이 아니라 사람들이 요한에 대한 높은 개념을 가지고 있었기 때문에 그리스도에 대한 간증으로 요한을 언급하는 것입니다. 그래서 누구보다 믿음직스럽습니다. “부르짖다”라는 단어는 요한의 큰 담대함을 나타냅니다. 왜냐하면 그는 구석에서가 아니라 큰 담대함으로 그리스도를 위해 부르짖었기 때문입니다.

그는 무엇을 말 했는가? “내가 말한 사람이 바로 이 사람이었습니다.”요한은 그리스도를 보기 전에 그리스도에 대해 간증했습니다. 물론 하나님께서는 그에게 은혜를 베푸셨기 때문에 그가 아주 선한 면에서 그리스도에 대해 증언하면서도 그분과 관련하여 편파적인 것처럼 보이지 않을 것입니다. 그가 말하는 이유는 무엇입니까? "내가 누구에 대하여 말하였는가"즉, 내가 그분을 보기 전이었습니다.

"나를 따라오세요"물론, 태어날 때까지 가는 것입니다. 왜냐하면 선구자는 육체로 태어났을 때 그리스도보다 6개월 더 많았기 때문입니다.

"그 사람이 내 앞에 서 있었어요"즉, 그는 나보다 더 존귀하고 영광스럽게 되었습니다. 왜? 신성에 따르면 그분은 나보다 먼저 계셨기 때문입니다. 그리고 Arians는 이 말을 미친 듯이 설명했습니다. 하나님의 아들이 아버지에게서 태어나지 않고 창조물 중 하나로 존재했다는 것을 증명하기 위해 그들은 이렇게 말합니다. “여기 요한이 그분에 대해 증언하고 있습니다. 그는 내 앞에 서 계셨습니다. 창조물 중의 하나로 하나님에 의해 창조되었느니라.” 그러나 다음으로부터 그들은 이 말을 잘못 이해했다는 유죄 판결을 받았습니다. “이(즉 그리스도)”라는 말로 표현된 생각은 무엇입니까? 내 앞에 서 있었어(즉, 나보다 먼저 창조되었습니다), 그 사람은 나보다 먼저 있었으니까"? 하나님이 나보다 먼저 계셨기 때문에 그를 먼저 창조하셨다고 말하는 것은 완전히 미친 짓입니다. 오히려 “그는 나보다 먼저 계셨으니, 이는 그가 나보다 먼저 계시거나 창조되었기 때문이다”라고 말하는 것이 더 나을 것입니다. 이것이 Arians의 생각입니다. 그리고 정통적인 방식으로 우리는 그것을 다음과 같이 이해합니다. "나를 따라오다"육체로는 처녀에게서 나심으로, "내 앞에 섰다"그는 그에게 행해진 기적과 그의 탄생과 그의 양육과 그의 지혜로 인해 나보다 더 영광스럽고 존귀하게 되었습니다. 그리고 이것은 사실입니다. 아버지께서 육신으로 나타나신 후에 나를 위해 오셨음에도 불구하고 아버지로부터의 영원한 탄생에 따르면 “그분은 나보다 먼저 계셨기 때문입니다.”

. 우리가 다 그의 충만한 데서 받으니 은혜 위에 은혜러라

그리고 이것은 우리 모두, 선지자들이 "그분"의 충만함에서 받은 그리스도에 관해 말하는 선구자의 말씀입니다. 그분께는 영적인 사람들이 가진 것과 같은 은혜가 없으나, 모든 선과 모든 지혜와 예언의 근원이 되셔서 합당한 모든 사람에게 풍성히 부어주시고, 그 풍성함은 항상 가득하고 결코 다함이 없습니다. 그리고 우리는 율법의 은혜 대신 신약의 '은혜'를 받아들였습니다. 그 언약은 오래되고 낡았기 때문에 우리는 그 자리를 새로운 것으로 받아들였습니다. 그들은 왜 그것을 은혜라고 부르셨느냐고 말할 것입니다. 왜냐하면 유대인들도 은혜로 입양되고 입양되었기 때문입니다. “내가 너희 무리를 인하여 너희를 택한 것이 아니요 너희 열조를 위하여 너희를 택하였다”고 하였느니라. 그리고 구약의 사람들은 은혜로 받아들여졌고, 우리는 분명히 은혜로 구원을 받았습니다.

. 율법은 모세를 통해 주어졌습니다. 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 왔습니다.

우리가 어떻게 가장 작은 은혜 대신에 가장 큰 은혜를 받아들였는지를 설명합니다. 율법은 모세를 통하여 주어졌다고 하는데, 즉 하나님께서 사람 곧 모세를 중보자로 삼으시고 예수 그리스도를 통하여 주신 것이라고 말합니다. 하나님께서 우리에게 죄 사함뿐 아니라 아들의 명분도 주셨기 때문에 그것은 “은혜”라고도 불립니다. 그분은 구약에서 보거나 비유적으로 말씀하신 것을 분명히 선포하셨기 때문에 “참”이라고도 불립니다. 은혜라고도 불리고 진리라고도 불리는 이 신약성서는 평범한 사람이 아닌 하나님의 아들을 중보자로 삼았습니다. 또한 옛 율법에 대하여는 모세로 말미암아 주신 것이라 하셨으니 이는 그가 종이요 종이 됨이라 하셨으나 새 율법에 대하여는 주신 것이라 하지 아니하고 오셨다 함은 우리 주 예수 그리스도에게서 온 것을 나타내려 하심이니라 , 종에게서 난 것이 아니라 주인에게서 난 것 같이 결국에는 은혜와 진리를 얻었느니라. 율법은 하나님께서 모세를 통해 “주셨습니다”. 은혜는 예수 그리스도를 통해 주어진 것이 아니라 “나온 것”입니다. "Happened"는 독립의 표시이고 "주어진"은 노예 제도의 표시입니다.

. 하나님을 본 사람은 아무도 없습니다. 아버지 품속에 있는 독생자를 나타내셨느니라.

은혜와 진리는 예수 그리스도를 통해 왔다고 말하고 이를 확인하기 위해 전도자는 이렇게 말합니다. “나는 놀라운 말을 한 것이 아닙니다. 모세는 다른 누구와도 달리 하나님을 보지도 못했고 그분에 대한 명확하고 시각적인 개념을 우리에게 전달할 수도 없었습니다. 그러나 그는 노예로서 율법을 기록하는 일만 섬겼습니다. 그리고 독생자 이시며 아버지 품 안에 계신 그리스도께서는 그분을 볼뿐만 아니라 모든 사람에게 그분에 대해 분명히 말씀하십니다. 그러므로 그분은 아들이시며 아버지가 당신 품에 계신 것을 보시고 우리에게 은혜와 진리를 주시는 것이 당연합니다.”

그러나 아마도 어떤 사람은 “우리는 여기서 하나님을 본 사람이 아무도 없다는 것을 알게 될 것입니다”라고 말할 것입니다. 선지자는 어떻게 말합니까? "나는 주님을 보았다"()? 선지자는 본질 자체를 보았지만 그가 볼 수 있는 한 일부 유사성과 정신적 표현을 보았습니다. 게다가 한 사람은 그 이미지에서 그것을 보았고, 다른 사람은 다른 이미지에서 그것을 보았습니다. 그리고 여기에서 그들은 진리 자체를 보지 못했다는 것이 분명합니다. 왜냐하면 본질적으로 단순하고 추악한 진리는 다른 형태로 고려되지 않았을 것이기 때문입니다. 그리고 천사들은 하나님의 얼굴을 본다고 말하지만 하나님의 본질을 보지 못합니다 (). 이는 그들이 항상 마음속에 하나님을 상상한다는 것을 가리킬 뿐입니다. 그러므로 오직 아들만이 아버지를 보시고 아버지를 모든 사람에게 나타내시느니라.

아버지의 품에 관한 이야기를 들을 때, 하나님 안에 물질적인 어떤 것도 상상하지 마십시오. 전도자는 아들과 아버지의 수단, 불가분성, 공동 영원성을 보여주기 위해 이 이름을 사용했습니다.

. 유대인들이 예루살렘에서 제사장들과 레위인들을 요한에게 보내어 네가 누구냐 물을 때에 요한의 증언은 이러하니라

. 그는 선언하고 부인하지 않았으며 나는 그리스도가 아니라고 선언했습니다.

위에서 전도자는 요한이 그분에 대해 증언한다고 말했습니다. 그런 다음 그는 요한이 그리스도에 대해 증언한 것을 삽입했습니다. 즉, 그분이 내 앞에 서 계시고 우리 모두 선지자는 그분의 충만함에서 받았다는 것입니다. 이제 그는 이렇게 덧붙입니다. “그리고 이것이 요한의 증언입니다.” 어느? 위에서 말한 것, 즉 "나보다 앞서"등입니다. 그러나 “나는 그리스도가 아니다”라는 다음과 같은 말도 요한의 간증을 구성합니다.

유대인들은 자신들이 생각하기에 가장 훌륭하다고 생각하는 사람들, 즉 제사장들과 레위 사람들, 게다가 예루살렘 사람들을 요한에게 보냈습니다. 그래서 그들은 가장 똑똑한 다른 사람들로서 요한이 자신을 그리스도로 선언하도록 친절하게 설득했습니다. 회피성을 보세요. 그들은 “당신은 그리스도입니까?”라고 직접적으로 묻지 않고 “당신은 누구입니까?”라고 묻습니다. 그리고 그는 그들의 속임수를보고 자신이 누구인지 말하지 않고 내가 그리스도가 아니라고 선언하고 그들의 목표를 염두에두고 가능한 모든 방법으로 그리스도가 다르다는 믿음, 그들이 불쌍한 아들이라고 생각하는 분이라는 믿음으로 그들을 끌어들입니다. 가난한 목수 아버지에게서 태어났는데, 그들은 가난한 조국 나사렛에서 왔으며, 그곳에서는 좋은 것을 기대하지 않았습니다. 한편 그들은 선조 자신에 대해 높은 평가를 갖고 있었습니다. 왜냐하면 그는 대제사장을 아버지로 삼고 천사와 같고 거의 천상의 삶을 살았기 때문입니다. 그들이 그리스도의 영광을 손상시키려고 생각했던 일에 어떻게 얽매이게 되었는지는 왜 놀라운 일입니까? 그들은 믿을만한 사람인 요한에게 그가 그리스도라고 선언하지 않은 경우 그의 간증에서 그리스도를 믿지 않는다는 구실을 갖게 해달라고 요청합니다. 그리고 이것은 그들에게 불리하게 작용했습니다. 그들은 자기들이 믿을 만한 사람이라고 생각하는 사람이 그리스도에 대해 증언하고 그분의 영광을 자기 것으로 여기지 않는 것을 발견합니다.

. 그리고 그들은 그에게 물었습니다. 그러면 무엇입니까? 당신은 엘리야입니까? 그는 아니오라고 말했습니다. 예언자? 그는 대답했다: 아니오.

고대 전통에 따르면 엘리야의 출현이 예상되었습니다. 그러므로 그들은 요한에게 그가 엘리야인지 묻습니다. 그의 삶이 엘리야의 삶과 비슷했기 때문입니까? 그러나 그는 이것도 포기했다.

당신이 그 선지자입니까? 그는 선지자였음에도 불구하고 이것을 포기했습니다. 어떻게 포기합니까? 왜? 그들이 그에게 묻지 않았기 때문입니다. 당신은 선지자입니까? 그러나 그들은 질문했습니다. 당신이 그 선지자입니까? 모세가 주 하나님 께서 당신을 위해 선지자를 일으키실 것이라고 말한 예상되는 선지자 ()? 그래서 요한은 자신이 선지자이기 때문에 부인한 것이 아니라, 기대했던 선지자이기 때문에 부인한 것입니다. 그리고 그들은 선지자가 일어날 것이라는 모세의 말을 알고 있었기 때문에 언젠가는 선지자가 나타나기를 바랐습니다.

. 그들은 그에게 말했습니다: 당신은 누구입니까? 우리를 보낸 이들에게 우리가 대답하게 하려 함이니 너는 네 자신에 대하여 무엇이라 말하느냐?

. 그분은 말씀하셨습니다: 나는 광야에서 외치는 자의 소리입니다. 선지자 이사야가 말한 것과 같이 주님의 길을 곧게 하십시오.

그런 다음 그들은 계속해서 묻습니다. 당신이 누구인지 말해주세요. 그러자 그분께서 그들에게 대답하셨다. 나는 광야에서 외치는 자의 소리이다. “나는 기록된 바로 그 사람이다”라고 그는 말한다. "광야의 소리"(). "그것이 기록된 내용"이라는 단어를 추가하지 않으면 단어 조합이 이상하게 보일 것입니다.

뭐가 그렇게 터무니없나요? “주의 길을 곧게 하라.”그는 “나는 종입니다. 나는 주를 위해 여러분의 마음을 준비하고 있습니다”라고 말합니다. 그러므로 너희는 교활하고 교활한 자라. 그들을 바로잡고 동등하게 하여 너희로 말미암아 주 그리스도의 길이 있게 하라. 그런 다음 이사야를 증인으로 삼으셨습니다. 그리스도에 대해, 그분은 주님이시며, 자신에 대해, 종과 전령의 일을 하고 계시다는 위대한 말을 한 후 그는 선지자에게 의지합니다.

아마도 그 말은 "나는 우는 자의 목소리다"누군가는 이렇게 설명할 것입니다. 나는 “외치는”, 즉 진리를 분명히 선포하는 그리스도의 목소리입니다. 율법의 모든 사자들은 복음의 진리가 아직 오지 않았기 때문에 큰 소리로 말하지 않았고, 모세의 약한 목소리는 율법이 명확하지 않고 모호함을 참으로 나타냈습니다. 그리고 자존자이시며 우리 모두에게 아버지를 선포하신 그리스도께서는 “소리치고 계십니다.” 그래서 요한은 이렇게 말합니다. 나는 광야에 살면서 외치는 말씀의 소리입니다.

그런 다음 또 다른 시작: “주의 길을 곧게 하라.”그리스도의 선구자인 요한은 음성이라고 불리는 것이 합당합니다. 왜냐하면 음성이 말씀보다 앞선 것이기 때문입니다. 나는 더 명확하게 말하겠습니다. 목소리는 가슴에서 나오는 명확하지 않은 호흡입니다. 혀로 지체를 나누면 말이 있느니라. 그러므로 먼저 음성이요, 그 다음에는 말씀이요, 그 다음은 요한이요, 그 다음은 그리스도이시니, 육신으로 나타나신 후에요. 그리고 요한의 세례는 성령에 의해 이루어지기 때문에 명확하지 않습니다. 그러나 그리스도의 세례는 명확하고 그림자나 비유가 없습니다. 왜냐하면 세례가 성령에 의해 이루어지기 때문입니다().

. 파견된 사람들은 바리새인들에게서 왔습니다.

. 그리고 그들은 그에게 물었습니다. 당신이 그리스도도 아니고 엘리야도 아니고 선지자도 아니라면 왜 세례를 주나요?

그들은 아첨으로 그(요한)를 유혹하여 그들이 원하는 것을 말하고 자신이 그리스도라고 선포하도록 할 수 없었던 후에 매우 엄격하고 위협적인 말로 그를 위협합니다. “왜 세례를 주나요? 누가 당신에게 그런 힘을 주었나요? 이 같은 연설에서 그들은 그리스도가 다르고 기대되는 선지자도 다르다는 것이 분명합니다. “만일 네가 그리스도가 아니면 저 선지자도 아니니라”고 하니 한 사람은 그리스도요 다른 사람은 그 선지자니라. 그들은 나쁜 것을 알고 있습니다. 그 선지자는 그리스도이시며 우리 하나님이시기 때문입니다. 내가 말했듯이 그들은 요한이 자신을 그리스도라고 선언하도록 강요하기 위해 이 모든 말을 했습니다.

그리고 진실에 더 가까워지면 그들이 그의 명성을 부러워하는 것처럼 그에게 묻는다고 말할 수 있습니다. 그들은 “그가 그리스도냐”라고 묻지 않고 “당신은 누구십니까?”라고 묻습니다. 마치 “당신은 누구이기에 고백하는 사람들에게 세례를 주고 깨끗하게 하는 그런 중요한 임무를 맡고 있습니까?”라고 말하는 것과 같습니다. 그리고 내가 보기에 유대인들은 요한이 다수에 의해 그리스도로 오인되지 않기를 바라며 시기와 악의로 그에게 “당신은 누구요?”라고 물을 것 같습니다.

그러므로 세례를 받고 세례를 받은 후에 그를 알아보지 못하는 자들은 저주를 받은 자들이니라 진실로 유대인들은 독사의 자식들이니라

. 요한이 대답하여 말했습니다. “나는 물로 세례를 줍니다. 그러나 너희 가운데 서 있다: 누구 당신은 모른다.

성도의 온유함과 진실함을 주목하십시오. 온유함은 그들의 오만함에도 불구하고 가혹한 말로 대답하지 않는다는 것입니다. 사실은 그가 큰 담대함으로 그리스도의 영광을 증거하며 자기의 좋은 이름을 얻으려고 주의 영광을 숨기지 아니하고 오직 내가 불완전한 세례로 세례를 준다고 합니다. 죄 사함이 없는 세례라) 그러나 죄 사함을 주는 영적인 세례를 받기 위한 준비가 되는 것입니다.

"너희 가운데 서 있다: 누구 당신은 모르는 것입니다."주님은 백성과 연합하셨기 때문에 그들은 그분이 누구인지, 어디서 왔는지 알지 못했습니다. 아마도 어떤 사람은 다른 의미에서 주님이 바리새인들 가운데 서 계셨지만 그들은 그분을 알지 못했다고 말할 것입니다. 그들이 분명히 성경을 부지런히 연구했고 주님이 그들 안에 선포되었으므로 그분은 그들 “가운데”, 즉 그들의 마음 속에 계셨습니다. 그러나 그들은 그분을 알지 못했습니다. 왜냐하면 그들이 성경을 가지고 있었지만 이해하지 못했기 때문입니다. 마음. 아마도 주님은 하나님과 사람 사이의 중보자라는 의미에서 그분은 바리새인들 “가운데” 서서 그들을 하나님과 화해시키고자 하셨지만 그들은 그분을 알지 못했습니다.

. 그분은 내 뒤에 오시는 분이시지만, 내 앞에 서시는 분이십니다. 나는 그분의 신발 끈을 풀어드릴 자격도 없습니다.

지속적으로 추가 "나를 따라오세요"그의 세례가 완전하지는 않지만 영적 세례를 준비하는 것임을 보여주기 위해.

"그 사람이 내 앞에 서 있었어요"즉 나보다 더 존귀하고 더 영광스럽기 때문에 나는 그분의 마지막 종들 가운데 하나라고 생각하지 않습니다. 신발끈을 푸는 것이 마지막 사역이다.

나는 한 성인의 다음 설명을 알고 읽었습니다. “신발”은 어디에서나 부패하기 쉬운 죄인의 육체를 의미하는 것으로 이해되며, “벨트”나 붕대는 죄의 결박에 관한 것입니다. 그래서 요한은 자기에게 와서 고백한 다른 사람들의 죄의 띠를 풀어줄 수 있었습니다. 그리고 그들에게 회개를 설득하면서 이 허리띠와 죄 많은 신발을 완전히 벗어버리는 길을 보여 주셨습니다. 그리스도 위에서 그는 죄의 띠나 결박을 찾지 못했기 때문에 당연히 그것을 풀 수 없었습니다. 왜 그를 찾지 않았나요? 왜냐하면 그분께서는 죄를 짓지 않으셨고 그분의 입에 거짓도 없으셨기 때문입니다().

“신발”은 주님이 우리에게 나타나심을 의미하고, “끈”은 성육신의 길과 하나님의 말씀이 몸과 연합되는 방식을 의미합니다. 이 방법은 해결할 수 없습니다. 하나님이 어떻게 몸과 연합하셨는지를 누가 설명할 수 있겠습니까?

. 베타바라에서 이런 일이 일어났습니다:(베다니) 요한이 세례를 주던 요단강에서.

전도자는 왜 이런 일이 베다니에서 일어났다고 말했습니까? 위대한 설교자의 용기를 보여주기 위해 그는 집에서나 구석에서가 아니라 요단강에서 많은 사람들 가운데서 이런 방식으로 그리스도에 대해 설교했습니다. 그러나 가장 정확한 목록인 Bethavara에 무엇이 있는지 알아야 합니다. 베다니는 요단 강 건너편이 아니고 예루살렘 근처입니다.

. 이튿날 요한은 예수께서 자기에게 나아오심을 보고 이르되 보라 나를 데려가시는 하나님의 어린양이로다 나에게 평화.

주님은 종종 선구자에게 오십니다. 이것은 무엇을 위한 것입니까? 주님은 많은 사람 중 한 사람으로서 요한에게 세례를 받으셨기 때문에 종종 그에게 오십니다. 이는 의심할 여지 없이 어떤 사람들은 그가 다른 사람들과 함께 죄로 세례를 받았다고 생각하지 않게 하려는 것입니다. 이러한 가정을 바로잡고자 침례교는 이렇게 말합니다. “데려가는 하나님의 어린 양을 보라. 나에게 평화." 너무도 순결하셔서 다른 사람의 죄를 짊어지고 멸하시는 분은 분명히 다른 사람과 동등하게 고백(회개)의 세례를 받을 수 없으셨습니다.

다음 표현을 살펴보세요. “보라, 하나님의 어린 양이로다.”이 말은 이사야가 선포하는 어린 양을 보기를 원하는 자들을 가리킨다(). “여기에 그들이 찾고 있는 어린 양이 있습니다. 그 양이 바로 여기 있어요." 이사야서의 예언서를 주의 깊이 연구한 많은 사람들이 그 어린 양이 누구일지에 대한 질문에 사로잡힌 것은 당연합니다. 그래서 요한은 그분을 지적합니다. 그분은 단순히 어린 양이라고 말씀하신 것이 아니라 “그 어린 양”이라고 말씀하셨습니다. 그리스도가 많은 것처럼 어린 양도 많기 때문입니다. 그러나 그분은 모세 ()와 이사야 ()가 그 원형을 나타내는 어린 양이십니다.

그리스도를 “하나님의 어린 양”이라고 부르는 이유는 하나님께서 우리를 위해 죽도록 그리스도를 주셨거나, 우리의 구원을 위해 그리스도를 받아들이셨기 때문입니다. 우리가 흔히 말하는 것처럼 “이 희생은 누구누구입니다”라고 말하는 대신 “이 희생은 누구누구입니다”라고 말합니다. 그러므로 주님을 하나님의 어린 양이라고 부르는 것은 하나님 아버지께서 우리를 사랑하셔서 그분을 우리를 위해 죽도록 주셨기 때문입니다.

요한은 죄를 “짊어졌다”고 말하지 않고 “받아가셨다”고 말했습니다. 왜냐하면 그분은 매일 우리의 죄를 짊어지셨기 때문입니다. 일부는 세례를 통해, 다른 일부는 회개를 통해 짊어지셨습니다. 구약에서 죽임을 당한 어린양은 어떤 죄도 완전히 없애지 못했습니다. 그러나 이 어린 양은 온 세상을 스스로 짊어지셨습니다. 즉, 멸망시키고, 없애 버리십니다. 요한은 왜 “죄”라고 말하지 않고 “죄”라고 말했습니까? 또한 그는 “죄”라고 말하면서 일반적으로 모든 죄에 관해 말씀하셨기 때문일 수도 있습니다. 우리가 일반적으로 “모든 인류”가 아니라 “사람”이 하나님에게서 멀어졌다고 말하는 것처럼, 여기에서도 그는 “죄”라고 말함으로써 모든 죄를 가리켰습니다. 아니면 세상의 죄가 불순종으로 이루어졌기 때문일 수도 있습니다. 인간은 하나님께 불순종하여 정욕에 빠졌고, 주님은 이 불순종을 보상하시어 죽음에 순종하시고 그 반대를 그 반대로 고치셨습니다.

. 내가 전에 이르기를 내 뒤에 오시는 분이 계시니 그가 나보다 먼저 계심으로 나보다 먼저 서신다 한 것이 이 사람에 대하여라.

위에서 요한은 바리새인에게서 온 사람들에게 이렇게 말합니다. “너희 중에 너희가 알지 못하나 나보다 우선하는 이가 섰느니라”() 그리고 이제 그는 손가락으로 그분을 가리키며 그들에게 선언합니다. “내가 바리새인들 앞에서 증언한 바로는 그가 나보다 먼저 계신다고, 곧 위엄과 영광이 나보다 낫다고 증언한 사람이 바로 이 사람입니다.” 왜? 그분은 나보다 먼저 계셨기 때문입니다. 아리우스의 말을 들어보세요. 요한은 그리스도에 대해 “나보다 먼저 창조되었다”고 말한 것이 아니라 “있었다”고 말했습니다. 들어보세요, 당신도 사모사티안(Samosatyan) 종파입니다. 주님은 마리아에게서 시작된 것이 아니라 영원 이전에 선조보다 먼저 계셨습니다. 당신이 말하는 쓸데없는 말처럼 주님이 마리아에게서 존재의 시작을 받았다면 그분은 선구자 앞에서 어떻게 되실 것입니까? 그리고 모두가 아는 선구자는 주님이 육신으로 탄생하시기 6개월 전에 태어났습니다.

주님을 “남편”이라고 부르시는 이유는 그분이 서른 살에 세례를 받으셨기 때문에 완전한 나이였기 때문일 수도 있고, 아니면 그분이 모든 영혼의 남편이자 교회의 신랑이라는 의미에서일 수도 있습니다. 사도 바울은 이렇게 말합니다. “내가 너희를 한 남편 곧 그리스도에게 드리려고 약혼하였노라”(). 그래서 Forerunner는 이렇게 말합니다. “나는 구혼자의 친구이자 중재자 일 뿐이며 남편은 나를 따릅니다. 나는 영혼들을 그리스도를 믿도록 이끌며, 그분은 그들과 연합하실 남편이십니다.”

. 나는 그분을 몰랐습니다. 그러나 이 때문에 그는 물로 세례를 주려 하였으니 이는 자기를 이스라엘에게 나타내려 하심이니라.

선구자는 주님의 친척이었기 때문에 (천사가 처녀에게 이렇게 말했습니다. “보라, 당신의 “친척”이 잉태한 엘리사벳이니라”()) 그래서 선구자가 주님을 호의하고 그에 대해 그토록 높은 간증을 준다고 생각하는 사람은 아무도 없을 것입니다. 그는 친족관계로 인해 종종 “나는 그를 알지 못했다”고 말함으로써 의심을 제거합니다.

“그러나 그가 온 것은 물로 세례를 주려 하심이니 이는 자기를 이스라엘에게 나타내려 하심이니라”이는 모든 사람이 그분을 믿게 하고 그분을 사람들에게 나타내시려는 것입니다. 이를 위해 나는 세례를 줍니다. 내가 세례를 줄 때 사람들이 모여들고, 사람들이 모일 때, 내가 전파할 때 그들에게 그리스도를 전하는데, 그분께서 친히 눈에 보이십니다. 사람들이 세례를 받으러 오지 않았다면 요한이 어떻게 그들에게 주님을 알릴 수 있었겠습니까? 그는 집집으로 가지 않았을 것이며 그리스도의 손을 잡고 모든 사람에게 그분을 가리켰을 것입니다. 그렇기 때문에 그분은 이렇게 말씀하십니다. “나는 물로 세례를 주려고 왔습니다. 그것은 세례를 받으러 오는 사람들에게 그분이 나로 인해 나타나게 하려는 것입니다.”

여기에서 우리는 청소년기에 그리스도께서 행하신 기적이 거짓이며 성찬을 조롱하려는 사람들에 의해 만들어졌다는 것을 알게 됩니다. 만일 그것이 사실이라면, 그들을 행하신 주님을 어찌 알지 못하겠습니까? 적어도 그러한 Wonderworker가 모든 곳에 공개되어서는 안되는 것은 당연하지 않습니다. 하지만 그렇지는 않아요, 아니. 세례를 받기 전에는 주님께서 기적을 행하지도 않으셨고, 명성을 누리지도 않으셨습니다.

. 그리고 요한은 “성령이 비둘기처럼 하늘로부터 내려와 그의 위에 머무는 것을 보았다”고 증언했습니다.

. 나는 그분을 몰랐습니다. 그러나 물로 세례를 주라고 나를 보내신 분이 나에게 말씀하셨습니다. 성령이 내려와 그 위에 머무는 것을 보는 사람은 성령으로 세례를 베푸시는 분이십니다.

“물로 세례를 주라고 나를 보내신 이가 이르시되 성령이 내려와 그 위에 머물러 있는 것을 보는 그 사람이 곧 성령으로 세례를 베푸시는 이이니라”내가 말했듯이 요한은 그리스도에 대한 자신의 간증에 대한 의심을 거부하고 하나님과 아버지께 이 간증을 제기합니다. “나는 그를 알지 못하였으나 아버지께서 세례로 그를 내게 나타내셨느니라”고 그는 말합니다.

“그러나” 또 다른 사람은 이렇게 묻습니다. “만약 요한이 그분을 알지 못했다면 전도자 마태는 어떻게 그분을 제지하고 말했다고 말합니까? “나는 당신에게서 세례를 받아야 합니다”? 이에 대한 대답은 "그를 알지 못했다"는 말을 세례 받기 오래 전부터 요한이 그분을 알지 못했지만 세례 중에 그분을 알아보는 방식으로 이해해야 한다는 것일 수도 있습니다. 아니면 다르게 대답할 수도 있습니다. 요한은 예수가 그리스도이시며 성령으로 세례를 주실 것이라는 사실을 알았지만 성령이 그에게 내려오는 것을 보고 이를 알았습니다.

그러므로 요한은 “나는 그를 알지 못하노라”는 말로 자신이 성령으로 세례를 주실 줄은 몰랐지만 자신이 많은 사람보다 우월하다는 것을 분명히 밝혔습니다. 전도자 마태에 따르면 요한은 아마도 그분이 다른 모든 사람보다 더 크다는 것을 알고 그분을 제지했습니다. 그러나 성령이 강림하자 그는 그분을 더욱 분명히 알아보고 그분에 대해 다른 사람들에게 전파했습니다.

그리고 성령은 요한에게만 나타나신 것이 아니라 그 자리에 있는 모든 사람에게 나타나셨습니다. 또 다른 사람은 “왜 그들은 믿지 않았나요?”라고 말할 것입니다. 그들의 어리석은 마음이 어두워져서 예수께서 행하시는 기적을 보고도 믿지 아니하였기 때문입니다. 어떤 사람들은 모든 사람이 영을 본 것이 아니라 가장 경건한 사람만이 영을 보았다고 말합니다. 영이 감각적으로 강림했지만 모든 사람에게 나타나지 않고 합당한 사람들에게 나타나는 것이 합당합니다. 예를 들어 다니엘, 에스겔과 같은 선지자들은 감각적 형태로 많은 것을 보았지만 다른 사람은 보지 못했기 때문입니다. 그것.

. 그리고 나는 이것이 하나님의 아들임을 보고 증언했습니다.

요한은 예수님이 하나님의 아들이심을 어디서 증거하였는가? 이것은 어디에도 쓰여 있지 않습니다. 그분은 그를 어린 양이라고 부르셨지만 다른 곳에서는 하나님의 아들이라고 부르지 않으셨습니다. 이로부터 모든 것이 기록되지 않았기 때문에 사도들이 기록하지 않은 채 남겨둔 것들이 아주 많다고 가정하는 것이 당연합니다.

. 다음 날 요한과 그의 두 제자가 다시 일어섰습니다.

듣는 사람들의 경박함으로 인해 요한은 적어도 지속적인 간증을 통해 무언가를 생산하기 위해 같은 말을 반복해야 합니다. 그리고 그는 속지 않았습니다. 그러나 두 제자를 그리스도께로 인도했습니다.

그는 진정한 신랑으로서 인간성을 신랑에게 가져다 주기 위해 모든 일을 다 했습니다. 그러므로 신랑이신 그리스도는 침묵하시지만 중보자는 모든 것을 선포하십니다. 그리고 주님은 신랑처럼 사람들에게 오십니다. 결혼식에서는 대개 신부가 신랑에게 오는 것이 아니라 신랑이 신부에게 오는 것이 왕의 아들이더라도 마찬가지입니다. 그래서 주님은 우리의 본성을 자신에게 불신하게 하시고자 친히 지상에 내려오셨고, 결혼이 끝난 후 아버지의 집으로 올라가실 때 그녀를 데리고 가셨습니다.

. 그리고 예수께서 오시는 것을 보고 말하되, 보라 하나님의 어린양이로다.

요한은 “예수”라고 말하며, 즉 예수의 기쁨과 기적을 눈앞에 보고 “보라, 저 어린 양”이라고 말했습니다.

. 그의 이 말씀을 듣고 두 제자 모두 예수를 따랐다.

끊임없는 증언으로 준비된 제자들은 요한을 경멸해서가 아니라 무엇보다도 가장 좋은 면에서 그리스도에 대해 증언하신 그분께 순종하여 예수님을 따랐습니다.

. 예수께서 돌이켜 그들이 오는 것을 보시고 “너희에게 무엇이 필요하느냐?” 그들은 그에게 말했습니다: 랍비 – 그것은 무엇을 의미합니까? 선생님 – 당신은 어디에 사십니까?

전도자 마태는 주님의 세례를 전한 후 즉시 그분을 시험하기 위해 산으로 데려가고, 실제 전도자는 마태가 말한 것을 생략하고 주님이 산에서 내려오신 후에 일어난 일을 이야기합니다. 그래서 요한의 제자들은 그리스도께서 산에서 내려오시고 유혹을 견디신 후에 그를 따라 그분께 나아갑니다. 내 생각으로는 이러한 일련의 사건들은 어느 누구도 미덕의 정점에 오르고(산은 이를 의미하기 때문에) 모든 유혹을 극복하고 세상을 이겨내기 전에는 누구도 스승이라는 칭호를 가질 필요가 없다는 것을 보여줍니다. 유혹자.

이 제자들은 먼저 예수님을 따른 다음 그분이 어디에 사시는지 묻습니다. 왜냐하면 그들은 많은 사람들 앞에서 공개적으로 그분과 이야기할 필요가 없었고, 필요한 주제에 관해 개인적으로 이야기해야 했기 때문입니다. 그들이 가장 먼저 질문하는 사람도 아니지만, 그리스도께서 친히 그들을 질문으로 이끄십니다. "뭐가 필요하세요?" - 그는 그들에게 말합니다. 모르기 때문에 묻는 것이 아니라(사람의 마음을 아시는 분), 질문을 강요하여 그들의 욕망을 표현하게 하려는 것입니다. 요한이 사람보다 크다고 증언하자 그들은 아마도 예수님을 부끄러워하고 두려워했을 것입니다. 그리고 당신은 그들의 신중함에 놀랐습니다. 그들은 예수를 따랐을 뿐만 아니라, 그분을 '랍비'라고 불렀는데, 이는 '선생님'이라는 뜻입니다. 더욱이 그들은 아직 그분에게서 아무 말씀도 듣지 못한 상태였습니다. 그러나 그들은 개인적으로 그분에게서 무엇인가를 배우고 싶어 그분께 묻습니다. 당신은 어디에 사십니까? 침묵 속에서 말하고 듣는 것이 더 편리하기 때문입니다.

. 그는 그들에게 말한다: 가서 보아라. 그들은 가서 그분이 사시는 곳을 보았습니다. 그리고 그들은 그날 그분과 함께 머물렀습니다. 10시쯤 됐어요.

주님은 그들에게 집의 표적을 말씀하지 않으시고 이렇게 말씀하셨다. "와서 봐."그는 그들을 더 많이 따르도록 유도하고 동시에 그들이 길에서 어려움을 겪지 않을 경우 그들의 욕망의 힘을 드러내기 위해 이렇게 합니다. 만약 그들이 차가운 마음으로 예수님을 따랐더라면 감히 집으로 돌아가지 못했을 것입니다.

여기에서는 그리스도가 집이 있는 것처럼 보이지만 다른 곳에서는 인자가 머리 둘 곳이 없다고 말하는 데 어떻게 동의할 수 있습니까? 하나는 다른 하나와 모순되지 않습니다. 머리 둘 곳이 없다고 말씀하신 것은 피난처가 전혀 없다는 뜻이 아니라 자기 피난처가 없다는 뜻입니다. 그러므로 만일 그가 집에 사셨다면 그는 자신의 집에 사신 것이 아니라 다른 사람의 집에 사신 것입니다.

전도자는 그 시간에 대해 기록합니다. "10시쯤 됐어요"목적이 없는 것이 아니라 교사와 학생 모두가 다른 시간까지 작업을 미루지 않도록 가르치기 위해; 선생님은 미루면서 다음과 같이 말해서는 안 됩니다. 오늘은 너무 늦었어요. 내일 배우게 될 거예요. 그리고 학생은 항상 공부하기에 적합한 시간을 인식해야 하며 청문회를 내일로 연기해서는 안 됩니다. 그리고 제자들은 절제하고 냉정하여 다른 사람들이 몸을 진정시키는 데 쓰는 말을 듣는데 시간을 보내고, 음식으로 짐을 지고 중요한 일을 할 수 없게 되었다는 것을 알게 됩니다. 진정한 학생들!

아마도 예수께서 자신을 따르는 사람들에게 돌아서서 그들에게 자신의 얼굴을 보여 주신다는 것을 생각해 보십시오. 선한 활동으로 예수님을 따르지 않으면 주님의 얼굴을 묵상하지 못할 것입니다. 즉, 신성한 지식으로 깨달음을 얻지 못할 것입니다. 빛은 그리스도의 집입니다. "가까이 갈 수 없는 빛에 거하시느니라"(). 그리고 자신을 정화하지 않고 정화의 길을 따르지 않는 사람이 어떻게 지식으로 깨달을 수 있습니까?

. 요한의 말을 들은 두 사람 중 한 사람: 예수에 대하여 그분을 따르는 사람들은 시몬 베드로의 형제 안드레였습니다.

전도자는 안드레이의 이름에 대해 이야기하지만 다른 사람의 이름에 대해서는 침묵합니다. 어떤 사람은 이 글을 쓴 사람이 바로 요한이었다고 하고, 다른 사람은 그가 무지한 사람 중 하나였다고 합니다. 게다가 이름을 알아도 아무런 유익이 없습니다. 안드레가 이렇게 언급되는 이유는 그가 귀족 중 한 사람이었고, 자기 동생을 데려왔기 때문입니다.

. 그는 먼저 그의 형제 시몬을 찾아서 그에게 말합니다. 우리는 메시아를 찾았습니다. 즉, 그리스도;

아마도 그가 형에게 이 좋은 것을 숨기지 않고 그에게 보물에 대해 알리고 큰 기쁨으로 이렇게 말하는 그의 형제에 대한 사랑을 보십시오. 메시아), 단지 “메시아”라고 말하는 것이 아니라 “이” 메시아의 일원, 참 그리스도이신 분과 함께 말입니다. 기름 부음 받은 자와 하나님의 아들이라 일컬음을 받는 사람이 많이 있으나 그들이 기다리는 자는 오직 한 분뿐이니라.

. 그리고 그는 그를 예수님께 데려왔습니다. 예수께서 그를 보시고 말씀하셨다. “너는 요나의 아들 시몬이다. 너는 돌(베드로)이라는 뜻의 게바라고 불릴 것이다.

안드레가 시몬을 예수께 데려온 것은 시몬이 경박하고 말 하나하나에 사로잡혀 있었기 때문이 아니라, 그가 매우 민첩하고 열심이어서 그의 형이 그리스도에 관해 그에게 전한 연설을 편리하게 받아들였기 때문입니다. 아마도 안드레이는 시몬에게 많은 것을 표현하고 그리스도에 대해 철저하게 알렸을 것입니다. 왜냐하면 그는 꽤 오랫동안 그리스도와 함께 머물면서 가장 신비한 것을 배웠기 때문입니다. 누구든지 베드로가 경박하다고 계속 비난한다면, 그가 즉시 안드레를 믿었다고 기록된 것이 아니라 안드레가 그를 예수께로 인도했다고 기록되어 있다는 것을 그에게 알려주십시오. 그리고 이것은 휩쓸리는 마음보다 더 견고한 마음의 문제입니다. 시몬은 안드레의 말을 받아들였을 뿐만 아니라 그리스도를 보기를 원했습니다. 이는 그분에게서 말할 만한 것을 찾으면 따르겠고, 찾지 못하면 뒤로 물러가서 예수에게 시몬은 그의 경박함의 표시가 아니라 그의 철저함의 표시입니다.

주님은 어떻습니까? 그분은 그에 관한 예언을 가지고 그에게 자신을 드러내시기 시작하십니다. 예언은 기적 이상으로 사람들을 설득하기 때문에 주님은 베드로에 대해 예언하십니다. “당신” 그가 말합니다. 요나의 아들 시몬아."그런 다음 그분은 미래에 대해 이렇게 밝히십니다. “당신은 자신을 게바라고 부를 것입니다.” 현재를 표현하고 미래에도 확인시켜줍니다. 그러나 그분은 “내가 네 이름을 베드로로 바꾸겠다”라고 말씀하지 않으시고 “네가 네 이름을 부르리라”고 말씀하셨습니다. 왜냐하면 그들이 아직 그분에 대한 확고한 믿음을 갖고 있지 않았기 때문입니다.

왜 주님께서는 시몬 베드로와 세베대의 아들들을 천둥꾼이라고 부르십니까? 지금도 이름을 바꾸는 동일한 분이 아브람-아브라함과 사라-사라 ()라고 부르신 것을 보여주기 위해.

또한 “시몬”은 순종을 의미하고 “요나”는 비둘기를 의미한다는 것을 알아두십시오. 그래서 순종은 온유함에서 나오는데, 이는 비둘기로 상징됩니다. 그리고 순종하는 자는 베드로가 되고, 순종으로 선에 굳건함을 이룬다.

. 다음날: 예수 갈릴리로 가고 싶었는데 빌립을 만나서 그에게 말했습니다. 나를 따르십시오.

안드레는 선구자의 말을 듣고 베드로는 안드레의 말을 듣고 예수를 따랐습니다. 빌립은 아무 말도 듣지 못한 것 같습니다. 그러나 주님께서 “나를 따르라”고 말씀하신 대로 즉시 주님을 따랐습니다. 빌립은 무엇을 그토록 빨리 확신하게 되었습니까? 첫째, 주님의 음성이 그의 영혼에 사랑의 쓰라림을 불러일으킨 것 같습니다. 글로바와 그의 동료가 말한 것처럼, 주님의 말씀은 단지 말로만 된 것이 아니라 즉시 그분에 대한 사랑으로 합당한 사람들의 마음을 불태웠기 때문입니다. “길에서 우리에게 말씀하실 때 우리 속에서 마음이 뜨겁지 아니하였습니까?”(). 둘째, 빌립은 마음이 괴로워서 끊임없이 모세의 글에 전념하고 항상 그리스도를 기다리고 있었기 때문에 그분을 보자 즉시 확신을 갖고 “우리가 예수를 ‘찾았다’”고 말했습니다. 그분을 찾고 있었습니다.

. 빌립은 벳새다 출신이었습니다. 하나 안드레이와 피터가 있는 도시.

그러면 빌립은 안드레와 베드로에게서 그리스도에 관해 아무것도 배우지 않았습니까? 아마도 그들은 동포로서 그와 이야기하면서 그에게 주님에 대해서도 이야기했을 것입니다. 전도자는 Philip이 Andreev와 Petrov시 출신이라고 말할 때 이것을 암시하는 것 같습니다. 이 도시는 작았으며 마을이라고 부르는 것이 더 적절했습니다. 그러므로 열매를 맺지 못하는 자들 중에서 가장 좋은 제자를 택하신 그리스도의 능력에 놀랄 수밖에 없습니다.

. 빌립이 나다나엘을 찾아 그에게 이르되, 모세가 율법에 기록하고 선지자들이 기록한 그이를 우리가 만났으니 요셉의 아들 나사렛 예수니라.

빌립도 그 좋은 것을 자기 것을 위하여 두지 않고 나다나엘에게 맡겼는데 나다나엘은 율법에 정통하였으므로 율법을 부지런히 행하였으므로 그를 율법서와 선지자들에게로 보낸다. 그분은 주님을 요셉의 아들이라고 부르십니다. 왜냐하면 그 당시에도 그분은 여전히 ​​요셉의 아들로 여겨졌기 때문입니다.

그분은 그분을 “나사렛 사람”이라고 부르십니다. 비록 그분이 베들레헴에서 태어나 나사렛에서 자랐기 때문에 그분은 실제로 베들레헴 사람이셨지만 말입니다. 그러나 그분의 탄생은 많은 사람들에게 알려지지 않았고 그분의 성장과정도 알려져 있으므로 나사렛에서 자라신 것처럼 사람들은 그분을 나사렛 사람이라고 부릅니다.

. 그러나 나다나엘이 그에게 말했다: 나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있겠습니까? 빌립이 그에게 말했습니다. 와서 보십시오.

빌립은 그리스도가 나사렛 출신이라고 말했고, 나다나엘은 율법에 더 정통했기 때문에 성경을 통해 그리스도가 베들레헴에서 오실 것을 알았으므로 이렇게 말했습니다. “나사렛에서 무슨 좋은 것이 나올 수 있겠습니까?”필립은 이렇게 말합니다. "와서 봐"-나다나엘이 그분의 연설을 들으면 그리스도를 떠나지 않을 것이라는 것을 알고 있습니다.

. 예수께서 나다나엘이 자기에게 오는 것을 보시고 그에 대하여 이르시되 보라 이는 참으로 간사함이 없는 이스라엘 사람이로다

그리스도께서는 나다나엘을 참 이스라엘 사람으로 칭찬하십니다. 왜냐하면 나다나엘은 그를 옹호하거나 반대하는 말을 전혀 하지 않았기 때문입니다. 그의 말은 불신에서 나온 것이 아니요 오직 지혜와 율법으로 말미암아 그리스도께서 나사렛에서 나오시지 아니하고 베들레헴에서 나오실 줄 아는 마음에서 나온 것이라.

. 나다나엘이 그분께 말했습니다: 당신은 왜 나를 아십니까? 예수께서 대답하여 이르시되 빌립이 너를 부르기 전에 네가 무화과나무 아래에 있을 때에 내가 보았노라.

나다나엘은 어떻습니까? 칭찬에 푹 빠져 계셨나요? 아니요, 그는 뭔가를 더 명확하고 정확하게 알고 싶어서 "왜 나를 아시나요? "라고 묻습니다. 주님께서는 그 자신과 빌립 외에는 아무도 알지 못했던 것, 개인적으로 말하고 행한 것을 그에게 말씀하시어 그분의 신성을 나타내십니다. 빌립은 무화과나무 아래에 아무도 없을 때 나다나엘과 단둘이 이야기했습니다. 그러나 그리스도께서는 거기 계시지 않아도 모든 것을 알고 계셨습니다. 그래서 그는 이렇게 말씀하셨습니다. “네가 무화과나무 아래에 있는 것처럼.”

주님은 빌립이 오기 전에 나다나엘에 관해 말씀하셨습니다. 이는 빌립이 무화과나무에 관한 일과 그분이 나다나엘과 이야기한 다른 일들을 그분에게 말한 줄로 아무도 생각하지 못하게 하려는 것이었습니다.

이로써 나다나엘은 주님을 알아보고 그분을 하나님의 아들로 고백했습니다. 그가 다음에 말하는 것을 들어보십시오.

. 나다나엘이 그분께 대답합니다: 랍비님! 당신은 하나님의 아들이시며, 이스라엘의 왕이십니다.

. 예수께서 대답하여 이르시되 내가 너를 무화과나무 아래서 보았다고 하였으므로 네가 믿느냐? 당신은 이것을 더 많이 보게 될 것입니다.

예언에는 어떤 사람을 믿음에 이르게 하는 가장 큰 능력이 있고, 그 능력은 기적의 능력보다 더 큽니다. 기적은 유령이나 악마에 의해 나타날 수 있지만, 천사도, 특히 악마도 미래에 대해 정확한 예지와 예측을 할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 왜 주님께서는 나다나엘을 끌어당겨 그에게 장소와 빌립이 그를 불렀다는 사실과 그가 참으로 이스라엘 사람이라는 사실을 말씀해 주셨습니다. 나다나엘은 이 말을 듣고 주님의 위대하심을 더욱 느꼈고, 그분을 하나님의 아들로 고백했습니다.

그러나 그가 하나님의 아들이라고 고백하지만 그것은 베드로와 같은 의미는 아니다. 베드로는 그분을 참 하나님이신 하나님의 아들로 고백했고, 이를 위해 주님은 그를 기뻐하시고 그에게 교회를 맡기셨습니다(). 나다나엘은 그분을 덕을 위해 은혜로 하나님께 입양된 단순한 사람으로 고백했습니다. 그리고 이것은 추가 내용에서 분명해집니다. 당신은 이스라엘의 왕입니다. 아시다시피 그는 아직 독생자의 참된 신성에 대한 완전한 지식을 얻지 못했습니다. 그는 오직 예수께서 하나님을 사랑하시는 분이시며 이스라엘의 왕이심을 믿습니다. 만약 그가 그분을 참 하나님이라고 고백했다면, 그는 그분을 이스라엘의 왕으로 부르지 않고 온 세상의 왕으로 불렀을 것입니다. 이 때문에 그는 베드로처럼 기뻐하지 않습니다.

. 예수께서 이르시되 진실로 진실로 너희에게 이르노니 이제부터 하늘이 열리고 하나님의 사자들이 인자 위에 오르락내리락하는 것을 보리라 하시니라

그러므로 주님은 그를 바로 잡고 그분의 신성에 합당한 이해력을 갖도록 키우시면서 이렇게 말씀하셨습니다. 당신은 하나님의 천사들이 인자 위에 오르락 내리락하는 것을 보게 될 것입니다. 그는 “보통 사람을 위해서가 아니라 천사들의 주님을 위해서 나를 데려가십시오”라고 말합니다. 천사들이 섬기는 분은 단순한 사람이 아니라 참 하나님이십니다. 이것이 십자가와 승천에서 이루어졌습니다. 누가가 말한 대로, 그분이 고난을 받기 전에 하늘로부터 천사가 그분을 강하게 하였고, 무덤과 승천소에 천사가 나타났습니다(; ; ).

“무화과나무”에 해당하는 어떤 사람들은 율법을 의미합니다. 왜냐하면 그 나무에는 한동안 달콤한 열매가 있었고, 율법의 엄격함과 계명을 지킬 수 없기 때문에 말하자면 잎사귀로 덮여 있었기 때문입니다. 주님은 나다나엘을 “보셨습니다”. 이에 대해 그들은 그가 아직 율법 아래에 있었음에도 불구하고 그의 이해를 긍휼히 여기시고 이해하셨다고 말합니다. 그런 것들을 누리고 계시다면 주님께서 나다나엘이 무화과나무 아래, 즉 율법 아래, 즉 율법 안에서 깊은 것을 살피는 것을 보신 사실에 주목하시기 바랍니다. 만일 그가 율법의 깊은 것을 탐구하지 않았다면 주님은 그를 보지 않으셨을 것입니다. 또한 “갈릴리”가 전복을 의미한다는 것을 알아두십시오.

그래서 주님께서는 온 세상이 무너진 나라나 인간의 본성에 오셔서 인류를 사랑하시는 분으로서 무화과나무 아래, 즉 죄 아래 있는 우리를 잠시 동안 기뻐했지만 죄 아래 있는 우리를 바라보셨습니다. 또한 그곳에서의 회개와 미래의 처형으로 인해 적지 않은 가혹함을 느꼈고,-그분을 하나님의 아들로 인정하고 하나님을 보는 이스라엘의 왕으로 인정하는 사람들은 자신을 선택했습니다.

우리가 계속 노력한다면 그분은 더 큰 묵상으로 우리를 존중하실 것이며, 우리는 천사들이 이해할 수없는 존재에 대한 완전한 지식을 얻지 못하기 때문에 "그분의 신성한 지식의 높이까지 올라갔다가 다시 "내려가는" 것을 보게 될 것입니다.

그리고 다른 방법으로는 누군가가 독생자의 신성을 묵상할 때 “올라가는” 것입니다. 성육신과 지옥 강림에 대한 생각에 기꺼이 참여할 때 "내려갑니다".

제1장
1. 태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라.
태초에 말씀이 있었다. 이 문구는 창세기의 첫 번째 문장과 일치합니다. 태초에 하나님이 천지를 창조하시니라" 하나님과 함께 계셨고...하나님이셨던 말씀은 창세기에서 언급되지 않았지만 즉시 역사하는 것으로 나타났습니다. 그리고 하나님께서 말씀하셨다: 빛이 있으라"(창 1:3). " 그리고 하나님은 빛의 날을 부르셨다."(창 1:5). 그리고 창세기 전체와 타나크 전체를 통해 하나님은 자신을 계시하시고, 명령하시고, 이름을 붙이시고, 창조하신다.

이것은 성경 전체의 두 가지 주요 주제 중 하나입니다(다른 하나는 하나님의 공의와 자비, 그리고 그것이 인류 구원에 어떻게 나타나는가입니다). 하나님의 자기 표현, 연설, "말씀"은 하나님입니다. 침묵하시는 하나님, 말씀이 없으신 하나님은 하나님이 아닙니다. 하나님이 아닌 말씀은 아무 일도 하지 않습니다.

타나크에서 하나님께서는 이에 대해 다음과 같이 말씀하십니다.
비와 눈이 하늘에서 내려 다시 돌아오지 아니하고 땅을 적셔서 생육하게 하고 심는 자에게 씨를 주고 먹는 자에게 양식을 주는 것 같이 나도 그러하니라 내 입에서 나오는 말은 헛되이 내게로 돌아오지 아니하고 나의 뜻을 이루며 내가 보낸 뜻을 이루느니라. (이사야 55:10-11)

따라서 타나크는 말씀이 하나님과 함께 계셨고 하나님이셨다는 요하난의 주장에 기초를 놓는다. 예술에서. 14 우리는 여기 있는 말씀이 예수 그리스도이신 줄을 압니다. 게다가 Rev. 19:13 예슈아는 분명히 “하나님의 말씀”으로 불린다.

"말씀"은 그리스어로 번역됩니다 심벌 마크. 영지주의의 이교 가르침에서 로고스는 사람들이 하나님께 도달하는 단계 중 하나의 역할을 했으며, 이러한 의미에서 이 단어는 수많은 유대교와 기독교 이단에 침투했지만, 여기에서 로고스가 사용된 것은 신약성서에 대한 이교의 침입을 의미하지 않습니다. 일부 사람들이 믿는 것처럼. 오히려 아람어에 해당합니다. 멤라(또한 "단어"를 의미함)

이 특별한 신학 용어는 예슈아 이전과 이후 오래 전부터 랍비들이 하나님의 자기 표현을 말할 때 사용했습니다. 칠십인역은 고대 히브리어의 로고스를 번역한 것입니다. 다바르, 이는 "단어"뿐만 아니라 "사물" 또는 "본질"을 의미할 수도 있습니다. 그러므로 메시아닉 유대인 리차드 웜브란트(Richard Wurmbrandt)는 다음과 같이 제안했습니다. 미드라쉬(해석) 이 구절의 첫 문구: “태초에 참 본질이 있었다.”

그러므로 메시아는 모든 창조가 있기 전에 존재하셨다(참조, 17:5). 실제로 그는 창조 과정에 참여했습니다(골 1:15-17, 메 1:2-3).

탈무드는 또한 메시아의 선재를 가르칩니다. 에 따르면 바라이테(성명 타나임, 작곡 시대의 랍비들 미쉬나, 저자가 정확하게 확립되지 않음):
우리는 세상이 창조되기 전에 일곱 가지가 창조되었다고 배웠습니다: 토라, 회개, 에덴동산, 헤이기놈, 영광의 보좌, 성전, 메시아의 이름... 메시아의 이름 , 쓰여진 대로: "" 그의 이름을 보자[여기서는 메시아의 이름으로 이해됨] 영원히 계시리니, 해가 있는 동안 그의 이름이 전해지게 하여라."(시편 71:17). (시편 54a, 네다림 39a; 또한 미드라쉬에서 시편 93:2까지)

com도 참조하세요. 19:17까지.

2. 그분은 태초에 하나님과 함께 계셨습니다.
요하난이 여기서 말하는 것은 둘(말씀이 하나님과 함께 계셨다)인가 아니면 하나(말씀은 하나님이셨다)인가? Yochanan의 대답은 그리스인의 사고방식보다는 유대인의 사고방식을 반영합니다. "둘 중 하나"가 아니라 "둘 다"입니다.

3. 존재하는 모든 것이 그분을 통하여 생겨났고, 그분 없이 창조된 것은 아무것도 존재하지 않았습니다.
이 구절에서 우리는 4세기에 이단자인 아리우스가 가르쳤고 오늘날 여호와의 증인이 가르치는 것처럼 말씀은 피조물이 아니었음을 알 수 있습니다.

4. 그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람의 빛이라.
이 세상의 참 빛이신 예슈아는 요한복음의 주요 주제입니다. 8:12&N을 참조하세요.

5. 빛이 어둠 속에 비치되, 어둠이 그것을 삼키지 못했습니다.
6. 하나님께서 보내신 요한이라는 사람이 있었습니다.
몰입형 요하난; com을 참조하십시오. 매트에게. 3:1.

7. 그는 빛에 대하여 증언하러 오셨습니다. 이는 그로 말미암아 모든 사람이 하나님을 신뢰하고 그분께 충실하게 하려는 것입니다.
8. 그 자신은 이 빛이 아니었습니다. 아니요, 그는 빛에 대하여 증언하러 왔습니다.
9. 이것은 세상에 오는 모든 사람을 비추는 참 빛이었습니다.
10. 그분께서 세상에 계셨으나 세상은 그분으로 말미암아 생겨났습니다. 그러나 세상은 그분을 알지 못했습니다.
11. 그가 고국에 왔지만 그의 백성이 그를 받아들이지 않았습니다.
자신의 조국... 자신의 백성, 문자 그대로 "자신의 [중성]... 자신의 백성 [남성]"으로. “그의 땅과 백성”이라는 표현은 온 세상과 인류 전체를 의미할 수도 있고, 특히 이스라엘 땅과 유대 민족을 의미할 수도 있습니다. 후자가 더 적절한 것 같습니다. 왜냐하면 메시아는 평생을 다음과 같은 곳에서 보냈기 때문입니다. 에레츠 이스라엘아니면 근처에.

더 좁은 해석은 나사렛과 그를 개인적으로 알았던 사람들입니다. 이 설명은 누가의 의견과 일치합니다. 4:16-30 및 지도. 6:1-6, 그러나 이 문맥에 맞지 않습니다. 어쨌든, 그분이 전파하신 사람들 대부분은 그분의 추종자가 되지 않았습니다.

12. 영접하는 자 곧 그와 그의 권세를 믿는 모든 자에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니
나는 그분과 그분의 능력을 믿었습니다. 문자 그대로 “그분의 이름을 믿었습니다.” 고대 중동에서 '이름'이라는 개념은 사람의 모든 것을 포함했습니다. 오늘날 우리도 이 의미를 유지하고 있습니다. “누군가를 대신하여”라는 말은 우리가 그 사람의 승인을 받고 그들의 견해를 표현한다는 의미입니다. 물론 “메시아 예슈아의 이름을 믿는다”고 해서 그 이름 자체에 마법적 속성을 붙여야 한다는 뜻은 아닙니다.

하나님의 자녀가 되는 권리. 사람은 다 하나님의 자녀 아닙니까? 어떤 의미에서는 이것이 사실입니다(행 17:28). 실제로 모든 사람은 “그분의 형상대로” 창조되었습니다(창 1:26-27, 야고보 3:9). 여러 곳에서 하나님은 자신을 이스라엘의 아버지(적어도 한 곳에서는 사 49:14-15의 어머니)라고 말씀하십니다. 그러나 이 경우에 “하나님의 자녀”가 된다는 것은 아브라함, 이삭, 야콥, 모세, 다윗이 가졌던 것처럼 하나님과 깊은 개인적 관계를 갖는다는 것을 의미합니다. 하나님은 그들에게 개인적으로 말씀하셨고, 그들은 그분께 말했습니다. 이것은 새 계약의 조건에 따라 메시아를 믿는 모든 사람에게 일어납니다. 신자는 아버지 하나님과 관계를 가질 수 있습니다. 아래 15-17장과 사울의 편지에 나오는 여러 구절을 참조하십시오.

13. 혈통으로 되지 아니하고 육체로 말미암음으로 되지 아니하고 사람의 뜻으로 됨이 아니요 오직 하나님의 뜻으로 됨이니라
14. 말씀이 사람이 되어 우리와 함께 거하시매 우리가 그를 보니 신학, 신학아버지의 독생자이시며 은혜와 진리가 충만하시니라.
말씀이 사람이 되셨다. 문자 그대로 “말씀이 육신이 되셨다.” 나사렛에서 자란 예슈아라는 사람이 어느 날 자신이 하나님이라고 결정했다고 믿는 것은 잘못된 것입니다. 오히려 “하나님과 함께 계셨고” “하나님이셨던” 말씀은 “창세 전에 [아버지와 함께] 가지셨던 영광을” 버리고(17:5) “자기 하나님이 되셨느니라” 평판이 없고 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되셨느니라”(빌 2:7). 즉, 하나님은 “그 아들을 우리 죄성과 같은 성정을 가진 사람으로”(롬 8:3) 보내셨고, 그 아들은 “모든 시험을 받으시고 죄를 짓지 아니하셨느니라”(마 4 장) :15). 그래서 이 말씀-하나님은 사람이 되시기로 결정하셨으나 그 반대는 아니었습니다.

그러나 하늘이 땅보다 높듯이(이사야 55:8-9) 우리의 길보다 그 길이 더 높은 유일하신 하나님께서 “사람이 되시며” 동시에 하나님으로 남을 수 있습니까? 창조주가 피조물이 되셨다는 진술은 하나님의 본질과 본성에 모순되지 않는가? 신약성경을 기록한 사람들은 하나님이 사람이 되셨다는 독특한 개념에 특별한 대우가 필요하다는 것을 인식했습니다. 예를 들어, 사울은 메시야 예슈아 안에 “신성의 모든 충만이 육체로 거하시고”(골 2:9)라고 썼습니다. 또한 예술을 참조하십시오. 18과 방 이러한 사려 깊은 언어는 아이디어 자체의 독점성을 나타냅니다. Mattityahu는 “인자가 언제 올지는 아무도 모르나니 하늘의 천사들도 모르고 아들도 모르고 오직 아버지만 아시느니라”(마태복음 24:36)라고 썼습니다. 하나님은 전지하시지만 아들이 하시는 일이 있습니다. 모른다.

합리적인 사람이라면 단순히 하나님에 대한 자신의 선입견과 모순된다는 이유만으로 성육신 개념을 거부하는 대신, 이성적인 사람은 그 개념이 신약에서 무엇을 의미하는지 이해하려고 노력할 것입니다. 저자들은 하나님께서 계시하신 신비를 지적하고 그것을 어느 정도 설명하려고 노력하지만 완전하지는 않습니다. 왜냐하면 “지금은 내가 부분적으로 알지만 나중에는 온전히 알리라”(고전 13:12) 때문입니다.

타나크에는 아브라함(창 18장), 야곱(창 32:25-33), 모세(출 3장), 여호수아(여호수아 5:13-6:5) 등 인간의 모습으로 나타나신 하나님에 대한 많은 언급이 포함되어 있습니다. 이스라엘(사사기 2:1-5), 기돈(기드온, 사사기 6:11-24), 마노아와 그의 아내 – 심손의 부모(삼손, 사사기 13:2-23). 이 모든 구절에서 아도나이와 아도나이의 천사(또는 엘로힘그리고 엘로힘의 천사), 그리고 일부에서는 천사 아도나이(또는 엘로힘)가 사람으로 언급됩니다.

따라서 타나크 자체는 전능하신 하나님께서 원하신다면 인간의 모습으로 사람들 가운데 나타나실 능력을 갖고 계시다고 가르칩니다. 신약성경은 이미 존재하는 유대인의 생각을 한 단계 더 발전시킵니다. 즉, 하나님은 인간의 형태로 “나타나”실 수 있을 뿐만 아니라, 그분의 말씀도 사람이 “될” 수 있습니다.

전통적인 유대교는 기독교와 성육신 개념에 관해 일반적으로 방어적인 신학 입장을 취했습니다. Rambam의 13개 신조 중 세 번째 부분은 다음과 같습니다.
나는 그분의 이름을 찬미할 창조주가 비물질이고 물질의 고유한 상태를 갖고 있지 않으며 전혀 유사점이 없다고 무조건 믿습니다.

물론 마이모니데스 람밤(Maimonides Rambam)은 하나님에 대한 묘사에 등, 얼굴(N. v. 18), 뻗은 손과 같은 신체적 특징이 포함된다는 타나크(Tanakh)와 모순될 의도가 없었습니다. 아마도 그는 화신이라는 아이디어의 가능성을 배제하고 싶었을 것입니다. 신약성경에 비추어 볼 때, 메시아닉 유대인은 람밤이 틀렸다고 선언할 수 있습니다. 그러나 전통적인 히브리어 표현을 보존하기 위해 단어 자체를 그대로 두면서도 동시에 마이모니데스의 목표가 달성되지 않는 방식으로 해석하는 것이 가능합니다. 예를 들어, 신약을 믿는 사람은 하나님이 본질적으로 비물질적이고 비물질적이라는 점에 동의할 수 있지만, 이것이 영구적인 속성으로 이해되지 않는다면 이 신조는 예슈아의 말씀의 성육신을 배제하지 않는다고 주장할 것입니다. 하나님의, 그러나 특별한 사건으로서 인류 역사에 죄가 침투함으로써 그 필요성이 발생했습니다.

반면, 19세기 중반에 작품을 집필하며 개혁파의 관점에서 정통 유대교를 확고히 옹호한 말빔(Meir Loeb Ben-Ishiel Michael)은 그럼에도 불구하고 이 개념을 발전시켰다. 히트갈무트(“성육신”)은 기독교 사상에 놀랍도록 가깝습니다. 그것은 아도나이가 아브라함에게 나타나는 창세기 18장의 주석에서 발견됩니다. (단어 관련된 골렘- 창조자에 의해 생명을 얻은 점토 인간에 대한 민화를 바탕으로 한 이디시어 연극 "골렘"을 기억하십시오.)

신성은 하나님의 명백한 임재이다. com의 포인트 (3)을 참조하십시오. 나에게. 1:2-3.

15. 요한은 그에 대해 다음과 같이 증언했습니다. “내가 전에 “내 뒤에 오시는 분이 나보다 크신 이유는 그가 나보다 먼저 계셨기 때문입니다”라고 말한 분이 바로 이 사람입니다.
예술을 참조하십시오. 서른.

16. 우리가 다 그의 충만한 데서 받으니 은혜 위에 은혜러라.
그레이스, 그리스 카리스, 고대 히브리어와 동일합니다. 형(“자비”, “은혜”) 또는 헤세드(“헌신적인 사랑과 친절”).

17. 왜냐면 토라모세를 통해 주어졌습니다. 은혜와 진리는 메시아 예슈아를 통해 왔습니다.
"Torah"라는 단어에 대해서는 com을 참조하십시오. 매트에게. 5:17.
"예슈아"와 "메시아"라는 단어에 대해서는 com. 매트에게. 1:1. 모세와 토라를 예슈아와 새 언약과 비교하는 또 다른 구절은 고후서입니다. 3:6-16. 때때로 사람들은 이 구절이 모세를 폄하하고 있다고 생각하지만 그렇지 않습니다. 반대로, 어느 누구도 신성을 부여한 적이 없는 평범한 사람을 육신이 된 하나님의 말씀과 비교한다는 사실은 요하난이 모세를 얼마나 존경하는지를 보여줍니다.

또한 그는 이스라엘에게 주어진 하나님 자신에 대한 영원한 가르침인 토라를 은혜와 진리와 비교함으로써 경시하지도 않습니다. 다른 곳에서 예슈아께서는 토라를 폐하러 오신 것이 아니라 그것을 성취하고 의미를 채우러 오셨다고 말씀하시고(마태복음 5:17-20&N), 더 나아가 그 의미와 명령이 되는 방식으로 토라를 해석하십니다. 훨씬 더 명확합니다(마 5:21-48).

은혜와 진리는 예슈아께서 짧은 지상 생애 동안 독특하게 반영하신 하나님의 개인적 속성이며, 하나님의 말씀으로서 창조 이후 인류에게 계속해서 보여 주신 속성입니다. 은혜, 진리, 토라는 모두 하나님이 주신 것이며 하나님의 본질을 가장 잘 반영합니다. com을 참조하십시오. 목사님에게 19:11.

18. 지금까지 하나님을 본 사람은 없습니다. 그러나 하나님과 동일하고 아버지 옆에 위치한 독생자 그는 그분을 이해하도록 도왔습니다. 

(출 24:10) : 그들이 이스라엘의 하나님을 보니...
(출33:20): ...사람이 나를 보아도 살 수 없느니라
RASHI: [Nadav, Avihu 및 장로들]은 [너무] 자세히 살펴보았고 [이 때문에] 그들은 [위로부터] 사형을 선고받았습니다. 그러나 거룩하신 분은 토라의 기쁨을 어둡게 하지 않으시고 기다리셨습니다.
그들은 하나님을 보지 못하고 오직 보려고만 하여 [위에서] 사형을 선고받았고, 토라를 주심으로 인하여 형벌이 연기되었느니라.

하나님을 본 사람은 아무도 없습니다. 그런데 본 사람들은 천사 아도나이, 이와 같이 하나님 자신을 보았다(14절과 비교). 더욱이 모세는 “하나님의 등”(출애굽기 33:19-23)을 보았고, 이사야는 “여호와께서 높이 들린 보좌에 앉으신 것을 보았고”(사 6:1), 이스라엘 장로 70인은 “하나님을 보았느니라”(사 6:1)고 했습니다. 이스라엘 백성이 먹고 마셨느니라”(출 24:9-11). 그러므로 이 구절은 죄악된 인간에게 하나님의 최고의 영광과 성품이 숨겨져 있다는 뜻으로 보입니다. 출애굽기 33장 20절에서 하나님은 “너희가 내 얼굴을 보지 못하리니 나를 보고 살 자가 없음이라”고 말씀하셨습니다.

하나님과 동일하신 독생자이십니다. 유대인들은 그리스어 표현을 가지고 있습니다 모노게네스 테오스혼란을 야기합니다. 테오스"신"이라는 뜻이고 단일 유전자“독생자” 또는 “독신”, “독특한”을 의미할 수 있습니다. 만약에 단일 유전자-가 형용사라면 전체 표현은 “독생하신 하나님” 또는 “유일하신 하나님”으로 번역될 수 있습니다. 번역의 첫 번째 버전의 기본 개념은 타나크와 신약성서에 이질적이며 요하난서의 나머지 내용과 일치하지 않습니다. 두 번째 번역 옵션은 문장의 맥락과 일치하지 않습니다.

ENZ는 단일유전자(monogenes)를 명사로 취하며, 테오스(“하나님”)은 그분을 설명하는 응용 프로그램으로 간주됩니다. 따라서 이 문구에는 두 가지 번역 옵션이 있습니다.
1) “독생자이신 하나님”과
2) “유일하신 분이 하나님이십니다.”
"아들"이라는 단어가 추가됩니다. 일부 사본에서는 JNT를 번역하는 데 사용된 원래 그리스어가 아닙니다. 테오스실제로 단어가 포함되어 있습니다 기오스("아들").

이것을 어떻게 이해해야 합니까? 독생자는 “하느님”이라고 불리며, 그렇게 함으로써 아버지이신 하느님을 이해하도록 도우셨습니다. 그럼 신이 여럿 있다는 건가요? com을 참조하십시오. 예술에. 1: 이 "유일한"이 하나님과 완전히 동일시되지만 기본 진리를 부인하는 방식은 아닙니다. 셰마 - « 아도나이 홀로"(신명기 6:4, 롬 3:30). 이러한 이유로 나는 성육신의 복잡한 개념을 설명하기 위해 "동일"이라는 단어를 사용했습니다(14절 및 N절 참조). 여기서 "하나님"이라는 단어는 "한 분뿐인 아들"이라는 표현을 의미합니다.

책 전반에 걸쳐 요하난은 아버지가 하나님이고 아들도 하나님이라고 가르치지만, 아들이 아버지라고 말할 수 없도록 아들과 아버지의 차이점도 지적한다. 나는 이 신비를 이해하는 데 있어서 가장 큰 어려움이 그리스어 원어나 내가 번역한 것이 아니라 하나님의 본성 자체라는 점에 동의합니다.

1-18절에서 요한은 복음의 서문에서 메시아의 신성과 인간의 기원과 본성을 설명합니다. 메시아가 단순히 사람일 뿐이라는 현재 유대인들 사이의 일반적인 견해와는 반대로, 수많은 유대인 자료에서는 또한 그의 초자연적 특징을 지적합니다. 프롤로그의 개별 구절과 com에서 아래를 참조하십시오. 오후 5시 5분까지

이 구절은 산문으로 쓰여진 설명으로 서로 분리된 여러 쌍으로 구성됩니다. 기독교인을 언급한 최초의 이교도 중 한 명인 소플리니우스(Pliny the Younger)는 기독교인들이 보통 아침이 되기 전 정해진 날에 모여서 “하나님이신 그리스도”(“트라야누스 황제에게 보내는 편지”)를 “차례로 낭송”(또는 “후렴으로 노래”)했다고 썼습니다. " 서기 112년경).

요하난서의 서문 외에도 후렴 노래나 다른 전례 목적으로 사용할 수 있는 다른 신약 성경 구절도 있습니다. 누가복음 1-2장, 로마서. 11:33-36, 빌. 2:6-11, 1티모. 3:16 과 디모데후서. 2:11-13. 평행법을 포함하는 타나크의 시편과 구절 중 상당수는 아마도 후음으로 부르도록 의도되었을 것입니다.

19. 유대인들이 요한을 보내었을 때에 요한의 증언은 이러하니라 코하님그리고 레비임 Yerushalaim에서 그에게 "당신은 누구입니까? "라고 묻습니다.
유대인. 신약성서는 반유대주의로 비난받을 수 있습니까? 여기에서 헬라어 유대교와 동등한 의미로 사용된 "유대인"(대부분의 번역에서 "히브리인"이나 "유대인"이 아님)이라는 단어를 고려할 때 우리는 마태복음의 주석에서 말한 것 이상으로 나아가야 합니다. 2:2, 3:7, 23:13 그리고 누가. 23:3 그리고 문제의 본질을 토론하십시오.

일반적으로 신약성서, 특히 요하난 복음서는 유대인에 대해 비우호적이고 비우호적인 논평을 한다는 이유로 종종 비난을 받습니다. 더욱이 일부에 따르면 저자들은 공동체로서의 “유대인”과 국민의 개별 대표에 대한 적대감과 증오를 고의적으로 조장하려고 합니다. 결국, 총회 번역을 사용하면, “예수를 박해”(요한복음 5:16)하고, “더욱 그분을 죽이려고”(5:18), “그분을 원망”한(6:16) “유대인들”이 아니었을까요? 14), 다시 “그를 죽이려고”(7:1), 사람들로 그를 두려워하게 만들고(7:13, 19:38, 20:19), 그를 대적하여 말함(8:22,48,52,57), "믿지 아니하고"(9:18), "돌을 던져 그를 돌로 치려"(10:31, 11:18), 유대 율법이 예수의 죽음을 요구한다고 주장하고(19:7), 빌라도에게 예수를 처형하도록 정치적으로 압력을 가함 (19:14) ? 만일 그 혐의가 사실이라면 기독교와 메시아적 유대교는 비난받아 마땅하며, 그렇지 않으면 신약성경은 의로운 메시아적 행위에 대한 지침으로 영감을 받지도 않았고 신뢰할 수도 없다고 판단되어야 합니다.

이 문제는 역사상 반복적으로 나타나는 반유대주의와 메시아의 이름이나 신약이 부여한 권위의 사용을 지적하는 것만으로는 해결될 수 없다. 그러한 경우에도 유언장은 입증되어야 합니다. 나의 의도는 예슈아와 신약성경이 반유대주의를 정죄한다는 것을 보여줌으로써 그러한 비난이 거짓임을 증명하는 것입니다.

나는 신약성경에 반유대주의가 포함되어 있다고 주장하거나 암시하는 학술적 논평을, 저자의 신학과 전제가 유대인 문제에 대한 편견이나 이스라엘과 이스라엘 사이의 관계에 대한 잘못된 해석으로 인해 성경적 기준에 부합하지 않는다면, 나는 결코 진지하게 받아들이지 않을 것입니다. 메시아의 몸(교회). 그러한 논평의 예로, 저명한 자유주의 기독교 신학자 루돌프 불트만(1884-1976)의 다음 발언을 고려해 보십시오.
용어 오 쥬다이오이전도자 [요한]의 특징인 는 불신의 대표자로서 기독교 신앙의 입장에서 유대인을 일반화한 묘사입니다... 유대인은 소외된 민족으로 일컬어집니다... 예수께서는 끊임없이 유대인과 대결하십니다... 아 쥬다이오이이 말은 유대 민족의 경험적 상태를 가리키는 것이 아니라(예를 들어 현 시대의 구원받지 못한 자들을 가리킨다) 바로 그들의 본성을 가리킨다. (“요한복음: 주석”, pp. 86-87)

다른 주석가들의 의견이나 교회가 역사 전반에 걸쳐 표현에 대한 이해를 어떻게 적용했는지에 의존하기보다는 오 쥬다이오이, 언어적, 역사적, 문화적 맥락을 연구하여 단어가 유대유대인을 의미합니다.

비메시아파 유대인 신경학자 잭 엡스타인(Jack Epstein)은 "종교적 미신의 기원"(Journal of Ecumenical Studies, 5:4, pp. 697-724)이라는 기사를 썼는데, 여기서 그는 이 단어가 197번 나오는 것을 분류했습니다. 유대그리고 신약성서에서 관련 단어가 5번 사용되었습니다. 단어 유대긍정적인 의미로 16번, 부정적인 의미로 80번, 중립적인 의미로 106번 사용되었습니다. 그는 80개의 부정적인 사례를 "바리새인", "대제사장", "증인", "고리꾼", "대제사장", "갱"(행 23:30) 또는 "늙은 아내 이야기"와 같은 다른 단어로 대체할 것을 제안했습니다. ("유대 이야기" 대신) 우화,” 디도서 1:14&N).

분명히 그러한 시도의 본질은 투박하고 반유대주의적인 소리를 사람들의 현대적 감성에 비추어 바꾸는 것입니다. 이 접근 방식은 “유대인”의 반대가 유대인 예슈아와 그의 유대인 추종자들을 향한 것이라는 사실에 의해 뒷받침됩니다. 그러므로 모든 “유대인”이 좋은 소식을 반대한 것은 아니고 단지 특정 하위 집단만이 반대한 것입니다. 엡스타인은 이러한 잘못을 일반적으로 "유대인"의 탓으로 돌리는 것을 마치 모든 "백인"이 에이브러햄 링컨에 반대하고 극장에서 그를 죽이려고 공모한 것과 비교합니다. 미국 역사에 대한 그러한 잘못된 표현은 백인과 흑인 사이의 적대감을 불러일으켰을 것입니다.

마찬가지로, 신약성서의 잘못된 번역은 유대인과 기독교인 사이의 관계를 긴장시켰습니다. 이것이 리빙바이블 번역이 요한복음과 사도행전의 여러 곳에서 “유대인” 대신 “유대인 지도자들”이라는 표현을 사용한 이유인 것 같습니다.

Epstein의 분석은 매우 흥미롭기는 하지만 단어를 어떻게 해석해야 하는지에 대한 주요 질문에 답하지 않습니다. 유대. Malcolm Lowe는 "Who Were"라는 기사에서 유대" (Novutn Testamentum, 18:2, pp. 101-130)은 이 질문에 건전한 방식으로 대답하는 데 필요한 연구를 수행하며 JNT는 그 결과 중 많은 부분을 사용합니다.

Lowe는 단어의 세 가지 다른 의미가 가능함을 보여줍니다. 유대그리고 그에 상응하는 예후딤:
1) 유다 지파의 대표자(히브리어 예후다, 그리스 유다).
2) 유대교를 고백하는 사람들, 즉 유대인, 유대인.
3) 유대 또는 유대 출신의 사람들(히브리어 예후다, 그리스어. 유다야).

유다의 경계가 일정하게 유지되지 않았기 때문에 예슈아 시대에 이 이름은 세 지역을 의미했을 수 있습니다:
(a) “엄격한 의미에서” 유다는 소므론(사마리아)과 갈릴(갈릴리)을 포함하지 않고 유다 지파에게 할당된 영토이다.
(b) 총독 본디오 빌라도의 권위 아래 있는 영토, 즉 유대 옵션 (a)에 소므론과 이두매를 더한 지역입니다.
(c) 헤롯 대왕 왕국과 마지막 하스모니아 왕조, 즉 역사적 이스라엘 땅 전체; 유대 옵션(b), 갈릴, 갈릴 북쪽(현대 레바논) 및 야르덴 강 동쪽(골란 고원 및 현대 요르단 및 시리아 지역).

그리고 우리 시대에는 그 단어가 유대이 세 가지 옵션 중 두 번째만 의미합니다(종교별 유대인, 유대인). 예슈아 시대에는 세 가지 의미가 모두 가능했습니다. 나는 이것으로 미국을 시작하는 것이 아니며, 번역자들과 독자들의 뚜렷한 반유대주의적 편견만이 "유대인"이라는 단어를 사용하여 전달하려는 끊임없는 주장을 설명할 수 있다고 감히 제안하고 싶습니다(그러나 주장하지는 않습니다). 의미 유대오늘날까지 대부분의 번역에서. (몇몇 사람들만이 가능한 번역 옵션으로 여백에 "유대인"을 아무렇지도 않게 표시합니다.)

사복음서 전체와 사도행전 1~8장에 걸쳐 유대거의 모든 경우에 이는 “유대인”이 아닌 “유대인”을 의미합니다. 이 책들이 유대인을 부를 때 유대, 이것은 일반적으로 유대와 유대인을 구별하기 위해 수행됩니다. 유대인들과 갈릴리와 다른 지역의 유대인들입니다. 당시 유대인들은 종교적인 의미로 자신들을 말할 때마다 “이스라엘 백성”이라는 표현을 사용했습니다. 이것은 미슈나와 신약성서 모두에서 볼 수 있습니다(롬 9-11, 롬 11:26, 엡 2:12 및 해당 설명 참조).

유대 지방 출신의 유대인(유대인)은 예루살라임에 "본사"가 있는 두 정당에 의해 발전된 유대교 형태를 특별히 고수하는 것으로 유명했습니다. 푸심그리고 파티 차두킴(대다수를 포함 코하님). Yochanan이 말했듯이 유대 출신의 유대인들 (모두가 아니라 특정 그룹 만)이 예슈아에 대한 반대의 최전선에있었습니다.

따라서 Lowe가 설명한 모든 의미 중에서 유대인이 자신에 대해 말하는 가장 적합한 의미는 세 번째 문단과 첫 번째 하위 문단 (3a)의 의미인 것 같습니다. 소므론(사마리아)과 갈릴(갈릴리)을 제외한 유다 지파입니다.

용어 유대복음서와 사도행전 1-8장에서 비유대인이 사용한 경우 3b 또는 3c의 의미가 가장 자주 의미됩니다. 이 경우에는 추가적인 정치적 의미를 전달하기 때문입니다. 유다, 그러나 유대 지방은 로마의 관할하에 있었습니다.

"왕"이라고 번역할 수 있다. 유대" 복음서에서 "유대인의 왕"으로 기본적으로이 문구는 유대 민족과의 관계에서 가장 중요한 것이 신학 적 측면이 아니라 정치적 측면이었던 이교도들에 의해 사용 되었기 때문입니다. 그러나 "메시아"라는 종교적 개념이 이교 통치자들에게 알려졌기 때문에 나는 더 친숙한 "유대인의 왕"을 그대로 유지했습니다(마태복음 2:2&N, 누가복음 23:3&N 참조).

요하난이 공휴일로 설명하는 여러 공휴일 유대(2:13, 5:1, 6:4, 7:2, 11:55)은 유대인의 특별한 절기입니다. 물론 이것은 모든 유대인에게 적용되는 휴일이었습니다. 그러나 요하난이 열거한 모든 휴일은: 2:13, 6:4, 11:55의 유월절, 7:2의 초막절은 순례의 휴일, 즉 모든 “종교에 따른 유대인”, “유대인”이 율법을 지키는 휴일입니다. 토라의 요구는 예루살렘과 유대까지 올라가야 했습니다(5:1N 참조). 또한 10시 22분에는 하누카가 휴일로 지정되지 않았습니다. 유대, 이번은 순례 휴가가 아니기 때문입니다.

인에서. 2:6, 11:19 및 지도. 7:3은 오늘날 지위를 얻은 관습에 대해 말합니다. 할라카(유대인 종교법). 그러나 신약 시대에 이러한 관습이 모든 유대인에게 의무화되기 전에, 이를 가장 열성적으로 지킨 사람은 유대인이었습니다.

사도행전 9장부터는 유대대부분의 경우 "유대인"이 아닌 "유대인"을 의미합니다. 왜냐하면 행동의 현장은 더 이상 이스라엘 땅이 아니라 디아스포라(유대인 분산), 여기서 이 단어는 유대인을 구별하는 데 사용됩니다. 고임- 이교도, 다른 종교의 추종자. 예를 들어 Gal에서. 2:13-15 사울은 자신과 게바, 그리고 다른 신자들을 “유대인”이 아니라 “유대인”이라고 부른다(그리고 확실히 “이전 유대인”은 아니다. 거기의 설명을 참조하라). 바울도 유다 지파가 아닌 베냐민 지파 출신임에도 불구하고 자신을 유대인이라고 부릅니다(행 13:21, 롬 11:1, 빌 3:5).

이 규칙의 예외는 Deyat입니다. 12, 법. 21-28 그리고 1 Thess에서 매우 중요한 사건. 2:14(구약 참조); 이 구절에서 문맥은 이스라엘 땅이고 정확한 번역은 “유대인”입니다.

그렇다면 문제의 초점이 복음서에서 후속 신약성서로 옮겨졌습니까? 복음서에는 반유대주의 경향이 전혀 없지만 사도행전과 서신서는 비난을 받는다는 결론이 나옵니까? 다시 말하면, 전통적인 번역의 언어에서는 다메섹에서 바울을 “죽이기로 동의한” 사람들이 “유대인들”이었다는 것이 매우 분명합니다(행 9:23). 비시디아 안디옥에서는 그들이 “시기로 가득 차서 반박하고 비방하며 바울의 말을 거부하고”(행 13:45) 마침내 그들은 “경건하고 귀부인과 그 성중 유력자들을 선동하여 바울과 바나바를 박해하여 그 지경에서 쫓아내니”(행 13:45). (사도 13:50); 베뢰아에서는 “데살로니가 유대인들이… 와서… 백성을 선동하고 소란하게”(행 17:13)했습니다. 고린도에서는 “유대인들이 일제히 바울을 공격하여 바울을 재판정으로 끌고 가서 이르되 그가 율법에 어긋나서 하나님을 공경하라고 가르친다 하더라”(행 18:12-13). 그리스에서는 “유대인들이 바울을 배반하여”(행 20:3); 에베소에서 바울 자신은 “유대인의 사악함”에 대해 말합니다. 그리고 그는 고린도인들에게 “유대인들이 나에게 사십에 하나 감한 매를 다섯 번이나 맞았다”(고후 11:24)고 썼습니다. 그들이 단순히 유대인이었을 수는 없습니다. 그들은 회원이어야만 했어 am-이스라엘(이스라엘 사람들), 유대교 추종자, 유대인.

그러나 그들은 “일반 유대인”인가? 아니면 일종의 제한된 그룹인가요? 두 번째 결론의 진실성을 입증하려는 나의 욕구를 미리 인정한다면 이것이 이 사건 분석에 대한 나의 편견을 드러낼 것이라고는 생각하지 않습니다. 결국, 나는 내가 선호하는 것뿐만 아니라 신약성서의 본문에서 그러한 관점에 대한 확인을 찾은 경우에만 이를 수행하는 데 동의합니다. 다행히도 그러한 증거가 존재합니다.

이고니온 회당에서 바울과 바나바가 이런 말을 하니 유대인과 헬라인의 허다한 무리가 믿더라. 믿지 아니하는 유대인들이 이방인의 마음을 선동하여 자기 형제들에 대하여 선동하게 하니... 어떤 사람은 유대인 편에 섰고 어떤 사람은 사도 편에 섰더라. 이방인들과 유대인들이 그들의 지도자들과 함께 달려와서 그들을 부끄럽게 하고 돌로 치려 하매 그들이 이를 알고 루스드라와 더베로 물러가니라 (행 14:1-6. Synod. trans.).

여기서 우리는 정확히 무엇을 볼 수 있습니다 불신자모든 문제의 원인은 유대인이었다(그리스어의 의미는 아피티산테스"불신자"로 번역되면 "불순종"으로 번역될 수도 있습니다.

마찬가지로 베뢰아 사람들을 괴롭히려고 데살로니가에서 온 “유대인들”(“유대인들”)은 어떤 유대인들이었습니까? 이들은 “믿지 아니하는 유대인들”로서 “질투하여 시장에서 불량배들을 데리고 무리를 지어 그 동네를 어지럽히고…” (행 17:5, Synod. trans.); 앞 구절은 남아 있는 유대인들이 여전히 믿었다는 점을 우리에게 상기시켜 줍니다.

첫 번째 믿음의 설교 이후 디아스포라(사도행전 9:20-22) 사도행전이 끝날 때까지 (사도행전 28:24-25&N) 상황은 동일하게 유지됩니다. 메시아 예슈아의 복음이 유대인 공동체를 분열시켰기 때문에 일부 유대인들은 진리를 믿고 순종했습니다. 반면에 다른 유대인들은 복음을 믿지 않고 계속 반항하며 복음과 그 추종자들을 반대했습니다. 성경은 하나님의 백성, 메시아의 몸 또는 메시아 공동체의 구성원으로서 유대인이기를 결코 멈추지 않은 믿는 유대인들에게 이야기합니다(그리스어: 에클레시아, “부름받은”, “교회”; com을 참조하십시오. 매트에게. 16:18).

믿지 않는 유대인들이 데아에서 분명히 이 이름으로 불린 자들입니다. 14:2 및 사도행전. 17:5, 다른 곳에서는 단순히 "유대인"이라고 불림; 이 용어는 "믿지 않는 유대인들"이라는 표현의 축약형으로 간주되어야 한다. 유대인에 관한 신약성서의 진술을 현대 사회의 사상에 근거하여 해석하는 것은 불가능합니다. 신약성경을 보면 유대인이든 이방인이든 복음을 믿지 않는 사람들은 하나님의 정죄를 받는다는 것이 분명합니다. 유대인이든 이방인이든 믿고 순종하는 사람들은 그분의 축복을 받습니다.

그렇기 때문에 이에 대해 부정적인 태도를 갖고 있는 유대, 유대인이 아닌 유대인에 대해 구체적으로 이야기하는 경우 JNT는 원문에 없더라도 "불신자"라는 단어를 추가합니다. 방에 연기하다. 9:22-23은 그러한 장소의 전체 목록을 제공합니다. 물론 이것의 목적은 유대인 전체를 의미하는 것이 아니라 단지 복음을 반대하는 한 무리의 사람들만을 의미하며 따라서 신약성서에서 이 단어가 나오는 곳은 어디에도 없다는 것을 보여주기 위한 것입니다. 나타납니다 유대, 본질적으로 반유대주의가 아닙니다.
코가님. com을 참조하십시오. 매트에게. 2:4.
레비임. com을 참조하십시오. 루크에게. 5:27.

20. 그분은 “나는 메시아가 아닙니다”라고 직접적이고 분명하게 말씀하셨습니다.
21. "그럼 당신은 누구세요?" - 그들은 그에게 물었습니다. "당신이 엘리야후요?" “아니요.” 그가 대답했다. "우리가 기다리고 있는 '예언자'가 당신인가요?" “아니요.” 그가 대답했다.
엘리야후요? 즉, 당신은 말라기서 3장 23절(4장 5절)에 기록된 여호와의 날 전에 올 선지자 엘리야냐?

Mat에 대한 참고 사항을 참조하세요. 11:10,14; 17:10, 예슈아께서는 잠수정 요한이 환생한 엘리야후가 아니라 그를 영접하는 자들을 위해 그의 영과 능력으로 오신 것임을 분명히 하셨습니다.

당신이 그 선지자입니까? 즉, 당신은 모세가 이스라엘 백성에게 약속한, 그들이 들어야 할 “나와 같은 선지자”입니까(신 18:15,18)? 이에 대한 자세한 내용은 행위를 참조하세요. 3:22-23&N

22. 그들이 그에게 이르되 너는 누구냐 우리를 보낸 사람들에게 대답하게 하려면 우리에게 말하라 너는 너에 대하여 무엇이라 말하겠느냐
23. 그분은 예언자 예샤야후의 말씀으로 대답하셨습니다. “사막에서 여호와의 길을 곧게 하라!”라고 외치는 사람의 목소리가 들립니다."
아도나이. 하나님 YHVH의 이름 대신에 이 단어를 사용하려면 com. 매트에게. 1시 20분.

24. 보낸 사람 중 일부는 프루심이었습니다.
프루심. com을 참조하십시오. 매트에게. 3:7.

25. 그들은 "당신이 메시아도 아니고 엘리야도 아니고 예언자도 아니라면 왜 물에 잠기십니까?"라고 물었습니다.
수중 다이빙을 하는 중, 그리스인 침례교, 일반적으로 "침례를 베풀다"로 번역됩니다. com을 참조하십시오. 매트에게. 3:1.

26. 요한이 그들에게 대답했습니다. “나는 사람들을 물에 담그는데, 여러분 가운데는 여러분이 알지 못하는 분이 계십니다.
27. 그분은 내 뒤에 오시는 분입니다. 나는 그분의 신발끈을 풀어드릴 자격도 없습니다.”
28. 그러나 이것은 요하난이 다이빙을 하고 있던 야덴 동쪽의 베이트 안야에서 일어났습니다.
29. 이튿날 요한은 예수께서 자기에게 나아오시는 것을 보고 이르되 보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다
신의 양. 요하난은 예슈아를 성전 사역, 특히 속죄 제물로 사용되는 주요 희생 동물로 동일시합니다. 왜냐하면 그분은 세상 죄를 지고 가는 분이시기 때문입니다. 신약성서의 다른 곳에서는 예슈아를 유월절 양으로 부르십니다(고전 5:7&N). 어린 양의 이미지는 메시아가 고난받는 종으로 묘사된 이사야서 53장의 구절(사도행전 8:32)과 예슈아를 동일시합니다. 그리고 처형대에서의 그의 희생적인 죽음은 토라(출애굽기 12:5, 29:1; 레위기 1:3)에 규정된 대로 “점 없고 흠 없는 어린양”(게베전서 1:19)의 죽음에 비유됩니다. ,10; 9:3; 23:12).

요한계시록에서는 예슈아를 어린 양으로 약 30번 언급합니다. 하나님께서 죄를 위한 희생 제물이 되기 위해 어떤 사람을 필요로 하셨다는 사실에 대해서는 com. 1 Cor. 15:3 그리고 나. 7:26-28. 사실, 메시아닉 유대인들에게 전하는 메시지 전체는 이 주제에 전념하고 있습니다.

30. 내가 말하기를 나보다 더 큰 이가 내 뒤에 오시리니 그가 나보다 먼저 계셨음이니라 하였느니라
31. 나 자신도 그가 누구인지 몰랐습니다. 그러나 나는 그를 이스라엘에게 알리려고 물에 세례를 받으러 왔습니다."
32. 그러자 요한은 이렇게 증언했습니다. “나는 성령이 비둘기처럼 하늘에서 내려와 그의 위에 머무르는 것을 보았습니다.
정신, 즉 성령.

33. 나도 그가 누구인지 알지 못했으나 물에 세례를 행하라고 나를 보내신 이가 나에게 이르시되 성령이 강림하시고 영이 머무는 자는 물에 잠기는 자니라 루아흐 하코데시.
루아흐 하코데시(Ruach HaKodesh). com을 참조하십시오. 매트에게. 1:18.

34 그리고 나는 그가 하나님의 아들임을 보고 증언하였다.”
30-34절. 여기서 Yochanan은 Matt의 공관 복음서에 설명된 사건에 대한 자신의 버전을 제공합니다. 3:11-17, 지도. 1:7-11 그리고 누가. 3:15-17,21-22.
하나님의 아들은 메시아를 묘사하는 칭호입니다. com을 참조하십시오. 매트에게. 4:3.

35. 다음날 요하난은 다시 두 명과 함께 섰다. 탈미딤.
탈미딤. com을 참조하십시오. 마태복음 5:1.

36. 예수께서 지나가심을 보시고 이르시되 보라 하나님의 어린 양이로다 하시더라
37. 두 탈미드 사람이 이 말을 듣고 예수를 따랐다.
38. 예수께서는 돌아서서 그들이 따라오는 것을 보시고 그들에게 “무엇을 찾고 있느냐?” 그들은 그에게 "랍비!"라고 말했습니다. (즉, "선생님!") "어디 묵으세요?"
"라비!" (“선생님!”을 의미함). 그리스어 본문은 먼저 히브리어 단어 rabi를 음역한 다음 그 의미를 다음과 같이 설명합니다. "선생님"(그리스어 디다스케일). 단어 랍비신약성경 헬라어 본문에는 마태복음을 제외하고 항상 예슈아와 관련이 15번 나옵니다. 23:7-10&N, 예슈아께서는 단어 자체에 대해 말씀하십니다.

39. 그분은 그들에게 “와서 보십시오”라고 대답하셨습니다. 그래서 그들이 가서 그분이 계시는 곳을 살펴보며 날이 끝날 때까지 그와 함께 머물렀는데, 때는 이미 오후 4시쯤이었습니다.
40. 요한의 말을 듣고 예수를 따른 두 사람 중에 한 사람은 시몬 케파의 형제 안드레였다.
케파. com을 참조하십시오. 예술에. 42.

41. 그는 먼저 그의 형 시몬을 만나 그에게 말했습니다. “우리가 찾았습니다. 마시아! (이 단어는 "기름 부음받은 자"를 의미합니다.)
매시악. (이 단어는 "기름 부음받은 자"를 의미합니다) 또는 "기름 부은 자". Mat에 대한 com을 참조하세요. "메시아"라는 단어에 대해 1:1입니다. 이것은 신약에서 히브리어 단어가 그리스 문자로 음역되는 두 곳 중 하나입니다. 메시아(2위 - 4:25) 이는 저자가 화자가 언급한 유대인 개념을 강조하고 싶었음을 가리킨다. (총회 번역: “우리는 그리스도를 의미하는 메시아를 찾았습니다.”)

42. 그는 그를 예수께로 데리고 왔습니다. 예수께서 그를 보시고 이르시되 너는 시몬 바르 요하난이요 너는 게파라 불릴 것이니라 하시니라 (이름은 "돌"을 의미합니다.)
당신은 Shimon Bar Yochanan입니다. 네 이름은 아람어로 요한의 아들 시몬이라. 대부분의 경우 이름은 "Bar-iona"로 읽히지만 이 읽기는 이후 출처를 기반으로 합니다. 브루스 메츠거("그리스어 신약성서 본문 주석")는 여기에 서기관의 유사점이 매트와 유사하다고 믿습니다. 16:17; 거기 참고를 참조하세요.

당신은 Kefa라고 불릴 것입니다. 그리스 어 게바여기서는 아람어 단어 Kefo를 음역하며 일반적으로 러시아어에서는 "Kephas"로 번역됩니다. 이름은 그리스어로 "돌"을 의미 페트로스, 러시아어로 피터. 매트를 참조하세요. 4:18; 16:16,18 및 이 구절에 대한 설명.

43. 이튿날 예수께서는 갈릴로 가기로 작정하시고 빌립을 만나 말씀하셨습니다. “나를 따르라!”
44. 빌립은 안드레와 게바가 살던 도시 베이트사이다 사람이었습니다.
45. 빌립은 나다니엘을 찾아 그에게 말했습니다. “모쉐가 토라와 선지자들에게 기록한 분을 우리가 찾았으니, 그는 나사렛 사람 예슈아 벤 요셉이십니다!”
모세가 토라에 기록한 것입니다. 예술을 참조하십시오. 21&N, 신명기 18:15-18&행. 3:22&N, 이 구절이 인용되었습니다. 예슈아께서는 모세의 예언을 성취하셨습니다.

선지자들도 예슈아에 관해 썼습니다. 소개 및 com을 참조하세요. 매트에게. 26:24 및 누가복음 24:25-27.

예슈아 벤 요세프. 요셉의 아들 예슈아. 이것이 그의 공식 히브리어였습니다. 그가 알려진 이름. 우리가 마태에게서 알 수 있듯이 목수 요셉은 예슈아의 육신의 아버지가 아니었습니다. 1:18-25 그리고 누가. 1:26-38, 2:1-7, 그러나 그는 그의 장인이 되어 아버지의 역할을 수행하여 그를 양육하여 “지혜가 자라고 자라”게 했습니다(눅 2:52). 위의 34절과 신약성서의 다른 곳에서 그분을 부르신 것처럼 그분을 예슈아 벤엘로힘(“예슈아, 하나님의 아들”)이라고 부르는 것이 더 정확할 것입니다. 그러나 이 신학적 진리는 분명히 당시 사회에서 예슈아의 정체성을 확립하는 데 실질적인 의미를 가질 수 없었습니다.

46.나다니엘이 대답하여 이르되 나사렛이냐 거기서 무슨 선한 것이 날 수 있겠느냐 “가서 살펴보자.” 필립이 그에게 말했습니다.
47. 예수께서는 나다나엘이 다가오는 것을 보시고 그에 관해 말씀하셨습니다. “이 사람은 이스라엘의 참 아들입니다. 그에게는 거짓이 없습니다.”
48. 나다니엘이 그에게 말했습니다. “당신은 나를 어떻게 아십니까?” 예슈아께서는 그에게 대답하셨습니다. “빌립이 너를 부르기 전에 네가 무화과나무 아래에 있을 때 나는 너를 보았다.”
49. 나다니엘이 이르되 랍비여 당신은 하나님의 아들이시요 당신은 이스라엘의 왕이시니이다
50. 예수께서 대답하여 이르시되 내가 너를 무화과나무 아래서 보았다고 해서 이것을 믿었느냐 너는 더 큰 일을 보리라 하시니라
51. 예수께서 이르시되 그러하다 내가 너희에게 이르노니 하늘이 열리고 하나님의 사자들이 인자를 향하여 오르락내리락하는 것을 보리라 하시니라
네, 맞습니다! 그리스어 본문에서 - 아멘, 아멘- 히브리어 단어의 음역. com을 참조하십시오. 매트에게. 5:18 이 중요한 단어와 예슈아의 연설에서 이 단어가 구체적으로 사용된 것에 대해 설명합니다.


라시(베레시트 26:28): 블레셋 사람들은 이삭에게 이렇게 말하는 것 같습니다. “우리는 당신의 아버지가 행한 일과 당신이 행한 일을 보았습니다.”
이 절에서는 같은 어근을 가진 단어가 여러 번 나타납니다: “우리는 보았습니다, 우리는 보았습니다”(한 번은 “우리는 보았습니다”라고 말할 수 있지만)... 따라서 이 구절은 다음을 의미합니다: “ 봤다- 우리는 주님께서 당신의 아버지를 어떻게 도우시는지를 보았습니다. 봤다- 주님께서 당신에게 어떻게 도움과 지원을 베푸시는지."

계단의 이미지는 야곱의 꿈을 연상시킵니다(창 28:12-15).

남자의 아들. 특별한 의미를 지닌 메시아의 칭호. 예슈아께서는 자신에 대해 말할 때 이 표현을 사용하십니다. com을 참조하십시오. 매트에게. 8시 20분.

하나님 아들의 영원한 탄생과 성육신
(요한복음 1:1-14)

복음서 저자인 마태와 누가가 주 예수 그리스도의 지상 탄생을 이야기하는 동안, 성 요한은 그분의 영원한 탄생과 하나님의 독생자로서의 성육신에 대한 교리를 설명하면서 복음서를 시작합니다. 처음 세 명의 전도자는 하나님의 왕국이 시간과 공간에서 시작된 사건 덕분에 이야기를 시작합니다. 성 요한은 독수리처럼 이 왕국의 영원한 기초 위로 올라가 그분의 영원한 존재를 묵상합니다. 오직 “마지막 날”(히 1:1)에만 사람이 되셨습니다.
그는 삼위일체의 두 번째 위격인 하나님의 아들을 “말씀”이라고 부릅니다. 여기에서 그리스어 "로고스"의 이 "말씀"은 러시아어처럼 이미 말한 단어뿐만 아니라 그 단어로 표현된 생각, 이성, 지혜도 의미한다는 것을 알고 기억하는 것이 중요합니다. 그러므로 하나님의 아들을 “말씀”이라고 부르는 것은 그를 “지혜”라고 부르는 것과 같은 의미입니다(눅 11:49 및 마 23:34 참조). 성 사도 바울은 고전 1:24에서 그리스도를 “하나님의 지혜”라고 부릅니다. 하나님의 지혜에 관한 가르침은 의심할 바 없이 잠언에서도 같은 의미로 제시되어 있습니다(특히 주목할 만한 부분은 잠언 8:22-30을 보십시오). 그 이후에 일부 사람들이 주장하는 것처럼 성 베드로가 다음과 같이 주장하는 것은 이상합니다. 요한은 플라톤과 그의 추종자들(필로)의 철학에서 로고스 교리를 차용했습니다. 성 요한은 자신이 성 요한에게서 아는 것에 대해 썼습니다. 구약의 책들, 그가 사랑하는 제자로서 그분의 신성한 교사로부터 배운 것과 성령을 통해 그에게 계시된 것. “태초에 말씀이 계시니라”는 말씀은 하나님과 함께 영원하다는 뜻이다. 요한은 이 말씀이 그분의 존재와 관련하여 하나님과 분리되지 않았으므로 하나님과 동일 본질이며, 마지막으로 직접 말씀을 하나님이라고 부른다고 설명합니다. "그리고 하나님은 말씀이십니다"(러시아어: "그리고 말씀은 신이었다”). 여기에서 그리스어로 “하나님”이라는 단어는 성부 없이 사용되었으며, 이로 인해 아리우스파와 오리게네스는 “말씀”이 아버지 하나님과 동일한 하나님이 아니라고 주장하게 되었습니다. 그러나 이것은 오해이다. 사실, 여기에는 삼위일체의 위격이 합쳐지지 않는 것에 대한 가장 깊은 생각만이 있습니다. 그리스어로 이 용어는 방금 논의한 것과 동일한 주제에 대해 말하고 있음을 나타냅니다. 그러므로 “말씀은 곧 하나님이시니라”는 사실을 언급하면서 전도자는 여기서도 그리스어로 member를 사용했을 것입니다. “오 테오스” – 그러면 “말씀”이 위에서 언급한 아버지 하나님과 동일하다는 잘못된 생각을 갖게 될 것입니다. 그러므로 전도자는 말씀에 관해 말하면서 그분을 단순히 "테오스"라고 부르며, 이로써 그분의 신성한 존엄성을 나타내지만 동시에 말씀은 독립적인 위격적 존재를 가지며 아버지 하나님의 위격과 동일하지 않다는 것을 강조합니다.
Blessed가 지적한 바와 같습니다. 테오필락트, 세인트. 요한은 우리에게 하나님의 아들에 관한 가르침을 밝히면서 그분을 “아들”이 아니라 “말씀”이라고 부릅니다. 이는 우리가 아들에 대해 들었을 때 열정적이고 육체적인 탄생을 생각하지 않게 하려는 것입니다. 말씀이 마음에서 냉정하게 난 것처럼 그분도 아버지에게서 냉정하게 태어나신 것을 여러분이 알 수 있도록 그분을 “말씀”이라고 불렀습니다.
“이 모든 것이 있었다”는 것은 말씀이 단지 세상 창조의 도구였음을 의미하는 것이 아니라, 세상이 첫째 원인이자 모든 존재(말씀 자신을 포함하여)의 첫째 저자이신 아버지 하나님으로부터 아들을 통해 왔다는 것을 의미합니다. 그분은 모든 것의 존재의 근원이시며 그것이 시작된 것(“고슴도치가 왔다”)이시지만, 그 자신을 위한 것도 아니고 신의 다른 인격을 위한 것도 아닙니다.
"그 안에 생명이 있습니다"-물론 여기에는 일반적인 의미의 "생명"이 아니라 영적인 생명이있어 이성적인 존재가 자신의 존재를 창조하신 하나님 께 달려가도록 유도합니다. 이 영적 생명은 위선적인 하나님의 말씀과의 소통, 연합을 통해서만 주어집니다.
그러므로 말씀은 이성적인 피조물들의 참된 영적 삶의 원천입니다.
“그리고 생명은 사람의 빛이었다” – 하나님의 말씀에서 나오는 이 영적인 생명은 완전하고 완전한 지식으로 사람을 깨우칩니다.
“그리고 빛이 어둠 속에서 비친다” - 참 지식의 빛을 주시는 말씀은 죄의 어둠 속에서도 사람들을 계속 인도하시지만 이 어둠은 빛을 받지 못했습니다. 죄는 영적으로 눈이 먼 어둠 속에 남아 있기를 선택했습니다. “그 어둠은 드러나지 않았습니다.”
그런 다음 말씀은 죄 많은 어둠 속에 사는 사람들을 그분의 신성한 빛으로 인도하기 위해 특별한 수단을 사용했습니다. 세례 요한이 파견되었고 마침내 말씀 자체가 육신이 되었습니다.
“한 남자가 있었습니다 – 그의 이름은 요한이었습니다” – 그리스어로 “그는 있었다”는 말씀에 대해 말하는 것처럼 “안에”가 아니라 “egeneto”라고 말합니다. 요한은 “존재하게 되었고” 제 시간에 태어났으며 말씀처럼 영원히 존재하지 않았습니다.
“그 빛이 없었다면” – 그것은 원래의 빛이 아니었지만 오직 “세상에 오는 모든 사람을 비추는” 하나의 참 빛의 반사된 빛으로만 빛났습니다.
세상은 말씀의 존재 자체가 그분 덕분임에도 불구하고 말씀을 알지 못했습니다. “그가 오면”, 즉 그의 택하신 백성 이스라엘에게 “그의 백성을 받지 아니하시고”, 즉 물론 전부는 아니지만 그분을 거부했습니다.
“어린아이들이 믿음과 사랑으로 영접”하고, “하나님의 자녀의 권세를 주셨으니”, 그들에게 하나님의 자녀로 양자될 수 있는 기회를 주셨습니다. 육신의 삶과 마찬가지로 탄생을 통해 시작되지만 육신의 정욕이 아니라 하나님으로부터 위로부터 오는 능력으로 탄생을 통해 시작되는 새로운 영적 삶의 시작입니다.
“그리고 말씀이 육신이 되셨다” – 여기서 육신이란 하나의 인간 몸뿐만 아니라 완전한 사람을 의미하는데, 이러한 의미에서 “육체”라는 단어는 성경에서 자주 사용됩니다. 성경(예: 마 24:22), 즉 말씀은 충만하고 완전한 사람이 되셨으나, 끊임없이 하나님이 되셨습니다. “우리 안에 거하사” – “은혜와 진리가 충만하여” 우리와 함께 거하셨습니다. “은혜”란 하나님의 선하심과 사람들에게 새로운 영적 삶을 열어주는 하나님의 선하심의 은사를 의미합니다. 성령의 은사. 우리 가운데 거하시는 말씀도 진리로 가득 차 있었습니다. 영적 세계와 영적 삶에 관한 모든 것에 대한 완전한 지식.
“그리고 우리는 그분의 영광을 보았습니다. 아버지의 독생자로서의 영광” – 사도들은 실제로 변형, 부활 및 하늘로의 승천에서 그분의 영광, 그분의 가르침, 기적, 사랑의 행위 및 자발적인 자기 비하에서 영광을 보았습니다. “아버지의 독생자”. 왜냐하면 그분만이 그분의 신성한 본성에 따라 본질적으로 하나님의 독생자이시기 때문입니다. 이 말은 위에서 언급한 은혜에 의한 하나님의 아들들과 자녀들에 대한 그분의 측량할 수 없는 우월성을 나타냅니다.

세례 요한과 주 예수 그리스도에 대한 그의 간증
(마태 3:1-12; 마가 1:1-8; 누가 3:1-18; 요한 1:15-31)

네 명의 전도자(마태, 마가, 누가, 요한)는 모두 세례 요한이 설교하러 나가는 것과 주 예수 그리스도에 대한 그의 간증에 대해 같은 이야기를 합니다. 그들 중 마지막 사람만이 처음 세 사람이 말한 것 중 일부를 생략하고 그리스도의 신성만을 강조합니다.
St.는 세례 요한이 설교하러 나갔을 때와 동시에 주님 자신이 공공 봉사에 나갔을 때의 중요한 정보를 제공합니다. 전도자 루크. “디베료 가이사 통치 제십오년에 본디오 빌라도가 유대를 다스리던 때에 헤롯은 이두래와 드라고 사람 지방의 분봉왕이 되고 루사니아는 아빌레네의 분봉왕이 되어 대제사장 안나스와 가야바 아래에서 ” (누가복음 3:1-2 ).
세례 요한이 설교하러 나가는 이야기는 성 베드로가 시작합니다. 누가는 당시 팔레스타인이 로마 제국의 일부였으며 그리스도가 태어난 옥타비아누스 아우구스투스의 아들이자 후계자인 티베리우스 황제의 이름으로 통치되었다고 말하고 싶습니다. , 로마 총독 본디오 빌라도가 아켈라오 대신에 갈릴리를 다스리고, 갈릴리에서는 베들레헴에서 유아들을 죽인 헤롯 대왕의 아들 헤롯 안티파스가 다스리고, 그의 둘째 아들 빌립이 요단강 동편 나라인 이두레아를 다스리며, 요르단 북동쪽에 위치한 Trachonitida; 북동쪽에서 갈릴리와 인접한 아빌레네의 네 번째 지역, 안티 레바논 기슭에 루사니아가 통치했습니다. 당시의 대제사장은 안나스와 가야바였는데, 이는 이렇게 이해해야 합니다. 대제사장은 가야바 자신이고, 그의 장인 안나스 즉 아나누스는 관원들에 의해 직위에서 해임되었으나 권위와 존경을 누렸습니다. 사람들 사이에서는 실제로 그와 권력을 공유했습니다.
티베리우스는 767년 아우구스투스가 죽은 후 왕위에 올랐지만, 2년 후인 765년에 그는 그의 공동 통치자가 되었고, 결과적으로 그의 통치 15년은 779년에 시작되었는데, 가장 유력한 가정에 따르면, St.가 더 자세히 말했듯이 주님은 30세가 되셨습니다. 누가는 주 예수 그리스도께서 요한에게서 세례를 받고 공직에 입문하신 나이를 나타냅니다.
성 루카는 요한에게 “하느님의 말씀이 임했다”고 증언합니다. 그가 그의 사역을 시작하도록 부르심을 받은 하나님의 특별한 부르심 또는 계시. 그가 사역을 시작한 곳은 성 베드로이다. 마태는 그곳을 “유대 광야”라고 부릅니다. 이것은 인구가 적기 때문에 요르단 서쪽 해안과 사해의 이름이었습니다. 하나님의 부르심 이후, 요한은 이 지역의 인구가 더 많은 곳과 세례에 필요한 물에 더 가까운 곳에 나타나기 시작했습니다. 예를 들어 요단강의 베다바라(요한복음 1:28)와 살렘 근처의 애논(3:23)입니다.
전도자 마태복음(3:3), 마가복음(1:3), 누가복음(3:4)은 요한을 “광야에서 외치는 자의 소리라 주의 길을 예비하라 그의 첩경을 평탄케 하라”고 부릅니다. 요한 자신도 요한복음(1:23)에서 자신을 정확히 동일하다고 부릅니다. 이 말은 선지자 이사야가 예루살렘을 위로하면서 그 굴욕의 때가 지나고 여호와의 영광이 속히 나타나고 “모든 육체가 하나님의 구원을 보리라”(40:3)고 말한 것에서 따온 것입니다. ).
이 예언은 바빌로니아 포로 생활 70년 후에 바사 왕 고레스의 허락을 받아 42,000명의 유대인이 고국으로 돌아왔을 때 성취되었습니다. 선지자는 이 귀환을 하나님께서 친히 인도하시고 사자가 앞장서는 즐거운 행렬로 묘사합니다. 이 사자는 주님과 그분의 백성이 걸어갈 광야에서 그분을 위해 곧고 평탄한 길을 준비해야 하며, 움푹 들어간 곳을 둑으로 메우고, 산과 언덕을 무너뜨리는 등의 일을 선포합니다. 이것은 두 사람의 예언입니다. 전도자들과 세례 요한 자신(요한복음 1:23)은 변형적인 의미로 설명합니다(구약의 모든 사건은 신약의 사건을 예표하는 그런 의미를 가졌습니다). 포로에서 돌아온다는 것은 메시아를 의미하고 메신저-그의 선구자-요한을 의미합니다. 이런 영적인 의미에서 사막은 이스라엘 백성 그 자체이고, 메시아의 오심을 방해하는 장애물로 제거되어야 할 그 불규칙성은 인간의 죄이기 때문에 선조의 전체 설교의 본질이 하나로 축소되었습니다. , 실제로 "회개하라!"라고 외치십시오. 구약성서의 마지막 선지자 말라기는 이사야의 이러한 변화의 예언을 직접적으로 표현하면서 메시아의 길을 예비하는 선구자를 “여호와의 사자”라고 불렀습니다. 마가는 복음 이야기를 시작합니다(1:2). 세례 요한은 천국이 다가올 때 회개에 대한 설교를 했습니다. 메시아의 왕국(마태복음 3:2) 하나님의 말씀은 이 왕국을 통해 인간을 죄의 권세에서 해방시키고 그의 속사람의 의의 통치(눅 17:21 참조, 롬 14:17), 허락된 모든 사람들의 통일을 이해합니다. 이것을 하나의 유기체, 즉 교회(마태복음 13:24-43; 47-49)와 내세에서의 영원한 하늘 영광(누가복음 23:42-43)으로 만듭니다.
메시아의 오심과 함께 곧 열리게 될 이 왕국에 들어갈 사람들을 준비시키는 요한은 그들에게 회개를 촉구하고 그의 부르심에 응답한 사람들에게 죄 사함을 위한 “회개의 세례”로 세례를 베풀었습니다(마태복음 3:11 및 누가복음) 3:3). 이것은 은혜가 충만한 기독교 세례가 아니라 물에 잠기는 것뿐이었습니다. 물에 잠긴 사람은 물이 몸의 더러움을 깨끗이 씻어 주는 것처럼 죄가 깨끗해지기를 원한다는 사실을 표현한 것입니다.
낙타 털로 만든 가장 거친 옷을 입고 메뚜기(메뚜기의 일종)와 들꿀을 먹은 엄격한 금욕주의자인 요한은 당시 유대 민족의 멘토들과 뚜렷한 대조를 이루며, 하나님 나라가 도래할 것을 설교했습니다. 당시 많은 사람들이 간절히 기다리고 있던 메시아는 모든 사람의 관심을 끌지 않을 수 없었습니다.
심지어 유대인 역사가 요세푸스도 “사람들이 요한의 가르침을 기뻐하여 그에게로 많이 모여들었다”고 증언합니다... 그리고 이 사람의 힘이 유대인들에 대해 너무 커서 유대인들은 요한을 위해 무엇이든 할 준비가 되어 있었습니다. 그리고 헤롯 왕 자신도 이 위대한 교사의 능력을 두려워했다는 것입니다. 바리새인과 사두개인들조차도 많은 사람들이 요한에게 어떻게 오고 있는지 침착하게 볼 수 없었고, 그들 자신도 광야에서 그에게 다가갔습니다. 그들 모두는 거의 진실한 감정을 가지고 있었습니다.
그러므로 요한이 그들에게 “독사가 났는데 다가올 진노를 피하라고 누가 너희에게 말하였느냐?”라고 단호하게 비난하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 바리새인들은 모세 율법의 순전히 외적인 규정을 엄격히 준수함으로써 그들의 악을 능숙하게 은폐했고, 육체적 쾌락에 빠진 사두개인들은 그들의 에피쿠로스적 삶의 방식, 즉 영적인 삶과 죽음 이후의 보상과 모순되는 것을 거부했습니다.
요한은 그들의 오만함과 그들 자신의 의에 대한 확신을 비난하고, 그들이 회개에 합당한 열매를 맺지 않으면 아브라함에게서 내려올 것이라는 그들의 희망이 그들에게 유익이 되지 않을 것이라고 영감을 줍니다. 왜냐하면 좋은 열매를 맺지 않는 “나무”는 찍혀 땅에 던져지기 때문입니다. 불은 "아무것도 아닌 것처럼 말이에요.
아브라함의 진정한 자녀는 육신을 따라 그에게서 나온 사람들이 아니라, 하나님에 대한 그의 믿음과 헌신의 정신으로 살게 될 사람들입니다. 만일 당신이 회개하지 않는다면, 하나님께서는 당신을 버리시고 당신을 대신하여 영으로 아브라함의 새로운 자녀를 부르실 것입니다(마태복음 3:9, 또한 누가복음 3:8).
전도자 누가에 따르면, 요한의 이 엄격한 연설은 사람들에게 전달되었습니다. 여기에는 모순이 보이지 않습니다. 왜냐하면 사람들의 상당 부분이 바리새주의의 거짓 가르침에 감염되었기 때문입니다. 선지자의 연설이 너무 엄격해서 혼란스러워진 사람들은 “우리는 어떻게 해야 합니까?”라고 묻습니다. (누가복음 3:10) 이에 대해 요한은 사랑과 자비의 일을 행하고 모든 악을 멀리해야 할 필요성을 지적합니다. 이것이 바로 “회개에 합당한 열매”입니다.
그 후 메시아에 대한 일반적인 기대의 시간이 있었고 유대인들은 메시아가 오면 세례를 주실 것이라고 믿었습니다 (요한 복음 1:25). 많은 사람들이 요한이 그리스도인지 궁금해하기 시작한 것은 놀라운 일이 아닙니다.
이러한 생각에 대해 요한은 회개를 위해 물로 세례를 준다고 대답했습니다 (M. 3:11). 그러나 그분은 종들이 주인에게 하는 것처럼 신발을 풀거나(누가복음 3:16, 막 1:7) 들기도(마태복음 3:11) 감당하지 못하시는 가장 강력한 분이 따라오십니다. “성령과 불로 세례를 베푸는 자” – 그의 세례에는 성령의 은혜가 작용하여 모든 죄악된 오물을 불처럼 태울 것입니다. "삽이 그의 손에 있으니..." - 주인이 타작마당에서 쭉정이와 쓰레기와 밀을 깨끗이 하는 것처럼 그리스도께서는 자기 백성을 깨끗하게 하실 것입니다. 그분은 그분을 믿는 사람들을 마치 창고처럼 그분의 교회로 모으실 것이며 그분을 거부하는 모든 사람들을 영원한 고통에 넘겨 주실 것입니다.

주 예수 그리스도의 세례
(마태복음 3:13-17; 마가복음 1:9-11; 누가복음 3:21-22; 요한복음 1:32-34)

네 복음서 기자는 모두 주 예수 그리스도의 세례에 관해 이야기합니다. 이 사건은 St. Paul에 의해 더 자세히 묘사됩니다. 매튜.
“그러면 예수께서 갈릴리에서 나오시느니라” - 성 베드로 마가는 그 사람이 갈릴리 나사렛에서 왔다고 덧붙입니다. 이것은 분명히 티베리우스 카이사르 통치 15년째 되는 해인 것으로 보입니다. 성 누가에 따르면, 예수께서는 신앙의 교사에게 요구되는 나이인 30세가 되셨습니다. 세인트에 따르면 마태오, 요한은 “나는 당신에게서 세례를 받기를 원합니다”라고 말하면서 예수에게 세례를 주기를 거부했고, 요한복음에 따르면 세례자는 세례를 받기 전에는 예수의 영을 보기 전까지는 예수님을 알지 못했습니다(요한복음 1:33). 하나님은 비둘기의 형상으로 그 위에 강림하셨다. 여기에는 모순이 없습니다. 요한은 메시아로서 세례를 받기 전에는 예수님을 알지 못했지만 예수님이 세례를 청하러 오셨을 때 사람들의 마음을 꿰뚫는 선지자처럼 즉시 그분의 거룩함과 죄 없음, 그리고 자신에 대한 무한한 우월성을 느꼈습니다. 그는 “내가 당신에게 세례를 받기를 구하는데 당신이 나에게로 오시나이까?”라고 외치지 않을 수 없었습니다. 그는 하나님의 성령이 예수 위에 내리는 것을 보고 마침내 자기 앞에 메시아 곧 그리스도가 계시다는 것을 확신하게 되었습니다.
“우리가 모든 의를 이루는 것이 합당하니라.” 이것은 사람이시며 그분에 의해 부활된 새 인류의 창시자이신 주 예수 그리스도께서 모든 신성한 제도를 준수해야 할 필요성을 자신의 모범으로 사람들에게 보여 주셔야 한다는 것을 의미합니다. 그러나 세례를 받으신 후 “예수님은” 물에서 일어나셨습니다. 왜냐하면 그분은 죄인으로서 세례를 받은 다른 모든 사람들이 물 위에 서 있을 때처럼 자기 죄를 자백할 필요가 없었기 때문입니다. 성 루카는 “예수님께서 세례를 받으시고” 의심할 바 없이 하나님 아버지께서 그분의 사역의 시작을 축복해 주실 것을 기도했다고 보고합니다.
“보라, 하늘이 그에게 열렸느니라” 즉, 그분을 위하여 그 위에 문을 열고 “하나님의 성령이 비둘기 같이 내려 자기 위에 임하시는 것을 보니”. 그리스어에서 "그에게"는 재귀가 아닌 3인칭 대명사로 표현되므로 요한이 하나님의 영을 "보았다"는 것을 이해해야 합니다. 이 기적의 목적은 그때까지 알려지지 않았던 예수 안에 있는 하느님의 아들을 사람들에게 드러내는 것입니다. 이것이 바로 교회가 주님 세례 축일에 노래하는 이유입니다. 주현절: “당신은 오늘 우주에 나타나셨습니다”(Kondak). 요한에 따르면, 하나님의 영이 예수에게 임했을 뿐만 아니라 “그 위에 머물렀다”(요한복음 1:32-33).
아버지 하나님의 음성: 마태는 “이것이니라”, 마가와 누가는 “내 사랑하는 아들, 내 기뻐하는 자라”라는 음성이 요한과 그 자리에 있던 사람들에게 알리는 말씀이었습니다. 하나님의 아들, 올바른 의미에서는 독생자로서 세례를 받은 이의 신적 존엄성. 그 위에는 아버지 하나님의 은총이 영원히 머물며, 동시에 하나님 아버지께서 이에 대한 응답을 주신다. 그분의 신성한 아들은 인류 구원을 위한 봉사의 위대한 업적을 위해 축복해 달라고 기도하셨습니다.
우리 성 베드로의 세례 고대부터 교회는 1월 6일을 기념해 왔으며 이 명절을 주현절(Epiphany)이라고 부르기도 했습니다. 이 행사에서 성 삼위일체 전체가 사람들에게 자신을 나타내셨기 때문입니다. 하늘에서 음성으로 성부 하나님, 요한의 세례로 성자 하나님 요르단 성령께서 비둘기의 형상으로 내려오셨습니다.

그리스도의 첫 번째 제자
(요한복음 1:35-51)

마귀의 유혹을 받으신 후, 주 예수 그리스도께서는 다시 요한에게 요단강으로 가셨습니다. 한편, 그분이 오시기 전날 요한은 바리새인들 앞에서 그분에 대해 더 이상 오실 분뿐만 아니라 오실 메시야에 대해 새롭고 엄숙한 간증을 전했습니다. 전도자 요한만이 1장에서 이에 대해 이야기합니다. 미술. 19-34. 유대인들은 예루살렘에서 제사장들과 레위 사람들을 요한에게 보내어 그가 누구신지, 그리스도이신지 물으라고 했습니다. 그들의 생각에 따르면 오직 메시야, 곧 그리스도만이 세례를 베푸실 수 있었기 때문입니다. “그리고 부인하지 말고 고백하고 나는 그리스도가 아니라고 고백하십시오.” 그렇다면 자신이 누구인지 묻는 질문에 그는 선지자가 아닌가 하고 자신을 “광야에서 외치는 자의 소리”라고 부르며 그의 전체 사역과 마찬가지로 물로 세례를 받는 것은 단지 준비 단계일 뿐이며 모든 질문을 제거하기 위한 것이라고 강조합니다. 그는 대답의 끝에서 다음과 같이 엄숙하게 선언합니다. “너희 가운데 너희가 알지 못하는 한 분이 섰으니”(26절), “그분은 나를 이어 섬기러 오시나니 영원한 존재와 신적 위엄을 가지셨으니 나는 그분의 종이 될 자격도 없습니다.” 이 간증은 베다바라에서 주어졌습니다. 그곳에는 많은 군중이 요한에게 모여들었습니다(27-28절).
그 이튿날 예수께서 마귀에게 시험을 받으시고 다시 요단강에 오셨을 때에 요한은 그를 가리켜 “세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양”이라 부르며 이에 대하여 엄숙히 증언하였다. 그가 오실 것을 전파하고 성령이 비둘기 같이 하늘로 내려 자기 위에 머무는 것을 보니 그가 성령으로 세례를 베푸시는 하나님의 아들이신 줄 확신하였으니 (요 1:29-29) 34).
세상의 죄를 지고 가시는 하나님의 아들 메시야에 대한 개인적인 간증이 있은 다음 날, 요한은 다시 두 제자들과 함께 요단강 강둑에 섰습니다. 마찬가지로 예수님도 다시 요단강을 따라 걸으셨습니다. 주님을 본 요한은 어제 그분에 대한 간증을 다시 반복합니다. “보라 하나님의 어린 양이로다”(요한복음 1:36). 요한은 그리스도를 어린 양이라고 부르며 53장에서 이사야의 놀라운 예언을 언급합니다. 여기서 메시아는 도살장으로 끌려가는 양, 털 깎는 자 앞에서 잠잠한 어린 양의 모습으로 나타납니다(7절). 결과적으로 요한의 이 간증의 주요 사상은 그리스도가 사람들의 죄를 위해 하나님이 드리는 희생이라는 것입니다. 그러나 “세상의 죄를 없이 하소서”라는 말씀에서 이 위대한 산 희생은 또한 자신에게 신성한 행위를 하는 대제사장으로 표현됩니다. 즉, 세상의 죄를 짊어지고 세상을 위한 희생 제물로 자신을 바치는 대제사장입니다. .
요한의 이 간증을 듣고, 이번에 그의 제자 중 두 명이 예수님을 따라 예수님이 사시는 곳까지 따라갔고, 제10시(우리의 견해로는 넷째 오후부터)부터 저녁 늦게까지 그분과 함께 시간을 보내며 그분의 대화를 들었습니다. 그들에게는 그분이 메시야라는 흔들리지 않는 확신이 있었습니다(38-41). 이 제자들 중 한 명은 안드레였고, 다른 한 명은 전도자 요한이었습니다. 그는 자신이 참여한 사건을 설명할 때 결코 자신의 신분을 밝히지 않았습니다. 주님과 대화를 나눈 후 집으로 돌아온 안드레는 형 시몬에게 자신과 요한이 메시아를 찾았다는 소식을 가장 먼저 알렸습니다(41절). 따라서 안드레는 일반적으로 부름을 받는 그리스도의 첫 번째 부름을 받은 제자였을 뿐만 아니라, 그분을 설교하고 개종하고 미래의 수석사도를 그리스도께로 인도한 첫 번째 사도이기도 했습니다. 안드레가 그의 형제를 그리스도께로 데려갔을 때, 주님은 그를 탐색하는 눈길로 바라보셨을 때, 주님은 그에게 "케바"라고 이름을 지어 주셨는데, 이는 전도자가 직접 설명했듯이 "돌"을 뜻하는 헬라어로 "페트로스"라는 뜻입니다. 안드레와 요한이 도착한 다음 날, 그리스도께서는 갈릴리로 가서 빌립에게 그분을 따르라고 부르기를 원하셨고, 빌립은 친구 나다나엘을 찾은 후 그를 끌어당겨 그리스도를 따르도록 하고 싶었습니다. 율법과 선지자가 나사렛 사람 요셉의 아들 예수를 만나니”(45절). 그러나 나다나엘은 그에게 “나사렛에서 무슨 선한 것이 나올 수 있겠습니까?”라고 이의를 제기했습니다. 분명히 나다나엘은 그리스도께서 지상의 위대함을 지닌 왕으로서 오셔서 예루살렘의 가장 높은 사회에 영광 중에 나타나실 것이라는 당시 많은 유대인들에게 공통된 편견을 공유하고 있었습니다. 한편 갈릴리는 유대인들 사이에서 매우 악명 높은 곳이었고, 구약성경 어디에도 언급된 적이 없는 이 작은 마을 나사렛은 결코 약속된 메시아가 태어나고 나타나는 곳이 아닌 것처럼 보였습니다. 선지자들에 의해. 그러나 빌립의 믿는 영혼은 이 친구의 편견을 반박할 필요가 없다고 생각했습니다. 필립은 자신의 말이 진실인지 직접 확인하기 위해 그를 떠났습니다. "와서 봐!" 그는 그에게 말했다. 솔직하고 진실한 사람인 나다나엘은 친구의 말이 얼마나 진실인지 알아보고 싶어서 즉시 예수님께 나아갔습니다. 그리고 주님께서는 그의 영혼의 단순함과 독창성을 증언하시며 이렇게 말씀하셨습니다. “보라, 진실로 이스라엘 사람이요, 그에게는 아첨함이 없느니라.” 나다나엘은 주님께서 그를 처음으로 보시고 어떻게 그를 아실 수 있었는지에 놀랐습니다. 그리고 나서 주님은 마침내 그의 의심을 풀고 그를 자신에게로 끌어들이기 위해 그에게 그의 신성한 전능함을 드러내시며 그에게 한 가지 신비한 상황을 암시하십니다. 그 의미는 나다나엘 자신 외에는 누구에게도 알려지지 않았습니다. 무화과나무.” 무화과나무 아래서 나다나엘에게 일어난 일은 우리에게 숨겨져 있으며, 보시다시피 나다나엘 자신 외에 하나님만이 그것에 대해 알 수 있는 비밀이었습니다. 그리고 이것은 나다나엘을 너무나 충격에 빠뜨려 예수에 대한 모든 의심이 즉시 사라졌습니다. 그는 자신 앞에 평범한 사람이 아니라 신성한 전능함을 지닌 누군가가 있다는 것을 깨달았고 즉시 예수를 신성한 메신저 메시아로 믿었으며 이것을 다음과 같이 표현했습니다. 열렬한 믿음으로 가득 찬 외침: “랍비(선생님이라는 뜻), 당신은 하나님의 아들이시요, 당신은 이스라엘의 왕이시니이다!” (49절). 나다나엘은 무화과나무 아래에서 정해진 기도를 드리는 풍습이 있었던 것으로 믿어지며, 아마도 그러한 기도 중에 그는 영원히 생생하게 기억하고 누구도 알 수 없는 특별한 경험을 경험했을 것입니다. 그렇기 때문에 주님의 말씀은 인간 영혼의 가장 깊은 상태가 드러나는 하나님의 아들에 대한 열렬한 믿음을 그에게 즉시 일깨웠습니다.
나다나엘의 이 외침에 대해 주님은 개인적으로 그에게뿐만 아니라 그분의 모든 추종자들에게 다음과 같이 예언하셨습니다. “아멘, 아멘, 내가 너희에게 이르노니 이제부터 너희는 하늘이 열리고 하나님의 천사들이 올라가는 것을 보리라 인자 위로 내려오느니라.” 이 말씀을 통해 주님은 제자들에게 영적인 눈으로 그분의 영광을 보게 될 것이며, 구약의 족장 야곱이 꿈에서 본 신비한 계단으로 하늘과 땅이 연결된다는 고대 예언을 말하고 싶었습니다 (창. 28:11-17)은 이제 “사람의 아들”이 되신 하나님의 아들의 성육신을 통해 성취되었습니다. 주님은 자주 이 이름으로 자신을 부르기 시작하셨습니다. 복음서에서 우리는 주님께서 자신을 이렇게 부르시는 경우를 약 80번이나 기록합니다. 이를 통해 그리스도께서는 자신의 인성을 확실하고 반박할 수 없이 확언하시는 동시에 자신이 가장 높은 의미의 사람, 이상적이고 보편적이며 절대적인 사람이시며, 그분에 의해 새롭게 된 새로운 인류의 창시자이신 둘째 아담이심을 강조하십니다. 십자가에서의 고난을 통해. 따라서 이 이름은 결코 그리스도의 굴욕만을 표현하는 것이 아니라 오히려 동시에 일반적인 수준 이상의 그분의 승격을 표현하며, 그분 안에서 인간 본성의 실현된 이상, 즉 그분의 생각에 따라 인간이 되어야 할 인간을 나타냅니다. 창조주이자 창조주 하나님.