막심 참회자 정교회 백과사전. 상징과 평화에 관한 참회자 막심 가경자

자연과 사람의 개념에 관한 서신 XV - 에베소의 표에 관한 논문에서.

Philokalia 3권 포함:

  1. 학생의 질문과 장로의 답변에 나오는 금욕적인 단어.
  2. 그리스 필로칼리아(Philokalia)의 700개 장에서 선택된 사변적이고 활동적인 장입니다.

모든 사람의 구원 교리와 그의 관계, Daly의 보고서, ; 성찬례에 대한 그의 가르침 분석, Thunberg, ; 그의 이미지 이론 Zhivov, . 교황의 우선권에 대한 그의 견해, Garrigues, ;

라우스, 앤드류. 막시무스 참회자. 런던: Routledge, 1996. 240p.

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"서지 사전"에서
알렉산더 맨 신부
(남자들은 1985년까지 본문 작업을 마쳤습니다. 남자 재단이 3권으로 된 사전 Op.(상트페테르부르크, 2002)) 나의 서류에

막시무스 고백자, 성. (c.580-662), 비잔틴. 금욕주의자, 정통파의 투사. 속. 콘스탄티노플 귀족의 가족에서; 문법, 수사학, 철학을 포함한 광범위한 교육을 받았습니다. 황제 밑에서 제1비서관을 역임했다. 이라클리아. 정부는 아랍-이란의 위협에 직면하여 동부와의 화해를 시작했습니다. 타협을 받아들이는 비 칼케도니아 교회 기독론(단일론주의), M.I. 세상에서 물러나 승려가 되었습니다. 처음에 그는 소아시아 수도원 중 한 곳에서 살았지만 그 후 이단과의 싸움에 참여하기 위해 그곳을 떠났습니다. 예루살렘 Patr와 함께. 소프로니우스와 교황 마틴 1세는 단성제 황제의 침략에 맞서 정교회를 옹호했습니다. 653 M.I. 교황 마틴 1세와 함께 국가 혐의로 체포됐다. 배신당하고 고문당했습니다. 심문 중에 그는 “나는 로마인과 그리스인의 통일이나 분열에 대해 생각하는 것이 아니라 올바른 신앙에서 벗어나지 않는 것에 대해 생각하고 있습니다”라고 말했습니다. 트라키아로 추방된 그는 반모노텔리탄 논쟁을 계속했고 다시 콘스탄티노플로 끌려갔으며 그곳에서 고문을 받은 후 혀와 손이 잘렸습니다. 참회자는 코카서스(밍그렐리아) 감옥에서 사망했습니다. 메모리 M.I. 전통적인 교회에서는 1월 21일과 8월 13일을 기념합니다.

미. 뛰어난 정교회 기독교인 중 한 명이었습니다. *아레오파고스의 디오니시우스(Dionysius)의 전통을 이어받은 신비주의자. 그의 가르침의 주요 사상은 인간의 신화를 위해 일어난 성육신의 신비와 연결되어 있습니다. 자연. 하나님은 인간이 타락했기 때문에 성육신하신 것이 아니라 아담의 신화가 신들의 영원한 계획의 일부였기 때문에 성육신되셨습니다. 주택 건설. 이러한 근본적인 견해는 M.I를 허용하지 않았습니다. 신-인 교리에서 벗어난 유일신론의 기독론과 조화를 이루는 것입니다.

주석적으로 M.I의 작품 그의 "질문과 답변"(626), "탈라시아에 대한 질문"(c. 630), "아포리아스"를 설명하는 dep. *성경의 어려운 구절, "테오뻬투스 스콜라스티쿠스에게 보내는 질문". 또한 M.I. 시편 59편과 주기도문에 대한 해석을 썼습니다. 이러한 해석은 주로 *알렉산드리아 학파의 전통에 기인합니다. M.I의 가장 중요한 것. 신비롭고 우화적인 의미가 있었습니다. 성경의 말씀이 그에게 임하였느니라 출발점숭고한 신학을 위하여. Photius 총대주교가 지적했듯이 M.I. "이기는 커녕 직접적인 의미알려진 역사, 심지어 질문 자체에서도요.” 대주교에 따르면. *Filaret(Gumilevsky), M.I. “그가 Symmachus와 Theodotion의 번역은 물론이고 Mishnah와 히브리어 성경 본문에도 정통한 것이 분명합니다. 성경." 꽤 자주 M.I. *우화적인 해석 방법을 사용했다. 예를 들어, 그는 선지자의 겉옷을 보았습니다. 엘리야는 육체 고행의 이미지였으며 주기도문에서 일용할 양식을 달라는 요청을 영적인 의미로 해석했습니다. M.I의 가르침에 주목하는 것이 중요합니다. 성소의 신성과 인간의 본성에 관하여. 경전. 댓글에서. “우리 아버지”에서 그는 이렇게 썼습니다. “은혜만으로 성도들에게 신비에 대한 지식을 주었다고 말할 수 없습니다. 그렇지 않으면 선지자들이 그들에게 계시된 어떤 것도 이해하지 못했다는 것을 인정해야 할 것입니다.” 요한계시록에서 “성령은 타고난 지식의 능력이 없이는 비밀을 아는 일을 성도에게 역사하지 아니하시느니라”고 했습니다. Origen에 이어 "Occultism"이라는 논문에서 M.은 다음과 같이 썼습니다. “구약과 성경 모두의 역사적 측면
신약성경은 몸을 구성하지만 성경의 의미와 목적은 영혼을 묘사합니다.”

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존경하는 참회자 막시무스. - Combefis(1648)의 본판, 여기에 포함되지 않은 작품은 Oehler, Anecdota graeca, y에서 출판되었습니다. 미네 90 및 91. 비교. S. L. Epifanovich, St. Maximus Isp.의 삶과 작품 연구를 위한 자료, K. 1917(Areopagitics에 대한 "scholia"에 대한 연구가 특히 중요합니다). "탈라시우스의 신학에 대하여" I과 II는 그리스도로 번역되었습니다. 독서” 1830년 및 1835년, “권리 해석에 관한 교부들의 글” 제1권의 “신비”. Divine services," 1855; M. D. Muretov와 S. L. Epifanovich가 번역한 St. Maxim 작품의 새 판은 1915년에 거의 시작되지 않았습니다(vol. I, 다양한 판의 Life가 출판되었습니다). (M. Zefirov) Life St 참조 . 참회자 막시무스, Legal Sob. 1857; H. Straubinger, Die Christologie des hl. Maximus Confessor, Bonn. 1906; Orlov I. 그리스도 안의 두 뜻에 관한 독단적 가르침 공개에 관한 참회자 성 막시무스의 작품. 상트페테르부르크, 1888. 208쪽, S. L. Epifanovich, 고백자 성 막시무스와 비잔틴 신학, K. 1915; M. 빌러, Aux 소스 de la spiritite de St. 맥심 목사 d"Asc. et de Mystique, 1930; 목. 디디스디어 Echos d'Orient의 여러 기사, 1929년 1930년

참회자 막시무스 수도사는 580년경 콘스탄티노플에서 태어나 경건한 기독교 가정에서 자랐습니다. 젊었을 때 그는 종합적인 교육을 받았습니다. 그는 철학, 문법, 수사학을 공부했고 고대 작가들의 글을 잘 읽었으며 신학 변증법에 능통했습니다. 수도사 막시무스가 공직에 들어갔을 때 그의 지식과 성실함으로 인해 그는 헤라클리우스 황제(611-641)의 첫 번째 비서가 될 수 있었습니다. 그러나 법정 생활은 그에게 큰 부담이되었고 그는 Chrysopolis 수도원 (Bosphorus의 반대편 은행, 현재 Scutari에 있음)으로 은퇴하여 수도원 서약을했습니다. 겸손함으로 그는 곧 형제들의 사랑을 얻었고 수도원의 대수도원장으로 선출되었지만, 이 직위에서도 그의 비범한 겸손으로 인해 그는 자신의 말로 "단순한 수도사로 남았습니다." 633년 한 신학자의 요청으로 미래의 성인이 예루살렘 총대주교소프로니아. 수도사 맥심은 수도원을 떠나 알렉산드리아로 떠났습니다.

콘스탄티노플에서 알렉산드리아까지 수도사 막시무스의 길은 크레타를 통과하여 시작되었습니다. 전파 활동. 그곳에서 그는 세베루스와 네스토리우스의 이단적 견해를 고수하는 주교를 만났습니다. 수도사는 알렉산드리아와 그 주변 지역에서 약 6년을 보냈습니다. 638년에 헤라클리우스 황제는 세르지오 총대주교와 함께 종교적 차이를 줄이기 위해 소위 "에크페시스"- "신앙의 강해"라는 법령을 발표했습니다. 구조자. 정통을 옹호하는 수도사 Maxim은 다양한 계층과 계층의 사람들에게 연설했으며 이러한 대화는 성공했습니다. “성직자들과 모든 주교들뿐만 아니라 사람들과 모든 세속 지도자들도 그에게 저항할 수 없는 매력을 느꼈습니다.”라고 그의 삶은 증언합니다.

647년에 막시무스 수도사는 아프리카로 돌아왔습니다. 그곳의 주교 회의에서 유일신교는 이단으로 정죄되었습니다. 648 년에 "에크페시스"대신에 콘스탄티노플 총 대주교 바울이 콘스탄틴을 대신하여 작성한 새로운 법령 인 "Typos"- "신앙의 모델"이 발표되었습니다. 주 예수 그리스도의 두 본성을 인식할 때 두 가지 의지가 있습니다. 그런 다음 수도사 Maxim은 교황 테오도르를 대신 한 교황 마틴 1 세에게 유일신주의 문제를 전체 교회의 공의회 토론에 가져 달라는 요청을 보냈습니다. 649년 10월, 라테란 공의회가 열렸는데, 여기에는 서방 주교 150명과 동방 정교회 대표 37명이 참석했는데, 그중에는 참회자 성 막시무스도 있었습니다. 공의회는 유일신주의와 그 옹호자들을 비난했습니다. 콘스탄티노플의 총대주교 Sergius, Paul 및 Pyrrhus는 마취되었습니다.

콘스탄스 2세는 공의회의 결정을 받았을 때 교황 마르틴과 성 막시무스를 모두 체포하라고 명령했습니다. 이 명령은 5년 후인 654년에 실행되었습니다. 수도사 맥심은 반역죄로 기소되어 투옥되었습니다. 656년에 그는 트라키아로 유배되었다가 다시 콘스탄티노플 감옥으로 보내졌습니다. 스님은 두 제자와 함께 다음과 같은 일을 당했습니다. 가장 심한 고문: 모두 혀가 잘리고 오른손이 참수당했습니다. 그런 다음 그들은 콜키스로 추방되었습니다. 그러나 주님께서는 형언할 수 없는 기적을 보여 주셨습니다. 그들은 모두 말하고 쓰는 능력을 얻었습니다. 수도사 Maxim은 그의 죽음을 예측했습니다.

고백자 성 막시무스는 교회에 위대한 신학적 유산을 남겼습니다. 그의 주석 작품에는 성경의 어려운 구절에 대한 설명, 주기도문과 시편 59편의 해석, 아레오파고의 성자 순교자 디오니시우스와 신학자 성 그레고리의 저술에 대한 스콜리아가 포함되어 있습니다. 또한 주석과 관련하여 "성찬 소개"라는 제목의 예배에 대한 설명이 있습니다.

성 막시무스는 많은 신학 및 인류학 작품을 소유하고 있습니다. 도덕적 작품 중에서는 『사랑에 관한 장』이 특히 중요하다. 수도사 Maxim은 또한 신학자 성 그레고리에게서 유래한 교회 찬송가의 최고의 전통으로 세 개의 찬송가를 썼습니다.

고백자 성 막시무스의 신학은 사막의 위대한 교부들의 영적 체험적 지식을 바탕으로 기독교 이전 철학이 발전시킨 변증법 기술을 사용하여 저작물을 통해 계속 발전되었습니다. 세인트 시므온새로운 신학자이자 성 그레고리 팔라마스.

세계의 상징에 관한 고백자 성 막시무스의 가르침

감각의 세계와 인간의 정신물리학 사이에는 방화벽도 없고 불타는 벽도 없습니다. 일반 통신 분야.하나님만이 이 세상을 창조하셨고, 영적 질서의 반영은 우주물리학에 있습니다. 즉, 지구상의 모든 사물과 현상은 성 베드로의 가르침에 따른 것입니다. 아버지들은 천국에 원형을 가지고 있습니다. 때로는 지상의 현실(성전)이 우리에게 이 신성한 현실을 거의 밀접하게 보여주기도 하고, 때로는 인식할 수 없을 정도로 하늘의 원형(은행, 카지노, 슈퍼마켓, 매음굴, 감옥)의 이미지를 어둡게 만들기도 합니다. “영적 비전을 가진 사람들에게는 이해 가능한 세계 전체가 상징적 이미지를 통해 감각 세계 전체에 신비롭게 각인되어 있는 것처럼 보입니다.그리고 영적인 추측을 통해 전체 감각 세계는 전체 이해 가능한 세계에 포함되어 있는 것처럼 보이며 로고 덕분에 인식할 수 있습니다... 그러나 그들의 사업은 하나이며, 에스겔이 말했듯이... 그들은 바퀴 안의 바퀴와 같습니다( 겔 1:16). 하느님 안에는 “모든 것의 중심이 있습니다... 만물은 유추를 통해 하느님에게서 나오므로 하느님께 참여합니다.” (성 막시무스 참회자 “Ambigua”). “그러므로” Archpriest는 이 텍스트에 대해 논평합니다. 존 메이엔도르프 - 창조세계의 모든 움직임, 모든 존재 - 우리의 삶 - 우리의 역사, 창의성, 모든 문명 - 당연히창조주를 향하고 있으며 이 운동은 하나님 안의 영원한 평화로 끝납니다”(Arch. John Meyendorff. 교부 신학 입문). 그러나 상트페테르부르크가 위의 단어를 이해하는 방법은 다음과 같습니다. 또 다른 정통 과학자인 대제사장 맥심(Maxim). 게오르기 플로로프스키(Georgy Florovsky): “세상의 모든 것은 신의 신비이자 상징입니다. 단어 기호( 아들 하나님), 말씀의 계시를 위해. 온 세상은 기록되지 않은 계시의 책인 계시록입니다... 감각 현상의 다양함과 아름다움 속에서 말씀은 말하자면 사람을 유혹하고 끌어당기기 위해 사람과 함께 놀아요. 외부 및 보이는 이미지나는 영적인 의미를 보았습니다... 세상의 모든 것은 그 깊이에 있어서 영적인 것입니다. 그리고 어디에서나 단어의 구조를 알아볼 수 있습니다. 세상에는 두 가지 차원이 있습니다. 영적인 면이나 이해 가능한 면, 감각적인 면이나 육체적 면이 있습니다. 그리고 그들 사이에는 엄격하고 정확한 대응이 있습니다. 감각의 세계는 일시적인 유령이 아니며 존재의 쇠퇴나 쇠퇴가 아니라 존재의 충만함과 온전함에 속합니다. 그는 하나의 형상이거나 영적 세계의 상징입니다. 두 세계 사이의 연결은 분리될 수 없고 병합되지 않습니다.”(Archarch Georgy Florovsky, “Eastern Fathers of the 5-8th Century”).

목사님은 세상의 상징에 대해서만 가르치신 것이 아닙니다. Maxim뿐만 아니라 다른 많은 교회 교사들도 있습니다. 이에 대해 마지막으로 글을 쓴 사람 중 하나는 St. Paul이었습니다. 그레고리 팔라마스. 다음은 그의 세 번째 대화에서 인용한 내용입니다. 하나님께서는 이 눈에 보이는 세상을 초세속적인 세상을 반영하는 일종의 반영으로 창조하셨고, 그래서 우리는 영적인 묵상을 통해 마치 기적의 사다리를 따라 이 세상에 도달할 수 있게 되었습니다.”. 성 베드로의 가르침을 분석한 훌륭한 책입니다. 인간, 건축가에 관한 그레고리 팔라마스. Cyprian (Kern)은 다음과 같이 요약합니다. “경험적 현실의 화면은 다른 차원의 영원하고 지속적인 이데올로기 적 현실에 대해 신비롭게 말하는 일시적인 상징의 복잡하게 얽힌 것일뿐입니다. 다른 것의 각인, 다른 세계의 메아리가 사물과 현상에 보존되어 있습니다.” 세상의 모든 것은 신비롭고 2차원적이므로 (우리가 논의한) 비교 방법뿐만 아니라 더 복잡한 것들도 이 세상의 상징적 체계성에 기반을 두고 있습니다.. 불경스러운 환경에서 자란 어른들이 삶에 대한 상징적인 영적 인식에 자신의 영혼을 맞추는 것은 어렵지만 성인과 어린이에게는 쉽습니다. Saint Ignatius (Brianchaninov), Zadonsk의 Tikhon 및 기타 거룩한 고행자들은 "모인 사람들의 세계에서"우리에게 많은 놀라운 통찰력을주었습니다. 그들의 순수한 책을 펼치면 영적인 현실이 모든 것을 채운다는 것을 이해하기 시작합니다. 지상 생활큰 것에서 작은 것까지; 사이에 무슨 일이? 사회적 환경법률 고전역학비유가 가능합니다.

그러나 목사님. 맥심은 추상적이고 안락한 신학자가 아니었습니다. 그가 도덕에 관해 쓴 글은 다음과 같습니다.

“악한 것은 음식이 아니라 탐식이며, 출산이 아니라 음행이다. 물질적 상품, 그리고 돈에 대한 사랑; 영광이 아니라 허영입니다. 그렇다면 존재들에게는 악이 없습니다. 그것은 단지 사물을 남용하는 것인데, 이는 마음을 소홀히 하는 데서 비롯됩니다...

이웃을 사랑하라는 계명을 온전히 지키면 왜 이웃을 향한 괴로움이 당신 안에서 일어나나요? 이것이 이웃에 대한 사랑의 일시적인 것을 선호한 결과이며, 그것을 추구하면서 형제와 싸우고 있다는 것이 분명하지 않습니까?

가장 큰 일은 사물을 편애하지 않는 것이요, 그러나 그보다 더 중요한 것은 그들에 대해 냉정하게 생각하는 것입니다.

세상에는 심령이 가난한 사람들이 많지만 마땅히 그래야 할 만큼은 아닙니다. 눈물을 흘리는 사람이 많지만 재산 손실이나 자녀 손실에 대해 이야기합니다. 많은 사람들이 온유하지만 불결한 정욕과 관련이 있습니다. 배고프고 목마른 사람이 많지만, 배고픈 사람은 남의 재산을 훔치고 부당하게 부유해지려고 합니다. 많은 사람이 자비로우나 육신에 대하여 마음이 청결한 사람이 많으나 허영으로 말미암아 화평케 하는 자가 많으나 영혼을 육신에 복종시키는 자가 많느니라 많은 사람들이 추방되었지만 그들의 방탕함 때문에; 많은 비난을 받았지만 " 부끄러운 죄. 그러나 그리스도를 위하여, 그리스도를 따라 이것을 행하고 견디는 자만이 복이 있도다. 왜? 천국이 그들의 것이고 하나님을 볼 것이기 때문입니다(마 5:3,8). 그리고 그들은 이것을 행하고 견디기 때문에 복을 받는 것이 아니라(위에 언급된 사람들도 똑같은 일을 하기 때문에) 그들이 그리스도를 위해, 그리스도를 따라 이것을 행하고 견디기 때문에 복을 받습니다.

성경은 하나님께서 우리에게 사용하라고 주신 어떤 것도 우리에게서 빼앗지 않고, 과잉을 억제하고 어리석음을 바로잡습니다. 즉, 먹는 것, 아이를 갖는 것, 돈을 갖고 올바르게 쓰는 것을 금지하지 않습니다. 그러나 폭식과 간음 등은 금한다. 그것에 대해 생각하는 것을 금지하지는 않지만, 열정적으로 생각하는 것을 금지합니다.

사랑이 오래 참고 자비로운 것이라면(고전 13:4), 이 사람은 슬픔이 있을 때 마음이 약하여 자기에게 상처를 준 사람들에게 악을 행하고 그들을 사랑하지 않습니다. , 그러면 하나님의 섭리의 목표에서 벗어나는 것이 아닌가?

1. 우리는 Maxim의 세속적 삶에 대해 거의 알지 못합니다. 그는 늙고 고귀한 집안 출신으로, 임프와 친척이었던 것 같습니다. 이라클리. 580년경 콘스탄티노플에서 태어났다. 그는 좋은 교육을 받았고 특별한 사랑으로 철학을 공부했습니다. 나중에 단의론자들과의 논쟁에서 승려의 위대한 변증법적 재능과 그의 형식적 논리적 문화가 반영되었습니다. 그러나 그는 또한 교회뿐만 아니라 세속 문학에서도 잘 읽었습니다. Maxim은 지혜의 철학뿐만 아니라 겸손에서도 젊었을 때와 달랐습니다. 젊었을 때 그는 법정과 왕실에서 봉사했습니다. 시끄럽고 혼란스러운 궁정 생활, 특히 당시 시작된 단성론자들의 음모 속에서는 타고난 관상가를 거의 만족시킬 수 없었습니다. 그리고 곧 그는 세상을 떠나 "당시 철학이 번성했던" 칼케돈 근처의 한적한 크리소폴리스 수도원으로 갑니다. 그의 겸손한 습관은 형제들의 존경을 얻었고, 그의 뜻과는 반대로 그는 수도원장으로 선출되었습니다. 그는 겸손하여 성스러운 명령을 받아들이지 않고 승려로만 남았습니다. 그의 생애 중 이 고독한 시절의 연대기는 여전히 불분명합니다. 어쨌든 7세기 30년대에 그는 더 이상 수도원에 있지 않았습니다. 그리고 그 이후로 그의 삶은 Monothelites에 대한 독단적 투쟁의 역사와 불가분의 관계가되었습니다.

2. 이단에 휩싸인 콘스탄티노플에서 막시무스는 서쪽으로 향한다. 그러나 그의 길은 멀고도 험난했다. 한때 그는 크레타 섬에 있었고 그곳에서 Sevirians와 논쟁을 벌였습니다. 30년대 말에 그는 알렉산드리아나 이집트 어딘가에 살았습니다. 40년대 초반에야 그는 이미 라틴 아프리카에 있었는데, 당시 단성론의 혼란이 퍼지고 있었습니다. 여기서 Maxim은 정통 반대파를 조직합니다. 삶의 증언에 따르면 "아프리카뿐만 아니라 인근 섬의 모든 주민들이 맥심을 멘토이자 지도자로 존경했습니다." 그 스님은 전국을 많이 여행하고 주교들과 관계를 맺고 광범위한 서신을 교환한 것 같습니다. 수도사 막시무스의 삶에서 이 아프리카 시대의 주요 사건은 645년 6월에 폐위된 콘스탄티노플의 단성론 총대주교 피로스와의 논쟁이었습니다. 이 분쟁에 대한 자세한 기록은 보존되어 있으며 아마도 참석한 공증인이 작성한 것으로 추정됩니다. 막시무스의 압력을 받아 피로스는 항복했습니다. 그는 Maxim과 함께 로마로 갔고 여기에서 공개적으로 이단을 포기한 후 계급에서 인정을 받고 친교에 들어갔습니다. 그러나 오랫동안은 아닙니다. 648년 로마 공의회에서 그는 다시 이단에 빠졌다는 이유로 다시 파문당했다. 로마에서 Maxim은 큰 영향력과 권위를 누렸습니다. 646년에 그의 영향으로 유일신교는 아프리카 지방 의회에서 정죄되었습니다. 649년에 다시 수도사의 조언에 따라 새로 선출된 교황 마르틴은 로마에서 라테라노로 알려진 대공의회를 소집했습니다. 150명의 서방 주교 외에 당시 로마에 있던 37명의 그리스인 아바도 참석했습니다. 공의회는 그리스도 안에 있는 자연적 의지와 행위의 융합되지 않은 이중성에 대해 명확하고 단호한 독단적 결의안을 발표했습니다. 이는 콘스탄티노플에서 보낸 '신앙의 오타'에 서명하라는 요구에 대한 날카로운 대응이었다. "Typos"는 (이전 Heraclius의 Ecphesis와 마찬가지로) 의회에서 거부되었으며 Monothelite 족장 Cyrus, Sergius, Pyrrhus 및 Paul은 파문되고 마취되었습니다. 공의회 결과는 교황의 메시지와 함께 “모든 신자들에게” 전 세계로 전달되었습니다. 왕의 뜻에 불순종한 정교회의 옹호자들은 곧 심각한 처벌을 받았습니다. 653년에 교황 마르틴은 군대에 체포되어 콘스탄티노플로 끌려갔고, 성급한 재판 끝에 추방당했습니다. Maxim도 동시에 캡처되었습니다. 콘스탄티노플에서 그는 국가범죄자이자 교회와 시민의 평화를 방해하는 자로 재판을 받았습니다. 재판은 살인적이고 광란적이었다. 그에 관한 상세하고 생생한 이야기는 성자의 제자 중 한 사람(아나스타시)이 그와 함께 한 말에서 그의 생애에 보존되었습니다. 정치적 비난은 단순한 구실이 아니었습니다. 성 막시무스에 대해 이단을 옹호하는 세속적 옹호자들을 가장 짜증나게 한 것은 그의 영적 독립성과 신앙 문제에 대한 왕의 권리에 대한 확고한 부인, 왕권의 교회 권위에 대한 부인이었습니다. 또한 그가 자신의 의로움에 대한 차분한 의식 속에서 수많은 계층적 타협자들과 마주했다는 사실도 짜증났습니다. 그것은 마치 자신의 의지를 무엇보다 우선시하는 것처럼 자만하는 것처럼 보였습니다. 그는 이렇게 말했습니다. “나는 로마인과 그리스인의 연합이나 분열을 생각하지 않고 올바른 신앙에서 벗어나지 않습니다.”... “검토하고 결정하는 것은 왕의 일이 아니라 제사장의 일입니다. 가톨릭 교회의 구원 교리”... 차르 기독교인은 신부가 아니며 제단 앞에 서지 않으며 성찬을 집행하지 않으며 신권의 표시를 착용하지 않습니다... 그들은 승려와 논쟁을 벌였습니다. 오랫동안 그리고 지속적으로; 그럼에도 불구하고 그가 단호한 것으로 판명되었을 때 Bisia 요새 (Thrace에있는 것 같습니다)로 추방 선고가 내려졌습니다. 포로 상태에 있는 동안 그들은 계속해서 그를 설득하고 그를 한 구금 장소에서 다른 구금 장소로 옮겼습니다. 662년에 수도사는 다시 콘스탄티노플로 옮겨졌습니다. 이곳에서 그는 학생들과 함께 피비린내 나는 고문을 당했습니다. 그런 다음 고백자들은 라즈 땅으로 먼 유배로 보내졌습니다. 수도사 막시무스는 스키마리스 요새에 투옥되었고 여기서 그는 662년 8월 13일(또는 663년)에 곧 사망했습니다.

3. 성 막심의 생애에 관한 많은 전설이 보존되어 있습니다. 그의 죽음 직후 그의 삶이나 추도문이 편찬되었습니다. 그 다음에는 예루살렘 출신의 성 수도사였던 강그라의 테오도시우스(아마도 그는 생애의 편집자이기도 했을 것입니다)의 “기억에 남는 기록”입니다. 또한 Maximov의 학생 인 Anastasius the Apocrisiary의 기록과 재판과 성자의 생애 말년에 관한 Theodosius에게 보낸 편지가 보존되었습니다. Feofan은 또한 그의 "Chronography"(인생에 가까운)에서 Maxim에 대해 많이 이야기합니다. 불굴의 신앙 수호자의 고통과 위업이 동시대 사람들에게 강한 인상을 준 것은 분명합니다. 코카서스에서는 성자가 죽은 장소에 그에 대한 생생하고 경건한 기억이 보존되었습니다. 제6차 에큐메니칼 공의회에서 유일신교에 대한 승리와 정교회의 승리로 막심의 위대함과 순교는 높이 평가되었고, 그는 비잔티움에서 그리스도의 위대한 교사이자 설교자로 높이 존경받았으며, 그의 불같은 말로 무례한 혀를 불태웠습니다. 이단자. 그는 또한 작가로서, 특히 신비주의자이자 금욕주의자로서 존경을 받았습니다. 그의 책은 평신도와 수도사 모두가 가장 좋아하는 독서였습니다. (안나 콤네나의 흥미로운 이야기 참조: “나는 어머니가 저녁 식사를 할 때 종종 책을 손에 들고 성부들의 독단적인 구절을 해석했던 것을 기억합니다. 특히 철학자이자 순교자 막시무스.” ..). Maxim의 작품은 수많은 목록에 보존되어 있습니다(모두 출판된 것은 아닙니다). 그의 영향력은 후기 비잔틴 저술의 모든 영역에서 느껴집니다. 그는 고대 비잔틴 시대의 전통과 열망을 대표하는 대표적인 인물이었습니다.

4. 폭풍우와 고통스러운 삶도 수도사 맥심이 많은 글을 쓰는 것을 막지는 못했습니다. “그는 잠시라도 작품 작곡을 멈추지 않았습니다.”라고 그의 인생은 말합니다. 그는 추측적인 영감과 독단적인 확고함을 결합했습니다. 그는 신학자일 뿐만 아니라 신비주의자이자 관상적인 노력과 사랑의 스승이었습니다. 그리고 그의 신학은 주로 영적 경험의 깊이로부터 자양분을 얻습니다. 그는 신학적인 체계를 세우지 않았습니다. 그가 가장 좋아했던 것은 “지시 형식으로 장을 쓰는 것”이었습니다. 그의 작품의 대부분은 신학적인 구절, 즉 "장"입니다. 그는 단편적으로 글을 쓰는 것을 좋아합니다. 그는 필요와 논쟁이 있을 때만 추론합니다. 대부분 그는 설명합니다. 그는 결론의 변증법적 구조를 펼치기 위해 폭을 넓히기보다는 각 주제의 깊이를 드러내는 것을 선호합니다. 그는 결론보다 추측이 더 많습니다... Maxim은 훌륭한 박식한 사람이었습니다. 그러나 그는 아버지의 전통을 지키는 사람만이 아니었습니다. 그는 그 안에 살았고 그것들은 그의 변혁적인 종합 속에서 창의적으로 살아났습니다. 그는 카파도키아 인, 특히 신학자 그레고리의 영향력을 가장 강하게 느낍니다. 금욕주의와 신비주의에서 그는 Evagrius 출신이며 Areopagitics에 합류했습니다. 그는 계속해서 고대 알렉산드리아 인의 길을 따르고 있습니다... 그가 독단학 시스템이 아니라 금욕주의 시스템을 구축하고 있다는 것이 Maxim의 특징입니다. 영적인 삶의 리듬이 아니라 논리적 연결아이디어는 그의 세계관의 건축학을 결정합니다. 그리고 그의 시스템은 건축적 구조보다는 음악적 구조를 더 갖고 있다고 할 수 있다. 이것은 시스템 이라기보다는 교향곡에 가깝습니다. 영적 경험의 교향곡... Maxim을 읽는 것은 쉽지 않습니다. 포티우스는 또한 표현의 불일치와 언어의 어려움에 대해 크게 불평했지만 "그리스도를 향한 그의 경건함과 순수하고 진실한 사랑은 어디에서나 빛난다"고 덧붙였습니다. 실제로 맥심의 언어는 무겁고 점착적이며 우화로 가득 차 있고 혼란스럽다. 수사학적 인물. 동시에 생각의 긴장과 응축이 항상 느껴집니다. “그들은 이 남편의 생각의 분리와 깊이가 독자를 열광하게 만든다고 말합니다.”라고 Anna Komnena는 말합니다. 독자는 Maxim의 그의 스케치에는 시스템이 있습니다. 그리고 그의 영감받은 경험의 전체적인 세계에 대한 내부 접근이 열립니다.

5. 성 막시무스의 작품 중에서 우선 그의 주석 수필의 이름을 언급할 필요가 있습니다. 이것은 일관적인 논평이 아닌 단지 에세이와 메모일 뿐입니다. 그리고 심지어 해석이라기보다는 오히려 개별적인 “어려운 장소”(또는 “아포리아스”)에 대한 성찰입니다. 이것은 탈라시우스에게 보낸 "질문과 답변", 또한 특별 질문과 답변, 학자 테오뎀투스에게 보낸 편지, 시편 59편에 대한 설명입니다. 요약주기도문 등(참조, 카테나의 단편). 본문을 설명할 때 성 막시무스는 항상 우화와 “승영”(“비유적” 방법)을 사용했는데, 이는 총대주교를 매우 짜증나게 했습니다. 포티우스: "그는 직접적인 의미와 알려진 역사, 심지어 질문 자체와는 거리가 먼 질문에 대한 해결책을 제시합니다." 이것은 너무 가혹하게 말한 것입니다. 그러나 실제로 막심은 진정한 알렉산드리아인처럼 성경에 접근하며 종종 오리게네스를 생각하게 만듭니다. Areopagite에 대한 Maximus의 scholia는 동일한 성격을 가지며 (이미 말했듯이 이후 코드와 구별하기가 쉽지 않음) Areopagite와 Gregory the Theologian의 어려운 구절에 대한 특별 논문을 가지고 있습니다.

Maxim은 영적 삶의 문제에 대해 많은 글을 썼습니다. 우선 "The Ascetic Word"를 쓴 다음 다양한 내용의 격언 모음 또는 "장"( "사랑에 관한 400 장", 243 "다른 장", 200 장)을 썼습니다. "신학적, 경제적 장" 등. 이 컬렉션은 아직 완전히 연구되지 않았습니다. 여기에 인접한 것은 성경, 조상, 외부의 선택 사항인 "공통 장소"의 광범위한 컬렉션입니다. 이는 아마도 나중에 처리될 때 우리에게 알려질 것입니다.

Areopagitik의 정신에 따라 신성한 의식의 신비한 의미에 대한 신비주의-우화적 설명인 "신비주의"("Mystagogy")에 대해 특별히 언급해야 합니다. 이 책은 비잔티움의 후기 전례 저술에 탁월한 영향을 미쳤습니다. 여기에는 성경 해석과 동일한 상징적 오컬트 비전 방법이 있습니다.

엄밀히 말하면 막시무스의 이러한 모든 창조물은 일종의 "scholia", 메모 및 추론 "about"입니다.

6. 성 막시무스의 독단적이고 논쟁적인 작품은 특별한 성격을 갖고 있습니다. 일부에서 그는 일반적으로 Monophysites와 논쟁을 벌이고 두 가지 본성의 교리를 밝힙니다 (주로 편지 또는 "서신"- 특정 "유명한"베드로, 알렉산드리아 집사 Cosmas, John Cubularius에게 보낸 편지 중 하나, Julian에게 보낸 편지) , 알렉산드리아의 학자, 그리고 신앙에서 떨어진 은수자들에게). 다른 책에서 그는 두 가지 의지와 행동에 관한 교리를 발전시켰습니다. 이것은 무엇보다도 유명한 "피루스와의 논쟁"(현대 녹음)입니다. 그리고 나서-일련의 독단적인 서신: “우리 하나님 그리스도의 두 가지 뜻에 관하여”(아마도 스티븐에게, 나중에 다르스키 주교에게), 스티븐에게 보낸 또 다른 서신, 키프로스 장로 마리누스와 다른 사람들에게 보낸 일련의 편지. 이 편지에서 막시무스는 단의론의 정의와 주장에 대한 분석으로 시작하고, 이와는 대조적으로 우파 기독론적 개념의 체계를 그 관계와 연결에서 드러냅니다. 여기에서 그는 무엇보다도 "학자"입니다. 동시에 그는 어렵고 논란이 많은 성경 본문과 아버지의 증언에 대한 설명을 자세히 설명합니다. 아버지의 자료는 매우 완벽하게 수집되고 설명됩니다... Maxim은 기독론에 대한 체계적인 프레젠테이션을 제공하지 않습니다. 그는 항상 그 주제에 관해 편지와 구두 논쟁을 통해 연설했습니다. 그리고 그는 항상 신앙의 전통을 드러내고 확증하려고 노력했습니다. 그는 가장 자주 성육신에 관해 이야기합니다. 그러나 당시의 상황 때문만은 아니다. 그의 내면 경험에서 이 교리가 주요 교리였습니다... 그는 다른 독단적인 주제를 간략하게 다룹니다. 그는 신학자 그레고리에 대한 설명, 마린에게 보낸 편지 중 하나 (성령의 행렬에 관한)에서 "삼위 일체에 관한"대화에서 삼위 일체 교리에 대해 이야기합니다. 대주교에게 보낸 편지도 주목할 필요가 있습니다. 영혼의 무형성에 관해 조셉과 요한 장로에게 내세. 그 당시 인류학적인 질문은 기독론적 논쟁과 멸종되었지만 아직 완전히 제거되지 않은 오리게니즘(Origenism)과 신비적 금욕주의의 정당화와 관련하여 자연스럽게 발생했습니다. 막시무스에게는 신학적인 체계가 없었습니다. 그의 스케치에는 대단한 성실함이 담겨 있습니다. 그는 항상 특별한 경우에 연설합니다. 그러나 그의 말은 무작위가 아닙니다. 그것들은 길고 조용한 명상, 영감받은 경험의 신비로운 침묵 속에서 형성됩니다...

II. 시현

1. 성 막시무스의 전체 체계는 다음과 같은 생각으로 가장 쉽게 이해될 수 있다. 계시. 이것이 모든 신학적 성찰의 기본이 되는 사실입니다. 하나님은 자신을 계시하십니다. 이것이 세상 형성의 시작입니다. 온 세상은 하나님의 계시이고, 세상의 모든 것은 신비롭고 상징적입니다. 온 세상은 하나님의 생각과 뜻에 기초를 두고 있습니다. 그러므로 세상에 대한 지식은 이 상징주의의 공개, 세상에 새겨진 신성한 뜻과 생각에 대한 인식입니다... 그리고 더 나아가 세상은 말씀의 계시. 말씀은 계시의 하나님이시다. 말씀이신 하나님이 세상에 나타나셨습니다. 그리고 이 계시는 성육신으로 완성되고 성취된다. 성 막시무스에게 강생은 구원의 관점에서뿐만 아니라 원래의 평화 만들기 계획에서도 세계 존재의 중심입니다. 성육신은 창조 자체와 함께 의도되었지만 타락을 예상해서만 이루어진 것은 아닙니다. 하나님은 세상을 창조하시고 이 세상에 사람이 되시기 위해 자신을 나타내십니다. 그리고 인간은 하나님이 인간이 되시도록 창조되었고, 이 인간을 통해 신격화되었습니다... “누가 모든 시대와 시대 이전에 단 하나의 의지의 물결로 보이는 것과 보이지 않는 모든 창조물의 존재(기원, “창세기”)를 창설하신 분입니다. 창조된 세계가 나타날 때마다 그에 대해 형언할 수 없이 좋은 조언(결정)을 갖고 계셨기 때문에 그분 자신은 위격에 따른 참된 연합을 통해 인간 본성과 불변하게 연합하시고, 변함없이 인간 본성을 자신과 연합시켜 그분 자신이 사람이 되실 수 있었습니다. , 그분 자신이 아시는 바와 같이 그분 자신과의 결합을 통해 사람을 만드십시오 신"...

4세기 신학의 배경으로 밀려난 로고스 교리는 수도사 막시무스로부터 다시 폭넓게 발전되었습니다. 그 안에서 2세기와 3세기의 고풍스러운 전통이 다시 부활합니다. 그러나 그것은 알렉산드리아 신학에서 결코 중단되지 않았습니다(참조, 성 아타나시우스의 “성육신에 대하여”, 성 키릴의 저서, 특히 요한의 해석에서). 부분적으로, 성 막시무스는 대답보다는 문제에서 오리겐을 반복합니다. 그러나 로고스 교리는 이제 고풍스러운 모호함에서 완전히 해방되었으며, 삼위일체 신비가 정확하게 발언될 때까지는 여전히 불가피합니다... 어쨌든 막시무스의 생각의 전체 계획을 결정하는 것은 계시록의 개념입니다. 3세기의 변증론자와 알렉산드리아인 중 한 사람이었습니다. 그러나 로고스에 대한 막시무스의 새로운 가르침의 모든 독창성과 강점은 계시의 개념이 기독론적 관점에서 즉각적으로 발전한다는 사실에 있습니다. 막시무스는 오리겐에서 나온 것처럼 보이지만 오리게네스와 오리게네스를 극복합니다. 계시록 교리에 포함되는 것은 기독론이 아니라, 계시록의 신비 전체가 기독론에서 읽혀지는 것이다. 설명이 필요한 것은 그리스도의 얼굴이 아니라 모든 것이 그리스도의 얼굴, 신인의 얼굴에서 설명됩니다.

2. 막시무스 수도사의 신학적 성찰에서 아레오파기티스트를 고수합니다. 하나님에 대한 지식에 대한 가르침에서 그는 에바그리우스... 그분의 무한한 존재와 그분의 존재의 과잉 충만함 속에서 하나님은 인간과 모든 피조물이 이해할 수 없습니다. 창조된 정신의 경우, 신이 존재하고 존재하는 모든 것의 첫 번째 원인이라는 지식만이 이용 가능합니다. 그리고 하나님의 존재에 대한 지식은 전혀 접근할 수 없습니다. “우리는 그분이 존재하신다고 믿지만 악마의 마음처럼 그분이 무엇인지 감히 탐구하지 않습니다.”(물론 열매가 없습니다)... 창조된 마음은 부인할 때만 하나님에 대해 합당하게 증언하여 그 완전함을 고백합니다. 어떤 논리적 범주나 개념도 신의 존재에 적용할 수 없습니다. 하나님은 모든 것 위에, 모든 복잡성과 다양성 위에 계시기 때문입니다... 그러나 그분의 최고 존재 안에서 하나님에 대한 지식은 가능합니다. 그러나 이성의 개념이 아니라 초정신적 시각, 즉 엑스터시...제일 무기력한 부정이 있다동시에 포기. 생각의 포기와 침묵, 담론적 인식의 범주적 구조로부터의 포기와 해방. 즉, 생각의 유출이나 광란, 즉 엑스터시. 부정신학의 요점은 이러한 황홀한 경험을 회상한다는 것이다. 신비로운 신학"). .. 상상의 디오니시우스처럼 막시무스의 부정주의는 변증법적이지 않습니다. 이 "아님"은 변증법적 대조를 넘어, 심지어 이율배반을 넘어서는 것입니다. 이 "아님"은 완전한 침묵을 요구하며 발언하고 발언하는 생각의 자기 극복을 요구합니다. 그리고 동시에 이것은 하나님을 알라는 부르심이지만 창조주로서가 아니라 작품과 창조에 드러난 그분의 완전성이 아닙니다... 우선, 우리는 "위대함에서 하나님을 알 수 있고 알아야합니다" 작품의.” 그러나 이것은 아직 예비 지식이다. 그리고 하나님에 대한 지식의 한계와 목표는 하나님을 보는 것입니다. 따라서 위업과 창조적 충동으로 극기와 사랑을 통해 마음은 신성한 신비의 최고의 어둠 속으로 솟아 오르고 침묵 속에서 하나님과 대면합니다. , 그리고 그분 안에 산다. 이것은 일종의 마음의 “귀환”(έπιστρξψή)입니다. 하나님은 인간에게 자신을 나타내기 위해 특정한 인지적 이미지로 세상에 나타나시며, 인간은 하나님이 세상 밖에 계시는 것처럼 하나님을 찾기 위해 앞으로 나오고 세상에서 나옵니다. 있을 수있다. 그러나 엑스터시에서만. 즉, 자연의 한계를 초월함으로써(“초자연적으로”). 본래 창조된 마음은 하나님을 직접 알 수 없습니다. 그러나 이것은 위에서 그에게 주어진다... "하나님 자신이 영혼을 향한 자비로 영혼을 건드리지 않고 자신에게로 올리지 않는다면 영혼은 결코 하나님에 대한 지식을 깨뜨릴 수 없습니다. 그리고 인간의 마음은 결코 일어날 수 없습니다. 하나님 자신이 인간의 마음을 기쁘게 할 수 있는 한 그를 기쁘게 하지 않으셨고, 신성한 조명으로 그를 깨우치지 않으셨다면, 신성한 조명을 인식할 만큼 "... 그러나 성령은 결코 행동하지 않으십니다. 인간의 인지력 밖에 있으며, 그것들을 취소하거나 흡수하지도 않고, 그 작용으로 그것들을 고양시킵니다. 엑스터시는 위업을 통해서만 가능합니다. 하나님을 아는 길은 신성한 어둠 속, “형태도 없고 대상도 없는 곳”으로 향하는 계단입니다. 그리고 점차적으로 모든 것을 잊어야 합니다. 모든 창조물을 잊어야 하고, 창조된 모든 것, 심지어 하나님이 창조하신 것에서도 주의를 돌릴 필요가 있습니다. 하나님이 창조하신 피조물에 대한 사랑을 소멸시켜야 합니다. 마음은 하나님을 제외한 모든 것에 대한 “사랑의 신비” 속에서 눈이 멀게 됩니다. "사랑의 매력으로 마음이 신에게로 올라갈 때, 마음은 그 자체도, 존재하는 어떤 것도 전혀 느끼지 않습니다. 헤아릴 수 없는 신성한 빛의 빛을 받아 감각적 시선이 그렇지 않은 것처럼 창조된 모든 것에 둔감합니다. 태양이 빛난 후에 별을 주목하십시오... 모든 피조물을 우회하고 끊임없이 신성한 아름다움을 기뻐하는 사람은 축복받습니다. "... 이것은 정확히 포기, 단순한 방해가 아니다... 그리고 이것은 아는 사람 자신의 변화입니다... 엑스터시는 하나님과의 직접적이고 즉각적인 만남이므로 본질적으로 그분에 대한 지식입니다. 그리고 동시에-마음의 신화, 생각의 요소 자체의 변형... 성령은 영혼 전체를 포용하고 말하자면 영혼을 변형시키거나 "변형"시킵니다. 이것은 은총으로 가득 찬 입양 상태이며, 영혼은 아버지의 숨겨진 존재와 하나가 되는 상태입니다... 순수한 마음하나님은 모세의 판에 기록하신 대로 성령의 능력으로 자신의 글을 새기십니다. 그리스도의 마음은 성도들 안에 거하십니다. “우리 자신의 정신력을 빼앗거나 개인적으로나 본질적으로 그 자리를 차지함으로써가 아니라, 그분의 특성으로 우리 마음의 능력을 밝히시고 그 행동을 그분과 하나되게 하심으로써”(참조, 참조) ... 더 나아가 그리스도를 닮은 것과 그리스도를 인간의 영혼에 신비롭게 주입하는 것에 대해...). “빛을 발하는 사람은 비밀의 보고에 있는 말씀인 신랑과 함께 누울 자격이 있습니다.”... 이것은 가장 높고 마지막 단계입니다(말씀의 성육신과 인간의 마음이 위선적 연합의 능력으로 그리스도 안에서 소유됨) 그러나 또한 처음과 초기로의 복귀... 이 생애에서 이 신비한 높이에 도달할 기회가 주어진 사람은 거의 없었습니다. 위대한 성도들과 신비한 선견자들, 시내산의 모세, 변형 산의 사도들, 휴거 중인 바울 셋째 하늘로. 다가오는 세기에는 하나님에 대한 충만한 지식이 이 세상의 경계를 넘어 실현되고 이용될 것입니다. 그러나 인지적 성취에 대한 완전한 정당화는 바로 황홀경 속에서입니다.

황홀경에 이르는 길은 “순수한 기도”입니다(참조, 에바그리우스). 이것은 무엇보다도 영의 완전한 평정과 벌거벗음, 즉 모든 생각, 일반적으로 모든 정신적 이미지의 벌거벗음입니다. 그러한 벌거벗음은 선물이요 은혜이다. "기도의 은총은 우리의 영을 하나님과 연합시킵니다. 그리고 연합함으로써 모든 생각에서 분리됩니다. 그리고 하나님과 함께 살면 신과 같이 됩니다."... 마음의 벌거벗음은 모든 형상(“에이도스”) 위로 솟아오르는 것을 의미합니다. 그리고 그에 상응하는 마음 자체의 변화는 단순함, 획일성, 추함을 달성합니다... “그리고 기도할 때 물질과 이미지에서 분리된 마음을 가질 때, 어느 정도의 냉정함과 완전한 사랑을 달성했다는 것을 아십시오.” .. 성취의 원동력은 사랑(άγάπenna)이다. "사랑은 하나님에 대한 지식보다 존재하는 어떤 것도 더 선호하지 않을 때 영혼의 성향입니다. 그리고 세상적인 것에 중독된 사람이 그러한 사랑의 상태에 도달하는 것은 불가능합니다."... 수도사 Maxim은 종종 다음과 같이 가장 높은 수준의 사랑에 대해 이야기합니다. 에로스("신성한 에로스," ό θειξς έρΩς)...

부정신학은 신성한 황홀경과 사랑의 형언할 수 없는 비밀만을 증언할 뿐입니다. 이런 의미에서 모든 부정어는 철저히 상징적입니다. 게다가, 하나님에 대한 지식은 항상 끝이 없는 길이며 끝은 항상 시작을 의미하며 모든 것이 여전히 부분적으로만 있고 거울 속에 있거나 운세에 있습니다... 그러나 "의 주요 비밀은 " 신비신학”은 모든 사람에게 열려 있습니다. 이것이 기독교 신앙의 기본 교리이기 때문입니다. 이것이 삼위일체의 비밀입니다. 그리고 하나님을 아는 지식의 모든 파토스는 이 신비를 이해하는 데 있습니다. 왜냐하면 이것은 이미 하나님 자신의 존재 안에서 하나님을 아는 지식이기 때문입니다. 이 비밀은 말로 표현되고 표현됩니다. 그러나 그것은 경험상 완전한 일치의 성사로 이해되어야 합니다(참조, 카파도키아인, 특히 신학자 그레고리우스와 에바그리우스). 즉, 신화의 경험을 통해, 하나님 안에 있는 삶을 통해, 아는 영혼 자체 안에 있는 삼위일체의 현현을 통해 이해되어야 합니다. 그리고 다시 이것은 삼위일체의 완전한 표현으로서 최종 신화에서 단 한 번만 주어질 것입니다.

삼위일체의 신비는 신성한 내면의 생명의 신비입니다. 이는 계시록 밖의 신, 데우스 압손디투스(Deus Absonditus)입니다. 그러나 그것은 계시를 통해서만, 주현절(신현)을 통해서, 즉 말씀이 세상에 출현하고 강림하는 것을 통해서만 인식됩니다. 그리고 말씀 안에서, 말씀을 통해 삼위일체 하나님이 알려집니다. 말씀을 통해 온 세상은 삼위일체 광선으로 신비롭게 스며듭니다. 모든 것에서 우리는 세 가지 위포스타시스(Three Hypostases)의 분리될 수 없는 활동을 인식할 수 있습니다. 모두 먹고, 현명하게 살고, 산다. 그리고 신성한 존재 안에서 우리는 시작 없이 태어난 지혜와 영원히 흐르는 생명을 묵상합니다. 따라서 신성한 단위는 삼위일체, 즉 삼위일체 모나드, "세 개의 무한, 무한한 융합"으로 드러납니다... "다른 하나"도 아니고 "하나와 다른 것"도 아니고 "위의 하나"도 아닙니다. 다른”... 하지만 삼위일체는 바로 거기에 계시고 단위가 되십니다. 하나님은 분열 없는 삼위일체이시며, 합쳐지지 않는 일체성입니다.... 그리고 이것은 그리스 다신교의 한계와 일종의 무신론에 끌리는 유대 유일신교의 건조함을 모두 제거합니다. 그리스도 예수에는 헬라인도 없고 유대인도 없습니다. 이것은 그리스도를 통해 하나님에 관한 가르침의 모순이 제거되었음을 의미합니다. 삼위 일체의 계시... 성 막시무스가 "독생자를 통해" 아버지로부터 오는 성령의 행렬에 대해 가르쳤다는 점에 특히 주목해야합니다. 참조, 카파도키아인들 사이에서). 이것은 형언할 수 없는(그러나 되돌릴 수 없는) 진술에 지나지 않습니다. hypostases의 순서삼위일체의 완전한 동일본질로. 수도사 막시무스가 서양의 필리오케(키프로스 장로 마리누스에게 보낸 편지에서, 피렌체 공의회에서 읽은 단편으로만 보존됨)에 관해 이야기해야 했던 것은 매우 궁금합니다. 동양인들을 안심시키면서 맥심은 이렇게 설명했습니다. “서양인들은 아들을 성령의 원인으로 생각하지 않습니다. 단 하나의 이유아들과 성령, 하나는 출생으로, 다른 하나는 행렬을 통해 존재하며 그분이 그분을 통해 계시다는 것만 보여줍니다. 에서 오는, 따라서 본질의 친화력과 무관심을 나타냅니다." 여기서 수도사 Maxim은 전적으로 고대 동양 전통의 원 안에 있습니다.

삼위일체의 신비는 지식을 초월합니다. 동시에 지식의 지원이 바로 여기에 있습니다.

3. 세상의 모든 것은 하나님의 비밀이며 상징이다. 말씀의 계시를 위한 말씀의 상징. 온 세상은 일종의 기록되지 않은 계시록인 계시록이다. 혹은 또 다른 비유로 말하면 온 세상은 말씀의 옷입니다. 감각적 현상의 다양함과 아름다움 속에서 말씀은 인간을 유혹하고 끌어당기기 위해 인간과 함께 놀며, 그리하여 인간은 베일을 걷어내고 외적이고 눈에 보이는 이미지 아래에서 영적인 의미를 봅니다... 말씀 하나님은 계시의 하나님, Deus revelatus이십니다. 그리고 세상과의 관계에서 신성에 관해 말하는 모든 것은 정확하고 우선 말씀이신 하나님에 관해 말하는 것입니다. 신성한 로고스는 세상의 시작이자 끝(목표)입니다. άρχή θ τέλξς, - 세상의 창립이자 수호자 힘, - 창조된 모든 열망과 "운동"의 한계입니다. 그리고 세상은 바로 이것 때문에 존재하고 서 있다. "분사"신성한 "완전함"에 대한 일부 참여를 통한 신성한 "로고이" 또는 "에너지". 그리고 동시에 움직임하나님께, 말씀이신 하나님께. 온 세상이 움직이고 있으며 노력하고 있습니다. 하나님은 움직임 위에 계십니다. 움직이는 사람은 그가 아니라 그에 의해 창조되고, 세워지고, 움직이는 창조 세계 (참조, Areopagitics)가 그를 향해 움직입니다... 지식의 임무는 정확하게 세상에서 그 원시 기초를보고 인식하고 세상을 인식하는 것입니다 하나님의 일의 위대한 체계로서, 원초적인 신성한 행위, 의지 및 원형의 체계로서. 마음은 감각계를 떠나 외부 경험적 지식의 관습에서 벗어나 상승해야 합니다. 묵상에, 에게 "자연스러운 생각"(ψυσική θετρια), ςо는 최종적인 신성한 정의와 기초에서 "자연"(또는 자연)을 묵상하는 것입니다. 막시무스 성인의 “관상”은 바로 존재의 신성한 “로고이”에 대한 탐색, 곧 창조주이시며 창조주이신 말씀에 대한 관상입니다. 이것은 다시 위업을 통해서만 가능합니다. 오직 변화된 마음만이 말씀 안의 모든 것을 볼 수 있고 모든 곳에서 말씀의 빛을 볼 수 있습니다. 진리의 태양은 정화된 마음 속에서 빛나고 모든 것이 다르게 보입니다. 사람이 이러한 간접적인 지식의 길을 과감히 우회하고 난공불락과 불가사의에 고의로 돌파하는 것은 옳지 않습니다. 영적인 삶에는 점진적인 면이 있습니다. “관상”은 영성 형성의 높은 단계이며, 영혼을 삼위일체의 본질적인 어둠 속으로 황홀케 하는 신비한 광란의 바로 문턱에 있는 두 번째(그리고 피할 수 없는) 단계입니다. 그리고 돌아왔다. 계시는 신성의 “자연적 감춰짐”에서, 신성한 삼일성의 충만에서 창조의 다양성과 복수성으로 한 단계 아래로 내려간 것입니다. Gregory와 Dionysius에 이어 Maximus는 선의 유익한 유출 또는 유출에 대해 말합니다. (신플라톤적 이미지, 참조. "하나와 여럿"이라는 말씀에 대한 Origen)... 계시의 길과 지식의 길은 서로 일치합니다. 이것은 하나의 길이지만 두 가지 방향이 있습니다. 묵시록과 그노시스. 하강과 승천... 그리고 지식은 인간의 답이다. 자연을 하나님의 창조물로 아는 것은 그 자체로 특별한 종교적 의미를 갖습니다. 묵상을 통해 영혼은 평안해집니다(그러나 묵상 자체는 냉정함을 통해 가능합니다). 우주의 조화 속에 새로운 모티브가 창의적으로 도입됩니다.

세상이 창조되었습니다. 생성되어 탄생하게 되었습니다. 만들어진 의지로신의. 하나님의 뜻은 하나님과 세상 전체의 관계 자체이며, 접촉과 만남의 지점이다. 성 막시무스에게 의지는 항상 "다른 사람"과의 관계를 의미합니다. 사실, 하나님께서는 오직 평화만을 원하십니다. 삼위일체 내부의 뜻에 대해 이야기하는 것은 불가능합니다. 하나님의 뜻은 항상 삼위일체의 불가분의 뜻입니다... Maxim에 따르면 세상의 창조는 무엇보다도 제한과 유한성(한계, 왜냐하면 확실성). 세상은 시작이 없는 것이 아니라 시작됩니다. 성 막시무스(St. Maximus)는 세상과 하나님의 영원성(έξ άϊδιξυ)에 대한 추측에 강력하게 반대합니다. 이것으로 그는 Proclus만을 의미하지는 않았습니다 (참조, John Philoponus의 "On the Eternity of the World, Against Proclus"). 오리겐도 생각해야 합니다. “묻지 마세요. 어때요, 좋은가요? 언제나, 그는 창조한다 지금?. 방법과 이유 그래서 최근에, 이것을 조사하지 마십시오"... 이것은 Origen의 당혹감을 직접적으로 방향을 바꾸는 것입니다. 어떻게 신성한 본성이 "비활성적이고 유휴"라고 상상할 수 있습니까? 한때 선함은 선을 행하지 않았고 전능자는 아무것도 소유하지 않았다고 생각할 수 있습니까? ? 그리고 하나님은 정말로 창조주가 되어 창조를 시작하십니까?. 성 막심은 엄격하게 구별합니다: 세상에 대한 하나님의 뜻과 세상의 존재 자체... 물론 이 뜻은 영원합니다(“ 하나님의 영원한 계획"). 그러나 이것은 어떤 식으로든 세계 자체(세계의 "본질")의 영원 또는 영원을 의미하는 것은 아닙니다... "존재하는 모든 것에 대한 지식, 영원 전부터 그분 안에 이미 존재했던 창조주께서는 나아가서 깨달았다. 당신이 원할 때"... 세계의 출현은 그것에 대한 하나님의 영원한 계획의 성취입니다. 즉, 가장 창조된 바탕의 창조입니다..." 우리는 그분이 품질의 창조자일 뿐만 아니라 자연 그 자체의 품질. 그렇기 때문에 피조물은 영원부터 하나님과 공존하지 않습니다."... 성 막심은 피조물의 한계를 강조합니다. 그리고 반대로 하나님의 무한함을 상기시킵니다. "무한한 존재의 측량할 수 없는 지혜는 인간이 접근할 수 없기 때문입니다. 이해"...

세상은 "다른 것"입니다. 그러나 그는 이상적인 연결을 유지합니다. 이러한 연결은 말씀의 "행동" 또는 에너지입니다. 그 속에서 신은 세상과 접촉하고 세상은 신과 접촉합니다.... 성 막시무스는 보통 신의 "로고이" 또는 "말씀"(λόγξι)에 대해 말합니다. 이것은 매우 복잡하고 다의적이며 풍부한 개념이다(참조, Cappadocian과 Evagrius, Areopagitica; 특히 Augustine: rationes seminales, λόγξι σπερματικξι). 이것은 첫째, 하나님의 뜻에 대한 신성한 생각과 뜻, 미리 결정 또는 "예정"(πρξоρισμξι), "영원한 마음의 영원한 생각"이며, 그분이 세상을 잉태하고 인식하시는 것입니다. 일부 창조적 광선처럼 “로고이”는 신성한 중심에서 갈라져 다시 그 중심으로 모입니다. 말씀이신 하나님은 힘과 생각의 신비한 원입니다. (참조, 알렉산드리아의 클레멘스)... 그리고 둘째, 이것은- 프로토타입사물("패러다임"). 동시에 프로토타입은 역동적입니다. 사물의 "로고스"는 "진리" 또는 "의미"일 뿐만 아니라 "법률" 또는 "정의"("오로스")일 뿐만 아니라 무엇보다도 그 형성 원리입니다... Maxim은 다음과 같이 구별합니다. 자연의 로고(또는 법), 산업의 로고, 법원의 로고(λόγξς τής κρισεΩς). 모든 것, 모든 것의 전체 운명이 시작부터 세계 과정의 해결까지 어떻게 다루어지는지... 온톨로지에서 St. Maximus는 Gregory of Nyssa와 가깝습니다. 그리고 그에게 감각의 세계는 질적인 기초에 있어서 비물질적입니다. 그는 영적 세계의 일종의 신비한 "응결"(또는 "응축")입니다. 세상의 모든 것은 그 깊이에 있어서 영적인 것입니다. 그리고 어디에서나 말씀의 구조를 인식할 수 있습니다... 세상에는 영적인 면이나 이해 가능한 면(τά νξnτά) θ 감각 면 또는 신체 면의 두 가지 면이 있습니다. 그리고 그들 사이에는 엄격하고 정확한 대응이 있습니다... 감각 세계는 지나가는 유령이 아니며, 존재의 부패나 감소가 아니라 존재의 충만함과 완전성에 속합니다. 그는 영상, "유형"(τύπξς) θli 상징영적인 세계. 그리고 본질적으로 세상은 하나이고 하나입니다. "전체 이해 가능한 세계는 볼 수 있는 방법을 아는 사람들을 위한 감각, τυπόυμενξς όγξις에 신비롭고 상징적으로("상징적 에이도스") 반영되어 있습니다. 그리고 그 기초(τоϊς λόγξις)가 있는 감각 세계는 전적으로 이해하기 쉬운 ( ένυπάρχΩν).우리의 세계는 로고로 구성되어 있습니다. 그리고 우리의 세계는 이미지에 대해 (τоις τύπξις) "... 두 세계 사이의 연결은 분리할 수 없고 병합되지 않습니다. - Maxim은 이를 "위격의 정체성"으로 정의합니다. .” “영혼이 육체에 있듯이 감각세계는 감각세계에 있고, 감각세계는 지성과 연결되어 있으므로 육체는 영혼과 연결되어 있다. 한 사람이 만들어지듯이 두 세계가 하나의 세계를 이룬다. 영혼과 육체의 위로"... 그 자체로 "물질적 본질"(즉, 물질)은 "비존재"(μή όν)의 시작입니다. 그러나 그것은 모두 "영적인 말씀"( "로고이")으로 스며 들고 있으며 "나타나는 것"( "현상")은 "이해 가능한 것"( "누메나")에서 잘 강화됩니다. 그만큼 물질세계 전체가 말씀에 포함되고 관련되어 있습니다. 그리고 이 친교를 통해서만 그는 비존재에서 발생합니다... 지적인 존재는 시간 외부에 존재하지만 이것은 "영원히"를 의미하는 것이 아니라 "수세기 동안"을 의미합니다. 이해 가능한 것은 시작이 없는 것이 아니라 "시대에 존재하기 시작합니다", έν αιώνι... Ξ그러나 존재하기 시작하고 발생하며 비존재에서 존재로 옵니다. 그러나 파괴를 통해서는 끝이 없습니다. 창조주 하나님은 그에게 불멸성을 주셨습니다. 이 "불완성성"은 이해 가능한 존재의 "영원성"을 구성하는 것입니다. 시간에 쫓기지 않고. 그러나 έν αιώνι ν는 άει를 의미하지 않습니다... 수도사 막시무스는 이를 다음과 같이 정의합니다. "에온은 움직임이 없는 시간이고 시간은 움직임으로 측정되는 에온입니다." 동시에 상호 대응성과 공동 측정 가능성(Maxim 자신이 말하는 "대칭")은 제거되지 않습니다. 그리고 신성의 참된 영원성은 영겁의 시간에 상응하지 않습니다. 여기서는 "어떻게"와 "언제"가 적용되지 않습니다.

창조된 사다리의 꼭대기에는 순수한 영혼의 세계인 천사의 세계가 서 있다. 성 막시무스는 Areopagitics에 따라 천사의 세계에 대해 말하지만 그다지 많지는 않습니다. 천사 세계는 창조의 초점이 아닙니다. 왜냐하면 천사들은 무형이기 때문입니다(오직 타락한 영들만이 불경건한 정욕과 중독의 힘으로 물질 속으로 끌려갑니다). 창조의 중심은 영적(“무형”) 세계와 물질적 세계(참조, Nyssa의 그레고리)를 실제로 통합하는 사람만이 될 수 있습니다. 그리고 인간에 관한 성 막시무스의 가르침에서 상징적 동기는 특별한 힘으로 표현됩니다. 이중 통일성으로 인해 인간은 주로 상징적 존재... 세계의 일부 부분을 다른 부분에 상호 상징적으로 반영하는 원리는 성 막시무스 전체 시스템의 특징입니다. 본질적으로 이것은 Dionysius와 마찬가지로 조화와 조화의 원칙에 지나지 않습니다. 그러나 Maxim은 더 많은 역동성을 가지고 있습니다. 조화는 주어지기도 하고 주어지기도 합니다. 세상은 일관적이지만, 더욱 일관되고 수집되어야 합니다. 그리고 이것이 창조의 중심에 있는 인간의 임무이다. 이것이 창조 과정의 내용입니다... 잠재적으로 전 세계가 반영되고 창조된 마음에 새겨집니다. 이것이 일반적인 지식 가능성의 기초입니다. 그러나 인간의 마음은 그 자체로는 아무것도 알 수 없으며 지식의 가능성은 외부 세계와의 실제 관계에서만 실현됩니다. 막심 성인은 인간과 환경 사이의 이러한 연결의 필요성을 항상 강조합니다. 왜냐하면 그분께서는 인간에게서 창조된 존재 전체의 중심이자 중심인 “작은 세계”를 보셨기 때문입니다. 그리고 인간의 목표는 온 세상을 포용하고 자신 안에 결합시키는 것입니다 (ένΩσις) θ 영원부터 모든 존재의 생명을주는 기초를 자신 안에 담고있는 말씀과 재결합하는 것입니다. 사람은 자신 안에서 모든 것을 통합하고 자신을 통해 하나님과 연결되어야합니다. 이를 위해 그는 창조로부터 부름을 받았습니다. 그리고 이 부르심에는 이미 하나님-인성의 비밀이 담겨 있습니다.

4. 인간은 소우주, 즉 “대단한 세계에서는 작은” 존재로 창조되었습니다. 평화와 창조의 비밀은 바로 인간에게서 드러납니다. 동시에 창조 세계에서 말씀의 살아있는 형상은 바로 사람입니다. 인간은 하나님의 형상이며, 세상에 드러나는 모든 신성한 능력과 에너지는 신비롭게도 그 안에 집중되어 있습니다. 그 자체로 '스마트 세상'이 되어야 합니다. 그의 헌법에 따라 그는 신화로 부름을 받았으며 모든 창조물이 잉태되고 창조 된 모든 창조물의 신화가 그 안에서 이루어 지도록 부름 받았습니다... 우선, 인간은 부름을 받았습니다 맞잡다. 그분은 창조된 자연의 모든 “분할”(“분할”, διαιρέσεις; νе “구분”, 그 기초가 말씀에 있음; 분열의 말씀에 관한 필로의 가르침, Λόγξς τξ μεύς)을 스스로 제거하고 소멸시켜야 합니다. 그 자체로 인간은 성별의 구분을 극복해야합니다. 왜냐하면 그의 운명에서 그는 하나 ( "한 사람")이기 때문입니다. 이 점에서 Maxim은 Nyssa의 Gregory를 매우 연상시킵니다. 그리고 그와 함께 그는 영혼의 선재에 대한 기원론적 가정을 거부합니다. 인간은 결코 "무형"(άσαρκξς θli άσώματξς)이 아니었지만, 본질적으로 영혼은 육체에 의존하지 않고 (따라서 썩지 않으며) 하나님에 대한 동등한 천사 지식의 능력을 가지고 있습니다. 그러나 인간은 육체에 포함된 영혼이 아니며, 영혼과 육체로 구성되어 있지도 않습니다. 영혼은 육체와 함께 일어납니다. 인간은 처음부터 지금과 같이 창조되었습니다(아마도 타락을 “기대하면서”; 참조, 니사의 그레고리우스와 “인간의 본성에 관하여” 네메시우스). 그러나 죄가 없다면 낮은 자가 높은 자에게 종속될 것입니다. 죄는 이 가능하고 의도된 교향곡과 조화를 파괴했습니다. 불화가 시작되었고, 거기에는 타락의 모든 심각성이 담겨 있습니다. 왜냐하면 이것은 인간의 소명과 정반대이기 때문입니다... 그는 온 세상을 자신 안에서 하나로 묶어야 했고, 자신의 온 힘을 하나님께 바쳐야 했습니다. 우주 세력의 진정한 위계와 조정을 구현함으로써 인간은 전 세계를 하나의 통합된 유기체로 만들 것입니다. 그러면 넘쳐나는 은혜의 흐름이 세상에 쏟아지고, 하나님은 모든 것 안에 완전히 나타나셔서 창조물에 불변하고 영원한 행복을 주실 것입니다... 이 목표는 달성되지 않았습니다. 타락으로 인해 존재의 사슬이 끊어지고, 죽음이 세상에 들어와 분리되고 타락하게 되었는데... 이것은 세상의 계획과 구조를 바꾸지 못했습니다. 작업은 동일하게 유지됩니다. 그리고 1인칭의 창의력으로는 실현되지 못한 문제가 해결됩니다. 신력, “자연의 갱신”을 통해, 새 아담 안에서, 말씀의 성육신 안에서... 성 막시무스가 옛 아담을 새 것으로 판단하는 것이 특징입니다(“시작”의 “끝, "그 자신이 지적했듯이 "목적론적으로") 사람의 소명은 신성한 인간의 충만함에 의해 드러납니다. 인간의 본성은 처음부터 하나님의 첫 번째 계획과 첫 번째 뜻에 따라 예정되어 있었습니다. 이런 의미에서 인간은 주로 하나님의 계시입니다... 이것이 창조된 로고스의 모습입니다. 이는 이미 평화를 위한 하느님의 영원한 계획의 성취로서 말씀의 강생을 예표합니다... 그리고 그리스도의 형상 안에는 신성의 충만함과 창조의 충만함이 결합되어 있습니다...

막심에 따르면, 말씀의 성육신은 세상 창조를 위한 하나님의 첫 번째 뜻에 포함되어 있습니다. 그리고 하나님의 지혜는 피조물을 구별합니다. 그리고 신성한 사랑은 그들을 서로 그리고 하나님과 연결시킵니다. 말씀은 성육신하시고, 피조물은 신과 같은 모습으로 올라갑니다. "화신"과 "신격화"(σάρκΩσις θ θέΩσις)는 두 가지 결합 운동입니다. 어떤 의미에서 말씀은 항상 모든 것 안에 구현되어 있습니다. 왜냐하면 세상의 모든 것은 말씀을 반영하기 때문입니다. 특히 세상의 가장자리에 위치하여 하나님의 은혜를 받는 사람의 경우에는 더욱 그러합니다. 그리고 말씀의 성육신은 하나님이 세상에 강림하시는 것을 완성하고 역행의 가능성을 창조합니다. 하나님은 인간이 되셨습니다. 인간이 되신 것은 인류에 대한 사랑 때문입니다. 그리고 사람은 은혜로 신이 되고, 하나님에 대한 사랑으로 숭배를 받습니다. 사랑에는 "아름다운 상호 회전"이 있습니다. καλή άντιστρξphή... 신인 그리스도는 모든 경제의 시작이자 끝입니다. - 모든 시대와 모든 존재의 중간이자 초점입니다... 신성한 경제는 인간과 무관합니다. 선택과 동의로부터의 자유 - 이것이 하나님의 주된 창조 계획이기 때문입니다. 그리고 그것은 타락과 별개로 이루어졌을 것이다. “말씀이 육신이 되셨다”는 것은 구속만을 위한 것이 아닙니다. 실제 역사 속에서 하나님의 비전은 타락하고 부서진 세상에서 이미 실현되었습니다. 그리고 신인은 구속주, 즉 죽임을 당한 어린양임이 밝혀졌습니다. 실현역사는 타락한 세계가 타락에서 회복되어 악과 죄가 치유되는 역사이다. 그러나 하느님-인류의 신비, 신성한 사랑의 신비는 구속적 자비보다 더 넓고 깊습니다.

모든 계시는 말씀의 성육신이자 성육신입니다. 이런 의미에서 모든 계시는 의인화되어 있습니다... 이것은 성경과 직접적으로 관련이 있습니다. 그것은 모두 그분에 대해 기록되었습니다. 말씀에 관한 것이 아니라 신인 그리스도에 관한 것입니다. 그러므로 성경을 직접적이고 문자적으로 이해하는 것은 불충분하고 심지어 왜곡되기까지 합니다. 역사 자체는 언제나 영적인 현실을 드러내고 덮는 상징일 뿐이기 때문입니다. 모든 행동이 은밀한 행동인 예배에도 똑같이 적용되며, 보이지 않는 이해 가능한 차원에서 특정 사건을 상징적으로 의미하고 수행합니다... 그러므로 성경을 문자 그대로 직접 이해하는 것은 말하자면 그리스도를 죽이는 것입니다. 성경의 문자 아래 거하시는 분. 그리고 뒤늦은 유대교는 결국 진리와 은혜의 도래와 함께 율법의 "문자"가 폐지되었습니다. 주석의 문자주의는 성육신의 유대교적 무감각입니다... 일반적으로 성경은 일종의 말씀의 성육신이기 때문입니다. 이것은 "모든 운세와 성경의 이미지, 그리고 보이는 것과 보이지 않는 것에 대한 지식의 의미 (힘)입니다. 피조물”... 현명한 아버지들은 또한 성령으로 기름 부음을 받은 말씀으로부터 직접 배웁니다... 말씀과 고대 족장들과 모든 성인들의 영적 통찰력으로부터... 따라서 막시무스는 부분적으로 구시대적인 생각을 되살립니다. ​"말씀의 씨앗"... 하나님에 대한 지식에 관한 성 막시무스의 전체 가르침은 본질적으로 그리스도 중심적입니다. 첫째, 지식의 전체 임무는 실현된 신인성을 피조물과 생명의 주요 주제로 인식하는 것입니다. 둘째, 지식 자체는 말씀이신 하나님이 특정한 인지적 이미지로 내려오시고, 사람이 그분의 예정된 성육신을 예상하여 말씀의 형상으로 창조되었다는 것을 이해함으로써만 가능합니다. 인간은 하나님의 형상대로 창조되었으므로 진리는 인간과 같습니다.

III. 신인

1. 말씀의 성육신은 계시록의 기초이자 목적이며, 그 주요 주제이자 의미이다. 그리고 태초부터 말씀이신 하나님은 인간이 되시기로 작정하셨고, 이로써 신인의 연합 안에서 모든 피조물, 온 세상의 성화와 신화가 이루어지도록 하셨습니다. 인간은 소우주이고, 세계의 가장자리에 서 있고, 존재의 모든 차원을 자신 안에 통합하고, 모든 것을 자신 안에 통합하고 수집하도록 부름을 받았습니다(니사의 그레고리 참조). 이러한 존재의 보편적 성화에 대한 전망에서 엄격하고 정확한 근원이상론의 사변적 충실성은 특히 명확하게 보이고 이해할 수 있습니다. 이것은 단지 구원론적 공리(또는 가정)만이 아닙니다. 그리고 성 막시무스는 구속의 필요성뿐만 아니라 그리스도 안에 있는 인간 본성의 충만함(“완전함”)을 보여줍니다(“받아들여지지 않는 것은 치유되지 않습니다”라고 그는 신학자 성 그레고리의 말을 반복합니다). 세상은 오직 그 운명을 성취할 때 하느님께서 모든 것 안에 계시고 모든 것이 성육신하신 말씀을 통해 그분과 관련되도록 창조되었습니다. 이로써 성육신에서 창조된 자연(πάντα τα ήμών)의 전체 충만함은 말씀으로 인식되고 동화되어야 한다는 것이 분명해집니다. "하나도 빠짐없이"... - 타락한 세상에서 성육신은 구속, 구원으로 밝혀졌습니다. 그러나 그것은 구원의 수단이 아니라 일반적으로 피조물 전체의 성취, 정당화 및 정당화로서 태곳적부터 원해졌습니다. 그러므로 부정적인 측면(죄로부터의 해방, 정죄, 부패, 죽음)만으로는 결코 소진되지 않는 것은 구속 자체입니다. 가장 중요한 것은 본성의 뗄 수 없는 연결, 즉 생명이 창조된 존재로 들어가는 사실입니다. 그러나 우리에게는 성육신을 구원의 길로 이해하는 것이 더 쉽습니다. 그리고 가장 중요한 것은 바로 이 측면입니다. 왜냐하면 우리는 무엇보다도 먼저 그리스도 안에서 그리스도를 통해 구원을 받아야 하기 때문입니다.

2. 신인성의 신비는 태초부터 세상에 작용하였다. 성 막시무스는 “신성한 강생의 신비”와 “인간 신화의 은총”이라는 두 가지 순간과 기간을 구별합니다. 구약성서와 아직 성취되지 않은 교회의 역사. 복음 이야기두 시대의 초점이요 구분이요, 경제의 정점이자 신비의 초점이다... 이것이 그가 창조한 세상, 그가 준 율법과 성경에 나타난 말씀의 계시의 성취(완성)이다...

그리스도는 동정녀에게서 탄생하셨습니다. 그리고 무엇보다도, 그분은 그러므로 우리와 동일본질이십니다(“본질에 있어서 동일”). 그러나 그분은 씨에서 태어나신 것이 아니라, “죄의 법이 아니라 신성한 진리의 법에 따라” 순결한 동정녀 탄생으로 태어나셨습니다. 그러므로 그는 죄(주로 육체적 잉태의 “불법”으로 전달되는 유전적 죄, 참조, 특히 니사의 그레고리우스)로부터 자유롭습니다. 그는 아담이 타락하기 전에 가졌던 것처럼 태곳적부터 하나님이 창조하신 원시적이고 여전히 흠없는 인간 본성을 인식합니다. 그리고 이것으로 그분은 본성을 “새롭게” 하시고, “황폐가 있는” 죄를 제외하고는 그것을 드러내십니다. 인간은 죄에서 벗어나 완전히 자유로울 수 있는 필멸의 삶과 죽음 자체를 받아들이고 다스리십니다. 주님은 죄 자체에 관여하지 않으시고 죄의 결과에 자신을 맡기셨습니다. 이것이 그분의 치유하는 순종입니다. 그는 "자연법에 의하지 않고" 사람이 됩니다. 주택 건축 허가에 따라. “무죄하시고 죄 없으시며 마치 자기가 죄 있는 듯이 사람들의 빚을 다 갚으시고 다시 그들을 하나님 나라의 원초적인 은혜로 돌려보내셨느니라. 그분의 생명을 주는 고통을 통한 열정,” 치유의 약과 온 세상의 구원."... 그리스도는 사물의 "수동적"(또는 "열정적") 질서에 들어가 그 안에 살지만 내부적으로는 독립적이고 모든 것으로부터 자유롭습니다. 그것. 우리 본성의 열정(“열정”이 아니라)으로 “옷을 입고”, 이를 통해 우리는 죄에 빠지고 불결한 세력 아래로 떨어지게 됩니다. 하지만 여전히 냉정합니다. “비난” 또는 “부자연스러운”(“초물리적”) 충동과 관련하여 움직이지 않거나 비수동적인(“비수동적”, 즉 자유롭고 활동적인) 충동. 이것이 “의지의 부패함”(“의지”)입니다. 그리스도께서는 절제와 오래 참음과 사랑을 통해 모든 유혹을 물리치고 이기셨으며, 당신의 생애에서 모든 미덕과 지혜를 나타내셨습니다. 의지의 부패나중에 통합됨 자연의 부패하지 않음, 즉. 부활. 주님은 심지어 지옥 문까지 내려오셨습니다. 죽음의 영역에 들어가 그것을 무너뜨리기도 하고 약하게도 하십니다. 삶은 죽음보다 강하다는 것이 밝혀졌습니다. 모든 고통, 약함, 부패가 폐지되는 것처럼 부활 안에서 죽음이 정복됩니다. 자연이 불멸성과 불멸성으로 "변형"되는 과정... 일련의 단계: 존재; 웰빙(덕); 영원한 존재(즉, 하나님 안에 또는 "신격화")... 그리고 동시에 일련의 구속 행위: 하나님과의 연합(성육신), 의지의 불멸성(생명의 의), 자연의 불멸성 또는 부활... 성 막시무스는 항상 신인의 통합적 활동을 강조합니다. 그리스도께서는 모든 것을 자신 안에 포용하시고 연합시키셨습니다. 존재의 해부를 제거했습니다. 그분은 냉정하게 태어나시면서 남자와 여자를 연합시키셨습니다. 그분의 거룩한 삶으로 그분은 창조된 것과 창조되지 않은 것, 즉 땅과 하늘, 즉 그분의 승천으로 우주와 낙원을 연합시키셨습니다. 그리고 그분은 모든 것을 최초의 시작 또는 최초의 원인으로 높이고 낮추셨습니다... 그분은 말씀이시며 모든 것을 그분 자신 안에 창의적으로 포용하고 담으시기 때문만은 아닙니다. 인간의 뜻에 따라, 인간의 뜻에 따라 하나님의 뜻을 수행하는 것입니다. 유기적으로 그것과 일치하여 그것을 자신의 내부적이고 친밀한 척도 또는 모델로 받아들입니다... 결국 타락은 의지의 행위였으며 따라서 (인간) 의지에 대한 손상, 즉 인간 의지와 하나님의 의지의 분리, 그리고 인간 의지 자체의 붕괴, 정념과 종속된 외부 인상이나 영향... 그리고 치유는 죄악의 첫 번째 상처와 첫 번째 궤양까지 침투해야 했으며, 인간 의지의 치유와 회복이어야 했습니다. 충만함, 평정, 고결함, 하나님의 뜻과의 일치(참조, 일반적인 대조: 아담의 불순종과 순종, 복종, 그리스도의 성 막심은 그의 존재론적 해석으로 그것을 심화시킵니다)...

3. 막시무스 목사는 Leontius의 언어로 말합니다. 그는 대조한다 자연(그리고 본질), 일반적이고 오직 상상할 수 있는(이해할 수 있는) 것, 그리고 hypostases, 구체적이고 실제적인 것 (참조, πραγματικώς ύύύστάμενξν). Θ 그에게는 그 특징(“독창성”)으로 인해 저격이 소진되지만, 우선 독립적인존재(καθ" έαυτό) "비위선"(즉, 현실)은 반드시 위격, 즉 독립을 의미하는 것은 아니지만 "위격 내", 즉 다른 사람 안에 있고 다른 사람과 함께(또는 그 위에) 있음을 나타낼 수도 있습니다. 또는 개인은 실재합니다. Leontius의 경우, hypostasis는 존재와 삶의 방식만큼 개별화하는 특징에 의해 의미되지 않습니다. Hypostasis는 특별하고 추가적인 특징이 아니라 진정한 독창성입니다. 따라서 "비자기 최면증"은 아닙니다. 어떤 한계에도 불구하고 자연의 완전성(또는 "완전함")을 손상시키지 않습니다. 자연의 완전성은 일반적인 특징, "필수" 또는 "자연적 특성"으로 정의되고 설명됩니다. 이는 "완벽함의 표시"(즉, 완전성 또는 충만)... 말씀의 성육신에는 지각이 있고, 말하자면 인간 본성을 말씀의 변하지 않는 hypostasis에 포함시키는 것이 있습니다. 그리스도는 하나이시며, “하나의 위격”이십니다. 이것이 바로 말씀의 휘포스타시스이다. 인간은 말씀에 대해 위선적입니다. 그렇기 때문에 다음과 같이 말합니다. 말씀이 육신이 되어(즉, 말씀이 주제이다...). 막심 수도사의 설명에 따르면 "살은 있었다"는 것은 정확하게 hypostasis에 대한 인식, 그러한 인식을 통한 "창출"(창세기)을 의미합니다. 어떤 의미에서 성육신을 통한 말씀의 위격은 말하자면 단순함(“합성”, σύνθετξς)에서 복잡해집니다. 그러나 이 “복잡함”은 단 하나의 위격이 두 가지 연합된 본성을 위한 즉각적이고 분리할 수 없는 위격(즉, 인격적 중심)임을 의미할 뿐입니다. 어려움은 바로 자연의 성질이 변하지 않고 그대로 남아 있는 자연의 결합에 있습니다. 성육신은 “형언할 수 없는 하나님의 낮추심”(케노시스)이지만 “신의 빈곤”은 아닙니다. 그리고 말씀의 위격 안에 있는 인간은 우리와 “동일한”(“동일한 본질”) 존재를 멈추지 않습니다. 성 막시무스는 “위격적 일치”를 “다양한 본질이나 본성”의 결합 또는 한데 모으는 것으로 정확하게 정의합니다. 얼굴의 통일성으로(하이포스타제). 본성은 여전히 ​​다르고 유사하지 않습니다. 그들의 “타자성”은 연결에 의해 중단되지 않고, 떼어낼 수 없고 줄어들지 않는 상호 의사소통 속에 보존됩니다. "공동 침투"περιχώρτσις εάλήλας)는 연결에 의해 확립됩니다. “우리는 그리스도께서 두 본성에서 나셨다고 말함으로써 그분이 신성과 인성에 속하시고, 전체는 부분들로 이루어져 있다고 생각하며, 그가 두 본성으로 연합된 후에 우리는 그가 신성과 인성 안에 거하신다고 믿습니다. 전체는 부분으로 되어 있고 그리스도의 부분은 그분의 신성과 인성입니다. ~에서어느 것과 V그가 머무는 사람"... 그리고 그 이상: "둘로" 또는 "둘로" 뿐만 아니라 간단히 말해서- "두 가지 본성".. 합병이 없으니 계산을 해야 하는데...

그리스도의 인성은 우리의 인성과 동일합니다. 그러나 동시에 그녀는 원죄로부터 자유롭습니다(이것은 또한 씨 없는 잉태와 함께 동정녀 탄생과 관련이 있습니다). 달리 말하면, 그리스도 안에서 인간의 원초적 본성이 그 모든 순수함과 순결함 속에서 다시 드러나고 실현되었습니다. 그리고 위선적 일치의 힘으로 그리스도 안에 있는 인간의 모든 것은 신성에 스며들고, 신격화되고, 변형되었습니다(참조, 뜨거운 철의 형상). 인간은 여기에 새롭고 특별한 존재 방식으로 주어졌습니다. 그리고 이것은 말씀이 오시는 바로 그 목적과 관련이 있습니다. 결국 그분은 타락한 본성을 새롭게 하기 위해, 바로 새로운 존재 방식을 위해 "육신이 되셨습니다"... 인간의 신화 흡수나 용해가 아닙니다. 반대로, 인간이 진정으로 그 자체가 되는 것은 바로 이 신을 닮음(혹은 신을 닮음) 안에서입니다. 사람은 하나님의 형상대로 창조되었고 하나님처럼 되라고 부르심을 받았습니다. 그리스도 안에서 이 유사성의 가장 높고 궁극적인 척도가 성취되어 인간의 참된 자연적 독특성을 확보합니다... 신화는 떼어낼 수 없는 연결, 완전한 조화와 일치를 의미합니다... 우선, 불가분성(항상 “서로 친교 안에서”) "). 위격적 일치의 힘에 따르면, “불변하게 인간이 되신” 하나님이신 그리스도께서는 “하나님으로서 그의 신성에 따라 행하실 뿐만 아니라 그의 인성에 따라 사람으로서” 항상 모든 일에서 행하십니다. 즉, 모든 신성한 생명은 인류를 포함하며 그것을 통해서만 나타나거나 흘러나옵니다... 이것은 "그리스도의 자연스러운 행위를 드러내는 새롭고 형언할 수 없는 방법"입니다. 모든 본성의 특징, 즉 "불변"). 그러한 연결의 가능성은 말씀과 살아 있는 육체의 결합의 중간 연결인 인간 영의 자연적인 비신성에 기초합니다(참조, 신학자 그레고리). 인류를 위한 그리스도의 행동 양식은 달랐고, 우리보다 더 높았으며, 심지어 자연보다 더 높았습니다. 왜냐하면 그분은 주저함이나 분열 없이 완전히 자유롭고 자발적으로 행동하셨으며, 모든 욕망을 하나님의 뜻과 끊임없이 일치시키고 심지어 융합시켜 행하셨기 때문입니다. 단어. 이번에도 이것은 인간의 조치를 폐지한 것이 아니라 성취한 것이었습니다. 신성한 뜻은 인간의 뜻을 움직이고 형성하는 모든 것에서 이루어졌습니다. 그러나 이것이 인간의 의지 자체를 제거한 것은 아니다. 사람이 하나님의 뜻을 행하고 그것을 자신의 것으로 받아들이는 것이 합당합니다. 왜냐하면 하나님의 뜻은 가장 적절한 목표와 의미를 드러내고 제시하기 때문입니다. 인간의 삶임무와 길... St. Maxim은 무엇보다도 삶의 통일성, 얼굴의 통일성을 봅니다. 인간의 본성은 일반적으로 신성과 유사하기 때문에 이러한 통일성은 본성의 이중성 속에서 완전히 실현됩니다. 인간의 신적 특성을 상기시키는 것은 성 막시무스에 대한 정통 이상신학의 공개와 방어를 크게 촉진합니다. 이것은 인류학적 자기 비하와 함께 일반적으로 단일성론에 반대하는 중요한 주장이었습니다.

Maxim은 더 이상 영혼과 육체의 비유와 관련하여 Leontius에 남아 있던 모호함을 갖지 않았습니다. 성 막시무스는 일시적으로 휘포스타시스를 병합(또는 축소)한 후 새로운 분리 또는 복원 가능성을 직접적으로 거부합니다. 그러므로 그는 성육신 이전에 그리스도의 인성이 선재할 가능성(논리적인 것까지도)을 단호히 부인합니다. 그리고 일반적으로 그는 매우 제한적으로 인간 구성과의 비교를 사용합니다. 그는 항상 다음과 같이 강조합니다. 우리는 인간의 신화가 아니라 말씀의 성육신에 대해 이야기하고 있습니다... 같은 이유로 그는 영혼의 선재 교리를 진리와 완전히 양립할 수 없는 것으로 날카롭게 거부합니다. 각 사람의 위선적 통일성.

4. 그리스도 안에 있는 의지와 행동의 이중성에 대한 교리에서 정통 신성이상주의는 완전한 완전성과 확실성을 얻습니다. 그리고 오직 그리스도 안에 있는 인간의 자연적 행위와 의지에 대한 공개적이고 직접적인 고백만이 하나님-인격 교리의 모호함을 제거합니다.

두 가지 행위(에너지)에 대한 성 막시무스의 추론의 형이상학적 전제는 다음과 같이 표현될 수 있다. 첫째, 의지와 행동은 영적 본성의 본질적인 속성이다. 자연스러운또는 자연스러운재산; 그러므로 본성의 이중성에서 (자연적인) 행위의 이중성은 필연적으로 따르며, 그 이중성을 인정하는 데 주저하는 것은 두 본성의 고백이 모호함을 의미합니다. 그리고 둘째, 의지를 명확하고 정확하게 구분해야 합니다. (자연스러운), 영적 존재의 주요 속성으로서 (θέlamnμα ψσικόν) θ 선택적 의지, 서로 다른 가치와 서로 다른 품질의 가능성 사이의 의지적 선택 및 진동(θέλnμα γνΩμικόν)... Monk Maxim은 이러한 예비 정의에 대해 매우 자세히 설명합니다. 단의론자들과의 주된 불일치가 드러났던 곳이 바로 여기였기 때문이다. 단의론자들은 그리스도 안에 있는 의지와 행동의 특이성을 확인했습니다. 개인의(위선적) 뜻, - 그리스도는 한 분이시니 뜻하시는 이가 계시느니라. 그러므로 하나의 의지와 하나의 의지가 있습니다. 체면의 통일과 의지의 통일이 포함되지 않는가? 그리고 두 가지 의지를 인정하는 것이 신과 인간의 얼굴의 통일성을 약화시키지 않을까요? 단의론자들의 난처함은 진정한 신학적 질문을 드러냈습니다. 의지(그리고 행동)의 이중성은 의지하는 주체의 통일성과 특이성과 함께 무엇을 의미할 수 있습니까? 우선, 여기에는 본질적으로 두 가지 질문이 있습니다. 그리고 "위선적 의지"라는 개념은 두 가지를 의미할 수도 있습니다. 즉 인간 의지가 신성한 의지(의지의 역동적인 특이성)로 흡수되거나 용해되는 것입니다. 또는 결합하는 본성에 더해 그리고 결합하는 본성과 함께 특별한 원리로서 신인의 "복합적 위격"에 해당하는 특정 "제3의" 의지를 가정하는 것입니다. 성 막시무스는 우선 이 마지막 가정을 제거합니다. 전체는 제3의 것이 아니며, 그 구성 요소들과 별개로 특별한 존재를 갖지 않습니다. 무결성은 새롭고 특별한 것을 의미합니다. 영상그러나 동시에 의지와 행동의 새로운 원천이 생기거나 열리지 않습니다. 그리스도 안에 있는 휘포스타시스의 일치는 본성의 자기 계시의 이미지를 결정하지만 특별한 "제3의" 독립 현실을 창조하지는 않습니다. (신인의 hypostasis는 "그의 각 본성에 특징적인 것만을 가지고 있습니다"). 더욱이, 그리스도의 휘포스타시스는 영원하고 불변하는 말씀의 휘포스타시스이며, 인식된 인류를 위한 휘포스타시스가 되었습니다. 그러므로 실제로 "위선적 의지"의 통일성은 (인간 의지를 흡수하는) 신성한 의지의 특이성을 의미할 뿐입니다. 그리고 이것은 그리스도 안에 있는 인간 구성의 충만함(즉, “완전함”)을 분명히 손상시킬 것입니다. 경제적 적응의 순서에 따라 말씀에 의한 인간 의지의 일시적이고 “상대적 동화”에 대해 이야기하는 것은 거의 불가능합니다. 이는 강생의 신비에 가현주의를 도입하는 것을 의미합니다.

의지는 자연(합리적)의 재산입니다. 성 막시무스(St. Maximus)는 “본질적으로 자연에 속한 모든 속성을 그 자체로 포용하면서 자연에 부합하는 것을 위해 노력하는 힘”이라고 정의합니다. 그리고 우리는 이성적 영혼의 힘, 이성적 욕망(“언어적” 또는 “논리적”), 자유롭고 “강력한” 욕망, “κατ” έξξυσιαν를 추가해야 합니다. 욕망과 (자유)의 능력으로서의 의지 결정은 선천적이거나 타고난 것입니다. "합리적인" 본성은 의지적일 수밖에 없습니다. 이성은 본질적으로 "자기강력"하기 때문에 "지배적인" 원리는 자기 결정의 시작, 자신으로부터 결정되는 능력, 자신을 통해-여기에 "합리적"( "언어적") 존재를 "비합리적"또는 "비언어적"에서 구분하는 선이 있으며 맹목적으로 자연의 힘에 사로 잡혀 있습니다. 그들은 막시무스 수도사에게 반대했습니다. "자연"이라는 개념 자체가 필연적 또는 불가피성의 환원할 수 없는 그늘입니까? 따라서 "자연 의지"의 개념에는 내부 모순이 포함됩니다. (동시에 성 아타나시우스는 비난을 받았고, 테오도레트는 시릴을 비난했습니다.)... 성 막시무스는 단호하게 거부합니다. 이 비난, 자연은 왜 필연인가, 하나님은 강제로 존재하신다, 필연적으로 선하시다고 말할 필요가 있는가? 피조물에서 "자연"은 자유의 목표와 목표를 결정하지만 그 자체를 제한하지는 않습니다... 그리고 여기서 우리는 주요 차이점에 도달합니다. ~ 할 것이다그리고 선거, γνώμm; 다음과 같이 말할 수 있습니다: 의지와 의지 또는 자의성, 거의 자의성... 자유와 의지는 전혀 자의성이 아닙니다. 그리고 선택의 자유는 자유의 완전성에 속하지 않을 뿐만 아니라; 오히려 자유가 폄하되고 왜곡됩니다. 진정한 자유선을 향한 영혼의 분할되지 않고 흔들리지 않는 완전한 열망과 매력이 있습니다. 이것은 존경과 사랑의 전체적인 충동입니다. "선택"은 자유의 전제 조건이 아닙니다. 하나님은 완전한 자유 안에서 뜻하시고 행동하시지만, 주저하지도 선택하지도 않으시는 분입니다... 선택(πρξαιρεσις, ς, 즉 막시무스 자신이 지적한 것처럼 실제로 "선호")은 분열과 모호함을 전제합니다. 의지의 불완전성과 불안정성. 오직 죄 많고 약한 자만이 주저하고 선택할 것입니다. 성 막심의 사상에 따르면 의지의 몰락은 바로 성실성과 자발성이 상실되고, 직관력의 의지가 담론적이 되고, 의지가 탐구, 시험, 선택이라는 매우 복잡한 과정으로 전개된다는 사실에 있습니다. .. 그리고 이 과정에서 개인이 특별하게 등장합니다. 이것이 개인적인 욕망이 형성되는 방식입니다... 여기서 비교할 수 없는 매력이 충돌하고 싸우고 있습니다... 그러나 의지의 완전성과 순수성의 척도는 단순성입니다. 즉 완전성과 통일성이다. 그리고 이것은 오직 다음을 통해서만 가능합니다: 당신의 뜻이 이루어지이다! 이것은 자유의 가장 높은 척도이자 자유의 가장 높은 현실이며, 하느님의 원초적 창조 의지를 받아들이고 따라서 그 자체의 참된 깊이를 표현합니다.

성 막시무스는 항상 그리스도 안에 있는 인간 의지의 실재성과 유효성에 대해 특히 강조하여 말합니다. 그렇지 않으면 전체 경제가 유령으로 변할 것입니다. “새 사람”인 그리스도는 완전하고 “완전한” 사람이었으며, 치유를 위해 인간의 모든 것을 취하셨습니다. 그러나 옛 아담의 죄의 근원은 의지(욕망)였으므로 치유가 가장 필요한 것이 바로 이것이었습니다. 그 뜻을 받아들이고 치유하지 않았다면 구원은 이루어지지 않았을 것입니다. 그러나 그리스도 안에 있는 모든 인간 본성은 죄가 없고 흠이 없으셨습니다. 이것이 원시의 본성입니다. 그리고 그분의 뜻은 아직 죄의 기운에 닿지 않은 원초적인 것이었습니다. 이것이 그리스도의 인간 의지의 전체 독특성입니다(“죄에 대한 성향에 있어서” 우리의 의지와 다르지만 그게 전부입니다). 그녀에게는 망설임이나 모순이 없습니다. 그녀는 내부적으로 단결되어 있습니다. 그리고 내부적으로는 신의 뜻과 일치합니다. 두 가지 자연 의지 사이에는 충돌이나 투쟁이 없습니다(그리고 있어서도 안 됩니다!). 인간의 본성은 하나님의 창조물이고, 하나님의 성취된 뜻이기 때문입니다. 그러므로 그 안에는 하나님의 뜻에 반대되는(혹은 반대되는) 어떤 것도 있고 있을 수 없습니다. 하느님의 뜻은 인간 의지의 외부에 있는 것이 아니라 바로 인간 의지의 근원이자 한계, 시작이자 텔로스입니다. 물론 이러한 의지의 일치나 일치는 결코 그들의 융합이 아닙니다... 어떤 의미에서 그리스도 안에 있는 인간의 행동과 의지는 더 높거나 자연을 초월합니다. “위격적 연합을 통해 그녀는 완전히 신격화되었으므로 그녀는 죄에 전혀 관여하지 않았습니다.”... 말씀과의 위격적 연합을 통해 그리스도 안에서 인간의 모든 것이 강화되고 변화되었습니다. 이 변화는 주로 완전한 자유에 반영됩니다. 그리스도 안에 있는 인간의 본성은 오직 죄 때문에 그 아래 있는 자연적 필요성의 힘에서 제거됩니다. 그리고 그녀가 자연 질서의 경계 안에 머무르면 그것은 강요되지 않고 자유롭고 강력하게 이루어집니다. 구주께서는 마치 불이 밀랍을 녹이거나 태양이 안개를 흩어뜨리는 것처럼 사람을 자유롭게 하기 위해 사람의 모든 연약함과 고통을 자유롭고 자유롭게 받아들이십니다.... 성 막시무스는 두 가지 유형의 동화를 구별합니다(동일한 구별) 나중에 Damascene에서 제작함). 첫째로, 자연스러운(또는 필수). 말씀은 인간 본성의 완전성과 순수함을 받아들이지만 이미 죄로 인해 타락한 약한 상태에 있으며, 죄의 결과이거나 죄에 대한 보복인 모든 약점과 결함도 있지만 그 자체는 아닙니다. 죄악된 것(소위 "완벽한 열정" - 배고픔과 목마름, 두려움, 피로...). 동시에 약함과 굴욕을 받아들이는 것은 자유로운 복종의 행위입니다. 왜냐하면 흠 없는 본성에서는 약함이나 권력 아래 있을 필요가 없기 때문입니다. 특히 성 막시무스는 전지전능함을 직접적으로 동화시켰다는 점에 유의해야 합니다. 그리스도와 인간으로는; 결국, 그의 이해에 있어서 "무지"는 죄 속에 있는 인간 본성의 가장 부끄러운 결점 중 하나였습니다... 그리고 둘째, 동화 상대적인(또는 "경제적") - 사랑과 연민에 대한 인식. 이것이 구세주께서 인간의 죄와 허물, 인간의 죄 많고 비난받을 만한 약점을 받아들이신 방법입니다.

성 막시무스의 묘사에서 그리스도의 인간 본성은 특히 활동적이고 활동적이며 “자유로운” 것으로 드러납니다. 그리고 이것은 무엇보다도 구속적인 고통에 적용됩니다. 그것은 자유로운 열정, 하나님의 뜻을 자유롭게 받아들이고 성취하는 것입니다. 구주의 흠없는 삶에서 인간의 의지를 통해 인간 안에 하나님의 형상이 회복되었습니다. 그리고 정화를 자유롭게 받아들이고( 아니다징벌적) 고난을 겪으시면서 그리스도께서는 첫 아담의 죄와 자유욕의 권세를 멸하셨습니다. 이것은 죄에 대한 보복이나 형벌이 아니라 사랑을 구원하는 운동이었습니다... 성 막시무스는 모든 창조물의 회복, 지도력, 집합으로서의 그리스도의 구속 사역을 도덕적인 용어가 아닌 존재론적인 용어로 설명합니다. 하지만 존재하는 것은 사랑이다 추진력구원... 십자가에서 보여주신 사랑은 무엇보다 크며... 그리스도의 일은 재림 때에 성취될 것입니다. 구약성서가 강생하신 말씀으로 인도했던 것처럼(여기서는 오리게네스 모티브를 인식하는 것이 어렵지 않습니다) 복음은 그것, 즉 말씀의 “영적” 표현으로 인도합니다.

IV. 인간의 길

1. 인간은 자유롭게 창조되었습니다. 그는 자유로워져야만 했습니다. 그리고 그는 자유에 빠졌습니다. 가을은 의지의 행위입니다. 그리고 죄는 주로 의지에 있습니다. 그것은 의지의 상태, 이미지, 태도입니다... 인간은 자유로운 존재입니다. 이것은 그가 의지가 강한 존재라는 것을 의미합니다... 그리고 죄는 의지의 거짓 선택과 거짓 전환입니다... 악은 의지의 약함과 부족함입니다. 악은 "타원형" 특성을 가지고 있습니다. 여기서 Saint Maximus는 Nyssa의 Saint Gregory와 매우 가깝습니다 (참조 및 Areopagitica). 악은 그 자체로 존재하지 않습니다. 악은 합리적 의지를 자유롭게 왜곡함으로써 실재하며, 이는 하나님을 지나 비존재로 향합니다. 악은 우선 존재하지 않는 열망이나 의지와 마찬가지로 "존재하지 않는 것"입니다. 타락은 주로 사람이 열정의 집착에 빠진다는 사실에서 나타납니다. 열정은 의지의 질병이다. 이것은 자유의 상실 또는 제한입니다. 영혼의 자연적인 힘의 위계가 왜곡되었습니다. 마음은 영혼의 낮은 힘에 대한 통제 능력과 힘을 잃습니다. 사람은 수동적으로 (수동적으로, 즉 "열정적으로") 자신의 본성의 기본 힘에 복종하고 그에 의해 끌려갑니다. 그는 이들의 무질서한 움직임에서 회전합니다. 세력... 이것은 또한 영적 눈멀림과도 관련이 있습니다. 허약의지는 와 연결되어 있다 무지이유(άγνξια, γνώσις의 반대). 인간은 하나님과 신성을 묵상하고 인식하는 능력을 망각하고 상실합니다. 그의 의식은 감각적 이미지로 가득 차 있습니다. 죄와 악은 하나님으로부터 멀어지는 하향 운동입니다. 인간은 제사장과 선지자로 임명된 세상이나 자연을 변화시키고 영성화하지 않을 뿐만 아니라, 자연을 그 수준 이상으로 끌어올리지도 않습니다. 그러나 그 자신은 쇠퇴하고 있으며 자신의 기준 이하로 떨어지고 있습니다. 그리고 신격화되도록 부르심을 받은 그는 벙어리 짐승에 비유되었습니다. 존재하도록 부르심을 받은 그는 비존재를 선택합니다. 타락한 인간은 영혼과 육체로 창조되어 온전함을 잃고 둘로 갈라집니다. 그의 마음은 점점 더 거칠어지고 세속적이고 감각적인 이미지가 넘쳐납니다. 그리고 몸 자체가 더 거칠어지는데...

악의 본질과 성격에 관한 이러한 일반적인 결론에서 성 막시무스는 받아들여지고 일반적인 의견만을 반복합니다. 원래 그는 의지의 순간만을 끈질기게 강조한다. 그리고 이를 통해 그는 의지의 변화로서 위업에 대한 금욕적 가르침을 보다 일관되게 개발할 수 있습니다.... 일반적으로 그의 인류학에서 St. Maximus는 Gregory of Nyssa와 가장 가깝습니다. 죄(즉, “의지의 죄”) 때문에 사람은 “가죽 옷”을 입었습니다. 이것은 자연의 약점, 즉 고통, 무례함, 죽음입니다. 인간은 자연의 부패라는 소용돌이에 빠져들고 있습니다. 그 열정은 일종의 열정의 내재적 노출이다. 내부 모순. 사람의 부패는 그의 죄 많은 출생, 즉 씨앗에서 가장 분명하게 반영됩니다. 남성의 정욕과 풍만함에서 말 못하는 짐승의 형상으로(참조, 니사의 그레고리). 이 죄 많은 탄생을 통해 자연의 부패와 약함이 세상에 퍼지고, 말하자면 축적됩니다. 성 막시무스에게 있어 “탄생”(γένντις β는 γένεσις와 다름)은 원죄(죄성)에 대한 일종의 동의어입니다. 객관적으로 죄는 열정의 절망입니다. 치명적인 순환: 달콤한 탄생(불법, 죄 및 부패를 통해)에서 부패한 죽음에 이르기까지. 그리고 이것은 우선 죽음의 영역에 생명이 들어가는 새로운 부흥을 통해 치유되어야했습니다. 그러나 인간의 자유는 타락과 죄로 인해 사라지지 않았습니다. 단지 약화되었을 뿐입니다. 타락 이후 자연의 관성이 크게 증가했다고 말하는 것이 더 나을 것입니다. 그것은 "부 자연스러운"( "초자연적") 열정의 싹으로 싹이 트고 무거워졌습니다. 그러나 자유로운 이동, 순환 및 복귀 능력은 마르지 않았고 빼앗기지 않았습니다. 이것이 부패와 죄의 권세로부터 반역하고 해방되는 열쇠입니다. 그리스도께서는 구원하시고 해방시키십니다. 그러나 모든 사람은 이 구원을 자신 안에서 창의적이고 자유롭게 인식하고 경험해야 합니다. 이는 바로 해방, 노예 제도로부터의 해방, 정욕의 억압, 수동성에서 활동성으로의 전환, 즉 고통(말 없는 자연의 순환에 참여)에서 이동성, - 창의성과 위업에 이르기까지... 성 맥심은 항상 이 두 순간을 명확하게 구분합니다. 자연(자연) 그리고 독단(할 것이다). 자연은 개인의 실제 참여 없이, 심지어 참여 가능성에 관계없이 단번에 그리스도에 의해 치유되고 치유됩니다(죄인도 부활할 것입니다!). 그러나 모든 사람은 개인적인 성취를 통해 스스로를 해방시켜야 합니다. 모든 사람은 그리스도에 관하여, 그리스도 안에서 이 해방을 위해 부르심을 받았습니다.

2. 그리스도인의 삶은 세례대에서 새로운 탄생으로 시작됩니다. 이것은 하나님의 선물입니다. 이것은 동정녀에게서 온 무결하고 순수한 그리스도의 탄생에 참여하는 것입니다. 그러나 우리는 믿음으로 세례에 접근해야 하며 오직 믿음을 통해서만 가르쳐진 성령의 은사를 받습니다... 세례를 통해 그들은 가르침을 받습니다 힘새로운 삶을 위해 또는 기회새로운 삶 - δύναμις. “존재는 자유로운 성취의 과업이며, 사람에게는 “죄 없음의 은총”(τής άναμαρτισιας)이 주어집니다. 그는 더 이상 죄를 지을 수 없지만 실제로는 죄를 지어서는 안 됩니다. 그는 발전해야 합니다. 그는 계명을 이행하고 자신 안에 있는 선한 원칙을 깨달아야 합니다... 성찬을 통한 은혜는 인간을 자유롭게 하고 첫 번째 아담으로부터 분리시키며 두 번째 아담과 결합시킵니다. 그녀는 그를 자연의 척도 위로 끌어 올렸습니다. 신화가 이미 시작되었습니다... 그러나 이것은 인간의 가장 자연스러운 소명을 성취하는 것일뿐입니다. 왜냐하면 그는 자신을 능가하고 자신보다 더 높아지기 위해 창조되었기 때문입니다. 그렇기 때문에 은혜의 행위는 외적일 수 없고 폭력적일 수도 없습니다. 은혜에는 분별력과 수용성이 포함됩니다. 그리고 그것은 자유를 일깨우고 의지를 자극하고 소생시킵니다. 은혜의 수호자는 바로 “의지”입니다. 성 막심은 “의지”와 “은총”의 시너지 효과가 자명하다고 생각합니다. 성찬을 통해 주어진 은사는 보존되고 양육되어야 합니다. 그리고 의지를 통해서만 그들은 자신을 드러내고 새로운 사람의 현실로 변모할 수 있습니다. 성찬과 금욕 행위는 그리스도인 삶에서 분리될 수 없는 두 가지 순간입니다. 다시 한 번 신성한 겸손과 인간의 승천의 길, 그리고 그리스도 안에서 하나님과 사람의 신비한 만남이 있습니다. 이는 모든 그리스도인의 개인적인 삶에도 적용됩니다. 그리고 모든 영혼 속에서 그리스도께서는 말하자면 거듭나시고 성육신하셔야 합니다(사도: "그러나 내 안에 그리스도께서 사시느니라"(갈라디아서 2:20). 그리고 이것은 그리스도의 몸인 교회의 형성을 가리킨다. 그 안에서 성육신은 지속적으로 계속되고 성취됩니다... 그러나 강림하시고 강림하시는 하나님은 인식되고 인식되어야 합니다. 이것은 영웅주의와 역사의 주제입니다. 신화를위한 운동, 극기입니다.

3. 위업은 우선 열정과의 투쟁입니다. 성취의 목표는 바로 냉정입니다... 열정은 영적이고 더 높은 것 대신에 더 낮은, 감각적인 것으로 향하는 의지의 잘못된 태도입니다. 이런 의미에서 그것은 자연질서의 왜곡, 관점의 왜곡이다. 악이 있다 ~ 전에-감각적인 것에 대한 존중; 그리고 감각적이거나 눈에 보이는 것이 죄 많고, 위험하고, 유독하고, 악해지는 것은 바로 거짓으로 선호되는 것입니다. "보이는 것"은 "보이지 않는 것"을 의미하고 나타내야 합니다. 영적 - 존재의 전체 의미와 전체 정당화가 존재하는 것은 바로 그러한 상징적 투명성에 있습니다. 그러므로 "가시적인 것"은 불투명해지면, 영적인 것을 가리고 닫을 때, 그것이 최종적이고 자급자족하는 것으로 인식될 때 의미가 없게 됩니다. 보이지 않는 것, 그러나 보이는 것에 대한 과도하고 잘못된 평가는 악이요 죄입니다. 열정이란 바로 이런 것이다 답장등급, ~ 전에경외심 - 감각 세계에 대한 특정한 애착 또는 애착. “열정은 생각 없는 사랑을 통해서든, 감각적인 것에 대한 무모한 증오를 통해서든, 감각적인 것을 위해서든 영혼의 부자연스러운 움직임입니다... 또는 다시 말하지만, 악은 알려진 것에 대한 잘못된 판단이며 부적절하게 사용하는 것입니다. .” 성 막심은 열정의 발전을 위한 일반적인 금욕적 계획, 즉 영혼 속으로 스며드는 감각적 이미지를 중심으로 반복합니다. 사람의 정신 생활에는 잘못된 결정점이 나타납니다. 그러므로 전체 영적 구조가 혼란스러워집니다. 열정은 세 가지 유형으로 구분할 수 있습니다. 자부심(육신), 강간(또는 증오) 그리고 무지(영적 실명). 그러나 열정의 세계는 매우 다채롭고 다양합니다... 그것은 두 가지 극을 가지고 있습니다: 쾌락과 영광... 동시에 성 막심은 사람이 권력 아래 있지 않더라도 끊임없이 비밀 아래 있다는 것을 강조합니다. 악마적인 행동의 영향. 다양한 악마가 각 영혼 주위를 맴돌거나 맴돌며 그것을 유혹하고, 감각적인 것에 관심을 갖고, 마음을 달래고, 영적인 수용력을 가지려고 노력하는 것 같습니다. 이 악마의 영향은 매우 강력한 요소입니다. 하지만 그럼에도 불구하고 투쟁의 승패는 늘 의지와 최종선거에 달려 있는데…

악 자체와 열정 모두 역동적인 성격을 갖고 있습니다. 이것은 사물에 대한 잘못된 평가이므로 거짓되고 해로운 행동입니다. 거짓되고 해로운 행동입니다. 왜냐하면 그것은 진정한 목표에서 벗어나 존재하지 않는 공허함과 막 다른 골목으로 이어지기 때문입니다. 목적이 없으므로 아무것도 달성하지 못하지만 그 반대입니다. , 그것은 분실되고 분해됩니다. 즉, 불화, 무질서, 붕괴...라고 말할 수 있습니다. 부정, άνξμάα. 불법에 대한 균형은 일반적으로 법입니다. 부분적으로는 “자연에 따라” 살기 위한 요건으로서 인간의 본성 자체에 새겨진 “자연법”입니다. 세상을 묵상함으로써 우리는 이 '자연법'이 사물에 대해 확립된 하나님의 뜻이자 척도임을 이해할 수 있습니다. 법은 바로 질서, 척도, 조화, 구조, 구조이다. 그러나 인간의 퇴행적인 나약함 속에서 이 “자연법”만으로는 인도받기가 매우 어려웠습니다. 그리고 그는 기록된 율법, 곧 계명의 율법을 받았습니다. 내용적으로 보면 이는 동일한 자연법칙이지만 다르게 표현되고 제시되며, 더 단순하고 명확하며 더 접근하기 쉽습니다. 하지만 바로 그렇기 때문에 부족한 것입니다. 이것은 자연보다 더 깊고 높으며 사람을 직접 하나님께로 높이는 복음과 영적 율법의 원형, 원형일 뿐입니다. 또는 오히려 이것은 인간 삶의 단일 법칙, 단일 임무 및 소명에 대한 세 가지 다른 표현입니다. 가장 중요한 것은 법의 동기, 측정값(외부보다는 내부). 그리고 위업의 임무 중 하나는 준비영혼... 열정에 대한 승리는 무엇보다도 경륜의 시대입니다. 이것이 형식적인 측면이다. 그러나 본질적으로 이것은 정화, 카파르시스, 감각적 족쇄와 중독으로부터의 해방입니다. 그러나 카파르시스는 올바른 가치 계층 구조를 평준화하고 복원하는 섭리이기도 합니다...

금욕적인 "행위"(πράξις 또는 "실천 철학")는 인간 영혼의 열정을 극복하거나 근절하는 것입니다. 그것의 가장 중요한 것은 특정 외부 행동이 아니라 내부 투쟁입니다. 그리고 우선, 욕망과 정욕은 억제되어야 하며, 말하자면 영혼의 엄격한 질서에 따라야 합니다. 영혼의 이러한 낮지만 자연적인 힘은 합리적이고 신적인 목적을 위해 합리적 재량권의 힘에 의해 지도되어야 합니다. 마음은 영혼의 모든 힘의 초점인 인간 안에서 진정으로 “지배적”이 되어야 하며, 그 자체가 하느님 안에서 그 초점과 지지를 받아야 합니다... 지금이 순간입니다 절제. 이 경우 성향과 중독, "자유로운 열정"(즉, 의지의 중독)을 차단하고 근절하기 위해 과감하고 외과적인 치유 조치에 의지해야 하는 경우가 많습니다.... 또 다른 측면이 있습니다: "비자발적 열정 ," 즉. 고통 (참조, "자유로운" 열정과 "비자발적" 열정에 대해 금욕주의자를 표시하십시오). 말하는 것이 더 낫습니다 - 고통의 유혹이나 시험, 고통으로 인한 슬픔; 이것은 본질적으로 나쁘고 세속적인 슬픔입니다. 위장된 정욕, 불만족스럽고 가려운 것, 즐거움에 대한 욕망입니다. 이러한 "무의식적인 열정", 즉 고통은 필요하다 참다, 즐거움의 박탈에 당황하지 않고... 그리고 더욱 더 어려운 것은 증오와 분노를 극복하는 것입니다. 온유함. 이것은 일종의 자극에 대한 무감각입니다... 이것이 영혼의 열정적인 힘이 겸손해지는 방법입니다. 그러나 아직 더 많은 것이 남아 있습니다. 유혹의 길을 막아야 합니다. 여기에는 한편으로는 감각의 행사가 포함되며, 다른 한편으로는 다음이 포함됩니다. 정신적 학대, 정화 및 생각 극복. 금욕적인 과제가 해결되는 곳이 바로 여기입니다. 그렇지 않으면 죄의 위험이 언제나 다시 발생하기 때문입니다. 생각을 몰아내고, 다른 것에 주의를 집중하고, 영적인 절주와 기도로 마음을 모으거나, 어쨌든 생각을 무력화하고, 그들에 대한 일종의 무관심을 키워야 합니다... 여기서는 부정적인 것에서 "행" 긍정적이 됩니다. 열정을 차단하는 것뿐만 아니라 선을 행하는 것도 필요합니다. 냉정함은 열정을 억제하는 것에만 국한되지 않고 긍정적인 마음 상태를 의미합니다. '일'은 하나님을 경외하는 것에서 시작되고, 경외함으로 성취됩니다. 그러나 사랑은 두려움을 내쫓고 오히려 두려움으로 변화시킵니다. 동시에 마음은 더 높은 곳으로 올라갈 수 있도록 통찰력을 얻고 관상으로 성숙해집니다. 냉정과 영지(gnosis)는 함께 신성한 사랑으로 이어집니다. 그 안에는 단계가 있으며, 그것은 바로 성취, 성공, 완벽의 요소입니다. 그리고 순수하고 나뉠 수 없는 사랑을 얻는 것이 금욕적인 '행함'의 한계이자 임무입니다. 사랑이 자라면서 모든 감정적 움직임이 타오르고 흡수됩니다. 사랑에 있어서 위업은 완성되었고 그대로 끝났습니다. 사랑은 자유 롭다.

4. 금욕은 죄 많은 교만을 극복하고 소멸시키는 것입니다. 그리고 그것은 사랑으로 끝난다. 사랑은 “영혼이 하나님을 아는 것보다 더 높은 것을 두지 않을 때” 완전한 극기와 자기 망각입니다. 맥심은 이 사랑을 άγάπе라고 부릅니다. 나중에 신비한 삶의 정점에서 신성한 에로스가 폭발합니다... 사랑은 지식(“그노시스”)을 낳습니다. 이 지식은 묵상, - "자연스러운 묵상", 즉 존재의 신성한 척도의 재량. 지식(또는 묵상)에는 다섯 가지 주요 주제가 있습니다: 하나님에 관한 것, 보이는 것에 관한 것, 보이지 않는 것에 관한 것, 하나님의 섭리에 관한 것, 하나님의 심판에 관한 것(참조, 에바그리우스; 다섯 가지 “관상”의 수는 오리게네스로 거슬러 올라가는 것 같습니다) . 여기에도 단계가 있습니다. 처음에는 자연적 존재의 기초("로고이")만 인식되고, 그 다음에는 정신적 또는 정신적 세계가 이해되고, 결국에는 기도의 기술로 단련된 마음만이 하나님을 알게 됩니다. “신학적 지식”(또는 “잊을 수 없는 지식”)은 장기적인 관상 금욕주의를 통해서만 가능합니다. 묵상이란 일반적으로 성 막시무스는 일상의 경험에서 주어지는 사물에 대한 단순한 비전을 의미하는 것이 아니라 일종의 영적 통찰력과 은총이 가득한 통찰력의 은사를 의미합니다. 묵상이 있다 말씀에 대한 지식, 이해할 수 없는 신성한 단순성에 뿌리를 두고 있는 신(또는 세상 속의 신) 안에 있는 세계에 대한 비전입니다. 오직 영적인 조명을 통해서만 마음은 감각의 베일 아래 숨겨져 있는 로고스의 에너지를 인식할 수 있는 능력을 얻습니다. 그리고 묵상은 기도와 분리될 수 없습니다. 존재의 기원과 창조적 기초에 대한 관상적 침투에서 인간의 마음은 신과 같아집니다. 그것은 위대한 로고스를 반영하는 작은 로고가 됩니다. 그리고 이것이 영적 회복의 두 번째 단계(“종말”)입니다... 그러나 이것은 영적 상승의 정점도 아니고 한계도 아닙니다. 묵상하면서 마음은 지적 세계와 하나님을 창조주, 공급자, 심판자로 인식합니다. 그러나 마음은 또한 정신 세계를 떠나 더 높은 신성의 가장 신비한 어둠 속으로 올라가야 합니다. 이것이 위업의 목표이자 임무입니다. 하나님과의 만남, 신성한 행복을 맛보는 것 (또는 더 정확하게는 미리 맛보는 것)입니다. 이것이 순수한 기도의 단계이자 상태이다. 마음은 형태와 관념을 초월하여 신성한 일치와 평화에 참여합니다. 이 세상에서 그는 삼위일체의 현존을 알게 될 것입니다. 그리고 그 자신도 삼위일체의 형상이 되시고 새롭게 되십니다. 높은 곳에서 금욕주의자는 성전이 되고 말씀의 거처가 됩니다. 그는 하나님의 좋은 침상에 안식하시며 말로 표현할 수 없는 일치의 성례전이 성취됩니다. 이것이 말씀과의 결혼이자 약혼입니다... 본질적으로 그리스도인은 그리스도와 함께 전체 여정을 떠납니다. 왜냐하면 그는 그리스도 안에 살고 그리스도도 그 사람 안에 있기 때문입니다. 계명의 성취는 사람을 그리스도와 연합시킵니다. 왜냐하면 그것이 그분의 에너지이기 때문입니다. 그리고 묵상은 이상 세계의 원천이자 초점이신 성육신하신 말씀이신 그리스도께로 인도합니다. 성 막시무스는 믿는 영혼들 안에 그리스도께서 신비하게 내주하시며 살아계시는 것에 대해 많이 그리고 자세하게 이야기합니다. 그렇게 함으로써 그는 신학자 그레고리(크리스마스와 부활절에 대한 그의 말)에 의존합니다. 이것이 성 막시무스의 금욕주의의 동기 중 하나입니다. 바로 그리스도 안에 있는 삶입니다. 또 다른 동기는 신학자 그레고리에게로 거슬러 올라갑니다: 삼위일체에 대한 묵상. 그러나 여기서 Maxim은 Evagrius에 더 가깝습니다. Evagrius를 통해 그는 Origen의 유산을 받았습니다. 그는 그를 자유롭게 대했습니다. 그는 오리게네스의 경험과 경건함을 고려하여 자신의 종합으로 번역했습니다. 그리고 그는 자신의 형이상학 적 추측과 결론을 단호히 거부했습니다. 일반적으로 성 막시무스는 그의 금욕주의에서 그다지 독창적이지 않습니다. 그의 모든 생각은 초기 교사와 작가에게서 발견되고 발견됩니다. Maxim은 수용된 가르침만을 반복하고 싶어합니다. 그러나 그것은 편집이 아닌 종합을 제공합니다.

5. 사람의 운명은 교회에서 결정됩니다.... 교회는 하나님의 형상이자 형상입니다. 이미 통일되어 있기 때문입니다. “그녀 역시 믿음의 은총으로, 모든 것을 자신 안에 담고 계시는 창조주께서 무한한 능력과 지혜로 다양한 존재들 안에 이루시는 것과 같은 융합되지 않은 일치를 신자들 안에서 이루시기 때문입니다.” 교회는 신자들을 하나로 묶습니다. 또는 오히려 그리스도 자신이 그분으로부터 존재 자체를받은 그분의 피조물과 연합하고 재결합합니다... 그리고 동시에 교회는 전 세계의 이미지이자 유사점이며 일종의 소우주입니다. 교회는 사람의 모습이며 일종의 "매크로맨"입니다.... 교회는 부르심을 받고 예정된 모든 사람을 수용할 때까지 형성되고 성장합니다. 그리고 세상의 종말이 올 것입니다. 그러면 시간과 모든 움직임이 멈출 것입니다. 모든 것이 멈출 것입니다. 왜냐하면 그것이 안정될 것이기 때문입니다. 세상은 낡아지기 때문에 죽을 것입니다. 눈에 보이는 면은 죽겠지만, 예상되는 부활의 날에 새로운 면으로 다시 낡은 면에서 부활할 것입니다. 그리고 인간은 세상에서 또는 세상과 함께, 전체의 일부로, 작은 것 속에서 큰 것으로 일어날 것입니다. 부활은 갱신과 영성화가 될 것입니다. 더 이상 부패가 없을 것입니다. 피조물은 인간을 위해 영원함과 불멸성을 받게 될 것입니다. 하나님은 모든 것의 전부가 되실 것입니다. 모든 것이 하나의 신성의 완벽한 상징이 될 것입니다. 모든 것은 오직 하나님만을 나타낼 것입니다. 하나님 외에는 아무것도 남지 아니하리라(έκτός Θεξϋ). 괴물 같은 맥심은 잘 알려진 붉게 달궈진 철의 비유와 유사합니다. 그럼에도 불구하고 이 신성한 불꽃 속에서는 자연도 인간도 "독재"나 인간의 자유도 불타지 않을 것입니다... 그의 종말론적 성찰에서 성 막시무스는 니사의 그레고리우스와 매우 가깝고 그를 통해 오리겐과 매우 가깝습니다. 그리고 그의 전체 사고 방식은 동일합니다. 원래 조화의 붕괴와 복원, 즉 대재앙. 그러나 이것은 자유가 아닌 자연의 종말이다. “자연”은 완전하고 완전하게 회복될 것입니다. 그러나 이것이 자유가 영원히 완전히 재정의될 것이라는 의미는 아닙니다. 더의미하지 않습니다... 자유나 의지는 다른 어떤 것으로도 환원될 수 없는 특별한 현실이기 때문입니다... 맥심은 금욕적 투쟁의 경험을 통해 의지의 이러한 독특함과 비합리성에 대해 배웠다고 생각할 수도 있습니다. 선함을 인식한다는 것은 사랑한다는 것(또는 그것을 선택하는 것)을 의미하지 않습니다. 사람은 식별된 상품을 사랑하지 않을 수 있습니다. 여기서 St. Maximus는 Gregory of Nyssa... 로고는 모든 사람에게 모든 것이 될 것입니다. 그러나 이것이 모든 사람에게 복된 안식일과 평화가 되는 것은 아닐 것입니다. 의인에게는 신의 불이 계몽의 빛처럼 열릴 것입니다. 악인에게는 맹렬하고 타는 불꽃 같으니라. 위업을 위해 노력하고 타고난 힘을 모은 사람들에게는 이것이 기쁨과 평화가 될 것입니다. 준비가 되어 있지 않은 이들에게 이것은 불안과 고통일 뿐입니다... 모든 자연은 원래의 자연적인 조치("놓칠 수 없는 대재앙")로 회복될 것입니다. 측량할 수 없는 사랑으로 하나님은 선과 악을 막론하고 모든 창조물을 포용하실 것입니다. 그러나 모두가 동일하거나 유사한(“유사한”) 것은 아니며 모두가 그분의 사랑과 기쁨을 공유할 수는 없습니다. 성 막시무스는 다음과 같이 구별합니다. 은혜에 의한 신화(κατά χάριν) θ 연결 은혜 없이(παρά τήν χάριν). 존재하는 모든 것은 하나님으로부터 존재하고 그분의 활동력에 의해 유지되기 때문에 하나님에 참여합니다. 그러나 이것은 아직 은혜가 충만한 친교가 아닙니다. 운명의 성취를 통해 하나님은 존재뿐만 아니라 영원히 존재하는 창조의 충만함을 회복하실 것입니다. 그러나 존재하는 것이 좋지는 않습니다. 선함은 사랑을 구하고 받는 것 외에는 밖에서 주어질 수 없기 때문입니다. 하나님은 죄인들이 죄로 인해 잃어버린 모든 것을 그들에게 주시고 돌려주실 것이며, 그들의 영혼을 타고난 힘과 능력의 충만함으로 회복시켜 주실 것입니다. 그들은 영적 지도와 도덕적 평가 능력을 얻게 될 것입니다. 그들은 하나님을 알게 될 것입니다. 어쩌면 그들은 죄에 대한 기억을 잃고 하나님께로 올 수도 있습니다. 어떤 의미에서는 τή έπιγνώσει입니다. 그들은 그분의 축복의 성찬을 받지 못할 것이지만 그분의 축복의 친교도 받지 못할 것입니다. 오직 의인만이 맛보고 즐길 수 있으며, 오직 그들만이 생명에 참여할 수 있습니다. 그러나 악의를 가진 사람들은 자신의 생각과 욕망이 붕괴되어 하나님과 거리가 멀고 생명에 이질적이며 끊임없이 죽어 가고 있습니다. 그들은 인생을 맛보지 못할 것입니다. 그리고 그들은 이미 끝까지 걸어온 길이 무의미하다는 것을 깨닫고 뒤늦은 회개로 괴로워할 것입니다. 이것은 말할 수 없는 슬픔과 슬픔이 될 것입니다... 성 막심의 생각에 따르면, 심판의 날에 고통과 슬픔을 준비하는 것은 하나님이 아니라 죄인 자신입니다. 행복과 기쁨은 오직 그것을 통해서만 가능합니다. 무료조정 ~ 할 것이다인간은 신의 정의를 자유롭고 창의적으로 성취하고, 그분의 계명을 창조할 때 의지 자체의 성화와 변화를 통해 신과 함께합니다. 성 막시무스는 진리에 대한 명확한 지식이 필연적으로 진리에 대한 의지를 결정해야 한다고 가정하지 않습니다. 막시무스는 오리겐의 종말 개념을 직접적으로 거부합니다. 물론 악과 죄는 의지에만 있습니다. 그러나 이것이 유령처럼 소멸된다는 의미는 아닙니다. 그리스도 안에서 인간의 자유(의지)의 실재를 옹호한 금욕주의자이자 신학자로서 막시무스는 오리게네스와 오리게네스주의자들의 지성주의에 반박하지 않을 수 없었다.

내세 운명의 차이는 위업에 대한 최종 정당화이자 정당화입니다. 그는 최종 심판에 구성 세력으로 참여합니다. 인간은 바로 창의성과 행동을 요구받았기 때문입니다. 하나님의 뜻을 자신의 뜻에 통합하도록 부르심을 받았습니다. 그리고 사람만 좋은 뜻(즉, 의로운 열망)은 하나님의 운명에서 만족을 찾을 것이며, 하나님과의 교통의 사랑과 기쁨 속에서 삶의 한계와 성취를 찾을 것입니다. 다른 사람들에게는 하나님의 뜻이 외부 행위로 남을 것입니다. 신화는 창조의 목표입니다. 즉, 그를 위해 모든 것이 창조되었습니다. 그리고 모든 것이 신격화될 것입니다. 하나님은 모든 것과 모든 사람 안에 계실 것입니다. 그러나 그것은 폭력이 아닐 것이다. 신화 그 자체는 자유와 사랑 안에서 받아들여지고 경험되어야 합니다... 성 막시무스는 두 가지 의지와 두 가지 행동에 관한 정확한 그리스도론적 가르침에서 이 결론을 내렸습니다...

Maxim이라는 이름을 가진 사람들은 같은 이름을 가진 천상의 후원자가 너무 많아서 부러워 할 정도로 Maxim의 아이콘을 선택하는 것이 어렵지 않습니다. 실제 기적과 관련된 1300 년경에 그려진 하나님의 어머니의 Maksimovskaya 아이콘도 있습니다. 하느님의 어머니께서는 키예프와 모든 러시아의 대도시인 성 막심에게 꿈에 나타나셔서 그에게 목양하라는 명령을 주셨습니다. 내 도시에서는 언어 양" Maxim의 비전은 기적적인 것으로 존경받는 아이콘의 주제가 되었습니다.

맥심이라는 이름을 가진 성도는 누구입니까?

막시무스라는 이름의 성도들 대부분은 기독교인들이 박해받던 시대에 살았습니다. 그들은 옹호하는 데 놀라운 헌신을 보여주었습니다. 참된 믿음, 모든 고통을 경멸함으로써 그리스도의 가르침에 대한 참된 충실의 모범을 보여줍니다. 이 거룩한 순교자들의 이름은 다음과 같습니다: 아드리아노플의 막시무스, 마르시아노폴리스의 막시무스(미시안), 아시아의 막시무스, 안티오키아의 막시무스, 아프리카의 막시무스.

특히 주목할 만한 것은 그리스도의 가르침의 순수성과 그 전파를 위한 투쟁에 막대한 공헌을 한 두 성인, 즉 참회자 막심과 그리스인 막심입니다. 두 사람 모두 성인으로 시성되었으며 오늘날까지 "참회자 막심" 아이콘과 "그리스인 막심" 아이콘은 정교회에서 존경 받고 있습니다.

참회자 성 막시무스 목사

성 막시무스는 7세기 콘스탄티노플에서 태어났다. 뛰어난 교육과 개인적인 자질 덕분에 그는 황제 아래에서 첫 번째 비서의 지위를 차지했지만 번잡 한 궁정 생활을 거부하여 수도원 서약을하게되었습니다.

수도사가 된 Maxim은 겸손과 지혜로 모든 사람을 놀라게했으며 수도원 형제들은 그를 Chrysopolis 수도원의 대 수도 원장으로 선출했습니다. 그러나 여기서도 그는 교만하지 않고 예전처럼 겸손하고 경건한 태도를 유지했습니다.

그 당시에는 예수 그리스도를 단 하나의 신성한 본성을 지닌 것으로 인정하는 기독교의 이단 운동인 단일신론이 널리 퍼져 있었습니다. 유일신주의는 일치를 훼손했다 동방교회그리고 국가 간의 불화에 기여했습니다.

구주의 참된 가르침에 대한 전도자 막시무스의 충성심이 드러난 것은 이 이단과의 싸움에서였습니다. 그는 설교를 읽고, 고위층 및 일반 신자들과 이야기를 나누고, 유일신주의를 폭로하기 위해 성경을 해석하는 많은 작품을 썼으며, 이를 통해 평신도, 통치자 및 성직자들 사이에서 엄청난 인기와 존경을 얻었습니다.

그러나 일의론 이단을 신봉했던 콘스탄스 2세가 황제의 자리에 올랐습니다. 649년에는 이 문제를 논의하기 위해 로마에서 라테란 공의회가 열렸습니다. 공의회의 결과인 유일신론을 비난하고 분석하는 데 가장 중요한 역할은 참회자 막시무스가 이끄는 그리스 수도사들에게 있습니다.

자신이 이단이라고 공언한 교리를 인정하는 교황 회칙을 받은 콘스탄스 황제는 분노하여 막시무스 수도사를 반역자로 간주하여 감옥에 가두었습니다. 그는 끔찍한 고문을 당했고 그 결과 더 이상 말하거나 글을 쓸 수 없었지만 주님은 의인을 버리지 않으셨고 그는 다시 이러한 능력을 회복했습니다.

수도사 맥심은 그의 죽음의 날인 662년 8월 13일을 미리 예측했습니다. 그의 무덤에서 많은 기적적인 치유가 일어 났으며 참 신앙의 모든 열성적인 사람들은 참회 자 성 막시무스의 아이콘을 존경합니다. 전통에 따르면 참회자 막시무스의 아이콘은 엄격한 노인의 이미지를 보여줍니다. 수도원 예복그의 손에 두루마리가 있습니다.

참회자 막시무스의 성상 앞에서 그들은 무엇을 위해 기도합니까?

참회자 성 막시무스는 신학자, 과학자, 학생, 신학생은 물론 선교사들의 천상 후원자입니다. 그들은 그리스도의 가르침에 대한 연구와 올바른 이해에 대한 도움과 그것을 포기했거나 아직 정통 신앙에 이르지 않은 사람들의 훈계를 위해 그에게기도합니다.

그리스인 막심은 15세기에 부유한 그리스 가정에서 태어났습니다. 그는 훌륭한 교육을 받았고, 많은 여행을 했으며, 과학을 공부했습니다. 다양한 나라그러나 유럽은 세상을 떠나 수도원으로 은퇴하기로 결정했습니다. 아토스 산에서 수도원 서약을 하고 수도사가 된 후에도 그는 학업을 포기하지 않고 그리스어 사본을 공부했습니다.

그가 먼 ​​모스크바 공국으로 보내진 이유가 된 것은 맥심의 장학금이었고 대공의 요청에 따라 바실리 3세그리스어 사본을 슬라브어로 번역했습니다. 러시아의 그리스인이라는 별명을 얻은 막심은 러시아 정교회의 영적 계몽에 큰 공헌을 했습니다. 그는 많은 전례 서적과 자신의 작품을 번역한 저자입니다.

그러나 기독교 가르침에 충실한 막심은 지역 교인들의 "획득심"과 구주의 성약 위반으로 인해 갈등을 겪었습니다. 특히 바실리 대공이 아내와 이혼하기로 결정했을 때 더욱 악화되었습니다. 1525 년 지방 의회에서 그는 이단 및 터키와의 관계 혐의로 기소되어 Joseph-Volotsky Monastery에 투옥되어 매우 가혹한 환경에 갇혔습니다.

6년 후, 그는 다시 공의회에 소환되었고 이번에는 고의적으로 전례서를 “훼손”한 혐의로 기소되었습니다. 이제 그의 투옥 장소는 트베리에 있는 수도원이었지만 지역 주교는 그를 깊이 존경했기 때문에 그는 그렇게 엄격하게 보호되지 않았으며 읽고 쓸 권리가 있었습니다.

불과 20년 후, 결코 정신이 상하지 않은 그리스인 막심은 모든 교회 금지 사항을 해제하고 트리니티-세르지오 라브라(Trinity-Sergius Lavra)에 정착하도록 허용되었습니다. 스님은 남은 생애를 시편 번역에 바쳤습니다. 그는 1556년 그의 천상의 후원자인 참회자 막시무스 수도사의 추모일에 세상을 떠났고, 1988년에야 시성되었습니다.

전통에 따르면 그리스인 막시무스의 아이콘은 수염이 가득하고 한 손에는 십자가, 다른 손에는 두루마리를 들고 있는 그를 묘사합니다.

그리스인 맥심의 아이콘은 어떻게 도움이 되나요?

그리스인 성 막시무스는 과학자, 신학자, 번역가, 학생, 신학생은 물론 선교사, 교리교사, 변증가의 후원자입니다. 아이콘의 의미를 살펴보면 사람들은 특히 신앙에 대한 박해와 당국의 부당한 억압 중에 신앙과 정신을 강화하기 위해 아이콘을 사용합니다. 또한 아이콘 "그리스인 성 막심"은 다양한 질병을 치료할 수 있을 뿐만 아니라 낙담과 우울증을 예방할 수 있습니다.

당신의 삶에 Maxim의 아이콘이 무엇이든 그것은 당신이 믿음을 굳건히 유지하고 유혹에 저항하는 데 도움이 될 것입니다.

참회자 성 막시무스에게 드리는 기도

맥시마 목사님! 우리의 비겁함을 강화하고 믿음으로 우리를 확고히 하여 우리가 여러분의 기도를 통해 주님의 자비로부터 모든 좋은 것을 받기를 의심할 여지 없이 희망합니다. 당신의 중보로 우리의 전능하신 하나님 께 전투적인 십자가의 표시 아래 그분 교회의 평화를 구하십시오. 신앙의 일치와 지혜의 일치, 허영심과 분열의 파괴, 선행의 확인, 병자를위한 치유, 위로 슬픈 사람들을 위한 중보, 불쾌한 사람들을 위한 중보, 궁핍한 사람들을 위한 도움. 믿음으로 주님께로 나아가는 우리 모두를 도우시고, 주님을 향한 여러분의 중보를 통해 우리 모두를 평화와 회개로 인도하시고, 천국의 상속자로서 우리의 삶을 마치게 하소서. 우리 주 예수 그리스도께서는 태곳적부터 기뻐하셨으며, 모든 영광과 존귀와 경배가 그분의 시작하신 아버지와 그분의 지극히 거룩하시고 선하시며 생명을 주시는 영과 함께 이제와 영원무궁토록 그분께 속합니다. 아멘.

그리스인 성 막심께 드리는 기도

오, 신성한 머리, 존경하는 아버지, 가장 축복받은 Abvo Maxim, 당신의 가난한 것을 끝까지 잊지 말고 항상 하나님 께 드리는 거룩하고 상서로운기도에서 우리를 기억하십시오. 기억하다 너의 무리당신 자신이 구원받았다면, 당신의 자녀들을 방문하는 것을 잊지 마십시오. 거룩하신 아버지, 당신의 영적인 자녀들을 위해 기도해 주십시오. 마치 하늘의 왕을 향한 담대함을 갖고 계신 것처럼, 우리를 위해 주님께 침묵하지 마시고, 믿음과 사랑으로 당신을 공경하는 우리를 업신여기지 마십시오. 전능자의 보좌 앞에 있는 합당하지 못한 우리를 기억하시고 우리를 위하여 그리스도 하나님께 기도하는 것을 멈추지 마옵소서. 비록 육신으로는 우리 곁을 떠나셨지만 우리는 당신이 죽었다고 생각하지 않습니다. 그러나 죽은 뒤에도 당신은 살아 있습니다. 우리를 영적으로 포기하지 마시고 원수의 화살과 마귀의 모든 꾀와 우리의 선한 목자 마귀의 올무에서 우리를 지켜 주소서. 우리는 당신이 죽은 후에도 참으로 살아 계심을 알기에 당신 앞에 엎드려 기도합니다. 전능하신 하나님께 우리 영혼의 유익을 위해 기도하고, 우리가 땅에서 천국으로 갈 수 있도록 회개할 시간을 구하십시오. 자제하지 말고, 공중 왕자들의 악마들의 쓰라린 시련에서 우리를 영원한 고통에서 건져내시고, 영원 전부터 우리 주 예수 그리스도를 기쁘시게 해 주신 모든 의인들과 함께 천국의 상속자가 되기를 바랍니다. 모든 영광과 존귀와 경배는 지금부터 영원까지 그분의 시작하신 아버지와 그분의 지극히 거룩하고 선하시며 생명을 주시는 영께 속합니다. 아멘.

경건하고 고귀한 기독교 가정에서 자랐습니다. 젊었을 때 그는 훌륭하고 포괄적인 교육을 받았습니다. 그는 철학, 문법, 수사학을 공부했고 고대 작가들의 글을 잘 읽었으며 신학 변증법에 능통했습니다.

막시무스 수도사는 공직에 들어갔을 때 그의 지식과 성실함으로 인해 헤라클리우스 황제(611-641)의 첫 번째 비서가 되었습니다.

그러나 법정 생활은 그에게 큰 부담이되었고 그는 Chrysopolis 수도원 (Bosphorus의 반대편 은행, 현재 Scutari에 있음)으로 은퇴하여 수도원 서약을했습니다. Brokgaz에 따르면 St. Maxim은 새로운 이단 (έκθεσις)에 유리한 황실 법령에 의해 발생했습니다. 겸손함으로 그는 곧 형제들의 사랑을 얻었고 수도원의 대수도원장으로 선출되었지만, 이 직위에서도 그의 비범한 겸손으로 인해 그는 자신의 말로 "단순한 수도사로 남았습니다." 그 해에 한 신학자, 미래의 예루살렘 성 소프로니우스의 요청에 따라 수도사 막심은 수도원을 떠나 알렉산드리아로 갔다.

콘스탄티노플에서 알렉산드리아까지 수도사 막심의 길은 그의 설교 활동이 시작된 크레타를 통과했습니다. 그곳에서 그는 세베루스와 네스토리우스의 이단적인 견해를 갖고 있는 주교를 만났습니다. 수도사는 알렉산드리아와 그 주변 지역에서 약 6년을 보냈습니다. 그 해에 헤라클리우스 황제는 총대주교 세르지오와 함께 종교적 차이를 줄이기 위해 소위 "에크페시스"( "신앙의 설명")라는 법령을 발표했으며, 이는 마침내 두 가지 아래에서 하나의 의지의 교리를 고백하도록 명령했습니다. 구주의 본성. 정통을 옹호하는 수도사 Maxim은 다양한 계층과 계층의 사람들에게 연설했으며 이러한 대화는 성공했습니다. “성직자들과 모든 주교들뿐만 아니라 사람들과 모든 세속 지도자들도 그에게 저항할 수 없는 매력을 느꼈습니다.”라고 그의 삶은 증언합니다.

8월 13일의 그리스 프롤로그에는 그의 유물이 콘스탄티노플로 옮겨졌다는 내용이 나와 있습니다. 승려의 죽음과 일치하도록 시간을 정했을 수도 있습니다. 1월 21일을 기념으로 제정한 것은 주님의 변모 축일이 8월 13일에 거행되기 때문일 가능성이 있습니다. 또 다른 의견에 따르면, 알렉산드리아의 성 아타나시우스의 경우와 마찬가지로, “성 막시무스의 기념을 1월 21일로 옮기는 것은 그를 1990년대에 기념된 위대한 교사 및 고해성사자들과 동등하게 만들고자 하는 열망으로 설명되는 것 같습니다. 1월” 6일의 기억 이전 에큐메니칼 평의회. L. G. Epifanovich는 아마도 축하 행사가 "성 막심의 유물 양도" 8월 13일은 유물이 콘스탄티노플로 옮겨지는 것이 아니라 성 베드로 수도원 교회로 옮겨지는 날이다. Muri 요새의 Arseny. Stefan 주교(Kalajishvili)의 가정에 따르면, "아마도 이것은 "성 베드로의 유물 번역"에 대한 언급일 가능성이 높습니다. 막심에서 콘스탄티노플까지"는 절단된 오른손과 관련이 있는데, 처형 후 숨겨지거나 분실된 후 발견되어 콘스탄티노플 사원 중 하나에 배치되었습니다." .

밤에는 성 막시무스의 무덤 위에 기적적으로 드러난 세 개의 등불이 켜졌고 많은 치유가 행해졌습니다.

세인트의 오른손 참회자 막시무스는 성 바울 수도원의 아토스 산에 모셔져 있습니다.

기도

열심당원의 삼위일체와 위대한 막심은 / 신성한 신앙을 분명히 가르치며 / 그리스도를 영화롭게 하기 위해 / 두 가지 본성, 의지와 행동으로 / 합당한 노래와 신실함과 부르심으로: 기뻐하십시오, 믿음의 설교자여.

당신의 영혼에 들어온 삼지창의 빛, / 선택된 그릇은 당신에게 보여주기 위한 것입니다, 오 모든 축복을 받은 분, / 신성한 목적이신 분, / 당신은 불편한 이해에 대해 말씀하십니다, 축복받은 분, / 그리고 나는 삼위일체를 설교합니다 여러분 맥시마 물론이죠,// 이미 존재하는 Beginningless.

가르치는

러시아어로 번역:

  • "탈라시아에 대한 질문과 답변"(일부 - "Theological Bulletin", 1916-1917),
  • "Mystagogy"("성찬 소개" - "해석에 관한 교부들의 글 정통 신성한 예배". 1 호. 상트 페테르부르크, 1855);
  • "사랑에 관한 장"에서 발췌한 내용과 독단적이고 도덕적인 내용의 작품 - 필로칼리아 제3권;
  • 역사 및 주석 논문 "왕권 확립의 목적"( "The Joy of a Christian" 1895, 11월).
  • 주석 저서 "Quaestiones et Dubia"("질문과 당혹감"), M., Holy Mount Athos: Nicaea; 아토스 러시아 판텔레이몬 수도원의 암자 새 테바이드, 2010년.

문학

  • 에피파노비치 S.L. 성 베드로의 삶과 작품을 연구하기 위한 자료 막시무스 참회자. - 키예프, 1917. S. 1 - 25.
  • 세인트의 삶 참회자 막시무스 / Publ., 소개. 미술. 및 참고 : A.I. Sidorov // 회고 및 비교 정치 과학. 엠., 1991. - 이슈. 1.
  • Sidorov A.I. 참회 자 Maxim 목사 : 시대, 삶, 창의성. - 존경하는 참회자 막시무스. 창조물. 책 1, 엠, 1993
  • 성. 참회자 막시무스: 오리게네스론과 단일에너지론에 대한 논쟁 / Comp. G. I. Benevich, D. S. Biryukov, A. M. Shufrin. - 상트페테르부르크: 상트페테르부르크 주립대학교 출판사, 2007. - 564p. (비잔틴 철학. Vol. 1: Smaragdos Philocalias):
    • http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/prp-maksim-ispov...om/ "믿음의 ABC")
  • 시도로프 A.I. 애국적 유산그리고 교회 유물. 5권: 교부 저술의 황금기부터 기독론 논쟁의 종말까지 - M.: 시베리아 Blagozvonnitsa, 2017:
    • http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidorov/svjatootecheskoe-n...19/ (정교회 백과사전 웹사이트의 전자 버전) "믿음의 ABC")

중고재료

  • 포털의 달력 페이지 "고해자 막시무스 목사" Pravoslavie.Ru:
    • (부분적으로 사용된 자료)http://ikee.lib.auth.gr/record/131693/files/GRI-2013-10374.pdf. 브록하우스에 따르면, "(코카서스 근처) 라즈 국가로 추방되었습니다."

      아나스타시우스가 테오도시우스에게 보낸 편지(PAF 5). 나는 성자의 무덤 위에 등불을 켜며 기적을 보았다 "미스트리안은 전사들과 함께 순찰을 가던 중 그들을 한두 번도 아니고 여러 번 목격했습니다..."(καυτὸς ὁ τοῦ αὐτοῦ κάστρου ΣχennaμάρεΩς κώμης Μιστριάνος, ὁ καὶ βιγλ εύΩν μετὰ τῶν ἑαυτοῦ στρατιτττ ῶν… οὐχ᾽ ἅπαξ, οὐ δις). "테오도르 스푸데이의 회고록"에서 인용합니다. Vinogradov A. Yu., "성 막심 참회자의 망명, 죽음 및 매장지에 대한 문제에 대해 다시 한 번" // Theological Transactions, Issue 45, 2013, p. 223.



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