물질주의와 이상주의 비교표. 물질주의와 이상주의의 차이점

04.07.2019

철학은 풍부한 사고의 기반을 제공합니다. 어떤 식으로든 우리는 모두 철학자입니다. 결국 우리 각자는 삶의 의미와 존재에 대한 다른 질문에 대해 적어도 한 번은 생각했습니다. 이 과학은 정신 활동을 위한 효과적인 도구입니다. 아시다시피 모든 종류의 인간 활동은 사고와 정신의 활동과 직접적인 관련이 있습니다. 철학의 전체 역사는 이상주의적 관점과 유물론적 관점 사이의 일종의 대결입니다. 철학자들은 의식과 존재의 관계에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있습니다. 이 기사는 이상주의와 그 표현을 주관적이고 객관적인 의미에서 조사합니다.

이상주의의 일반적인 개념

독점적으로 세계에서의 적극적인 창의적 역할을 강조함으로써 영적 기원, 이상주의는 물질을 부정하는 것이 아니라 그것을 존재의 낮은 단계, 창조적 요소가 없는 이차적 원리로 말한다. 이 철학의 이론은 사람을 자기 계발 능력에 대한 생각으로 이끈다.

이상주의 철학에서는 객관적이고 주관적인 이상주의, 합리주의, 비합리주의라는 방향이 형성되었습니다.

이상주의는 창의적인 구성 요소가 부여된 이상적인 원리에 적극적인 역할을 할당하는 철학적 이론입니다. 재료는 이상에 따라 만들어집니다. 이상주의와 유물론은 동질적이고 구체적인 표현을 가지고 있지 않습니다.

객관적이고 주관적인 이상주의와 같은 방향도 그 표현을 가지며, 이는 별도의 방향으로 분리될 수도 있습니다. 예를 들어, 주관적 이상주의의 극단적 형태는 유아론(唯我論)이며, 이에 따르면 개인 "나"의 존재에 대해서만 확실하게 말할 수 있고 자신의 감정.

현실주의와 비합리주의

이상주의적 합리주의는 모든 존재와 지식의 기초가 이성이라고 말한다. 그것의 파생물인 범논리주의(panlogism)는 실제 모든 것은 이성에 의해 구체화되며 존재 법칙은 논리 법칙의 적용을 받는다고 주장합니다.

무의식을 뜻하는 비합리주의는 현실을 이해하는 도구로서의 논리와 이성을 부정하는 것이다. 이 철학적 이론은 아는 주요 방법은 본능, 계시, 신앙 및 인간 존재의 유사한 표현이라고 말합니다. 존재 자체도 비합리성의 관점에서 고려된다.

이상주의의 두 가지 주요 형태: 본질과 차이점

객관적이고 주관적인 이상주의는 일반적인 특징모든 존재의 시작이라는 생각에서. 그러나 그들은 서로 크게 다릅니다.

주관적이란 사람 (주체)에 속하고 그의 의식에 의존한다는 것을 의미합니다.

목표 - 어떤 현상의 독립성을 나타냅니다. 인간의 의식그리고 그 사람 자신.

다양한 형태의 이상주의를 갖고 있는 부르주아 철학과 달리 사회주의 마르크스-레닌주의는 그것을 주관적 이상주의와 객관적 이상주의라는 두 그룹으로만 나누었다. 해석상의 차이점은 다음과 같습니다.

객관적인 사람은 보편적 정신(개인적 또는 비인격적)을 현실의 기초, 일종의 초개체 의식으로 받아들입니다.
주관적 이상주의는 세계와 존재에 대한 지식을 개인의 의식으로 환원시킨다.

이러한 이상주의 형태들 사이의 차이가 절대적인 것은 아니라는 점을 강조할 가치가 있습니다.

안에 계급사회이상주의는 신화적, 종교적, 환상적인 사상의 과학적 연속이 되었습니다. 유물론자들에 따르면 이상주의는 인간 지식의 발전과 과학적 진보를 절대적으로 방해합니다. 동시에 이상주의 철학의 일부 대표자들은 새로운 인식론적 질문에 대해 생각하고 인지 과정의 형태를 탐구하고 있으며, 이는 철학의 여러 중요한 문제의 출현을 심각하게 자극합니다.

객관적이고 주관적인 이상주의는 철학에서 어떻게 발전했는가?

이상주의는 수세기에 걸쳐 형성되었습니다. 그 역사는 복잡하고 다면적입니다. ~에 다른 단계그는 자신을 표현했다 다양한 방식그리고 진화의 형태 대중의 의식. 그는 사회 구성의 변화와 과학적 발견의 성격에 영향을 받았습니다.

이미 고대 그리스이상주의는 기본적인 형태로 드러났다. 객관적이고 주관적인 이상주의는 점차 지지자를 얻었습니다. 객관적 이상주의의 고전적인 형태는 플라톤 철학으로, 그 특징은 종교 및 신화와 밀접한 관련이 있다는 것입니다. 플라톤은 변화하고 파괴될 수 있는 물질적인 대상과는 달리 그것들은 변하지 않고 영원하다고 믿었습니다.

고대 위기의 시대에 이러한 연결은 더욱 강화됩니다. 신화와 신비주의가 조화롭게 얽혀있는 신플라톤주의가 발전하기 시작합니다.

중세에는 객관적 이상주의의 특징이 더욱 두드러졌습니다. 이때 철학은 신학에 완전히 종속되었습니다. 토마스 아퀴나스는 객관적 이상주의를 재구성하는 데 중요한 역할을 했습니다. 그는 왜곡된 아리스토텔레스주의에 의존했습니다. 토마스 이후 객관적-이상주의 스콜라 철학의 주요 개념은 비물질적 형태가 되었으며, 공간과 시간에 유한한 세계를 현명하게 계획하신 하나님의 뜻의 목표 원리로 해석되었다.

유물론은 무엇으로 표현됩니까?

주관적이고 객관적인 이상주의는 유물론과 정반대이며 다음과 같이 말합니다.

물질 세계는 누구의 의식과도 독립되어 있으며 객관적으로 존재합니다.
의식은 이차적이고 물질은 일차적이므로 의식은 물질의 속성입니다.
객관적 현실은 지식의 주제이다.

데모크리토스는 철학에서 유물론의 창시자로 간주됩니다. 그의 가르침의 본질은 모든 물질의 기초가 원자(물질 입자)라는 것입니다.

감정과 존재의 문제

철학의 객관적이고 주관적인 이상주의를 포함한 모든 가르침은 인간 삶의 의미에 대한 추론과 탐구의 결과입니다.

물론 매 새로운 형태철학적 지식은 인간 존재와 지식의 중요한 문제를 해결하려는 시도 후에 발생합니다. 우리는 감각을 통해서만 주변 세계에 대한 정보를 얻습니다. 형성된 이미지는 우리 감각의 구조에 따라 달라집니다. 다르게 배치했다면 그럴 수도 있겠네요 외부 세계우리 앞에도 다르게 나타날 것입니다.

대학: VZFEI

연도 및 도시: 쿠르스크 2010

소개

철학자들은 인간 삶의 의미가 무엇인지 알고 싶어합니다. 하지만 이를 위해서는 다음 질문에 답해야 합니다. 사람이란 무엇입니까? 그 본질은 무엇입니까? 사람의 본질을 결정한다는 것은 그 사람을 보여주는 것을 의미합니다 근본적인 차이점다른 모든 것에서. 주요 차이점은 마음, 의식입니다. 모든 인간 활동은 그의 정신과 생각의 활동과 직접적인 관련이 있습니다.

철학의 역사는 어떤 의미에서 유물론과 이상주의의 대결의 역사, 즉 서로 다른 철학자들이 존재와 의식의 관계를 어떻게 이해했는지를 보여주는 역사이다.

물질주의는 물질이다. 세상에 존재하는 무한한 수의 물체와 시스템 전체의 기초입니다. 인간에게만 고유한 의식은 주변 현실을 반영합니다.

이상주의 - 세상에서 적극적이고 창의적인 역할을 오로지 영적 원리에만 할당합니다. 자기개발 능력을 인정한다. 이상주의는 물질을 부정하는 것이 아니라 그것을 창조적인 것이 아니라 이차적인 원리로 보는 하위 존재로 본다.

주제의 관련성: 이 작업은 모든 사람이 세상의 의미가 무엇인지 알아야 한다는 점에서 관련이 있습니다. 두 사람은 어떤 관계가 있나요? 철학적 범주, 두 개의 반대, 존재의 측면.

목표: - "유물론"과 "이상주의"의 특징을 연구합니다. 그들 사이의 차이점을 보여주세요

철학적 사고의 역사적 발전에서 유물론의 주요 형태를 연구합니다.

형이상학적 유물론과 변증법적 유물론의 차이점을 명확히 하세요.

연구 주제: 이 작품에서는 물질주의와 이상주의를 탐구합니다. 우리는 각 철학적 사고의 본질과 이러한 개념 간의 차이점을 탐구합니다.

1. 물질주의와 이상주의

철학자들은 인간 삶의 의미가 무엇인지 알고 싶어합니다. 이렇게 하려면 다음 질문에 부드럽게 대답하십시오. 사람이란 무엇입니까? 그리고 그 본질은 무엇입니까? 사람의 본질을 정의한다는 것은 다른 모든 것과의 근본적인 차이점을 보여주는 것을 의미합니다. 오랫동안 주요 차이점을 찾을 필요는 없습니다. 그것은 마음과 의식입니다. 하지만 상황은 더욱 복잡해지기 시작합니다. 결국 지능은 인간만의 재산이 아닙니다. 의문이 생깁니다. 불합리한 세상에서 지능이 어떻게 나타날 수 있습니까? 아마도 이것은 인간뿐만 아니라 세계 전체의 속성이며 인간에게는 집중된 세계에서 나타납니다. 모든 인간 활동은 그의 정신 활동, 생각과 직접적인 관련이 있습니다. 무엇이든하기 전에 계획 실행을위한 일종의 계획이 필요합니다. 그렇다면 세상 전체가 같은 질서를 특징으로 하는 것은 아닐까? 자연의 활동성과 질서는 어떤 이상적인 원리에서 파생되지 않습니까?

이 질문에 대한 다른 대답은 두 가지를 야기합니다. 다른 방법들물질주의적이고 이상주의적인 세계의 본질에 대한 설명.

물질주의는 철학적 방향, 이는 세계에서 물질적 원리의 우선성과 독창성을 가정하고 이상을 물질의 속성으로만 간주합니다.

이상주의는 세상에서 적극적이고 창의적인 역할을 오로지 이상 원리에만 귀속시키고 물질을 이상에 의존하게 만드는 철학적 경향입니다.

유물론과 이상주의는 둘 다 구체적인 표현에 있어 이질적이다. 이에 따라 구별할 수 있다. 다양한 모양물질주의와 이상주의.

관점에서 역사적인 발전유물론에서는 다음과 같은 주요 형태를 확인할 수 있습니다.

물질주의 고대 동부그리고 고대 그리스 - 이것은 물질주의의 원래 형태이며, 그 안에서 사물과 세계의식에 관계없이 물질적 구성과 요소(Thales, Leucippus, Democritus, Heraclitus 등)로 구성되어 그 자체로 간주됩니다.
유럽 근대(17세기)의 형이상학적(기계적 유물론). 이 단계에서 세계의 모든 다양성은 물질 운동의 기계적 형태로 축소되었습니다(Galileo, I. Newton, J. Locke 등).
변증법적 유물론, 유물론과 변증법이 유기적으로 통합되어 제시됩니다 (K. Marx, F. Engels 등)
일관된 유물론 - 그 틀 내에서 유물론의 원리는 자연과 사회 모두로 확장됩니다(마르크스주의).
일관성 없는 물질주의 - 부재 물질주의적 이해사회와 역사(L. Feuerbach). 일관성 없는 유물론의 특정 형태는 이신론(위도에서 유래)입니다. deus-신), 그 대표자들은 신을 인정했지만 그의 기능을 급격히 저하시켜 물질 창조로 축소하고 초기 운동 충동을 부여했습니다 (F. Bacon, J. Toland, B. Franklin, M.V. Lomonosov, 등 )
과학적이고 저속한 물질주의. 특히 후자는 이상을 물질로 환원하고 의식을 물질과 동일시한다(Vocht, Moleschott, Buchner).

철학적 이상주의는 객관적인 것과 주관적인 두 가지 주요 형태로 존재합니다.

"주관적"이라는 용어는 "주체"에 속하는 것을 의미합니다. 그 사람과 그의 의식에 의존하는 사람에게. 반대로 "객관적"이라는 용어는 사람과 그의 의식으로부터 어떤 현상의 독립성을 나타냅니다. 따라서:

객관적 이상주의는 이상 원리의 우월성뿐만 아니라 인간 의식으로부터의 독립성을 가정하는 철학적 경향입니다 (플라톤, 헤겔)

주관적 이상주의는 외부 세계, 그 속성 및 인간 의식에 대한 관계의 의존성을 주장하는 철학적 방향입니다 (Berkeley, Fichte). 주관적 이상주의의 극단적인 형태는 유아론(라틴어 solus - one, only 및 ipse - 자체)입니다. 그에 따르면, 우리는 나 자신의 "나"의 존재와 내 감정에 대해서만 확실하게 말할 수 있습니다.

이러한 형태의 이상주의의 틀 안에는 다양한 종류가 있습니다. 특히 합리주의와 비합리주의에 주목하자. 이상주의적 합리주의에 따르면 모든 존재와 지식의 기초는 이성이다. 가장 중요한 방향 중 하나는 범논리주의(그리스어 팬 - 모든 것과 로고스 - 마음)이며, 이에 따르면 실제 모든 것은 이성의 구체화이고 존재의 법칙은 논리 법칙(헤겔)에 의해 결정됩니다. 비합리주의(라틴어 irrationalis - 불합리, 무의식)의 관점은 합리적이고 논리적인 지식현실. 여기서 지식의 주요 유형은 본능, 신앙, 계시 등으로 인식되며 존재 자체는 비합리적인 것으로 간주됩니다 (S. Kierkegaard, A. Bergson, M. Heidegger 등).

수세기에 걸친 이상주의의 역사는 매우 복잡합니다. 그는 역사의 여러 단계에서 다양한 형태로 변화하는 사회 구성의 성격과 새로운 과학 발전 수준에 따라 사회 의식 형태의 진화를 자신의 방식으로 표현했습니다. 이상주의의 주요 형태는 이미 고대 그리스에서 나타났습니다. 객관적 이상주의의 고전적인 형태는 플라톤의 철학이다. 그 특징은 종교적, 신화적 사상과 밀접한 관련이 있다는 것입니다. 이러한 연결은 우리 시대 초기, 고대 사회의 위기 시대, 신플라톤주의가 발전하여 신화뿐만 아니라 신비주의와도 융합되면서 더욱 강화됩니다. 객관적 이상주의의 이러한 특징은 철학이 신학에 완전히 종속되었던 중세 시대에 더욱 두드러졌습니다 (Augustine, Thomas Aquinas). 주로 토마스 아퀴나스가 수행한 객관적 이상주의의 재구성은 왜곡된 아리스토텔레스주의에 기초를 두고 있다. 토마스 아퀴나스 이후 객관적-이상주의 스콜라 철학의 주요 개념은 비물질적 형태의 개념이 되었으며, 시간과 공간이 유한한 세상을 현명하게 계획하신 자연신 밖의 뜻을 성취하는 목표원리로 해석되었다.

새로운 형태의 철학적 지식은 문제를 해결하려는 시도로 발생한다는 점을 기억하는 것이 중요합니다! 예를 들어, D. Berkeley의 유명한 논문인 "세상은 내 감각의 복합체이다"에서 고전적으로 명확하게 표현된 주관적 이상주의적 입장 뒤에 어떤 종류의 문제가 숨겨져 있다고 가정해 보겠습니다. 그 본질은 이해하기 어렵지 않습니다. 결국, 우리는 외부 세계에 대한 정보를 어떻게 얻습니까? 감각을 통해서만, 즉 우리의 감각을 사용합니다. 그들이 형성하는 외부 세계의 이미지는 우리의 감각 기관(시각, 청각 등)의 구조에 따라 달라지나요? 물론 상황에 따라 다릅니다. 즉, 우리의 감각이 다르게 구조화된다면 외부 세계의 이미지도 완전히 달라질 것이라는 뜻입니다! 결과적으로, 세상이 우리의 감각으로 우리에게 주어진 그대로 구성되어 있다고 상상하는 것은 매우 순진한 일입니다. 결국, 우리가 외부 세계에 대해 확실히 아는 유일한 것은 우리 자신의 감각 데이터뿐입니다. 따라서 궁극적으로 우리는 외부 세계 자체에 대해 이야기하는 것이 아니라 외부 세계에서 느끼는 감정에 대해서만 이야기하는 것으로 나타났습니다. 이것이 환원 불가능한 주관성 문제의 본질이다 감각 지식, 그러므로 지식은 결국 관능을 통해서만 외부 세계와 연결됩니다.

철학적 지식의 구체적인 내용을 적절하게 이해하려면 유물론과 이상주의 사이의 상호 작용의 관계와 성격에 대한 질문을 제기하는 것도 필요합니다. 특히 여기서는 두 가지 극단적인 견해를 피해야 한다.

그 중 하나입니다. 철학사 전반에 걸쳐 유물론과 이상주의, “데모크리토스 노선”과 “플라톤 노선” 사이에는 끊임없는 “투쟁”이 있었습니다.

또 다른 사람에 따르면, “철학의 역사는 본질적으로 이상주의에 맞서 유물론이 투쟁한 역사가 전혀 아니었다…

유물론과 이상주의의 구분은 철학의 발전 초기부터 존재했습니다. 독일의 철학자 라이프니츠(1646-1716)는 에피쿠로스를 최고의 유물론자, 플라톤을 최고의 이상주의자라고 불렀습니다. 양방향에 대한 고전적 정의는 독일의 저명한 철학자 F. Schlegel(1772-1829)에 의해 처음으로 제시되었습니다.

"유물론은 물질로부터 모든 것을 설명하고, 물질을 모든 것의 근원으로, 원시적인 것으로 받아들입니다. 이상주의는 모든 것을 하나의 정신에서 추론하고, 정신에서 물질의 출현을 설명하거나 물질을 그것에 종속시킵니다. .”

따라서, 철학적 의미"유물론자"와 "이상주의자"라는 용어는 일상의 의식에서 종종 주어지는 의미와 혼동되어서는 안 됩니다. 유물론자는 오직 성취만을 위해 노력하는 개인을 의미합니다. 물질적 상품, 이상주의자는 고상한 영적 가치와 이상을 특징으로하는 이타적인 사람과 관련이 있습니다.

유물론은 이상주의와 달리 다음과 같은 사실에서 비롯되는 철학적 지향입니다.

· 세계는 물질적이며 객관적으로 의식 외부에 독립적으로 존재합니다.

· 물질은 일차적이며 의식은 물질의 속성입니다.

· 지식의 주제는 알 수 있는 객관적 현실이다.

데모크리토스는 철학적 유물론의 창시자로 간주됩니다. 그의 가르침의 본질은 세상이 원자로 구성되어 있다는 것입니다. 물질적인 것. 플라톤은 이상주의의 창시자로 간주됩니다. 그의 가르침의 주요 아이디어: 아이디어는 영원하고 변하지 않지만 물질적 대상은 변하고 멸망합니다.

2. 유물론의 역사적 형태

1. 고대 유물론은 고대 그리스인과 로마인의 자발적인 유물론으로, 순진한 변증법과 결합되었습니다. 고대 과학은 싱글을 입는다 철학적 성격: 지식의 모든 분야는 철학의 후원을 받습니다.

이미 철학자들 밀레시안 학교자연주의적 유물론의 입장에 섰다. 유물론적 세계관은 Abdera의 Democritus의 작품에서 가장 명확하게 표현됩니다. 고대 그리스 전체 기간 동안 데모크리토스는 가장 지식이 풍부하고 교육받은 사람. 헤겔과 마르크스는 그를 그리스의 백과사전적 정신이라고 불렀습니다. 데모크리토스는 온 세상과 그 모든 대상과 현상이 원자와 공허로 구성되어 있다고 가르쳤습니다. 첫 번째 원리인 원자(존재)의 연결은 출현(탄생)으로 이어지고, 그 붕괴는 물체의 소멸(죽음), 즉 공허함(비존재)으로의 전환으로 이어집니다. 원자는 영원하고, 나눌 수 없고, 변하지 않습니다. 물질의 가장 작은 요소. 움직임 - 가장 중요한 재산원자와 모든 것 현실 세계공(廣): 밀도가 없고, 통일되어 있고, 형태가 없다. 존재: 절대적으로 조밀하고 복수형이며 외부 형태에 따라 결정됩니다. 원자는 절대적으로 밀도가 높고, 공허함이 없으며, 크기가 작기 때문에 감각으로 감지할 수 없습니다.

데모크리토스의 유물론적 사상은 그의 젊은 동포인 에피쿠로스뿐만 아니라 두 명의 위대한 그리스인의 추종자인 로마 철학자 루크레티우스 카루스에 의해 효과적으로 발전되었습니다.

2. 뉴에이지의 형이상학적 유물론

형이상학적(또는 기계적) 유물론은 모순을 통한 질적 자기계발을 부정하고 운동의 다양한 형태를 기계적 운동으로 축소시키는 변증법적 유물론의 반대이다.

17~18세기의 형이상학적 유물론은 과학이 철학의 지도를 받지 않는 별도의 분야로 빠르게 분화된다는 사실이 특징입니다. 유물론과 변증법 사이에는 단절이 있습니다. 유물론에서는 세계에 대한 일반적인 형이상학적 견해가 지배하는 변증법의 요소들만 있을 뿐입니다. 형이상학 적 유물론 (L. Feuerbach)은 모순을 통한 존재의 질적 자기 발전을 거부하고 세계의 명확한 그림을 구축하는 경향이 있으며 안정성, 반복, 상대성 등 하나 또는 다른 측면을 과장합니다. 물질의 영원한 시공간 존재와 그것의 지속적인 운동은 18세기 프랑스 유물론자들에게 의심의 여지가 없는 사실이었습니다.

형이상학적 유물론은 모든 종류의 유물론 중에서 가장 일관되고 모순이 가장 적습니다. 그 대표자는 일반적으로 F. Bacon, Hobbes, Spinoza, Locke 등입니다. 안에 일반적인 견해이 교리의 의미는 다음과 같습니다. 물질은 근본적으로 알 수 없는 존재입니다. 실체는 의식 없이 존재할 수 없으므로 물질은 실체가 아니라 불완전한 실체일 뿐입니다. 움직임, 시간, 공간은 주관적입니다. 의식은 물질의 속성이거나 방식이다. 세계(본질)에 대한 우리의 지식은 물질(실체)에 대한 지식이 아닙니다. 실체는 실제로 우리의 지식에 의존하지 않지만 본질은 결코 물질의 속성이 아닙니다. 물질은 그 자체로 하나의 사물이다.

3.변증법적 유물론

변증법적 유물론(“diamat”)은 현실에 대한 유물론적 이해와 변증법을 결합한 자연, 사회 및 사고의 운동 및 발전에 대한 가장 일반적인 법칙에 대한 교리입니다. 그것은 내부 통일성, 변증법과 유물론적 지식 이론의 분리할 수 없는 융합이 특징입니다. 변증법적 유물론에서는 유물론과 변증법이 유기적으로 결합되어 변증법(발전론), 논리(사고론), 인식론의 완전한 통일이 확립된다.

변증법적 유물론의 강점은 변증법을 향한 지향이었으며, 이는 세계의 근본적인 인식 가능성에 대한 인식에서 나타났습니다. 그것은 물질의 속성과 구조의 무궁무진함에 대한 이해와 절대와 변증법의 상세한 입증을 바탕으로 이루어졌습니다. 상대적 진실철학적 지식의 원리로서.

전이로 인해 발생했습니다. 헤겔 변증법 19세기 후반의 유물론적-일원론적 세계관으로; "유물론"이라는 이름은 종종 현실주의(사고와 무관하고 의식 외부에 존재하는 현실)라는 의미로 사용됩니다.

변증 법적 유물론은 사물과 현상을 고려할 때 엄격한 객관성을 특징으로합니다. 연구 대상 주제에 대한 고려의 다양성, 개념의 유연성; 깨지지 않는 유대 과학적 아이디어, 모든 면 과학적 지식물질, 자연의 개념으로 상대적인 사용을 보장하고 절대적인 것으로의 변환을 방지합니다.

변증법적 유물론의 주요 체계 형성 원리는 다음과 같습니다.

모든 표현, 객관적 현실(물질)에서 주관적 현실(사고)에 이르기까지 모든 형태의 현실을 포함하는 발전하는 보편적 시스템으로서의 존재의 통일성과 무결성의 원리;

의식과 관련하여 물질이 일차적이라고 말하는 세계의 물질 성 원칙이 여기에 반영되어 그 내용을 결정합니다. (“사람의 의식이 그들의 존재를 결정하는 것이 아니라, 반대로 그들의 사회적 존재가 그들의 의식을 결정한다.” - K. Marx, “정치경제학 비판에 대하여”)

우리 주변의 세계를 알 수 있다는 사실과 그 지식의 척도가 우리 지식의 일치 정도를 결정한다는 사실에 기초한 세계의 지식 가능성 원칙 객관적인 현실, 사회적 생산 관행입니다.

인류의 역사적 경험과 자연, 사회 및 기술 과학의 성취를 요약하고 이를 바탕으로 세계와 세계 전체의 모든 현상이 연속적이고 일정하며, 변증법적 발전, 그 근원은 내부 모순의 출현과 해결로, 일부 상태를 거부하고 근본적으로 새로운 질적 현상과 과정을 형성합니다.

사회 발전의 역사적 목표는 자유를 달성하고 각 개인의 포괄적이고 조화로운 발전을 보장하며 자신의 모든 것을 드러내는 세계 변혁의 원칙입니다. 창의성사회의 급진적인 변화와 사회 정의의 달성, 사회 구성원의 평등을 기반으로 합니다.

철학의 당파주의 원칙은 사이에 복잡한 객관적 연결의 존재를 확립합니다. 철학적 개념한편으로는 사람의 세계관, 사회 구조사회 - 다른 한편으로는.

3. 형이상학적 유물론과 변증법적 유물론의 차이.

1. 형이상학 적 유물론의 지지자들 (F. Bacon, Hobbes, Spinoza, Locke)은 다양한 형태의 움직임을 기계적 움직임으로 줄였습니다. 변증 법적 유물론 지지자들 (Karl Marx, Friedrich Engels, Plekhanov, V.I. Lenin)은 5 가지 유형의 운동이 있다고 믿었습니다.

생물학적;
화학적인;
물리적;
심리적;
사회적으로 - 물질 이동의 가장 높은 형태.
18세기 프랑스 유물론자들(포이어바흐)은 세상이 물질이며 근본적으로 알 수 없다고 믿었습니다. 반대로 마르크스주의 이론은 세계가 원칙적으로 인식 가능하다는 점을 인정했습니다.
철학, 특히 형이상학적 유물론은 점차 과학과 분리되고 있습니다. 변증법적 유물론은 과학의 기초가 되었습니다.
기계론적 유물론의 대표자들은 진실은 항상 객관적이고 우리의 의식과 무관하다고 믿었습니다. 대표자 변증법적 가르침그들은 세상의 모든 것이 주관적이라고 생각했습니다. 알 수 없는.

5. 형이상학에서 변증법은 자연의 대상, 자연 현상이 다음과 같은 특징을 갖는다는 사실에서 진행됩니다. 내부 모순. 마르크스주의 변증법적 방법은 자연 현상을 영원히 움직이고 변화하는 것으로 간주하고, 자연의 발전을 자연 모순의 발전 결과, 반대 세력의 상호 작용의 결과로 간주합니다.

6. 유물론적 변증법의 관점에서 볼 때, 자연 자체에는 그 발전의 원천과 이유가 담겨 있습니다. 마르크스주의 변증법적 방법은 사물과 현상의 발전의 실제 원인을 물질이 아니라 물질 외부, 즉 정신, 초자연적 힘에서 찾아야 한다는 이상주의자들의 주장을 반박합니다.

7. 형이상학자들은 발전 과정을 동일한 것의 감소 또는 증가, 과거의 반복으로 축소하고 새로운 것의 출현과 낡은 것과의 투쟁을 거부합니다. 유물론적 변증법발전을 새로운 것의 출현, 더 높은 수준으로의 전환으로 이해합니다. 품질 상태반대의 투쟁에서 발전의 원천을 봅니다.

결론

유물론은 철학과 과학의 모든 문제와 관련하여 과학 지식의 모든 영역에서 중요한 방법론적 역할을 합니다. 이론적 문제자연스럽고 사회 과학. 그는 과학이 현실 세계를 이해하는 올바른 길을 보여줍니다. 과학이 복잡하고 아직 해결되지 않은 문제에 직면했을 때 유물론적 세계관은 이상주의적 설명을 미리 배제하고 실제이지만 알려지지 않은 연결인 자연 발전 법칙을 찾는 데 중점을 둡니다. “무에서” 창조라는 개념을 거부하면서 유물론은 추구해야 할 요구 사항을 제시합니다. 자연적인 원인연구되고 있는 현상.

물질주의와 반대되는 가르침인 이상주의는 다른 이상주의적 측면에서 세계와 그 구조에 대한 연구를 촉진합니다. 철학의 이 두 영역을 함께 고려하면 세계에 대한 완전한 그림이 제시됩니다.

고대 유물론은 연구되는 추세의 출현에 대한 기원과 전제 조건을 보여 주며, 이는 추가 연구의 기초를 만듭니다.

기계론적 유물론은 역학과 다른 사람들의 관점에서 세계의 개념을 반영합니다. 정확한 과학. 이 유형물질주의는 세상의 그림을 정확하고 이성적인 측면에서 바라볼 수 있게 해줍니다.

이상주의에 근본적으로 반대되는 변증법적 유물론은 또한 그것에 정반대되는 인식론적 근원을 갖고 있다. 모든 사물과 현상을 고려하는 엄격한 객관성; 연구 대상 주제에 대한 고려의 다양성, 개념의 유연성 및 이동성; 모든 과학적 개념, 물질, 자연의 개념과 과학적 지식의 모든 측면의 불가분의 연결, 상대적인 사용을 보장하고 절대적으로의 변환을 방지합니다.

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철학에서의 유물론과 이상주의는 서로 반대된다. 이러한 방향의 존재는 다음을 기반으로 합니다. 서로 다른 이해물질과 의식의 관계. 각 경우에 정확히 무엇이 나타나고, 물질주의가 이상주의와 어떻게 다른지 알아봅시다.

정의

물질주의- 물질이 존재하는 모든 것의 주요 원천임을 선포하는 방향. 그것은 독립적이고 파괴되지 않으며 영원한 것으로 인식됩니다. 이론에 따르면 이상적인 현상은 물질 물질의 상호 작용의 산물로 간주됩니다.

이상주의-영적인 것의 우선권을 가정하는 방향. 이 경우 자료에는 보조 역할이 할당됩니다. 그것은 이상에 달려 있습니다. 이상주의는 세상이 시간적, 공간적 경계를 가지며 하나님이 창조했다는 종교의 교리와 유사합니다.

비교

물질주의와 이상주의의 차이점이 무엇인지 더 자세히 살펴 보겠습니다. 물질주의적인 진술을 살펴 보겠습니다. 그들의 본질은 세계와 그 안에 있는 사물이 자체 법칙에 따라 존재하는 독립적인 현실이라는 사실로 귀결됩니다. 물질의 우선성은 불변의 진리로 나타난다. 인간의 뇌는 고도로 조직화된 물질이라고 불리며, 그 안에 있는 의식은 다른 생각, – 뇌의 파생물.

유물론자들에 따르면 세상은 인간이 연구하고 지배할 수 있는 곳입니다. 그것에 대한 지식은 신뢰할 수 있으며 실습을 통해 확인되었습니다. 유물론의 관점에서 볼 때 과학은 매우 중요합니다. 그녀의 업적은 성공에 결정적인 영향을 미칩니다 인간 활동그리고 일반적인 삶.

이상주의자들은 현실이 영적인 것에 종속되어 있다고 확신합니다. 그러나 이상주의 운동의 지지자들은 이러한 현실이 무엇인지에 관해 공통된 입장을 취하지 못했습니다. 문제 해결에 대한 불일치로 인해 두 가지 이상주의 흐름이 형성되었습니다. 그 중 하나의 대표자는 주관적 이상주의자입니다. 그들은 주체의 의식으로부터 독립된 현실은 없다고 믿습니다. 모든 사람은 주변의 모든 것을 자신의 방식으로 인식하므로 세상의 모습은 모든 사람에게 동일하지 않습니다.

다른 운동의 대표자들은 스스로를 객관적 이상주의자라고 부릅니다. 그들은 자신의 특성을 가지고 있으며 인식에 의존하지 않는 현실의 존재를 인식합니다. 개인. 그러나 이 철학자들은 모든 것의 기본 원리를 더 높은 영적 원리, 강력한 힘, 세계 정신으로 봅니다.

물질주의와 이상주의의 차이점에 대해 일반적으로 이야기한다면 우선 이러한 방향에서 물질과 의식이 반대 역할을 맡는다는 점에 유의해야합니다. 그러나 하나를 기본이라고 부르는 것이 잘못된 개념도 있습니다. 이 경우 정신과 물질의 평등이 가정됩니다. 그러나 이것은 또 다른 대화의 주제입니다.

가장 중요한 철학적 문제는 우선권의 문제입니다. 세상은 어떤 물질(물질적이든 이상적이든)에서 출현했습니까? 이 질문에 대답하면서 이미 고대 철학에서는 두 가지 반대 방향이 나타났습니다. 그 중 하나는 세계의 시작을 물질적 실체로 축소하고 다른 하나는 이상적인 것으로 축소했습니다. 이후 철학사에서는 이러한 경향을 '유물론', '이상주의'라는 이름으로 부르게 되었고, 물질적 실체나 관념적 실체의 우선성에 대한 문제는 '철학의 근본문제'로 불렸다.

유물론은 대표자들이 물질이 일차적이고 의식이 이차적이라고 믿는 철학적 운동입니다.

이상주의는 의식이 일차적이고 물질이 이차적이라고 믿는 철학적 운동이다.

유물론자들은 의식이 물질 세계를 반영한다고 주장하고, 이상주의자들은 물질 세계가 관념 세계를 반영한다고 주장합니다.

많은 철학자들은 세계의 기원이 두 가지 물질 중 하나로 축소될 수 없다고 믿습니다. 이 철학자들은 물질과 이상이라는 두 가지 원칙의 평등을 주장하기 때문에 이원론자 (라틴어 듀오-2에서 유래)라고 불립니다.

이원론과 달리 물질적이든 이상적이든 두 가지 물질 중 하나의 우위를 인식하는 입장을 철학적 일원론 (그리스어 모노스-1)이라고합니다.

고전적 이원론적 체계는 프랑스 철학자 르네 데카르트에 의해 창안되었습니다. 아리스토텔레스와 버트런드 러셀의 철학은 흔히 이원론이라고 불립니다. 일원론적 가르침은 예를 들어 플라톤, 토마스 아퀴나스, 헤겔의 이상주의 체계입니다. 유물론적 철학에피쿠로스, 홀바흐, 마르크스.

유물론은 가장 오래된 철학 운동이다. 아리스토텔레스는 초기를 고려하여 철학적 가르침, 그들 중 가장 오래된 사람은 물질을 모든 것의 시작으로 간주했다고 말합니다. “철학에 처음으로 참여한 사람들 중 대다수는 모든 것의 시작을 물질 형태의 시작일 뿐이라고 생각했습니다. 만물은 이로부터 구성되며 처음에는 거기서 생겨나고 결국에는 무너진다."

초기 유물론 철학자들은 사물의 시작을 물, 불, 공기 등의 물질적 요소로 축소했습니다. 초기 고대의 가장 두드러진 유물론적 이론은 데모크리토스(BC 460경 - 370경)의 원자론이었다. Democritus는 물질의 가장 작은 분할할 수 없는 입자에 대한 아이디어를 세계의 기본 원리로 발전시켰으며 이를 원자(그리스어 원자에서 - 분할할 수 없음)라고 불렀습니다. 데모크리토스의 이론에 따르면 원자는 다음과 같다. 끊임없는 움직임, 이것이 자연의 모든 현상과 과정이 발생하는 이유입니다. 원자를 보는 것(또는 다른 감각적 방식으로 이해하는 것)은 불가능하지만, 그 존재는 마음으로 깨달을 수 있습니다.

아테네 고전 시대(기원전 4~3세기)에 유물론은 점차 영향력을 잃기 시작했고, 후기 헬레니즘 시대(기원전 2~3세기) 철학의 지배적 방향인 이상주의에 거의 완전히 자리를 내주었습니다. 그것도 중세 시대에.

현대에는 자연과학의 부흥과 함께 유물론의 부흥이 일어나고 있다. 물질주의의 등장은 계몽주의 시대와 함께 옵니다. 이를 바탕으로 만들어진 최대의 계몽유물론자들 과학적 발견그 당시에는 물질을 일차적일 뿐만 아니라 존재하는 유일한 실체로 보는 새로운 교리가 있었습니다.

따라서 물질에 대한 고전적 정의를 맡은 홀바흐는 우주에 존재하는 모든 것을 물질로 축소했습니다: "존재하는 모든 것의 이 거대한 조합인 우주는 모든 곳에서 우리에게 물질과 움직임만을 보여줍니다. 그 총체성은 우리에게 오직 거대하고 지속적인 원인과 결과의 사슬.”

계몽주의 유물론자들은 의식을 물질적 힘의 독특한 표현으로 여겼습니다. 훈련을 받은 의사인 교육 철학자 라 메트리(La Mettrie, 1709 - 1751)는 의식을 포함하여 인간 본성의 물질적 본질을 설명하는 "인간-기계"라는 논문을 썼습니다.

La Mettrie는 "전체 우주에는 단 하나의 물질(물질-저자)이 있으며, 이는 다양한 방식으로 변합니다."라고 La Mettrie는 썼습니다. "...영혼은 내용이 없는 용어이며 그 뒤에는 구체적인 아이디어가 없으며 정신이 우리 몸에서 생각하는 부분을 지정하는 데에만 사용할 수 있습니다."

19세기에 독일 유물론 철학에서는 “저속한 유물론”이라는 방향이 발전했습니다. 이 방향의 철학자 K. Vogt (1817 - 1895), L. Buchner (1824 - 1899) 및 기타 자연 과학, 특히 생물학 및 화학, 절대화 물질의 업적에 의존하여 영원성과 불변성을 주장합니다. 부흐너는 "물질은 그 자체로 불멸이고 파괴될 수 없습니다."라고 썼습니다. "우주에서는 단 한 개의 먼지도 흔적 없이 사라질 수 없으며, 단 한 개의 먼지도 물질의 전체 질량을 증가시킬 수 없습니다. 사물의 지속적인 변화와 변형은 동일한 기본 물질의 지속적이고 지속적인 순환에 지나지 않으며, 그 총량과 구조는 항상 남아 있고 변하지 않는다는 것을 우리에게 증명한 화학입니다." 물질을 절대화하는 저속한 유물론자들은 또한 의식을 그 형태 중 하나인 인간의 뇌로 식별했습니다.

저속한 유물론의 반대자는 의식을 물질의 존재 형태가 아니라 그 유형 중 하나의 속성으로 간주하는 변증법적 유물론(마르크스주의)이었습니다. 변증법적 유물론에 따르면 물질은 영원하고 불변하는 실체가 아닙니다. 오히려 끊임없이 변화하고 끊임없이 발전하는 상태에 있습니다. 발전하면서 물질은 주변 세계를 반영하는 사고 능력을 획득하는 진화 단계에 도달합니다. 마르크스주의 정의에 따르면 의식은 주변 세계를 반영하는 능력으로 구성된 고도로 조직화된 물질의 속성입니다. 물질의 발전의 가장 높은 형태를 인간의 뇌와 동일시하는 저속한 유물론과 달리 마르크스주의는 다음과 같이 믿었습니다. 가장 높은 형태물질 인간 사회의 발전.

이상주의는 일차적인 실체가 정신이라고 믿는다. 다양한 이상주의적 가르침은 이 세계의 첫 번째 원인을 다양한 방식으로 정의했습니다. 어떤 사람들은 그것을 신이라고 부르고 다른 사람들은 신성한 로고스라고 부르고 다른 사람들은 절대 아이디어, 다른 사람들은 세계 영혼, 다른 사람들은 인간 등이라고 불렀습니다. 다양한 이상주의적 개념은 두 가지 주요 이상주의로 귀결됩니다. 이상주의는 객관적일 수도 있고 주관적일 수도 있습니다.

객관적 이상주의는 대표자들이 세계가 인간 의식 외부에 존재하고 인간 의식과 독립적으로 존재한다고 믿는 이상주의 운동입니다. 그들의 생각에 존재의 근본적인 기초는 인간 앞에 존재하고 인간, 소위 "절대 정신", "세계 정신", "관념", 신 등과 독립된 객관적 의식입니다.

역사적으로 최초의 객관적-이상주의적 철학 체계는 플라톤의 철학이었습니다. 플라톤에 따르면 사상의 세계는 사물의 세계와 관련하여 일차적입니다. 처음에는 사물이 없지만 완벽하고 영원하며 변하지 않는 모든 사물의 아이디어(원형)가 있습니다. 물질계에 육화하면서 그들은 완벽함과 불변성을 잃어 일시적이고 유한하며 필멸의 존재가 됩니다. 물질세계는 이상세계의 불완전한 모방이다. 플라톤의 철학은 객관적-이상주의 이론의 발전에 가장 큰 영향을 미쳤습니다. 특히 기독교 철학의 가장 중요한 원천 중 하나가 되었습니다.

가장 근본적인 객관-이상주의 체계는 종교철학으로, 세상은 무(無)에서 하나님에 의해 창조되었다고 주장한다. 존재하는 세계 전체를 창조하시는 분은 최고의 이상실체인 하나님이십니다. 중세 스콜라 철학의 체계화자인 토마스 아퀴나스는 이렇게 썼습니다. “우리는 물질적인 의미가 아니라 발생 원인의 의미에서 하느님을 첫 번째 원리로 간주합니다.”

철학의 이상주의의 종교적 형태는 이후 시대에도 보존되었습니다. 뉴에이지의 많은 주요 이상주의 철학자들은 세상의 근본 원인을 설명하면서 궁극적으로 신의 존재를 '제1원인의 제1원인'으로 인식할 필요성에 이르렀습니다. 그래서 예를 들어 기계적인 움직임을 절대화했던 17~18세기의 기계철학자들은 세계의 움직임에 일차적인 추진력, 즉 '첫 번째 추진력'을 주는 힘이 있었음에 틀림없다는 것을 인정하지 않을 수 없었고, 이 힘은 다름 아닌 하나님.

현대의 가장 큰 객관적-이상주의적 체계는 헤겔의 철학이다. 종교적 이상주의에서 '신'이라고 불리는 것을 헤겔 체계에서는 '절대 이념'이라고 불렀다. 절대적인 아이디어헤겔의 가르침에서 그는 나머지 세계, 즉 자연, 인간, 모든 사적이고 이상적인 대상(개념, 사고, 이미지 등)의 창조자 역할을 합니다.

헤겔에 따르면, 절대 이념은 자신을 알기 위해 먼저 논리적 범주의 세계, 즉 개념과 단어의 세계에서 구체화되고, 그 다음에는 물질적 "다른 존재"인 자연으로, 마지막으로 외부에서 자신을 더욱 정확하게 볼 수 있는 절대 이념은 인간과 인간 사회를 창조합니다. 주변 세계를 인식하는 사람은 새로운 이상 세계, 객관화 된 이상의 세계 (특정 사람들에 의해 만들어졌지만 그들과 독립적 인 이상), 영적 문화의 세계를 만듭니다. 이 객관화된 이상, 특히 철학에서 절대 이념은 그 자체로 만나고, 그 자체를 인식하고, 그 자체로 동일시됩니다.

주관적 이상주의는 대표자들이 세계가 인간의 의식에 따라, 그리고 아마도 인간의 의식에만 의존하여 존재한다고 믿는 이상주의 운동입니다. 주관적 이상주의에 따르면 우리는 의식 속에서 우리 주변의 세계를 창조합니다.

이 방향의 대표자들은 세상이 항상 이 세상에 대한 주관적인 인식의 형태로 사람에게 나타난다고 주장합니다. 이러한 인식 뒤에 무엇이 있는지는 원칙적으로 알 수 없으므로 객관적 세계에 대해 어떤 것도 확실하게 주장하는 것은 불가능합니다.

주관적 이상주의에 대한 고전 이론은 18세기 영국 사상가들에 의해 창안되었습니다. 조지 버클리(1685-1753)와 데이비드 흄(1711-1776). 버클리는 모든 것이 이러한 사물에 대한 우리의 인식의 복합체일 뿐이라고 주장했습니다. 예를 들어, Berkeley에 따르면 사과는 색깔, 맛, 냄새 등의 총체적인 감각으로 우리에게 작용합니다. 버클리에 따르면 '존재하다'는 '인식된다'는 뜻이다.

"모든 사람은 우리의 생각이나 열정, 상상에 의해 형성된 생각이 우리 영혼 외부에 존재하지 않는다는 데 동의할 것입니다. 그리고 나에게는 관능에 각인된 다양한 감각이나 관념이 아무리 혼합되거나 결합되어도 둘 중 하나도 아니라는 것이 분명합니다. 버클리는 자신의 논문 "인간 지식의 원리에 관하여"에서 이렇게 썼습니다.

그의 이론에서 흄은 의식 외부의 어떤 것의 존재를 증명하는 것이 근본적으로 불가능하다는 점을 강조했습니다. 객관적인 세계이기 때문에 세상과 인간 사이에는 항상 감각이 있습니다. 그는 모든 것의 외부 존재, 즉 주체가 인식하기 전후에만 그 존재를 믿을 수 있습니다. "인간 지식의 불완전성과 좁은 한계로 인해 이를 검증할 수 없습니다."

주관적 이상주의의 고전은 인간 의식 외부 세계의 실제 존재 가능성을 부정하지 않고 이 존재의 근본적인 알 수 없음만을 강조했습니다. 사람과 객관적 세계 사이에는 항상 주관적인 인식이 있습니다. 이 세상의.

유아론(라틴어 solus - one 및 ipse - 자체에서 유래)이라고 불리는 주관적 이상주의의 극단적인 버전은 외부 세계가 인간 의식의 산물일 뿐이라고 믿습니다. 유아론에 따르면 인간의 마음은 실제로 단 하나 존재하며, 다른 사람을 포함한 전체 외부 세계는 이 단일 의식에만 존재합니다.

철학의 이상주의는 우리의 정신, 잠재 의식, 의식, 생각, 꿈 및 영적인 모든 것이 기본이라고 주장하는 운동입니다. 우리 세계의 물질적 측면은 파생적인 것으로 간주됩니다. 즉, 정신은 물질을 생성하며, 생각이 없으면 어떤 객체도 존재할 수 없습니다.

일반 개념

이를 바탕으로 많은 회의론자들은 철학의 관념론이 수용이라고 믿고 있으며, 확신을 갖고 있는 관념론자들이 관심 여부에 관계없이 자신의 꿈의 세계에 몰입하는 사례를 제시합니다. 특정인아니면 전 세계. 이제 우리는 이상주의의 두 가지 주요 유형을 살펴보고 비교해 보겠습니다. 종종 반대되는 교리로 특징지어지지만 이 두 개념이 모두 현실주의와 정반대라는 점도 주목할 가치가 있습니다.

철학에서

철학 과학의 객관적인 운동은 고대에 나타났습니다. 그 당시 사람들은 아직 가르침을 공유하지 않았기 때문에 그러한 이름이 존재하지 않았습니다. 플라톤은 인간을 중심으로 존재하는 전 세계를 신화와 신화의 틀 안에 규정한 객관적 이상주의의 아버지로 평가된다. 신성한 이야기. 그의 진술 중 하나는 수세기를 거쳐 여전히 모든 이상 주의자들의 일종의 슬로건입니다. 이상주의자는 최고의 조화를 위해 노력하는 사람이라는 사실은 이타심에 있습니다. 최고의 이상, 사소한 역경과 문제에도 불구하고. 고대에는 프로클루스(Proclus)와 플로티누스(Plotinus)도 비슷한 경향을 지지했다.

이것 철학적 과학중세 시대에 정점에 도달합니다. 이 암흑 시대에 철학의 이상주의는 모든 현상, 모든 것, 심지어 인간 존재의 사실까지도 주님의 행위로 설명하는 교회 철학입니다. 중세의 객관적 이상주의자들은 우리가 보는 세상이 신에 의해 6일 만에 건설되었다고 믿었습니다. 그들은 진화와 발전으로 이어질 수 있는 인간과 자연의 다른 모든 단계를 완전히 부인했습니다.

이상주의자들은 교회에서 분리되었다. 그들의 가르침에서 그들은 사람들에게 하나의 영적 원리의 본질을 전달하려고 노력했습니다. 일반적으로 객관적 이상주의자들은 다음과 같은 생각을 설교했습니다. 보편적인 평화그리고 우리 모두가 하나의 전체라는 이해와 인식, 이는 우주에서 가장 높은 조화를 이룰 수 있습니다. 철학의 이상주의는 이러한 준유토피아적 판단을 바탕으로 구축되었다. 이 운동은 G. W. 라이프니츠(G. W. Leibniz)와 F. W. 셸링(F. W. Schelling)과 같은 인물들로 대표되었습니다.

철학의 주관적 이상주의

이 운동은 국가와 교회로부터 독립된 자유로운 개인이 될 수 있는 최소한의 기회가 있었던 17세기 경에 형성되었습니다. 이상주의에서 주관주의의 본질은 사람이 생각과 욕망을 통해 자신의 세계를 구축한다는 것입니다. 우리가 보고 느끼는 모든 것은 오직 우리의 세상일 뿐입니다. 또 다른 개인은 그것을 자신의 방식으로 구축하고 그에 따라 다르게 보고 인식합니다. 철학에서의 이러한 "고립된" 이상주의는 현실의 모델로서의 일종의 시각화입니다. 대표자는 I. G. Fichte, J. Berkeley, D. Hume입니다.