러시아 연방 연방 지구의 국경. 러시아에는 몇 개의 연방 지구가 있으며 그 용도는 무엇입니까? 간단한 단어로 연방 지구 란 무엇입니까?

고대철학은 두 가지 형태로 나누어진다. 고대 그리스그리고 고대 로마(기원전 $7$ 세기 말 - 서기 $6$ 세기 말).

고대 그리스 철학

고대 철학에는 익명성의 여지가 없습니다. 항상 하나 또는 다른 철학적 인물에 대한 호소가 있을 것입니다.

여기에는 $12$ 세기에 걸친 뛰어난 이름과 탁월한 성격, 즉 많은 자연과학과 인문학 분야의 창시자 및 철학자들이 포함되어 있습니다.

비고 1

탈레스는 고대 철학을 열었고 보에티우스는 그것을 완성했습니다.

고대 철학에 대한 이해는 출현 모델에 대한 인식 형성과 고대 철학의 구성, 철학자의 개념과 개념 개발이라는 두 가지 접근 방식의 상호 작용을 기반으로 하며 이를 기반으로 세계관을 포착할 수 있습니다. 한 눈에.

자기 자신과 다른 사람 사이에 장벽이 없는 상황에서 그리스 사상은 야만인, 즉 페르시아인, 바빌로니아인, 인디언에게서 "철학"을 빌립니다. 따라서 고대철학은 동양의 지혜를 흡수한다.

고대 그리스 철학은 세 시기로 나누어진다.

  1. 기원:$7-5$cc. 기원전 이자형. (초기 고전, 자연철학)
  2. 전성기:$5-6$cc. 기원전 이자형. (고전, 소크라테스, 소크라테스, 플라톤주의)
  3. 일몰:$4-1$cc. 기원전 이자형. (헬레니즘 철학)

고대 철학은 다음과 같은 형태로 탄생합니다. 세상의 지혜. 이것이 존재론이다. 원칙적으로 철학은 이러한 한계를 넘어서지 못했습니다. 철학의 기능은 지혜와 존재에 대한 지식 탐색을 목표로 삼았습니다.

고대 철학의 중심 개념 중 하나는 "자연"이라는 개념으로, 이 개념은 이 기간 동안 다양한 해석에 굴복했습니다.

그리스의 자연 개념에는 자연과 세계 전체의 개념이 포함됩니다. 그녀는 그 사람과 분리될 수 없습니다.

우주중심주의(Cosmocentrism) - 고대 그리스 철학의 기본 개념으로서 현실, 공간, 조화, 존재에 대한 이해와 관련이 있으며, 이 흐름에서는 세계 전체가 중요합니다. 또한 이때 존재의 기원과 사물세계의 본질에 대한 다양한 해석이 고찰된다. 예를 들어, Democritus는 세계가 분할할 수 없는 입자인 원자로 구성되어 있다고 믿었습니다.

헤르만 딜스(Hermann Diels)는 초기 철학자들을 하나의 일반 저작인 소크라테스 이전 시대의 단편(Fragments of the Pre-Socratics)으로 수집했습니다.

소아시아는 그리스 문명의 중심지였습니다. 탈레스의 발상지인 밀레토스 ​​식민지는 모든 고대 철학의 열쇠가 되며, 이곳에서 최초의 철학 학파가 탄생합니다.

피타고라스는 철학 개념의 조상이라고 불리며, 이제 우리는 이 정신과 정신을 설명하는 데 철학을 사용합니다. 영적 과정. 철학은 지혜에 대한 사랑이다.

주요 이름과 철학 학교

다음 학교는 초기 고전, 자연 철학적 고대 그리스 전통에 속합니다.

  • 밀레시안학파(탈레스, 아낙시메네스, 아낙시만드로스)
  • 피타고라스학파(피타고라스, 아르키타스, 티마이오스, 필롤라이)
  • 엘레아틱스(파르메니데스, 제노)
  • 헤라클레이토스 학파(Heraclitus, Cratylus)
  • 아낙사고라스 학교(아낙사고라스, 아르켈라우스, 메트로도루스)
  • 원자론자(데모크리토스, 레우키포스)

고대 철학의 첫 번째 단계는 플라톤으로 끝난다. 헬레니즘 철학이 발전하고 있습니다.

고대에는 아카데미(Academy), 페리파테(Peripate), 포르티코(Portico), 정원(Garden)이라는 4개의 주요 철학 학파가 있는데, 이들은 어느 정도 헬레니즘 시대를 대표하는 위치를 차지하고 있습니다.

개념 헬레니즘 철학$XX$ 세기에 등장했습니다. 헬레니즘 역사에 관한 작품을 쓴 Droysen이 공식화했습니다. 전통적으로 헬레니즘은 그리스 문화에만 관심을 갖고 그리스 문화와 언어가 더 넓은 지역으로 확산되는 것을 특징으로 합니다. 단어 자체는 "그리스어로 살기"로 번역됩니다. 그러나 로마는 그리스 문화를 받아들였기 때문에 라틴어를 그대로 유지했습니다. 라틴어 철학 언어가 형성된 것은 그리스 철학의 번역을 통해서였습니다.

$III$부터 c. 플라톤주의가 주도적인 방향이 되어 아리스토텔레스주의와 스토아주의로 정착하게 된다.

동시대인과 이후의 유럽 문화 대표자들에게 플라톤의 철학적 지식과 가르침은 중요한 사건이 되었습니다. 기존의 통념에 의문이 제기되고 있습니다. 플라톤은 지혜와 철학 자체의 본질을 바꾸지만 그 자신은 소크라테스의 학생이었습니다. 소크라테스는 플라톤에 다소 강한 영향을 미쳤지만 그의 생각은 이상주의의 기초라는 점을 포함하여 더욱 발전했습니다. 플라톤은 철학적 지식인 인간의 본질에 대한 질문을 과대평가하고 세상의 본질, 진리, 선에 대한 그의 생각을 제시합니다. 부분적으로 그의 아이디어는 플라톤의 학생인 아리스토텔레스에 의해 계속되지만, 여러 측면에서 아리스토텔레스는 플라톤의 아이디어를 지지하지 않고 완전히 반대되는 아이디어를 제시합니다. 아리스토텔레스의 가르침은 나중에 알렉산더 대왕에게 큰 영향을 미쳤습니다.

헬레니즘 철학의 공통된 특징은 정확하고 행복한 삶의 방식과 관련된 윤리에 대한 강조입니다. 헬레니즘 시대의 각 학교는 완벽함에 대한 자체 아이디어와 현자 이미지를 개발했습니다. 이 현자의 이미지는 동일하게 유지됩니다. 철학자는 "이상한" 인물과 연관되기 시작합니다. 진정한 철학 일상 생활특정 캐릭터를 맡습니다.

스토아주의의 역사에는 세 시기가 있습니다.

  1. 고대의 서(기원전 $III-II$ 세기). 창립자 Zenon Kititsky($336-264$).
  2. 평균 순위(기원전 $II-I$ 세기) 로마 금욕주의의 창시자: 로도스의 파네티우스($180-110$), 포시도니우스($135-51$).
  3. 늦게 서 있거나 로마의 금욕주의.이것은 순전히 윤리적입니다. $I-II$ 세기에. 기원 후 그것은 기독교 교리의 형성에 영향을 준 유대-기독교 전통과 동시에 존재했습니다.

비고 2

Stoicism의 철학자 중 가장 유명한 사람은 Seneca Lucius Anneus, Epictetus, Marcus Aurelius였습니다.

스토아주의는 로마 귀족의 "종교"로 묘사될 수 있습니다. 그는 행복, 행복의 달성 가능성, 미덕과의 관계에 대한 질문을 고려합니다.

기원전 $1$ 세기부터 $5$ 세기 광고 그리스 철학은 고대 로마의 영향을 받았으며, 초기 기독교.

신플라톤주의자 학교

신플라톤주의는 매우 영향력 있는 개념이다.

최초의 신플라톤주의 학파는 $III$ 세기에 로마에서 형성되었습니다. 창립자는 Plotinus였으며 플라톤이 제시한 많은 아이디어를 사용했습니다. 4세기에 신플라톤주의는 시리아와 페르가몬에서 폭발했습니다. $V$ 세기에 신플라톤주의의 중심지는 이집트의 아테네와 알렉산드리아로 옮겨졌습니다.

로마, 시리아, 페르가몬 학교가 알려져 있습니다.

플로티누스는 하나에 대해 말하면서 플라톤의 파르메니데스를 기반으로 했습니다. 파르메니데스는 그것이 무엇을 의미하는지 가장 일반적인 용어로 이해한 최초의 사람이었습니다. 하나의 플로티누스는 존재와 존재를 초월합니다. 그것은 발산됩니다. 첫 번째 단계는 마음입니다. 마음의 본성은 생각하는 것인데, 생각하지 않고는 존재도 없기 때문이다.

고대 철학은 모든 철학적 전통의 기초를 형성하는 많은 가설과 개념을 낳았습니다.

철학에 대한 이러한 구체적인 아이디어 덕분에 생각, 존재 및 우주의 본질에 대한 관심이 유럽 문화에서 일어났습니다.

주제 2 고대 철학

1. 주요특징.

2. 소크라테스 이전 철학.

3. 고전 고대 철학.

주요특징

고대(Antiquity-Antiquity)는 대략 기원전 7세기부터 서기 5세기까지를 가리킨다.

고대 철학의 특징:

a) 우주 중심주의 - 세계를 우주, 질서 있고 편리한 전체(혼돈이 아닌)로 이해합니다.

b) 변증법 - 그러나 새로운 것을 생성하지 않는 우주의 지속적인 변동성에 대한 아이디어. (순환 아이디어);

c) 비역사주의 - 이해하지 못함 역사적인 발전;

d) 헬로조이즘(Helozoism) - 전체 우주의 애니메이션.

소크라테스 이전 철학

고대 철학은 소크라테스 이전(탄생), 고전(새벽), 그리스-로마(일몰)의 3단계 발전 단계를 거칩니다.

소크라테스 이전 학파: 피타고라스 학파, 밀레토스 ​​학파, 엘레안 학파.

피타고라스 학파는 폐쇄된 준군사 조직입니다. 창립자 파이토고르. 그의 학생 : Metrodar, Philolaus. 그들은 숫자를 세상의 기본 원리로 삼았습니다. "모든 것은 숫자이다." Number는 독립적인 실체인 Substance입니다. 수치 비율은 사물의 모든 속성의 기초가 됩니다.

밀레토스 학파(기원전 6세기, 밀레토스). 창립자 - 탈레스. 다른 대표자: Anaximenes, Anaximander. 이 철학자들은 실체를 모든 것이 발생하는 주요 물질로 이해했습니다. 즉, 실체는 실체로 이해된다. 탈레스에 따르면 물질은 물이고, 아낙시메네스에 따르면 공기이다. Anaximander에 따르면 apeiron은 특별하고 관찰할 수 없으며 불확실한 물질입니다.

처음으로 현상과 본질이 동일하지 않다는 생각은 Elets (BC 6-5 세기, Elea시)에 의해 표현되었습니다. 대표자 : Xenophanes (창립자), Parmenides, Zeno of Elea. 그러므로 그들은 깊은 가르침을 가진 최초의 철학자로 간주됩니다. 철학적 성격. Eleatics는 감각적으로 인식되는 세계(경험에서 직접 제공됨)의 기초는 오직 이해할 수 있는 것(이성적으로 이해할 수 있음)이라고 믿었습니다. 우리에게 보이는 것과 실제로 있는 것은 다릅니다. 그들은 존재와 비존재의 범주를 철학에 도입했습니다. 존재함으로써 그들은 존재하는 것(존재하는 모든 것)을 이해했고, 존재하지 않음으로써 존재하지 않는 모든 것을 이해했습니다. 그들은 존재가 하나이고 움직이지 않는다고 믿었습니다. 존재는 생각이다(존재=생각). 존재가 움직이지 않는다는 것을 증명하기 위해 Zeno는 아포리아(해결할 수 없는 모순), 즉 추론을 개발했으며, 이를 통해 마음의 불일치가 세상의 움직임의 증거에서 드러납니다. 이들은 "화살표", "Dichtomia", "아킬레스와 거북이"와 같은 아포리아입니다. 그들은 운동을 생각하려는 시도가 모순으로 이어진다는 것을 증명해야 합니다. 그러므로 움직임은 단지 겉모습일 뿐이다. 물질은 움직일 수 없습니다. 이것이 엘레아학파를 "비금욕주의자"라고 부르는 이유이며, 그들은 세계의 불변성 원칙에 기초한 인지적 접근의 토대를 마련했습니다. 이러한 접근 방식을 형이상학적이라고 합니다. 안에 고대 그리스모두가 Eleatics의 생각을 반박하고 싶었지만 아무도 할 수 없었습니다.

인지의 반대 방법은 변증법입니다. 창시자는 헤라클레이토스이다. “우주와 행성은 굳어진 용암 조각이고 그 위에서 생명이 탄생했습니다. 이 우주는 또 다른 재앙 후에 일어났습니다. 언젠가는 불이 저절로 돌아올 것입니다. “모든 사람에게 동일한 이 우주는 어떤 신이나 어떤 사람에 의해 창조된 것이 아니라, 과거에도 그랬고 지금도 그러하며 앞으로도 그럴 것입니다. 그러므로 물질(불)의 본질은 영원한 운동이다. "같은 강에 두 번 발을 담글 수는 없습니다." 그의 제자 Cratylus는 일단 같은 물에 들어갈 수 없다고 주장했습니다.

이동성 물질 모델은 고대 원자론의 틀 내에서 개발되었습니다. 대표자: 레우키포스(Leucippus), 데모크리토스(Democritus). 그들은 원자를 세계의 기본 원리, 즉 크기와 모양이 주요 특성인 분할할 수 없는 가장 작은 물질 입자로 간주했습니다. 데모크리토스: "원자는 영원하고 불변하며 그 안에는 공허함이 없지만 공허가 그들을 분리합니다." 인체의 원자 사이에는 영혼의 "공"이 있습니다. 원자는 순서와 위치(회전)가 다릅니다. 원자의 수와 그 다양성은 무한합니다. 원자의 영원한 속성은 운동입니다. 움직임은 내부 소스입니다. 원자는 공허 속에 떠다닌다. 충돌하면 방향이 바뀐다. 결합하면 몸체를 형성합니다. 물체의 성질은 원자의 종류와 조합에 따라 달라집니다. 왜냐하면 원자의 움직임은 엄격한 법칙에 따라 발생하며 세상의 모든 것은 필요에 따라 미리 결정됩니다. 세상에는 우연이 없습니다(결정론).

헬레니즘 시대에는 아테네에 "에피쿠로스의 정원" 학교를 설립한 에피쿠로스의 가르침에서 원자론이 발전했습니다. 에피쿠로스는 원자를 모든 존재의 분할의 한계로 정의했습니다. 원자의 수는 무한하지만 그 형태의 수는 비록 크지만 무한하지는 않습니다. 태초에 공허 속에서 원자의 자유낙하가 있었습니다. 수직 낙하에서 벗어나면 충돌하여 세계가 탄생합니다. Epicurus는 "clinamen"이라는 개념을 도입합니다. 즉, 무한한 장소와 무한한 시간에 원래 궤적에서 원자가 자발적으로 이탈하는 것입니다. 이로써 그는 사람에게 자유와 선택의 가능성을 의미하는 사고의 존재를 허용했습니다. 신들은 성간 공간에 거주하며 사람들의 일에 간섭하지 않습니다. 고대 원자론은 고전 과학의 형성에 기초를 두고 있습니다.

고전 고대 철학

고전 고대 철학은 기원전 5~4세기를 다루고 있습니다. 이 기간 동안 서양 철학적 사고의 향후 과정을 결정하는 위대한 철학적 교리가 나타났습니다. 대표자 : 소크라테스 - 창시자, 플라톤, 아리스토텔레스.

아테네의 플라톤 철학 학교를 "아카데미"라고 불렀기 때문입니다. 아카데마 사원 근처에 위치했습니다. 그의 개념 : 감각적으로 인식되는 사물의 세계와 이해 가능한 아이디어의 세계인 eidos라는 두 가지 세계가 있습니다. 지상의 현실에서 우리는 에이도가 사물로만 구현된 것을 봅니다. 이상적인 세계에서는 순수한 형태로 존재합니다. 최고의 아이디어는 선의 아이디어입니다. 사물의 존재는 에이도스에 부차적입니다. 에이도스와 일정량의 물질이 결합하여 사물이 형성됩니다. 플라톤은 물질적 원리를 "호라"(물질)라고 불렀습니다. 내부조직이 없는 수동적인 죽은 물질이다. 이것이 이상주의의 시작이었다.

아리스토텔레스는 백과사전적 정신의 철학자이다. 그는 당시의 모든 과학적 지식을 체계화한 최초의 사람이었습니다. 당시에는 모든 과학 지식을 철학이라고 불렀습니다. 아리스토텔레스는 과학을 이론, 실천, 창조로 나누었습니다. 이론 과학 - 철학, 물리학, 수학. 존재의 변하지 않는 시작을 드러내는 것은 바로 그들, 그리고 무엇보다도 철학입니다. 그는 철학에 특별한 역할을 부여합니다. 제1원리의 지식, 세상의 제1원리, 인간의 지식과 지식 자체의 문제(참 지식과 거짓 지식을 구별하는 문제)를 다룬다.

아리스토텔레스는 세상의 현실을 의심하지 않았습니다. "세계는 하나이며 그 현실에 대해 의심할 여지가 없습니다." 아리스토텔레스: "플라톤은 나의 친구지만 진실은 더 소중합니다."

아리스토텔레스 철학의 근본적인 위치는 물질과 형태의 교리가 차지합니다. “나는 어떤 일이 발생하는 물질을 물질이라고 부릅니다. 물질은 사물의 재료이다. 물질은 파괴되지도 않고 사라지지도 않지만 물질일 뿐이다. 어떤 형태를 취하기 전에는 존재하지 않는 상태이고, 형태가 없으면 생명과 온전함과 에너지가 없습니다. 형태가 없으면 물질은 가능성이 되고, 형태가 있으면 현실이 됩니다. 아리스토텔레스는 형태가 물질로 역전이되는 것도 가능하다고 가르쳤습니다. 아리스토텔레스는 첫 번째 형태, 즉 형태의 형태, 즉 신이 있다는 결론에 도달했습니다.

고대철학은 기원전 6세기부터 고대 그리스와 고대 로마에서 발전한 일련의 가르침이다. 기원전 이자형. VI 세기에 따르면. N. 이자형. 일반적으로 고대 철학에는 세 가지 기간이 있습니다.

첫 번째는 자연철학 시대(기원전 6세기)로 자연철학의 문제가 대두된다. 첫 번째 기간은 고대 철학의 본질을 근본적으로 변화시킨 소크라테스 철학의 출현으로 끝나기 때문에 소크라테스 이전 시대라고도 불립니다.

두 번째 기간 - 고전 고대 철학의 기간(기원전 4~5세기)은 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스의 이름과 관련이 있습니다.

세 번째 시기는 고대 그리스와 고대 로마에서 발전한 헬레니즘-로마 철학(기원전 3세기~서기 6세기)으로 에피쿠로스주의, 회의주의, 금욕주의, 신플라톤주의 등의 조류로 대표된다.

첫 번째 기간의 고대 철학의 주요 특징은 "우주"라는 개념 자체에 반영된 조화로운 통일체로서의 세계에 대한 전통적인 그리스 사상을 기반으로 한 우주 중심주의입니다. 초기 고대 철학 대표자들의 모든 노력은 물질 세계의 기원 원인을 이해하고 조화로운 구조의 근원, 시작 (arche)이라고 불리는 일부 지침 원리를 식별하는 데 중점을 두었습니다.

세상의 시작에 관한 질문에 대한 대답은 달랐습니다. 따라서 밀레시안 고대 철학 학교의 대표자들인 탈레스와 그의 학생들은 자연적 요소 중 하나를 시작으로 주장했습니다. 철학사에서 그러한 입장을 순진한 자연주의라고 부른다.

Thales는 모든 것이 물, Anaximenes에서 나온다고 주장했습니다. Anaximenes는 공중에서 Anaximander가 에테르 "apeiron"의 변형을 제공합니다.

발전 이론인 변증법의 창시자로 여겨지는 위대한 철학자 헤라클레이토스인 에베소 시의 대표자는 불 같은 시작이자 동시에 세계 질서인 로고스라는 자신의 시작 버전을 제안했습니다.

헤라클레이토스 가르침의 기초는 반대의 문제였습니다. 그는 세상이 투쟁하는 반대들로 구성되어 있으며 이러한 반대들은 상호 연관되어 있음을 발견합니다(바닥 없이는 위쪽이 없고 왼쪽 없이 오른쪽은 없습니다 등). 헤라클레이토스는 반대자들의 투쟁을 묘사하기 위해 전쟁의 이미지를 사용합니다. 그는 "전쟁은 보편적이다"라고 썼습니다. 그러나 헤라클레이토스는 투쟁뿐만 아니라 반대자들의 통일성도 주목합니다. 그에 따르면 반대는 세상의 움직임, 발전, 변화의 원인입니다. 그는 우주를 하나의 흐름, 즉 끊임없이 생성되고 움직이고 흐르고 변화하는 것으로 묘사합니다. 헤라클레이토스는 세상 전체를 보면 반대의 투쟁이 조화와 통일로 나타난다고 믿었습니다.

순진한 자연주의 사상에서 벗어난 것은 유명한 수학자이자 기하학자인 피타고라스의 철학입니다. 그의 관점에서 볼 때, 질서의 원리로서 세계의 시작은 숫자이다. 여기서 진전의 증거는 비물질적이고 추상적인 것이 출발점으로 제공된다는 것입니다.

소크라테스 이전 시대 철학자들의 최고의 사상은 엘레아철학파의 대표자인 파르메니데스의 가르침으로 인식되어야 한다. 파르메니데스는 "존재"라는 용어 철학의 기본 개념 중 하나의 창시자로 알려져 있습니다. 존재는 우리 주변 세계의 사물과 현상의 존재 사실에 초점을 맞춘 용어입니다. 파르메니데스는 세상의 시작으로서 존재의 기본 속성을 드러냅니다. 그것은 하나이고, 나눌 수 없고, 무한하고, 움직일 수 없습니다. 이와 관련하여 파르메니데스의 존재는 세계 현상 사이의 일련의 연결, 즉 세계 전체의 통일성을 결정하는 특정 원리입니다. 파르메니데스는 "존재는 존재하지만 비존재는 없다"라는 잘 알려진 논제를 통해 존재에 대한 자신의 이해를 표현하는데, 이는 세계의 통일성을 표현하는 것을 의미합니다. 결국 공허(無)가 없는 세상은 모든 것이 서로 연결되어 있는 세상이다. 파르메니데스가 존재와 사고를 구별하지 않는다는 점은 주목할 만하다. 그에게 '존재와 존재에 대한 생각'은 하나이며 동일하다.

그러나 공백이 없는 존재의 이미지는 움직임을 의미하지 않는다. Zeno는 이 문제를 해결하느라 바빴습니다. 그는 이 운동이 존재하지 않는다고 선언하고 이 입장을 옹호하며 지금은 파격적인 주장(아포리아)을 내놓았습니다.

이와 별도로 우리는 고대 유물론의 대표자인 레우키포스(Leucippus)와 데모크리토스(Democritus)의 철학을 고찰해야 한다. 레우키포스의 생애와 가르침에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 그의 글은 보존되지 않았으며 완전한 원자론 시스템의 창시자의 영광은 교사의 모습을 완전히 가린 그의 학생 데모크리토스에 의해 전달됩니다.

데모크리토스는 고대 유물론의 대표자였습니다. 그는 세상에는 원자와 그 사이의 공허만이 있을 뿐이라고 주장했습니다. 원자(그리스어 "indivisible"에서 유래)는 모든 몸체를 구성하는 가장 작은 입자입니다. 원자는 크기와 모양이 다양합니다(구형, 입방형, 후크형 등).

고대 철학의 고전 시대의 시작은 주제의 근본적인 변화와 관련이 있습니다 철학적 성찰-소위 인류학적인 전환. 고대 초기 사상가들이 우주의 기원과 구조에 관한 질문에 관심이 있었다면 고전 시대에는 인간과 사회의 문제에 대한 연구에 관심이 전환되었습니다. 우선 이것은 소피스트의 철학을 가리킨다.

소피스트 - 5~4세기에 존재했던 고대 철학 학교. 기원전. 가장 유명한 대표자는 소위 고위 소피스트인 프로타고라스, 고르기아스, 히피아스입니다. 소피스트들은 타의 추종을 불허하는 웅변의 대가로 알려졌습니다. 종종 논리의 오류를 사용하는 독창적인 추론의 도움으로 그들은 대담자를 혼란스럽게 하고 분명히 터무니없는 논문을 "증명"했습니다. 이런 종류의 추론을 궤변이라고 합니다.

소피스트들은 또한 대중 연설 기술을 원하는 사람들을 가르쳤습니다. 동시에 그들은 수업 비용을 주저하지 않고 지불했으며 이는 다른 사상가들로부터 불만과 비난을 불러 일으켰습니다.

소피스트의 철학은 상대성 이론에 기초를 두고 있다. 그들은 절대적인 진리, 즉 "그 자체로" 진리는 없다고 믿었습니다. 거기 엔 오직 상대적인 진실. 궤변주의자들은 인간이 이러한 진리의 기준이 된다고 선언했습니다. 궤변의 창시자 중 한 사람인 프로타고라스는 이렇게 말했습니다. "인간은 존재하는 모든 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 모든 것의 척도입니다." 이는 주어진 순간에 무엇이 진실로 간주될 것인지를 결정하는 사람이 바로 그 사람이라는 것을 의미합니다. 더욱이, 오늘 사실인 것이 내일은 사실이 아닐 수도 있고, 나에게 사실인 것이 반드시 다른 사람에게도 사실인 것은 아닙니다.

고대의 가장 유명한 사상가 중 한 명은 아테네의 현자 소크라테스(기원전 469~399년)입니다. 소크라테스는 그 뒤에 어떤 글도 남기지 않았으며 그에 대해 알려진 모든 것은 그의 학생들의 발표를 통해서만 알 수 있습니다. 소크라테스는 궤변가 학교에 가까웠으며, 공유하지는 않았지만 추론에 궤변의 요소를 자주 사용했습니다. 철학적 견해. 특히 그는 절대적인 진리가 존재한다고 말했고, 나아가 그것은 누구의 마음(영혼)에서도 발견될 수 있다고 믿었다.

소크라테스에 따르면 지식은 가르치거나 전달할 수 없으며 오직 인간의 영혼 속에서만 깨울 수 있습니다. 소크라테스는 인간 영혼의 깊은 곳에서 진리가 탄생하는 방법을 Mayevtika(모호함)라고 불렀습니다. Maieutics는 더 복잡한 진실에 대한 이해가 단순하고 명백한 진실에서 나올 수 있도록 사람에게 일관되고 체계적인 질문을 하는 기술이었습니다.

이런 대화의 틀 속에서 소크라테스가 추론하는 방식의 근간은 아이러니였다. 소크라테스는 대담 자에게 올바른 추론 방향을 "제안"하여 그의 관점을 터무니없는 것으로 축소하고 조롱에 노출시켜 종종 분노를 불러 일으켰습니다.

소크라테스의 진리 교리에는 윤리적 요소도 있었습니다. 소크라테스의 관점에서 볼 때 윤리의 주요 문제는 보편적 진리에 대한 단일 관점을 달성하는 것입니다. 모든 악은 무지에서 비롯됩니다. 즉, 사람이 악한 행위를 저지르는 것은 다음과 같습니다. 소원악을 행하는 것은 선에 대한 오해에서 비롯된 것입니다. 논리적 연속은 모든 지식이 정의상 좋다는 소크라테스의 논제입니다.

소크라테스의 삶은 비극으로 끝났습니다. 그는 동포들에 의해 신성모독죄로 기소되어 처형되었습니다. 소크라테스는 나중에 자신의 철학 학교를 설립한 많은 학생들을 남겼습니다. 소위 소크라테스 학파에는 플라톤 아카데미, 견유학파, 키레나학파, 메가릭스 학파가 포함됩니다.

소크라테스의 가장 유명한 학생 중 한 명이자 고전 고대 전통의 계승자는 플라톤(기원전 427~347년)이었습니다. 플라톤은 객관적인 이상주의의 대규모 시스템의 창시자입니다. 사상의 세계에 대한 그의 교리는 서유럽 철학사에서 가장 영향력 있는 교리 중 하나가 되었습니다. 플라톤의 아이디어는 장르 장면, 대화의 형태를 취하는 작품으로 표현되며, 그 주인공은 그의 선생님 소크라테스였습니다.

소크라테스가 죽은 후 플라톤은 아테네 교외에 자신의 철학 학교를 설립했습니다(지역 영웅 아카데무스의 이름을 따서 명명). 그의 철학적 견해의 기초는 아이디어의 교리입니다. 아이디어(그리스어 "eidos")는 객관적으로 존재하는 형성물로서 변하지 않고 영원하며 우리 세계의 모든 것에 대한 이상이나 모델을 구성합니다. 아이디어는 비물질적이며 마음의 도움을 통해서만 인식할 수 있으며 사람과 독립적으로 존재합니다. 그들은 특별한 세계, 즉 특별한 종류의 계층 구조를 형성하는 아이디어의 세계에 있으며, 그 꼭대기에는 선의 아이디어가 있습니다. 플라톤에 따르면 사물의 세계, 즉 인간이 사는 세계는 무형의 물질에 관념을 부과함으로써 창조되었습니다. 이것은 우리 세계의 사물 그룹이 아이디어 세계의 아이디어와 일치하는 이유를 설명합니다. 예를 들어, 많은 사람들에게 - 사람의 생각.

아이디어의 세계에 대한 아이디어는 플라톤의 인식론과 사회 철학의 기초가 됩니다. 따라서 플라톤에 따르면 인지 과정은 아이디어의 세계에서 아이디어를 기억하는 것에 지나지 않습니다.

플라톤은 인간의 영혼이 불멸이라고 믿었으며 재생하는 동안 아이디어의 세계를 숙고했습니다. 그러므로 질문 방법을 적용하면 각 사람은 자신이 본 아이디어를 기억할 수 있습니다.

사상세계의 구조가 국가의 구조를 결정한다. 플라톤은 작품 "국가"에서 이상적인 국가 구조의 프로젝트를 만듭니다. 플라톤에 따르면 여기에는 철학자, 경비원, 장인이라는 세 가지 재산이 포함되어야 합니다. 철학자는 국가를 통치해야 하고, 경비원은 공공질서를 보장하고 외부 위협으로부터 보호해야 하며, 장인은 물질적 상품을 생산해야 합니다. 플라톤의 이상적인 상태에서는 결혼, 가족 및 사유 재산 제도(경비원 및 철학자의 재산 대표를 위한)가 파괴되는 것으로 가정되었습니다.

또 다른 가장 위대한 철학자고대는 플라톤 아리스토텔레스(BC 384-322)의 학생이 되었습니다. 플라톤이 죽은 후 아리스토텔레스는 아카데미아를 떠나 자신의 철학 학교인 리케움(Lyceum)을 설립했습니다. 아리스토텔레스는 모든 고대 지식을 체계화하는 역할을 했습니다. 그는 철학자라기보다는 과학자에 가까운 사람이었습니다. 아리스토텔레스의 주요 임무는 신화화와 개념의 모호성을 제거하는 것이 었습니다. 그는 모든 지식을 제1철학(본질적인 철학)과 제2철학( 특정 과학). 첫 번째 철학의 주제는 순수하고 순수한 존재, 즉 플라톤의 사상이다. 그러나 플라톤과 달리 아리스토텔레스는 아이디어가 별도의 아이디어 세계가 아니라 단일 사물에 존재하고 본질을 구성한다고 믿었습니다. 그리고 그것들은 기억을 통해서가 아니라 단 하나의 사물을 아는 것에 의해서만 알 수 있습니다.

아리스토텔레스는 세계의 움직임과 발전이 일어나는 네 가지 유형의 이유를 식별합니다.

- 물질적 원인(물질 자체의 존재)

- 공식적인 원인은 사물이 변하는 것입니다.

- 추진원인 - 움직임이나 변형의 근원

- 목표 원인 - 모든 변환의 궁극적인 목표

아리스토텔레스는 물질과 형태의 관점에서 모든 것을 고려합니다. 더욱이, 각각의 것은 물질이자 형태로 작용할 수 있습니다 (구리 덩어리는 구리 공의 물질이자 구리 입자의 형태입니다). 일종의 사다리가 형성되며 그 상단에는 마지막 형태가 있고 하단에는 첫 번째 문제가 있습니다. 형태의 형태는 세계의 신이자 원동력이다.

헬레니즘 시대는 그리스 사회의 위기, 정책의 붕괴, 알렉산더 대왕의 그리스 점령의 시대입니다. 그러나 마케도니아인들은 문화가 발달하지 않았기 때문에 그리스인을 완전히 차용했습니다. 즉, 헬레니즘화되었습니다. 더욱이 그들은 발칸 반도에서 인더스와 갠지스 강에 이르는 알렉산더 대왕 제국 영토 전체에 그리스 문화의 표본을 퍼뜨렸습니다. 동시에 로마 문화의 발전이 시작되었으며 이는 그리스인들로부터 많은 것을 빌렸습니다.

이때 영적 쇄신의 방법을 모색합니다. 근본적으로 새로운 개념은 하나도 만들어지지 않았습니다. 강력한 경향은 플라톤의 사상을 발전시킨 신플라톤주의였습니다. 당시의 영향력 있는 경향은 창시자 에피쿠로스의 이름을 딴 에피쿠로스주의였습니다. 에피쿠로스의 법칙 공공 생활"눈에 띄지 않게 살아라"라는 표현이 있어야합니다 (고전 고대의 사회적 행동주의와는 대조적으로). 에피쿠로스는 쾌락이 인간 삶의 목표라고 선언했습니다. 그는 쾌락을 세 그룹으로 나누었습니다. 1. 유용하지만 해롭지 않습니다. 2. 쓸모없고 해롭지 않습니다. 3. 쓸모없고 해롭습니다. 따라서 그는 두 번째를 제한하고 세 번째를 피하도록 가르쳤습니다.

견유주의는 영향력 있는 철학적 교리로, 그 창시자는 안티스테네스였지만 영적 지도자는 시노페의 디오게네스입니다. 디오게네스 공식화의 의미는 사람들의 행동을 주도하는 큰 환상을 거부하고 폭로하는 것입니다.

1) 즐거움 추구; 2) 부에 대한 매혹; 3) 권력에 대한 열정적인 열망; 4) 명성, 광채, 성공에 대한 갈증 - 불행으로 이어지는 모든 것. 이러한 환상을 자제하고 무관심과 자족이 성숙과 지혜, 그리고 궁극적으로 행복을 위한 조건입니다.

또 다른 영향력 있는 경향은 4세기에 창시된 회의주의였습니다. 기원전 이자형. 피로. 회의론자들은 인간의 어떤 판단도 사실일 수 없다고 믿었습니다. 그러므로 판단을 삼가고 완전한 평정(ataraxia)을 달성하는 것이 필요합니다.

Stoics는 다른 입장을 제시합니다. 이것이 의무철학, 운명철학이다. 이 철학 학교는 6세기에 설립되었습니다. 기원전 이자형. 제노. 그 대표적인 대표자는 네로의 스승이자 황제 마르쿠스 아우렐리우스인 세네카이다. 이 철학의 입장은 에피쿠로스의 입장과 정반대입니다. 운명을 신뢰하고, 운명은 겸손한 사람을 이끌고, 반항적인 사람을 끌어당깁니다.

헬레니즘 시대 철학의 성찰의 결과는 합리적 사고에 기초한 그리스 문화의 붕괴를 실현한 것이다.

고대철학은 고대 그리스와 고대 로마의 철학과 6세기 이후의 시대를 다룬다. 기원전. VI 세기에 따르면. 기원 후 고대 철학의 시작은 일반적으로 밀레투스의 탈레스라는 이름과 관련이 있으며, 끝은 아테네의 철학 학교 폐쇄에 대한 비잔틴 황제 유스티니아누스의 법령(서기 529년)과 관련이 있습니다.

고대 철학의 시대 구분(단계):

1) 철학 형성 기간 - 자연 철학 또는 자연 철학. 이 단계는 우주론적 문제(BC VI-V 세기)가 특징입니다.

2) 고대 계몽 시대 - 인본주의적 성격의 철학(기원전 5세기)

3) 고전시대(기원전 4세기);

4) 윤리 문제가 중요한 위치를 차지했던 고대 철학 체계 시대(기원전 3~1세기)

5) 다른 시스템의 그리스 철학에 영향을 미치는 기간-유대교, 기독교-종교적 성격의 철학 (기원전 1 세기-서기 5 세기).

고대 철학의 주요 사상:

1) 자연은 유일하게 절대적인 것이다. 신들은 자연의 필수적인 부분이며 그 요소를 의인화합니다.

2) 물활론과 범심론 - 자연의 애니메이션;

3) 범신론 - 신격화;

4) 사람은 합리적인 정당성을 바탕으로 본성뿐만 아니라 설립에 따라 생활합니다.

5) 노모스 - 사적 이익을 초월하는 법입니다. 도시의 모든 주민이 받아들이고 모든 사람에게 의무적인 합리적인 시설;

6) 주요 고려 주제: 물리학의 주제인 융합(자연); 시작은 형이상학의 주제입니다. 공적 생활의 시민적 성격, 그 안에서 개인 원칙의 역할, 인간 미덕의 정당화-윤리의 주제;

7) 우주의 신화적 이미지를 거부하여 처음에는 요소와 동일시되었던 모든 것의 비인격적 기초, 기본 물질을 찾아야 합니다.

8) 우주론과 우주 창조론은 존재론으로 대체되는 반면, 윤리적 문제는 세계 질서의 문제와 분리되지 않습니다.

9) 고대 철학의 목표는 사물의 합리적 질서와 인간 삶을 포함한 합리적인 세계 질서의 이론적 근거입니다.

자연철학

이 기간의 모든 철학 학교는 다음 그룹으로 나눌 수 있습니다.

■ 밀레시안 학파(탈레스, 아낙시만드로스, 아낙시메네스);

■ 에베소 학교(헤라클레이토스);

■ 피타고라스 학교;

■ 엘레아학파(크세노파네스, 파르메니데스, 제노);

■ 엠페도클레스;

■ 원자론(레우키포스, 데모크리토스);

■ 아테네 학교(아낙사고라스).

밀레시안 학교. Milesian 학교는 Thales, Anaximander 및 Anaximenes의 이름으로 대표됩니다. 이들 철학자들의 주제는 자연이었기 때문에 아리스토텔레스는 그들을 생리학자, 즉 자연 이론가(자연철학)라고 불렀습니다. 그들이 스스로에게 던진 최초의 질문은 다음과 같습니다: 자연의 시작은 무엇이었는가? 즉, 이 가장 오래된 철학자들은 무엇을 알고 싶었습니까? 원래 보기자연이 발달한 신체? 철학에서는 이 질문을 일차질문(Primary Matter)이라고 부릅니다.

탈레스에 따르면 모든 자연은 물에서 발생하며 이것이 가장 중요한 문제입니다. 모든 것은 물이고, 모든 것은 물에서 생겨나고 물로 변합니다. 탈레스의 첫 번째 설정은 정확히 철학적 문제세계의 기원. 신화에는 태초에 물이 있었다는 생각이 있었고, 탈레스의 선조들도 믿었다. 그러나 현실을 아는 신화적인 방식과 달리 철학자는 세상을 누가 창조했는지, 세상 이전에는 무엇이 있었는지 스스로에게 묻지 않습니다. 이것은 무엇보다도 신화 지식에 대한 질문이며, 그 특징 중 하나는 유전학, 즉 현상의 본질이 그 기원과 발생을 통해 알려지는 경우입니다. 탈레스는 처음으로 세상의 시작이 무엇인지, 그 본질이 무엇인지에 대한 철학적 질문을 정확하게 묻습니다.

탈레스 아이디어의 발전은 또 다른 고대 철학자 Anaximander의 작업에서 일어났습니다. Thales가 세계의 시작에 대해 생각하고 있었다면 Anaximander는 "시작"( "arche")이라는 용어를 사용하기 시작했습니다. 그는 "Arche"를 사물의 시작이자 기본 성격뿐만 아니라 사물의 원리, 자체 성격으로도 이해했습니다.

Anaximander는 "자연"의 개념을 변형했습니다. 어원학적으로 이 그리스어 용어("fusis")는 생성되고, 발전하고, 생성되는 것을 의미합니다. Anaximander에서 이 용어는 변하지 않는 것, 과거에도 있었고 앞으로도 있을 것임을 의미하기 시작합니다. 일반적으로 생성, 사물의 변화를 의미하는 용어는 철학에서 변경되지 않는 것을 의미하기 시작했습니다. 즉, 변화하는 현상은 안정된 성질을 가지고 있다는 진술이 나타났다. 현상은 감각으로 접근할 수 있지만 Anaximander가 이 개념을 사용한 의미에서 자연은 숨겨져 있으므로 그것을 찾아야 합니다. 현상은 이질적이지만 자연은 하나입니다. 현상은 우연이지만 자연은 필요하다.

따라서 Anaximander에서는 일차적 문제가 감각으로 접근할 수 없습니다. 그의 관점에서 존재하는 모든 것의 시작은 apeiron ( "무한")입니다. 아페이론의 특징은 무한성과 질적 무한성입니다. Apeiron은 물질과 존재하는 모든 것이 발생하는 근원입니다.

Milesian 학교의 또 다른 대표자인 Anaximenes는 세상이 무한하다는 Anaximander의 견해를 보존했습니다. 그러나 무한은 Anaximander에서처럼 무한한 것이 아닙니다. 주요 문제는 물질 유형 중 하나인 공기입니다.

에베소 학교헤라클레이토스라는 이름으로 표현됩니다. Heraclitus의 창의성 주제 중 하나는 첫 번째 원칙인 "arche"를 찾는 것과 관련이 있습니다. 그에게 있어 이 시작은 불이다. 불은 세상의 시작이다. 불은 바다, 공기, 땅이 되었다가 다시 자기 자신으로 돌아왔습니다. 상부 용기의 불은 공기로 변했습니다. 공기는 물로 변했습니다. 물은 땅에 떨어지고 흡수되었습니다. 지구가 솟아 오르고 습기가 생성되어 구름으로 변했습니다. 불의 형태로 원래 봉우리로 돌아갔습니다. 불이 다른 불로 변하는 것은 그 가변성을 말해줍니다.

불을 시작으로 드러내는 헤라클레이토스는 자연의 또 다른 특징, 즉 강을 이미지로 삼는 가변성이라는 것을 알아차립니다. “모든 것은 흐르고, 모든 것은 변한다”, “같은 물에 두 번 들어갈 수는 없다”. 자연에는 안정된 것이 없으며 그 안에 있는 모든 것이 죽고 태어납니다. 모든 것이 존재하면서도 동시에 존재하지 않기 때문에 무언가가 있다고 말할 수는 없습니다. 유일한 진실은 모든 것이 변한다는 것입니다. 우리에게는 상황이 안정적으로 보이지만 이러한 안정성은 착각입니다. 안정된 특성을 지닌 것은 없고 오직 생성만이 있을 뿐입니다. 가변성을 자연과 우주 전체의 근본적인 특성으로 식별한 것은 헤라클레이토스를 상대주의로 이끌었습니다.

헤라클레이토스에 따르면 사물의 유일한 안정적인 특성은 가변성입니다. 그러나 변화 자체에는 세상과 인간 모두를 지배하는 법칙인 특정한 질서가 적용됩니다. 이 법칙은 인간의 능력뿐만 아니라 세상의 능력인 로고스, 즉 세계의 마음이다.

학교피타고라스윤리-종교 연합이었습니다. 도덕적, 실천적 목표, 즉 환생의 순환에서 인간 영혼을 구하기 위한 인간 영혼의 정화는 수도회 회원들의 특정 실천을 통해 달성되었습니다. "중 하나 필수 자금정화 피타고라스학파는 과학적 연구, 특히 수학과 음악을 고려했습니다. 즉, 피타고라스 학교는 신비로운 협회일 뿐만 아니라 과학 연구에 종사하는 종교 조직이기도 합니다.

피타고라스주의에서 수행된 과학적 탐구는 무엇보다도 수학과 관련이 있습니다. "피타고라스학파는 수학을 이전에 알려지지 않은 수준으로 끌어올린 최초의 사람들입니다. 그들은 우주와 그 구조를 이해하는 열쇠로 숫자와 수치 관계를 고려하기 시작했습니다." 철학적 개념피타고라스주의는 숫자와 관련이 있습니다. 세상의 시작은 숫자이다. 그리고 숫자는 사물이 무엇으로 구성되어 있는지를 나타내는 특정 기반이 아니라 사물을 정의하는 것이 사물을 형성하는 것입니다. 따라서 피타고라스학파는 세계와 모든 현실의 근본적인 특성으로서 처음으로 물질적 본질이 아니라 형식적 본질, 즉 이상적인 본질을 확립했습니다.

피타고라스에 따르면 세상의 모든 것은 숫자이며 피타고라스 학파에서 공부합니다. 더움직임과 관련된 것을 포함하여 숫자, 수치 비율 연구와 관련이 있습니다. 천체, 음악에 (수치 비율과 음악적 조화 사이에 연결이 설정되었습니다). 많은 연구자들은 피타고라스학파의 수론을 조화의 교리와 직접 연결합니다. 아리스토텔레스처럼 피타고라스학파는 “조화에 내재된 속성과 관계가 숫자로 표현될 수 있다는 것을 알았습니다. 결과적으로 그들은 본질적으로 다른 모든 것이 숫자와 분명히 비교할 수 있고 숫자가 모든 자연에서 첫 번째라고 생각했기 때문에 숫자의 요소는 존재하는 모든 것의 요소이며 전체 하늘이 조화라고 가정했습니다. 그리고 번호.

엘레안 학교고대 그리스 철학에서는 Xenophanes, Parmenides 및 Zeno의 이름과 관련이 있습니다. 파르메니데스는 존재론으로 유명하다. 존재의 초기 특징은 안정성이었고 헤라클레이토스와 달리 세계의 가변성은 거부되었습니다.

존재는 존재하고 존재하지 않음은 파르메니데스 교리의 주요 조항 중 하나입니다. 동시에 인생에는 시작이 없습니다. 그렇지 않고 시작이 있다면 그것은 존재하지 않는 것에서 시작되어야 할 것입니다. 그러나 존재하지 않는 것은 없습니다. 그러므로 존재에는 시작이 없습니다. 그렇기 때문에 끝이 없습니다. 존재는 확장된다. 확장의 돌파는 비존재를 의미하기 때문이다. 아직; 변함없이; 분할할 수 없음; 안정적이고 단결되었습니다. 존재 자체에는 아무런 차이가 없습니다. 파르메니데스의 존재는 특정한 형태를 가지고 있습니다. 그것은 공이나 구체와 같습니다.

파르메니데스의 존재 교리의 또 다른 중요한 조항은 존재와 존재에 대한 생각이 하나이며 동일하다는 것입니다. 파르메니데스는 사고와 존재의 동일성을 최초로 선언한 사람이다. 존재에 대한 생각이 있기 때문에 존재하는 것입니다. 우리는 그것을 생각할 수 있습니다. 존재하지 않음은 우리가 그것을 상상할 수 없기 때문에 존재하지 않습니다. 비존재는 알 수도 없고 그것에 대해 아무 말도 할 수도 없습니다. 어떤 것이 존재한다면 그것은 상상할 수 있습니다. 우리가 비존재를 생각한다면, 이런 식으로 우리는 그것을 생각의 대상으로 만들고 결과적으로 존재하게 될 것입니다. 그러므로 존재하지 않는 것은 없다고 파르메니데스는 주장했다.

무(無)는 공허함, 빈 공간이다. 그러나 존재하지 않는 것이 없기 때문에 세상 어디에도 공허함과 빈 공간이 없습니다. 이로부터 세상은 하나이며 그 안에는 별개의 사물이 여럿 있을 수 없다는 결론이 나옵니다. 진실로 통일성만 있을 뿐, 복수성은 없습니다. 자연에는 사물 사이에 빈 틈이 없고, 사물과 사물을 분리하는 틈이나 공백이 없으므로 분리된 사물도 없습니다.

영지론적 결론은 공허함을 부정하는 것에서 나옵니다. 세상은 하나이고, 다수도 분리된 부분도 없습니다. 따라서 마치 우리 감각으로 인증된 것처럼 다수의 사물은 사실 감각의 착각일 뿐입니다. 우리의 감각에서 영감을 얻은 세계의 그림은 사실이 아니라 환상입니다.

20세기 독일의 유명한 철학자 마르틴 하이데거는 존재 교리를 발전시키는 데 있어 파르메니데스의 위대한 장점을 언급했습니다. 그는 파르메니데스의 존재 문제와 그 해결이 서구 세계의 운명을 결정했다고 주장했다. 이는 첫째, 고대부터 눈에 보이는 것의 한계를 넘어서는 보이지 않는 세계, 완벽하고 불변하며 진실한 존재라는 개념이 문화와 세계관에 도입되었음을 의미합니다. 둘째, 파르메니데스는 가시 세계에 대한 지식, 즉 합리적 지식, 사고에 대한 지식, 이성과 다른 지식이 가능하다는 것을 보여주었습니다. 셋째, 파르메니데스라는 문제에 대한 해결책은 형이상학, ​​즉 사람들이 물질에 대해서뿐만 아니라 인간이나 인류에 의존하지 않는 비물질적 존재에 대해서도 이야기하려고 하는 교리의 기회를 열었습니다. 자연 존재의 마지막 이상적인 원인을 찾고 결국에는 존재하는 모든 것입니다.

다음 중 하나 중요한 문제엘레아 학파가 제기한 문제는 진정한 지식을 어떻게 얻을 수 있는가 하는 문제였습니다. 이 학파의 철학자들은 진정한 지식은 마음의 도움을 통해서만 얻을 수 있다고 주장했고, 감각적 지식은 신뢰할 수 없는 지식으로 이해되었습니다. Zeno는 계속해서 이 아이디어를 발전시켜 그의 아포리아를 제시했습니다. 전체적으로 Zeno는 45개의 아포리아를 개발했으며 그 중 9개가 우리에게 전해졌습니다. 가장 유명한 아포리아는 Dichotomy, Achilles and the Tortoise, Arrow, Stages입니다. 이 아포리아는 움직임이 불가능하다는 것을 증명합니다. 우리의 감각으로 인증되는 움직임의 과정은 실제로 불가능하다는 것이 밝혀졌습니다. 예를 들어, 아포리아 "이분법"에서는 움직이는 물체가 특정 거리를 극복하려면 먼저 이 거리의 절반을 커버해야 한다고 명시되어 있습니다. 이 절반을 통과하려면, 즉 설정된 초기 거리의 중간에 도달하려면 몸체가 이 거리의 절반 중간에 도달해야 하는 식입니다. 즉, 움직임은 일련의 중간점을 무한히 극복하는 것으로 축소되고 결과적으로 신체는 아무데도 움직이지 않습니다.

가이덴코 P.P. Zeno와 고대 그리스 철학의 엘레아학파는 "오늘날까지 가장 중요한 방법론적 질문 중 하나인 질문을 과학에 제기했습니다. 연속체를 어떻게 생각해야 하는지 - 이산적이거나 연속적인: 분할할 수 없는 것(단위, "단일")으로 구성되어야 합니다. , 모나드) 또는 무한대로 나눌 수 있습니까? 움직임을 거부하는 Zeno는 자연 과학의 가장 중요한 개념, 즉 연속체 개념과 움직임 개념을 공개했습니다.

다음 중요한 단계고대 그리스 철학의 발전에는 엠페도클레스의 가르침이 있습니다. 그 중요성은 일원론적 사상의 도움으로 세계의 기본 원리를 설명하려는 철학자들의 이전 시도와 달리 그가 시작에 대한 다원적 개념을 제안했다는 사실에 있습니다. 엠페도클레스는 모든 것이 단순한 요소로 구성되어 있음을 인식했습니다. 시작은 물, 공기 또는 아페이론과 같은 하나의 요소가 아니라 질적으로 다른 네 가지 요소, 즉 물, 공기, 불 및 흙의 네 가지 유형의 물질입니다. 그는 이러한 요소를 "모든 것의 뿌리"라고 불렀습니다. 엠페도클레스의 기본 요소는 파르메니데스의 존재처럼 영원하지만 헤라클레이토스처럼 생성되고 사라지는 모든 것의 기초입니다.

사랑과 증오라는 두 가지 힘에 의해 요소들이 변화하고 변화하는 사물로 결합되는 것이 촉진됩니다. 따라서 엠페도클레스는 물질(물, 공기, 불, 흙)과 힘(사랑, 증오)의 개념을 공유합니다. 사랑은 요소들을 통합하고 사물을 조화로운 상태로 만듭니다. 증오는 조화를 파괴하고 요소를 혼란 상태로 만듭니다. 세계에서 이것 또는 저 힘의 지배 기간이 번갈아 나타납니다.

세계의 본질을 설명하는 원리로서의 다원주의로부터 원자론과 같은 고대 그리스 철학의 방향이 나왔습니다. 그 주요 대표자는 데모크리토스(Democritus)였다. 첫 번째 원칙으로 원자학자들은 원자, 즉 분할할 수 없는 입자를 골라냅니다. 이 입자들은 움직임과 같은 특성을 가지고 있으며, 공간에서 움직이며 이는 공허함으로 이해됩니다. 원자는 파르메니데스에 있는 것처럼 불변입니다. 질적 특성은 없지만 형태, 순서, 위치 등 양적 특성만 다릅니다.

공허함을 비존재와 동일시한 파르메니데스와 달리 원자론자들은 공허함의 존재를 가정했으며, 파르메니데스의 존재 교리에 따르면 비존재는 존재하지 않으므로 공허함도 없다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. . 원자론자들이 공허함의 존재를 인식한다는 것은 사물들 사이에 틈이 있다는 것을 의미하며, 이는 물질을 연속적인 것이 아니라 불연속적인 것으로 이해했다는 것을 의미합니다.

Anaxagoras는 고대 그리스 철학에서 아테네 학파를 대표합니다. 아낙사고라스는 모든 것의 시작으로서 엠페도클레스와 원자론자들처럼 다원적인 사상을 공유했습니다. 그는 세상의 변하지 않는 요소들을 "세균" 또는 "사물"이라고 불렀습니다. Anaxagoras의 이러한 요소는 Aristotle이 나중에 "homeomeria"라고 부르거나 균질한 부분으로 구성된 몸체입니다. 예를 들어 Empedocles에는 물, 공기, 불, 흙의 네 가지만 있기 때문에 "배아"는 제한된 수일 수 없습니다. 사물의 특성만큼 많은 기본 요소가 있으므로 "동상성"은 헤아릴 수 없을 정도로 많습니다.

엠페도클레스와 마찬가지로 아낙사고라스도 물질과 정신을 분리했습니다. 모든 주요 요소는 정신(nous)의 작용으로 인해 움직입니다. 아낙사고라스의 정신은 자연 밖과 그 위에 있습니다. 자연 밖에 존재하는 영혼에 대한 그러한 생각은 아낙사고라스 이전에는 존재하지 않았습니다. 그리스의 신들조차 대지의 주민이자 자연의 일부였습니다.

따라서 고대 철학의 자연 철학 시대는 넓은 의미에서 자연에 대한 연구의 초점, 즉 합리적인 근거에 배열되고 영원하고 통일되고 영성화되고 완벽한 것으로 이해되는 우주에 대한 연구의 초점이 특징입니다. 주요 문제는 우주론적이다. 첫째, 이것은 물, 공기, 불, 흙, 즉 4원소, 세균, 원자였던 태초의 문제입니다. 둘째, 모든 것이 기본 요소(연결, 변위, 요소 분리)에서 어떻게 발생하는지에 대한 문제입니다. 셋째, 현실 형성에 기여하는 것이 무엇인지에 대한 문제, 즉 사랑과 증오의 세력 또는 외계 정신입니다. 넷째, 세계의 안정성과 가변성의 문제로 헤라클레이토스와 파르메니데스의 견해가 상반되었다.

계획 2.1.고대 철학: 초기 고전

고대 계몽시대

영적 삶의 중심지가 아테네로 옮겨졌습니다. 아테네는 그리스 문화의 중심지가 되었습니다. 그것은 문화의 황금시대, 평화와 부의 시대, 문명과 예술과 과학이 번성했던 시대였습니다. 이 기간은 아테네 민주주의의 탄생과 죽음, 아테네의 전성기를 특징으로 합니다.

철학에서 이 시기는 자연 연구에서 인본주의 연구로의 전환으로 표시됩니다.

소피스트교사와 교육자들이 준비하고 있었습니다. 공공 생활. 그들은 학생들에게 생각하고 말하는 법을 가르치려고 노력했기 때문에 듣는 사람이 많았습니다. “학생들은 지도하에 논쟁과 일관된 연설을 연습했습니다. 주제는 부분적으로 법정이나 정치적 회의에서 발표될 수 있는 허구의 고립된 사건이었고, 부분적으로는 사적 및 공적 생활에 대한 보다 일반적인 질문이었습니다. 이 시대의 가장 유명한 대표자 중 하나는 프로타고라스였습니다.

지식 이론은 궤변가들의 가르침에서 특별한 역할을 했습니다. 고대 철학, 즉 자연 철학의 첫 번째 단계에서 철학자들이 보편성, 객관성, 진리에 대한 지식을 추구하고 인간의 지식이 이러한 요구 사항을 충족한다고 믿었다면 궤변가들은 지식에 대한 불신을 표현했습니다. 프로타고라스에 따르면 감각 지각은 모든 지식의 기초가 됩니다. 헤라클레이토스가 보여준 것처럼 모든 물질적인 것들은 끊임없이 변화하고 있습니다. 따라서 지각 기관과 지각 대상은 모두 끊임없이 변화합니다. 결과적으로, "모든 감각은 사실이지만, 지각하는 주체 자체와 그 발생 순간에만 사실입니다." 2 . 그래서 모든 감정은 사실입니다. 진실은 상대적입니다. 각 개인에게는 매 순간마다 자신의 진실이 있습니다. 프로타고라스는 “인간은 만물의 척도이며, 존재하는 것의 척도이고, 존재하지 않는 것은 존재하지 않는 것의 척도이다”라고 말한 것으로 유명하다. 여기서 사람은 한 사람으로 이해됩니다. 모든 것이 상대적이라는 것이 밝혀졌습니다. 질병은 선이기도 하고 악하기 때문에 상대적입니다. 환자에게는 나쁘고 의사에게는 좋습니다.

소피스트의 가르침에 대한 인식론적 결론은 다음과 같은 주요 결론으로 ​​요약될 수 있습니다.

1. 우리는 감정의 도움을 통해서만 진실을 안다(관능주의).

2. 진리는 사람마다 다르기 때문에 보편적인 진리는 없습니다(상대주의).

3. 한 사람의 진실이 다른 사람의 진실보다 더 높은 이유는 그것이 큰 실천적 가치(실천주의)를 갖고 있기 때문입니다.

4. 진실은 계약의 결과이므로 개별 진실은 필연적으로 보편적인 것으로 받아들여집니다(관습주의).

따라서 첫째, 궤변가들은 처음으로 사람, 그의 활동 및이 활동의 ​​결과를 철학 연구의 중심에 배치하여 이러한 추세 철학의 인류 학적 채색을 나타내는 최초의 사람이었습니다. 둘째, 소피스트들은 자연철학과 신학을 다루지 않았다. 그러나 그들은 실질적인 구현을 위해 노력했습니다. 철학적 지식. 셋째, 프로타고라스는 인지 미니멀리즘 이론을 처음으로 제시하고 선정주의의 토대를 마련했습니다. 넷째, 이러한 경향의 철학은 반독단주의가 특징입니다. 궤변가들은 전통을 뒤흔들고 권위를 훼손하며 모든 진술에 대한 증거를 요구했습니다.

소크라테스의 활동그는 소피스트들처럼 교사였다는 것입니다. 소크라테스는 사람들을 덕으로 인도하기 위해 이성을 가르쳤습니다. 그는 시장에서, 잔치에서 항상 대화 상대를 찾을 수 있는 곳에 있었습니다. 그는 사람들과 이야기를 나누며 대화 상대에게 욕망과 미덕에 대해 반성하도록 촉구했습니다. 소크라테스는 일을 남기지 않았습니다. 우리는 그의 학생들의 작품(플라톤의 대화, 크세노폰의 소크라테스의 추억)을 통해 그의 가르침의 내용을 배웁니다.

소크라테스의 철학적 탐구의 중심에는 인간이 있다. 소크라테스는 우선 윤리학을 다룬 다음 논리학을 다루었습니다. 동시에 그는 자연철학을 떠나라는 요구를 내놓았다. 소크라테스의 윤리적 견해:

1. 미덕은 절대적인 선이다. 미덕으로 소크라테스는 정의, 용기, 자제력이라는 미덕을 이해했습니다. 소크라테스가 말하는 도덕적 덕목은 다음과 같습니다. 도덕적 미덕에 관한 법칙은 기록되지 않았지만 인간의 어떤 법칙보다 더 안정적입니다. 그것들은 사물의 본질에서 나오므로 보편적입니다. 이런 의미에서 미덕은 최고의 선이었습니다. 사람들이 선하다고 생각하는 다른 모든 것, 즉 건강, 부, 명성은 종종 악합니다. 사람은 위험과 죽음을 고려하지 않고 최고의 선을 위해 노력해야합니다. 소크라테스는 최초로 도덕적 가치를 윤리학의 주제로 꼽았습니다.

2. 미덕은 유용성과 행복과 관련이 있습니다. 이익은 선에 달려 있습니다. 오직 덕이 있는 것만이 유용합니다. 행복은 항상 미덕에서 오기 때문에 항상 미덕과 연관되어 있습니다. 최고의 선을 달성하는 사람은 행복하며, 미덕은 최고의 선입니다.

3. 덕은 지식이다. 악은 무지에서 나옵니다. 지식은 덕을 얻기 위한 충분조건이다. 지식은 덕과 같다. 정의가 무엇인지 아는 것과 공평하다는 것은 같은 것이다. 그러므로 덕은 배울 수 있다. 그러므로 좋은 것은 타고나는 것이 아닙니다. 우리가 이 선을 이해하는지 여부가 우리에게 달려 있다면 그것은 획득될 수 있습니다.

소크라테스는 지식에서 진리를 확립하려고 노력했습니다. 진정한 지식을 얻으려면 특정한 방법론을 사용해야 합니다. 소크라테스는 윤리적 문제를 해결하기 위해 변증법적 방법을 사용했습니다. 이 방법은 대담자를 반박하기 위한 것이 아닙니다. 소크라테스식 방법은 잘못된 지식을 파괴하고 보편적으로 유효한 참된 지식을 얻는 것으로 구성되었습니다. 철학자는 항상 대화 상대의 의견을 출발점으로 삼습니다. 그는 이러한 의견이 대담 자 자신이 이미 사실로 인정한 대담 자의 다른 판단과 일치하는지 확인합니다. 대담 자의 의견이 후자와 모순되면 소크라테스는 대담자가이를 거짓으로 거부하도록 강요합니다. 그렇게 하면서 소크라테스는 귀납법을 사용합니다. “과학에 귀납법을 도입한 것은 소크라테스의 장점입니다. 인정된 많은 개별 사례에서 그는 일반 판단에 대한 결론을 도출하고, 이 일반 판단에서 진리가 인정되지 않은 특정 판단을 연역적 방식(삼단논법)으로 추론합니다. 소크라테스는 찾으려고 노력했다 일반적인 특징, 예를 들어 특정 사례에 따른 용기와 정의. 그런 다음 그는 일반적인 원칙을 밝힌 후 논쟁의 여지가 있는 단일 사례에 대한 판단을 연역적으로 추론합니다.

소크라테스의 변증법적 방법의 목표는 개념에 도달하는 것입니다. 도덕적 가치. “후자에 대한 지식은 인간의 의무와 임무에 대한 지식으로 이어졌어야 했습니다. 사람을 올바른 활동으로 인도하기 위해서는 이 지식만으로도 충분합니다.

소크라테스의 또 다른 방법은 마이우틱스(maieutics)라고 불렸습니다. 그리스어로 번역된 Mayevtika는 조산술의 예술입니다. 이것은 다른 사람들이 진리를 찾는 데 도움이 되는 추론 방법입니다. 소크라테스는 묻기 시작했다 간단한 질문, 그는 이전에 복잡한 것을 나누었습니다. 이러한 방식으로 질문을 함으로써 소크라테스는 학생이 스스로 질문에 대답하도록 강요하여 그의 대답을 "예" 또는 "아니요"와 같은 진술로 줄였습니다. 대담 자의 질문과 답변의 도움으로 소크라테스는 대담자를 후자가 자신의 진술의 진실을 의심하기 시작했다는 사실로 이끌었습니다. 그리하여 그는 "무명에 대한 지식"을 깨달았습니다. 이 방법은 또한 사전에 어떤 관점에도 합류하지 않고 모든 관점을 비판적으로 논의하는 것으로 구성되었습니다. 이 시점에서 소크라테스 가르침의 반독단주의가 드러났습니다. 소크라테스의 maieutic 방법 적용의 놀라운 예는 플라톤의 대화 Laches입니다.

고전 시대.

플라톤아테네에서 태어났습니다(BC 428/427 - 348/347). 플라톤은 인간 삶의 문제를 가장 중요한 문제로 간주합니다. 그는 과학윤리와 국가이론을 창설함으로써 개인과 국민 모두에게 흔들리지 않는 도덕의 기초를 제공하고자 합니다. 그러나 플라톤은 윤리적 문제에만 국한되지 않고, 현실 전체를 포용하는 철학을 정립하려고 노력한다.

사람의 본성과 우주에서의 그의 위치를 ​​조사함으로써 사람과 국가의 임무를 이해하는 것이 가능하므로 플라톤은 심리학, 존재론 및 지식 이론 분야의 연구에 참여했습니다.

플라톤의 작품은 과학인, 정치인, 다른 직업의 대표자 등 동시대 사람들이 행동한 대화의 형태로 만들어졌습니다.

이념의 교리는 플라톤의 철학 체계에서 중심적인 위치를 차지합니다. 플라톤에 따르면, 우리가 마주하는 것들은 일시적이고 변할 수 있습니다. 개념은 안정적이므로 특정 개념을 갖고 있는 대상도 안정적이어야 합니다. 이는 사물이 개념의 대상이 될 수 없음을 의미합니다. '아름답다'라는 컨셉의 목표는 무엇인가요? 멋진 것들이 많이 있습니다: 아름다운 소녀' 또는 '아름다운 주전자'. 그러므로 이질적이고 불안정한 아름다운 것들은 '아름답다'라는 개념의 대상이 될 수 없다. 이 대상은 마음으로만 이해할 수 있는 '제대로 아름다운 것', 즉 '아름다운 것에 대한 관념'이다.

그러므로 마음으로만 알 수 있는 것이 있고(이것은 "아름답다", "완벽하다" 등의 개념) 우리의 감각으로 우리에게 주어지는 별개의 것들이 있습니다. 이를 바탕으로 플라톤은 모든 존재를 아이디어의 세계와 사물의 세계라는 두 세계로 나눕니다. 플라톤은 이해 가능한 현실을 이념, 에이도스, 형태라는 용어로 정의했습니다. 그러나 플라톤의 아이디어는 단순한 생각이 아니라 사물의 본질, 즉 사물 각각을 그것이 무엇인지 만드는 것입니다. 아이디어는 생성 과정에 관여하지 않는 것이며 사람이 사는 감각 세계에서 사물의 본질이자 원인입니다. 플라톤이 대화에서 "Phaedrus"-Hyperurania라고 부르는 아이디어의 서식지.

많은 아이디어가 있으며 특정 구조, 즉 계층 구조를 형성합니다. 가장 단순하고 가장 낮은 것부터 점점 더 일반적이고 더 높은 것, 가장 높은 아이디어까지-좋은 아이디어입니다.

이상적인 세계의 구조는 다음과 같은 계층 시스템입니다(최하위부터 최고까지).

1) 모든 것의 아이디어;

2) 미학적, 윤리적 가치에 대한 아이디어;

3) 수학적 및 기하학적 공식에 대한 아이디어;

4) 선 또는 하나에 대한 생각.

진정한 존재는 바로 관념의 세계이다. 사물의 세계는 감정으로, 생각의 세계는 이성으로 알 수 있으므로 개념으로 표현할 수 있습니다. 아이디어의 세계는 이해할 수 있는 존재이다.

플라톤에 따르면 물질과 동일한 존재하지 않는 세계는 아이디어의 세계에 반대됩니다. 플라톤은 사물의 다양성을 설명하기 위해 도입한 "물질"의 개념을 "호라(Hora)"라고 부르는데, 이는 형태가 없고 혼란스러운 운동입니다. 플라톤에 따르면 감각의 세계는 관념의 영역과 물질의 영역 사이에 있는 것이며, 이들 세계의 조합인 산물이다. 감각적인 사물의 세계는 형성, 발생, 존재의 영역이다. 존재와 비존재 사이의 위치 덕분에 감각 세계는 존재와 비존재, 불변과 변화, 움직이지 않는 것과 움직이는 것의 대립을 결합합니다.

우주는 조화롭게 배열되어 있으며 이성과 질서에 의해 통제됩니다. 세상에는 완벽이라는 목표가 있습니다. 온 세상은 최고의 원리인 데미우르고스(Demiurge)에 의해 물질과 아이디어의 결합으로 창조됩니다.

기억으로서의 지식. 우리가 감각의 도움으로 아는 우리를 둘러싼 세계는 단지 "그림자"일 뿐이며 관념의 세계에서 파생됩니다. 아이디어는 불변하고 움직이지 않으며 영원합니다. 인간의 영혼은 비물질적이며, 생기지도 파괴되지도 않습니다. 인간의 영혼은 영원합니다. 영혼이 육체와 결합하여 감각의 세계, 즉 사물의 세계에 들어가는 순간까지 영혼은 관념의 세계에 머물러 있습니다. 그러므로 인간의 영혼은 아직 육체와 연결되지 않은 채 관념의 세계에서 함께 있었던 관념을 회상하기 때문에 관념에 대한 지식이 가능합니다.

지식의 개념은 동굴 신화에 반영됩니다. 인간의 지식은 죄수들이 아름다운 삶을 등지고 동굴에서 보는 것과 유사하다고 이 신화는 말합니다. 그들 앞에 지나가는 그림자는 단지 사물의 투영일 뿐이지만 그들은 사물 자체를 본다고 상상합니다. 확립된 생활 방식을 고수하는 대부분의 사람들의 운명은 그림자에 대한 동굴 지식입니다. 생각만이 참된 지식을 줍니다. 사고는 감각 지각과 비교하여 아는 가장 높은 방법입니다. 참된 지식은 감각적인 것의 영향력을 이겨내고 영원한 관념의 세계로 비상할 수 있는 사람만이 가질 수 있습니다. 이것은 철학자들에게만 해당됩니다. 지혜는 관념의 세계를 이해하는 데 있습니다.

플라톤의 철학은 우리에게 진정한 존재에 대한 지식을 제공하는 과학이자 아이디어의 과학입니다. 철학을 공부하는 사람은 자신의 영혼을 진정한 존재에 더 가깝게 만듭니다. 철학의 직업은 플라톤에 의해 가장 높은 종류의 활동, 가장 높은 형태의 삶으로 정의되며, 이는 "모든 요소와 시작의 상관 관계를 통해 삶에 대한 지식, 이것이 시작에 대한 지식입니다. 존재의." 철학은 감각적 경험에 의존하지 않고 이성의 도움으로만 아이디어를 인식합니다. 그것은 감각 세계에 존재하는 다양한 개별 사례를 그 자체로 일반화하고 이를 원칙(조치 또는 조화)에 종속시킵니다. 철학자는 "생성되거나 파괴되지 않고 오직 지성에 의해서만 이해되는 형태 또는 종류"가 무엇인지 인식합니다. "끊임없이 흐르고 변화하는 물체, 생성되고 소멸되는 것"과 "물질". 철학에서는 우주의 원리가 확인되고, 이로 인해 철학자 자신도 존재하는 모든 것의 시작에 가까워집니다. 철학자는 존재와 전체 우주의 기초를 보고 전체 존재의 다양한 부분을 전체적으로 이해합니다. 그러므로 철학을 실천하는 사람은 최고의 지식을 가지고 있습니다. 그러한 사람만이 국가를 통치할 수 있고 통치해야 합니다.

플라톤의 국가 이론과 심리학은 인간과 사회의 삶에서 철학의 역할에 대한 그의 존재론적 아이디어와 아이디어의 발전입니다.

철학은 개인의 삶뿐만 아니라 사회생활에서도 중요한 역할을 한다. 그의 에세이 "국가"에서 플라톤은 더 높은 지식의 대표자로서 철학자들이 선두에 있는 국가 구조의 모델을 구축합니다.

플라톤의 사람은 전체 우주와 분리되어 있지 않습니다. 그러므로 우주의 조직, 인간의 영혼, 국가의 원칙은 일치합니다.

플라톤에 따르면 인간의 영혼은 다음과 같은 구조를 가지고 있습니다. 가장 높은 위치는 머리에 위치한 이성적인 영혼이 차지합니다. 그런 다음 가슴에 위치한 정서적 또는 충동 영혼을 따릅니다. 가장 낮은 위치는 간에 위치한 음욕적인 부분이라고 불리는 영혼의 탐욕이 적은 부분이 차지합니다. 영혼의 가장 중요한 부분은 합리적이며인지 능력을 부여받은 것은 바로 그녀입니다. 인간의 영혼은 아이디어에 가깝기 때문에 무형입니다. 영혼은 불멸이지만 질병과 다양한 신체적 필요를 특징으로 하는 필멸의 몸에 존재합니다. 영혼이 육체를 통제하지만 육체 자체에는 많은 결점이 있습니다. 죽음 후에 영혼은 육체에서 풀려나고 이것이 영혼의 완전한 존재의 시작이 됩니다. 몸밖으로 영혼이 닿는다 정통그러나 그것은 신들의 지식에 이르지 못합니다.

플라톤은 영혼 윤회 사상, 즉 정신병(metempsychosis) 사상을 가지고 있었습니다. 영혼의 사후 존재는 영혼의 지적 수준에 달려 있습니다. 영혼은 다른 몸으로 환생할 수 있으며, 이것이 대부분의 영혼이 기대하는 것입니다. 완전히 다른 운명이 철학자의 영혼을 기다리고 있습니다. "철학자의 몸에 세 번 있었던 영혼은 더 이상의 정신병에서 벗어나 천상 세계에 도달하여 그 생각에 대한 묵상을 즐깁니다."

영혼의 구조에 기초하여 플라톤은 다음과 같은 미덕을 식별합니다. 지혜는 이성적인 영혼에 해당하고, 용기는 감정적인 영혼에, 자제는 음욕적인 영혼에 해당합니다. 가장 큰 미덕은 정의이며, 이는 지혜와 용기, 절제가 조화를 이루는 것입니다. 실생활에서 그러한 조화는 매우 드뭅니다.

대화 "국가"는 인간 영혼과 국가 시스템의 유사성을 나타냅니다. 그의 철학에서 플라톤은 인간 본성이 다음에 의존한다는 것을 강조합니다. 고차. 그러므로 인간 영혼의 구조와 국가 구조는 모두 일치해야 합니다. 일반 원칙주요 "시작"인 마음에 종속되면서 코스모스를 조직합니다. 개인과 국가는 모두 모든 "원칙"의 조화 원칙에 따라 내부(정신적, 사회적) 조직을 마련해야 합니다. “이 조화 자체는 '합리적인 원칙'이 영혼을 이끌고, '철학자'가 국가를 이끌면 실현됩니다.” 동시에, 사람의 영혼에서 어떤 "시작"의 지배력은 그가 이상적인 상태 (철학자, 전사, 장인)에서 어떤 종류의 활동에 참여할 것인지를 결정합니다.

또한 그의 에세이 "국가"에서 플라톤은 이상적인 정부 모델을 구축합니다. 맨 위 공공 구조물철학자들은 이성적인 영혼과 지혜와 같은 미덕에 해당하는 위치를 가지고 있습니다. 다음은 정서적 영혼과 용기와 관련된 수호자, 즉 전사입니다. 그런 다음 음탕한 영혼과 자제력, 절제에 필적하는 장인과 농부 계층이 나옵니다. 세 가지 미덕과 세 가지 재산의 조화는 사회의 가장 높은 미덕인 정의의 존재를 보장합니다. 사회의 정의 실현은 사회의 안정을 보장하며, 그 결과는 사회의 안녕과 행복입니다.

그러한 국가는 철학자들이 통치해야 한다. 더 높은 지식, 전사는 그들을 보호해야 하고, 농부와 장인은 필요한 모든 물질적 자원을 제공해야 합니다. 하층계급의 활동은 자신의 필요와 상류층의 필요를 충족시키는 육체적 생산노동으로 구성됩니다. 이 클래스의 대표자에게는 사유 재산이 부여됩니다. 그러한 주에서는 하급 계층의 대표자만이 재산을 소유할 수 있습니다. 왜냐하면 재산은 물질적 노동 활동에 종사하는 사람에게 부담을 주지 않기 때문입니다. 철학자들은 육체 노동과 재산 모두에서 자유롭기 때문에 영적 활동과 성찰에 참여할 수 없습니다. 플라톤에 따르면 그러한 상태에서는 일부 제도가 빠져 있습니다. 예를 들어, 결혼 및 가족 제도.

그러한 결혼은 존재하지 않으며, 국가를 희생시키면서 사람들은 자유롭게 살고, 아이들은 함께 양육됩니다.

하나 또는 다른 클래스에서 태어났다는 사실이 사람이 이 클래스에 속한다는 것을 자동으로 보장하지는 않습니다. 플라토닉 개념노동 분업은 전적으로 사람들의 지적 능력에 기초합니다. 그의 능력에 따라 사람은 아직 어렸을 때 훈련을 위해 상류층으로 보내질 수도 있고 반대로 하류층으로 보내질 수도 있습니다.

철학자와 수호자의 재산에는 사유 재산이 없습니다. 왜냐하면 그들은 제3 재산으로부터 필요한 모든 것을 받기 때문입니다. 전사가 특정한 성향을 갖고 있다면 적절한 교육과 훈련(체육, 과학 및 예술 교육)을 통해 그들을 두 번째 신분에서 첫 번째 신분으로 이끌어 철학자를 형성할 수 있습니다. 어려운 시험을 통과한 35세 이상의 전사는 다음과 같은 일에 참여할 권리가 있습니다. 국가 활동, 그리고이 문제에 성공하면 50 세부터 상류층, 철학자 등급에 포함될 수 있습니다. 과학과 진리를 향한 철학자의 노력은 높은 도덕적 자질, 즉 감각적 쾌락의 포기, 정직, 정의, 관용 등으로 보완되어야 합니다.

합리적인 "시작"의 지도 아래 "시작"을 완벽한 방식으로 결합할 수 있는 사람은 바로 철학자들입니다. 자신과 영원히 동일한 것을 이해할 수 있는 사람은 철학자들입니다. “플라톤에 따르면 이런 종류의 지식은 존재하는 모든 것의 시작인 이상적인 본성에 대한 지식이기 때문에 사람의 엄청난 노력이 필요합니다. 그것에 대해 아는 것은 사람이 그와 같이 되고, 스스로 이 본성을 발견하고 그에 따라 살 수 있게 해줍니다. 철학자만이 진정한 존재를 이해하고 이 존재의 규칙에 따라 삶을 건설할 수 있습니다. 국가 원수로서 철학자의 역할은 자신의 의지나 감정에 의존하지 않고 오직 이성에 기초하여 통치하는 것이기도 하다. 오직 철학자만이 그것을 이해한다 인간의 의지따라서 존재하지 않습니다. 인간과 그의 행동은 가장 높은 신성한 능력에 의해 통제됩니다. 통치자는 오로지 지혜에 따라 정의로운 법을 제정해야 합니다. 이렇게 하면 국가가 강화되고 시민들이 복종하게 될 것입니다.

철학자는 이상적인 국가의 선두에 있기 때문에 다른 사람들에게 진리를 알도록 지시하는 것 외에도 국가를 정확하고 "합리적으로"배치할 수 있습니다. “이러한 지식은 국가의 행정에 있어서 가장 중요하다”는 것이다. 철학은 사람, 영혼, 사회 및 국가에 대한 지식을 결합한 최고의 지식 형태입니다.

"국가" 대화에서 플라톤은 국가가 다른 정치적 구조를 가질 수 있음을 보여줍니다. 플라톤은 정치의 유형을 금권정, 과두정, 민주주의, 폭정으로 구분했습니다. Timocracy는 통치자가 여전히 존경받는 일종의 사회 조직이지만 물질적 번영그리고 부. 과두제의 특징은 소수의 부자들의 권력과 가난한 사람들의 억압이다. 민주주의에서는 모든 자유시민의 평등과 통치를 선언하는 동시에 부자와 가난한 사람 사이의 적대감과 투쟁이 커지고 있습니다. 폭정은 다수에 대한 하나의 지배입니다. 이러한 형태의 정부는 플라톤이 인간과 사회의 도덕적이고 윤리적인 모든 것에 가장 해롭고 반대되는 것으로 특징지어집니다. 이상적인 국가 조직의 모델에서 플라톤의 현실 신화화의 특징을 볼 수 있습니다.

따라서 플라톤의 이상적인 상태는 사회에 법률, 행동 규칙 및 행동을 부과하는 제한된 소수에 의해 통제되는 엄격한 계층 사회입니다. 따라서 플라톤에 따르면 조직화된 사회 구조는 먼 미래에 속합니다.

아리스토텔레스 Stagira시에서 태어 났기 때문에 Aristotle은 종종 문학에서 Stagirite라고 불립니다. 그는 플라톤의 학생이었습니다. 기원전 335년 그는 Lyceum School을 설립했습니다. 아리스토텔레스는 정원 길을 따라 걸으며 강의를 읽었으므로 학교의 또 다른 이름인 페리파토스(그리스어에서 유래)와 그의 학생들은 페리파테틱스입니다. 아리스토텔레스는 알렉산더 대왕의 스승으로도 알려져 있습니다.

아리스토텔레스는 자연과학(생물학, 물리학) 분야와 논리, 윤리, 정치 분야의 일을 그만뒀습니다. 그는 최초로 형식논리학의 개념을 체계적으로 제시했기 때문에 논리학의 아버지로 불린다. 그러나 아리스토텔레스의 이름은 제1원리와 제1원인에 대한 연구를 다루는 형이상학, ​​즉 제1철학의 개념과도 연관되어 있습니다. "형이상학"이라는 용어 자체는 아리스토텔레스가 아니라 아리스토텔레스의 작품을 체계화하고 Stagirite의 실제 철학적 작품을 물리학 작품 뒤에 배치 한 출판사 Andronicus of Rhodes에서 유래했습니다. 로도스의 안드로니쿠스는 아리스토텔레스의 철학적 작품을 무엇이라고 부를지 몰랐기 때문에 그 작품에 '물리학 이후의 것'이라는 이름을 붙였습니다(고대 그리스어에서는 'ta Meta ta fusika'처럼 들림). 기사를 삭제하고 병합하여 얻은 것입니다.

아리스토텔레스는 사고와 법칙의 과학인 논리의 창시자입니다. 논리는 개념, 판단, 추론을 사용하는 방법을 가르쳐야 합니다. 아리스토텔레스의 논리는 모든 과학의 '오가논', 즉 모든 과학이 사용하는 도구, 도구이다. 개념과 증명의 정의, 사고의 규칙, 삼단논법 이론은 아리스토텔레스 논리의 주요 문제였습니다.

판단의 교리에서 아리스토텔레스는 판단에서 주어와 술어라는 두 가지 개념이 서로 연관되어 있음을 증명했습니다. 판결은 긍정적일 수도 있고 부정적일 수도 있습니다. 판단이 참이 되기 위해서는 판단에 나타난 개념의 관계가 현실의 사물과 동일한 관계와 일치해야 합니다. 두 판단이 모순과 관련되어 있다면 그 중 하나는 참이고 다른 하나는 거짓입니다. 아리스토텔레스는 사고의 가장 중요한 법칙으로 비모순의 원리(모순의 법칙)를 정식화합니다. “같은 사물과 같은 의미에서 같은 것이 내재하는 것도, 내재하지 않는 것도 불가능합니다.”

아리스토텔레스는 삼단논법 이론을 발전시켰다. 아리스토텔레스에 따르면 삼단논법은 “주어진 판단으로부터 주어진 사실로 인해 필연적으로 다른 판단이 발생하는 사고의 순서”입니다. 두 전제에 대한 개념 중 하나는 공통적이어야 합니다.

삼단논법의 예:

첫 번째 전제: "소크라테스는 사람이다";

두 번째 전제: "인간은 죽는다";

두 가지 전제에서 추론된 결과: "소크라테스는 죽는다."

형이상학, ​​즉 제1철학의 주제는 존재 그 자체이자 자연 너머에 존재하는 것, 즉 초감각적 존재, 비물질적 원인, 불변하고 영원한 본질이다.

플라톤과 달리 아리스토텔레스는 실제 사물이 외부에 존재하기 때문이 아니라 그 자체로 존재한다는 것을 인식했습니다. 감각의 세계. 실제 상황은 현실입니다. 실제 사물 외에 독립적인 존재는 없습니다. 그러므로 첫 번째 철학은 존재 그 자체, 즉 실재하는 사물의 보편적 특성과 속성을 확립하는 것을 고려해야 한다.

형이상학의 주체는 자연 너머에 존재하는 것, 즉 경험세계 외부에 존재하는 것이기도 하다. 그러므로 아리스토텔레스에 따르면 형이상학은 두 가지 의미에서 신성한 과학입니다.

1) 하나님은 사람보다 그것을 다스리는 능력이 더 뛰어나다.

2) 그 주제는 신성한 대상이다. 그러므로 아리스토텔레스는 자신의 철학을 신학, 즉 신의 교리라고도 부릅니다. 이 단어를 처음 만든 사람은 아리스토텔레스였습니다.

아리스토텔레스의 철학은 모든 과학 중에서 가장 사변적이며 가장 지식에 가치 있는 것, 즉 기원과 원인을 탐구합니다. “그러나 원인을 조사하는 과학은 가르칠 수 있는 능력이 더 뛰어납니다. 왜냐하면 가르치는 사람은 각 사물의 이유를 지적하는 사람이기 때문입니다. 그리고 지식과 이해 자체를 위한 지식과 이해는 무엇보다도 지식에 가장 가치 있는 과학에 내재되어 있습니다. 그리고 기원과 원인을 아는 것이 가장 가치 있는 것입니다. 알려져 있지만, 그들에게 종속된 것을 통해서는 아닙니다. 그리고 보조 과학보다 가장 지배적이고 더 중요한 과학은 각 분야에서 행동해야 하는 목표를 인식하는 과학입니다. 별도의 케이스; 이 목표는 각각의 경우에 하나 또는 다른 좋은 것이며 일반적으로 모든 자연에서 최고입니다. 왜냐하면 그들을 통해 그리고 그것을 기반으로 다른 모든 것이 알려져 있기 때문입니다. 이러한 유형의 인지 활동만이 사람을 행복과 행복에 더 가깝게 만듭니다. 그러므로 모든 과학의 주된 인지 활동이자 최고의 인지 활동인 것은 철학이다.

과학 중에서 가장 중요한 철학은 "각 개별 사례에서 행동하는 데 필요한 목표를 알고"2 따라서 철학은 세상에서 인간의 위치와 그의 활동 방향을 결정합니다. 철학은 이론적이고 사색적인 활동이라는 사실에도 불구하고 실천적 활동(도덕, 정치적 활동 등)과 모순되지 않고 이를 지시하고 방향을 정합니다.

형이상학에서 아리스토텔레스는 예를 들어 존재와 비존재, 본질, 형태와 물질의 관계, 근본 원인 등의 문제를 고려합니다. 형태와 물질의 관계는 다음과 같이 드러납니다. 당신이 복용하는 경우 별개의 것, 예를 들어 사람, 각 사람은 "사람"이라는 개념에 포함되는 모든 사람과 동일한 특성을 가지고 있음을 알 수 있습니다. 모든 사람은 "사람"이라는 개념에 포함되지 않는 다른 특성을 가지고 있습니다. 수직 도전). 따라서 아리스토텔레스는 사물의 정의에 속하는 것과 정의에 속하지 않는 것을 구별했습니다.

아리스토텔레스는 사물의 개념적으로 일반화되고 일반적인 특정 특성을 "형태", 나머지는 "물질"이라고 불렀습니다. 물질과 형태의 결합은 우리에게 실제적인 것을 제공합니다. 플라톤의 생각이 독립적으로 존재하지 않는 것처럼 물질은 독립적으로 존재하지 않습니다. 이 모든 것은 추상화입니다. 실제로는 물질과 형태의 구체적인 조합만이 실제입니다.

그러나 아리스토텔레스의 형식은 개념과 일치하기 때문에 더 중요합니다. 사물의 본질, 즉 본질은 형태가 있다는 것입니다.

형태의 개념은 근본 원인에 대한 아이디어와 관련이 있습니다. 우주는 합리적이고 편리하게 배열되어 있습니다. 모든 것에는 이유가 있습니다. 모든 원인의 원인, 최초의 원인은 무엇입니까? 첫 번째 원인은 우리가 알고 있는 것과는 다른 특성을 갖고 있어야 합니다. 사물은 원인의 작용의 결과이며, 근본 원인은 그 자체의 원인이 없고 그 자체로 존재한다. 사물은 의존적인 존재이고 근본 원인은 독립적입니다. 따라서 아리스토텔레스는 근본 원인의 다음과 같은 특징을 식별합니다.

■ 부동성 및 불변성;

■ 근본 원인은 비물질적입니다. 물질은 모든 변화의 근원이기 때문에 순수한 형태입니다.

■ 영적 본질;

■ 마음이다;

■ 미혼입니다.

■ 완벽하다;

■ 움직이지 않으면 세상이 움직인다. 이러한 특성은 절대자이신 하나님에 해당됩니다.

따라서 형태의 형태 개념, 근본 원인을 통해 아리스토텔레스는 신의 존재를 정당화하고 그의 본성을 정의합니다.

그의 심리학에서 아리스토텔레스는 가장 낮은 것부터 시작하여 가장 높은 것으로 끝나는 영혼 유형의 계층 구조가 제시되는 "살아있는 존재의 사다리"를 만듭니다.

1) 번식과 영양과 관련된 식물의 영혼. 식물에는 식물 영혼만 있습니다.

2) 우선 동물이 소유하는 동물 영혼. 동물도 식물의 영혼을 가지고 있습니다.

3) 이성적인 영혼, 그 특징은 추론과 성찰 능력입니다. 오직 인간만이 이런 종류의 영혼을 소유하고 있는 반면, 인간은 식물의 영혼과 동물의 영혼을 모두 가지고 있습니다.

윤리와 정치(국가의 본질과 임무에 관한 교리)는 아리스토텔레스의 가르침에서 중요한 위치를 차지합니다. 인간은 사회정치적 존재이다. "인간은 본성상 사회적 존재이다." 고대 철학자는 윤리를 "도덕의 교리, 우선 공적 생활과 개인 생활에서 필요한 적극적-의지적, 영적 자질을 사람에게 주입하는 것"으로 이해합니다. 그것은 개인의 실제 행동 규칙과 생활 방식을 가르치고 익숙해집니다. 인간 도덕적 활동의 목표는 최고 선의 사람이 성취하고 자신의 삶의 의미를 깨닫는 것입니다. 이는 사람이 자신의 내면 능력, 정신적 성향 및 자질의 발전에 기여해야 함을 의미합니다.

인간은 영혼과 육체의 통일체이다. 이성과 감정은 인간 영혼의 속성입니다. 사람이 자기 개선을 위해 노력하는 경우 이성이 감정보다 우선해야합니다. 사람은 편리한 생활 방식을 위해 감각적 충동을 이성의 지배에 종속시켜야 하며 옳은 일을 하고. 아리스토텔레스에 따르면 사람의 올바른 삶의 방향과 도덕적 행위를 발전시킬 수 있는 것은 인지 활동, 즉 영혼의 이성적인 부분의 활동입니다.

플라톤과 달리 아리스토텔레스는 순수한 생각과 신을 제외하고는 그 자체로는 선이 없다고 지적합니다. 상품은 다양한 범주(품질, 수량, 관계 등)로 불립니다. 질의 범주에서는 선이 미덕이고, 양의 범주에서는 척도이며, 관계의 범주에서는 유용하고, 시간의 범주에서는 기회이며, 선에 대한 과학은 없지만 특정 활동 영역과 관련하여 선을 연구하는 별도의 과학이 있습니다. 전쟁에 대해 이야기하고 있다면 전략은 선에 대한 연구입니다. 질병, 치유 등을 통해 좋은 점을 연구합니다. 플라톤의 선에 대한 생각은 아리스토텔레스에 의해 개인에게 쓸모없는 것으로 이해됩니다. 왜냐하면 그것에 대한 지식은 사람들의 행동을 더 도덕적으로 만들 수 없기 때문입니다. "선과 악에 대한 지식을 갖고 그것을 사용하는 것은 같은 것이 아닙니다." 아리스토텔레스는 추상화로서의 선에 대한 생각을 실제 선과 대조했습니다. “이것은 인간이 달성할 수 있는 선입니다. 그의 행동과 행위에서 실현되었습니다.

유덕하게 살기 위해서는 선이 무엇인지 아는 것만으로는 충분하지 않습니다. 마음의 활동은 마음과 관련된 욕망과 의지와 같은 영혼의 특성으로 보완되어야 합니다. 이성(진단적 또는 지적)의 미덕과 윤리적(도덕적 또는 의지)의 미덕은 모두 처음에 사람에게 주어지는 것이 아니라 획득할 수 있습니다. 중요한 역할이것은 이것 또는 저 미덕의 양육과 가르침에 의해 수행됩니다. 예를 들어, 이 미덕의 습관, 즉 용기의 실천 없이는 덕이 되는, 즉 용기 있는 사람이 되는 것은 불가능합니다. 동시에 학습과정에서 진단적 덕목(합리성 또는 지혜, 신중함 또는 실천적 지혜)이 발달하며, 윤리적 덕목, 즉 인품의 덕목(용기, 절제, 관대함, 진실성 등)이 발달한다. 습관을 기르는 과정. 사람은 다양한 미덕을 개발하고 발전시키기 위해 노력해야하지만 아리스토텔레스는 진단 미덕을 가장 높은 것으로 간주합니다. 사람을 아름답고 신성하게 이끄는 것은 바로 이런 종류의 미덕입니다. 따라서 Stagirite는 철학을 가장 가치 있고 유용한 직업이자 과학으로 간주합니다. 철학은 진정한 즐거움과 진정한 행복을 가져다줍니다. 아리스토텔레스가 사회정치적 활동보다 가장 즐겁고 독립적인 활동으로 인식한 것은 관상 활동이다.

사람에게는 모든 것과 마찬가지로 좋은 목표와 궁극적인 목표로서의 최고의 선에 대한 내적 욕구가 있습니다. 인간의 목표는 행복이기 때문에 아리스토텔레스는 행복을 최고의 선으로 선언했습니다. 인간 자신은 자신의 운명의 창조자이며 그가 이 궁극적인 목표, 즉 최고의 선에 얼마나 가까이 다가갈 수 있는지는 오직 그에게만 달려 있습니다(신, 운명이나 운명이 아님). 인간의 삶은 언제나 이성적인 활동, 즉 선을 목표로 하는 미덕에 부합하는 활동입니다. "인간의 선은 미덕에 따른 영혼의 활동입니다 ...".

아리스토텔레스에 따르면, 도덕적 품성을 획득하는 것은 경험, 훈련, 교육 및 시간이 필요한 긴 과정입니다.

아리스토텔레스는 모든 인류를 위한 인간 본성의 통일성을 말하지만, 사람들은 성격, 기질, 능력, 필요, 체격 등이 다릅니다. 이러한 사람들의 특성의 다양성은 사회에 대한 성실성 및 사회 규범에 대한 인간 표현의 의존성에 의해 보완됩니다. 도덕적 기준. “국가는 자연적으로 존재하는 것에 속하며, 사람은 본성적으로 정치적 존재이며, 우연한 상황이 아닌 본성으로 인해 국가 밖에서 사는 사람은 미개발 생물이거나 도덕적 감각, 또는 슈퍼맨”.

아리스토텔레스의 철학 체계는 거의 모든 종류의 지식을 포괄합니다. 국가와 사회에 바쳐진 아이디어는 "정치"라는 작품에서 고려됩니다. 이 작업의 주요 목적은 완벽한 정책에 대한 아이디어의 이론적 개발입니다. 이를 위해 아리스토텔레스는 당시 존재했던 형태로 정책을 탐구해야 합니다. 왜냐하면 아리스토텔레스에 따르면 모든 이론적 구성은 현실과 상관되어야 하기 때문입니다. “... 원하는 대로 가정할 수 있지만 거기에는 명백히 실현 불가능한 것이 아니어야 합니다." 특정 국가를 고려하지 않고 이상적인 국가 구조를 이야기하는 것은 불가능합니다. 이론적 견해국가 영역에서는 다양한 사회적, 정치적 현실과 동떨어져서는 안 됩니다.

정책은 사람들의 사회 조직의 가장 높은 형태이므로 사람들의 행복한 삶에 기여해야 하며, 이를 통해 아리스토텔레스는 덕에 따른 삶을 이해했습니다. “우리가 볼 수 있듯이 모든 상태는 일종의 의사소통이고 모든 의사소통은 어떤 좋은 것을 위해 조직되기 때문에(결국 모든 활동은 가정된 좋은 것을 염두에 두고 있습니다), 그러면 분명히 모든 의사소통은 이것을 위해 노력합니다. 그 좋은 것, 더 많은 것, 그리고 모든 것 중에서 가장 중요하고 다른 모든 것을 포용하는 친교는 모든 축복 중에서 가장 높은 것을 추구합니다. 이러한 커뮤니케이션을 국가 커뮤니케이션 또는 정치적 커뮤니케이션이라고 합니다.

아리스토텔레스는 국가 기원의 자연적 성격을 강조합니다. 사회 조직의 한 형태로서 국가는 역사적으로 가족과 '마을'이 선행합니다. 그러나 목적론적으로 국가는 "그들과 관련하여 그들의 궁극적인 목표로 작용합니다. 즉, 인간은 "본질상 정치적 존재"이기 때문에 국가의 가능성은 처음부터 인간에게 내재되어 있었습니다. 국가는 개인과 가족보다 더 중요한 것으로 드러났다. 국가는 전체에 해당하는 반면 개인과 가족은 부분이고 부분이 전체보다 앞설 수 없기 때문이다.

아리스토텔레스는 왕권(군주제), 귀족정, 정치정치, 폭정, 과두정, 민주주의의 6가지 유형을 포함하는 정부의 요새인 유형학 또는 분류를 제시합니다. 아리스토텔레스는 통치자의 미덕과 정부 유형 사이의 관계를 봅니다.

처음 세 가지가 평가됩니다. 그리스 철학자올바른 덕을 보이기 때문에 옳은 것으로 여겨지고, 나머지는 덕이 부족하기 때문에 그르다. 군주제는 공동선을 염두에 두고 하나의 통치로 정의됩니다. 귀족 - 모든 시민의 이익을 위해 수행되는 소수의 최고 통치; 정치 - 특정 자격을 기반으로 선택되고 공동선을 돌보는 다수의 규칙입니다. 폭정 - 자신의 이익에 따라 인도되는 사람의 통치; 과두 정치 -자신의 이익만을 생각하는 부유 한 소수 시민의 통치; 민주주의는 대다수의 가난한 사람들의 통치이며, 오직 이들 가난한 사람들의 이익에 의해서만 진행됩니다. 여러 가지 조건으로 인해 군주제의 퇴보로 인해 폭정이 확립되었습니다. 자신의 안녕을 걱정하는 가장 부유한 사람들이 통치자가 되면서 귀족정은 과두정치로 변합니다. 마찬가지로 정치도 민주주의와 관련이 있다. “귀족 정치의 일반적인 추진 원리는 미덕이고, 과두 정치는 부이며, 민주주의는 자유입니다. 그 부정성은 국가의 명령과 법률 체계의 불안정성으로 표현됩니다. 그러나 민주주의와 과두제는 폴리스 조직의 가장 일반적인 형태입니다(비록 과도기적 조직도 꽤 있지만).

아리스토텔레스는 이러한 유형의 정부를 현실과 분리하지 않습니다. 그러나 실제 역사적 과정에서 아리스토텔레스는 한 국가 내에서 다양한 유형의 국가 구조가 혼합되어 있을 뿐만 아니라 왕권과 폭군 사이의 중간 형태, 즉 편견이 있는 귀족의 존재를 보았기 때문에 어떤 의미에서는 추상화입니다. 과두제, 민주주의에 가까운 정치 등을 지향합니다.

"정치학"의 마지막 두 권에는 아리스토텔레스에 따르면 실제 정치 현실과 분리되어서는 안되며 현실에서 실제 구현 가능성이 있는 이상적인 국가에 대한 교리가 포함되어 있습니다. 완벽한 국가 체제는 아리스토텔레스가 귀족이라고 불렀던 유형에 가깝습니다. 이러한 유형의 상태는 상태를 제공해야 합니다. 행복한 삶즉, 미덕에 해당해야하므로 생활 방식이 미덕의 발전에 기여하는 그러한 범주의 시민이 거주해야 함을 의미합니다. 이 시민들에는 젊었을 때 전사였던 사람들이 포함됩니다. 성인 임통치자와 재판관과 제사장이 되었습니다. 수공업자, 농부, 상인은 그러한 시민 수에서 제외됩니다. 한편으로는 같은 부족에 속하지 않고 화끈한 기질로 구별되지 않는 노예는 농부가 될 수 있고, 다른 한편으로는 야만인, 즉 유럽 외부에 사는 사람들이 될 수 있습니다. 또한, 국가는 법률의 도움을 받아 도덕적, 교육적 기능을 수행해야 합니다(이것은 정치의 주요 목표이기도 함). 즉 시민들을 미덕으로 끌어들이고 아름다움을 장려하는 것입니다. 좋은 공교육에는 법률이 필요합니다.

완벽한 국가는 특정 인구, 특정 크기 및 바다와 관련된 편리한 위치를 가져야 합니다. 시민들에게 음식을 제공해야합니다. 모든 토지는 공유지와 사유지로 구분되어야 합니다. 정상적으로 작동하는 상태는 지식과 의식적인 계획을 통해서만 생성될 수 있습니다.

아리스토텔레스에 따르면 국가는 여러 부분으로 구성되어 있다. 우선, 이것은 국가의 인구, 즉 다양한 능력을 가진 사람들입니다. 내면의 특성, 분사회에서 차지하는 부의 수준, 사유 재산 및 직업. 아리스토텔레스는 시민을 법정과 행정에 참여하는 사람, 군 복무를 수행하고 신을 섬기는 사람으로 정의합니다. 그러나 여러 주의 정부 유형에 따라 다양한 인구 집단이 시민으로 간주될 수 있습니다. 농부, 장인, 상인, 그리고 더 나아가 노예는 국가의 완전한 시민이 아닙니다. 이 아이디어는 고대 사회에서 지적 활동의 중요한 역할과 인간의 도덕적 발달에서 가장 높은 진단 덕에 대한 아리스토텔레스의 규정 때문입니다. 따라서 생산적인 활동은 인간 활동의 가장 높은 종류인 정신 활동에 반대됩니다.

국가의 중요한 기능은 경제이다. 국가 구조의 형태는 국가 구조가 수행하는 교육적, 도덕적 기능이며 문제는 경제적 관계입니다. 아리스토텔레스는 사유 재산을 부정할 뿐만 아니라 사람이 그것을 자연이 부여한 자신의 고유한 이기심의 표현으로 소유한다고 생각합니다. 또한 소비재 구입을 위해 아리스토텔레스는 "살림을 위해 경제적으로 사용되는" 돈의 사용을 옹호합니다(이것이 이 그리스어 용어의 가장 가까운 의미입니다). 사회의 다양한 혜택 분배는 개인의 장점, 존엄성, 지위에 중점을 둡니다.

계획 2.2.고대 철학: 고급 고전의 시대

고대 철학의 헬레니즘 시대

이 시기는 3세기부터 시작된다. 기원전. 이것은 그리스 철학에 외국 문화의 영향을 가져온 알렉산더 대왕의 캠페인 시대입니다. 이 시기의 주요 사상은 4세기와 3세기 초 아테네에서 발전했습니다. 기원전. 하지만 2세기부터. BC, 아테네 철학 사회는 영향력을 잃기 시작했고 로마와 알렉산드리아에 새로운 중심지가 나타났습니다.

철학은 더 이상 유일한 과학이 아니며 논리(지식 이론), 물리학(존재 이론), 윤리(선의 이론)의 세 부분으로 나누어졌습니다. 그리고 이 시기에는 윤리가 우선시되었습니다. 고대 철학의 이 단계는 스토아학파, 에피쿠로스학파, 회의론자들의 가르침으로 대표됩니다.

고대 철학에서 이러한 추세의 주요 대표자는 Kition의 Zeno와 Marcus Aurelius (로마)입니다. 스토아학파의 존재론적 사상은 세상이 완전한 구조를 갖고 있고 물질적이지만 동시에 신성하고 살아 있다는 것입니다. 존재론적 사상은 물질론적 일원론에 바탕을 두고 있으며 물활론과 범신론의 사상이 물씬 풍긴다.

극기-이것은 우선 현자의 개념이 전개되는 윤리적 교리이다. 현명한 사람만이 행복할 수 있다. Stoics는 윤리에 있어서 행복주의를 고수했습니다. 스토아학파에게 행복이란 무엇을 의미합니까? 윤리적 입장을 정당화하는 스토아주의의 출발점은 행복에 의존하는 동안에는 행복을 확신할 수 없다는 것이다. 외부 상황. 행복해지기 위해서는 두 가지 길 중 하나를 따를 수 있습니다. 외부 상황을 마스터하거나 외부 환경에서 독립하는 것입니다. 사람은 외부 상황을 마스터 할 수 없으므로 두 번째 방법은 남아 있습니다 - 독립하는 것입니다. 세상을 다스리는 것이 불가능하다면, 자기 자신을 다스리는 법을 배워야 합니다.

현자는 자신을 다스리는 법을 배우기 위해 자신의 내면 세계를 돌보아야 합니다. 그는 미덕으로 이해되는 내면의 선을 위해 노력해야 합니다. 덕과 오직 덕만을 중시하는 현자는 어떤 상황에도 영향을 받지 않습니다. 이런 식으로 그는 자신의 행복을 확보합니다. 미덕은 행복과 동일시되었고 유일하게 참된 선은 미덕에서 보였습니다.

성자의 유덕한 삶은 또한 자연에 부합하는 조화로운 삶입니다. 왜냐하면 자연은 조화롭고 합리적이며 신성하기 때문입니다. 자연에 따른 삶은 세상에 필요성이 만연하다는 사실에도 불구하고 사람에게 자유와 외부 상황으로부터의 독립성을 제공합니다.

고결하고 자연과 조화를 이루는 자유로운 인생 Stoics는 지적 생명체와 같은 방식으로 이해합니다. 온 세상의 본질과 인간의 본질의 중심에는 합리적인 원칙이 있으므로 감정과 열정이 사람을 지배하는 것이 아니라 우주도 지배하는 마음이 지배해야합니다. 감정, 감정은 당신이 좋은 것을 성취하는 것을 허용하지 않으므로 제거해야합니다. 현자는 무관심과 공정성이 특징입니다.

이러한 생각을 바탕으로 스토아식 현자는 가장 가치 있는 것을 소유하고 있기 때문에 합리적이고, 고결하고, 자유롭고, 행복하고, 부유한 사람입니다. 현명한 사람의 반대는 미친 사람이다. 불운한 사람, 노예와 가난한 사람.

식도락.이 고대 철학의 흐름은 창시자인 에피쿠로스의 이름을 따서 명명되었습니다. 에피쿠로스주의는 스토아주의와 마찬가지로 행복, 선함, 쾌락 등의 문제를 다루는 윤리적 교리입니다.

에피쿠로스주의의 초기 주제는 행복이 최고의 선(유데몬주의)이라는 것입니다. 행복은 쾌락에 기초하고, 불행은 고통에 기초합니다. 이 입장을 쾌락주의라고 부릅니다. 선은 고통으로부터의 즐거움과 구원을 가져오는 것이고, 악은 고통을 수반하는 것으로 정의되는 도덕 원칙입니다. 행복을 위해서는 고통이 없어야 하며, 이것만으로도 즐거움을 느끼기에 충분합니다. 인간의 자연스러운 상태는 인생에서 어떤 좋은 것도 나쁜 것도 만나지 않는다는 것입니다. 인생의 길, 그리고 이것은 삶의 과정, 삶 자체가 기쁨이기 때문에 이미 즐거운 상태입니다. 생명은 우리에게 재산으로 주어진 유일한 축복입니다. 이것은 우리가 돌볼 필요가 없는 타고난 기쁨이며, 우리는 그것을 스스로 가지고 있습니다. 몸만 건강하고 영혼이 평온하다면 삶은 아름다울 것입니다.

그러나 인간의 삶은 시간에 의해 제한됩니다. 그러므로 우리의 실생활에피쿠로스에 따르면 우리는 가능한 한 많은 선과 즐거움을 받아야 합니다. (육체적, 정신적) 쾌락을 얻으려면 두 가지 조건이 충족되어야 합니다. 즉, 욕구가 있어야 하고 욕구가 충족되어야 합니다. 그러므로 욕구가 가장 적은 사람이 가장 큰 즐거움을 얻는다. 사람은 쾌락을 절제하는 기술을 개발하고 고통을 수반하지 않는 즐거움을 선택해야 합니다.

에피쿠로스는 육체적, 정신적 쾌락의 중요성을 부정하지 않았습니다. 육체적 쾌락은 육체적 쾌락 없이는 존재할 수 없기 때문에 더 중요합니다. 그러나 영적인 쾌락은 더 많은 즐거움을 가져다주기 때문에 최고의 선에 비견됩니다.

덕과 이성은 사람이 행복하기 위한 두 가지 조건입니다. 행복을 위해서, 쾌락 사이에서 올바른 선택을 하기 위해서, 그리고 생각을 통제하기 위해서도 이성은 필요합니다. 생각은 종종 잘못된 것이며 사람의 평화를 방해하고 행복을 불가능하게 만드는 망상과 두려움을 유발합니다. 전능하신 신들과 피할 수 없는 죽음에 대한 생각보다 더 나쁜 두려움은 없습니다. 자연을 탐험함으로써 이러한 두려움을 없앨 수 있습니다.

에피쿠로스학파의 자연은 원자로 구성된 일련의 물질적 몸체로 나타납니다. 육체와 빈 공간 외에는 아무것도 존재하지 않습니다. 신체의 움직임은 물질적 신체가 서로 영향을 미치기 때문에 수행되므로 물질 세계에는 신체의 움직임, 첫 번째 충동, 모든 자연의 존재를 보장하는 신이 없습니다. 에피쿠로스의 신들은 다른 세계에 살고 있습니다. 선하고 파괴할 수 없는 평화 속에서 그들은 세계의 운명을 방해하지 않습니다. 신들은 세상의 운명에 참여하지 않기 때문에 사람은 신을 두려워할 필요가 없습니다. 인간은 신을 두려워할 이유가 없습니다.

그러나 사람은 죽음을 두려워할 이유가 없습니다. 인간의 영혼은 육체와 마찬가지로 물질적 구조입니다. 사람은 감각이 있는 곳에서만 두려움과 감정을 경험하고, 선과 악은 감각이 있는 곳에서만 경험합니다. 죽음은 감각 경험의 종말을 가져옵니다. 그러므로 죽음 뒤에는 고통이 없다고 확신하는 사람에게는 죽음에 대한 두려움이 없습니다. 오직 지상 생활만이 중요하므로 살아가면서 최대한 많은 즐거움과 행복을 얻어야 합니다. 우리가 존재하는 한 죽음은 없고, 죽음이 있어도 우리는 존재하지 않습니다.

회의론.회의론의 주요 대표자: Pyrrho, Sextus Empiricus. 4~3세기 고대 철학에서 이 방향이 발전한 시기. 기원전.

회의론자들은 스스로를 "판단을 자제한다"고 불렀습니다. 그러한 회의적인 입장만이 행복을 보장하고, 마음의 평화를 주며, 행복은 평화 속에 있습니다.

피로는 세 가지 근본적인 질문을 제기했습니다.

1) 사물의 성질은 무엇인가?

2) 우리는 사물에 대해 어떻게 행동해야 합니까?

3) 그들에 대한 우리의 행동의 결과는 무엇입니까?

그리고 다음과 같은 답변을 주었습니다.

1) 우리는 사물의 특성이 무엇인지 모릅니다.

2) 그러므로 우리는 그들을 판단하는 일을 삼가야 합니다.

3) 이러한 금욕은 평화와 행복을 줍니다.

우리는 사물 자체를 알 수 없습니다. 우리는 이러한 것들이 감각에 미치는 영향만 경험할 수 있으므로 감각만을 알 수 있습니다. 우리는 현상의 원인을 알 수 없기 때문에 현상에 대한 모든 판단은 사실이 아닙니다. 우리는 또한 신에 대해 아무것도 알 수 없으며 신에 대한 우리의 지식은 모순적입니다. 누군가는 신을 물질적이라고 생각하고, 누군가는 무형이고, 누군가는 내재적이고, 누군가는 초월적이라고 생각합니다. 신이 완전하면 무한하고, 무한하면 움직이지 않고, 움직이지 않으면 영혼이 없고, 영혼이 없으면 불완전하다. 신이 완전하다면 모든 미덕을 갖추어야합니다. 그리고 일부 미덕(예: 고통에 대한 인내)은 불완전함의 표현입니다. 왜냐하면 불완전성만이 의문의 여지가 있기 때문입니다.

윤리에서는 무엇이 좋은지에 대한 명확한 의견도 없습니다. 궁극적으로 선, 악, 신, 자연과 같은 것은 알 수 없습니다. 모든 사람은 자신에 대한 자신의 생각을 가지고 있습니다. 이 모든 것을 바탕으로 받아들일 수 있고 합리적인 유일한 입장은 판단을 자제하는 것입니다.

고대 철학의 마지막 시기(AD I-IV 세기)

이 고대시대의 철학은 종교에 기초한 철학으로 정의된다. 이 시기의 가장 중요한 방향은 신플라톤주의이다. 주요 대표자 플로티누스. 신플라톤주의는 종종 고대의 마지막 위대한 철학 체계라고 불립니다.

사람들은 다른 세상에서 삶의 의미와 목적을 찾기 시작했습니다. 갈증 영생그리고 노예 제도와 세상적인 나약함으로부터의 해방이 그들의 생각을 사로잡았습니다. 자신의 힘에 대한 만족감이 사라지고 외부의 도움에 대한 기대가 널리 퍼졌습니다. 초자연적 존재, 신들. 이는 사회적 요인과 동양과 다른 종교 문화의 영향 모두에 영향을 받았습니다.

신플라톤주의자에 따르면, 지상 세계는 이상에서 비롯됩니다. 신성한 세계. 존재는 끊임없는 생성의 과정이다. 발전 과정에서 다양한 형태를 발전시키고 획득하는 하나의 안정적인 존재가 있습니다. 눈에 띄는 존재의 유형은 존재의 유출, 즉 발산이다. 세상은 점점 더 많은 새로운 존재 상태의 유출입니다. 모든 새로운 종류존재는 덜 완벽하며 더 완벽한 다른 상태에서만 나옵니다.

완전한 존재란 정신도, 생각도, 자유도 아닌 절대자, 순수한 존재로 이해됩니다. 왜냐하면 정신, 생각, 자유에는 모순이 있기 때문입니다. 절대자는 모든 완벽함 위에 우뚝 서 계십니다. 그는 아름답고 선하며 진실한 것의 표현입니다. 영, 영혼, 물질과 같은 존재 유형의 원천은 절대자입니다.

계획 2.3.고대 철학: 후기 고전

인간의 영혼은 두 부분으로 구성됩니다. 낮은 부분(식물과 동물의 기능을 수행하며 모든 불완전성과 죄는 이 부분에 속함)과 높은 부분입니다. 더 높은 부분은 신체의 족쇄나 결함이 전혀 없어야 합니다. 영혼에는 아래로 가는 길과 위로 가는 두 가지 길이 있습니다. 일반적인 발산으로, 즉 영혼의 신체 부분으로 낮추는 것입니다. 이것은 존재의 완전성을 감소시키는 일반적인 방법입니다. 영혼이 올라가는 길은 지식, 예술, 미덕 등 다양한 방식으로 갈 수 있습니다.

절대자에 대한 근사치로서의 지식은 감각이나 정신의 도움을 받는 지식이 아닙니다. Plotinus는 직관에 대한 마음의 특별한 능력을 나타냅니다. 여기서 직관은 인지적 행위가 아니라 도덕적 행위이다. 직관은 엑스터시, "휴거"로 이해되며, 이런 식으로만 절대자와의 연결이 가능합니다. 예술을 통한 영혼의 길은 예술가의 작업에서 가능하며, 이는 신성한 반영이자 신성을 닮아가는 방법입니다. 신플라톤주의에서는 예술과 미의 이론이 철학 체계의 필수 요소가 됩니다.

질문과 과제:

1. 밀레시안 학파의 철학자들 중 누구를 "일곱 명의 현자"라고 불렀으며, 그 이유는 무엇입니까? 그것에 대해 무엇을 말할 수 있습니까?

2. 일원론이란 무엇입니까? 고대의 어떤 철학적 가르침이 일원론의 원인이라고 생각하시나요? 그리고 그 이유는 무엇인가요?

3. 범신론이란 무엇입니까? 범신론적인 가르침을 준 철학자의 이름은 무엇이며 그 이유는 무엇입니까?

4. 고대 사상가 중 최초의 변증법학자는 누구였으며 그 이유는 무엇입니까?

5. 원자론을 창시한 철학자는 누구입니까? 그의 가르침의 본질은 무엇이었는가? 물질주의였나요?

6. "모든 것은 흐르고 아무것도 남지 않는다." "같은 강에 두 번 발을 담글 수는 없습니다." 이 판결의 작성자는 누구입니까? 이 사상가가 창시한 철학적 교리의 이름은 무엇입니까?

7. 고대 사상가 중 누가 자신의 교육 방법을 마이우틱스라고 불렀습니까? 이 방법의 본질은 무엇입니까?

8. 아리스토텔레스의 형이상학 개념을 설명하라.

9. 왜 고대에는 철학과 다른 과학 사이에 명확한 분리가 없었으며 철학자가 동시에 수학자, 천문학자, 기계공 등이었던 이유는 무엇입니까?

10. 과학 지식의 발전 과정은 특정 과학 철학과의 분리로 이어졌습니다. 이것은 철학의 주제가 좁아졌다는 것을 의미하는가?

11. 헤라클레이토스는 모든 사람에게 동일한 이 우주는 어떤 신이나 사람에 의해 창조된 것이 아니라 항상 그랬고 지금도 그러하며 앞으로도 계속해서 어느 정도 타오르고 어느 정도 꺼지는 불이 될 것이라고 주장했습니다. 그는 어떤 철학 분야에 속했습니까?

12. 고대 그리스 철학자 엠페도클레스(기원전 490-430년경)는 세상이 번갈아 생겨나고 파괴되고, 다시 생겨나고 다시 파괴된다는 말을 소유하고 있습니다. 결과적으로 사랑이나 적대감을 얻고 첫 번째가 모든 것을 가져옵니다. 화합으로, 적대감의 세계를 파괴하고, 적대감은 요소를 다시 분리합니다. 무엇의 시작 변증법적 사상이 단어에서 찾을 수 있습니까?

13. 아리스토텔레스에 따르면, 데모크리토스(Democritus)와 레우키포스(Leucippus)는 다른 모든 것은 분할할 수 없는 물체로 구성되어 있으며 후자는 수에 있어서 무한하고 형태에 있어서 무한히 다양하다고 말했습니다. 사물은 구성되어 있는 분할할 수 없는 물체, 위치 및 질서에 의해 서로 구별됩니다. 데모크리토스와 레우키포스는 어떤 개념을 창시했습니까?

고대 세계- 그리스-로마 고전 고대 시대.

-이것은 7세기 말부터 천년이 넘는 기간을 포괄하는 일관되게 발전된 철학적 사고입니다. 기원전. 6세기까지. 기원 후

고대 철학은 고립되어 발전하지 않았습니다. 그것은 다음과 같은 국가에서 지혜를 얻었습니다. 리비아; 바빌론; 이집트; 페르시아; ; .

역사의 측면에서 고대 철학은 다음과 같이 나뉩니다.
  • 자연주의 시대(주된 관심은 우주와 자연에 집중됩니다 - Milesians, Elea-you, Pythagoreans);
  • 인문주의 시대(인간 문제에 주된 관심이 집중됩니다. 우선 이것은 윤리적 문제입니다. 여기에는 소크라테스와 궤변가가 포함됩니다.)
  • 고전 시대(이것은 플라톤과 아리스토텔레스의 장대 한 철학 체계입니다);
  • 헬레니즘 학파 시대(사람들의 도덕적 배열에 주된 관심이 집중됩니다 - Epicureans, Stoics, 회의론자);
  • 신플라톤주의(보편적 종합, One Good이라는 아이디어를 얻었습니다).
또한보십시오: 고대 철학의 특징:
  • 고대 철학 혼합체- 그것의 특징은 후기 유형의 철학보다 가장 중요한 문제의 더 큰 융합, 불가분성입니다.
  • 고대 철학 우주중심적— 그것은 인간 세계와 함께 우주 전체를 포용합니다.
  • 고대 철학 범신론적인- 그것은 이해 가능하고 감각적인 우주에서 비롯됩니다.
  • 고대 철학 법을 거의 모른다- 그녀는 개념적 수준에서 많은 것을 성취했는데, 이를 고대의 논리라고 합니다. 일반 이름, 개념의 논리;
  • 고대 철학에는 고유의 윤리, 즉 고대의 윤리가 있습니다. 미덕 윤리,후속 의무 및 가치 윤리와는 대조적으로, 고대 시대의 철학자들은 사람에게 미덕과 악덕이 부여된 것으로 특징지었고, 윤리 발전 과정에서 그들은 엄청난 높이에 도달했습니다.
  • 고대 철학 기능의-그녀는 사람들의 삶을 돕기 위해 노력했으며, 그 시대의 철학자들은 존재에 대한 근본적인 질문에 대한 답을 찾으려고 노력했습니다.
고대 철학의 특징:
  • 이 철학의 번영을 위한 물질적 기반은 정책의 경제적 번영이었습니다.
  • 고대 그리스 철학은 물질적 생산 과정에서 단절되었고, 철학자들은 육체 노동의 부담을 지지 않는 독립된 층으로 변모했습니다.
  • 고대 그리스 철학의 핵심 사상은 우주 중심주의였습니다.
  • 후기 단계에는 우주중심주의와 인간중심주의가 혼합되어 있었습니다.
  • 자연의 일부이고 사람과 가까운 신의 존재가 허용되었습니다.
  • 인간은 주변 세계에서 눈에 띄지 않았고 자연의 일부였습니다.
  • 철학의 두 가지 방향이 마련되었습니다. 이상주의적인그리고 물질주의적인.

고대 철학의 주요 대표자는 다음과 같습니다.탈레스, 아낙시만드로스, 아낙시메네스, 피타고라스, 에베소의 헤라클레이토스, 크세노파네스, 파르메니데스, 엠페도클레스, 아낙사고라스, 프로타고라스, 고르기아스, 프로디쿠스, 에피쿠로스.

고대 철학의 문제: 가장 중요한 것에 대해 간략히 설명

고대 철학은 다양한 문제를 안고 있다그녀는 탐구한다 다른 문제: 자연철학적; 존재론적; 인식론적; 방법론적; 미적인; 두뇌 티저; 윤리적; 정치적인; 합법적인.

고대 철학에서 지식은 다음과 같이 간주됩니다. 경험적; 관능적인; 합리적인; 논리적.

고대 철학에서는 논리학의 문제가 발전하고 있으며, 그 연구에 큰 공헌을 했습니다.

고대 철학의 사회 문제에는 국가와 법; 일하다; 제어; 전쟁과 평화; 권력의 욕망과 이익; 사회의 재산분할.

에 따르면 고대 철학자, 이상적인 통치자는 진리, 아름다움, 선함에 대한 지식과 같은 자질을 가져야합니다. 지혜, 용기, 정의, 재치; 그는 인간의 모든 능력을 현명하게 균형 있게 유지해야 합니다.

고대 철학은 큰 영향력다음을 위해 철학적 사고, 문화, 인류 문명의 발전.

고대 그리스 최초의 철학 학교와 그 사상

고대 그리스의 최초의 소크라테스 이전 철학 학교는 7~5세기에 탄생했습니다. 기원전 이자형. 형성 과정에 있던 초기 고대 그리스 정책에서. 가장 유명한 곳으로 초기 철학 학교다음 5개 학교가 포함되어 있습니다:

밀레시안 학교

최초의 철학자들은 동아시아 국경(현대 터키 영토)에 있는 밀레투스 시의 거주자들이었습니다. Milesian 철학자 (Thales, Anaximenes, Anaximander)는 세계의 기원에 관한 첫 번째 가설을 입증했습니다.

탈레스(약 640 - 560 BC) - 최초의 저명한 그리스 과학자 및 철학자 중 한 명인 Milesian 학교의 창시자는 세상이 물로 구성되어 있다고 믿었으며, 이를 통해 그는 우리가 보던 물질이 아니라 특정 물질을 이해했습니다. 물질적 요소.

철학에서 추상적 사고의 발전에 큰 진전이 이루어졌습니다. 아낙시맨더(610 - 540 BC), "iperon"에서 세계의 시작을 본 탈레스의 학생 - 무한하고 무한한 물질, 모든 것이 발생한 영원하고 헤아릴 수없는 무한한 물질, 모든 것이 구성되고 모든 것이 변할 것입니다. . 또한 그는 먼저 물질 보존 법칙을 추론했습니다 (사실 그는 물질의 원자 구조를 발견했습니다). 모든 생명체, 모든 것은 미세한 요소로 구성됩니다. 살아있는 유기체가 죽고 물질이 파괴된 후에도 요소는 남아 있으며 새로운 조합의 결과로 새로운 것과 살아있는 유기체를 형성하며 인간의 기원에 대한 아이디어를 처음으로 제시했습니다. 다른 동물로부터의 진화의 결과(찰스 다윈의 가르침을 예상함).

아낙시메네스(BC 546 - 526) - Anaximander의 학생은 공중에서 모든 것의 시작을 보았습니다. 그는 지구상의 모든 물질이 서로 다른 농도의 공기 (공기, 압축, 먼저 물로 변한 다음 미사로 변한 다음 토양, 돌 등으로 변함)의 결과라는 아이디어를 제시했습니다.

에베소의 헤라클레이토스 학교

이 기간 동안 에베소시는 유럽과 아시아의 국경에 위치하고 있었습니다. 철학자의 삶이 이 도시와 연결되어 있다 헤라클레이토스(기원전 6세기 후반~기원전 5세기 전반). 그는 관상적인 생활 방식을 위해 권력을 포기한 귀족 가문의 사람이었습니다. 그는 세상의 시작이 불과 같다고 가정했습니다. 이 경우 우리는 모든 것이 생성되는 물질, 기질에 대해 이야기하는 것이 아니라 물질에 대해 이야기하고 있다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 우리에게 알려진 헤라클레이토스의 유일한 작품은 다음과 같습니다. "자연에 대하여"(그러나 소크라테스 이전의 다른 철학자들처럼).

헤라클레이토스는 세계 통일의 문제만 제기한 것이 아닙니다. 그분의 가르침은 사물의 다양성을 설명하도록 요구됩니다. 사물의 질적 확실성을 보장하는 경계 시스템은 무엇입니까? 그게 바로 그거야? 왜? 오늘날 우리는 자연과학 지식을 바탕으로 이 질문(사물의 질적 확실성의 한계에 관한)에 쉽게 답할 수 있습니다. 그리고 2500년 전에는 그런 문제를 제기하기 위해서도 사람은 놀라운 마음을 가지고 있어야 했습니다.

헤라클레이토스는 전쟁은 모든 것의 아버지이자 모든 것의 어머니라고 말했습니다. 그것은 관하여반대 원리의 상호 작용에 대해. 그는 은유적으로 말했고, 동시대 사람들은 그가 전쟁을 촉구하고 있다고 생각했습니다. 또 다른 유명한 비유는 유명한 말같은 강물에 두 번 발을 담글 수 없다는 것. "모든 것은 흐르고, 모든 것은 변한다!" 헤라클레이토스는 말했다. 그러므로 형성의 원천은 반대 원칙의 투쟁입니다. 결과적으로 이것은 변증법의 기초인 전체 교리가 될 것입니다. 헤라클레이토스는 변증법의 창시자이다.

헤라클레이토스는 많은 비판을 받았습니다. 그의 이론은 동시대 사람들의 지지를 받지 못했습니다. 헤라클레이토스는 군중뿐만 아니라 철학자들 자신도 이해하지 못했습니다. 그의 가장 권위있는 반대자들은 Elea의 철학자들이었습니다 (물론 고대 철학자들의 "권위"에 대해 말할 수 있다면).

엘레안 학교

엘레아틱스- VI - V 세기에 존재했던 Elean 철학 학교의 대표자. 기원전 이자형. 현대 이탈리아 영토의 고대 그리스 도시 엘레아에서.

이 학교의 가장 유명한 철학자는 철학자였습니다. 크세노파네스(c. 565 - 473 BC)와 그의 추종자들 파르메니데스(VII-VI 세기 BC 말) 및 제노(기원전 490년 - 430년경). 파르메니데스의 관점에서 볼 때, 헤라클레이토스의 사상을 지지한 사람들은 "머리가 두 개 달린 텅 빈 사람들"이었습니다. 여기서 본다 다른 방법들생각. 헤라클레이토스는 모순의 가능성을 허용한 반면, 파르메니데스와 아리스토텔레스는 모순을 배제하는 사고방식(배제중의 법칙)을 주장했습니다. 모순은 논리의 실수입니다. 파르메니데스는 배제된 중간의 법칙에 기초한 모순의 존재가 사고에서 용납될 수 없다는 사실에서 출발합니다. 반대 원리의 동시 존재는 불가능합니다.

피타고라스학파

피타고라스 학파 - 지지자와 추종자 고대 그리스 철학자그리고 수학 피타고라스(6세기 후반 - 기원전 5세기 초) 숫자는 존재하는 모든 것의 근본 원인으로 간주되었습니다(주변 현실 전체, 일어나는 모든 일은 숫자로 축소되고 숫자의 도움으로 측정될 수 있음). 그들은 숫자를 통한 세계의 인식을 옹호했고(그들은 숫자를 통한 인식을 감각적 의식과 이상주의적 의식 사이의 중간으로 간주했습니다), 단위를 모든 것의 가장 작은 입자로 간주하고 변증법적 특성을 보여주는 "원시 범주"를 가려내려고 노력했습니다. 세계의 통일성(짝수 - 홀수, 밝은 - 어두움, 직선 - 비뚤어진, 오른쪽 - 왼쪽, 남성 - 여성 등).

피타고라스학파의 장점은 정수론의 토대를 마련하고, 산술 원리를 개발했으며, 많은 기하학적 문제에 대한 수학적 해결책을 찾았다는 것입니다. 그들은 만약에 악기서로에 대한 현의 길이는 1:2, 2:3, 3:4이므로 옥타브, 5도, 4도와 같은 음악적 간격을 얻을 수 있습니다. 고대 로마 철학자 보에티우스(Boethius)의 이야기에 따르면, 피타고라스는 망치의 동시 타격에 주목하면서 수의 우선권에 대한 아이디어에 이르렀습니다. 다른 크기고조파를 생성합니다. 망치의 무게를 측정할 수 있기 때문에 양(수)이 세상을 지배합니다. 그들은 기하학과 천문학에서 그러한 관계를 찾았습니다. 이러한 "연구"를 바탕으로 그들은 천체도 음악적으로 조화를 이루고 있다는 결론에 도달했습니다.

피타고라스학파는 세계의 발전이 순환적이며 모든 사건이 특정 빈도(“반환”)로 반복된다고 믿었습니다. 즉, 피타고라스학파는 세상에 새로운 일은 일어나지 않으며 일정 시간이 지나면 모든 사건이 정확히 반복된다고 믿었습니다. 그들은 신비한 속성을 숫자에 귀속시켰으며 숫자가 사람의 영적 특성을 결정할 수도 있다고 믿었습니다.

원자학교

원자론자는 철학자(데모크리토스, 레우키포스)를 배출한 유물론적 철학 학파입니다. 건축 재료", "모든 것의 첫 번째 벽돌"은 미세한 입자, 즉 "원자"로 간주되었습니다. 레우키포스(기원전 5세기)는 원자론의 창시자로 여겨진다. Leucippe에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 그는 Miletus 출신이며 이 도시와 관련된 자연 철학 전통의 계승자였습니다. 그는 파르메니데스와 제논의 영향을 받았습니다. 레우키포스는 존재한 적이 없는 허구의 인물이라는 주장이 제기되어 왔습니다. 아마도 그러한 판단의 근거는 Leucippe에 대해 알려진 바가 거의 없다는 사실이었을 것입니다. 그러한 견해도 존재하지만, 레우키포스가 여전히 실존 인물이라는 것이 더 신빙성이 있는 것 같습니다. Leucippus (c. 470 또는 370 BC)의 제자이자 전우들은 철학의 유물론적 방향 ( "Democritus 계열")의 창시자로 간주되었습니다.

데모크리토스의 가르침에서 다음과 같이 구별할 수 있다. 기본 조항:

  • 물질 세계 전체는 원자로 구성되어 있습니다.
  • 원자는 가장 작은 입자이며 모든 것의 "첫 번째 벽돌"입니다.
  • 원자는 분할될 수 없다(이 입장은 오늘날 과학에 의해서만 반박되었다).
  • 원자는 크기(가장 작은 것부터 가장 큰 것까지)가 다릅니다. 다른 모양(원형, 직사각형, 곡선, "고리 포함" 등);
  • 원자 사이에는 공허함으로 가득 찬 공간이 있습니다.
  • 원자는 끊임없이 움직인다.
  • 원자의 순환이 있습니다. 사물, 살아있는 유기체가 존재하고 부패한 후 새로운 살아있는 유기체와 물질 세계의 물체가 동일한 원자에서 발생합니다.
  • 원자는 감각 인식으로 "볼" 수 없습니다.

따라서, 특징뚜렷한 우주 중심주의, 주변 자연의 현상을 설명하는 문제에 대한 관심 증가, 모든 것을 발생시킨 기원에 대한 탐색 및 철학적 가르침의 교리적인 (논쟁의 여지가 없는) 성격이었습니다. 다음에는 상황이 크게 바뀔 것이다 클래식 무대고대 철학의 발전.



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