변증법적 유물론의 입장에서. 그리고

마르크스와 엥겔스의 변증법적 유물론은 헤겔의 변증법에 기반을 두었지만 완전히 다른 유물론적(이상주의적이 아닌) 원리에 기초했습니다. 엥겔스가 말했듯이, 헤겔의 변증법은 마르크스주의자에 의해 "정렬"되었습니다. 변증법적 유물론의 주요 조항은 다음과 같이 구분할 수 있습니다.

철학의 주요 문제는 존재(존재가 의식을 결정함)에 찬성하여 해결됩니다.

의식은 독립적인 실체가 아니라 자신을 반영하는 물질의 속성으로 이해됩니다.

문제가 있음 끊임없는 움직임개발;

신은 없습니다. 그는 이상적인 형상이고 열매입니다. 인간의 환상인류가 이해할 수 없는 현상을 설명하기 위해;

물질은 영원하고 무한하며 주기적으로 새로운 형태의 존재를 취합니다.

중요한 요소개발은 실천입니다. 사람이 주변 현실을 변화시키고 자신을 획득하는 것입니다.

발전은 변증법의 법칙, 즉 단결의 법칙과 반대의 투쟁, 양의 질로의 전환 법칙, 부정의 법칙에 따라 발생합니다. 마르크스주의의 명백한 약점은 단순한 것에서부터 우주의 생명 조직의 더 높은 수준, 그리고 전투적인 무신론과 메타 물질주의를 설명하려는 시도입니다. 철학의 발전이 보여 주듯이 일방적 유물론은 이상주의만큼 제한적이며 경제 법칙의 작용으로 역사를 설명하는 것은 불가능합니다.

"자연의 변증법"프리드리히 엥겔스의 뛰어난 철학적 작품으로, 이론 자연과학의 가장 중요한 문제에 대한 변증법적 유물론적 이해를 가장 자세하게 제시하고 있습니다. “자연의 변증법”은 원고 형태로 우리에게 내려온 미완성 작품입니다.

F. Engels가 "자연의 변증법"을 작업할 때 스스로 설정한 작업은 다음과 같이 공식화됩니다.
“요점은 일반적으로 나에게 어떤 의심도 일으키지 않는 진실의 세부 사항을 확신하는 것이 었습니다. 즉, 자연에서는 수많은 변화의 혼란을 통해 동일한 변증 법적 운동 법칙이 형성된다는 것입니다. 역사에서는 사건의 겉보기 무작위성을 지배하는 것이 중요합니다. 나에게 있어서 문제는 변증법적 법칙을 외부에서 자연에 도입하는 것이 아니라 자연 안에서 그것을 찾아 추론하는 것입니다.” 따라서 임무는 자연의 객관적 변증법을 드러내고 이를 통해 지식의 변증법적 원리를 의식적으로 적용할 필요성을 정당화하는 것이었습니다.

"자연의 변증법"의 중심 아이디어는 물질의 운동 형태를 분류하고 이에 따라 이러한 운동 형태를 연구하는 과학의 분류입니다. 가장 낮은 형태의 움직임은 단순한 움직임이고 가장 높은 형태의 움직임은 생각입니다. 자연과학에서 연구하는 주요 형태는 기계적, 물리적, 화학적, 생물학적 운동입니다. 각각의 낮은 형태의 운동은 더 높은 형태로의 변증법적 도약을 거친다. 각각의 더 높은 형태의 움직임은 하위 순간으로서 더 낮은 형태를 포함하지만 그것으로 축소될 수는 없습니다. 이 중심 아이디어를 바탕으로 F. Engels는 수학, 역학, 물리학, 화학, 생물학의 변증 법적 내용과 한 형태의 운동에서 다른 형태로의 전환, 그에 따라 한 과학에서 다른 과학으로의 전환을 지속적으로 조사합니다. 동시에 그는 수학에서 수학적 추상의 명백한 선험적(경험 없음) 문제를 강조하고 그 객관적인 내용을 명확히 하며, 물리학에서는 에너지 변환의 교리를 철학적으로 이해하고, 화학에서는 원자론 문제를 전체적으로 발전시킵니다. ; 생물학에서는 생명의 기원과 본질에 관한 문제이다.

인간은 자연의 일부입니다. 엥겔스도 이에 동의한다. 그러나 이것은 신플라톤주의자들과 니콜라이 쿠잔스키가 믿었던 것처럼 전체 우주, 전체 무한한 우주를 구현하는 특별한 "부분"입니다. 따라서 엥겔스는 인간의 사고와 의식을 소우주로 해석하는 역사적 전통을 본질적으로 재현합니다. 즉, 엥겔스는 인간 정신을 무작위 현상이 아니라 세계 물질의 속성의 표현으로 간주합니다.
"...우리는 이것에 대해 확신합니다." 그는 이와 관련하여 이렇게 썼습니다. "물질의 모든 변형은 영원히 동일하며, 그 속성 중 어느 하나도 잃어버릴 수 없으며, 따라서 철의 필요성에 의해 동일하다는 것입니다. 언젠가는 지구상에서 가장 높은 색, 즉 사고 정신을 파괴할 것이며, 다른 곳, 다른 곳에서 다시 태어나야 할 것입니다.
시간".

비합리주의- 19세기 후반에 확립된 철학적 운동. 인류가 글로벌 위기 시대에 진입하는 것에 대한 철학적 사고의 반응으로. 비합리주의의 가장 두드러진 대표자는 A. Schopenhauer, F. Nietzsche,
A. 베르그송. 처음 두 사상가에 대해서만 이야기합시다.

아서 쇼펜하우어 (1788-1860)은 세상은 근본적으로 비합리적이라고 믿었습니다. 의지는 모든 존재의 절대적인 시작이며, 세상과 인간을 창조하는 어떤 우주적 힘입니다. 개념으로서의 세계는 인간의 출현과 함께 발생합니다. 이것이 주체, 객체, 공간과 시간, 많은 사물의 개념과 그것들 사이의 인과관계가 형성되는 방식이다. 즉, 쇼펜하우어에 따르면 세상은 다음과 같습니다.
칸트에서와 마찬가지로 그것은 이러한 형태의 이성에 의해 창조되었습니다. 그리고 사람은 세상이 현실이라고 믿지만 실제로는 외모입니다.

하나의 의지가 여러 개인으로 파편화되어 '객관화'됩니다. 각각의 대상화는 절대적인 지배에 대한 욕구를 특징으로 하며, 따라서 세계에서는 만인에 대한 만인의 전쟁이 계속되고 있습니다. 가장 높은 수준의 객관화는 이성을 부여받은 사람입니다. 각 개인은 자신이 살고자 하는 유일한 의지임을 인식하고, 다른 모든 사람은 자신의 존재에 의존하는 것으로 마음 속에 존재합니다. 이것은 무한한 인간 이기주의의 원천이 됩니다. 삶의 사회적 조직(사회, 국가)은 이기주의를 파괴하지 않습니다. 그것을 극복하는 것은 예술과 도덕의 영역에서만 수행됩니다. 예술은 '무관심한 관조'에 바탕을 두고 있다. Schopenhauer는 도덕성의 기초를 연민의 느낌으로 간주했으며, 덕분에 개성의기만적인 모습이 모든 것의 통일성에 대한 의식에 용해되었습니다. 쇼펜하우어는 고통의 근원은 욕망에 있고, 욕망의 근원은 욕망에 있다고 강조했다.
살고자 하는 의지로. 그러므로 그는 욕망의 파괴, 궁극적으로 존재 자체의 파괴를 말하는 불교가 옳다고 믿었습니다. 라이프니츠와 달리 그는 이 세계를 “최악의 세계”라고 불렀습니다.

A. Schopenhauer가 분명히 과도기적 인물이고 따라서 그의 작품이 여러면에서 철학의 비 고전적 전통의 선구자라면 그의 추종자 Friedrich Nietzsche에 대해서는 의심의 여지가 없습니다. F. Nietzsche는 철학적 비합리주의의 가장 유명한 대표자입니다.

프리드리히 빌헬름 니체(1844-1900) 뤼첸 출생
독일에서. 그는 단순한 목사의 아들이었음에도 불구하고 본(Bonn) 대학과 라이프치히(Leipzig) 대학에서 고전 문학 교육을 받았습니다. 이미 공부하는 동안 Nietzsche는 교수로서의 경력을 예측하기 시작한 재능을 보여주었습니다. 그래서 그런 일이 일어났고, 이미 1868년에 니체는 바젤 대학교의 고전 문헌학 교수가 되었습니다. 모든 것이 정해진 길대로 흘러가는 것 같았지만
1876년 니체는 극심한 두통에 시달리기 시작했고 이탈리아로 이주한 뒤 스위스와 프랑스를 여행했다. 그의 세계관과 창의성에 근본적인 변화가 일어나는 곳이 바로 여기입니다. 교직 생활을 마친 니체는 『차라투스트라는 이렇게 말했다』를 포함한 주요 작품을 썼는데, 이 작품은 그에게 세계적인 명성을 안겨주었습니다. 니체의 주요 저서로는 『인간, 너무 인간적인』, 『선과 악의 너머』, 『도덕의 계보』, 『신들의 황혼』, 『적그리스도』 등이 있다. 니체 인생의 세 번째 시기는 광기가 그의 창작 활동을 방해했던 1889년에 시작됩니다. 니체 사망
1900년에 그의 작품이 이때까지 이미 얻은 성공을 깨닫지 못했습니다.

Nietzsche의 작업은 그의 전기만큼 복잡한 것으로 밝혀졌습니다. 20세기 그의 창조적 유산의 운명은 그다지 역설적이지 않았습니다. 우리나라에서는 수년 동안 국가 사회주의 이데올로기로서 니체의 작업에 대한 공식적인 평가가 있었습니다. 니체는 개인적으로 나치즘에 관여하지 않았고, 관여할 수도 없었습니다. 그럼에도 불구하고 니체주의는 어느 정도 이 운동의 탄생을 위한 이념적 기반을 마련했습니다.

니체의 핵심 아이디어 중 하나는 인류가 과거보다 더 건강하고 창의적인 삶과 문화를 누릴 수 있는 길을 열어야 하는 새로운 강력한 슈퍼맨의 등장이 필요하다는 것입니다. 현대 세계. 그는 조로아스터 교의 선지자 차라투스트라의 이미지로 그러한 슈퍼맨의 이미지를 그립니다.

자연 철학에 대한 그의 열정과 찰스 다윈이 발견한 존재 투쟁의 법칙에 따라 가르침을 세우려는 시도는 오래 가지 못했고 니체의 작업에는 영향을 미치지 않았습니다. 그러므로 그 분석은 철학적 견해그의 주요 작품인 『차라투스트라는 이렇게 말했다』를 구성하는 복잡한 신화적 이미지와 줄거리를 해석하지 않고는 불가능하다.

고대, 그리고 이 경우에는 조로아스터교 창시자의 삶과 가르침에 대한 니체의 관심은 우연이 아닙니다. 그것은 Nietzsche에 따르면 사람들이 고대에 살았던 자연 생활과 대조하려는 유럽 문화에 대한 그의 비판에서 직접 나온 것입니다. Nietzsche에 따르면 자연 존재의 원형은 동양의 삶, 무엇보다도 당시 과학의 관례에 따라 이란의 예언자 차라투스트라를 분류한 고대 아리아인의 삶입니다. 유럽에서는 대학에서 공부하면서 소크라테스 이전 시대 그리스인의 삶에서 자연스러운 존재를 봅니다.

원시 생활의 자연스러움과 자발성을 좋아하는 니체는 역설적으로 이를 창조적 천재성, 개인주의, 주관주의와 결합합니다. 그의 진단은 분명합니다. 유럽인들이 자랑스러워하는 문화는 다른 문화와 마찬가지로 인류의 질병입니다. 니체는 주로 유럽 문화의 퇴보와 쇠퇴에 짜증을 냈습니다. Nietzsche는 문화가 개인을 인위적인 틀에 배치함으로써 개성을 무력화시키고 의지를 억압하며 개인의 창의적인 자기 표현을 박탈한다고 믿습니다.

문화가 개인의 의지 표현을 제한한다면 문화를 무너뜨리세요! 그리고 생명력의 직접적인 표현이 만세! 따라서 니체의 스승 쇼펜하우어의 보편적 비관주의는 절대적 허무주의와 자발주의에 기초한 제자의 낙관주의로 대체된다. 그리고 이것이 니체의 삶철학 버전의 본질입니다.

니체주의는 세기의 전환기에 존경받는 평범한 사람들에게 충격을 주었다. 그러나 니체 가르침의 파토스는 19세기 후반 인간 존재의 숨막히는 규제와 문화의 전반적인 쇠퇴에 대한 항의라는 점을 잊어서는 안 된다. 그리고 이 항의에서 그는 통제할 수 없을 정도로 단호하면서도 극도로 성실합니다. 니체에게 기독교의 금욕주의는 용납될 수 없으며 자연과학의 합리성은 이질적이며, 자연스럽고 독특한 창조적 행위와 정신적 움직임이 일어날 여지가 없도록 세상을 질서화합니다. 그러나 무엇보다도 니체는 분노한다. 상식창의적인 충동과 숭고한 열망에 익숙하지 않은 대부분의 사람들, 평범한 사람들의 현실적인 성격입니다.

일상적이고 활동적이지 않은 순간에 중점을 둡니다. 현대 문화, Nietzsche에게 국가와 과학, 도덕성 및 종교 등 모든 것을 버릴 이유를 제공합니다. "신은 죽었다!" - 니체는 이렇게 말했다. 유명한 문구, 이는 선과 악의 반대편에 존재하는 슈퍼맨의 시대가 도래한다는 것을 의미한다.

그러나 여기서 질문이 생깁니다. 니체의 가르침에서 선과 악의 반대편에는 무엇이 있습니까? 그리고 이것이 권력에의 의지입니다. 그러나 의지는 정치적 지배이 경우 중요한 자기 확인과 권력에 대한 욕구를 표현한 많은 표현 중 하나 일뿐입니다. 따라서 니체 가르침의 핵심은 나치가 그의 철학을 읽은 것처럼 한 의지가 다른 의지를 지배하려는 갈증이 아니라 개인의 생활 활동에 대한 제한에 대한 항의입니다. 개인의 무제한적인 삶의 압력의 힘이 바로 그를 영웅으로 만드는 것이라고 니체는 믿습니다. 하지만 당시 I.G.가 정확하게 언급했듯이. 이러한 종류의 영웅적 인물인 피히테는 외부적, 내부적 장벽을 모두 알지 못하지만 원칙적으로 여전히 독재적인 인물로 드러납니다. 자제력을 모르는 사람은 필연적으로 다른 사람을 제한하는 죄에 빠지게 된다고 피히테는 지적했습니다.
폭력과 노예화의 세계를 낳습니다.

이것이 바로 니체가 창작활동 말기에 창시한 '미래철학'에서 슈퍼맨 시대가 우리 앞에 나타나는 모습이다. 만인에 대한 만인의 전쟁상태가 이 시대 생활의 표준이 되어가고 있습니다. 그리고 약자에 대한 연민의 기독교 도덕 대신에 “용감하고 잔인하라!”, “떨어지는 자를 밀어내라!”와 같은 격언을 지닌 소위 “생물학적 도덕”이 등장합니다.

따라서 니체에서는 인간의 자유와 창조력에 대한 제한에 대한 추상적인 항의가 개인 내부에 억압적인 힘을 뿌리내리는 것으로 드러났습니다. 그리고 이것이 그의 철학의 깊은 내부 모순입니다. 니체는 이렇게 썼습니다. “나는 내 운명을 알고 있습니다. 언젠가 내 이름은 지구상에서 한 번도 일어난 적이 없는 위기, 가장 깊은 양심의 갈등, 여전히 믿어지고 있던 모든 것에 대한 결정, 요구된 것, 신성한 것으로 간주되었던 것에 대한 괴물 같은 기억과 연관될 것입니다. . 나는 남자가 아니다. 나는 다이너마이트이다... 누구도 반대하지 않은 것처럼 나는 반대하며, 그럼에도 불구하고 나는 부정하는 정신의 반대자이다.”

니체 작품의 역설적인 사고방식과 찬란한 문체는 20세기 철학에 큰 영향을 미쳤다. 직접적인 예술적 일러스트레이션은 참신합니다.
J. 런던 "바다 늑대".

마르크스주의 철학의 변증 법적 유물론은 과학적 세계관, 세계를 이해하는 보편적 방법, 자연, 사회 및 사고의 가장 일반적인 운동 및 발전 법칙에 대한 과학입니다. 변증법적 유물론은 과학의 성과와 선진적인 사회적 실천에 기초를 두고 있으며, 그 진보와 함께 끊임없이 발전하고 풍요로워지고 있습니다. 마르크스주의 철학은 물질을 세계의 유일한 기초로 인식하는 것에서 출발하여 의식을 고도로 조직된 물질 형태의 속성, 뇌의 기능, 객관적 세계의 반영으로 간주하기 때문에 유물론적입니다. 이 철학은 사물과 세계 현상의 보편적 상호 연결, 그 안에서 작동하는 내부 모순의 결과로 세계의 움직임과 발전을 인식하기 때문에 변증법이라고 불립니다. 변증 법적 유물론은 철학적 사고 발전의 전체 이전 역사의 결과를 나타내는 유물론의 한 형태입니다.

이런 새로운 형태의 등장 유물론적 철학 V 19일 중반 V. K. Marx 및 F. Engels의 이름과 관련이 있습니다. 이전 유물론의 전통과 업적을 보존하는 마르크스주의 철학은 역사적 한계를 극복합니다. 이는 우선 온톨로지의 근본적인 문제에 관한 것입니다.

변증법적 유물론은 과학의 발견에 기초하고 인류 문명과 문화 ​​발전 경험을 이론적으로 일반화한 것입니다. 이 철학에서는 변증법과 유물론이 하나의 세계관으로 융합되어 이를 사회사에 대한 이해로 확장함으로써 필요한 완전성을 획득했습니다.

이제 마르크스와 엥겔스의 저작에서 변증법 개념의 몇 가지 측면을 살펴보겠습니다. 포이에르바흐와 마찬가지로 마르크스는 헤겔 변증법을 비판했습니다. 포이에르바흐는 헤겔의 학생들 중 처음으로 그의 방법에 환멸을 느끼고 비판한 사람이었습니다. 이것은 포이어바흐가 이상주의에서 유물론으로 전환하는 데 있어 가장 중요한 순간 ​​중 하나였습니다. 그러나 그는 헤겔 변증법의 기초인 관념론적 기초를 비판했을 뿐, 변증법적 방법 자체를 탐구하지는 않았다.

마르크스 비판적 분석의 주된 문제는 헤겔이 발견한 변증법적 방법론의 연구 유효성에 대한 문제였다. 공산주의 세계관의 획득과 함께 마르크스는 점점 과거와 현재 역사의 실제 현상과 과정에 대한 연구로 전환했습니다. 실질적인 문제 이해 - 생산, 정치적 사건등. -헤겔의 방법론은 부적합한 것으로 판명되었습니다.

마르크스가 언급했듯이 헤겔은 변증법을 발견하는 동시에 그것을 신비화하여 그것을 현실과 독립된 영역, 절대 이성의 순수한 법칙으로 제시했습니다. 마르크스는 헤겔 변증법의 기초를 사용하는 방향을 "뒤집는다"고 말했지만 헤겔은 "머리에 서있다"고 말했습니다. 마르크스와 엥겔스는 근본적인 변증법적 의존성과 관계(헤겔이 지적하고 논리적으로 분석한)가 자연, 사회, 일상의 실제 현실에서 삶의 실제 과정에도 존재한다는 사실에 주목했습니다. 마르크스는 이 결론을 다음과 같이 공식화했습니다. “나의 변증법적 방법은 기본적으로 헤겔의 방법과 다를 뿐만 아니라 정반대입니다. 헤겔에게 있어 관념이라는 이름 아래서조차 독립적인 주체로 전환시키는 사고 과정은 실재의 조물주이며, 실재의 외적인 표현일 뿐이다. 반대로 나에게 이상이란 인간의 머리에 이식되어 변형된 물질에 지나지 않습니다.”

F. Engels는 "Anti-Dühring"(1876-1878)이라는 책에서 변증법의 법칙과 범주가 무생물과 살아있는 자연에서 어떻게 나타나는지 체계적이고 대중적으로 설명했습니다. 사회 발전, 영적 창의성을 통해 마르크스주의 세계관에 얼마나 큰 의미가 있는지 보여주었습니다. 특히 그는 반독단주의로서 세계를 변증법적으로 이해하는 것, 즉 지식과 실천의 결과를 절대적이고 완전한 역사로 근본적으로 거부하는 것의 엄청난 중요성을 지적했습니다.

엥겔스는 또한 변증법을 “자연, 인간 사회 및 사고의 운동과 발전의 보편적 법칙에 관한 과학”으로 정의합니다. 엥겔스는 자연의 변증법에 관한 자신의 노트에서 이 개념을 강조하면서, 변증법의 법칙은 “자연의 움직임과 움직임 모두에 타당해야 한다”고 지적했습니다. 인류 역사, 그리고 사고의 움직임을 위해.” 마르크스주의 철학은 철학의 주요 문제에 대한 유물론적 해결책에 기초한 존재와 지식의 보편적 법칙에 대한 교리로서 세계관과 방법의 변증법적 통일성을 나타냅니다. 따라서 과학에는 필요합니다. 그들에게 공급한다 일반적인 개념올바른 이념적, 방법론적 평가를 위한 범주 과학적 가설이론은 과학자의 이론적 사고를 발전시키고 과학적인 철학적 지식 방법을 제공합니다.

무장한 경우에만 변증법적 방법, 자연 과학은 F. Engels가 썼습니다. “한편으로는 그 밖에 있고 그 위에 서있는 특별한 자연 철학을 다른 한편으로는 영국 경험주의에서 물려받은 제한된 사고 방식을 제거하는 것입니다. .” 변증법적 유물론과 자연 과학 사이의 관계에 대한 아이디어는 엥겔스가 "자연의 변증법"에서 더욱 발전했으며, 이 작업은 또 다른 철학적 작품 "반듀링(Anti-Dühring)"의 집필과 관련하여 중단되었으며 나중에 계속되었습니다.

엥겔스가 『자연의 변증법』을 저술할 때 스스로 설정한 주요 임무는 “진리를 확신하는 것이었습니다... 자연에서는 셀 수 없이 많은 변화의 혼란 속에서도 동일한 변증법적 운동 법칙이 생겨난다는 것입니다. 역사가 사건의 명백한 무작위성을 지배합니다… 이 이론적 작업은 혁신적이었습니다. 헤겔 철학에서 자연은 시간에 따라 발전하는 것이 아니라 동일한 변화의 셀 수 없이 많은 순환을 겪는 것으로 이해되었기 때문입니다.

엥겔스는 "자연의 변증법"에서 르네상스부터 시작된 자연과학의 발전이 19세기 중반에 과학 자체가 깨닫지도 못한 채 자연에 대한 변증법적 이해에 접근했다는 생각을 입증했습니다. . 엥겔스는 19세기 자연과학에서 세 가지 위대한 발견, 즉 유기 세포의 발견, 에너지 보존 및 변형 법칙, 찰스 다윈의 진화론을 이에 대한 증거이자 증거로 간주했습니다. 그 안에서 엥겔스는 자연의 가변성과 불일치 속에서 물질 세계의 모든 수준의 상호 연결로 구성된 자연 자체의 변증법(객관적 변증법)에 대한 과학적 증거를 봅니다.

엥겔스는 물질의 운동 형태(그리고 그에 따라 특정 운동 형태를 연구하는 과학)를 분류하려고 했습니다. 본질적으로 그는 물질 세계의 일반적인 연결과 발전을 가정하고 자연의 일반적인 그림에 대한 도식적 스케치를 그리려고 노력했습니다. 그는 모든 "상위"가 하위 및 사적 순간으로 "하위"를 포함하지만 더 이상 그 자체로 축소되지 않는 계층 시스템을 받았습니다. (마르크스와 엥겔스는 사회 구성체의 역사적 운동을 재현하기 위해 동일한 변증법적 사고 방식을 사용했습니다.) 엥겔스에 따르면 물질 이동의 가장 높은 형태는 사회적입니다. 가장 낮은 것은 단순한 공간 이동이다. 특정 자연 과학에 의해 각각 연구되는 주요 형태는 기계적, 물리적, 화학적 및 생물학적입니다. 엥겔스는 인간 기원에 관한 노동 이론에서 물질 이동의 생물학적 형태에서 사회적 형태로, 즉 자연에서 인간 사회로의 전환을 설명합니다.

엥겔스는 물질과 운동의 관계 문제에 관해 뒤링을 비판합니다. 뒤링은 18세기의 형이상학적 유물론자들과 비교하여 여기에서 발전하지 않았을 뿐만 아니라, 처음에는 저속한 유물론의 입장을 취하면서 그들 뒤에 머물렀다. 그는 움직임을 초기 평형 상태에서 발생하는 기계적 움직임인 "기본 형태"로 축소했습니다. Engels는 또한 절대 휴식이 이상화라고 설명합니다. "모든 휴식, 모든 균형은 상대적일 뿐이며 특정 운동 형태와 관련해서만 의미가 있습니다." 움직임은 17~18세기 유물론자들이 믿었던 것처럼 외부에서 도입된 기계적 "힘"(기계적 움직임)이 아니라 물질의 "존재 방식(DASEINSWEISE)"입니다. .

이미 19세기와 20세기에 자연과학의 발전은 엥겔스의 생각에 새로운 것을 많이 도입했습니다. 특정 형태물질의 움직임은 쓸모가 없습니다. 그러나 과학 발전의 결과를 이해하고 자연을 해석하는 일반적인 변증법적 접근 방식은 우리 시대에도 그 중요성을 유지하고 있습니다.

철학에서 마르크스와 엥겔스가 수행한 혁명적 혁명의 본질과 주요 특징은 유물론을 사회사 이해로 확산시키고, 지식에서 사회적 실천의 역할을 구체화하며, 유물론의 유기적 결합과 창조적 발전이다. 그리고 변증법. 그러므로 마르크스주의 철학을 변증법적, 역사적 유물론이라고 부른다.

20세기 초 급격하게 변화된 역사적 상황에서 마르크스주의의 철학적 기반의 발전은 V.I. 레닌(1870-1924).

이미 초기 작품그리고. 포퓰리스트, 합법 마르크스주의자 등과 논쟁을 벌이는 레닌 몇 가지 일반적인 철학적 질문이 개발되었습니다. 그러나 그는 어느 정도 후에 철학 분야에 대한 특별한 연구를 시작합니다. 마르크스주의 철학 이론에 대한 첫 번째 중요한 공헌은 그의 작품 "유물론과 경험비평주의"의 사상이었습니다.

이 책에서 레닌은 물질에 대해 다음과 같이 정의합니다. “물질은 인간의 감각을 통해 주어지는 객관적 현실을 지정하는 철학적 범주이며, 감각과 독립적으로 존재하는 우리의 감각에 의해 복사되고 사진화되고 표시됩니다.” 이 정의에서는 이미 Holbach에서 등장했고 다른 사상가들(특히 N.G. Chernyshevsky 및 G.V. Plekhanov)에 의해 개발된 아이디어가 완성되었습니다.

여기서 물질은 영적인 것과 물질적인 것을 비교하여 정의됩니다. 물질은 영원하고 인간 의식 외부에 존재하며 우리가 생각하는 것과 전혀 무관합니다. 물질의 개념은 이러한 객관적 현실을 대략적으로 반영한 것일 뿐입니다. 즉, 일반적으로 물질의 개념은 형식적인 지정이 아니며 많은 것들에 대한 전통적인 상징이 아니라 각각의 본질과 전체 전체, 존재의 기초, 모든 것에 존재하고 생성하는 것을 반영합니다. 존재하는 모든 것. 물질에 대한 이러한 정의는 유물론의 본질을 교리로 표현합니다. 그것은 철학의 주요 문제를 더욱 발전시킨 것이며 이것이 그 이념적 의미입니다.

역사적 유물론 - 요소마르크스-레닌주의 철학과 동시에 일반 사회학 이론, 사회 경제적 형성의 기능 및 발전에 대한 일반 및 특정 법칙에 대한 과학.

철학적 개념으로서 역사적 과정, 역사적 유물론은 변증 법적 유물론의 원리를 사회 현상 분야로 확장 한 것입니다. 이러한 유물론의 "정상" 발전은 근본적으로 새로운 형태의 유물론의 창조를 의미했으며 과학 사회학의 출현을 표시했습니다. 레닌에 따르면, “낡은 유물론의 비일관성, 불완전성, 일방성에 대한 인식은 마르크스로 하여금 “사회과학을 유물론적 기반과 조화시키고 이 기반에 따라 사회과학을 재건”할 필요성을 확신하게 했습니다.

물질의 우월성과 의식의 이차적 성격에 관한 마르크스주의 철학의 주요 인식론적 원리는 역사적 유물론에서 사회적 존재의 우월성과 사회 의식의 이차적 성격에 대한 인식으로 구체화됩니다. 사회적 존재는 개인이나 사회 전체의 의지와 의식으로부터 독립적으로 존재하는 일련의 물질적 사회 과정으로 작용하며, 대중의 의식사회생활의 반영이다.

역사적 유물론은 사회현실을 면밀히 분석하는 과정에서 구체화되고 발전되어 엄밀한 과학이론으로 변모하였다. 마르크스는 『정치경제학 비판』 서문에서 역사적 유물론의 기본 원칙에 대한 간결하고 총체적인 공식을 제시합니다. 그들의 의지-물질적 생산력 발전의 특정 단계에 해당하는 생산 관계 이러한 생산 관계의 총체는 사회의 경제적 구조, 법적, 정치적 상부 구조가 상승하고 특정 형태의 기반이되는 실제 기반을 구성합니다. 사회적 의식은 상응한다 물질적 삶의 생산방식은 사회적, 정치적, 영적 과정일반적인 삶. 사람들의 의식이 그들의 존재를 결정하는 것이 아니라, 오히려 그들의 사회적 존재가 그들의 의식을 결정한다.”

역사적 유물론은 사회를 이해하고 변혁하는 데 지침이 될 수 있는 현실적인 사회 개념이다.

유물론 이상주의 데카르트의 지식

강의 3.2. 철학의 의식 문제에 대한 기본 접근 방식. 다양한 철학적 가르침(이상주의, 물수리주의, 범정신주의, 변증법적 유물론)에서의 의식의 문제. 현대 유물론의 기본 원리. 의식 문제에 대한 기본 접근 방식. 의식의 기원.

철학사에서 의식 문제를 해결하려는 시도는 처음에는 유물론-이상주의, 변증법-형이상학, ​​자연 과학-종교라는 반대를 동반했습니다. 궁극적으로 모든 것은 특정 사상가가 세계의 본질인 자연의 문제를 어떻게 해결하는지에 달려 있습니다. 목적 이상주의 의식을 물질, 자연으로부터 "분리"하고 초자연적 본질을 부여하며 본질적으로 의식을 신격화합니다. 주관적 이상주의의 일부 대표자들도 물질로부터 의식을 “단절”했다고 말할 수 있습니다.

유물론은 물질과 존재가 일차적이고 의식은 이차적이며 의식은 물질에서 유래하며 물질의 속성이라고 믿으며 물질주의적 일원론의 입장에서 의식의 문제에 접근한다. 그러나 이 속성 자체는 유물론자들의 가르침에서 다르게 이해되었습니다. 예를 들어, 그들 중 일부는 의식이 무생물을 포함한 모든 물질의 속성이라고 믿었습니다. 이 뷰는 물생물주의 (그리스어 gilo - 물질, soi - 생명). 물활론의 대표자는 네덜란드 철학자 베네딕트 스피노자(1632-1677)와 프랑스 유물론자 데니스 디드로였습니다. (1713-1784) 등

범심론은 비슷한 입장을 취합니다 (그리스어 팬 - 모든 것과 정신 - 영혼에서).

범심론 -이것이 자연의 보편적 애니메이션 교리입니다. 이 가르침에 따르면 모든 것에는 생명이 있고 생명과 정신이 있습니다. 죽은 것이 없고 생명과 의식이 부여되지 않은 것으로 추정되는 세계 전체에도 마찬가지입니다.

변증법적 유물론(물질과 의식.)

변증법적 유물론은 또한 물질과의 관계에서 의식의 문제를 해결합니다.

첫째, 그는 자연과학의 데이터를 바탕으로 의식의 직접적인 전달자인 정신이 뇌라고 주장합니다. 매우 명확한 물질 형성.

둘째, 특정 과학의 데이터에서 알 수 있듯이 감각, 아이디어, 생각, 의식은 전기 화학, 생물 물리학, 생화학, 생체 전기, 생리 등과 같은 인간 두뇌의 물질적 과정을 기반으로 합니다.

셋째, 변증 법적 유물론은 의식을 객관적인 세계, 사물, 현상, 과정, 연결, 속성, 관계를 반영하는 것으로 간주합니다. 즉, 변증법적 유물론은 물질과 관련되지 않은 의식의 '독립적인' 존재를 부정합니다. 변증법적 유물론의 관점에서 볼 때 의식은 세계를 반영하는 뇌의 기능입니다. 그러므로 이는 극히 간략한 정의가장 중요한 두 가지 측면이 강조됩니다. 첫째, 의식은 모든 물질이 아니라 뇌의 속성이며, 둘째, 그 내용의 의식은 세계를 반영한다는 것입니다.

그러나 물질과 의식의 불가분성은 그들의 동일성을 의미하지 않습니다. 물질과 의식은 실제로 존재합니다. 그러나 이는 현실이 다릅니다.

문제 -그것은 인간과 인류의 의식 외부에 독립적으로 존재하는 객관적인 현실입니다.

의식 -객관적인 현실을 반영하여 사람의 머리, 인식, 아이디어, 생각에 존재하는 주관적인 현실입니다.

물질, 유형, 수준은 감각적으로 인식되는 물리적 현실, 물질적 원형, 의식은 이상적인 이미지, 물질의 이상적인 사본, 이상적인 현실입니다. 생각의 주제와 주제에 대한 생각은 같은 것이 아닙니다. 이상적인 이미지에는 어떠한 물질적 표시나 속성(물리적, 화학적, 생물학적 등)도 없습니다. 예를 들어 바늘의 이미지는 찌르지 않고, 물의 이미지는 갈증을 해소하지 않으며, 불의 이미지는 타지 않으며, 칼의 이미지는 자르지 않습니다. 이것만으로도 간이 담즙을 분비하고 위가 위액을 분비하는 것과 같은 방식으로 뇌가 생각을 분비한다고 믿었던 속류 유물론자들의 견해의 불일치를 보여줍니다. 이상적인 이미지가 떠오를 때 뇌에서 어떤 생리적 과정이 일어나는지 사람이 느끼지 못하고, 이미지 자체가 사람과 동물 모두 우리 외부, 머리 또는 감각 기관 외부에 존재하는 것으로 인식되는 것이 특징입니다. 그렇지 않으면 포이에르바흐 고양이는 쥐에게 달려들지 않고 자신의 눈을 긁었다고 합니다.

물질과 의식, 물질과 이상은 반대이지만, 그 반대는 절대적인 것이 아니라 제한적이라는 점에서 상대적입니다. 그들의 반대는 세계의 본질과 본질에 대한 문제를 명확히하는 틀 안에서만 허용됩니다. 이 질문 외에도 물질과 의식 사이의 대립은 상대적입니다.

따라서 변증 법적 유물론의 입장에서 의식은 인간 머리에 자연적, 사회적 현상이 반영되는 본질입니다. 그러나 반성은 동물에게도 내재되어 있습니다. 전체 정신은 일반적으로 본질적으로 반사적입니다. 그러나 고도로 조직화된 동물이라 할지라도 정신과 초보적인 사고는 있지만 의식은 없습니다.

동물의 성찰과 반대되는 인간의 성찰:

· 선택적으로 그리고 의도적으로;

· 감각적이고 비유적인 것뿐만 아니라 개념적이고 비유적인 것까지;

일반화하고 추상화 수준이 높습니다.

· 사회력사적 활동, 노동의 산물이다.

· 인간의 활동과 행동을 규제합니다.

· 적극적이고 편리하게 세상에 영향을 미칩니다.

· 목표 달성을 위한 프로그래밍 및 수단 선택의 형태로 과거를 반영하고 미래를 내다봅니다.

· 반드시 언어와 연결되어 명확한 말로 표현됩니다.

· 또한 자신, 자신의 존재, 자신의 영적 세계를 반영하는 것을 목표로 삼았습니다.

오늘날 의식의 문제는 가장 어렵고 신비한 문제 중 하나로 남아 있습니다. 의식은 별개의 대상이나 사물로 존재하지 않기 때문입니다. 일부 서양 연구자들은 의식은 특별한 특징이 없는 일종의 허구라고 말합니다. 의식은 구체적으로 말할 수 없는 '무' 현상입니다.

오늘날 이론적으로 의식의 특이성에 대한 문제가 의문시되고 의식 현상의 비합리성에 대한 확신이 커지고 반대로 의식 연구 실천에서 이상한 상황이 발생했습니다. , 객관적인 방법이 널리 사용되며 의식은 언어 의식, 행동, 뇌 (신경 생리학) 과정에 대해 언급됩니다. 이 모든 것은 의식 해석의 다양한 변형을 나타냅니다.

의식은 지식을 획득하고, 변환하고, 기억에 저장하고, 다시 재생산하고, 사람들의 가치와 규제 방향을 제공하고, 의사소통하고, 경험을 교환하고, 한 세대에서 다른 세대로 경험을 전달하고, 인간의 창의성을 자극하는 보편적인 인간 능력으로 나타납니다. 의식은 사람이 보고 듣고 느끼고 경험한 모든 것을 즉각적으로 연결하고 연관시킵니다.

이 모든 것을 바탕으로 우리는 의식에 대해 다음과 같은 정의를 내릴 수 있습니다. 의식은 인간에게만 특유하고 언어와 관련된 뇌의 가장 높은 기능으로, 이상적인 이미지의 형태로 현실을 목적이 있고 의미 있고 일반화하여 반영하는 것으로 구성됩니다. , 창조적 변화, 인간 행동의 합리적인 규제, 자연 및 사회 환경과의 관계. 이 정의는 의식을 이해하는 데 있어 현대 유물론의 기본 원칙을 반영합니다.

· 의식에는 자연적인 것과 초자연적인 것 외에는 아무것도 없습니다.

· 의식은 모든 물질에 내재되어 있는 것이 아니라 인간의 뇌와 같이 고도로 조직화된 입자에만 내재되어 있습니다.

· 의식은 객관적 세계의 이상적인 이미지이며, 이는 저속한 유물론자들처럼 의식을 물질과 동일시하는 것을 허용하지 않습니다.

· 의식은 물질과 관련하여 파생적이며 이차적입니다.

· 의식은 능동적이고 창의적이며 수동적이며 관조적이지 않습니다.

· '의식'의 개념은 인간의 정신을 포함한 '정신'의 개념보다 좁은데, 사람이 세상을 반영하는 방식을 의식이라고 부르기 때문이다. 왜냐하면 사람은 이해와 지식으로 세상과 관계하기 때문이다. 의식의 필수적인 특징은 이상성입니다.

물질의 반사 형태의 발달은 의식 출현의 유전적 전제조건으로 간주됩니다.

반사의 속성은 보편적인 성격을 띤다. 그것은 모든 물질에 내재되어 있습니다. 의식은 이전 형태의 성찰이 발전한 결과입니다. 여기에서 의식은 설명할 수 없는 초자연적이지 않고 자연스럽고 자연스럽다는 것이 분명합니다.

의식은 사회적 산물이다 - 역사적인 발전, 뇌의 기능적 속성, 현실의 이상적인 반영, 인간 활동의 조절자. 의식과 물질의 관계에 대한 네 가지 측면, 즉 역사적, 존재론적, 인식론적, 행동론적, 활동이 고정되어 있습니다.

현재 철학은 다음과 같이 확실하게 말할 수 있을 뿐입니다.

· 의식이 존재합니다.

· 그것은 특별하고 이상적인 본성(본질)을 가지고 있습니다. 이 입장은 유물론자들도 인정하지만 동시에 이상적인 의식은 물질에서 파생된다고 믿습니다.

소련에서 국가는 특정 철학 체계, 즉 변증법(줄여서 디아마트)이라고 불리는 마르크스와 엥겔스의 유물론을 강제로 지지합니다. 1925년까지 많은 소련 철학자들, 특히 자연과학자들은 마르크스주의에 대한 충성을 강조했지만 변증법적 유물론과 기계적 유물론의 차이를 명확하게 이해하지 못했습니다. 1925년에 엥겔스의 원고 "자연의 변증법"(1873-1882년에 작성됨)이 처음 출판되었으며, 이로 인해 소련 마르크스주의자들은 "변증법"과 "기계론자"로 첨예하게 구분되었습니다. 동시에 "멘셰비키 이상주의와 기계론적 유물론"에 반대하는 "두 전선"에서 치열한 투쟁이 벌어졌습니다. 변증법적 유물론의 기초는 명확하게 정의되었습니다.

먼저 “유물론”이라는 용어를 지지자들이 어떻게 이해하는지 살펴보겠습니다. 엥겔스와 레닌은 철학자들이 유물론자, 이상주의자, 불가지론자로 나누어져 있다고 주장합니다. 유물론자들에게 레닌은 물질, 자연(물리적 존재)이 일차적이며 정신, 의식, 감각, 정신적인 것이 이차적이라고 말합니다. 반대로 이상주의자에게는 정신이 최우선이다. 불가지론자들은 세계와 그 기본 원리를 알 수 있다는 사실을 부인합니다.

레닌은 이렇게 썼습니다. “움직이는 물질 외에는 아무것도 없으며, 움직이는 물질은 공간과 시간을 제외하고는 움직일 수 없습니다.” 326.

“... 모든 존재의 기본 형태는 공간과 시간입니다. 시간 밖에 있다는 것은 공간 밖에 있다는 것과 마찬가지로 가장 큰 말도 안되는 일입니다.”327.

이를 바탕으로 변증법적 유물론은 기계적 유물론과 마찬가지로 물질에 대한 명확하고 명확한 개념에 기반을 두고 있는 것처럼 보일 수 있습니다. 이에 따르면 물질은 움직이는, 즉 공간에서 위치를 바꾸는 확장되고 뚫을 수 없는 실체입니다. 그러나 우리는 이것이 사실이 아니라는 것을 알게 될 것입니다.

Bykhovsky는 “물질의 개념은 두 가지 의미로 사용됩니다. 우리는 물질의 철학적 개념과 물리적 개념을 구별합니다. 이것은 두 가지 모순되는 개념이 아니라 두 가지 다른 관점에서 단일 문제를 정의한 것입니다”(78). Holbach와 Plekhanov를 따라 레닌을 인용하여 Bykhovsky는 철학적, 인식론적 관점에서 물질을 “우리의 감각 기관에 작용하여 감각을 생성하는 것; 물질은 감각 등을 통해 우리에게 주어진 객관적인 현실이다.” 328.

이 정의에는 물질의 객관적 현실에 대한 단순한 인식, 즉 물질이 우리 의식과 독립적으로 존재한다는 사실과 "그것에 대한 지식의 감각적 기원"(78)에 대한 진술이 포함되어 있지만 그 본질을 파괴하지는 않습니다. .

물질을 물리적인 용어로 정의함으로써 이것이 이루어질 것으로 기대할 수 있습니다. 헛된 희망!

"정의"한다는 것은 무엇을 의미합니까? -Lenin, Bykhovsky 및 기타 사람들에게 묻습니다. 이는 우선 이 개념을 유형 중 하나로 다른 더 넓은 일반 개념에 포함시키고 구체적인 차이점을 표시하는 것을 의미합니다(예를 들어 "사각형은 정사각형이다"라는 정의에서 "직사각형"은 일반적인 개념입니다). , "등변"은 구체적인 차이입니다).

그러나 “물질은 존재하는 모든 것, 가장 일반적인 개념, 모든 속의 속이기 때문에 속과 종의 차이를 통해 정의될 수 없습니다. 그 모든 것은 다른 유형그러나 물질 자체는 어떤 종류의 특별한 경우로 정의될 수 없습니다. 따라서 물질의 구체적인 차이를 나타내는 것은 불가능합니다. 물질이 존재하는 모든 것이라면, 그 독특한 특징을 다른 것에서 찾는 것은 생각할 수 없습니다. 왜냐하면 이 다른 것은 존재하지 않는 것일 뿐, 즉 존재할 수 없기 때문입니다.”(78)

따라서 변증법적 유물론자들은 유물론적 세계관의 기초를 찾는 것을 훨씬 더 쉽게 만들었습니다. 아무런 증거도 없이 그들은 “모든 것이 다”라고 주장합니다. 있다,재료가 있어요 존재...존재 자체가 하나의 카테고리이다 재료"(데보린, XLI 329).

이 진술은 요구 사항에 따라 가능합니다. 현대 과학그리고 철학은 물질적이지 않은 모든 종류의 표현, 속성 및 능력을 "존재"로 간주하면서도 "존재하는 모든 것은 물질적이다"라는 근거로 이 이론을 유물론이라고 부릅니다. 존재".

엥겔스는 "자연의 변증법"에서 물질이 무엇인지에 대한 지식으로 우리를 이끌 수 있는 길을 다음과 같이 지적합니다. - 자연과학의 용어 존재) 그러면 우리는 물질 자체를 인식하게 되고, 이로 인해 지식이 소진됩니다.” 330. 이 진술은 과학에서 일반적으로 이해되는 "운동"이라는 단어, 즉 공간에서의 움직임을 이해한다면 매우 물질적으로 들립니다. 그러나 다른 곳에서 엥겔스는 변증법적 유물론이 운동을 다음과 같이 이해한다고 썼습니다. “일반적인 변화” 331.

모든 변증법적 유물론자들은 이 단어 용법을 받아들입니다. 그들은 "운동"이라는 단어로 공간의 움직임뿐만 아니라 모든 질적 변화를 나타냅니다. 따라서 지금까지 우리가 물질에 대해 들어본 모든 내용은 물질이 존재하고 변화하는 모든 것이라는 사실로 귀결됩니다. 그러나 우리는 절망해서는 안 됩니다. 기계론적 유물론 및 기타 이론에 대한 “변증법학자”의 투쟁을 고려하면 그들의 철학의 본질에 대한 보다 명확한 아이디어를 얻을 수 있습니다.

엥겔스는 기계적 유물론을 포함한 형이상학적 철학은 “고정된 범주”를 다루고, 변증법적 유물론은 “유체”를 다룬다고 말합니다.

따라서 예를 들어 기계론적 유물론에 따르면 가장 작은 입자는 변하지 않고 균일합니다. 그러나 엥겔스는 다음과 같이 말합니다. “자연 과학이 균일한 물질 자체를 찾고 질적 차이를 동일한 작은 입자의 조합으로 형성된 순전히 양적 차이로 줄이는 목표를 세울 때, 자연 과학은 체리, 배, 사과 고양이, 개, 양 대신 태아 그 자체. - 포유류 그 자체, 가스 그 자체, 금속 그 자체, 돌 그 자체, 화합물 그 자체, 운동 그 자체 ... 이 "일방적인 수학적 관점" "에 따르면 물질은 양적으로만 결정될 수 있지만 질적으로는 옛날부터 동일하며 18세기 프랑스 유물론의 "관점에 지나지 않습니다" ” 333.

변증법적 유물론은 “자연과 인간 사회의 역사”에서 파생된 다음과 같은 변증법의 세 가지 법칙에서 진행되기 때문에 기계론적 관점의 일면성에서 자유롭습니다. 그 반대. 반대의 상호 침투 법칙. 부정의 부정의 법칙' 334. 우리는 헤겔의 변증법적 방법과 관련하여 제2법칙과 제3법칙을 언급했습니다. 첫 번째 법칙은 특정 단계에서 양적 변화가 질적 변화로 이어진다는 것입니다. 또한 일반적으로 말하면 “양 없이는 질이 없고 질 없이는 양이 없다”(Deborin, LXX).

운동, 즉 일반적으로 모든 변화는 철저하게 변증법적입니다. Bykhovsky는 "모든 변화의 주된 특징은 우리가 알고 있듯이 그 움직임의 특정 것이 거부되고 그것이 더 이상 존재하지 않고 새로운 형태의 존재를 얻는다는 것입니다... 전환 중에 새로운 성질에 있어서, 새로운 성질이 출현하는 과정에서 이전의 성질은 흔적도 없이 알려지지 않고 파괴되지 않고, 종속적인 순간으로서 새로운 성질 속으로 들어간다. 부정은 변증법에서 흔히 사용되는 용어를 사용하면 “지위”입니다. 무언가의 지양은 그것이 끝나는 동시에 새로운 수준에 머무르는 사물에 대한 부정입니다. 따라서 음식이나 산소는 몸에서 두 배로 늘어나 몸으로 변형됩니다. 이것이 식물이 토양의 영양가 있는 주스를 유지하는 방법입니다. 이것이 과학과 예술의 역사가 과거의 유산을 흡수하는 방식입니다. 이전의 오래된 것의 남은 것은 새로운 개발 법칙의 적용을 받고 새로운 운동의 궤도에 속하며 새로운 품질의 전차에 활용됩니다. 에너지의 변환은 동시에 에너지의 보존이다. 자본주의의 파괴는 동시에 자본주의 발전의 기술적, 문화적 결과의 흡수이다. 더 높은 형태의 움직임의 출현은 낮은 것의 파괴가 아니라 제거입니다. 기계적 법칙은 더 높은 형태의 움직임, 즉 이차적, 하위적, 하위적 형태로 존재합니다.”

“사물의 추가 개발은 어떻게 진행됩니까? 어떤 것이 반대 상태로 바뀌고 이전 상태를 "제거"한 후에도 개발은 계속됩니다. 새로운 기반, 그리고 이 발전의 특정 단계에서 상황은 두 번째로 다시 반대 방향으로 변합니다. 이것은 두 번째 부정으로 인해 사물이 원래 상태로 돌아간다는 것을 의미합니까?.. 아니요, 그렇지 않습니다. 두 번째 부정, 즉 일반적인 변증법적 용어를 사용하면 부정의 부정은 원래 상태로 돌아가는 것이 아닙니다. 부정을 거부한다는 것은 발전의 첫 번째 단계와 두 번째 단계를 모두 제거하고 두 단계를 모두 넘어서는 것을 의미합니다”(Bykhovsky, 208-209). 레닌은 다음과 같이 썼습니다: "... 발전... 직선이 아닌 나선형으로" 335.

사물이 발전하면서 반대되는 것은 “단순한 차이 이상의 것”이라고 Bykhovsky는 설명합니다. 반대는 “한정된 차이”입니다. 반대는 특정 측면에서 내부적이고 본질적이며 필연적이며 화해할 수 없는 차이입니다... 전체 세계는 그러한 반대의 통일성, 극성을 포함하는 두 갈래의 통일에 지나지 않습니다... 전기 및 자기 프로세스는 반대의 통일을 나타냅니다. .물질은 양성자와 전자의 통일성, 연속파와 불연속 입자의 통일성이다. 반응이 없으면 행동도 없습니다. 모든 출현은 필연적으로 동시에 무언가의 파괴입니다!.. 더 적합한 것의 생존은 덜 적합한 것의 소멸입니다. 계급사회반대의 통일성이 있습니다." “프롤레타리아트와 부르주아지는 그 차이가 반대 수준에 있는 사회적 범주이다”(Bykhovsky, 211).

따라서 “움직이는 세계는 자기모순적인 통일체이다”(Bykhovsky, 213). 세계에 대한 변증법적 해석의 기본 원칙은 "세계는 그 자체로 분할된 통일성, 반대의 통일성, 내부 모순의 전달자"라는 것입니다(Bykhovsky, 213; Posner, 59). "...목적변증법 [즉. e. 모순을 통한 발전. "N.L.은 모든 자연을 지배한다" 336.

레닌은 "세계의 모든 과정을 '자기운동'으로 알기 위한 조건은 '자발적인 발전과 삶의 삶 속에서 그것들을 반대의 통일체로 아는 것"이라고 썼습니다.

이제 변증법적 유물론과 기계론적 유물론 사이의 심오한 차이가 명백해졌습니다. Bykhovsky는 이렇게 지적합니다. “기계론자에게 모순은 기계적 모순, 충돌하는 사물의 모순, 반대 방향의 힘입니다. 운동에 대한 기계적인 이해를 통해 모순은 내부가 아닌 외부에만 있을 수 있으며, 단일성으로 포함 및 달성되는 모순이 아니며 요소 간에 내부적으로 필요한 연결이 없습니다... 다음을 기반으로 하는 방법론의 명확하게 표현된 예입니다. 반대의 통일이라는 변증 법적 원리를 반대 방향의 힘 충돌의 기계적 원리로 대체하면 "평형 이론"이 제공 될 수 있습니다 (A. Bogdanov, N. Bukharin). 이 이론에 따르면, "평형은 외부에서 에너지를 가하지 않고 자체적으로 이 상태를 변경할 수 없는 사물의 상태입니다... 평형의 교란은 반대 방향의 힘, 즉 위치에 있는 힘의 충돌의 결과입니다." 특정 시스템과 환경에서.

기계론적 평형 이론과 변증법 사이의 주요 차이점은 다음과 같습니다. “첫째... 평형 이론의 관점에서 보면 차이의 내재적 출현, 하나의 분기, 반대의 상호 침투가 없습니다. .. 반대는 통일성에서 분리되고, 적대적인 요소는 외부적이고, 서로 이질적이며, 서로 독립되어 있으며, 그 모순은 우연적입니다. 둘째, 내부 모순 추진력개발은 외부 모순, 시스템과 환경 간의 충돌로 대체됩니다. 자기 운동은 외부 영향, 밀기에 의한 움직임으로 대체됩니다. 시스템의 내부 관계는 객체의 외부 연결에 따라 파생 수준으로 축소됩니다. 셋째, 평형 이론은 모든 다양한 형태의 운동을 신체의 기계적 충돌로 축소합니다. 역학에서 빌린 평형 계획은 더 높은 초기계적(생물학적, 사회적) 발전 유형의 부를 흡수합니다. 넷째, 평형이론은 운동과 정지의 관계를 중요시한다. 비록 모바일적이고 상대적인 것이지만 그것은 균형의 교리입니다. 평형 이론의 움직임은 휴식의 한 형태이며 그 반대는 아닙니다. 평화와 균형을 전달하는 것은 움직임이 아니지만 균형은 움직임의 전달자입니다. 다섯째, 평형이론은 추상적인 양적 변화이론이다. 더 큰 힘이 더 작은 힘의 방향을 결정합니다... 새로운 품질로의 전환, 새로운 형태의 개발, 기타 패턴의 출현-이 모든 것이 평평하고 오크 같은 균형 계획에 맞지 않습니다. 마지막으로, 부정의 부정, 발전의 긍정적인 측면과 부정적인 측면의 제거, 새로운 메커니즘의 출현은 시스템과 환경 사이의 균형 회복으로 대체됩니다.”(Bykhovsky, 213-215)

변화는 변증법적 자기운동이기 때문에 내부 모순, 그것은 "개발"이라는 이름을 가질 가치가 있으며 레닌과 드보린이 말했듯이 내재적인문자, "... 주제"라고 Deborin은 썼습니다. " 필요한으로 발전하다 확실한방향이며 "본질 덕분에 내재적 성격"으로 인해 다른 방향으로 발전할 수 없습니다(Deborin, XCVI).

그러므로 레닌이 발전은 다음과 같이 지적한 것은 놀라운 일이 아니다. 창의적인성격. 그는 “발전(진화)의 두 가지 개념을 구별합니다: 감소와 증가로서의 발전, 반복으로서의 발전, 그리고반대의 통일성으로서의 발전 (전체를 상호 배타적인 반대와 그들 사이의 관계로의 분기)... 첫 번째 개념은 죽었고, 가난하고, 건조합니다. 두 번째는 중요합니다. 오직두 번째는 모든 것의 "자기 운동"에 대한 열쇠를 제공합니다. 오직 그것은 "도약", "점진주의의 단절", "반대로의 전환", 낡은 것의 파괴와 새로운 것의 출현"의 열쇠를 제공합니다.

그의 기사 "칼 마르크스"에서 레닌은 변증법적 발전 이론의 다음 특징을 지적합니다. 말하자면, 직선이 아닌 나선형으로 발전하는 것입니다. - 발전은 경련적이고 파국적이며 혁명적입니다. - "점진주의의 단절"; 양을 질로 바꾸는 것; - 모순에 의해 주어진 발전을 위한 내부 충동, 주어진 현상이나 주어진 사회 내에서 주어진 신체에 작용하는 다양한 힘과 경향의 충돌; - 상호의존성과 가장 가깝고 뗄 수 없는 연결 모든 사람각 현상의 측면(그리고 역사는 점점 더 많은 새로운 측면을 드러냄), 단일하고 자연적인 세계의 움직임 과정을 제공하는 연결 - 이것은 (일반적인 것보다) 더 의미 있는 발전 교리로서 변증법의 특징 중 일부입니다." 339 .

레닌에 따르면 진화가 창의적이고 내재적이고 자발적인"내부 충동"을 포함하는 자기 운동을 통해 특정 존재 단계에서 다른 단계로의 전환에 대해 사실뿐만 아니라 내부 가치를 갖는 프로세스로 말할 수 있다는 것이 분명합니다. "... 모든 개발 프로세스 ,” Deborin은 이렇게 썼습니다. 낮은 형태나 수준에서 더 높은 형태나 수준으로, 추상적이고 빈약한 정의에서 더 풍부하고 의미 있고 구체적인 정의로 상승이 있습니다. 가장 높은 수준에는 "지위", 즉 이전에는 독립적이었지만 종속되는 하위 수준이 포함됩니다. 낮은 형태가 더 높은 형태로 발전했습니다. 따라서 그것은 흔적도 없이 사라지지 않고 그 자체로 다른, 더 높은 형태로 변했다”(Deborin, XCV).

더욱이 이로부터 변증법적 발전을 다음과 같이 부를 수 있다는 것이 분명해졌습니다. 역사적인프로세스, "... 가장 높은 형태"라고 Deborin은 계속해서 말합니다. "더 낮은 형태와 연결되어 있으므로 결과는 없이는 존재하지 않습니다. 개발 방법,그에게로 이어지는. 주어진 현상이나 형태는 다음과 같이 간주되어야 합니다. 개발,어떻게 이 되다,즉, 우리는 그것들을 역사적 형성물로 간주해야 한다.” Ryazanov는 "맑스와 엥겔스"라고 썼습니다. "자연과 사회 현상의 역사적 성격을 확립합니다"340.

무기적 자연도 발전과 변형의 상태에 있습니다. Ryazanov는 마르크스의 다음 말을 인용합니다. “요소조차도 분리 상태에 침착하게 남아 있지 않습니다. 그들은 끊임없이 서로 변화하며, 이러한 변화는 물리적 생명의 첫 번째 단계인 기상 과정을 형성합니다. 살아있는 유기체에서는 모든 흔적이 사라집니다. 다양한 요소그래서" 341.

이 말은 우주 존재의 더 높은 단계가 낮은 단계와 질적으로 매우 다르기 때문에 더 낮고 단순한 요소들의 점점 더 복잡한 집합체로만 간주될 수 없다는 마르크스의 확신을 명확하게 표현합니다.

이 아이디어는 소련의 변증법적 유물론에 의해 지속적으로 강조되었습니다. 이런 점에서 그것은 기계론적 유물론과 크게 다르다. Bykhovsky는 "복잡한 것을 단순한 것으로 줄이는 것은 복잡한 것을 이해하기를 거부하는 것을 의미합니다."라고 썼습니다. 세상의 다양한 법칙을 기계 법칙으로 축소한다는 것은 가장 단순한 기계적 법칙 이외의 법칙을 인식하지 않는다는 것을 의미하며, 운동의 기본 형태만 이해하도록 지식을 제한한다는 의미입니다... 원자는 전자로 구성되지만, 원자의 존재 법칙은 개별 전자의 운동 법칙에 의해 소진되지 않습니다. 분자는 원자로 구성되지만 원자의 생명 법칙에 국한되지는 않습니다. 세포는 분자, 유기체-세포로 구성됩니다. 생물학적 종- 유기체에서 유래하지만 해당 요소의 생명 법칙에만 국한되지는 않습니다. 사회는 유기체로 구성되어 있지만 유기체의 생명 법칙으로는 사회의 발전을 알 수 없습니다.

현실에는 무기계, 유기계(의식의 출현이 가장 중요한 단절을 형성하는), 사회계라는 세 가지 주요 영역이 있습니다. 이들 각 영역의 움직임 형태는 다른 영역으로 환원될 수 없으며, 질적으로 독특하고 동시에 다른 영역에서 발생합니다. 기계론적 유물론자는 유기체 세계의 법칙을 기계적인 법칙으로 환원시키며, “동시에 생물학적 법칙으로 환원된 사회법도 역학의 법칙에 용해됩니다.” 사회학은 그에게 집단 반사 요법으로 변합니다 (Bekhterev). 그러나 실제로 각 상위 수준에는 고유한 특수 법칙이 적용되며 이러한 "특정 법칙, 초기계적 개발 유형은 기계 법칙과 모순되지 않으며 그 존재를 배제하지 않지만 이차적이고 하위적인 법칙보다 높습니다." 342.

Engels는 다음과 같이 썼습니다. “... 가장 높은 형태의 운동이 항상 실제 기계적(외부 또는 분자) 운동과 반드시 ​​연결되는 것은 아닙니다. 마치 가장 높은 형태의 운동이 동시에 다른 형태의 운동을 생성하는 것과 마찬가지로, 화학적 작용과 마찬가지로 온도와 전기적 상태의 변화 없이는 생명이 불가능하고, 기계적, 분자적, 화학적, 열적, 전기적 등의 변화가 없으면 유기체의 생명도 불가능합니다. 그러나 이러한 측면 형태의 존재가 본질을 소진시키지는 않습니다. 주요 형태각각의 경우에 고려됩니다. 우리는 의심할 바 없이 언젠가 사고를 실험적으로 뇌의 분자적, 화학적 움직임으로 "축소"할 것입니다. 그러나 이것이 사고의 본질을 소진시키는가? 343. 따라서 모든 것이 역학 법칙을 따르는 것이 아닙니다.

더 높은 형태의 존재 법칙이 더 낮은 형태의 법칙으로 완전히 환원될 수 없다는 견해는 철학에 널리 퍼져 있습니다. 따라서 이는 콩트의 실증주의에서 찾아볼 수 있다. 독일 철학에서는 존재의 더 높은 단계가 기초로서 더 낮은 수준을 갖지만 질적으로는 다르다는 이론과 관련이 있습니다. 영국 철학에서 이 견해는 "창발적 진화" 이론의 형태로 나타납니다. 즉, 존재의 새로운 단계를 창조하는 창조적 진화, 그 특성은 구성 요소 344의 특성으로부터만 나오지 않습니다. "그게 다야"라고 믿는 사람들은 있다,재료가 있어요 존재..."(Deborin, XI) 동시에 창조적 진화를 인식하고, 물질의 창조적 활동 능력을 귀속시켜야 합니다. Egorshin은 "물질"은 "매우 풍부하고 다양한 형태를 가지고 있습니다."라고 썼습니다. 그것은 영으로부터 그 속성을 받는 것이 아니라, 영 자체를 포함하여 그 속성을 창조할 수 있는 능력을 가지고 있습니다.”(I68) 345.

그렇다면 그토록 많은 힘과 능력이 내재되어 있지만 변증법적 유물론이 어떤 존재론적 정의도 제공하지 않는 이 신비로운 물질은 무엇입니까? 존재론(존재의 요소와 측면에 대한 과학)에 필수적인 질문을 하는 것은 허용됩니다. 물질또는 단지 사건의 복합체, 즉 시간적, 시공간적 과정일 뿐입니다. 물질이 실체라면 그것은 사건의 전달자이자 창조적 원천입니다. 시작은 사건 그 이상의 것입니다.

진리에 대한 사랑이 아니라 순전히 실용적인 목적으로 철학을 연구하여 낡은 사회 체제를 파괴하는 무기로 사용하는 혁명적 유물론자들은 미묘한 분석이 필요한 문제를 우회합니다. 그럼에도 불구하고, 현실의 실질적인 기초를 부정한 마하와 아베나리우스에 대한 레닌의 공격은 우리가 관심을 갖고 있는 질문에 대답할 수 있는 일부 데이터를 제공합니다.

마하(Mach)와 아베나리우스(Avenarius)를 비판하면서 레닌은 실체 개념에 대한 그들의 거부가 그들이 "물질 없는 감각, 뇌 없는 생각"을 고려한다는 사실로 이어진다고 썼습니다. 그는 "... 살아 있는 사람의 생각, 관념, 감각 대신에 죽은 추상화가 취해진다면: 누구의 생각도, 누구의 생각도, 누구의 감정도..."라는 교리가 터무니없다고 생각합니다.

하지만 , 아마도 레닌은 감각 물질(뇌) 자체가 단지 운동의 복합체일 뿐이라고 믿었던 것일까요? “물질 없이도 운동이 가능합니까?”라는 제목의 단락에서 그는 물질과 별개로 운동을 상상하려는 모든 시도를 날카롭게 비판하고 자신의 관점을 뒷받침하는 엥겔스와 디츠겐의 작품을 인용합니다. 레닌은 이렇게 썼습니다. "변증법적 유물론자는 운동을 물질의 불가분한 속성으로 간주할 뿐만 아니라 운동에 대한 단순화된 견해 등도 거부합니다." 348, 즉 운동이 "누구의" 운동도 아니라는 견해 : "움직임" - 그게 다야" 349.

그러므로 Deborin이 "실체"라는 용어를 도입한 것은 옳습니다("유물론적 논리학의 "시스템"에서 중심 개념은 다음과 같아야 합니다). 문제실체로서”) 스피노자가 제시한 실체 개념을 “창조력”(HS, XCI)으로 지지한다.

레닌 자신은 "물질"이라는 용어를 사용하지 않습니다. 그는 이것이 “Messrs. 교수들은 더 정확하고 명확한: 물질(350) 대신에 “중요성을 위해(for the order of important)”를 사용하는 것을 좋아합니다. 그러나 위의 발췌문은 레닌이 현실 구조의 두 가지 중요한 측면, 즉 사건과 사건의 창조적 원천을 구별할 수 있는 충분한 통찰력을 갖고 있음을 보여줍니다. 그러므로 그는 "실질"이라는 용어가 "중요성을 위해서"가 아니라 명확성과 확실성을 위해 필요하다는 것을 이해해야 할 것입니다.

유물론을 옹호하고 반박하는 데 결정적으로 중요한 질문, 즉 의식과 의식의 위치에 대한 질문으로 넘어가겠습니다. 정신적 과정자연에서. 불행하게도 이 문제에 대해 말할 때 변증법적 유물론자들은 의식, 정신적 과정, 사고와 같은 다양한 연구 주제를 구별하지 않습니다. 그들은 또한 이 범주에 감각을 의식의 가장 낮은 형태로 포함합니다.

우리가 변증법적 유물론 이론을 더 잘 상상할 수 있도록 이 모든 것의 차이점에 대해 몇 마디 말할 필요가 있습니다. 인간 의식에 대한 분석부터 시작하겠습니다.

의식에는 항상 두 가지 측면이 있습니다. 의식하는 사람과 그가 의식하는 것이 있습니다. 이 두 측면을 각각 의식의 주체와 대상이라고 부르자. 우리가 이야기하고 있다면 인간의 의식, 의식적인 주제는 인간의 성격.

의식의 본질은 그 대상(기쁨을 경험하고, 소리를 듣고, 눈에 보이는 색등)은 그 자체로 존재할 뿐만 아니라 특정 내부 관계에서도 존재합니다. 주제를 위해.대부분의 현대 철학자와 심리학자들은 인지가 일어나기 위해서는 주체와 대상 외에도 주체가 대상(기쁨, 소리, 색)으로 향하는 특별한 정신적 인식 행위가 있어야 한다고 믿습니다. 그러한 정신적 행위를 정신활동이라고 한다. 의도적인.그것들은 대상을 겨냥하고 있으며 그 너머에는 아무런 의미가 없습니다. 그들은 대상을 바꾸지 않고 대상의 의식과 인식의 영역에 놓습니다.

대상을 인식한다는 것은 아직 그것을 안다는 의미는 아닙니다. 승리한 축구팀의 일원이 경기에 관해 활기차게 이야기하는 것은 아무 생각 없이 즐거운 흥분을 느낄 수도 있습니다. 관찰이 느낌 뒤에. 그가 심리학자로 밝혀지면 그는 자신의 기쁨과 감정에 집중할 수 있습니다. 알고말하자면 그것은 패배한 적에 대한 승리의 기운을 지닌 고양된 기분과 같습니다. 이 경우, 그는 감정을 경험할 뿐만 아니라 그것에 대한 생각과 판단까지 갖게 될 것입니다. 이 감정을 인식하기 위해서는 인식 행위 외에도 주어진 감정을 다른 정신 상태와 비교하는 행위, 차별 행위 등 여러 가지 추가적인 의도적 행위를 수행하는 것이 필요합니다.

내가 직관주의라고 부르는 지식 이론에 따르면, 표현의 형태나 심지어 판단의 형태로 내 감정에 대한 나의 지식은 그 감정이 그 이미지, 복사 또는 상징으로 대체된다는 것을 의미하지 않습니다. 내 기쁨의 느낌에 대한 나의 지식은 그 자체로 존재하는 이 느낌을 직접적으로 묵상하는 것입니다. 직관,이 느낌을 다른 상태와 비교하고 관계를 설정함으로써 나 자신과 다른 사람들에게 설명하고 다양한 측면을 강조하고(정신적으로 분석하고) 표시할 수 있는 방식으로 이 느낌을 지시합니다. 세상과의 연결.

의도적인 차별, 비교 등의 행위를 지시하지 않고도 특정 정신 상태를 인식할 수 있습니다. 이 경우에는 지식이 아니라 인식이 있습니다. 정신 생활은 더욱 단순한 형태를 취할 수 있습니다. 특정 정신 상태는 이를 향한 인식 행위 없이도 존재할 수 있습니다. 이 경우 그것은 잠재의식적이거나 무의식적인 정신적 경험으로 남아 있습니다.

따라서 가수는 상대방의 표정이나 목소리 톤을 통해 상대방이 인지할 수 있는 무의식적인 시기심의 영향을 받아 상대의 연기에 대해 비판적인 발언을 할 수 있다. 무의식적인 정신 상태가 전혀 정신적인 것이 아니라 중추신경계의 순전히 물리적인 과정이라고 주장하는 것은 완전히 잘못된 것입니다. 테이블에서 활발한 대화를 나누는 동안 내 앞에 놓인 빵 한 조각을 가져다 먹고 싶은 무의식적 욕구와 같은 단순한 행동조차도 내부 정신 상태를 동반하지 않고 원심력으로만 구성된 순전히 물리적 과정으로 간주될 수 없습니다. 신경계의 전류.

무기적 성격에서도 끌어당김과 반발 행위는 주어진 방향으로 끌어당기고 반발하려는 이전의 내부 정신병적 욕구 때문에만 일어날 수 있다는 것이 이미 언급되었습니다. 우리가 이것을 깨닫는다면 내부조건 추구,그리고 다음과 같은 외부 프로세스에서 움직이는물질 입자 공간,비록 밀접하게 관련된 현상이기는 하지만 우리는 이것이 매우 다르다는 것을 절대적으로 확신하게 될 것입니다.

따라서 의식과 정신적 삶은 동일하지 않습니다. 아마도 무의식적이거나 잠재의식적인 정신적 삶일 것입니다. 사실, '의식적인'과 '정신적인' 사이의 차이는 훨씬 더 심각합니다. 직관주의 이론에 따르면, 인지 주체는 자신의 인식 행위와 인지 행위를 자신의 정신 상태뿐만 아니라 신체 과정과 외부 세계 자체에도 지시할 수 있습니다. 나는 떨어지는 돌, 문에 손가락이 끼어 우는 아이 등을 직접적으로 인식하고 지식을 가질 수 있으며, 그것들은 그들에게 향하는 나의 관심 행위와는 별개로 현실에 존재합니다. 인간의 성격은 세상과 너무 밀접하게 연결되어 있어 다른 존재의 존재를 직접적으로 볼 수 있습니다.

이 이론에 따르면, 떨어지는 돌을 보면 이 물질적 과정은 다음과 같이 됩니다. 내재적인내 의식,체재 탁월한아는 사람으로서 나와 관련하여 주제에즉, 그것은 나의 정신적 과정 중 하나가 되지 않습니다. 내가 이 대상을 알고 알고 있다면 나의 주의, 분별 등의 행위는 정신적 영역에 속하지만, 내가 구별하는 것(돌의 색깔과 모양, 움직임 등)은 물리적인 과정이다. .

의식과 인지에서는 주관적인 측면과 객관적인 측면을 구별해야 합니다. 주관적인 측면, 즉 나의 의도적인 행위만이 정신적일 수밖에 없습니다.

이것으로부터 “정신”과 “의식”이 동일하지 않다는 것이 명백합니다. 정신적인 것은 무의식적일 수 있고 의식은 비정신적 요소를 포함할 수 있습니다.

사고는 인지 과정에서 가장 중요한 측면이다. 이는 예를 들어 사물의 이해 가능한(비감각적) 또는 이상적인(예: 비공간적, 비시간적) 측면을 목표로 하는 의도적인 정신적 행위입니다. 관계.관계와 같은 사고의 대상은 그 자체로 존재하는 것처럼인지 의식에 존재하며 이미 말했듯이 정신적 과정도 아니고 물질적 과정도 아닙니다. 이상적인 개체입니다.

붉은 색, 음 A, 따뜻함 등의 감각이란 무엇입니까? 색상, 소리 등은 대상의 정신 상태, 감정, 욕망 및 열망과 크게 다른 것임이 분명합니다. 이는 기계적 재료 공정과 관련된 물리적 특성을 나타냅니다. 예를 들어, 소리는 음파 또는 일반적으로 물질 입자의 진동과 연관되어 있습니다. 오직 알아차림의 행위, 그것을 향한 느낌의 행위만이 정신적 과정입니다.

이러한 긴 일탈 후에 우리는 다음과 관련된 변증법적 유물론의 혼란스러운 이론을 이해하려는 시도를 할 수 있습니다. 정신생활.

레닌은 “감각, 사고, 의식은 특별한 방식으로 조직된 물질의 최고의 산물이다. 이것이 일반적으로 유물론, 특히 마르크스-엥겔스의 견해이다” 351.

레닌은 감각을 생각, 의식, 정신 상태와 동일시하는 것 같습니다(예를 들어 감각을 생각으로 말하는 43페이지를 참조하세요). 그는 감각을 "외부 세계의 이미지"(352), 즉 그 사본으로 간주하고 Engels - Abbild 또는 Spiegelbild(반사 또는 거울 이미지)에 따르면.

“그렇지 않으면 감각을 통하지 않고는 우리는 어떤 형태의 물질이나 어떤 형태의 운동에 대해서도 아무것도 배울 수 없습니다. 감각은 우리 감각에 있는 물질의 움직임에 의해 발생합니다. 빨간색의 감각은 초당 약 450조 번 발생하는 에테르의 진동을 반영합니다. 파란색의 감각은 초당 약 620조의 속도로 에테르의 진동을 반영합니다. 에테르의 진동은 우리가 느끼는 빛의 감각과는 별개로 존재합니다. 빛에 대한 우리의 감각은 인간의 시각 기관에 대한 에테르 진동의 작용에 따라 달라집니다. 우리의 감각은 객관적인 현실, 즉 인간성과 인간의 감각과 독립적으로 존재하는 것을 반영합니다.”353

이것은 레닌이 감각 기관과 대뇌 피질에서 일어나는 기계적인 운동 과정에 의해 일반적으로 감각과 정신 상태가 발생한다는 "기계론적" 견해를 가졌음을 암시하는 것처럼 보일 수 있습니다(예를 들어, 74페이지 참조). ). 이 교리는 항상 물질주의의 약점으로 간주되어 왔습니다. 변증법적 유물론은 이것을 이해하고 거부하지만, 그 자리에 명확하고 명확한 어떤 것도 제시하지 않습니다.

레닌은 진정한 유물론적 가르침은 “물질의 움직임에서 감각을 이끌어내거나 그것을 물질의 움직임으로 환원시키는 것이 아니라 감각이 움직이는 물질의 속성 중 하나로 인식된다는 사실에 있다”고 말했습니다. Engels는 이 문제에 대해 Diderot의 관점을 취했습니다. 엥겔스는 무엇보다도 "저속한" 유물론자인 보흐트(Vocht), 부흐너(Buchner), 몰레 쇼트(Mole Schott)로부터 자신을 차단했습니다. 왜냐하면 그들은 뇌가 생각을 분비한다는 견해에 혼란스러워했기 때문입니다. 또한,간이 담즙을 분비하는 방법" 354.

논리적 일관성을 위해서는 움직임 외에도 감각(또는 다른 것, 더 기본적이지만 유사한 내부 상태 또는 정신적 과정)도 원래의 것이라고 가정해야 합니다. 특징문제.

우리가 레닌에게서 발견한 것이 바로 이 사상이다. 그는 “유물론은 자연과학과 완전히 일치하여 주어진 물질을 일차적인 것으로 취하며 의식, 사고, 감각을 이차적인 것으로 간주합니다. 왜냐하면 명확하게 표현된 형태의 감각은 오직 더 높은 형태물질(유기물), 그리고 “물질을 구성하는 바로 그 기초에” 감각과 유사한 능력이 존재한다고 가정할 수 있을 뿐입니다. 예를 들어 이것은 위에서 인용한 Diderot의 추측은 말할 것도 없고 독일의 유명한 박물학자 Ernst Haeckel, 영국의 생물학자 Lloyd Morgan 등의 가정입니다.” 355

분명히 여기서 레닌은 내가 정신병 과정이라고 부르는 것을 염두에 두고 있습니다. V. Posner는 레닌의 말을 인용하여 "감각 능력"은 고도로 조직화된 물질의 속성이지만, 조직화되지 않은 물질도 내부 상태를 가지고 있다고 말합니다(46).

형이상학적, 기계론적 유물론의 지지자들은 "반성 능력이 단순히 물질 입자의 외부 운동으로 환원될 수 없으며, 그것이 움직이는 물질의 내부 상태와 연결되어 있다는 것을" 보지 못한다고 그는 말합니다(67).

동시에 V. Posner는 물질의 애니메이션에 대한 물활론적 관점을 공유한 것에 대해 플레하노프를 공격하고(64), 플레하노프의 관점이 조직화되지 않은 물질에도 내부 상태가 있다는 레닌의 진술과 어떻게 다른지 보여 주려고 전혀 노력하지 않습니다. , 비슷한 감각.

Bykhovsky는 또한 질문에 대한 명확한 답변을 제공하지 않습니다. 그는 “의식은 특정 유형의 물질, 특정 방식으로 조직된 물질, 구조가 매우 복잡하고 매우 복잡한 환경에서 발생한 물질의 특별한 속성에 지나지 않습니다. 높은 레벨자연의 진화...

물질에 내재된 의식은 그것을 양면적인 것처럼 보이게 만듭니다. 생리적, 객관적 과정에는 내부 반영, 주관성이 수반됩니다. 의식은 물질의 내부 상태이며 특정 생리학적 과정에 대한 성찰적 표현입니다.

의식과 물질 사이에는 어떤 유형의 연결이 있습니까? 의식은 물질적 과정에 인과적으로 의존하고, 물질은 의식에 영향을 미쳐 의식의 변화를 가져온다고 말할 수 있습니까? 물질적 변화는 물질적 변화만을 가져올 수 있다.”

기계적인 과정이 의식과 정신 상태의 원인이 아니라는 점을 인정하면서 Bykhovsky는 "의식과 물질은 서로 다른 두 가지가 아닙니다... 육체적인 과정과 정신적인 과정은 하나이며 동일한 과정이지만 양면에서만 볼 수 있습니다."라는 결론에 도달합니다. . 정면, 객관적인 측면에서 물리적인 과정은 이 물질 자체에 의해 내부에서 의지 현상, 감각 현상, 영적인 것으로 인식됩니다.”(Bykhovsky, 83-84).

그는 또한 “이 능력 자체, 즉 의식은 다른 속성과 유사하게 물리적 조직에 의해 조절되는 속성입니다”(84)라고 썼습니다. 이 진술은 “물질적 변화는 물질적 변화만을 야기할 수 있다”는 그의 주장과 모순됩니다.

불일치는 그의 말에 대한 다음 해석으로만 피할 수 있습니다. 세계의 물질적 기초(변증법적 유물론에 의해 정의되지 않음)는 먼저 기계적 발현을 생성한 다음 특정 진화 단계, 즉 외부 환경 외에도 동물 유기체에서 발생합니다. 물질적 과정, 내부적 정신적 과정.

이 해석을 통해 한편으로는 Lenin과 Posner의 이론과 다른 한편으로는 Bykhovsky의 이론 간의 차이점은 다음과 같습니다. Lenin과 Posner에 따르면 세계의 물질적 기반은 처음부터 모든 단계에서 생성됩니다. 진화의 외부 물질적 과정뿐만 아니라 내부 과정이나 감각, 또는 어떤 경우에도 감각에 매우 가까운 것; Bykhovsky에 따르면 세계의 물질적 기반은 상대적으로 높은 진화 단계에서만 외부 프로세스를 내부 프로세스로 보완합니다.

그러나 이러한 상반된 관점 중 어느 쪽을 받아들이든 다음 질문에 대답해야 합니다. 우주 과정의 기본 원리가 단일 전체를 구성하지만 서로 축소될 수 없는 두 가지 일련의 사건을 생성한다면, 즉 , 외부 물질 및 내부 정신(또는 정신병자) 사건 - 이 창의적인 소스와 사건의 전달자를 "물질"이라고 부르는 권리는 무엇입니까?

분명히, 이 시작은 두 시리즈를 넘어서는 것입니다. 초정신물리학적시작. 진정한 세계관은 일방적인 유물론이나 이상주의가 아니라 반대의 실제적 통일체인 이상적 현실주의에서 찾아야 한다. 일차적 현실에 관해 말하면서 엥겔스와 레닌이 종종 그것을 다음과 같이 부르는 것은 중요합니다. 자연,이는 물질보다 더 복잡한 것을 암시합니다.

정신적인 것은 항상 물질적 과정의 복사 또는 "반사"라는 의미에서 항상 이차적이라는 교리에 기초하여 일차적 현실이라는 의미에서 "물질"이라는 용어의 사용을 옹호할 수 있습니다. , 항상 목적을 달성합니다 물질적 변화에 대한 지식.

그러나 정신적 삶에 대한 그러한 지성주의적 이론은 지지될 수 없다는 것이 명백합니다. 가장 중요한 장소정신 생활은 감정과 의지 과정에 의해 점유되며, 물론 이는 관련된 물질적 변화의 사본이나 "반사"가 아닙니다. 우리가 보아왔듯이, 노력은 충돌과 같은 단순한 형태일지라도 모든 상호작용의 출발점입니다.

변증법적 유물론자들은 정신적 과정이 물질적 과정과는 전혀 다른 어떤 것이라고 믿습니다. 이제 그들의 의견으로는 정신적 과정에 어떤 영향이 있는지 물어볼 필요가 있습니다. 영향~에 추가 이동우주의 변화인가, 아니면 완전히 변화하는가 수동적인,그러므로 세계의 발전을 설명할 때 그것들을 언급할 필요가 없다.

레닌은 유물론이 의식의 덜한 현실을 전혀 주장하지 않는다고 믿습니다. 결과적으로 의식은 물질적 과정만큼 현실적입니다. 이는 물질적 과정이 정신적 사건의 발생에 영향을 미치는 것과 같은 방식으로 정신적 과정이 물질적 과정의 과정에 영향을 미친다는 것을 의미한다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 마르크스는 의식이 존재를 결정하는 것이 아니라 존재가 의식을 결정한다고 주장하며 모든 변증법적 유물론자들은 모든 정신 과정을 "의식"이라는 단어로 이해하면서 이 말을 변함없이 반복합니다. 우리가 마르크스의 금언을 자연법칙으로 받아들인다면, 이는 종교, 예술, 철학 등 정신적이고 영적인 삶의 모든 최고의 표현이 수동적인사회적 물질적 과정에 대한 상부구조. 마르크스주의자들이 설파한 역사적, 경제적 유물론의 본질은 바로 사회생활의 역사가 생산력과 생산관계의 발전에 의해 결정된다는 교리에 있습니다. 마르크스주의자들은 경제적 관계가 다음을 구성한다고 말한다. 실제 기반사회생활을 하면서 정치적 형태- 법, 종교, 예술, 철학 등 - 본질은 오직 상부 구조기초 위에 있고 그것에 의존합니다.

마르크스, 엥겔스, 그리고 진정한 사회민주주의자들은 이 교리를 고수하며 다음과 같이 믿습니다. 사회 혁명소규모 소유자 그룹에 대한 노동자와 직원의 엄청난 수적 우월 덕분에 프롤레타리아 독재가 저절로 발생하는 산업이 고도로 발전된 국가에서 일어날 것입니다. 그러나 러시아는 산업이 후진국이었고, 공산주의 혁명은 상대적으로 작은 볼셰비키 정당에 의해 수행되었습니다. 혁명은 소련에서 끔찍한 형태의 전제적 국가 자본주의의 발전을 가져왔습니다. 국가는 재산의 소유자이며, 군대와 경찰, 그리고 부의 힘을 손에 집중하여 부르주아 자본가들이 꿈도 꾸지 못하는 규모로 노동자들을 착취합니다.

이제 국가가 그 진정한 모습을 드러냈고 농민이 소규모 지주에서 집단 농민으로 변모했으므로 소비에트 정권이 대다수 국민의 의지에 반하여 소수의 공산주의자들에 의해 지원되고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 인구; 그것을 보존하기 위해 권력을 가진 사람들은 자신의 의지를 최대한 발휘하고 능숙한 선전, 광고를 사용하고 청소년에 대한 적절한 교육을 관리하고 유지 및 발전을 위한 이데올로기와 고의적 의식 활동의 중요성을 명확하게 입증하는 기타 방법을 적용해야 합니다. 사회 생활.

따라서 볼셰비키는 이제 삶의 경제적 기반에 대한 이데올로기의 영향에 대해 확실히 이야기하기 시작했습니다. 정치 및 법적 관계, 철학, 예술 및 기타 이데올로기 현상은 "...경제학에 기반을 두고 있지만 모두 서로 영향을 미치고 경제적 기반에 영향을 미친다"고 Posner는 말합니다(68). 같은 페이지에서 그가 “사람의 의식이 그들의 존재를 결정하는 것이 아니라, 반대로 그들의 사회적 존재가 그들의 의식을 결정한다”(68)고 말한 것은 매우 흥미롭습니다. 1 . 그리고 더 나아가서: "...엄청난 생산력..."이 "...계급 없는 사회...를 창조할 때... 사회적 생산 과정과 모든 사회 생활에 대한 체계적이고 의식적인 관리가 이루어질 것입니다. 엥겔스는 이러한 전환을 필연의 왕국에서 자유의 왕국으로의 도약이라고 부릅니다.”(68)

Luppol은 레닌이 "최종 원인"이 실제적이고 알 수 있다고 가정했습니다. 즉, 그는 특정 과정이 목적적이거나 목적론적이라고 주장했습니다(186).

일반적으로 Posner보다 더 체계적인 Bykhovsky는 이 질문에 대해 마찬가지로 모호한 대답을 제공합니다. 그는 “사회에 대한 유물론적 이해란 모든 형태와 유형의 사회적 의식이 사회적 존재를 결정하는 것이 아니라 사회 의식 그 자체가 인간의 물질적 조건에 의해 결정된다고 믿는 사회에 대한 이해”라고 썼습니다. 사람의 존재는... 이성이 아니라 사람, 사람, 인종, 국가가 역사적 과정의 경로, 방향 및 성격을 결정하지 않으며, 그들 자체는 존재 조건의 산물, 표현 및 반영, 연결에 지나지 않습니다. 역사적 사건의 객관적 과정에서, 즉 자연과 사회 사이의 독립적인 관계, 그리고 사회 자체 내의 관계가 의지로부터 어떻게 사물이 발전하는가의 결과”(Bykhovsky, 93). 그러나 아래에서 Bykhovsky는 다음과 같이 말합니다. “사회에 대한 마르크스주의적 이해를 악의적이고 거짓으로 희화화한 것은 사회가 사회에 대해 감소하다경제에 대한 전체 사회 생활은 국가, 과학, 종교의 역사적 중요성을 부정하고 경제적 변화에 수반되는 그림자로 만듭니다... 유물론은 "기초"에 대한 "상부 구조"의 역 영향을 부정하지 않지만 이 영향의 방향과 가능한 한계를 설명합니다... 따라서 종교는 특정 사회적 관계의 산물일 뿐만 아니라 그에 반하는 영향을 미치며, 예를 들어 결혼 제도에 영향을 미칩니다... 더 많은 사회 생활의 표현 생산 기반에서 먼 것은 덜 먼 것에 의존할 뿐만 아니라, 결과적으로 그들에게 영향을 미칩니다... 이러한 생산 방법과 그에 상응하는 생산 관계를 기반으로 관계와 아이디어가 상호 작용하고 얽히는 복잡한 시스템이 성장합니다. . 역사에 대한 유물론적 이해는 죽은 도식주의를 전혀 선호하지 않습니다”(106).

다른 사회학자(Zhores, Kareev)가 "존재가 의식에 영향을 미치지만 의식도 존재에 영향을 미친다고 주장한다"(93)는 점을 인식하면서 그는 그들의 견해가 "절충적"이라고 선언합니다. 그러나 그는 자신도 같은 말을 할 자격이 있다고 생각합니다. 왜냐하면 그의 유물론은 의식의 영향과 "가능한 한계"의 "방향을 설명"하기 때문입니다. 마치 그의 반대자들이 의식의 영향력 방향에 주의를 기울이지 않았거나 이 영향력이 무한하다고 상상했던 것처럼!

변증법적 유물론적 의식 개념의 모호함은 어떤 대가를 치르더라도 비물질적 과정을 물질적 과정에 종속시키려는 욕구와 변증법적 유물론이 '의식'과 '정신적 과정'을 구별하지 않는다는 사실에서 비롯됩니다.

의식은 어떤 현실의 존재를 전제로 한다. 을 위한주제 : 이것이 현실의식입니다. 이런 의미에서 모든 의식은 항상 현실에 의해 결정됩니다.

마찬가지로, 모든 인지와 사고는 현실을 대상으로 하고, 직관 이론에 따르면 실제로 그것을 직접적으로 고려한 대로 포함하므로 모든 인지와 사고는 항상 현실에 의해 결정됩니다.

의식, 인지, 사고의 정신적 측면은 다음으로만 구성됩니다. 의도적인 정신적 행위,현실을 목표로 하지만 현실에 영향을 미치지는 않습니다. 조사자, 의식, 인지 및 사고 그 자체로현실에 의해 결정되기보다는 현실에 의해 결정된다. 그러나 항상 감정, 열망, 애착, 욕망과 관련된 다른 정신적 과정, 즉 의지 과정은 현실에 매우 강한 영향을 미치고 현실을 결정합니다. 또한 의지적 행위는 인지와 사고에 기초를 두고 있기 때문에 인지 역시 매개를 통해 현실에 큰 영향을 미친다.

현대 마르크스주의자들이 정신생활이 물질적 과정에 미치는 영향을 인정한다는 사실은 변증법적 유물론이 실제로 유물론이 전혀 아니라는 것을 분명히 보여줍니다. 철학의 역사를 통해 우리는 인간 사고의 가장 어려운 문제 중 하나가 정신이 물질에 미치는 영향과 그 반대의 가능성을 설명하는 것임을 알고 있습니다. 일원론과 이원론 철학적 체계육체적 과정과 정신적 과정 사이의 깊은 질적 차이로 인해 이 문제를 해결할 수 없습니다.

그들의 인과적 상호 의존성을 부정하면서 그들의 관계와 상호 영향의 가능성을 설명하는 유일한 방법은 그들을 창조하고 통합하며 정신적이거나 물질적이지 않은 제3의 원리를 찾는 것입니다. 위에 개괄된 이상-현실주의 이론에 따르면, 이 세 번째 원리는 구체적으로 이상 존재, 초공간적, 초시간적 실체적 요소이다.

적대적이다 기계론적 유물론즉, 변증법적 유물론자들은 철학을 자연과학으로 대체하려고 하지 않습니다. 엥겔스는 철학을 욕하고 거부하는 자연주의자들은 무의식적으로 비참하고 속물적인 철학에 굴복하고 있다고 말합니다. 그는 이론적 사고 능력을 키우려면 철학사를 공부하는 것이 필요하다고 믿습니다. 그러한 연구는 이론적 사고 능력을 향상시키고 과학적 지식 이론을 개발하는 데 모두 필요합니다. Bykhovsky는 "철학은 과학 이론이다"(9)라고 썼습니다. 레닌은 “변증법 그리고 거기에지식 이론..." 358.

변증법적 유물론자들이 지식 이론에 보여준 관심은 이해할 만하다. 그들은 회의론, 상대주의, 불가지론에 맞서 싸우며 현실은 알 수 있다고 주장합니다. 변증법적 유물론자들이 자신의 주장을 방어하려면 지식 이론을 발전시켜야 합니다.

엥겔스를 언급하면서 레닌은 다음과 같이 썼습니다. “... 인간의 사고는 본질적으로 상대적인 진리의 총합으로 구성된 절대적인 진리를 우리에게 줄 수 있고 실제로 제공합니다. 과학 발전의 각 단계는 절대 진리의 총합에 새로운 알갱이를 추가하지만, 각 과학적 입장의 진리의 한계는 상대적이며, 지식의 추가 성장에 따라 확장되거나 좁아집니다.”359

레닌은 진정한 지식의 원천이 다음과 같다고 믿습니다. 감정,즉, 경험의 데이터에서는 "우리 감각 기관에서 물질을 움직이는 작용"360으로 인해 발생하는 것으로 해석됩니다. Luppol은 이러한 지식 이론을 유물론적이라고 올바르게 설명합니다. 감각론 (182).

그것은 필연적으로 유아론, 즉 우리가 알 수 없는 원인에 의해 생성되고 아마도 그것과 완전히 다른 우리 자신의 주관적인 상태만을 알고 있다는 교리로 이어진다고 생각할 수도 있습니다.

그러나 레닌은 이런 결론을 내리지 않았다. 그는 "우리의 감각은 외부 세계의 이미지이다"라고 자신있게 주장합니다. 엥겔스처럼 그도 다음과 같은 확신을 갖고 있다. 비슷한또는 대응하다우리 밖의 현실. 그는 인간의 감각과 아이디어가 "상형 문자", 즉 "실제 사물과 자연 과정의 사본이 아니라 이미지가 아니라 전통적인 기호, 상징, 상형 문자 등"이라는 플레하노프의 주장을 경멸적으로 거부합니다. 그는 "상징 이론"이 논리적으로 불가지론으로 이어진다는 것을 이해하고 "상징이나 상형 문자에 대해 말하지 않고 사물의 사본, 스냅샷, 이미지, 거울 이미지에 대해 말한다"는 점에서 엥겔스가 옳다고 주장합니다 362 .

Engels는 "... 끊임없이 예외 없이 사물과 정신적 이미지 또는 반사(Gedanken-Abbilder)에 대해 그의 글에서 말하고 있으며 이러한 정신적 이미지는 감각에서만 발생한다는 것이 자명합니다" 363.

따라서 엥겔스와 레닌의 지식론은 복사 또는 성찰의 감각주의적 이론이다. 그러나 진실이 초주관적인 사물의 주관적 사본이라면 어떤 경우에도 우리가 사물의 정확한 사본, 즉 그것에 대한 진실과 복사 이론 자체를 가지고 있음을 증명하는 것은 불가능할 것임이 분명합니다. 진정한 증거를 결코 받을 수 없습니다.

사실, 이 이론에 따르면, 우리가 의식 속에 갖고 있는 모든 것은 단지 사본일 뿐이며, 원본과 함께 사본을 관찰하여 그들 사이의 유사성 정도를 직접적으로 비교하는 것은 절대 불가능합니다. 예를 들어, 이것은 그가 묘사한 얼굴과 대리석 흉상을 비교함으로써 이루어질 수 있습니다. 더욱이 물질주의의 경우 상황은 훨씬 더 복잡해집니다. 정말, 어떻게 그럴 수 있지? 정신적인이미지는 정확한 사본이어야 합니다. 재료것들? 그러한 진술의 부조리함을 피하기 위해서는 이론을 받아들일 필요가 있을 것이다. 범심론,즉, 외부 세계는 전적으로 정신적 과정으로 구성되어 있으며, 다른 사람의 분노나 욕망에 대한 나의 생각은 이 분노나 욕망의 정확한 사본이라고 가정하는 것입니다.

감각을 '반성'으로 간주한 레닌의 예는 그의 견해를 충분히 드러낸다. “빨간색의 감각은 초당 약 450조 번 발생하는 에테르의 진동을 반영합니다. 파란색의 감각은 초당 약 620조의 속도로 에테르의 진동을 반영합니다. 에테르의 진동은 우리가 느끼는 빛의 감각과는 별개로 존재합니다. 빛에 대한 우리의 감각은 인간의 시각 기관에 대한 에테르 진동의 작용에 따라 달라집니다. 우리의 감각은 객관적인 현실, 즉 인간성과 인간의 감각과 독립적으로 존재하는 것을 반영합니다.”364

빨간색과 파란색은 어떤 의미에서도 에테르의 진동과 '유사하다'고 말할 수 없습니다. 또한 레닌에 따르면 이러한 진동은 우리 마음 속에 위치하고 감각으로 구성된 "이미지"로만 우리에게 알려져 있으며, 이는 이러한 이미지가 외부 현실과 일치한다는 주장에 근거할 수 있습니다.

플레하노프는 반성, 상징주의 등의 이론이 외부 세계의 속성에 대한 우리의 지식을 설명하거나 이 세계의 존재를 증명할 수 없다는 것을 이해했습니다. 그러므로 그는 외부 세계의 존재에 대한 우리의 확신이 믿음의 행위임을 인정하지 않을 수 없었고, “그러한 믿음”은 사고의 필수 전제조건이라고 주장했습니다. 비판적인, V 가장 좋은 의미에서이 말은..." 365.

물론 레닌은 비판적 사고가 신앙에 기초를 두고 있다는 플레하노프의 주장이 우스꽝스럽다고 느꼈고 그의 의견에 동의하지 않았다. 우리는 곧 그가 어떻게 어려운 문제를 해결하는지 보게 될 것입니다. 그러나 먼저 그의 감각주의 이론에 대한 고찰을 마무리하겠습니다.

인간의 인지는 정말로 감각으로만 구성되어 있을까? 다음과 같은 관계 단일성속성
대상, 인과관계 등은 분명히 감각이 될 수 없습니다. 사과의 노란색, 단단함, 차가움이 세 가지 감각(시각, 촉각, 열)으로 우리에게 주어지며 이러한 특성의 통일성이 네 번째 감각이라고 말하는 것은 터무니없을 것입니다.

레닌보다 철학에 대한 지식이 더 좋은 사람들은 변증법적 유물론자라 할지라도 지식에는 감각적 요소와 비감각적 요소가 모두 포함된다는 것을 이해합니다.

따라서 Bykhovsky는 다음과 같이 썼습니다. “사람은 인지를 수행하는 데 도움이 되는 두 가지 주요 도구, 즉 자신의 경험, 감각을 통해 얻은 데이터의 전체, 경험 데이터를 구성하고 처리하는 마음을 마음대로 사용할 수 있습니다. " (13). “관찰 및 실험 데이터를 이해하고, 생각하고, 연결해야 합니다. 사고의 도움으로 사실 간의 연결과 관계가 확립되어야 하고, 체계화 및 평가되어야 하며, 법칙과 원칙이 밝혀져야 합니다... 동시에 사고는 사물 간의 연결을 통해 수많은 일반 개념을 사용합니다. 표현되고 정의되며 과학적 평가가 제공됩니다. 이러한 개념과 논리적 범주는 인지 과정의 모든 지식 분야에서 절대적으로 필요한 요소입니다... 과학에 대한 중요성은 과대평가하기 어렵고 의식 형성에서 역할은 엄청납니다.”(18-19)

물론 세계의 이러한 측면에 대한 지식은 경험을 바탕으로 한 추상화를 통해 달성됩니다. 레닌은 다음과 같은 엥겔스의 말을 인용합니다: "... 사고는 결코 그 자체로부터 존재 형태를 끌어내거나 파생시킬 수 없고 오직 외부 세계에서만 존재 형태를 끌어내거나 파생시킬 수 있습니다..." 366.

이것은 사실이지만 경험은 확실히 감각만으로 구성되지 않으며 추상에 의해 이상적인 원리가 파생되는 자연은 바로 그 구조에 이러한 원리를 포함하고 있음을 의미합니다. Deborin은 범주는 “반성, 결과, 일반화에 지나지 않는다”고 올바르게 주장합니다. 경험.그러나 관찰과 경험은 직접적인 감각과 지각으로 전혀 축소되지 않습니다. 생각 없이는 과학적 경험도 없습니다.”(Deborin, XXIV)

Bykhovsky와 Deborin의 이러한 발췌문은 Kant, Hegel 및 현대 인식론에 대한 특정 이해를 갖고 있으면 순수한 감각주의를 옹호하거나 지식에 비감각적 요소의 존재를 부인할 수 없음을 보여줍니다. 그러나 그들은 그것을 설명할 수 없습니다. 기계론적 유물론의 전통이 그들을 너무 많이 지배하고 있습니다.

기계론적 유물론자들에게 세계는 뚫을 수 없는 움직이는 입자들로 구성되어 있으며, 그 사이의 유일한 상호작용 형태는 미는 것입니다. 우리의 감각 기관은 다음을 통해 이러한 충격에 반응합니다. 센세이션-,그러한 이론에 따르면, 모든 지식은 전체적으로 충격에 의해 생성된 경험에서 나오며 오직 감각으로만 구성됩니다. (레닌은 기계론적 유물론자들과 정확히 같은 이론을 발전시켰다.)

변증법적 유물론자들에게 참된 지식은 외부 현실을 재현해야 하는 주관적인 정신 상태로 구성됩니다. 그런데 왜 그들은 정신적 과정에서 물질적인 것들이 재생산되는 기적이 실제로 일어난다고 생각합니까? 엥겔스는 이 질문에 다음과 같이 답합니다: "...우리의 주관적 사고와 객관적 세계는 동일한 법칙의 지배를 받으며... 따라서 결과에 있어서는 서로 모순될 수 없지만 서로 일치해야 합니다." 367.

그는 이 진술이 "...우리의 이론적 사고를 위한 전제조건"이라고 썼습니다. 포스너는 레닌의 말을 인용하여 변증법은 객관적 현실의 법칙이자 동시에 지식의 법칙이라고 말합니다(34).

변증법적 유물론의 인식론을 받아들인다면, 주관적 변증법이 객관적 변증법에 상응한다는 학설은 증명될 수 없습니다. 이 이론에 따르면, 우리는 항상 주관적 변증법만을 의식 속에 갖고 있으며, 객관적 변증법과의 일치성은 증명할 수 없는 가설로 영원히 남아 있어야 합니다. 게다가 이 가설은 외부 세계에 대한 진실이 어떻게 가능한지 설명하지 않습니다.

변증법적 유물론자들은 변증법적 발전의 법칙을 보편적으로 적용되는 법칙으로 간주합니다. 따라서 생각뿐만 아니라 상상과 같은 다른 모든 주관적인 과정도 그 작용에 속합니다. 그러나 주관적인 상상 과정이 외부 현실을 정확하게 재현하지 못한다면 동일한 법칙에 따라 주관적인 사고 과정도 이를 재현하지 못할 수 있습니다.

기준을 세우려고 노력 중 규정 준수외부 세계에 대한 주관적 지식과 이 세계의 실제 구조 사이에서 마르크스를 따르는 엥겔스는 그것을 실천, 즉 경험과 산업에서 발견합니다.

“만약 우리가 주어진 자연 현상에 대한 이해의 정확성을 우리 자신이 그것을 생산하고, 그 조건에서 불러내며, 더욱이 우리의 목적에 부합하도록 강요한다는 사실을 통해 증명할 수 있다면 칸트의 이해하기 어렵습니다(또는 이해할 수 없음: unfassbaren은 중요한 단어 Plekhanov의 번역과 Mr. V. Chernov의 번역 모두 생략됨) "사물 자체"는 끝납니다. 동물과 식물의 몸에서 생산된 화학물질은 유기화학나는 그것들을 차례로 요리하지 않았습니다. 따라서 "그 자체"는 꼭두서니의 색소인 알리자린과 같은 "우리를 위한 것"으로 바뀌었습니다. 이제 우리는 들판에서 자란 꼭두서니의 뿌리에서 얻는 것이 아니라 훨씬 더 저렴하고 쉽게 얻을 수 있습니다. 콜타르에서” 369 .

변증법적 유물론자들은 엥겔스의 이 주장을 매우 좋아했습니다. 그들은 그것을 열정적으로 반복하고 발전시킨다 370. 실제로 성공적인 실제 활동과 그 점진적인 발전은 우리에게 다음과 같이 주장할 권리를 부여합니다. 할 수 있다세상에 대한 진정한 지식을 가지고 있습니다. 그러나 이는 현실을 '모사'하는 선정주의적 이론에 불리한 결론으로 ​​이어진다. 주체가 주관적인 인지 행위와는 별개로 자신의 경험뿐만 아니라 외부 세계의 실제 본질에 대한 진정한 지식을 어떻게 가질 수 있는지에 대한 합리적인 설명을 제공하는 지식 및 세계 이론을 개발하는 것이 중요합니다.

변증법적 유물론에 대한 지식 이론은 우리의 주관적 정신적인과정(이미지, 반사 등)은 의식에 직접적으로 주어지며 외부, 특히 물질 세계에 대한 진정한 지식의 가능성을 설명할 수 없습니다. 주관적인 정신 과정을 기반으로 인간이 어떻게 일반적으로 물질의 존재에 대한 생각을 갖게 되는지 설명할 수도 없습니다.

현대 인식론은 이 문제에 있어서 유물론자들에게 도움이 될 수 있지만, 이는 그들이 일방적인 이론을 포기하고 우주 존재가 복잡하며 그 물질이 그 일부일지라도 기본 원리를 나타내지 않는다는 것을 인정하는 조건에서만 가능합니다. 이러한 세계관은 예를 들어 형이상학의 이상 현실주의와 결합된 직관주의 지식 이론에서 찾을 수 있습니다. 이상 현실주의 교리는 무엇보다도 "범신체주의", 즉 모든 구체적인 현상이 신체적인 측면을 갖는다는 개념을 전제로 합니다.

"물질의 체계 자체의 기초에"... 감각과 유사한 능력의 존재를 인정한 레닌은 분명히 이상-현실주의의 관점에 접근하고 있었던 것 같습니다.

레닌은 이렇게 썼습니다. “철학적 이상주의는 오직조잡하고 단순하며 형이상학적인 유물론의 관점에서 볼 때 말도 안되는 소리입니다. 그와 반대로, 관점에서 보면 변증법적인물질주의, 철학적 이상주의는 일방적,인지의 특징, 측면, 측면 중 하나의 과장된 uberschwengliches(Dietzgen) 개발(팽창, 부종)을 절대적으로, 찢어진물질로부터, 자연으로부터, 신격화되었다." 372.

그러나 어떤 종류의 일방적인 과장도 없이 진실을 적절하게 표현해야 한다는 점을 덧붙여야 합니다. 개별 요소세상에서는 이상주의나 어떤 형태의 유물론(변증법적 유물론 포함)도 보지 말고 오직 이상-실재론만 보아야 합니다.

변증법적 유물론자들은 동일성, 모순, 배제된 중간의 법칙을 지닌 전통적인 논리학을 거부하고 이를 변증법적 논리로 대체하려고 합니다. 비코프스키는 "모순이 기본 원리이기 때문에" "모순의 논리"라고 부릅니다(232). 전통적인 논리학에 대한 이러한 공격은 동일성과 모순의 법칙에 대한 잘못된 해석에서 비롯된다는 것이 위에서 이미 나타났습니다(예를 들어 B. Bykhovsky. 변증법적 유물론 철학에 관한 에세이, pp. 218-242 참조).

자신의 전체 세계관을 경험에 기초시키려고 노력하는 동시에 지식 이론에 의해 경험에서 우리에게 주어진 것은 물질이 아니라 그 이미지일 뿐이라고 주장하도록 강요받는 유물론자들은 절망적으로 어려운 상황에 처해 있습니다. 그러므로 “모든 물질은 본질적으로 감각과 관련된 속성, 즉 반성의 속성을 갖고 있다”는 레닌의 말을 직관적으로 해석하려는 시도가 있을 것으로 예상할 수 있습니다.

그러한 시도는 실제로 불가리아의 T. Pavlov(P. Dosev)가 모스크바에서 러시아어 번역으로 출판한 그의 저서 "The Theory of Reflection"에서 이루어졌습니다.

이 책에서 파블로프는 베르그송, 특히 로스키의 직관주의에 반대한다. 이 책에는 베르그송의 이름이 15번 등장하고, 로스키의 이름은 40번 이상 등장합니다. 그러나 “사물과 사물의 관념” 사이의 관계를 고려하면서 파블로프는 이렇게 썼습니다. “...변증법적 유물론은 사물에 관한 관념과 사물 자체 사이에 지나갈 수 없는 심연을 세우지 않습니다. 이 질문은 아이디어의 형태(즉, 인식)가 사물과 다르지만 자체적으로는 다르다는 점에서 그에 의해 해결됩니다. 콘텐츠그것들은 완전하지는 않지만 절대적이지도 않고 즉각적이지도 않지만 그것들과 일치합니다”(187). 그러나 이러한 관점은 바로 Lossky의 직관주의이다.

다른 강한 열정과 마찬가지로 정당 광신주의에는 지적 능력, 특히 다른 사람의 생각을 이해하고 비판하는 능력의 감소가 동반됩니다. 파블로프의 책이 이에 대한 대표적인 예이다. T. Pavlov는 Lossky의 이론에서 끊임없이 터무니없고 완전히 정당하지 않은 결론을 내립니다. 예를 들어, 그는 Bergson과 Lossky가 "직관"이라는 단어를 불신했으며 직관주의자에게는 논리적 사고가 "실질적인 과학적 가치가 없다"고 말했습니다. Pavlov는 Bergson의 직관주의와 Lossky의 주요 차이점을 인식하지 못했습니다. Bergson의 지식 이론은 이원론적입니다. 그는 본질적으로 두 가지 다른 유형의 지식, 즉 직관적인 지식과 합리적인 지식이 있다고 믿습니다. 직관적 지식은 사물의 진정한 본질을 묵상하는 것입니다. 그것은 절대적인 지식입니다. 베르그송(Bergson)에 따르면 합리주의적 인지, 즉 담론적 개념적 사고는 오직 상징으로만 구성되며 따라서 상대적인 의미만 갖습니다.

Lossky의 지식이론은 다음과 같다. 일원론적인그는 모든 유형의 지식을 직관적인 것으로 본다는 점에서 그렇습니다. 그는 준다 특별한 의미담론적 사고, 그것을 독점적으로 해석하는 것 중요한 견해직관, 정확하게는 지적 직관 또는 세계의 이상적인 기초에 대한 묵상으로 체계적인 성격을 부여합니다 (예를 들어 세계의 수학적 형태에 대한 묵상).

변증법적 유물론은 물질과 관련된 의식의 문제도 해결합니다.

첫째, 그는 자연과학의 데이터를 바탕으로 의식의 직접적인 전달자인 정신이 뇌라고 주장합니다. 매우 명확한 물질 형성.

둘째, 특정 과학의 데이터에서 알 수 있듯이 감각, 아이디어, 생각, 의식은 전기 화학, 생물 물리학, 생화학, 생체 전기, 생리 등과 같은 인간 두뇌의 물질적 과정을 기반으로 합니다.

세 번째 측면은 변증 법적 유물론이 의식을 객관적인 세계, 사물, 현상, 과정, 연결, 속성, 관계의 반영으로 간주한다는 것입니다. 즉, 변증법적 유물론은 물질과 관련되지 않은 의식의 '독립적인' 존재를 부정합니다. 변증법적 유물론의 관점에서 볼 때 의식은 세계를 반영하는 뇌의 기능입니다. 결과적으로 이 매우 간략한 정의에서는 가장 중요한 두 가지 측면이 강조됩니다. 첫째, 의식은 모든 물질이 아니라 뇌의 속성이라는 점과 둘째, 그 내용의 의식은 세계를 반영한다는 것입니다.

그러나 물질과 의식의 불가분성은 그들의 동일성을 의미하지 않습니다. 물질과 의식은 실제로 존재합니다. 그러나 이는 현실이 다릅니다.

문제 -그것은 인간과 인류의 의식 외부에 독립적으로 존재하는 객관적인 현실입니다.

의식 -객관적 현실을 반영하여 사람의 머리, 인식, 아이디어, 생각에 존재하는 주관적 현실입니다.

물질, 유형, 수준은 감각적으로 인식되는 물리적 현실, 물질적 원형, 의식은 이상적인 이미지, 물질의 이상적인 사본, 이상적인 현실입니다. 생각의 주제와 주제에 대한 생각은 같은 것이 아닙니다. 이상적인 이미지에는 어떠한 물질적 표시나 속성(물리적, 화학적, 생물학적 등)도 없습니다. 예를 들어 바늘의 이미지는 찌르지 않고, 물의 이미지는 갈증을 해소하지 않으며, 불의 이미지는 타지 않으며, 칼의 이미지는 자르지 않습니다. 이것만으로도 간이 담즙을 분비하고 위가 위액을 분비하는 것과 같은 방식으로 뇌가 생각을 분비한다고 믿었던 속류 유물론자들의 견해의 불일치를 보여줍니다. 이상적인 이미지가 떠오를 때 뇌에서 어떤 생리적 과정이 일어나는지 사람이 느끼지 못하는 것이 특징이며, 이미지 자체는 인간과 동물 모두 우리 외부, 머리 또는 감각 기관 외부에 존재하는 것으로 인식되거나 그렇지 않으면 포이어바흐로 인식됩니다. 고양이는 쥐에게 달려들지 않고 자신의 눈을 긁었다고 합니다.

물질과 의식, 물질과 이상은 반대이지만, 그 반대는 절대적인 것이 아니라 제한적이라는 점에서 상대적입니다.
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그들의 반대는 세계의 본질과 본질에 대한 문제를 명확히하는 틀 안에서만 허용됩니다. 이 질문 외에도 물질과 의식 사이의 대립은 상대적입니다.