7. 성경 비평: 신약 이 장은 이전 장들과 직접적으로 연관되어 있으며 그 연속이다. 다음과 같은 문제가 많다. 역사적인 발전, 구약비판과 신약비평 모두 철학적 배경과 비평가의 입장에 대한 논의가 동일하다.

성경 비평: 구약 우리는 이미 구약 창조의 역사가 이 책의 저자들이 이해하는 대로 2장과 3장에 설명되어 있다고 말했습니다. 그러나 이 견해는 많은 현대 신학자들에 의해 공유되지 않는다. 그러나 우리가 설명한 이론은

성경비평이란 무엇인가? 간단히 말해서, 성경비평은 성경 본문의 기원과 현재 상태를 다루는 과학이다. 그리고 여기서 우리는 두 가지 개념을 구별해야 합니다: (1) “낮은 수준의 비평” 또는 단순히 “본문 비평”

백과사전 F.A. 브록하우스와 I.A. 에프론. - S.-Pb.: 브록하우스-에프론. 1890-1907 .

다른 사전에 "성경 비평"이 무엇인지 확인하십시오.

성경 비평- 과학적 성스러운 연구 *isagogy의 일부인 성경. "비평"이라는 단어는 일반적으로 다음을 의미합니다. a) 불일치를 보여주기 위해 특정 가르침, 책 등을 분석합니다. b) 예술 리뷰. t.zr과 함께 작동합니다. 그들의… … 참고문헌사전

정교회 전통의 성경 구성은 가톨릭교의 구성과 다소 다르며 개신교의 구성과도 크게 다릅니다. 차이점은 구약의 일부 책과 신약의 책 순서에 관한 것입니다.

현대판 성경에서는 구약성경을 정경과 비정경으로 구분합니다. 정경이란 유대 정경에 포함된 책을 의미합니다. 이 캐논, 즉 유대 전통에서 신성한 것으로 인정되는 책의 목록은 수세기에 걸쳐 진화하여 서기 90년에 최종적으로 승인되었습니다. 갈릴리 도시 얌니아에 있는 산헤드린에서. 정경은 기원전 15~5세기에 기록되었고, 후자는 기원전 4~1세기에 기록되었습니다. 비정경 책에는 토비트서, 유딧서, 솔로몬의 지혜서, 시락의 아들 예수의 지혜서, 에스라서 2, 3서, 예레미야서, 바룩서, 마카베오서 등이 포함됩니다. 또한 역대하 2권 끝 부분에 있는 므낫세의 기도, 에스더서 일부, 시편 151편, 선지자 다니엘서의 세 단편(3, 24-90; 13; 14)이 있습니다.

개신교 성경에는 구약의 비정경 책이 포함되어 있지 않으며 이것이 정교회 성경과 가톨릭 성경과의 차이점입니다. 가톨릭 성경에는 "중성경"(1546년 트렌트 공의회에서 붙인 이름)이라는 비정경 책이 포함되어 있습니다. 정통 기독교인의 경우 구약의 정경과 비정경 책의 구별은 조건부입니다. 왜냐하면 우리는 정교회 또는 기독교 정경에 대해 이야기하는 것이 아니라 기독교와 독립적으로 완성된 유대인 정경에 대해 이야기하고 있기 때문입니다. 정교회에 대한 구약의 특정 책의 정경성을 결정하는 주요 기준은 예배에서의 사용입니다. 이런 의미에서 비정규적인 정통 포인트유대인 정경에는 없지만 정교회 예배에서 중요한 위치를 차지하는 솔로몬의 지혜서와 선지자 다니엘서의 단편은 눈으로 볼 수 없습니다. 때때로 유대 정경의 관점에서 볼 때 비정경적인 책과 가톨릭 교회의 관점에서 볼 때 "신중 정경"은 그리스 용어 "아나기노스코메나(anaginoskomena)"로 정교회에서 사용됩니다. 인식되어 읽기에 권장됩니다.

구약의 모든 정경은 히브리어로 기록되어 있지만, 정교회 전통에서 구약 본문의 기초는 기원전 3~2세기에 만들어진 "70인 해석자"의 그리스어 번역인 칠십인역의 본문입니다. . 알렉산드리아의 유대인과 디아스포라의 유대인을 위해. 칠십인역의 권위는 세 가지 요소에 기초합니다. 첫째, 구약성서의 원어는 그리스어가 아니지만 칠십인역의 본문은 기원전 3-2세기 원문의 상황을 반영하는 반면, 히브리어 성경은 우리에게 전해 내려왔다. 소위 “마소라”라고 불리는 이 책은 서기 8세기까지 편집되었습니다. 둘째, 신약성서에 포함된 구약성서의 일부 인용문은 주로 칠십인역의 본문을 사용합니다. 셋째, 그리스 교회 교부들의 저작물과 정교회 예배 모두에서 사용된 것은 칠십인역의 본문이었습니다. 정교회 전통의 일부가 된 것은 바로 이 본문이었습니다. 나열된 세 가지 요소를 바탕으로 모스크바의 성 필라레트는 다음과 같이 주장하는 것이 가능하다고 생각합니다. “성경에 대한 정교회의 가르침에서 70명의 해석자가 쓴 본문은 독단적인 존엄성을 획득해야 하며, 어떤 경우에는 원본과 동일하고 심지어 그것을 더 높여야 합니다. 현대 출판물에서 일반적으로 받아들여지는 것으로 보이는 유대교 텍스트의 유형입니다."

동방 교회에서 수 세기 동안 수용 본문(공식적으로 “승인된” 본문)의 기능이 칠십인역에 의해 수행되었다면, 서방 교회에서는 그러한 본문이 복자 제롬(342-342-342)이 만든 라틴어 번역인 불가타가 되었습니다. 420). 1546년 트렌트 공의회는 불가타역을 가톨릭 교회에서 받아들인 성경의 공식 본문으로 인정했습니다. 「불가타」 본문은 「칠십인역」이 「불가타」보다 몇 세기 전에 나왔고 더 오래된 히브리어 본문에 기초를 두고 있다는 점에서 칠십인역 본문과 다릅니다. 구성 측면에서 보면 불가타역은 70인역과 다르며, 특히 그 안에 그리스어에는 없는 에스라서 4권이 있다는 점에서 다릅니다.

언제 초기 XIX세기에 성경을 러시아어로 번역하는 것에 대한 질문이 생겼을 때 번역가들은 어떤 원본이 번역의 기초를 형성해야 하는지에 대한 합의가 없었기 때문에 어려운 위치에 있었습니다. 슬라브어 성경 번역본은 성 시릴과 메토디오 시대까지 거슬러 올라가지만 수세기에 걸쳐 여러 번 개정되었으며 70인역에 기초를 두고 있습니다. 러시아 정교회 기독교인의 귀에 익숙한 것은 슬라브어 텍스트였으며 그리스어에서 성경을 러시아어로 번역하는 것이 가장 논리적으로 보였습니다. 그러나 결정적인 목소리는 모스크바 대주교 필라레트의 목소리였습니다. 그는 칠십인역의 독단적 존엄성을 존중하면서도 성경을 러시아어로 번역할 때 유대 마소라 본문을 무시하는 것이 불가능하다고 생각했습니다. Philaret의 권고에 따라 구약 성서를 러시아어로 번역할 때 마소라 본문을 기초로 삼았지만 이는 칠십인역 본문으로 확인되었습니다. 필라레는 예를 들어 구약성서의 본문이 70인역에 따라 신약성서에 주어진 경우 또는 본문을 이해하는 데 기초가 되는 경우 그리스어 본문에 우선권을 부여하도록 요구하는 몇 가지 "보호 규칙"을 개발했습니다. 칠십인역은 기독교 전통에 확고하게 자리잡았거나 마소라 본문이 손상되어 제시되었을 때였습니다. 그 결과, 구약의 정경은 히브리어와 일부 헬라어에서 번역되었고, 정경이 아닌 책은 라틴어에서 번역된 에스라서 3권을 제외하고는 70인역 본문에서 번역되었습니다. 벌게이트(Vulgate)는 에스라서 4권이다.

러시아어 성경과 슬라브어 성경의 차이는 시편 번역본을 비교할 때 특히 두드러집니다. 러시아 정교회의 신성한 예배에서 시편은 슬라브어로 읽혀지지만, 신자가 슬라브어 본문을 러시아어 번역본과 비교하여 의미를 이해하고 싶다면 많은 경우에 이것은 다음과 같습니다. 불가능합니다. 러시아어 번역에는 다른 텍스트가 포함되어 있기 때문입니다. 예를 들어, 슬라브어로 된 시편 17:26-27에는 다음과 같이 나와 있습니다. 부정한." 그러나 마소라 본문을 바탕으로 한 러시아어 번역판에서 이 시편 구절은 완전히 다른 의미를 갖습니다. 그의 사악함에.” 구약의 러시아어 번역과 슬라브어 번역 사이에는 의미론적 불일치에 대한 유사한 예가 많이 있습니다. 이는 히브리어 본문과 그리스어 본문의 차이와 슬라브어 번역가의 그리스어 본문에 대한 오해로 인해 발생합니다.

우리는 초기 기독교 저술을 다룬 섹션에서 신약성경의 정경 형성에 관해 이야기했습니다. 정교회, 가톨릭, 개신교 성경의 신약성서 구성은 동일합니다. 그러나 정교회 판에서는 사도행전 뒤에 공의서신, 바울 서신, 묵시록이 나오는 반면, 가톨릭과 개신교 판에서는 사도행전 뒤에 바울 서신과 요한계시록이 나온다. 공의회 서신과 묵시록. 이러한 구별은 신약성서의 초기 그리스어 및 라틴어 사본에 이미 존재합니다. 그것은 신학적인 의미가 없습니다.

묵시록의 독단적인 의미와 “정경성”에 관해 고대 교회에는 합의가 없었습니다. 신학자 성 그레고리우스는 자신의 시 중 하나에서 다음과 같이 신약성서의 "진정한" 책 목록을 제시합니다.

마태는 유대인을 위해 그리스도의 놀라운 책을 썼고, 이탈리아를 위해 마가를, 그리스를 위해 누가를,
하늘에 오르는 모든 이들을 위한 위대한 설교자 요한.
그렇다면 현명한 사도들의 행적은,
그리고 바울의 열네 서신,
그리고 7개의 대성당이 있는데 그중 하나가 제임스 성당입니다.
피터 두 명, 또 존 세 명,
유다의 일곱째. 이제 당신은 모든 것을 갖췄습니다.
이 이상의 내용이 나타나면 정품(책)이 아닙니다.

따라서 신학자 그레고리는 "진짜"책들 중에서 묵시록을 언급하지 않습니다. 그레고리우스와 동시대에 살았던 이코니온의 성 암필로키우스(+394년 이후)는 그의 신약성서 저서 목록에 사복음서, 사도행전, 바울 서신, 공의회 서신, 묵시록을 포함시켰습니다. 그러나 동시에 그는 어떤 사람들이 히브리서가 위조된 것이라고 생각한다고 언급합니다. 다른 사람들은 다음과 같이 주장합니다. 공의회 서신오직 세 사람, 즉 야고보서, 베드로전서, 요한1서만 받아들여야 합니다. 묵시록에 대해 암필로키우스는 “어떤 사람들은 그것을 받아들이지만 대다수는 그것을 사기라고 생각합니다”라고 말합니다. 묵시록에 대한 논쟁은 그것이 신약성경의 정경에 포함되면서 끝났습니다. 가정 독서. 그러나 정교회에서 예배하는 동안에는 신약의 다른 모든 책과 달리 묵시록을 읽지 않습니다.

소위 성서 비평, 즉 성경 본문의 기원과 발전에 관한 과학에 대한 정교회의 태도는 어떠해야 합니까? 정교회 기독교인은 주로 개신교 학문의 산물인 성경 비평을 거부해야 한다는 의견이 있습니다. 이 의견은 잘못된 것 같습니다. 첫째, 정교회 전통에는 일반적으로 받아 들여지는 성경 본문이 하나도 없기 때문입니다 (슬라브어 성경과 러시아어 성경의 차이점을 지적하는 것으로 충분합니다). 둘째, 성경에 대한 경건한 태도가 그녀의 텍스트에 대한 과학적 접근 방식을 전혀 배제하지 않습니다. 고대 사본을 비교하고, 그 사본 사이의 불일치를 확인하고, 가장 권위 있는 텍스트를 식별하는 것은 성경에 대한 정통파의 이해와 전혀 모순되지 않습니다. 이는 구약성서뿐만 아니라 신약성서에도 적용되며, 그 본문은 사본 전통에서 다양한 변화를 겪었습니다. 그러므로 성경의 비평판, 즉 주요 불일치 목록을 포함하고 있는 가장 권위 있는 고대 사본에 기초한 판은 가톨릭이나 개신교보다 정교회 기독교인에게 덜 가치가 없습니다. 특히 귀중한 것은 교회의 교부들에게 알려져 있었지만 나중에 어떤 이유로 변경된 독서가 복원된 성서의 비평판의 해당 부분입니다.

19세기에 모스크바의 성 필라레트는 성경 본문에 대한 비판적 접근이 필요하다고 생각했고, 그의 지도 아래 러시아어로 번역된 성경은 당시 성경 비평의 성과를 고려했습니다. 20세기에는 시리즈 전체가 정교회 신학자현대 성서 비평의 성과를 정교회 학자들에게 소개할 필요성을 지지했습니다. A.V. 카르타셰프는 다음과 같이 강조했다.

필연적으로 다가오는 우리 조국의 광활한 땅을 가로지르는 러시아 교회의 선교 캠페인에서 우리는 우리의 과학적, 신학적인 후진성의 무기고에서 나온 구식 수단만으로는 살아갈 수 없습니다. 겉보기에 진보되고 과학적인 모든 위치에서 적을이기려면 최신 과학 기술의 무기를 휘두르십시오. 그러나 이를 위해서는 먼저 교회 신학과 교회 진리의 품안에서 창의적으로 인식되고 동화되고 변형되어야 합니다.

대제사장 세르지오 불가코프(Sergius Bulgakov)는 또한 성경 비평에 대한 정교회의 긍정적인 태도에 대해 다음과 같이 썼습니다.

... 아무것도 방해하지 않으며 오히려 자연스럽습니다... 현대 서구 기독교 세계에서 이 분야에서 이루어진 진정한 과학적 성취를 활용하고 그에 따라 이를 수정하고 완성하는 것은 매우 자연스러운 일입니다. 물론 폐지하는 것이 아니라 존재하는 것을 더욱 드러내고 보충하기 위해 그것들을 교회 전통의 충만함에 도입하십시오. 진실은 하나이지만 담론적인 발전 과정에서 사람들이 이해합니다. 그리고 정통 의식은 성경 비평을 두려워하거나 부끄러워할 이유가 없습니다. 왜냐하면 그것을 통해 교회에서 여러 번 그리고 다양한 방법으로 행하신 하나님의 길과 하나님의 영의 활동이 더 많아지기 때문입니다. 구체적으로 이해할 수 있다.

정교회는 자신의 전통과 모순되지 않는 한, 성서 비평의 자료를 받아들입니다. 정교회는 신약성서의 특정 책들의 신뢰성이 의심되는 초기 개신교의 특징이었던 과도한 성경 비평과 현대 성경 연구에 존재하는 성경 비평을 거부합니다. R. Bultmann (1884-1976)의 역사 비평 방법은 복음을 "비신화화"한다는 아이디어에 기초하여 복음 케리그마 (설교)의 본질을 가정된 후속 계층에서 "신화"와 분리합니다. 교회 전통에서 얻은 것으로 알려진 것은 정교회 전통과는 거리가 멀다. 이 방법은 복음을 교회 전통의 필수 구성 요소로 이해하는 것과 직접적으로 모순되는 것 같습니다.

동일한 고려 사항을 바탕으로 정교회는 교회 전통에서 최대한 벗어나기 위해 신성한 텍스트를 왜곡하는 성경 번역을 승인하지 않습니다. 이런 종류의 가장 불쾌한 러시아어 번역은 L.N. 의 "사복음서의 연결과 번역"이었습니다. 위에서 언급한 톨스토이. 이 번역에 대해 대주교 힐라리온(트로이츠키)은 괴테의 『파우스트』의 한 장면을 회상합니다. 파우스트는 요한복음의 첫 구절을 “태초에 마음이 있었다”로 번역한 다음 “태초에 능력이 있었다”로 번역한 다음 “처음에는 위업이었습니다.” 이 장면은 희화화 된 것처럼 보일 수 있지만, Hilarion 대주교는 이렇게 묻습니다. "상식의 팬이 그리스 어휘를 참고한 후 합의하기로 결정한 러시아 땅 Yasnaya Polyana에서도 발생하지 않았습니까?" 같은 복음서 본문을 번역하면: “모든 것의 시작은 생명에 대한 이해였다”? 동일한 장면이 우리 시대에도 나타나고 있는데, 교회 관습에서 벗어나려는 열망으로 특징지어지는 무료 성경 번역이 개신교 환경에 나타나고 있습니다.

그러나 개신교뿐만 아니라 정교회 토양에서도 고상하고 숭고한 교회 어휘가 체계적으로 기본적이고 비교회적인 어휘로 대체되는 번역이 최근 등장했습니다. 여기에는 V.N. 쿠즈네초바. 다음은 이 작품의 몇 가지 인용문입니다:

아, 내가 좀 멍청하더라도 참아주세요! 글쎄요, 조금만 기다려주세요... 저는 이 슈퍼사도들보다 결코 열등하지 않다고 믿습니다. 어쩌면 나는 말하는 데 능숙하지 않을 수도 있지만 지식에 관한 한 그것은 다른 문제입니다... 다시 한 번 반복합니다. 나를 바보로 여기지 마십시오! 그리고 당신이 받아들인다면, 좀 더 바보처럼 굴고 조금 자랑하게 해주세요! 물론 지금 내가 말하려는 것은 주님에게서 나온 것이 아닙니다. 이 자랑하는 일에 나는 어리석은 자처럼 말하리라... 누구든지 무슨 주장을 하든 상관하지 말라. 나는 아직도 어리석은 자처럼 말하노라... (참조, 고후 11:1-22).

나 완전 미쳤어! 당신이 나를 거기에 데려다 줬어요! 당신은 나를 칭찬해야합니다! 그렇게 놔두십시오. 나는 당신에게 부담을 주지 않았지만 나는 사기꾼이고 교활함으로 당신을 손에 넣었다고 말할 것입니다. 내가 당신에게 보낸 사람 중 한 사람을 통해 돈을 벌 수 있었을까요? (참조, 고후 12:11-18).

배를 위한 음식과 음식을 위한 배... 그리고 당신은 그리스도의 몸의 일부를 창녀의 몸으로 바꾸고 싶습니까? 신 금지! (참조, 고전 6:13-16).

이 "번역"을 통해 신성한 텍스트가 의식적이고 일관되게 탈신성화되며, 이는 일반 시장 언어, 주방 언어로 번역됩니다. 단어 "바보", "자랑", "벤처", "미친", "칭찬", "도저", "이익", "배", "창녀", 관용어 "말의 달인이 아님", "점령당함" , "가능한 최악의 일", "그들이 나를 슬픔에 빠뜨렸다"는 것은 더 경건한 태도가 필요한 성서의 정신이나 문자와 일치하지 않습니다.

정교회는 성경 본문을 인위적으로 입맛에 맞게 조정한 특정 청중을 위해 고안된 성경 번역을 승인할 수 없습니다. 서구에서 흔히 볼 수 있는 페미니스트 및 기타 “정치적으로 올바른” 성경 번역판은 인식됩니다 정통 기독교인이는 신성모독에 가까운 성서에 대한 용납할 수 없는 공격입니다. 정교회는 하나님을 언급할 때 “포괄적 언어”를 사용하는 소위 “성 중립적” 성경 번역판을 일관되게 반대합니다. 이 현상은 주로 성경 번역과 관련이 있습니다. 영어, 성별 범주는 없지만 신은 전통적으로 "She"(she)가 아닌 대명사 "He"(he)로 정의됩니다. 일부 페미니스트 신학자들은 하나님은 남성이 아니기 때문에 중성 대명사로 묘사하거나 전혀 대명사 없이 묘사해야 한다고 주장합니다. 남성적인 느낌이 강한 전통적인 용어인 “아버지, 아들, 성령” 대신에 페미니스트들은 성 중립적인 용어인 “부모, 구속자, 유지자”를 사용할 것을 제안합니다.

그러나 문제는 용어 정정 요구에만 국한되지 않습니다. 페미니스트 신학자들은 성경 전반에 걸쳐 남자가 여자보다 더 선호된다고 지적합니다. 구약은 사라, 레베카, 라헬의 하나님이 아니라 아브라함, 이삭, 야곱의 하나님에 대해 말하고 있습니다 (출애굽기 3:16 참조). 모세의 계명은 여자가 아닌 남자에게 주신 것입니다. 이웃의 아내를 탐내지 마십시오. 잠언에서 저자는 남자 독자에게 말하고 있는 반면, 여자에 대해서는 3인칭으로 말하고 있습니다. 신약성서에서 도덕적 계명의 수혜자는 주로 남자들입니다(마태 5,31-32; 루카 18,29; 고전 7,27-28 참조). 참석한 사람의 수를 언급할 때 여자는 제외됩니다(마 14:21: 먹은 사람은 여자와 어린이 외에 약 오천 명이었습니다. 마태 15:38 참조). 구원받은 144,000명에도 남자만 포함되어 있습니다(계 14:4: 여자로 더불어 더럽히지 아니한 자들). 사도 바울의 서한은 여성과 남성 사이의 불평등을 반복적으로 강조합니다(참조, 고전 11:3-16, 고전 14:34-35, 골 3:18, 딤전 2:11-15). 페미니즘 신학의 관점에서 볼 때, 성경에 여성을 “배제”하거나 비하하는 본문이 너무 많이 존재하는 것은 구약과 신약의 저자들이 살았던 족장 시대의 문화적, 사회적 기준에 기인하며, 따라서 이러한 본문은 수정해야합니다. 그러나 정교회에서는 그러한 수정이 성경 본문을 근본적으로 파괴할 뿐만 아니라 많은 경우에 초대교회그리고 그것은 정통 전통에 보존되어 있습니다.

처음으로 우리는 17세기의 위대한 유물론 철학자에게서 그 기원을 명확히 하기 위해 여러 성서 책에 대한 체계적이고 철저한 분석을 발견합니다. 베네딕트 스피노자, 그의 책에서 "신학적-정치적 논문", 1670년에 출판되었습니다. 스피노자는 매우 모호한 진술 하나를 발견했습니다. 이븐 에즈라[11세기 유대인 작가이자 신학자 Ibn Ezra - Y.K.] 신명기 주석에서: " 요단강 너머 등에서 열두 사도의 비밀을 이해하자마자 모세도 율법을 기록했습니다. 그때 가나안 사람이 땅 위에 있었습니다. 하나님의 산에서 그것이 드러날 것이다. 그러므로 보라, 그의 침대도 철 침대이다. 그러면 진실을 알게 될 것이다". 언뜻보기에는 여기에 일종의 말도 안되는 소리, 빈 단어 세트가있는 것 같습니다. 그러나 Ibn Ezra는 수수께끼를 푼 사람에게 진실을 약속했습니다! Spinoza는 진실을 찾고 싶었고이 수수께끼에 대한 해결책을 제시했습니다. .. 그것을 분석해서 어느 정도 그럴듯한지 살펴보자.

1. "요르단 너머..."신명기는 모세가 “요단강 건너편 이스라엘 모든 자손에게”(신명기 1장 1절) 말한 말로 시작됩니다. 물론 이것은 이스라엘 사람들이 왔고 서쪽 강둑, 즉 가나안으로 건너간 요르단강 동쪽 강둑을 의미하며, 성경에 따르면 모세 이후로 내부 가나안 강둑은 아닙니다. 요단강을 건너지 못하고 그 동편 연안에서 죽었습니다. 그러나 모세가 “요단 강 건너편”에서 말했다고 기록되어 있다면, 그것은 그 당시 필자 자신이 요르단 강 이쪽, 즉 서쪽 강둑에 있었다는 뜻입니다. 스피노자는 이는 모세가 신명기를 쓸 수 없었다는 것을 의미한다고 추론했습니다. 이것이 바로 이븐 에즈라가 “요단 너머”라는 말을 지적하는 이유입니다.

2. "열둘의 비밀..." 스피노자는 이 신비를 다음과 같이 해석한다. 성경은 모세의 율법 전체가 제단 둘레에 기록되었으며 이 제단은 일반적으로 랍비 문헌에서 믿는 것처럼 열두 개의 돌로 구성되어 있다고 여러 번 말합니다. 열두 개의 돌에 얼마만큼 글을 쓰거나 그림을 그리거나 새길 수 있나요? 어쨌든, 모세의 것으로 간주되는 성경 다섯 권의 본문은 이 열두 돌에 들어갈 수 없습니다. 결과적으로, 스피노자는 모세 율법이 오경과 비교할 수 없을 정도로 열등하다고 말합니다. 이는 오경 전체가 모세의 것으로 간주되어서는 안 된다는 것을 의미합니다.

3. "그리고 모세는 율법을 기록했습니다..." 이것은 신명기[Ibid., Chapter XXXI, Art. 9.]에 나오는 단어입니다. 모세는 왜 자신에 대해 3인칭으로 기록했을까요? 그는 자신에 대해 "내가 법을 썼습니다! "라고 말했어야 할 것 같습니다. 이것은 그가 이 말을 쓴 것이 아니라 다른 사람이 썼다는 것을 의미합니다.

4. "그때에 땅에는 가나안 사람이 있었는데..." 이 말씀은 오경의 첫 번째 책인 창세기(창세기, 12장, 6조)에 나오는 것입니다. 이 나라에 가나안 사람이 있었다고 하면 지금은 그 사람이 없다는 뜻이다. 그리고 가나안 사람들은 모세가 죽은 후에 성경에 나오는 대로 유대인들에 의해 자기 나라에서 쫓겨났습니다. 결과적으로 스피노자는 이 말은 모세가 아니라 다른 사람이 쓴 것이며, 모세가 죽은 후에 “가나안 사람”이 더 이상 가나안에 살지 않았을 때 쓴 것이라고 주장합니다. 이는 창세기조차도 모두 모세의 책이라고 할 수 없다는 뜻이다.

5. "신의 산..."이것은 또한 창세기[Ibid., Chapter XXII, Art. 14.]에서 나온 것입니다. 우리는 모리아 산에 대해 이야기하고 있습니다. 그러나 모리아 산은 그 위에 성전을 짓기로 결정된 후에야 하나님의 이름을 받았으며, 성경에서 알려 주듯이 이것은 모세가 죽은 지 훨씬 후에 이루어졌습니다. 이것은 모세가 그녀를 신이라고 부를 수 없다는 것을 의미하며, 창세기의 이 구절도 모세가 기록한 것이 아닙니다.

6. "그의 침대는 철제 침대인데..." 이것은 모세가 이끄는 유대인들이 어떻게 바산 왕 옥을 물리쳤는지를 기록한 신명기[신명기 3장 11절]에 나오는 것입니다. 이 이벤트에 대한 이야기 ​​뒤에는 "침대"에 대한 링크가 있습니다. 패배한 왕의 침상: “보라, 그의 침상은 쇠 침상인데 지금은 암몬 자손과 함께 랍바에 있느니라”(Ibid).

스피노자는 이것이 오래 전에 일어난 사건에 대해서만 말할 수 있다고 지적합니다. 이를 뒷받침하기 위해 그는 또 다른 성경 책을 언급합니다. 사무엘서 제2권(러시아어판 성경에서는 스마우엘서를 왕서 1권과 2권이라고 부릅니다.) 다윗 왕이 전투에서 암몬 자손에게 속한 라바트(랍바) 성을 점령했다고 기록되어 있습니다. 유대인들은 이 도시를 정복한 후에야 라바트(랍바)에서 옥 왕의 침상을 찾을 수 있었습니다. 이것은 라바트(랍바)에 있는 것(침상)에 대한 신명기의 언급이 모세 시대가 아니라 다윗 왕의 훨씬 이후 시대를 가리킨다는 것을 의미한다. 이것은 오경의 이 구절이 모세가 기록한 것이 아니라는 것을 의미합니다.

이것이 스피노자가 이븐 에즈라의 신비한 구절을 풀어낸 방법이다. 그가 이것을 아주 논리적으로 했다는 것은 인정되어야 한다. 그런데 한 문단에 오류가 있습니다. 스피노자가 모리아 산에 대해 말할 때, 그는 이븐 에즈라처럼 성경 본문을 잘못 해석했습니다. 성경은 "하나님의 산에"라고 말하지 않고 "그 산에 하나님이 나타나신다"고 말합니다. 그러나 이븐 에즈라(Ibn Ezra)는 스피노자만큼 이 구절을 부정확하게 번역했기 때문에 여기서는 오류가 중요한 역할을 하지 않습니다. 분명히 스피노자는 이븐 에즈라의 생각을 정확하게 추측했습니다. (오경의 저자는 모세에게 속하지 않았습니다.)

Ibn Ezra는 왜 이것을 직접 말하지 않고 어둡고 기괴한 수수께끼의 형태로 자신의 생각을 구성했습니까? 그는 랍비들의 이단과 박해에 대한 비난을 두려워했습니다. 이것이 바로 Spinoza가 문제를 설명하고 여기에 자신이 진실을 공개적으로 표현하는 것을 두려워하지 않을 것이라고 덧붙인 방법입니다. 스피노자는 오경이 모세가 쓴 것이 아니라고 확신합니다. 그리고 이를 증명하기 위해 그는 이 문제에 대한 Ibn Ezra의 고려 사항을 자신의 여러 가지 증거로 보완합니다.

오경에는 모세가 3인칭으로 언급되는 경우가 많습니다. 하나님이 모세에게 말씀하셨고, 모세가 백성에게 나갔고, 모세가 이 일을 했습니다. 어쩌면 이것은 단지 전통적인 표현 방식일까요? 아마도 이런 형태의 글이 히브리 문학에서 일반적으로 받아들여졌을 것입니다. 결국 지금도 일부 문학적 관례가 있습니다. 예를 들어 저자는 종종 자신에 대해 "나는 믿습니다", "내가 썼습니다"라고 말하는 대신 "우리는 믿습니다" 또는 "우리는 이것에 대해 썼습니다"라고 말합니다... 하지만 다른 곳에서는 같은 오경에서 모세는 자신에 대해 일인칭으로 말합니다! 예를 들어, 신명기 2장에서 우리는 다음과 같은 몇 가지 문구를 발견합니다. "그리고 주님은 나에게 말씀하셨습니다." . 이 단어는 2,9,17 절에서 발견됩니다. 이는 자신에 대해 3인칭으로 쓰는 규칙이나 관습이 없었다는 것을 의미합니다. 그러므로 우리는 모세에 관해 3인칭으로 기록된 내용이 그 사람의 것이 아니라 다른 사람의 것이라고 결론 내릴 수 있습니다.

뿐만 아니라, Spinoza는 모세 오경에서 모세가 자신에게 부여할 수 없는 특성을 부여했다고 강조합니다. 예를 들어, 민수기에서는 이렇게 말합니다.

신명기는 이렇게 말합니다. "하나님의 사람 모세"[신명기 33장 1조] 그리고 "이스라엘에는 더 이상 모세 같은 선지자가 없었습니다." [같은 책, XXXIV장, 제10조]. 자신을 그렇게 칭찬하는 사람은 상상하기 어렵습니다.

일부 지방은 오경에서 모세 시대에 지녔던 이름이 아니라 훨씬 나중에 받은 이름으로 불려졌습니다. 예를 들어, 창세기에서 [참조. 창세기 14장 14절]은 아브라함이 단까지 그의 대적을 쫓았다고 말합니다. 그리고 사사기에는 단이라는 도시가 다음과 같이 언급되어 있습니다. “이스라엘 지파” 중 하나인 단이 라이스 성을 공격했습니다. "조용하고 평온한 사람들을 상대로" , 인구를 죽이고 도시를 파괴했습니다. “그리고 그들이 (다시) 성읍을 건설하고 거기 거하며 그 아버지의 이름을 따라 그 성 이름을 단이라 불렀느니라. "[이스라엘 사사기, XVIII장, 27-29절]. 이것은 모세가 죽은 이후뿐만 아니라 그의 후계자 여호수아가 죽은 지 훨씬 후에 일어난 사건에 대해 이야기합니다. 모세가 다음과 같이 기록할 수 있었습니까? 그가 죽은 지 수세기 후에 건설된 창세기의 도시?!

스피노자는 오경이 모세가 쓴 것이 아니라는 것을 증명하기 위해 다른 많은 논거를 제시했습니다. 우리는 그것들을 모두 제시하지는 않을 것입니다. 독자가 이 질문에 관심이 있다면 다음을 참조할 수 있습니다. "신학적-정치적 논문". 오경이 모세의 죽음을 자세히 묘사하고 있다는 스피노자가 지적한 사실만 지적해 보자. 다음과 같이 설명하겠습니다.

사람이 자신의 죽음과 그 후에 일어난 사건을 어떻게 이런 식으로 설명할 수 있습니까?

스피노자는 다음과 같은 일반적인 결론을 내립니다. ...이 모든 것에서 모세 오경이 모세가 기록한 것이 아니라 그보다 몇 세기 후에 살았던 다른 사람들이 기록했다는 것이 대낮보다 더 분명해졌습니다."[베네딕트 스피노자, 선정 작품, vol.II, Gospolitizdat, M. 1957, pp. 130-131]. 스피노자는 모세가 인물로서 역사적으로 존재했다는 사실을 부정하지 않았습니다. 그는 모세가 실제로 한때 살았고, 고대 유대인들을 이끌었고, 심지어 몇 권의 책을 썼다고 믿었습니다. 그러나 스피노자는 오경을 구성하는 책들이 아니라 다른 책들이라고 믿었습니다. 그들의 본문 중 일부는 우리에게 전달되지 않은 것 같으며, 일부 구절은 오경에 포함되었을 수도 있습니다. 그러나 일반적으로 스피노자는 모세를 오경의 저자로 간주하는 것을 단호히 거부했습니다.

그렇다면 이 작가는 누구인가? 그리고 그는 혼자였습니까, 아니면 모세 오경이 공동 작업이었습니까? 스피노자는 또한 역사적 사실과 소리 반영의 요구 사항에 부합하는 이 질문에 대한 합리적인 답변을 제공하려고 노력했습니다.

오경 이후 구약의 여러 책을 고려하면서 스피노자는 오경과 많은 공통점이 있음을 발견했습니다. 우선, 이 책들은 모두 저자의 소유인 사람들이 쓴 것이 아닙니다. 여호수아는 여호수아서의 저자가 아니었고, 사사들도 이스라엘 사사기를 기록한 자가 아니었으며, 선지자 사무엘은 자기 이름으로 일컬음을 받는 책을 쓰지 아니하였느니라. 이것이 어떻게 증명될 수 있습니까?

여호수아서에는 그의 죽음과 그에 따른 사건이 기록되어 있습니다. 그러나 물론 예수 자신은 유대인들이 어떻게 그를 묻었는지, 그가 죽은 후에 어떻게 야훼 신을 숭배했는지, 예수를 아는 장로들이 살아있는 동안에만 말할 수 없었습니다. 사사기는 그 시대에 유대인들이 아직 왕을 갖지 못했다고 자주 언급합니다. 분명히 이것은 유대인들에게 이미 왕들이 있었을 때 기록되었습니다. 한편, 유대민족의 역사에 있어 왕시대는 (이후) 사사시대였습니다. 이는 사사기가 사사기에 의해 기록되지 않았다는 뜻이다. 사무엘서와 구약의 다른 대부분의 책에도 동일하게 적용됩니다.

구약의 주요 책들의 실제 저자가 누구인지에 대한 문제를 해결하기 위해 스피노자는 다음과 같은 관찰을 매우 중요하게 여겼습니다. 오경의 모든 책과 여호수아, 사사기, 룻기, 사무엘(성경의 러시아어 판에서는 사무엘서를 왕서 1권과 2권이라고 함)과 왕서(러시아어 판에서는 왕서 3권과 4권)가 일정한 연속성을 느낍니다. 하나가 끝납니다. 단일 스레드가 모든 책을 통해 실행됩니다. " ...이 모든 책은 한 가지 목적, 즉 모세의 말과 법령을 가르치고 사건의 과정을 통해 그것을 증명하는 데 중점을 둡니다."[베네딕트 스피노자, 선정 작품, vol. II, p. 135.] 이로부터 스피노자는 이 작품들이 모두 같은 사람에 의해 작곡되었다고 결론을 내렸습니다." 그는 유대인의 고대 유물이 처음 시작될 때부터 도시가 처음으로 파괴될 때까지의 이야기를 쓰고 싶어했습니다."[같은 책, p. 134.] (예루살렘. - I.K.). 그리고 스피노자는 이 사람이 바로 구약성서에 있는 세 권의 작은 책의 이름을 딴 선지자 에스라라고 믿었습니다. (정교회 정경에는 하나만 포함되어 있습니다.)

이 가정을 할 때 스피노자는 그의 가정의 기초가 되는 일부 "견고한 데이터"를 참조합니다. 이것은 어떤 종류의 데이터입니까?

느헤미야서는 대제사장 에스라가 수많은 군중과 함께 예루살렘에 있었다고 말합니다. 새벽부터 정오까지" 모세의 율법을 큰 소리로 읽으십시오. 스피노자는 이것이 오경 전체가 아니라 유대인 신자들의 행동 규칙을 확립 한 신명기만이 바빌론 포로 이후 혼란스러운 상황에서 확립하는 데 가장 관심이 있었던 에스라 때문이라고 믿습니다. 공공 질서와 이를 위해 사람들에게 신명기의 규칙과 계명을 주입함으로써 그렇게 하려고 시도했을 수도 있습니다. 스피노자는 에스라가 자신이 발표한 율법의 본문을 썼을 가능성이 있다고 생각합니다. 신명기를 사용한 후에는 다음과 같은 필요성이 생겼습니다. 그것을 정당화하십시오. 그런 다음 Spinoza, Ezra는 " 유대 민족의 전체 역사를 기록하려고 노력했습니다. 세상의 창조부터 도시의 최종 멸망까지 (예루살렘-I.K.). 그는 그 자리에 이 신명기를 삽입했습니다."[Ibid., p. 137]. 따라서 Spinoza에 따르면 유대인 대제사장 Ezra는 먼저 일종의 법전 인 신명기를 작성한 다음 추가로 편집 된 다른 책의 도움으로 그것을 성화했습니다.

스피노자에 따르면 이것은 에스라 자신이 이 모든 책을 썼다는 것을 의미하지 않습니다. 그 전에는 다른 저자가 많이 썼지만 서로 연결되지 않았으며 특정 시스템에 위치하지 않았습니다. 에즈라" 여러 작가의 이야기를 수집하고 때로는 단순히 복사하여 아직 검증되지 않은 후손을 위해 남겨두고 정리했습니다."[Benedict Spinoza, Selected Works, vol. II, p. 138]. 텍스트의 개별 구절을 비교하면 스피노자는 서로 일치하지 않는 수많은 모순과 불일치를 발견합니다. 여기서는 이 부분에 대해 자세히 설명할 수 없습니다. Spinoza의 책이지만 여기에 몇 가지 예가 있습니다.

창세기 38장에는 조상 야곱의 아들 유다가 그의 며느리 다말과 함께 죄를 지은 이야기가 나옵니다. 시간적 측면에서 이 사건은 요셉을 애굽으로 데려간 후 야곱과 그의 온 가족을 그곳으로 보내는 사이의 간격을 가리킨다. 성서에 따르면 이 기간은 22년보다 길다고 간주될 수 없습니다. 그리고 이 기간 동안 성경에 따르면 다음과 같은 사건이 일어났습니다. 유다는 결혼하여 아들을 낳고 자라서 다말과 결혼하고 죽었습니다. 그 후 그는 그녀와 결혼했다 남동생, 그 사람도 사망했습니다. 유다는 그의 며느리와 친구가 되었고, 그녀는 그에게 두 아들을 낳았는데, 그중 한 명도 아버지가 되었습니다. 그리고 이 모든 것이 22년 만에 이루어졌습니다! 창세기의 다양한 날짜를 비교하면서 스피노자는 야곱이 레아와 결혼했을 때 틀림없이 84세였으며, 디나가 세겜에게 폭력을 당했을 때 겨우 7세였으며, 시므온과 레위는 11-12세였다는 결론에 도달합니다. 그들이 이 도시의 모든 주민들을 죽이고 그들의 재산을 약탈했을 때.

스피노자는 구약성서의 본문에서 많은 생략, 표현의 중단, 많은 반복 및 평행 구절을 발견했습니다. 여기에 서로 직접적으로 모순되는 장소의 존재를 더하면 우리는 극도로 무질서한 그림을 얻게 됩니다. 랍비들과 성경 주석가들은 구약의 모순을 조정하고 성경 제시의 혼란을 설명하기 위해 여러 번 노력했지만 성경의 신성 교리를 보존하는 동안에는 이것이 불가능했기 때문에 그러한 시도는 아무 소용이 없었습니다. " ...랍비님,-스피노자를 썼습니다. - 완전 미쳤어; 내가 읽은 평론가들은 망상에 빠져 있고, 날조하고 있으며, 결국에는 언어 자체를 완전히 왜곡하고 있습니다."[Ibid., pp. 143-144]. 그들은 단지 의미를 부여하기 위해 가장 임의적인 방식으로 성경 본문을 해석합니다. 스피노자는 모든 성경 주석가들에게 도전합니다. 그들이 언어와 상식을 침해하지 않고 구약의 부조리를 설명하도록 하십시오. 만약 그런 사람이 있다면 그는 이렇게 말해요. 내가 즉시 그에게 내 손을 뻗치리니 그가 나에게 큰 예언이 되리라"[Benedict Spinoza, Selected Works, vol. II, p. 144.] 그러나 그런 것은 발견되지 않았고 발견되지 않을 것입니다!

스피노자 자신은 구약의 주요 책들에 있는 모순과 불일치를 어떻게 설명했습니까? 결국 한 저자(에즈라)가 편집했다면 모순이 없어야 할 것 같습니다. Spinoza는 Ezra가 어떤 이유로 든 그가 한 세트에 포함시킨 모든 개별 작업에서 생계를 유지하기 위해 적절한 편집 작업을 수행할 수 없거나 수행할 시간이 없다고 믿었습니다. 아마도 그의 조기 사망으로 인해 그를 막았을 수도 있고, 아마도 알려지지 않은 다른 이유가 여기에 작용했을 수도 있습니다. 어쨌든 Ezra는 편집 작업을 완료하지 않았고 책이 신성한 것으로 인식되어 개정이 불가능했기 때문에 모든 모순과 부조리가 남아있었습니다.

공식적으로 에즈라의 책이라고 불리는 세 권의 책 자체에 관해서, 스피노자는 이 책들이 그가 죽은 지 수년 후에 쓰여졌기 때문에 에즈라의 책이 아니라고 믿었습니다. 우리는 이 문제에 대한 스피노자의 추론을 모두 자세히 다루지는 않을 것이며 단지 그가 도달한 결론만 지적할 것입니다. "우리는 긍정한다-스피노자를 썼습니다. - 이 네 권의 책, 즉 다니엘, 에스라서(스피노자는 에스라의 세 권의 책을 하나로 간주합니다. - I.K.) 에스더와 느헤미야는 같은 역사가가 기록했습니다."[Ibid., p. 156]. 충분한 데이터가 부족하기 때문에 Spinoza는 이 책들이 누구에 의해 집필되었는지에 대한 문제를 해결하지 못했습니다. 그는 단지 이 책들을 편집하기 위한 자료가 연대기 또는 “임시, ” 예루살렘 성전에서 유다 왕들의 지원을 받은 서기관이나 역사가들이 보관했습니다.

스피노자는 모든 선지자서와 시편을 포함하여 구약의 나머지 책들에 관해 유사한 고려 사항을 많이 표현했습니다. 구약 성서의 전체 정경과 관련하여 철학자는 그것이 마카베오 시대, 즉 기원전 2세기 중반보다 이르지 않은 시대에 늦게 편집되었다고 가정했습니다. 따라서 스피노자는 구약성서 개별 책의 저자와 저작 연대뿐만 아니라 구약성서 정경 전체의 편찬과 관련하여 고대에 대한 믿음을 요구한 유대인 랍비와 기독교 신학자들의 진술을 반박했습니다. 구약의 책과 모세와 여호수아 및 교회가 존경하는 다른 인물들에 속합니다. 스피노자의 모든 진술이 이후의 연구에 의해 완전히 확인된 것은 아닙니다. 그러나 위대한 철학자가 사용한 성경 연구 방법 자체가 매우 중요했습니다. 스피노자는 성경 각 권의 본문을 주의 깊게 연구하고 개별 책의 내용과 구약의 모든 책 전체를 역사적 자료와 비교하여 궁극적으로 신성하다고 여겨지는 성경의 권위가 아닌 상식과 상식에 기초하여 결론을 내렸습니다. 논리.

스피노자에서 벨하우젠까지 .

우리가 여기서 제시할 결론을 제시할 다음 주요 성경 비평가는 다음과 같습니다. 율리우스 벨하우젠.그의 연구에서 그는 그의 전임자들의 업적에 의존했습니다. 스피노자와 분리된 200년이 넘는 기간 동안 성경 비평은 많은 업적으로 풍성해졌습니다.

18세기 초 독일 힐데스하임 출신의 루터교 목사가 G.B. 위터, 성경 주석을 편집하면서 이미 언급했듯이 구약 히브리어 원본의 첫 ​​번째 책에서 하나님은 항상 같은 이름으로 불리지 않는다는 점에 주목했습니다. 야훼, 다른 경우에는 - 엘로힘[Witter 시대뿐만 아니라 그 이후에도 오랜 기간 동안 Yahweh라는 이름의 철자가 잘못되어 여호와로 발음되었습니다. 비교적 최근에 이 이름의 정확한 철자가 확립되었습니다 - Yahweh]. 그는 또한 구약성서에 많은 반복이 있다는 사실에 주목했습니다. 새로운 옵션, 이전 프레젠테이션과 세부 사항이 다릅니다. 그는 1711년에 출판된 성서 주석에서 이 모든 것에 대해 썼습니다. 그러나 Witter의 작업은 동시대와 후속 세대에 의해 눈에 띄지 않았습니다. 게다가 비터는 자신이 알아차린 사실로부터 어떤 심각한 결론도 도출하지 못했습니다. 불과 반세기 후에 프랑스의 유명한 의사가 장 아스트뤽, 성경 본문 연구에 아마추어로 참여했던 중요한 발견, 그는 1753년 그의 저서에서 출판했다. " 모세가 창세기를 편집하는 데 사용한 것으로 보이는 독립적인 출처에 대한 가정입니다."

Witter와 마찬가지로 Astruc도 Yahweh와 Elohim이라는 이름이 바뀌는 것을 발견했습니다. 창세기 1장에서 하나님은 엘로힘(Elohim)으로만 불리며, 2장에서 5장까지는 야훼(Yahweh) 또는 이중 이름 야훼-엘로힘(Yahweh-Elohim)으로 불린다는 것이 밝혀졌습니다. 5장에서는 야훼라는 이름이 사라졌다가 6장의 전반부에서만 다시 나타난다. 이러한 상황은 Astruc을 진지하게 반성하게 만들었습니다.

또한 하나님은 동시에 두 가지 이름으로 불렸다고 가정할 수도 있습니다. 그들은 그를 주님이라고 부르거나 다른 이름으로 부릅니다! 그러나 성경에 나오는 두 이름은 전설의 서로 다른 버전에 해당하며, 창세기에서 하나님이 야훼라고 불리는 부분과 그가 엘로힘이라고 불리는 부분을 분리하면 두 개가 나온다는 것이 밝혀졌습니다. 독립적인 진술. 분명히 Astruc은 여기에 두 가지가 연결되어 있다고 추론했습니다. 다양한 소스: 하나는 엘로힘 하나님이라고 부른 저자의 것이고, 다른 하나는 야훼라는 이름을 사용한 사람이 쓴 것입니다. 그는 첫 번째 저자를 엘로히스트(Elohist)라고 불렀고, 두 번째 저자를 야훼이스트(Yahwist)라고 불렀습니다. 게다가, Astruc은 창세기에서 비교적 작은 역할을 하는 다른 작은 출처들을 많이 발견했습니다. 그는 그 중 10명 정도를 기록했습니다.

창세기의 두 가지 주요 출처에 관한 Astruc의 결론은 매우 중요하고 유익한 발견이었으며, 이는 성서 비평의 모든 발전의 기초가 되었습니다.

19세기 초, 독일 연구원 de Wette는 오경의 마지막 부분인 신명기[De Wette의 책은 1805년에 출판되었습니다]와 관련된 발견을 했습니다. 왕들의 IV 책에서 [참조. XXII-XXIII 장.] 알려진 바와 같이 요시야 통치 기간 동안 대제사장 힐기야가 성전에서 율법책을 발견했으며 이 책이 유대 종교 이단의 지도력으로 즉시 받아들여졌다고 합니다. 요시야 왕은 이 책의 요구에 따라 야훼 숭배를 예루살렘 성전에 집중시키고 산에 있는 모든 성소와 예루살렘 성전에 없는 모든 성소와 모든 제단을 파괴했습니다. De Wette는 이러한 숭배의 중앙 집중화와 이교도 숭배와 관련된 조치를 규정하는 것이 신명기라는 사실에 주목했습니다. 그는 이것으로부터 신명기가 그 책이라는 결론을 내렸습니다. 율법서, 대제사장 힐기야가 성전에서 발견한 것으로 알려진 요시야 왕에게 가져온 것입니다. 매우 합리적으로, de Wette는 여기에 발견된 것이 없으며 대제사장의 지시에 따라 성전 종들이 스스로 이 책을 썼다고 가정했습니다. 신명기의 출판 날짜를 기원전 621년으로 정하는 것은 쉬운 것으로 밝혀졌습니다. 이런 발견이 왔습니다 출발점오경의 다른 책들을 기록한 시기를 정하기 위함이다.

다음 중요한 단계이와 관련하여 "오경"의 모든 요소를 ​​기록하는 시대가 확립되었습니다. 법".

이미 지난 (19 세기) 30 년대에 두 명의 과학자 (베를린의 Fatke와 스트라스부르의 Reiss)는 독립적으로 "법률"의 출현시기에 대한 교회의 관점이 틀렸다는 결론에 도달했습니다.

아시다시피 이 관점은 우선 하나님께서 모세에게 율법을 주셨다는 것입니다. 십계명, 그리고 그 뒤에는 오경에 포함된 다른 모든 규정이 있습니다. 그제서야 책이 쓰여진 것 같았어요 여호수아, 사사기, 왕기, 책 선지자. Fatke와 Reiss는 "법률" 이후에 등장한 것으로 추정되는 대부분의 책에서 실제로 그들의 캐릭터가 "법률"을 알고 있음을 나타내는 내용이 없다는 사실에 주목했습니다. 이 책들에는 이스라엘 백성들의 생활이 마치 그들이 “율법”의 지시에 완전히 좌우되지 않았고 그것에 대해 아무것도 알지 못한 것처럼 묘사되어 있습니다. 이로부터 이 시대 이전에는 그러한 완전한 “율법”이 없었으며 따라서 그것은 “역사적인” 책들과 선지자들의 책들 이후에 기록되었다는 것이 매우 분명해졌습니다. Fatke는 "구약의 종교"(1835)라는 책에 자신의 결론을 발표했으며 Reis는 종교 이익 수호자의 박해를 두려워하여 감히 그의 책을 출판하지도 않았습니다. Fatke의 연설은 특히 자신의 안전과 과학적 경력을 두려워하는 저자 자신이 자신의 결론을 특별히 주장하지 않았고 일반적으로 이 문제로 다시 돌아오지 않았기 때문에 거의 눈에 띄지 않았습니다.

불과 30년이 지난 60년대에 Reiss의 학생인 Graf와 Kaiser가 교사의 작업 결과를 발표했습니다. 동시에 네덜란드 과학자 Kuenen은 "율법"의 늦은 기원에 대한 결론을지지하고 또한 구약의 많은 역사적 서술이 교회보다 훨씬 늦게 기록되었다는 입장을 입증 한 그들과 이야기했습니다. 주장.

이것은 구약 성서의 기원에 대한 교회 버전에 새로운 심각한 타격이었습니다. 유대인들에게 처음으로 주어졌다고 알려진 모세 율법은 바벨론 포로기 이전에는 존재하지 않았던 것으로 밝혀졌습니다. 6세기 초까지. 이는 모세가 실제로 존재했고 종교적 환상의 산물이 아니더라도 오경 주요 부분의 저자로 간주될 수 없음을 의미합니다.

모세의 율법이 들어 있는 오경의 책들에 대한 문제가 연구자들로부터 특히 세심한 관심을 끌기 시작했습니다. 이전에서 분명히 알 수 있듯이 오경에서는 야훼, 엘로히스트, 신명기라는 세 가지 요소가 구별되었습니다. 과학 문헌에서는 이 세 가지 요소가 지정되기 시작했습니다. 기존 문자: 야훼 숭배자 - 라틴 문자 제이, 엘로히스트 - 편지 이자형, 신명기 - 편지 디(그리스어 단어 "의 첫 글자 듀테로노늄", "신명기"를 의미). Elohist (E)가 b를 구성했기 때문에 영형모세 오경의 대부분은 주 소스, 즉 원본 소스라고도 불립니다. Yahwist(J)는 본질적으로 주로 서술적인 반면, 다른 두 소스에는 주로 입법 자료가 포함되어 있습니다. 1853년에 독일 신학자 구펠트는 성경 본문(일부 원본 출처, 일부 야훼 성서)에서 새로운 요소를 분리하여 소 엘로히스트(Lesser Elohist)라고 불렀습니다. 1869년에 다음 주요 연구자인 백작은 엘로히스트 장로가 바빌로니아 포로 이후에 창조되어 성경에 포함되어 오경의 최신 요소이기 때문에 시간상 실제로 더 젊다는 것이 밝혀졌다고 제안했습니다.

성경 비평의 이러한 모든 성취에 기초하여, 특히 엘로히스트 장로의 늦은 기원에 대한 백작의 가정에 기초하여, 그는 1878년에 책을 출판했습니다. "이스라엘 역사 소개"독일 과학자 벨하우젠(1844-1918).11

율리우스 벨하우젠

벨하우젠은 성경의 과학적 연구에서 탁월한 역할을 했습니다. 오늘날까지 구약의 주요 책들의 기록 순서와 시기에 관한 그의 결론은 성경 연구의 기초를 형성하고 있습니다. 부르주아 국가에 대한 대부분의 성서적 비평가들처럼 벨하우젠은 무신론자가 아니었습니다. 그는 개신교 신학자였습니다. 『이스라엘 역사 개론』이 출판되자 그는 신학 교수직을 박탈당하고 고대 동양어 교사가 되었다. 벨하우젠이 연구 결과로 내린 주요 결론을 분석해 보겠습니다.

족장들, 유대인들의 이집트 탈출, 사막에서의 방황 등에 관한 구약 성서의 이야기. 오경이 끝나는 방식인 요르단 강에 도착하는 것으로 끝나지 않고 책에 설명된 대로 팔레스타인을 정복하고 그곳에 정착하는 것으로 끝납니다. 여호수아. 이를 바탕으로 Wellhausen은 Pentateuch 전체가 아니라 Hexateuch를 고려하기 시작했습니다. 여호수아서와 함께 오경. 이 접근 방식은 형식적일 뿐만 아니라 근본적이었습니다. 왜냐하면 과학적 분석을 위해 오경을 한 저자의 완전한 저작으로 가르치는 교회의 가르침은 의미가 없다는 것을 의미했기 때문입니다. 우리는 모자이크 오경에 대해 이야기하는 것이 아니라 이름 없는 오경에 대해 이야기해야 합니다. 헥사튜크.

그의 전임자들과 마찬가지로 Wellhausen은 신명기를 de Wette가 그 기원을 확립한 별도의 작품으로 선정했습니다. Hexateuch의 나머지 부분에서 그는 전체적으로 "주요 소스", 즉 엘로히스트 . "Hexateuch의 이 부분, 그가 썼다, 숫자와 측정, 도식화, 얼어붙은 현학적 언어, 동일한 표현과 문구의 끊임없는 반복을 특징으로 하며, 이는 고대 히브리어에서는 거의 찾아볼 수 없습니다. 이렇게 명확하게 정의된 특징 덕분에 오류 없이 매우 쉽게 인식될 수 있습니다."[ 유 벨하우젠, 이스라엘 역사 소개, 상트페테르부르크 1909, p.5. ]. Wellhausen은 그의 "주요 출처"에 책 전체를 포함했습니다. 레위기, 책의 대부분 숫자, 그리고 여러 책의 장들 존재그리고 이동. 내용적으로 보면, 구약성경의 이 부분은 주로 유목민 유대인들의 성전 역할을 했던 성막에서의 예배와 관련된 법령을 담고 있습니다.

이 "주요 소스"를 지정하기 위해 Wellhausen은 새로운 이름을 제안했습니다. 사제 코드 , 즉. 야훼 신의 제사장들이 개발한 전례 및 기타 법률의 코드입니다. 이 이름은 성서 과학에 고정되어 있으며 독일어 단어 "Priesterkodex"의 첫 글자인 라틴 문자 P로 축약됩니다.

사제법전은 양과 중요성 모두에서 육교의 주요 부분을 구성합니다. 소련 연구원 N.M.이 지적했듯이. Nikolsky는 성서 입법 자료에서 사제법이 75%를 차지하며 구약의 서술 부분에서는 이를 하나의 전체로 묶는 실을 제공합니다. Wellhausen은 Hexateuch의 주요 부분이 등장한 역사를 알아내는 임무를 맡았습니다.

교회 가르침은 사제법전이 포함된 성경 부분을 유대 역사의 가장 초기 시기로 추정합니다. 유대인과 기독교 성직자, 신학자들은 처음에 모세가 유대인들에게 항상 구속력이 있는 율법을 주었다고 말합니다. 이 법을 바탕으로 유대 민족의 역사가 나중에 발전했습니다. 따라서 유대인들은 이미 기원전 13세기에 사제법을 받았으며, 그때부터 사생활과 공생활, 특히 종교 의식을 수행할 때 이를 따라야 할 의무가 있었다고 합니다. 벨하우젠은 대규모 역사적 자료를 통해 이러한 상황을 확인하고 교회가 가르치는 것처럼 사제법은 13세기에 나타나지 않았지만 훨씬 나중에 나타났다는 결론에 도달했습니다. 이 문제에 대한 그의 생각은 다음과 같습니다.

만일 제사장 법전이 오래 전에 유대인들에게 알려졌더라면 그 지시 사항은 사사기, 왕국서, 선지자서에 언급되었을 것이며, 이 시대 유대인의 삶과 생활 방식은 다음과 같았을 것입니다. 이 지침. 한편, 언급된 구약성서에는 유대 민족의 삶이 마치 제사장 법전의 요구 사항과 규정이 있다는 것을 들어본 적도 없는 것처럼 묘사되어 있습니다. 이것은 특히 종교 숭배의 역사에서 분명하게 나타납니다. (편집자 주: 책에서 읽을 수 있듯이 리처드 엘리엇 프리드먼의 『성경은 누가 썼는가?』 ,, 사실, 제사장 법전은 그 조항에 대해 논쟁을 벌인 선지자 예레미야에게 알려졌으며, 제사장 법전의 생성 날짜를 바빌로니아 포로 직전과 조금 더 이른 시대인 왕 시대로 날짜를 정할 이유가 있습니다. 히스기야)

처음에는 고대 유대인들 사이에서 신들, 특히 야훼 신에 대한 봉사가 일어난 것으로 알려져 있습니다. 다른 장소들전국에 걸쳐 높은 곳과 신성한 숲, 영구적이거나 각 행사를 위해 지어진 제단에서. 그 후, 숭배는 너무 중앙 집중화되어 예루살렘 성전이라는 한 센터에서 예배하는 관행이 확립되었습니다. Wellhausen은 이러한 숭배의 중앙 집중화 과정이 Hexateuch에 어떻게 반영되었는지 추적했습니다. 결과는 매우 흥미로운 것으로 나타났습니다.

야위스트에는 아직 중앙 집중화가 없으며, 제단과 예배 지점의 다양성이 반대에 부딪히지 않습니다. 이것은 이해할 수 있는 일이다. 왜냐하면 야훼주의자는 육사투크의 가장 오래된 요소이기 때문이다. 신명기에는 예배 장소의 통일에 대한 요구가 이미 제시되어 있으며 이러한 요구는 본질적으로 공격적이며 성전 외부에 위치한 성소와 제단에 대한 투쟁을 선포합니다. 여기서 개발의 두 번째 단계가 보입니다. 마지막으로, 사제법은 예배 장소의 일치를 당연히, 오랫동안 존재해 온 일로 이미 언급하고 있습니다. 사제법전은 구약성서 종교가 겪은 진화의 마지막 단계를 표현하고 있는 것이 분명합니다.

Wellhausen은 다른 많은 자료를 통해 이러한 결론을 검증했습니다. 예를 들어, 제사장 법에 의해 제정된 휴일은 의심할 바 없이 야위스트와 신명기에서 제정된 휴일보다 나중에 유래되었습니다. 성직자 조직과 같은 문제에도 동일하게 적용됩니다. 고대에는 유대인들에게는 평신도와 분리된 성직자가 없었습니다. 그 후 레위 제사장들이 나타나고, 대제사장이 이끄는 신권의 꼭대기가 눈에 띕니다. 주요 역할이때 등장한 유대 국가에서. 이 과정이 Hexateuch에 어떻게 반영되었는지 추적하면 대제사장과 제사장에 대해 처음으로 이야기하기 때문에 사제법의 늦은 기원에 대한 입장이 다시 확인됩니다. 사사기와 열왕기에도 대제사장의 권세나 공적 생활에서 제사장이 차지하는 영향력에 대한 암시가 전혀 없습니다. " 국민에게 진정으로 영향력 있는 지도자는 재판관이며 영적인 지위가 전혀 없는 사람들입니다."[Yu. Wellhausen, 이스라엘-유대교. "초기 기독교의 역사에서" 컬렉션, M. 1907, p. 7.] 이는 사제법이 사사기와 왕국서보다 늦게 나타났음을 의미합니다.

사제법은 유목 생활 조건에서 사막에서 수행하는 것이 완전히 불가능한 복잡한기도 의식과 같은 대량의 의식을 신자들이 수행하도록 규정합니다. 왕조 시대의 문헌을 보면 당시에도 이 의식이 거행된 것으로 나타나지 않습니다. 물론 그것은 훨씬 나중에 소개되었습니다. (코드 간의 차이점은 기사를 참조하세요. - 제사장 법전과 신명기(신명기)의 차이점).

벨하우젠은 또한 육교(Hexateuch)를 따르는 성경의 책들을 이 각도에서 조사했습니다. 한때 그들은 Hexateuch의 입법 서적에 따라 특정 처리를 거쳤습니다. 신명기와 제사장 법전. 더욱이, 그 중 앞선 책인 열왕기는 신명기의 요구 사항을 담고 있으며, 후기 책인 역대기는 제사장 법전의 요구 사항에 비추어 명확하게 처리되었습니다. 이는 다시 제사장 법전이 신명기보다 성경의 입법 부분에서 나중 단계를 나타낸다는 것을 보여줍니다. 그리고 우리는 de Wette가 증명했듯이 신명기가 기원전 621년경에 기록되었다는 것을 이미 알고 있습니다. 사제법은 언제 나타났습니까?

기원전 586년, 즉 신명기 등장 35년 후, 바벨론 왕 느부갓네살이 예루살렘을 함락하고 유대 민족의 윗부분을 포로로(“바벨론 포로”) 몰아냈습니다. 벨하우젠은 사제법이 형성된 것은 바빌로니아 포로 기간 동안이었다고 믿습니다. 대부분의 제사장들이 포로로 잡혀가자 예배는 중단되었고, 의식을 잊지 않기 위해 기록으로 남겨야 했습니다. 처음에 선지자 에스겔이 이 임무를 맡았는데, 그의 책에는 예루살렘 성전의 일반적인 의식이 기록되어 있습니다. 에스겔 주위에 모여들다 큰 그룹“율법”을 작성하는 데 참여한 성직자들. 예루살렘 성전이 복원되고 일부 유대인들이 고국으로 돌아온 후에 예배가 재개되었습니다. 그런 다음 사제법 편찬이 더욱 중요해졌습니다. 따라서 이에 대한 작업이 계속되었습니다. 때는 기원전 5세기 중반. 에스라와 느헤미야는 귀환자들의 선두에 서서 바벨론에서 예루살렘으로 돌아와서 그들을 데리고 와서 모세의 율법책을 출판했습니다. 이것은 성경 에스라서와 느헤미야서에 자세히 설명되어 있습니다. 이 모세 율법서는 제사장 법전이었습니다.

스피노자는 또한 에스라를 오경의 실제 저자이자 적어도 편집자 겸 편집자로 여겼음을 기억하자. 그러나 스피노자의 경우 이것은 단지 추측에 불과한 반면, 벨하우젠은 상당히 중요한 논증을 통해 이를 입증했습니다. 따라서 오경의 일부만이 기원전 7세기 이전에 기록되었고, 신명기는 621년에, 나머지 책(사제법전)의 대부분은 444년에 기록되었다는 것이 밝혀졌습니다. (교직자들이 모세 오경의 해당 부분을 언급한 때보다 거의 1000년이 지났습니다.)

19세기 중반과 후반 과학적 연구메소포타미아와 일부 다른 중동 국가의 고고학적 발굴 덕분에 성경은 풍부하고 새로운 자료를 얻게 되었습니다.