민속의 신화 이론. 러시아 문학 비평의 신화 학교

신화문학비평.
창의성의 근본적인 기초가 종교, 민속, 종교인 창의성을 인식하고 분석하고 평가하는 방법입니다.
19세기 30년대에는 특별한 방법으로 신화문학비평이 형성되었다. 서유럽에서는 중세부터 해석학, 즉 언어학적, 신화적 이해를 지닌 신성한 밀교 텍스트의 해석이 있었습니다. 속박 교리와 관련하여 유대인 해석학에서도 동일한 방법이 사용되는데, 여기서 성경은 일종의 암호화된 텍스트로 인식되고 속박은 성경을 해독하는 열쇠인 코드를 제공합니다. 히브리어 알파벳의 글자가 인식되었다는 것이 흥미 롭습니다.
비밀 가르침의 표시로 이해됩니다. 각 단어는 추가적인 의미를 가질 수 있습니다.
슬라브어 읽기 능력은 교회 슬라브 문자의 이름으로 남아 있는 숨겨진 등방체(등방체 읽기)를 가정했습니다. 알파벳의 발음 자체가 철학적, 종교적 메시지로 이해되었습니다.
고전 신화 학파의 철학적 기초는 신화가 모든 문화와 문학의 기초라고 주장한 셸링과 슐레겔 형제의 미학이었습니다. 전설적인 과거와 민속 장르에 대한 관심이 부활하면서 낭만주의가 형성되는 동안 아이디어가 의도적으로 발전하기 시작했습니다.
유럽 ​​신화 학파의 이론은 민속학자인 그림 형제가 "독일 신화"라는 책에서 발전시켰습니다. 민속학자들은 비교 방법의 원리를 사용하여 동화를 대조하여 공통 모델, 이미지 및 플롯을 식별했습니다. 인도-유럽 민속의 근원은 판차차크라(Panchachakra)이다. 러시아에서는 신화적인 방법이 19세기 중반에 퍼졌습니다. 그의 고전은 Buslaev, Afanasyev, Propp입니다.
Buslaev는 언어학자이자 문화 과학자로서 어원적 관점에서 신화를 고려했으며, 신화적 음모는 객관적인 사실과 현상에 기초하고 있다고 주장했습니다. 다양한 이름을 설명하는 지명 신화에 관심이 있습니다. (과거의 이야기는 키예프시의 이름을 설명합니다. 예를 들어 많은 동화는 다양한 자연 현상을 반영합니다. 콜로복 이야기는 달의 이미지와 관련이 있습니다. 러시아 신화 학교의 기본 작업은 Afanasyev의 책 "자연 속 슬라브의 시적 견해." Afanasyev는 슬라브 신화를 체계화하고 신화의 이미지와 상징을 설명하는 단순하고 순진한 방식을 추구하지 않습니다. 따라서 이 책은 중요한 역사적 의미를 갖습니다. 19세기 말과 초 20세기에 신화 학파는 민족지학으로 바뀌었습니다. 예를 들어, 신화 속 인물의 체계를 나열한 Maksimov의 연구 "러시아인", "알려지지 않은 악령"(2권)이 있습니다.
모더니즘이 형성되는 동안 상징주의 미학의 틀 안에서 신화 학파가 부활했습니다. 신 신화 학교라는 용어가 있습니다.
상징주의자들은 1) 민속 전통에 의존하여 새로운 신화적 의식을 형성하려고 노력했습니다. 2) Vl.Soloviev의 신신화, 철학에 관한 것입니다. 신 신화적인 사고 유형은 V. Ivanov의 상징 주의자 "현대 상징주의의 2 요소"기사에 있습니다. “러시아 상징주의의 현재 상태에 대하여
Ma"(Blok), "예술의 개인주의"(Volosh.), "의미의 상징"(A. Bely).
두 번째 물결의 모든 상징주의자는 통일의 개념과 소피아에 대한 신비로운 가르침과 관련이 있습니다. 상징주의자 외에도 이 개념은 러시아 종교 사상가들에 의해 개발되었습니다. 플로렌스키의 "기둥 또는 진실의 진술"; 불가코프 S.N. "저녁이 아닌 빛."
현대에 신신화학파의 가장 큰 대표자는 Losev A.F. (“신화의 변증법”, “현실 예술의 상징과 문제점”).
첫 번째 책에서 Losev는 마르크스주의가 허용하는 변증법의 언어를 사용하여 신화적 의식 현상 자체를 공식화합니다. 신화 – 1) 객관적인 현실; 2) 기적.
신화의 공식은 초자연적인 것이 된다. 신화의 주요 현상은 두 현실, 즉 물리적 현실이 형이상학적 현실로 확장되는 것입니다. 신화는 원시적인 환상이 아니라 기적에 대한 믿음을 전제로 하는 보편적인 세계관이다. 기적은 현실의 한 형태로 이해됩니다. 기적은 사실이며, 일반적인 원인, 즉 조사 연결과 일반적인 시공간 관계가 파괴되는 이미지입니다. 예술적 현실에서 기적은 강력하고 표현력이 풍부한 비유적 수단이 됩니다. 세계의 선형적 그림을 풍부하게 하고 복잡하게 만듭니다. 따라서 신화는 신비로운 경험을 표현하는 한 형태입니다. 그러므로 종교적, 심리적 의미를 갖는다. 종교적 의미에서 신화는 영적 경험, 영적 경험을 객관화합니다. 예를 들어 종교적 상징 - 사원 상징(예: 아이콘)
신화는 신학이 전례 교리에서 다루는 초자연적인 현상을 설명할 수 있게 해줍니다.
심리학에서 신화는 무의식에 대한 연구와 연관되어 있습니다. 신화적 이미지는 집단적 기억과 경험을 구현합니다. 낮의 의식 영역을 넘어 밤의 의식으로 침투할 수 있게 하십시오. 이는 정신분석학에서 활발히 연구되어온 꿈의 상징성에서 드러난다. 문학 비평 분야에서 신화 학파는 상징적 하위 텍스트, 상징주의를 식별하는 것을 포함합니다. 상징 - "접힌 신화; 상징에는 특정 신화적 음모가 포함되어 있습니다." 신화 읽기의 임무는 상징주의를 연구하는 것입니다.
따라서 문학비평에서 상징의 범주는 미학적 측면과 신화학적 측면에서 고찰될 수 있다. 시학자 가스파로프는 자신의 연구 "은시대의 시학"에서 신화를 미학적 범주, 비유의 일종으로 간주합니다. 그는 상징을 안티엔페이즈(비유적, 예술적
실제 현실). Losev에게 상징은 의미 있는 만큼 형식적이지 않습니다. 모든 비유는 상징적일 수 있습니다. 예술적 수단은 수평적 연결을 설정하고, 상징은 수직적 연결을 설정합니다. 숨겨진 의미가 있는 곳에, 현실에 대한 신비로운 인식으로 나가는 길이 있는 곳에 상징적 이미지가 나타납니다. Losev는 상징을 우화 및 상징과 대조합니다. 왜냐하면 이러한 이미지에서 기호와 내용 사이의 연결은 조건부이지만 상징주의에서는 객관적이고 예술가의 의지와 무관하기 때문입니다. 상징은 형식, 영지의 기호입니다. 초자연적인 것에 대한 지식).
신화학파는 상징을 기원과 표현형식에 따라 체계화하려고 한다. 원산지에 따라 상징은 다음과 같이 나뉩니다. 1 문화 및 역사적:
1) 기성 신화와 지식 체계에서 차용한 문화적, 역사적. 유럽 ​​문화의 경우 이것은 고대 신화(프로메테우스, 화성)입니다.
2) 성경적 상징(구약, 신약, 묵시).
3) 오컬트(등방성): 점성술, 연금술, 수비학, 키로맨시 등)
4) 17세기 말. 비신비적 상징주의(신지학, 인지학)가 나타납니다.
P 개별적으로 창의적입니다 (예술가 자신이 의식적으로 만들어 계시를 제안하는 상징주의) (상징의 창의성-소피아의 상징 인 러시아 신화).
표현형식에 있어서 상징은 회화적, 음악적, 지적일 수 있다.
그림 같은 상징주의는 색상 및 빛과 관련이 있습니다 (가장 발전된 색상 상징주의는 A. Bely의 기사 "Sacred Hoves", Flor. "Heavenly Signs", Blok의 "In Memory of Vrubel"입니다. 음악적 상징주의는 시각적이 아니라 직관적인 이미지를 불러일으킵니다. 시각적 이미지는 흐릿하고 불분명하며 이는 Blok 미학의 특징입니다. 지적 상징주의는 추상적 어휘, 철학적 개념(진리, 선함, 아름다움)의 사용과 관련이 있습니다. 작품에 나타나는 이러한 기호는 의미의 확장으로 이어집니다. .해당 하위 텍스트의 마스터는 A. Platonov입니다.
신화 학파는 현대 문학 비평에서 다른 방향을 가지고 있습니다.
1) 어원적 방향: 단어와 이미지의 의미적 계층에 중점을 둔 "Makovsky의 사전 "인도-유럽 상징주의"
2) 민족지적 방향(문화): Toporov "러시아인"(백과사전);
3)신화-시적 방향(예술적 장치로서의 신화 강조, 신화의 미학적 가능성): 밀레틴스키 “신화의 시학”(밀레틴스키는 그렇지 않았지만
신화를 보편적 의식의 한 형태로 인식합니다.)
4) 고전 해석학 (어휘 의식의 일종으로 신화 해석과 관련됨) : 서구 문학 비평에서 - 등방성 Rene Guenon "신성한 과학의 상징"(유럽, 동부 (이슬람) 문명에 영향을 준 다양한 난해한 전통을 드러냄) 그는 전통이 중단되었다고 주장하지만 비밀 영적 사회에 의해 보존되는 단일 비밀 지식이 있다는 사실에서 비롯됩니다. 현대 비밀 사회는 자칭입니다.
현대 문헌학에서는 신화 복원 방법이 활발히 발전하고 있습니다 (창시자는 S. Telegin입니다). 이는 신화 적 상징, 외부 음모 뒤에 읽혀지는 기원의 발견으로 귀결됩니다.

러시아 최초의 학술 문학 시스템 중 하나입니다. 신화는 자연 현상이 인간의 삶으로 옮겨지는 집단적 국가 창의성의 결과 인 허구의 전설입니다. 신화는 이교도(기독교 이전), 기독교, 후기기독교 사람들의 집단적 사고의 이미지 형태로 발생하고 존재하며, 문학에서는 18세기 말 유럽 국가에서 보편적으로 확립된 낭만주의와 관련이 있습니다. - 19세기 초. 이때 고대 그리스와 고대 로마의 신화가 널리 퍼졌습니다.

신화 학교의 원리와 기술은 독일 과학자-형제의 작품에 명시되어 있습니다. J. 그리마(1785-1865) 그리고 V. 그리마(1786-1859), 독일 문학의 시초가 된 사람. Jacob Grimm은 특히 슬라브족을 포함한 유럽 민족의 다양한 전설을 수집하고 출판하는 활동을 했습니다. 1812년에 그림 형제는 유명한 “동화” 모음집을 출판했고, 1819년에 제이콥 그림은 여러 권의 “독일어 문법”을 출판하기 시작했습니다. 언어 학습.

1835년에 Jacob Grimm은 서사시, 동화, 노래, 전설 등 모든 장르의 민속 예술을 신화에서 파생시킨 "독일 신화"라는 논문을 출판했습니다.

러시아에서는 J. Grimm에 이어 언어에 대한 비교 신화 연구의 원칙이 제안되었습니다. F.I. 부슬라예프(1818-1897), 유명한 러시아 언어학자, 러시아 신화 학교의 창립자, 상트페테르부르크 과학 아카데미의 학자, 모스크바 대학교 교수.

Buslaev는 고대 전설과 신화로 거슬러 올라가는 국가적 사고 형태의 전달자로서 언어에 대한 J. Grimm의 가르침에 매료되었습니다. 체육관과 모스크바 대학교에서 러시아어 교사로 일하면서 Buslaev는 언어를 연구하고 가르치는 비교 신화 시스템을 창안했으며, 이는 1844년에 출판된 "러시아어 교육에 관한 에세이"라는 기본 저서에서 입증되었습니다. 언어에 대한 역사적 연구의 원칙은 Buslaev가 "기독교가 러시아어에 미치는 영향"이라는 저작에서 제안되었습니다. 『오스트로미르 복음서에 따른 언어사 경험』은 석사 논문의 자료를 바탕으로 1848년에 출판되었다.

J. Grimm과 마찬가지로 Buslaev는 언어의 의미론적 및 시적 형태가 신화에 내재된 기본 전통으로 거슬러 올라간다고 믿습니다. 비교 역사적 연구 방법을 사용하여 신화의 의미를 해독하면 이미지를 얻을 수 있습니다. Buslaev는 언어 고고학에 종사하고 있습니다. 비교 신화를 통해 마치 원래 의미를 복원하는 것처럼 언어 소스를 재구성합니다. 이 의미는 신화에 내재되어 있습니다. 구전 민속 예술과 관련된 신화 체계는 결국 민속 사고로 돌아가 집단적 창의성의 결과로 작용합니다. 보시다시피 J. Grimm-Buslaev의 신화 시스템은 신화-언어-시의 세 가지 수준으로 구축되었습니다. Buslaev에 따르면 민속시는 언어와 밀접한 관련이 있습니다. Buslaev는 이교도와 기독교 신화의 틀 내에서 적극적으로 작업합니다. 1858년에 그는 "러시아어의 역사적 문법에 대한 경험", 1861년에 "교회 슬라브어 및 고대 러시아어의 역사적 문법"과 "러시아 민속 문학과 예술의 역사적 스케치" 두 권을 출판했습니다. 비교 신화의 "Buslaev 학교"는 문헌학에서 발생하며 주요 러시아 과학자들이 관심을 보인 결론-N.S. 티콘라보프, A.N. 피핀, S.P. Shevyrev 및 기타 Buslaev는 문학, 특히 민속 예술과 그 상징주의 문제를 다룹니다. 그는 민속 서사시 장르, 특히 역사 이야기와 동화의 문제를 전개합니다. 그는 신통적 서사시와 영웅 서사시의 장르를 구별하여 자신만의 민속 서사시 분류를 제시합니다. 신화 체계를 활용하여 문학 기념물을 탐색하면서 그는 텍스트를 복원하고 그 시적 의미를 설명하는 데 큰 성공을 거두었습니다.

Buslaev의 작업 대부분은 동시대 사람들에게 깊은 발견의 중요성을 얻었습니다. Buslaev의 신화 시스템은 고대 기념물에 적용될 때 특히 적합한 것으로 밝혀졌으며 그 중 상당 부분이 그에 의해 재발견되었습니다. 신화 분석에서의 성공에 힘입어 Buslaev는 자신의 방법을 현대 소설 연구로 확장할 준비가 되어 있었습니다. 언어의 어원적 영역을 실험하면서 그는 필연적인 일방성과 주관주의로 인해 자신을 형식의 틀에 무의식적으로 제한하는 것처럼 보였습니다. 그는 일반적인 인도유럽어에 대한 단어의 의미를 추적할 기회를 찾고 있습니다. Buslaev는 러시아 서사시의 영웅 이름을 강을 나타내는 신화와 연관시킵니다. 그에게 다뉴브강은 거인의 상징이다.

러시아 신화 학교의 전통을 이어받은 Buslaev의 추종자는 그의 동시대 사람이었습니다. A.N. 아파나시예프(1826-1871).

Buslaev와 달리 Afanasyev는 법학부 모스크바 대학교를 졸업했지만 학업 학위를 취득하지 못했습니다. 그는 사소한 관료직을 맡았으며 법조계가 아닌 러시아 역사와 민속학에 관한 다양한 잡지에 출판했습니다. 민속 예술의 문제는 Afanasyev의 평생 작업이되었습니다. 그는 Buslaev의 비교 신화 아이디어에 열정적입니다. 1850년대부터 1860년대에 그는 "마법사와 마녀", "옛 시대의 러시아의 마법", "슬라브족의 동물 형태의 신들: 새, 말, 황소, 소, 뱀, 늑대"라는 기사를 출판했습니다. 그리고 1855년부터 1863년까지 J. Grimm의 유형에 따라 Afanasyev는 8권으로 된 "Russian Folk Tales" 모음집을 출판하여 널리 명성을 얻었습니다.

민속 예술 작품 연구의 방법 론적 원칙은 3 권의 단행본 "자연에 대한 슬라브의 시적 견해"(1865-1869)에서 제시되었습니다. J. Grimm 및 Buslaev와 마찬가지로 Afanasyev는 신화를 민속 예술의 원천으로 간주합니다. 그러나 Buslaev와는 달리 그는 신화에서 언어를 거쳐 이미지로의 진화를 자세히 연구하는 것이 필요하다고 생각하지 않습니다. 그는 신화 이론을 주어진 것으로 받아들이고 일반적으로 신화 이미지 수준에서 신화 만들기에 직접 참여합니다. 그는 Buslaev의 경우처럼 어원 연구를 기반으로 한 것이 아니라 특정 역사적 사건이나 민속 영웅의 이미지에서 신화의 종교적 핵심을 수렴하고 해체함으로써 신화의 의미를 재현합니다. Afanasyev는 인도-유럽 신화를 주로 아리안 출처에서 추적했습니다.

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버즈 방향. 원작의 역사 복음을 증명하는 임무를 스스로 설정 한 기독교. 예수 그리스도의 이야기는 신화이다. 이 학교의 발전 역사에는 세 가지 기간이 있습니다. 첫 번째는 프랑스인의 이름과 관련이 있습니다. 신화의 기원에 대한 아스트랄 이론을 만든 과학자 C. Dupun과 C. Volney에 따르면 신화는 살아 있고 무생물의 의인화이며 그리스도는 태양의 우화입니다. 2교시에는 독일어가 포함됩니다. 젊은 헤겔주의자?. 네덜란드 대표 바우어. 급진적 학교: A. Goekstra, A. Pearson, A. D. Loman, G. Bolland. B. Bauer는 복음서의 불일치를 드러내면서 그것을 허구로 해석합니다. 소설부 명 그는 기독교의 이념적 전제를 명확히하기 위해 많은 일을했습니다. 학교 발전의 세 번째 기간은 처음으로 거슬러 올라갑니다. 20 세기 기독교 이전 가설을 발전시킨 J.M. 로버트슨(J.M. Robertson), T. 휘태커(T. Whittaker)의 이름과 관련이 있습니다. 예수 숭배(예슈아), A. Nemoevsky, E. Moutier-Rousset, P. L. Cushu, W. B. Smith, A. Drews. 후자는 영지주의를 기독교의 원천으로 연구했습니다. 그들은 기독교의 기원 연구에 큰 공헌을 했지만 이상주의자이기 때문에 사회 경제적 측면을 드러내지 않았습니다. 기독교 출현 이유와 그리스도 신화를 완전히 폭로 할 수는 없었습니다.

뛰어난 정의

불완전한 정의 ↓

신화 학교

낭만주의 시대에 발생한 19 세기 민속 및 문학 연구의 과학적 방향. M.Sh의 철학적 기초. 낭만주의자인 Schelling과 A. 및 F. Schlegel 형제의 미학을 섬겼습니다. 그들에게 신화는 시의 원형이었으며, 그로부터 과학과 철학이 발전하였고, 신화는 모든 예술의 일차적인 재료였으며, 그 속에서 '시의 핵심, 중심'을 찾아야 했다. M.Sh.의 가르침에 따르면 예술의 부흥은 신화 만들기에 기초해서만 가능합니다. 그 후, 이러한 아이디어는 19세기 20-30년대에 이름을 가진 V와 Y. Grimm 형제에 의해 개발되었습니다. M.Sh의 최종 디자인과 관련됩니다. 그림 형제에 따르면 신화는 원시적 사고의 한 형태이자 “무의식적 창조 정신”이며 인간이 주변 세계를 설명하는 수단입니다. M.Sh의 지지자. A. Kuhn, V. Schwartz - 독일, M. Muller - 영국, M. Breal - 프랑스, ​​A.N. Afanasyev, F.N. 부슬라예프, O.F. 밀러는 러시아에 있어요. M.Sh. 유럽에서는 어원적(신화의 언어적 재구성)과 유추적(유사한 내용을 가진 신화의 비교)이라는 두 가지 방향으로 발전했습니다. 첫 번째 방향의 대표자(A. Kuhn, M. Müller)는 "태양 이론"(M. Müller)으로 신화의 기원을 설명했는데, 그 본질은 태양과 유명인의 신격화가 전제 조건으로 간주되었다는 것입니다. 신화의 출현과 "기상 이론"(A. Kun)은 신화의 근본 원인이 신격화된 자연의 힘인 바람, 번개, 천둥, 폭풍, 회오리바람에서 나타났을 때입니다. 러시아의 "어원"추세를 지지하는 사람은 F.I. 모든 장르의 민속이 신화에서 유래했다고 믿었던 Buslaev. "분석적"개념은 "낮은"악마 생물을 숭배하는 신화의 근본 원인을 본 V. Schwartz와 V. Manhardt에 의해 고수되었습니다. M.Sh의 견해. 학교는 부분적으로 A.A.를 공유했습니다. Potebnya, A.N. Pypin, M.Sh의 다양한 이론 종합. A.N에서 관찰되었습니다. Afanasyeva. 발전 과정의 신화적 방향은 문학 차용 이론, 완곡론(인간의 위대한 인물의 신화의 결과로 신화적 신들이 발생함), 인류학 이론(신화적 주제의 자발적인 생성 이론)에 의해 풍부해졌습니다. . 이러한 다양한 개념은 고대 문학 작품에 대한 신화적 접근 방식의 효율성을 약화시켰습니다. 결과적으로 고대 러시아 문학과 민속 작품에 대한 비교 역사 연구의 원칙이 된 특정 통일 원칙이 필요했습니다. 따라서 M.Sh 개발 과정에서. 비교 신화 학파가 형성되고 있습니다(A.N. Afanasyev, O. F. 밀러, A.A. Kotlyarevsky). 이 분야 대표자들의 장점은 주로 러시아 국민의 막대한 시적 유산을 수집하고 연구하여 전 세계 연구 주제로 삼았으며 신화, 민속 및 문학에 대한 비교 연구의 토대를 마련했다는 사실에 있습니다. M.Sh의 중요한 단점. 가장 사소한 현상인 영웅에 대한 "신화적" 유사점을 찾고자 하는 욕구가 있었기 때문에 학교의 여러 이론적 결론은 후속 방향에서 거부되었습니다. 20세기에는 M.Sh의 틀 내에서. 원형에 대한 융의 가르침을 바탕으로 '신신화' 이론이 탄생했다. “신신화학자”는 새로운 문학의 많은 플롯과 이미지를 상징적으로 재고한 고대 신화의 원형으로 축소하는 동시에 신화의 내용보다 의식에 우선순위를 둡니다. 영미 문학 비평에서는 새로운 방향이 널리 퍼졌습니다.

신화 학교는 유럽 낭만주의 시대에 발생한 민속 및 문학 비평의 과학적 방향입니다. 신화 학파는 신화 과학, 신화 이론과 동일시되어서는 안됩니다. 신화학파는 신화 자체에도 관심을 두었지만, 신화학파는 민족 문화의 원천으로서 이론적 구성에서 보편적인 의미를 획득했으며 민속 현상의 기원과 의미를 설명하는 데 사용되었습니다. 신화 학교의 철학적 기초는 F. Schelling과 A. 및 F. Schlegel 형제의 낭만주의 미학입니다. 18세기 말과 19세기 초에 합리주의자 H.G. 하이네의 "신화 안내서"(1787-1795), "고대 민족의 상징주의와 신화..."(1810-1812) 등의 특별한 연구가 등장했습니다. 이상 주의자 G. F. Kreutzer 및 기타 Kreutzer의 신화에 대한 신비로운 상징적 해석은 과학자 (G. Herman, I. G. Fos 등)와 "Romantic School"의 시인 G. Heine에 의해 비판을 받았습니다. 신화 연구의 이상주의적 경향은 셸링에 의해 이론적으로 일반화되었다. Schelling에 따르면 신화는 시의 원형이었으며 그로부터 철학과 과학이 탄생했습니다. 그는 "예술철학"(1802-1803)에서 "신화는 모든 예술의 필수 조건이자 기본 재료"라고 주장했습니다(해당 작품, M., 1966, p. 105). “자연 종교”로서의 신화 이론은 셸링이 1845~1846년 강의에서 가장 완벽하게 제시했습니다. 신화 학교 민속학

F. Schlegel도 비슷한 생각을 표현했습니다. "Fragments"(1797-1798)에서 그는 다음과 같이 썼습니다. "시의 핵심, 중심은 신화와 고대 신비에서 찾아야 합니다." (독일 낭만주의의 문학 이론, 1934, p. 182); 슐레겔에 따르면, 예술의 부흥은 신화 창조를 바탕으로만 가능하며, 독일 민족 문화의 원천은 고대 독일인의 신화와 그로부터 탄생한 민중시이어야 한다(<고대 및 현대 문학사>, 1815). 이러한 아이디어는 A. Schlegel에 의해 개발되었으며 하이델베르그 낭만주의 (L. Arnim, C. Brentano, J. Görres)와 후자의 학생 인 V. Ya. Grimm 형제의 민속과 관련하여 채택 및 개발되었습니다. , M.sh의 최종 디자인과 관련된 이름입니다. 그림 형제는 헤델베르거의 민속학 사상과 셸링-슐레겔스의 신화를 결합했습니다. 그들은 민속 시가 "신성한 기원"에서 나왔다고 믿었습니다. 진화 과정에서 신화로부터 동화, 서사시, 전설 등이 생겨났습니다. 민속은 집단적 민속 영혼의 무의식적이고 비인격적인 창의성입니다. 비교 언어학의 방법론을 민속 연구로 옮긴 Grimas는 다른 민족의 민속 분야에서 유사한 현상을 일반적인 고대 신화, 일종의 "원시 신화"( "원시 언어"와 유사)로 추적했습니다. . 그들의 의견으로는 원래의 신화적 전통이 특히 독일 민속시에서 잘 보존되어 있었다고 합니다. 그림 형제의 견해는 그들의 저서 "독일 신화"(1835)에 이론적으로 요약되어 있습니다.

신화 학교의 지지자는 A. Kuhn과 V. Schwartz였습니다. W. Manhardt(독일), M. Müller, J. Cox(영국), A. de Gubernatis(이탈리아), A. Pictet(스위스), M. Breal(프랑스), A. N. Afanasyev, F. I. Buslaev, O. F. Miller(러시아) ). M.sh에서. 두 가지 주요 방향은 "어원"(신화 의미의 언어적 재구성)과 "유추"(내용이 유사한 신화의 비교)로 구분할 수 있습니다. A. Kuhn은 그의 작품 "불의 강림과 신성한 음료"(1859) 및 "신화 형성의 단계"(1873)에서 산스크리트어 단어와 이름을 의미론적으로 결합하여 신화 이미지를 해석했습니다. 그는 M. Muller가 "비교 신화에 관한 에세이"(1856) 및 "과학과 언어에 대한 독서"(1861-1864)에서 수행 한 Vedas (베다 문헌 참조)에 대한 비교 연구에 매료되었습니다. 뮐러는 언어 고생물학의 방법을 개발했는데, 이는 그의 두 권으로 구성된 Contribution to the Science of Mythology(1897)에서 가장 완벽하게 표현되었습니다. Kuhn과 Müller는 다양한 인도 유럽 민족의 신화 이미지 이름에 유사성을 확립하고 신화의 내용을 자연 현상(Müller의 "태양 이론"), 뇌우 등의 신격화로 축소하여 고대 신화를 재현하려고 했습니다. (쿤의 "기상학 이론"). 신화에 대한 언어 연구의 원리는 원래 F.I. Buslaev가 1840~50년대 작품에 적용했습니다("러시아 민속 문학과 예술의 역사적 스케치", vol. 1-2, 1861에 수집됨). M.sh.의 일반 이론을 공유하면서 Buslaev는 모든 장르의 민속이 신화의 "서사시 시대"에 발생했다고 믿었고, 예를 들어 강 (다뉴브)의 출현에 대한 신화 이야기, 살아있는 거인에 대한 서사시 이미지를 제기했습니다. 산 (Svyatogor) 등. 태양 기상 이론은 O. Miller "Ilya Muromets and the Kiev Heroism"(1869)의 작업에서 극단적으로 표현되었습니다. M.sh.의 견해를 부분적으로 공유한 A.A. Potebnya는 연설을 "... 신화적 사고의 주요하고 원시적인 도구"( "문학 이론에 대한 메모에서", Kharkov, 1905, p. 598)로 간주하고 다음을 살펴보았습니다. 민속시에서 이러한 사고의 흔적을 찾기 위해 뮐러의 "언어병"이론을 신화적 이미지의 원천으로 부인했습니다. 신화에 대한 '분석적' 연구를 바탕으로 다양한 이론이 생겨났다. 따라서 W. Schwartz와 W. Manhardt는 천체 현상의 신화가 아니라 "하위 악마 생물 (악마 론적 또는 자연주의 이론)"에 대한 숭배에서 신화를 도출했으며 따라서 민속을 "하위 신화"와 연관 시켰습니다. 기원” 신화...", 1860, "그리스인, 로마인, 독일인의 본질에 대한 시적 견해...", 1864-1879, V. 슈워츠; "호밀의 악마", 1868; "삼림 및 농작물", 1875-77; "신화 연구", 1884, V. Manhardt). M.sh의 다양한 이론의 독특한 종합. Buslaev와 함께 러시아에서 처음으로 M.sh의 원칙을 적용한 A. N. Afanasyev의 "자연에 대한 슬라브의 시적 견해"(vol. 1-3, 1866--69)라는 작품이있었습니다. 민속 연구 ( "Grandfather Brownie", 1850, "Sorcerer and Witch", 1851 등). 댄 M.sh. A. N. Pypin ( "On Russian Folk Tales", 1856) 및 A. N. Veselovsky ( "중세 서사시의 비교 연구에 대한 메모 및 의구심", 1868; "비교 신화 및 그 방법", 1873)의 초기 작품에 나와 있습니다. 후자는 신화에 대한 이해와 민속과의 관계에 역사주의 개념을 도입했습니다. 그 후 Buslaev, Pypin 및 Veselovsky는 M.sh의 개념을 비판했습니다. 신화에 대한 이상주의적 이해와 예술사에서의 역할의 과장을 바탕으로 한 M. art의 방법론과 결론은 후속 과학 발전에 의해 받아 들여지지 않았지만 한때 M. art. 민속에 대한 활발한 연구와 민속예술의 정당성을 촉진하는 데 중요한 역할을 했다. M.sh. 비교신화와 민속학의 토대를 마련했으며 여러 가지 중요한 이론적 문제를 제기했습니다.

20 세기에는 스위스 심리학자 C. Jung의 "원형"에 대한 가르침을 바탕으로 한 "신 신화"이론이 나타났습니다. 이는 악마적인 성격을 지닌 원시인의 창의성에 대한 "비인격적인 집단 무의식"의 산물입니다. 또는 마법의 성격. Jung에 따르면, "원형의 잘 알려진 표현은 신화와 동화입니다... 여기서는 특별히 만들어진 형태로 나타납니다"("Von den Wurzeln des Bewusstseins. Studien uber den Archetypus", Zurich, 1954, S. 5-6). “신신화학자”는 민속 이미지뿐만 아니라 새로운 문학의 많은 플롯과 이미지를 고대 신화의 “원형”을 상징적으로 재해석하기 위해 축소하고, 신화를 주술 의식에 대한 설명으로 간주하고 이를 종교와 동일시합니다. 민속학에서 "신신화주의"의 가장 큰 대표자는 프랑스인 J. Dumezil과 C. Autrand, 영국인 F. Raglan, 네덜란드인 Jan de Vries, 미국인 R. Carpenter와 J. Campbell 등입니다. 신화주의”는 현대 부르주아 문학 비평(F. Wheelwright, R. Chase, W. Douglas 등)에서 매우 광범위한 경향이 되었습니다. 소련 과학은 마르크스주의 가르침에 의존하여 신화를 연구했습니다.

XIX 후반의 민속학 - 초기. XX세기.

1859년 독일 과학자 T. Benfey는 유사한 이야기를 공통 소스로 승격시키는 아이디어를 대체하는 민속 문화 차용 아이디어를 표현했습니다. 그의 이론은 실제로 20세기 말까지 민속학에서 지배적이 되었습니다. 러시아에서는 V. F. Miller, A. N. Veselovsky 및 기타 많은 사람들이 피험자의 이주를 연구했습니다. D. Taylor의 견해를 바탕으로 만들어진 "인류학 이론"은 서구에서 인기가 있었지만 러시아 민속학자들 사이에서는 그다지 공감하지 못했습니다. 러시아에서는 19 세기 말에 학자 Veselovsky의 이론과 주로 차용 이론에서 벗어난 Academician Miller의 작품을 기반으로 한 소위 역사 학교라는 두 가지 독창적 인 방향이 나타났습니다. 역사학파는 많은 지지자들을 찾았는데, 민속학자 A.V. Markov, S.K. Shambinago, 형제 B.M., Yu.M. Sokolov는 그 견해의 정신으로 그들의 작품을 썼습니다. 이 방향의 본질은 민속 작품의 역사적 기초를 찾는 것, 이것 또는 저 음모의 창조의 원동력이 된 역사적 사건을 찾으려는 시도였습니다. 핀란드에서는 소위 핀란드 학교 또는 지리적 역사적 방법이 개발되었으며 창립자는 J. Kron이었고 그 후계자는 그의 아들 K. Kron과 A. Aarne이었습니다. 핀란드 학교의 주요 아이디어는 민속 예술 작품의 지리적 위치와 동화 및 룬 플롯의 색인 편집에 대한 관심이었습니다. Aarne의 저서 "동화 유형 색인"( "Verzeichnic der Marchenttypen")은 동화 연구에 큰 공헌을했습니다. 핀란드 학교는 러시아와 유럽 민속 모두에 영향을 미쳤습니다. 또한 19세기 후반~20세기 1/3에 소위 말하는 것이 있었습니다. 구전 민속 예술 공연자의 개성에 관심을 기울이는 것이 특징인 러시아 학교. 그 지지자들은 가장 뛰어난 이야기꾼을 찾고, 민속 작품을 출판하고, 공연자별로 그룹화했습니다.

민속 신화 학교.

낭만주의 시대에 등장한 19세기 민속학 및 문학 연구의 경향인 신화학파. 그 철학적 기초는 신화를 '자연종교'로 인식한 F. W. Schelling과 A. Schlegel, F. Schlegel 형제의 미학이다. M.sh의 경우. 특징은 "모든 예술의 필수 조건이자 기본 재료"(Schelling), "시의 핵심, 중심"(F. Schlegel)으로서의 신화의 아이디어입니다. 예술가가 신화로 전환하는 경우에만 국가 예술의 부흥이 가능하다는 Schelling과 F. Schlegel의 생각은 A. Schlegel에 의해 개발되었고 하이델베르그 낭만주의의 민속과 관련하여 개발되었습니다 (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres ). 마지막으로 M.sh. W.와 J. Grimm 형제의 작품에서 구체화되었습니다 ( "German Mythology", 1835). 그들의 이론에 따르면 민속시는 “신성한 기원”을 갖고 있다. 진화 과정에서 신화로부터 동화, 서사시 노래, 전설 및 기타 장르가 탄생했습니다. 민속은 "민속 영혼"의 무의식적이고 비인격적인 창의성입니다. 비교 연구 방법을 사용하여 그림 형제는 공통된 고대 신화를 통해 여러 민족의 민속에서 유사한 현상을 설명했습니다. M.sh. 많은 유럽 국가에 확산: 독일(A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), 영국(M. Müller, J. Cox), 이탈리아(A. de Gubernatis), 프랑스(M. Breal), 스위스(A . Pictet), 러시아 (A. N. Afanasyev, F. I. Buslaev, O. F. Miller). M.sh. 두 가지 주요 방향, 즉 "어원"(신화의 초기 의미에 대한 언어적 재구성)과 "유사"(유사한 내용을 가진 신화의 비교)로 발전했습니다. 첫 번째는 Kuhn("The Descent of Fire and the Divine Drink", 1859; "On the Stages of Myth Formation," 1873)과 Müller("Essays in Comparative Mythology," 1856, "Readings on Science")의 작품으로 대표됩니다. 그리고 언어,” 1862-64). Kuhn과 Muller는 "고언어학" 방법론을 사용하여 자연 현상(Muller의 "태양 이론") 또는 뇌우(Kuhn의 "기상 이론")와 같은 자연 현상의 신화를 통해 신화의 내용을 설명하면서 고대 신화를 재구성하려고 했습니다. 러시아에서는 신화에 대한 "어원학적" 연구의 원칙이 원래 F. I. Buslaev("러시아 민속 문학과 예술의 역사적 스케치", 1861)에 의해 개발되었습니다. 그는 서사시의 영웅들을 강의 기원(“Danube”), 산에 사는 거인(“Svyatogor”) 등에 관한 신화로 끌어올렸습니다. 태양 기상 이론은 Miller(“Ilya Muromets and the 키예프의 영웅주의,” 1869). “유비적” 방향 내에서 Schwartz(“The Origin of Mythology,” 1860)와 Manhardt(“Demons of the Rye,” 1868; “Forest and Field Crops,” 1875-77)의 “악마론적” 또는 “자연주의적” 이론 ; "신화 연구")가 발생했습니다. ", 1884) 그는 "하위"악마 존재에 대한 숭배로 신화의 기원을 설명했습니다. M.sh의 다양한 이론의 독특한 종합. - A. N. Afanasyev의 "자연에 대한 슬라브의 시적 견해"(1866-69). M.sh의 원리. A. N. Pypin ( "러시아 민화", 1856), A. N. Veselovsky ( "비교 신화와 그 방법", 1873)의 초기 작품에 등장했습니다. 방법론 및 다양한 이론적 결론 M. sh. 후속 과학 발전에 의해 거부되었습니다 (이주 이론 대표 및 전 "신화 학자"-Buslaev, Veselovsky 포함). 동시에 M.sh. 과학 발전에 중요한 역할을했습니다. 신화에 대한 아이디어를 확장하여 고대 인도인,이란 인, 독일인, 켈트인, 슬라브의 신화로 전환했습니다. 다양한 민족의 활발한 민속 수집에 기여했으며 여러 가지 중요한 이론적 문제 (민속 예술 문제 포함)를 제기했습니다. 신화, 민속 및 문학에 대한 비교 연구의 토대를 마련했습니다 (비교-역사 문학 비평 참조). M.sh의 과장을 비판적으로 평가합니다. 예술사에서 신화의 역할, 이를 대체하게 된 방향은 이를 통해 얻은 광범위한 자료를 사용하여 민속과 문학의 "신화주의" 문제를 계속 연구했습니다. 신신화학에 대해서는 의식-신화학파 문서를 참조하십시오.