1. 개요 역사적 참고자료예수에 관하여 예수의 개인 역사의 주요 요점을 간략하게 설명하는 것이 도움이 될 것입니다. 우리는 대부분의 연구자들에 따르면 역사적 신뢰성이 높은 사건들만 언급할 것입니다. 물론 이것은 절대 아니다.

대제사장 테오도르 지시스. 간략한 전기 정보 프로토프레스비터 테오도르 지시스(Protopresbyter Theodore Zisis)는 테살로니키 아리스토텔레스 대학교(FAU) 신학부 목회학과 교수로 1941년 타소스 섬의 파나기아 마을에서 태어났습니다.

그리스 정교회: 간략한 정보 저자와 발행인은 조직에 도움을 주신 수도사 Pavlin(신성한 아토스 산), Archimandrite Seraphim(아테네 디미트리우), Alexander Kristev(테살로니키), Konstantin Filidi(아테네), Erietta Konstantinidi(아테네)에게 감사드립니다.

세르비아 정교회 세르비아 교회의 수장은 페치 대주교, 베오그라드-카를로바츠 대주교, 세르비아 총대주교라는 칭호를 가지고 있습니다. 그는 최소 5년 동안 교구를 통치해 온 세르비아 주교들 중에서 선출됩니다. 그 중 한 사람이 족장이 됩니다.

세르비아 정교회

콘스탄티누스 포르피로게니투스(Constantine Porphyrogenitus)에 따르면, 세르비아인의 최초의 대규모 세례는 비잔틴 황제 헤라클리우스(610-641) 치하에서 이루어졌습니다. 동방 의식의 기독교는 9세기에 세르비아인들 사이에 더욱 확산되었으며, 869년에 비잔틴 황제 문티미르 왕자의 요청에 따라 마케도니아인 바실리우스가 그리스 사제들을 그들에게 보냈습니다. 세르비아인들 사이에 기독교가 최종적으로 확립되는 것은 성 베드로의 활동으로 인해 크게 촉진되었습니다. 시릴과 메토디우스. 슬라브 계몽자들의 사명의 영향력은 특히 Sts. 클레멘트와 나움은 모라비아에서 오흐리드 지역(마케도니아)으로 이사했습니다. 세인트 시절부터 비잔틴 작가들의 작품인 세르비아 땅의 시릴과 메토디우스가 다음으로 번역되었습니다. 슬라브어. 우선 다양한 하기학 문헌이었다.

Saint Sava는 세르비아 교회와 전체 세르비아 국민 역사상 가장 위대한 인물이라고 할 수 있습니다. 미래의 성인으로 세상에서 부름을 받은 라스트코는 위대한 주판 스테판 네마냐(Zupan Stefan Nemanja)의 아들 중 막내였습니다. 그는 1175년경에 태어났다. 초기에 대한 남다른 열망을 보여주었다. 기도의 위업. 그는 17세 때 러시아 수도사와 함께 몰래 집을 떠나 아토스 산으로 갔다. 그는 성산(Holy Mountain)에 있는 러시아의 성 베드로 수도원에서 처음으로 일했습니다. Panteleimon은 Savva라는 이름으로 수도원 서약을했습니다. 그런 다음 그는 그리스 Vatopete 수도원에서 공적을 계속했습니다. 겸손하고 엄격한 삶으로 젊은 승려는 많은 아토나이트 고행자들을 능가했습니다.

1196년에 미래의 세르비아 성인의 아버지는 그의 둘째 아들 스테판에게 왕위를 물려주었습니다. 그 직후 그는 Studenetsk 수도원에서 Simeon이라는 이름으로 수도원 서약을했습니다. 다음 해 시므온 수도사는 아토스에 있는 그의 아들에게로 이사하여 축복받은 죽음까지 같은 감방에서 그와 함께 살았습니다.

형제들의 주장에 따라 Savva는 결국 아버지의 관대함을 통해 복원되고 있던 Hilandar 수도원의 관리를 인수했습니다. 곧 세르비아에서 불안이 시작되었습니다. Savva의 형제 Stefan은 그에게 도움을 요청했습니다. 이때 그들의 형인 부칸(Vukan)은 헝가리인들의 도움을 받아 세르비아 땅의 일부를 점령하고 자신을 왕으로 선포했습니다. 그의 헛된 목표를 달성하기 위해 Vukan은 교황에게 복종했으며 로마 교회의 일부 규칙이 그의 영토에서 채택되었습니다. 성. Savva는 그의 형제의 요청에 따라 아버지 인 St. Paul의 유물을 옮겼습니다. 몰약 스트리밍 시므온-Studenetsk 수도원으로 가서 그 자신이 그 안에 머물 렀습니다. 그런 다음 그는 전국에 전파하고 형제들을 화해시켰으며 세르비아 땅에는 평화가 다스렸습니다.

1219성에서 사바는 그리스 황제와 콘스탄티노플 총대주교에게 세르비아 교회가 자치 대주교를 가질 수 있는 권리를 달라고 청원했습니다. 콘스탄티노플의 마누엘 총대주교는 성 사바를 대주교로 임명하고 독립된 세르비아 대교구를 인정했습니다. 고국으로 돌아온 성도는 교회를 조직하기 시작했습니다. 그는 8개의 새로운 교구를 설립하고 그의 제자인 고행자 힐란다르(Hilandar)와 스투데니카(Studenica)를 주교로 임명했습니다. 성직자들은 교회 성찬을 설교하고 수행하라는 지시를 받아 세르비아 땅의 여러 지역으로 파견되었습니다. 소아시아와 팔레스타인의 수도원인 아토스 산의 전통과 규정이 세르비아 수도원의 삶에 도입되었습니다.

Zhichsky 수도원 건설이 완료된 후 대주교의 거주지가 그곳으로 이전되었습니다. 세르비아 교회의 지역 평의회가 지치에서 열렸는데, 여기에는 모든 주교, 대수도원장, 많은 사제들이 참여했습니다. 성 사바(St. Sava)는 14세기에 유명한 페치 수도원(Pech Monastery)을 설립했습니다. 세르비아 족장들의 수도가 되었습니다. 성 사바(St. Sava)는 세르비아 국가를 강화하는 데 큰 역할을 했습니다. 1221년, 주님 승천 축일인 지치에서 성 사바는 그의 형제 스테판에게 왕관을 씌웠습니다. 이후 세르비아 최초의 왕은 자신을 첫 번째 왕관인 스테판으로 서명했습니다. 이 행사에서 Savva는 정교회 신앙에 관한 그의 유명한 Zhich 담론을 전달했습니다.

이미 대주교였던 사바는 1229년과 1234년에 성지를 두 번 방문했습니다. 1229년 첫 여행에서 그는 세르비아 승려들과 순례자들의 필요를 위해 아코나에 있는 성 조지 수도원과 시온 산에 있는 복음사가 성 요한 수도원을 인수했습니다. 두 번째 여행에 앞서 그는 세르비아 교회의 통치권을 그의 제자인 아르세니 스레메츠(Arseniy Sremets)에게 넘겼습니다. 1234년 봄에 그는 성지로 갔다. 1236년 1월 14/27일 순례에서 돌아온 이 위대한 세르비아 성인은 불가리아의 도시 트르노프(Trnov)로 주님께로 떠났습니다. 1237년에 그의 조카 크랄 블라디슬라프(Kral Vladislav)는 성자의 시신을 밀레셰보 수도원으로 옮겼습니다.

Saint Sava의 후계자들은 항상 그의 형상과 성약을 눈앞에 두고 그의 활동을 적극적으로 계속했으며, 그들이 그의 왕좌에 앉아 있다고 말하고 썼습니다. Zhichi의 ​​약한 방어로 인해 특히 Tatars (1242) 침공과 이후 불가리아 및 Cumans (1253) 침공 이후에는 그곳에 머무르는 것이 안전하지 않았습니다. 따라서 Arseniy 대주교는 Zhicha에서 Pec으로 대교구의 관구를 옮겼으며, 그곳의 그림 같은 환경 속에서 Rugovskoe 협곡 바로 입구에 그는 거룩한 사도들의 이름으로 교회를 세웠습니다. 상황에 따라 대주교는 Pecs에 머물거나 다시 Zhichi에 머물 렀습니다. 이 운동은 대주교의 거주지가 마침내 페치로 옮겨진 13세기 말까지 계속되었습니다.

거의 모든 세르비아 대주교는 당시 비잔틴 문화가 제공할 수 있는 지식을 제공하는 최초의 고등 세르비아 학교가 된 Hilandar의 학생이었습니다. 그중에는 재능 있는 교회 저술가들이 많이 있었습니다. 특히 주목할 만한 것은 두 번째 전보를 쓴 성 니고데모(1317-1324)와 "세르비아 왕과 대주교의 생애"를 쓴 다니엘 2세(1324-1337)입니다.

14세기 노예화 이후. 투르크족의 세르비아 땅 페치 족장들은 세르비아인들을 위한 통일 ​​원칙의 역할을 했습니다. 종종 유럽의 기독교 통치자들에게 정복자들에 맞서 무기를 들라는 요청을 받은 것은 족장들이었습니다.

한때 세르비아의 일부였던 땅에서 통일 세르비아 국가가 붕괴됨에 따라 정교회 생활은 지역적 특성을 갖게 되었습니다.

14세기 후반까지 몬테네그로 공국이었다. 세르비아 국가의 일부였지만 Stefan Dusan이 사망한 후 Zeta는 세르비아에서 사라졌습니다. 1485년에 Ivan Chernoevich 왕자는 Zetsky 수도권을 자신이 소유한 주요 도시인 Cetinje로 옮겼습니다. 끊임없는 군사 원정에도 불구하고 터키인들은 몬테네그로를 완전히 정복하지 못했습니다. 17세기 말, 몬테네그로인들은 Daniil Petrovich Njegosh를 그들의 통치자이자 대도시로 선택했으며 그의 지도력 아래 투르크족에 대해 수많은 영광스러운 승리를 거두었습니다. 그 이후로 몬테네그로 대도시는 시민권과 영적 권력을 결합하여 국가를 통치했습니다. 이는 1857년까지 계속되었다.

정통 세르비아인들은 나중에 오스트리아-헝가리 소유의 일부가 된 땅에서 오랫동안 살았습니다. 많은 세르비아인들은 터키의 박해를 피해 오스트리아-헝가리로 도망갔습니다. 정착민들은 페치 총대주교청에 의존하는 새로운 정교회 교구를 설립했습니다. 1690년에 페크의 총대주교 아르세니(Chernoevich)가 오스트리아 영토에 정착하면서 많은 수의 세르비아인이 거주하는 독립된 세르비아 대도시가 설립되었습니다. Arseniy (Chernoevich)가 최초의 대도시가되었습니다. 수도권은 30년대에 다른 장소에 도착했습니다. XVIII 세기 Sremski Karlovci에 정착했습니다. 1848년 세르비아인들은 오스트리아 정부의 동의를 받아 자신들의 대주교를 선포했지만 이후 이 칭호는 거부되었습니다. 수도권 선거와 중요한 교회 및 대중 문제에 대한 논의는 성직자와 국민의 대표로 구성된 교회-인민 협의회에 속했습니다. 협의회는 정부의 허가를 받아 3년에 한 번씩 모임을 가졌다. 별도의 교구가있었습니다.

달마티아의 세르비아인들은 오랫동안 베네치아 공화국의 지배를 받았습니다. 정교회는 자신의 주교를 가질 권리를 얻지 못했고 모든 교회 문제에 대해 세르비아와 보스니아 헤르체고비나의 세르비아 주교에게 의지했습니다. 달마티아가 프랑스의 소유가 된 후에야 1810년 이곳에 정교회 주교좌가 열렸습니다. 1815년 비엔나 회의의 결정에 따라 달마티아는 오스트리아의 지배를 받게 되었고 달마티아 교구는 카를로바츠 대주교에 종속되었습니다. 주교좌는 원래 시베니크에 있었고 1841년부터 있었다. 자다르로 이사했습니다. 1871년 Kotor에 또 다른 부서가 개설되었습니다. 자다르에는 신학교가 있었습니다. 자다르의 주교 중 한 명은 키예프 신학 아카데미 니코딤 밀라쉬(Nikodim Milash)의 교장이었습니다. 그의 주요 저작인 "정교회 법 과정"은 러시아어 번역으로 제공됩니다. 1873년에는 두 부서 모두 부코비나 메트로폴리탄에 종속되었습니다.

제1차 세계대전 이후 보스니아 헤르체고비나, 몬테네그로, 달마티아를 포함하는 세르비아, 크로아티아, 슬로베니아 유고슬라비아 왕국이 형성되었습니다. 이 땅의 전체 정교회 인구를 하나의 교회 권위 아래 통합할 실제 가능성이 생겼습니다. 1919년 5월, 모든 세르비아 교구의 주교 협의회가 베오그라드에서 열렸으며, 여기서 유고슬라비아 영토에 있는 세르비아 교회의 영적, 행정적 연합이 선포되었습니다. 이에 상응하는 요청이 콘스탄티노플 총대주교에게 전달되었고, 그는 곧 통합된 세르비아 총대주교청의 복원을 인정하는 총회 토모스를 보냈습니다. 뛰어난 세르비아 계층인 메트로폴리탄 디미트리(Metropolitan Dimitri)가 첫 번째 총대주교로 선출되었습니다. 그의 후계자는 1930년에 선출된 사라예보 메트로폴리탄 바르나바(Varnava)였으며 한때 러시아에서 살면서 공부했습니다. 그 아래 베오그라드에 새로운 총대주교 건물이 세워졌습니다. 바나바 총대주교가 죽은 후, 몬테네그로의 대주교 가브리엘이 세르비아 교회의 새로운 대주교가 되었습니다. 세르비아 총대주교의 자리는 베오그라드와 스렘스키 카를로프치였습니다. 족장들의 좌석은 고대 페치 수도원에서 열렸습니다.

제2차 세계 대전 중에 세르비아 정교회에 끔찍한 시련이 닥쳤습니다. 1941년 유고슬라비아 점령 직후 독일군은 세르비아 총대주교 가브리엘을 체포했습니다. 사라예보와 베오그라드의 감옥을 통과한 세르비아 교회의 영장류는 지크의 니콜라스 주교와 함께 다하우 강제 수용소로 보내졌습니다. 정교회는 점령된 유고슬라비아 전역에서 큰 박해를 겪었습니다. 새로 형성된 크로아티아 독립 국가(NDH)에서 세르비아 교회의 입장은 특히 어려웠습니다. 따라서 Srem 교구에서는 44개의 교회와 수도원이 파괴되었고, Gornokarlovatsk에서는 157개의 교회가 파괴되었으며, Slavonian에서는 55개의 교회가 완전히 파괴되었으며, 3개의 수도원과 25개의 교구 주택이 파괴되었습니다. 달마시안 교구 보사나 지역에서만 18개의 교회가 파괴되고 불탔으며, 많은 교회가 훼손되어 예배가 불가능해졌습니다.

1. 세르비아 왕국, 오스만 제국, 그리고 복원된 세르비아의 정교회

세르비아인들은 7세기에 기독교를 받아들였습니다. 그러나 복음의 첫 번째 씨앗은 거룩한 사도들에 의해 발칸 반도에 전해졌습니다. 전통에 따르면 거룩한 사도 안드레아가 이곳에서 일했고 아가야에서 순교했다고 증언합니다. 거룩한 사도 바울은 2차, 3차 선교 여행 동안 복음의 말씀을 가지고 발칸 반도의 동부와 남부를 두루 다니며 “달마티아까지” 갔다고 세르비아 역사가 Dusan L. Kasic 박사는 이렇게 증언합니다. 그는 제자 디도를 그에게 보냈고, 마케도니아와 그리스의 많은 공동체도 편지를 써서 그 지역에 기독교를 전파하도록 했습니다." 4세기에는 현재 유고슬라비아의 일부인 영토에 시르미움 대주교와 테살로니아 대주교가 있었습니다. 밀라노 칙령이 발표된 직후 시르미움 대교구가 설립되었습니다. 그것은 강의 지류 사이의 영토에 위치한 본당으로 구성되었습니다. 다뉴브 강- Dravoy 및 Savoy - 그리고 더 하류 다뉴브 강.그 관할권에는 Singidun (현재 베오그라드), Sisak, Celje, Emona (현재 Ljubljana) 등과 같은 유명한 도시가 포함되었으며 테살로니카 대교구 (Salona 참조, 나중에 Split)는 로마 달마 티아 지방의 본당을 덮었습니다. 남동쪽으로는 드린강까지 관할권이 확장되었다. 6세기에 다뉴브 강을 침공한 아바르족은 파괴적인 습격을 가하면서 발칸 반도에서 기독교 설교자들이 행했던 일들을 파괴했습니다. 7세기 전반에 비잔틴 황제 헤라클리우스(610~641)의 요청에 따라 교황은 많은 세르비아인들을 기독교로 개종시킨 사제들을 파견했다. 732년까지 세르비아인들은 서방 교회의 관할하에 있었다. 732년 에사우리아 황제 레오(Leo the Esaurian)는 세르비아인들이 살고 있던 동부 일리리아를 교황 그레고리오 3세로부터 빼앗아 세르비아인들을 콘스탄티노폴리스 총대주교의 관할권에 복속시켰다. 동방 의식의 기독교는 특히 9세기 세르비아 왕자 무티미르(Mutimir)의 요청에 따라 비잔틴 황제 마케도니아인 바실리(Basil the Macedonian)가 869년에 그리스 사제들을 세르비아인들에게 보냈고, 그들은 그리스도의 말씀을 전파하는 데 부지런히 일했던 9세기에 세르비아인들 사이에 퍼졌습니다. . 그러나 서양이나 동양의 설교자들은 세르비아인들을 완전히 기독교화할 수 없었습니다. 세르비아인들은 사람들이 이해할 수 없는 라틴어나 그리스어로 예배를 드렸기 때문입니다. 세르비아인들 사이에서 기독교는 거룩한 형제 시릴(826 - 869)과 메토디우스(820 - 885) 형제가 대중적인 슬라브어로 설교를 시작한 후에야 확립되었습니다. 아마도 콘스탄티노플에서 그레이트 모라비아로 향하는 거룩한 형제들이 세르비아 땅을 통과했을 것입니다. 거룩한 형제들의 영향력은 모라비아에서 추방된 제자인 성 클레멘스, 나움 및 다른 사람들이 마케도니아의 오흐리드 지역에 정착한 이후 더욱 두드러졌습니다. 이곳에서는 금세 꽃이 피기 시작했어요 슬라브어 글쓰기그리고 수도원주의, 최초의 슬라브어-Velich-교구가 생겼습니다. 893년 이 교구의 첫 번째 주교는 성 클레멘스였습니다.

당시 세르비아에는 아직 자체 교회 조직이 없었습니다. 세르비아인은 로마, 그리스, 오흐리드 관할권에 속했습니다.

세르비아, 불가리아, 루마니아의 역사적 과거를 연구하는 E. Golubinsky 교수는 세르비아(Rash) 주교의 계층적 의존성과 관련하여 “우리의 정보”만으로는 충분하지 않다고 썼습니다. 불가리아 차르 사무일(1014)의 통치 기간 동안 당시 세르비아가 불가리아에 의존하고 있었기 때문에 그가 불가리아 대주교의 권위 아래 있었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그리스인이 세르비아를 정복한 후... 주교는 불가리아 대주교의 권위에서 콘스탄티노플 총대주교의 권위로 넘어갔습니다... 1019년 불가리아 정복 이후 바실리 황제는

불가리아 슬레이어는 불가리아 대주교에게 전쟁 중에 그에게서 떠난 다른 교구인 라쉬(Rash) 교구와 함께 자신의 소유물을 찾을 수 있는 권리를 부여했지만, 대주교가 이에 성공했는지 여부는 아직 알려지지 않았습니다... 스테판 네마냐(Stefan Nemanja) 통치 기간 동안 그리고 첫 번째 왕관인 스테판은 실제로 콘스탄티노플의 총대주교가 아니라 그가 세르비아인들에게 그들의 최고 교회 지도자로 인정받는 것처럼 보였습니다." (E. Golubinsky 교수.불가리아, 세르비아, 루마니아 정교회 또는 몰도-왈라키아 정교회 역사에 대한 간략한 개요입니다. M., 1871. P. 449).

13세기에 교황은 세르비아에서 자신의 권력을 강화하려고 노력했습니다. 그러나 첫 번째 왕관 스티븐 왕자의 형제 인 세르비아 수도사 성 사바는 니케아로 가서 "니케아 사람"인 콘스탄티노플 총 대주교에게 로마 영향의 위협을 받고있는 세르비아 기독교의 어려운 상황에 대해 알 렸습니다. 1204년에 십자군의 공격을 받았다고 합니다. 비잔틴 제국, 그리고 니케아에서는 그리스 니케아 왕국이 설립되었으며, 이는 비잔틴 제국이 다시 복원된 1261년까지 지속되었습니다. “니케아” 총대주교 마누엘 1세(1215~1222)는 세르비아 기독교의 어려운 상황을 고려하여 1219년에 성 사바(1219~1233, 1236)를 대주교로 서품하는 동시에 세르비아 정교회를 자치교회로 인정했습니다. 성 사바(Saint Sava)가 깊은 겸손으로 인해 수위권을 회피하려고 노력했다는 점은 주목할 만합니다. 니케아로 향하면서 그는 그들 중 한 명이 세르비아학과에 임명되기를 희망하면서 여러 학생을 데리고갔습니다. 그러나 마누엘 총대주교는 이 고위직에 가장 합당한 후보자가 성 사바 자신임을 보았고, 첫 번째 왕관인 스테판 왕자의 요청을 기꺼이 이행했습니다.

니케아에서 세르비아로 가는 길에 성 사바는 아토스와 테살로니키를 방문했습니다. 아토스 산의 힐렌다르 수도원에서 그는 교육받은 수도사 몇 명을 데려와 그들을 새로운 독립 교회의 주교로 봉헌할 의도로 삼았습니다. 그리고 데살로니가에 머무는 동안 그는 세르비아 교회의 필요를 위해 조타수의 책 여러 권을 복사했습니다.

고국으로 돌아온 고위 계층은 한동안 Ras시를 거주지로 선택한 후 Studenica 수도원으로 이사했으며 Žić 수도원 건설이 완료된 후 거주지를 그곳으로 옮겼습니다. Saint Sava는 세르비아 교회 건설에 그의 모든 풍부한 재능과 힘을 바쳤습니다. 그가 스스로 설정한 주요 목표는 국민들 사이에 정교회를 확립하고 슬라브 계몽주의를 확산시키는 것이었습니다. 거룩한 정교회 신앙을 확립하고 교회 업무를 정리하면서 성 사바는 Žić, Toplic, Moravić, Dabor, Budimlyansk, Khvostan(Studenitskaya), Zeta 및 Zakhlum(Zakholm) 등 8개의 새로운 교구를 열었습니다. 이전에 비잔틴 시대에는 세르비아에 Raska와 Prizren이라는 두 개의 교구만 알려졌습니다(현재는 하나로 통합되었습니다). 새로 설립된 교구에서 성 사바는 그의 제자들인 고행자 힐렌다르(Hilendar)와 스투데니카(Studenica)를 주교로 임명하여 그들에게 교회 정경을 엄격하게 준수하고, 하나님의 말씀을 열심히 전파하며, 슬라브어로 경건하게 신성한 예배를 수행하도록 의무화했습니다. 주교들을 돕기 위해 고위 계층은 가장 경험이 풍부한 성직자들을 프로토포프(주교의 총독)로 승격시켰고, 그는 그들을 프로토포프(주교의 총독)로 보냈습니다. 다른 장소들사람들에게 정통 신앙을 가르치고 성찬을 거행하라는 지시를 받은 세르비아. 그는 성산에 머무는 동안 익숙해진 세르비아 수도원의 삶에 아토나이트 규칙을 도입하고 수도원 자체를 영적 깨달음의 모판으로 만들었습니다. 수도사 Theodosius 인 Saint Sava의 전기 작가는 다음과 같이 썼습니다. 생명 - 그래서 그가 거룩한 화에서 본 것처럼 팔레스타인과 아시아에서 그것들을 고수해야 합니다."

교회 업무를 조정하면서 고위 계층은 세르비아의 모든 주교, 대제사장, 대 수도 원장 및 많은 사제가 참여한 지치에서 지역 의회를 소집했습니다. ~에

그 중 첫 번째 연설에서 그는 본질적으로 정통 신앙에 대한 그의 고백을 표현했습니다. 또한 그는 이단을 비난하고 공의회에 참여한 모든 참가자에게 정통 원칙을 엄격히 준수하여 그리스도께서 우리 안에, 우리 가운데 살아 계심을 말과 행동으로 증명할 것을 촉구했습니다.

성 사바에 의해 잘 조직된 교회는 세르비아 영적 문화의 요람이자 슬라브 민족의 대표자이자 수호자가 되었습니다.

Saint Sava는 또한 국정에 적극적으로 참여했습니다. 그는 단순한 승려였을 때에도 형 스테판 왕자의 가장 가까운 조언자였으며 중요한 외교 임무를 수행했습니다(예를 들어 그의 도움으로 세르비아는 마자르 왕 앤드류와 평화를 맺었습니다). 자신이 속한 교회의 대제사장 자리에 오른 그는 정교회를 구하고 세르비아인을 국가로 보존한다는 이름으로 세르비아 정교회와 세르비아 국가 사이에 불가분의 연합을 만들기 위해 노력하고 있습니다. 1221년 주님의 승천 때, 지치의 사바 대주교는 세르비아의 통치자 스테판에게 엄숙하게 왕관을 씌웠습니다. 이 기회에 교인 평의회가 열렸으며, 참석자들(고관, 지역 통치자, 군대 지도자, 주교, 수도원장, 사제)에게 고위 계층은 특히 다음과 같이 언급했습니다. 대제사장의 권위를 갖고 세르비아 교회의 수장에 임명되었으므로 이온(제1왕관 스테판 - 에게.다) 하나님의 은혜로 너희를 다스리시는 이가 너희의 존귀와 영광과 찬송을 위하여 면류관을 쓰셔야 할 것이니라." 스테판의 대관식은 국가적으로나 교회적으로나 매우 중요한 의미를 가졌습니다. 그것은 네마니 왕조를 강화시켰고, 공적 역할세르비아 대주교는 국민의 국가적, 종교적 정신을 고양했습니다.

10년 간의 수위권을 지낸 후, 성 사바는 1229년 팔레스타인으로 순례를 떠났고 그곳에서 일반 기독교 성지를 경건하게 숭배했습니다. 그는 1230년에 세르비아로 돌아와 돌아오는 길에 수도원 수도원의 영광스러운 요람인 아토스를 방문했습니다.

1233년, 고독한 기도의 위업을 위해 노력하던 성 사바는 성좌를 버리고 사랑하는 제자 아르세니 1세를 그의 후계자로 임명하고 팔레스타인으로 은퇴했습니다. 그런 다음 그는 이집트 수도원과 시내산 수도원을 방문했습니다. 돌아 오는 길에 Saint Savva는 콘스탄티노플에 들러 Tarnov로 출발했습니다. 그곳에서 짧은 병을 앓은 후 성자는 1236년 1월 13~14일 밤에 평화롭게 쉬었고(역사자들은 성 사바가 사망한 날짜와 연도에 대해 동의하지 않음) 사망하기 전에 그의 모든 소지품을 세르비아 교회에 물려주었습니다. 타르노보의 요아킴 총대주교는 40명의 순교자를 기리기 위해 그를 타르노보 교회에 안장했습니다. 1237년 5월 6일, 세르비아 왕 블라디슬라프(1234~1243)는 성자의 유해를 그와 사바 대주교가 새로 지은 밀레셰프스키 수도원으로 옮겼습니다. 성 사바의 공식적인 시성식은 1775년에야 이루어졌지만 경건한 세르비아 사람들은 그가 죽은 바로 그 날부터 그를 성자로 존경했습니다.

그때부터 지금까지 세르비아 정교회는 1년에 두 번(1월 14일과 6일) 5월(구식) - 그들의 위대한 고위 계층이자 창시자의 기억을 엄숙히 기념합니다. 자치교회. 1월 14일은 세르비아 계몽의 날로 간주됩니다.

세르비아 정교회 대교구는 1346년 세르비아의 강력한 국왕 스테판 두산(Stefan Dusan)이 스코페에서 교회 협의회를 소집하여 세르비아 교회가 총대주교청으로 승격될 때까지 존재했습니다. 이후 개별 교구(Skopi, Prizren, Ras, Zeta)는 대도시로 이름이 변경되었습니다. 최초의 세르비아 총대주교는 이오안니키오스 2세(1338~1346~1354)였습니다. 가부장적 거주지는 Pecs ( "Pecs Patriarchate")에있었습니다.

Peć 총대주교청은 Tarnovo의 총대주교 Simeon과 Ohrid의 대주교에 의해 인정되었습니다(후자는 당시 세르비아 왕의 신민이었습니다). 콘스탄티노플의 칼리스토스 총대주교는 세르비아 총대주교청을 인정하지 않았을 뿐만 아니라 1352년에 이에 대해 저주를 내렸다. 그 이유는 스테판 두산(Stefan Dusan)이 서방 교회와 같은 생각을 가진 사람으로 알려져 있으며, 국가 교회를 강화하면서 1349년에 그리스 주교들을 추방했다는 것입니다. 저주의 내용은 다음과 같습니다. 하나님의 은혜로, 우리, 칼리스토 대주교, 에큐메니칼 총대주교는 우리 왕 키루스 안드로니코스의 젊은 왕과 그의 전체 싱크라이트의 허락을 받아 우리의 위대한 가톨릭 사도 교회의 ​​전체 시노드에 알립니다. 우리 정교회에서는 세르비아 민족의 불의하고 약탈적인 왕이 서부선교단에서 ​​마음이 맞는 강인한 두산이 등장했습니다. 서부교회... 그의 분노와 자존심에 자극을 받아 그는 우리에게 더러운 속임수를 썼고, Shessaly와 마케도니아 전역에서 Illyria까지 우리 주교들은 수없이 추방되었고 적이 우리 왕국에 나타났습니다... 우리는 "Maran ata"가 있도록 명령합니다. 그리고 금요일 금요일” ~와 함께모든 사람 그의세르비아 땅의 사람들." 1374년에야 콘스탄티노플 총대주교는 아토니테 세르비아 승려 이사야의 주장에 따라 “세르비아인들이 더 강해지고 다시 그리스 지역을 차지하더라도 대도시를 바꾸지 않는다는 한 가지 조건으로 저주를 해제했습니다. 규칙 명령.” .

1459년 세르비아는 투르크에게 함락되었다. 터키의 멍에는 세르비아 사람들에게 매우 고통스러운 일이었습니다. 교회의 종소리는 조용해졌고, 학교는 축소되었으며, 세르비아인들은 국가로서 탄압을 받았습니다. 대부분의 교회는 모스크로 개조되었습니다. 신자들은 강제로 이슬람으로 개종해야 했습니다. 정교회 세르비아인들은 2차 대전까지 비슷한 입장을 유지했다. 19세기 중반세기. 그는 70년대에 "파디샤 통치 하의 세르비아 지역에서"라고 썼습니다. XIX 세기슬라브 애호가 Vikenty Vasilyevich Makushev(1837 - 1883)는 서부 슬라브에 관한 자신의 노트에서 “사람들은 무지에 빠져 있고 노예 제도의 무거운 속박에 얽매여 있습니다. 더 중요한 도시와 수도원에서만 요구 사항을 충족시키지 못하는 일부 학교가 있습니다. 국민의 필요.” .

정치적 독립의 상실로 인해 페치 총대주교청도 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 오흐리드의 대주교에게 종속되었습니다. 복원은 16세기에만 이루어졌습니다. Macarius Sokolovich (1557 -1571, 1574)가 총대주교로 선출되었습니다.

마카리우스 총대주교는 세르비아 정교회 최초의 영장류와 마찬가지로 이전에는 힐렌다르 수도원의 대수도원장이었습니다. 세르비아 정교회의 다른 계층과 아토스 산의 연결에 대한 정보는 없습니다. 세르비아의 “계보”에는 처음 세 명의 족장에 관한 데이터만 포함되어 있습니다. 후속 총대주교에 대한 간단한 정보, 때로는 이름만 보존되었습니다. 1868년 "Orthodox Review" 26권에 출판된 Abbot Arseniy "13세기 초부터 18세기 후반까지 세르비아의 대주교와 총대주교"의 작품을 읽으면 이에 대해 배울 수 있습니다(참조: E. Golubinsky, Op.op.456, 476).

페치 총대주교청은 세르비아 정착지 전체를 포괄했습니다. 총대주교청의 갱신은 국적에 따라 세르비아인 총대주교의 형제인 대총주교 메흐메드 소콜로비치(Mehmed Sokolović)에 의해 크게 촉진되었습니다. 이 성격에 대해 몇 마디 더 말할 필요가 있습니다. 메흐메드 소콜로비치(Mehmed Sokolovic)는 술탄의 딸과 결혼하여 15년 동안 터키 제국에서 권력을 누렸습니다. 어렸을 때 터키 노예로 끌려간 그는 Soliman 궁정에 갔으며 그곳에서 그의 재능 덕분에 주목을 받고 Rumelia의 주지사로 임명되었습니다. 이 계급에서 그는 다양한 전투에 참여했으며 해전. 1572년에 그는 능숙한 외교 협상의 도움으로 터키에 대한 큰 위협을 거부했습니다.

교황과 스페인, 헝가리의 동맹으로 인한 위험. 이러한 장점으로 인해 그는 Grand Vizier 직위에 임명되었습니다. Mehmed는 독실한 무슬림으로 남아 있었지만 자신의 세르비아인(정교회) 출신을 결코 잊지 않았다는 점은 주목할 만합니다.

세르비아인의 비슷한 상승 공공 서비스그다지 빈번하지도 않았고, 게다가 세르비아인들은 이슬람으로 개종해야 했습니다. 터키인들은 세르비아인들에게 그들이 언어와 종교 면에서 정복자들보다 헤아릴 수 없을 정도로 열등하거나 단순히 무함마드의 추종자 옆에 설 권리가 없고 가질 수 없는 노예일 뿐이라는 사실을 상기시키는 것을 잊지 않았습니다. 세르비아 영토와 일반적으로 정복된 민족에서 투르크인들은 비무슬림 신앙(라야)을 믿는 사람들의 지원을 받아야 하는 군대를 보유하고 있었습니다. 정통 세르비아인들은 높은 세금을 납부하고 1년에 100일을 파샤를 위해 일했습니다. 17세기 말에야 파샤의 자유롭고 지친 노동이 주민들로부터 매년 모금되는 돈으로 대체되었습니다. 소년들의 공물은 세르비아 정교회에게 특히 어려웠습니다. 비잔티움의 정복자인 모하메드 2세조차 5년마다 6~7세의 기독교 소년 컬렉션을 만들었습니다.

모하메드 2세의 후계자들은 이 규정을 따르지 않고 필요할 때마다 소년들을 모았습니다. 이런 식으로 기독교인에게서 빼앗긴 아이들은 터키 이름을 받고, 무슬림 광신주의에서 자랐으며, 교육을 받고, 터키 제국에서 모든 종류의 특권을 부여받은 예니체리 연대에 입대했습니다. 제국 전역에 흩어져 있는 예니체리는 정교회 인구에 대한 위협이었습니다. 그들은 그들을 면책으로 강탈하고 일로 짐을 지우고 기독교인의 아내와 딸을 데려갔습니다.

상황의 심각성으로 인해 약한 정교회 세르비아인들은 그들의 삶을 더 쉽게 만들기 위해 이슬람교를 채택하게 되었습니다. 하지만 더 강한 영혼이 유혹을 피했습니다. 그들의 마음 속에서는 "정통"이라는 개념이 "국적"이라는 개념과 합쳐졌습니다. 정통을 포기한다는 것은 국적을 포기한다는 것을 의미합니다. 정통은 세르비아인을 의미하고 세르비아는 정통을 의미합니다. . 이 강한 영혼들은 동포들의 무력한 상황을 참을 수 없었습니다. 그들은 또 다른 탈출구, 즉 국가 전체의 자유를 찾고 있었습니다. 그리고 점차 터키의 멍에로부터의 해방에 대한 열망이 세르비아 사람들 사이에서 깨어나기 시작했습니다. 요한 총대주교(1592-1614)는 특히 이 방향에서 열심히 일했습니다. 해방 운동의 중심지 중 하나는 성 사바(St. Sava)의 유물이 있는 밀레셰보(Mileshevo)였습니다. 1594년 4월 27일 베오그라드 근처 밀레셰보에서 많은 사람들이 모이는 것을 보고 이에 대한 위험을 느낀 터키인들은 위대한 국가 인물이자 최초의 독립 대교구 조직자의 성물을 불태웠습니다.

17세기 말, 터키인들은 비엔나 근처에서 폴란드 왕 얀 소비에스키(Jan Sobieski)에 의해 패배했습니다. 패배한 터키인들은 세르비아인들에게 분노를 표출하기 시작했습니다. 짧은 시간 안에 그들은 많은 정교회와 수도원을 파괴했습니다. 오스트리아 왕 레오폴드는 모든 노예 민족에게 공동의 적에 맞서 반란을 일으킬 것을 촉구했습니다. 총대주교 아르세니 3세(1674 - 1690, f 1706)의 지도 아래 세르비아인들은 이 요청에 응답했습니다. . 싸울 시간이 왔습니다. 오스트리아 군대는 프리즈렌(Prizren)에 도착했지만 여기서 그들은 투르크군에게 패배했습니다. 아르세니 총대주교는 주교와 승려들과 함께 4만 가구(50만 명 이상)와 함께 페크를 떠나 슬라보니아(크로아티아 북부)로 이주해야 했습니다. 여기서 그는 교회 생활의 새로운 행정 센터를 조직하기 시작했습니다. Pec 총대주교청은 연달아 타격을 입었습니다. 그리스인들은 총대주교 왕좌로 보내졌고, 마침내 1766년 술탄 무스타파 3세는 콘스탄티노플 총대주교 사무엘의 주장에 따라 페치 총대주교청을 대주교로 강등시켜 콘스탄티노플에 완전히 종속시키라는 명령을 내렸습니다. 세르비아 총대주교청 제거의 원동력은 “먼저 그리스 민족-

정치적 이익, 발칸 반도 슬라브의 적극적인 헬레니즘화에 대한 아이디어가 제기되었습니다. 둘째, 콘스탄티노플 총대주교좌의 이익에서 지불자(모두 하위 주교)의 수를 늘려 완화하려는 열망이 제기되었습니다. , 그 위에 놓인 빚의 부담.” . 마지막 세르비아 총대주교칼리니쿠스 2세(1765~1766)는 그리스인이었지만 부서에 남아 있지 않았습니다. 그에 따라 세르비아 국적의 모든 주교가 교구에서 제거되었습니다. 그리스인들이 자리를 잡았습니다. 대성당을 빼앗긴 주교들은 1776년 모스크바 메트로폴리탄 플라톤(레브신)에게 콘스탄티노플 총대주교청의 폭력에 맞서 도움을 요청했습니다. 그들의 메시지에서 그들은 세르비아 교회의 수장에 대주교를 두겠다는 의지를 표명했습니다. 그 사람은 러시아 정교회의 성회의에 의존하고, 필요하다면 러시아인 중에서 선출될 것입니다. 메트로폴리탄 플라톤이 이 요청에 자극을 주었는지 여부는 알려져 있지 않습니다.

콘스탄티노플에 정복된 이후 세르비아 교회 역사의 기간은 세르비아인을 헬레니즘화하려는 그리스 계층의 특히 적극적인 열망이 특징입니다. 교회 게시물세르비아어를 모르는 그리스인들이 임명되었고, 그리스어가 설교, 교육 기관, 글쓰기에 도입되었습니다. 발칸 반도 슬라브족의 억압받는 삶을 목격한 한 증인은 이렇게 말합니다. “슬라브 서적에 대한 무례함이 그들의 몰살을 초래했습니다. 슬라브어 책은 그리스 책의 내용을 포함하고 있거나 불가리아인이나 세르비아인이 쓴 것이므로 헬레니즘 지지자들은 이렇게 결론을 내렸습니다. 아무 가치도 없습니다.” 자연스러운 결과는 세르비아인의 영적 깨달음이 더욱 쇠퇴하는 것이었습니다. 정통 민족터키의 노예가 됨)

1830년에 세르비아는 정치적 자치권을 얻었고, 1831년에는 수도권이라는 명칭으로 교회의 자치권도 받았습니다. 이런 일들은 자연스럽게 찾아왔다 중요한 점정통 세르비아인의 삶에서. V.V. Makushev는 "반독립 세르비아에서는 최근 공교육이 상당한 진전을 이루었고 동시에 사람들의 복지도 발전하기 시작했습니다."라고 증언했습니다. . 1830년 1월, 인민의 자유를 위한 유명한 투사인 밀로스 오브레노비치(Milos Obrenovic)는 인민의회(의회) 연설에서 이렇게 말했습니다. “이제 세르비아인들은 더 이상 수도원과 교회의 파괴를 두려워할 필요가 없습니다. 앞으로 터키인들은 우리가 신앙으로 규정한 축제와 신성한 의식을 올바르게 수행하기를 아무리 원하더라도 우리가 수도원과 교회를 짓는 것을 방해하지 않을 것입니다. 예배 중에 울리도록.” 실제로 정치적 자치권을 획득하고 교회 자치권을 획득함으로써 세르비아 정교회의 상태는 크게 개선되었습니다. 우선, 영적 교육을 강화할 필요성에 주목했습니다. 교회 수장의 노력으로 소위 "신학"이라고 불리는 신학교인 메트로폴리탄 피터가 교육받은 성직자들을 양성하기 위해 1836년 베오그라드에 문을 열었습니다(학교는 여전히 존재합니다). "신학"(처음 2년, 이후 3년, 4년) 학습 과정에는 다음과 같은 주제가 포함됩니다: 성경 해석, 성서 및 일반 지리학, 교회 및 시민사, 독단적, 도덕적, 목회적, 논쟁적 신학, 예배학, 설교학 , 교회법, 고대 슬라브어 및 러시아어, 심리학, 논리학, 수사학, 교육학, 물리학, 농사 . 고등 신학 교육을 받기 위해 '신학'을 졸업한 사람들은 러시아 정교회의 신학 아카데미로 보내졌습니다.

베드로 대주교가 시작한 영적 깨달음을 높이는 사업은 키예프 신학 아카데미를 졸업한 그의 후계자 메트로폴리탄 미카엘 밑에서 성공적으로 계속되었습니다. I. N. Korsunsky 교수는 메트로폴리탄 미하일에 대해 "1846년 러시아에 도착한 후 어떤 대가를 치르더라도 자신의 목표를 실현하기 시작했습니다."라고 썼습니다.

같은 신앙과 같은 러시아 부족의 지혜와 지식의 원천에서 당신의 마음에 물을 준 소중한 소망, 그런 다음이 원천의 흐름을 당신의 원주민 부족의 땅에 풍부하게 부어 당신의 사랑하고 사랑하는 사람에게 유용합니다 사람들" .

교육받은 성직자들은 공교육에 폭넓게 참여했으며, 개교한 공립학교에 교사로 파견되는 경우가 많았습니다.

1847년에 "세르비아 공국의 영적 권위에 대한 처분"이 출판되었는데, 이에 따르면 모든 표현의 교회 행정은 오로지 다음에만 기초를 두었습니다.

정식 기초. "경륜의 시대"에 따르면 행정 및 사법 권한은 사도적 은총과 권력의 상속자인 주교에게만 속했습니다. 정기적으로 소집되는 주교회의는 교회의 최고 권위로 선언되었습니다. 그것은 메트로폴리탄의 의장을 맡은 주교들로만 구성되었습니다. 교구장 주교를 돕기 위해 수도원 대표와 백인 성직자 두 명의 구성원으로 구성된 교구 컨시스토리가 설립되었습니다. 컨시스토리의 구성원은 감독이 선출하고 총감독회의 승인을 받았습니다. 집권 감독이 컨시스토리를 주재했습니다.

이후 몇 년 동안 수많은 규칙과 정의가 발표되었습니다. 이 법령은 교회 생활의 다양한 측면에 관한 것이지만 주로 목회자가 신성한 예배와 요구 사항을 수행할 때 준수해야 할 요구 사항을 나타냅니다. 때로는 서로 보완하고, 설명하고, 서로 취소하는 경우도 많기 때문에 굳이 나열할 필요는 없다.

1878년 베를린 조약에 따라 세르비아는 정치적 독립을 얻었고, 1879년 콘스탄티노폴리스 총대주교 요아킴 3세는 세르비아 정교회의 자치권을 인정하는 헌장을 발표했습니다. 특히 편지에는 다음과 같이 적혀 있습니다. “그리스도의 한 무리와 한 몸이 있고 그 기초와 영적 일치로 인해 지상에 있는 하나님의 교회라고 불리지만 그럼에도 불구하고 교회가 다음과 같이 분열되는 것을 막는 것은 아무 것도 없습니다. 시간이 지남에 따라 지역적이고 독립적인 것, 내부 자치권을 갖고 그리스도의 복음의 목자, 교사 및 사역자의 권위 아래 서로서로, 즉 주교 또는 대주교 및 총 대주교. 그리고 이 구분은 기독교에서 도시와 국경의 역사적 중요성뿐만 아니라 국민의 정치적 상태를 고려하여 확립되었습니다... 경건하고 하나님의 보호를 받는 세르비아가 정치적 독립을 얻었고 그녀의 통치자 밀란 M. 오브레노비치 4세(Milan M. Obrenovic IV)와 그의 저명한 베오그라드 대주교이자 세르비아 수도권의 경건하고 신이 승인한 자비로운 왕자 미카엘 씨는 정직한 성직자와 경건한 사람들을 대신하여 편지로 우리에게 편지를 보냈고 정치적 규율에 따라 독립, 교회의 독립을 바랐고, 성령 안에서 사랑하는 형제이자 공동 집전자인 우리의 거룩한 대주교 대회와 함께 우리의 겸손이 모였습니다... 그리고 성령의 뜻에 따라 그들의 요청이 적절하다는 것을 알았습니다. 거룩한 규칙과 교회 관행에 동의했습니다. 그러므로 우리는 다음과 같이 말했습니다: 예, 지금까지 베오그라드 대주교와 세르비아 대주교를 대신하여 세르비아 공국의 정교회는 우리의 거룩하고 사도적이며 총대주교인 콘스탄티노플 왕좌에 정식으로 의존하고 있었습니다. 교구와 그에 부속된 지부, 더 정확하게는 해방된 세르비아 공국의 정치적, 지리적 경계 내에 위치한 전체 정교회는 이제 교회법적으로 독립되고 자치될 것입니다. 정교회는 신이자 구세주이신 예수 그리스도이시며, 교회 업무에서 베오그라드 대주교와 세르비아 수도권을 대표자로 인정하고 있습니다. 그리고 이것은 의회와 함께 다음의 규칙에 따라 구성되었습니다.

세르비아 지역의 주교들은 신성하고 신성한 규칙에 따라 누구와도 독립적으로 자유롭게 공국의 교회 업무를 관리합니다. 그러므로 더 나아가 이 동일한 총회 행위를 통해 우리는 세르비아 교회를 우리의 영적 자매로 인정하고 선언하며, 모든 정교회가 그녀를 동일하게 인정하고 “거룩하신, 독립교회세르비아 공국." 우리는 또한 그녀에게 독립 교회 당국에 속한 모든 권한과 모든 권리를 부여하여 지금부터 세르비아 대주교 베오그라드 대주교가 예배 중에 "모든 정교회 주교단"을 기념하고 지역 주교들이 그의 이름을 기념하도록 합니다. . 교회 내부 정치에 관해서는 그는 앉아서 결정하고

그는 복음의 가르침, 거룩한 전통, 거룩한 교회의 정의에 따라 시노드를 결정합니다."

이 졸업장은 이후 세르비아 정교회의 기초가 되었습니다. 교회의 최고 권위는 주교들로만 구성된 주교 협의회였습니다. 그러나 1882년에 정부는 "권위에 관한"법을 발표했는데, 이에 따라 교구에서 각각 두 명의 대제사장과 한 명의 대제사장이 주교 협의회에 소개되었습니다. 수도권을 선출하기 위해 주교 4명, 대제사장 2명, 대제사장 5명, 세속인 9명으로 구성된 특별 회의가 구성되었습니다. 1890 년에 정부는 또 다른 법률을 발표하여 수도권 선거가 모든 주교, 모든 대주교, 모든 원로 장로, "신학"총장 및 세속적 성직자를 포함하는 특별 선거위원회에 위임되었습니다. : 각료회의 의장, 교회사무장관, 인민회의 의장 및 부의장, 국무회의 의장, 파기원, 총통 및 대학교 총장. 그들은 정통파인 경우에만 메트로폴리탄 선거에 참여했습니다. 선거관리위원회를 소집할 수 있는 권한은 교회부 장관에게 주어졌습니다.

2. 오스트리아-헝가리 대주교구

터키의 무거운 멍에는 대목사들이 이끄는 많은 세르비아인들이 오스트리아-헝가리 국경으로 떠나도록 강요했습니다. 살아있는 국경 장벽으로 세르비아인이 필요한 오스트리아-헝가리 정부는 이러한 재정착을 장려했습니다. 따라서 1690년에 레오폴드 1세 황제는 세르비아 정교회에게 자신들의 독립적인 교회 권력을 가질 권리를 부여하고 동방 교회의 의식에 따라 자유로운 예배를 보장했으며 시간이 지남에 따라 고국으로 돌아갈 수 있었습니다. 터키인에게서 해방시키기 위해. 정확히 5년 후(1695), 그의 결정에 따라 오스트리아-헝가리 정교회 세르비아인을 위해 카를로바츠 대교구로 통합되어 1개의 대교구(Karlovac)와 7개의 주교구가 설립되었습니다(Bac, Budim - 이전에 설립됨, - Vershetsky, Gornokarlovac, 파크락, 페추이, 티미쇼아라). 1710년 세르비아 교회는 오스트리아-헝가리-카를로바츠-교회의 자치권을 인정했습니다. 그 머리는 메트로폴리탄이라는 칭호를 가지고 있었고 Sremski Karlovci에 살았습니다. 오스트리아에 대항한 헝가리(마자르) 봉기(1848) 이후, 오스트리아를 지지한 세르비아인인 "카를로프치(Karlovtsy)"는 1848년 5월 대주교 요제프(라자치치)의 의장으로 의회를 소집하여 이를 추구하기로 결정했습니다. 정치적 자유그리고 오스트리아 황제들에게 압도적인 다수의 세르비아인이 살고 있는 영토에 세르비아 주의회를 설립할 것을 요구합니다. 대주교 요셉은 총대주교로 선포되었습니다(1848 - 1861). 새로운 오스트리아 황제 프란츠 요제프 1세는 어려운 정치적 상황에 처해 있어 주교직과 총대주교좌를 모두 설립했습니다. 그러나 헝가리 봉기가 진압되자마자 오스트리아 정부는 주교직을 폐지하고 총대주교의 수도권을 축소시켰다. 제국의 헝가리 지역에서는 지속적인 가톨릭 선전이 계속되었습니다.

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카를로바츠 대교구에는 27개의 수도원이 있었습니다. 그들 대부분은 카를로바츠 대교구에 속해 있었습니다. 그 중 가장 주목할만한 점은 다음과 같습니다.

크르셰돌, Karlovtsi 근처에 위치하고 있으며 세르비아 대도시의 이전 거주지였습니다. 15세기 중반에 설립되었습니다. 이 수도원에는 세르비아 총대주교들이 옛부터 이곳으로 가져온 모든 유물이 보관되어 있습니다.

자본-Pecs. 세르비아 성자 아르세니 3세(1706)와 아르세니 4세(1748)가 이곳에 묻혔습니다.

라반샤-세르비아에 있는 같은 이름의 수도원을 기념하여 세르비아인이 세웠습니다. 그것은 1389년 투르크족과의 전투에서 코소보 전장에서 사망한 세르비아 왕 라자르(Lazar)에 의해 설립되었습니다. Lazar 왕은 Ravanitsa에 묻혔습니다.

게르게텍.이 수도원의 기초는 15세기에 세워졌습니다. 지난 세기와 현재 세기가 바뀌면서 이 수도원의 총장은 세르비아 교회와 세르비아 사람들의 역사에 대한 박식한 연구로 과학계에 알려진 Archimandrite Hilarion Ruvarac(1905)였습니다.

스렘스키 카를로프치에는 합당한 신권 후보자들을 훈련하고 교육하는 임무를 가지고 1794년 대주교 스테판이 설립한 세르비아 정교회 신학이 있었습니다.

메트로폴리스에는 남성과 여성의 체육관과 학교도 있었습니다. 불행히도 세르비아 정교회 학교는 가톨릭에 크게 의존했습니다. 1893년부터 1909년까지 발칸 반도와 오스트리아-헝가리의 정교회 슬라브인의 교회 생활을 "신학 회보" 페이지에 기록했던 G. A. Voskresensky 교수는 "학교 증명서에 대해"라고 말합니다. "그리스 연합되지 않은" 신앙 (대신: 정교회)... 그들은 세르비아 정교회 학교 개교에 온갖 종류의 장애물을 두거나 세르비아 종교 학교가 공동 학교로 바뀌어 교회 공동체로부터 강제로 그들의 재산인 토지를 빼앗습니다. 및 건물... Pakrac 교구에서 G. A. Voskresensky는 계속합니다. 한 공립학교에서 지역 수탁자는 세르비아 어린이들이 공부를 시작하기 전에 Church Slavonic에서 주기도문을 읽는 것을 허용하지 않지만 주기도문 대신에 가톨릭 신자가 편찬한 또 다른 책을 읽어 보십시오.”

카를로바츠 총대주교청의 행정은 처음에는 다음과 같이 엄격하게 수행되었습니다. 교회 대포. 교회의 최고 권위는 총대주교가 이끄는 주교회의에 속했습니다. 대주교 총대주교는 주교, 하급 성직자, 평신도로 구성된 인민교회대회에서 선출되었습니다. 그러나 시간이 지나면서 정부가 교회 업무에 간섭하기 시작했습니다. 1760년에 정부의 사전 허가 없이는 이제부터 "일리리아 성직자 대회"가 소집될 수 없다고 발표했고, 20년 후에는 교회 대주교와 주교를 승인할 권리를 스스로 주장했습니다. 이 승인에는 여전히 상당한 수수료가 부과되었습니다. 정부도 권리를 취득했다. 고등 법원항소에. 그의 동의 없이는 정교회 기독교인에 관한 법률이나 결의안을 인쇄하는 것이 불가능했습니다. 헝가리 봉기 이후에야 정교회 세르비아인들은 교회 통치에서 더 많은 권리를 얻었습니다. 카를로바츠 총대주교청의 최고 권력이 인민교회 대회와 주교 시노드에 집중된다는 규정이 제정되었습니다. 그러나 의회 활동에 대한 최고 감독권은 황제에게 주어졌으며, 의회의 개시, 종료, 업무 확장은 황제의 의지에 달려 있었습니다. 인민교회 대회는 카를로바츠 교회의 수장을 선출하고 교구, 교구, 본당의 수와 규모를 결정했습니다.

성직자에게 급여를 할당하고 신학 학교를 조직했습니다. 주교 시노드는 순전히 영적인 문제(신앙, 예배, 교회 권징)를 담당했습니다. 대회는 황제의 동의를 받아 의장인 총대주교가 소집했습니다.

3. 달마티아, 보스니아 헤르체고비나의 교회 상황

카를로바츠 총대주교청의 분파는 달마티아와 보스니아 헤르체고비나였으며, 터키인의 압박을 받는 세르비아인도 그곳으로 이주했습니다.

달마티아는 이탈리아와 프랑스의 통치를 받았고, 1814년 오스트리아-헝가리에 합병되었습니다. 강력한 요청에도 불구하고 달마시안 정교회 세르비아인들은 수세기 동안 자신들의 주교좌를 열지 못했습니다. 주교를 박탈당한 그들은 16세기 후반에 필라델피아 대주교라는 칭호를 갖고 콘스탄티노플의 관할권을 갖고 있던 베네치아 주교에게 종속되었습니다. 1808~1810년, 프랑스가 달마티아를 점령하는 동안 이곳에 정교회 주교좌가 설립되었습니다. 1873년에 제3장 "루마니아 정교회"에서 논의하겠지만 달마시안 교구는 부코비니안 교구와 통합되었습니다.

보스니아 헤르체고비나의 슬라브 인구(15세기까지 후자는 슬라브 사람들에 의해 Zaholmia 또는 Kholm 땅으로 불림)의 운명이 일치합니다. 수세기 동안 첫 번째와 두 번째는 세르비아(10세기 말 또는 11세기 초까지), 크로아티아(11세기), 헝가리(12세기 초부터 터키까지) 등 더 강력한 이웃 국가에 의존했습니다. 노예화). 이번 전환과 관련하여 국가 관계보스니아 헤르체고비나에서는 정교회와 함께 고대부터 천주교가 확립되었습니다. 모든 세르비아인과 함께 기독교 신앙을 받아들인 보스니아 헤르체고비나인이 세르비아에 대한 국가 의존성을 유지했다면 그들의 정교회는 강화되었을 것이고 중세 가톨릭 선전을 쉽게 견딜 수 있었을 것입니다. 그러나 가톨릭계 크로아티아인들과 헝가리인들에 의해 포로로 잡혀 라틴인들에게 무료로 접근할 수 있는 기회가 열렸습니다. 교황은 보스니아 헤르체고비나를 그들의 영토로 선언했습니다. 교회 재산. 많은 사람들이 카톨릭교로 개종했습니다. 14세기(성 사바 시대)까지 정교회에 충실했던 사람들에게는 자신들의 주교가 없었습니다. 라쉬의 주교는 그들을 위해 사제를 임명했습니다. Saint Sava는 헤르체고비나에 Zaholm 교구를 열었습니다. 최초의 세르비아 대주교가 새로 설립한 모라비치 교구와 다보르 교구는 보스니아와 가장 가까운 교구가 되었습니다. 12세기 보스니아와 13세기 자홀미아에서 불가리아 보고밀족을 대표하는 이단자 파타렌이 나타났습니다. 1463년 투르크족이 이 땅을 정복하면서 파타렌족은 이슬람교를 받아들였습니다. 그 이후로 보스니아인과 헤르체고비나인은 터키어와 그리스어인 파나리오트라는 이중 멍에를 짊어지기 시작했습니다. 후에 러시아-터키 전쟁해방을 가져온 1877~1878년 발칸 국가, 보스니아 헤르체고비나는 가톨릭 오스트리아-헝가리의 멍에에 빠졌습니다. 그 이후로 “보스니아 헤르체고비나의 국가 교회 생활에 대한 연대기는... 오스트리아 정부의 동일한 정책의 두 가지 측면, 즉 정교회 세르비아 인구와 정교회에 대한 탄압과 확장 또는 선전으로 인해 거의 완전히 소진되었습니다. 가톨릭 교회의.” 정교회 세르비아인들은 제1차 세계대전까지 온갖 종류의 종교적 차별을 받았습니다. 정치 지도평화.

어려움에도 불구하고 보스니아 헤르체고비나의 세르비아 정교회인들은 신앙을 유지했으며 때로는 상황이 개선되기도 했습니다. 그리하여 1883년 사라예보 근처의 릴리예보(Relyevo)에 그들의 관심으로 “동방 정교회 사제 신학교”가 문을 열었습니다.

곧 교회의 미래 목자들을 양성하는 임무를 가지고 "보스니아 헤르체고비나 동방 정교회 신학 학교"로 개편되었습니다.

수도원은 오스트리아-헝가리 전역과 마찬가지로 보스니아 헤르체고비나에서도 정교회의 거점 역할을 했습니다. 그 중에는: 모쉬탄샤대천사 미카엘의 이름으로(현지 민속 전통에 따르면 성 테오도르 티론의 순교 장소에 있음) 로브샤승리의 성 조지(Nemanjics에 의해 설립됨)의 이름으로; 밀레셰보주님의 승천을 기념하여. 마지막 수도원은 13세기 중반에 첫 번째 왕 스테판의 아들인 블라디슬라프(Vladislav)에 의해 지어졌습니다. 세르비아인 성 사바(Saint Sava)가 이곳에 묻혔습니다. 위에서 언급했듯이 이 수도원은 터키 통치 기간 동안 해방 운동의 중심지였습니다.

주목해야 할 점은 주요 목표 Karlovac Metropolitans는 모든 정교회 기독교인을 하나의 세르비아 교회로 통합하려는 열망을 가지고있었습니다. 그러나 오스트리아 정부는 이를 위험하다고 판단하여 항상 이 계획의 실행을 막았습니다. 따라서 1873년에 부코비나 교구는 오스트리아의 영향을 받아 달마시안 교구가 종속된 독립 대도시로 승격되었습니다. 믿을 수 없는 일이 일어났습니다. 가장 서쪽에 있는 교구(달마티아-이스트리아 및 보코-코토르)는 인접한 부족의 카를로바츠 총대주교청과 보스니아 헤르체고비나의 대도시가 아니라 부코비나 교구와 통합되었으며, 달마티아에서 넓은 공간으로 분리되었습니다. , 오스트리아 북동쪽에 위치하고 있으며 동시에 세르비아인이 아닌 루마니아인과 러시아인이 거주하고 있습니다.

1880년에 오스트리아-헝가리는 보스니아 헤르체고비나에 독립(자치) 대도시를 설립한 콘스탄티노플 총대주교청과 “협정”을 체결했습니다. 협약은 이렇게 말했습니다. “현재 보스니아 헤르체고비나에서 주교좌를 점유하고 있는 정교회 주교들이 인준을 받고 그 지위를 유지합니다... 보스니아 헤르체고비나의 세 대주교좌 중 하나에 공석이 생길 경우, 황실 및 왕실 사도 폐하는 빈 자리에 새로운 대주교를 임명해야 합니다... 언급된 세 대주교 중 누구라도 민사와 관련하여, 또는 교회 당국과 관련하여, 또는 그의 양떼와 관련하여 그의 제거는 그의 임명과 동일한 경로를 따라야 합니다." 이 모든 것은 세르비아 교회를 약화시키려는 오스트리아 가톨릭 정부가 통일을 허용하지 않았음을 나타냅니다.

오스트리아-헝가리 정교회 인구의 전체 역사는 천주교 선전에 반대하는 투쟁의 역사입니다. 정교회 옹호자들은 정부의 탄압을 받았습니다. G. A. Voskresensky 교수는 20세기 초에 이렇게 증언했습니다. "경험에 따르면... 어디에서나... 슬라브 정교회 인구는... 신앙과 교회 문제에서 자주 폭력에 노출됩니다... 오스트리아 정부는 모든 조치와 가능한 모든 방법으로 자신에게 복종하는 슬라브 부족의 민족 정신을 억압하고 심지어 "러시아 애호가 및 Muscolephile 경향"으로 추정되는 다양한 발명을 고안하여 다시 슬라브를 억압하려는 새로운 구실을 제공합니다. 오스트리아-헝가리에 거주하는 세르비아인들은 이 기간 동안 이렇게 말했습니다. "터키의 멍에는 육체를 죽였지만 오스트리아인들은 영혼을 죽였습니다."

몬테네그로 대도시 중에서 가장 유명한 사람은 18~19세기 다니엘, 피터 1세, 피터 P.의 성인입니다.

메트로폴리탄 다니엘(1697 - 1735) 조국의 자유를 사심 없이 옹호한 사람으로 국민들 사이에 기억을 남겼습니다. 1712년에 다니엘은 소규모 부대(약 12,000명)의 선두에서 터키군을 격파했습니다. 전투에서 그는 318명만 잃었고 최대 20,000명의 적군이 파괴되었습니다. "현대의 모든 전쟁에서 일반적으로 얼마나 알려져 있는지"를 "역사"에서 읽을 수 있습니다. 기독교 교회"A.P. Lopukhin의 판, 몬테네그로 전쟁에서만 끊임없이 마주하는 공격 영웅에 비해 살해된 터키인의 비율이 너무 불균형합니다." .

성자 베드로나 (1781-1830)은 국가 내부 질서를 확립하려는 노력으로 유명합니다. 그의 업적은 몬테네그로 법률의 공포를 담당했습니다. 이때까지 나라는 전통에 입각한 구전으로 통치되어 왔다.

법전에는 조국에 대한 반역, 범죄 성격의 범죄(살인, 내전, 절도 등)에 대한 법령뿐만 아니라 사제와 장로의 의무에 관한 법령도 포함되어 있습니다. 특히 조국에 대한 반역에 대해 모든 반역자는 교회의 저주를 받았으며 민사 법원에서 전체 국민의 적으로서 그의 집과 심지어 그의 세대를 몰살시키는 사형을 선고 받았다고합니다. 율법은 사제와 장로들에게 백성들에게 하나님을 경외하도록 가르치고, 모든 사람과 함께 평화와 사랑 가운데 살아가며, 악을 피하고 심지어 악에 대해 생각하는 의무를 부과했습니다.

성 베드로의 지휘 아래 몬테네그로인들은 1796년 마르티니치(Martinichi)와 크루세(Kruse) 마을 근처에서 투르크족을 상대로 영광스러운 승리를 거두었습니다. 그럼에도 불구하고 우월한 세력적, 몬테네그로 인의 손실은 적었습니다. 첫 번째 전투에서 터키인 중 23 명이 사망하고 약 30 명이 부상했습니다. 60 명 이상이 달리기와 공격만으로 사망했지만 일반 군인이 많았습니다. 두 번째 전투에서는 130명이 전사하고 약 240명이 부상당했으며, 투르크군 지도자인 알바니아 고관 마흐무드 파샤가 사망하고 일반 병사도 3,500명에 달했다.

러시아 황제 폴 1세는 성자에게 성 알렉산더 네프스키 훈장을 수여했으며, 이 훈장은 다음과 같은 개인 기록과 함께 몬테네그로에 전달되었습니다. “Eminence Metropolitan! 전 러시아 제국에 대한 여러분의 열의를 알고, 여러분의 조상으로부터 공통된 신앙을 물려받았으며 결코 흔들리지 않았습니다. 우리는 여러분에게 특별한 호의의 표시를 보여주고 싶었고, 그 결과 우리는 기사의 기사로 여러분을 존경합니다. 우리의 거룩한 대공 알렉산더 네프스키의 명령은 경건한 행동과 용감한 방어로 우리의 저명한 조상의 조국을 수호하는 것입니다. 우리는 당신에게 전달된 이 명령의 휘장을 부착하고 규정대로 착용하도록 명령합니다. 우리는 항상 당신과 당신의 모든 사람들의 변함없는 호의를 받고 있습니다.” .

나는 처음 국경을 넘어 그 영토에 들어섰던 순간을 결코 잊지 못할 것이다. 그것은 너무나 감동적이고 경이로운 느낌이었습니다. 관광객들로 가득 찬 버스에서 내려 무릎을 꿇고 당황한 군중 앞에서 신성한 (그리고!) 세르비아 땅을 입술로 만지고 싶은 욕망...

내 인생의 많은 부분이 예기치 않게 세르비아와 연결되어 있습니다. 나의 증조할아버지는 구 유고슬라비아 영토에서 싸우다 부상을 당했는데, 그를 간호한 사람은 세르비아 여성이었습니다. 이를 기념하여 사순절의 주요 축하 행사에 대한 단편 소설과 같은 세르비아어로 된 작은 책이 해당 아이콘으로 설명되어 있습니다. 제가 태어나고 자란 집안은 불행하게도 교회에 다니지 않았습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 정교회의 정신은 항상 그 안에 존재했으며 모든 회원이 깊이 경험했습니다. 이것을 말로 설명하는 것은 불가능하지만 어떤 잠재 의식 수준에서 거룩한 아이콘에 대한 존경과 경건한 태도, 그리고 우리 신앙과 관련된 모든 것은 우리가이 주제를 거의 직접적으로 다루지는 않았지만 부모님과 저에게 전달되었습니다. 시끄러운. 이것이 제가 세르비아와 세르비아 인을 정신적으로 우리의 형제, 유럽에서 유일하게 진정으로 우호적 인 사람들로 인식하는 법을 배운 방법입니다. 그렇기 때문에 나토가 이 나라를 폭격하는 시기를 겪는 것이 그토록 고통스럽고 힘들었습니다. 그래서 꼭 다 내려놓고 가보고 싶었는데...

예, 제가 그랬습니다. 사실, 몇 년 후, 평화로운 시간에 완전히 다른 즐거운 이유 때문에 사랑하는 사람과 결혼하고이 성지에서 영원히 그와 함께 머물 것입니다.

그 무렵 나는 이미 점차 교인이되기 시작했고, 많이 읽고, 더 많이 인식하고 기억하며, 예배에 직접 참석했습니다. 나는 처음에 종교적 전통의 몇 가지 차이점에 다소 놀랐다는 점을 인정해야 합니다. 그럼에도 불구하고 나는 자신의 규칙에 따라 다른 사람의 수도원에 가고 싶지 않았습니다. 숙고 끝에 나는 차이점에 집착하는 것이 아니라 차이점을 파악하고 그 기원을 이해하려고 노력하는 것이 가장 중요하다는 것을 깨달았습니다. 그리고 이상하고 이해하기 어려워 보이는 것은 매우 빠르고 쉽게 설명을 찾았습니다. 내가 좀 더 보수적이고 내 신념이 더 강했다면 원칙에 따라 나를 비난했을 수도 있습니다. "우리"는 그렇게 받아 들여지지 않으므로 여기있는 여러분은 모두 정교회가 아닌 이단자입니다!

"우리와 함께"라 할지라도 여기저기서 그다지 중요하지는 않지만 지역에 따라 전통과 관습의 차이를 찾을 수 있습니다. 따라서 우리는 공통 국경을 갖지 않는 여러 주로 분리되어 있는 다른 국가에 대해 무엇을 말할 수 있습니까? 예를 들어 우크라이나나 수세기 동안 통일된 러시아의 일부였던 벨로루시와는 다릅니다.

그러나 세르비아는 러시아보다 먼저 기독교를 받아들인 나라로, 5000년 동안 터키의 무거운 멍에를 짊어지고 있었습니다. 그리고 이것은 러시아의 타타르-몽골 멍에보다 교회와 심지어 신앙 자체에 훨씬 더 해로운 상황이었습니다. 터키인들은 기독교 신앙을 엄격히 금지했고, 교회는 약탈당하고 파괴되었으며 불태워졌습니다. 5000년 동안 교회 문학, 성상화, 건축 분야에서는 새로운 것이 전혀 창조되지 않았습니다. 그리고 기적에 의해 사람들의 기억 속에 보존되었던 그 부스러기는 수년에 걸쳐 훨씬 더 많이 사라졌습니다.

내 생각에는 세르비아가 수세기 동안 정교회 세계로부터 고립되어 고통과 어려움을 겪었기 때문에 세르비아의 종교 전통에는 몇 가지 독특한 특징이 있습니다. 한편으로는 이것들은 낡고 여전히 비잔틴 정교회의 유물 유적입니다. 최고의 트렌드를 살펴보세요 교회 건축: 수도원(예: 코소보의 Zica, Studenica, Gracanica), 대성당(베오그라드의 St. Mark 및 St. Sava). 반면에 터키 지배 기간 동안 회복할 수 없을 정도로 많은 것이 손실되었고 우리가 알고 있듯이 성소는 결코 비어 있지 않았기 때문에 그 대가로 사람들은 자신의 노력으로 그들의 열매를 교회 생활에 가져 왔습니다. 영적 창의성, 신앙에 대한 이해와 하나님과 그분의 교회에 대한 인식. 그러므로 아름다운 시와 전통 민속 노래가 풍부합니다. 다양한 휴일, 이는 서비스와 많은 분야에서 널리 사용됩니다. 교회 계급(슬라브 부활절 케이크 봉헌 등) 그리고 십자가의 영광 자체의 전통은 매우 흥미롭고 독특하므로 별도의 기사를 작성할 가치가 있습니다. 나는 지난 세기의 마지막 수십 년까지 실제로 세르비아인들이 자신(또는 다른 사람)의 생일이나 이름의 날을 축하하는 관습을 몰랐다는 점을 간단히 언급하겠습니다. 대신, 매년 특정 가족 또는 더 잘 말하면 씨족이 성인을 기념하는 날을 기념합니다. 여기서 전통적으로 "가족"에 대한 우리의 좁은 이해가 완전히 적용 가능하지 않기 때문에 "그의"세례자 및 특별한 하늘의 영예를 얻습니다. 주님 앞의 후원자이자 중보자.

많은 교회 휴일세르비아인에게 특별한 의미로 가득 차 있습니다. 교회 달력의 "빨간색 단어"는 위대한 세르비아 성도 세르비아의 사바 (세르비아 세례를 준 사람), 오스트 로그의 바실 (몬테네그로 오스트 로그 수도원 창립자), 성 순교자를 기념하는 날을 표시합니다. 라자르 왕자(“Vidovdan”)와 가장 널리 퍼진 “영광”: 성 베드로 원더워커 니콜라스, 세인트루이스 Vmch. George(“Dzhurdzhits” 또는 “Dzhudzhevdan”), St. Paraskeva-금요일. 그리고 중보기도나 성전 입성일과 같이 여러분과 저에게 전통적으로 중요한 명절은 특별히 기념되지 않습니다(물론 교회 밖에서).

위도가 어떤 영향을 받았는지 궁금합니다. 교회 달력그리고 관련된 전통. 러시아 동유럽 지역의 재배 시기는 세르비아보다 한두 달 정도 늦기 때문에 이곳에서는 종려주일을 '꽃'이라고 부르며(보통 이때쯤에는 꽃이 만개합니다) 첫 번째 사과를 '꽃'이라고 합니다. Petrovka”, 성 베드로 사도와 성 바울의 날(“Petrovdan”)에 먹도록 되어 있습니다.

또한 주요 공휴일에도 교회에서 "호흡"할 수 있다는 사실에 놀랐습니다. 즉, 대다수의 세르비아 인이 자신을 신자라고 생각한다는 사실에도 불구하고 교회에는 이미 익숙한 군중이 없습니다 (그러나 공휴일에만 가능) !) 집에서. 그리고 사람들은 훨씬 더 자유롭게 행동합니다. 여성에게 머리 스카프를 의무적으로 착용하지 않아도 됩니다. 긴 스커트. 때로는 집사조차도 캐삭이 아니라 평범한 옷을 입는 경우도 있습니다. 사실, 이것은 교회의 보안 때문일 수도 있습니다 ...

서비스 순서도 다릅니다. 크리스마스와 빛을 위해 그리스도의 부활예를 들어, 야간 예배는 없습니다. 신자들은 명절 당일 아침 일찍 교회에 가서“그리스도 탄생!”이라는 말로 서로 축하하며 성찬을 취합니다. - “진실로 태어났습니다!”, 또는 우리처럼: “그리스도께서 부활하셨습니다” – “진실로 부활하셨습니다!”

그런 다음 몇 가지 짧은 서비스를 제공합니다. 결혼식 신발을 고를 때 너무 꽉 끼지 않으려고 많이 고민했던 기억이 납니다. 한편, 전체 행사는 약 30분 정도 걸렸습니다. 하지만 평생 기억할 거예요! 이것을 어떻게 설명할 수 있을까요?! 나는 오랫동안 두뇌를 쌓았습니다. 아니요, 저는 변명을 찾고 있는 것이 아니라 진실을 찾고 있었습니다. 사실, 왜 그들은 그렇게 할 수 있는데 우리에게는 그렇지 않습니까? 그 대답은 우리의 상대적인 초보자인 것 같습니다. 예, 세르비아가 터키인에게 운이 좋지 않았다면 사회주의와 티토에게는 어떤 경우에도 레닌주의 공산주의보다 더 그렇습니다. 그리고 구 유고슬라비아에서는 당국이 교회에 가는 것을 승인하지 않았지만 이곳에서는 소련처럼 직접적이고 엄격한 금지 조치가 없었습니다. 원하는 사람들은 자신과 사랑하는 사람, 자녀의 미래에 대한 두려움없이 영광과 기타 모든 교회 공휴일을 완전히 자유롭게 축하할 수 있습니다. 물론 많이 공개하지는 않았지만.

다소 험난하지만 관련성이 높은 비교를 상기시켜 드리겠습니다. 한번은 미국 유학 중 수업 중에 선생님께서 교환학생인 나만이 대답할 수 있는 질문을 청중에게 하신 적이 있다. 문제는 왜 전자의 국가에서였습니까? 소련선거 투표율이 너무 높은데 "민주주의" 국가에서는 2차 투표가 거의 없나요? 내 생각에는 (진부한 논리의 관점에서 볼 때) 간단하고 분명한 질문이 미국 동료들을 당황하게 만들었습니다.

그렇습니다. 아마도 우리에게 신앙과 교회는 오랫동안 사막을 헤매다가 생수를 한 모금 마시는 것과 같을 것입니다. 세르비아인에게 이것은 살아있는 샘 근처에서 평생을 살아온 사람에게 같은 물과 마찬가지로 말할 필요도 없는 것입니다. 반면에, 여기서는 교구민이나 (적어도 지역) 성직자에 대한 난해하고 너무 깊은 철학적 연구를 찾을 수 없습니다. 교회 안에서는 모든 사람이 오랫동안 확립되고 잘 알려진 법칙에 따라 생활하고 기능합니다. 소박한나는 그것을 내려놓을 것이다. 제가 한 신부님에게 뭔가 특별한 것이 아닌 것에 대해 물었을 때의 상황을 기억합니다. 그러나 그는 여전히 혼란스러워 보였습니다. “급하게 결혼해!”라는 소원으로 끝나는 그 농담의 주인공이 된 기분이었다. 나는 스스로 답안을 생각해내야 했다. 한마디로, 모든 것이 극도로 간단한데 왜 모든 것을 복잡하게 만드는가?

사실, 제가 세르비아에 살았던 수년 동안 러시아 전통을 더 잘 준수하는 방향으로 많은 변화가 있었습니다. 그래서 처음에는 대다수의 사람들이 이전에 성찬을 받지 않고 (그러나 항상 금식 후에) 성찬을 받았다는 사실에 거의 충격을 받았습니다. 최근에는 고백이 여전히 필요한 단계라는 말을 점점 더 많이 듣고 있습니다. 비록 오늘날까지도 성찬을 받기 위한 필수 조건으로 간주되지는 않습니다.

"노란색" 정교회 언론의 인쇄물 외에도 훨씬 더 많은 출판물이 교회 상점에 등장했습니다. 많이있다 러시아어 번역(저는 최근 다섯 살짜리 딸을 위해 '어린이 기도서'를 구입했습니다.) 이것은 확실히 신자들 사이에서 더 큰 인식으로 이어질 것입니다. 그런 다음 아마도 점차적으로 완전히 사라지지는 않더라도 적어도 처음에 나를 혼란스럽게 만들었던 형식주의와 과도한 의식주의, 신앙의 혼란 및 미신이 사라지게하십시오.

나는 게시물에 대한 완전히 정확하지 않은 이해를 처리해야했습니다. 예를 들어, 단식은 첫날부터 마지막 ​​날까지 편차 없이 음식(“물 위”, 즉 기름을 섭취하지 않음)에 대한 엄격한 제한으로만 간주되었습니다. 또는 반대로 많은 사람들이 첫 주와 마지막 주에만 금식을 관찰하면서 스스로 휴식을 결정했습니다. 또는 우연히 모욕을 당하여 잃어버린 시간을 고치고 보충하려고 노력하는 대신 단식을 중단했습니다 (원칙에 따라 : "떨어졌습니까? 일어나세요!"). 게다가 흥도 어렵지 않고 그냥 맛보기만 하면 된다 마른 음식, 우연히 구급차와 접촉하게 된 것입니다. 또는 갑자기 귀하가 섭취한 제품에 유청 분말 등이 포함되어 있는 것으로 밝혀졌습니다.

한 번은 내 친구가 단식을 하지 않은(!) 남편이 먹었다는 이유로 완전히 살코기 토마토 샐러드를 쓰레기통에 버리는 것을 본 적이 있습니다. 에 대한 " 연속 주“아는 사람은 거의 없었고 수요일과 금요일에 금식한 사람들도 금식했습니다. 언제나예외 없이! 그리고 그런 것이 실제로 존재한다는 사실에 대한 나의 이야기를 높은 온도불신.

에 관해서는, 우리나라에서 이 "질병"은 세르비아뿐만 아니라 매우 널리 퍼져 있습니다. 안타깝게도! 일반적인 우화를 듣고 진지하게 받아 들여서는 안된다는 나의 말에 대한 응답으로 나는 나에게 다음과 같은 질문을 받았습니다. "당신은 신자인데 어떻게 믿을 수 없습니까 ..."(보통 "전조에서"가 이어졌습니다. ", "꿈의 해석", "할머니의기도 주문"등).

요즘에는 다시 교회에 사람들이 많아지고 스커트와 머리 스카프를 두른 여성들의 모습이 자주 눈에 띕니다. 나는 특히 그의 마지막 여행에서 그를 배웅하기 위해 베오그라드 거리로 나간 많은 사람들에 깊은 인상을 받았습니다. (하나님이 그의 영혼을 쉬게 해주세요!) 그날 고용주는 모든 신자들에게 목자의 이별 장례식에 참석하기 위해 직장에 결석할 수 있는 기회를 제공해야 했습니다. 일반적으로 세르비아에는 신앙과 관련된 공휴일이 더 많습니다(비록 제 고향 벨로루시보다는 적지만). 크리스마스와 성 월요일 외에도 부활절 주간, 공식적으로 성 금요일과 십자가의 영광의 날에는 일하지 않습니다 (모든 사람은 자신의 것이 있습니다). 하지만 3월 8일은 근무일인데 제 생각에는 매우 정확합니다.

일부 교회에서는 교구민들의 주도로 러시아인에게서 가져온 밤새도록 철야의 전통이 주로 확립되고 있습니다. 사람들은 친밀한 영적 공동체를 느끼며 더 많은 것을 배우려고 노력할 뿐만 아니라 어떤 방식으로든 흥미롭고 유용한 경험을 받아들이려고 노력합니다. 절대 다수는 러시아와 러시아인에 대해 가장 따뜻하고 심지어 경건한 태도를 가지고 있습니다.

외부적으로 세르비아 교회, 건축 구조로서 러시아 교회와 실질적으로 다르지 않습니다. 기본 원칙은 동일합니다. 스타일만 다를 수 있습니다. 주로 비잔틴(위에서 언급한) 또는 서양식으로 가톨릭 교회(신 고딕 양식)와 조화를 이룰 수 있습니다.

후자는 특히 오랫동안 오스트리아-헝가리의 일부였던 북부 지역에 존재합니다. 내부 장식은 아이콘이 일반적으로 벽이나 기둥에 걸려 있지 않고 강연대에만 놓여 있고 앞에 촛대가 없다는 점에서 구별됩니다. 양초에 불을 붙이고 특별한 방에 놓아두는데, 이 방은 일반적으로 성전 현관에 있거나 바깥에 위치합니다.

이곳에는 무지개 빛깔의 종소리가 울리는 전통이 없습니다. 하지만 그게 다야 더 많은 교회종을 구입할 수 있고 맑은 아침의 깨끗하고 서리가 내린 공기 속에서 먼 종탑에서 울리는 소리가 들리면 마음은 하나님의 성전에 가자고 간청합니다!

차이점이 있더라도 존재하지 않을 수 없습니다. 결국 우리는 서로 다른 역사적 경로를 가진 서로 다른 두 민족입니다. 다른 언어들그리고 자신의 문화. 차이점으로 인해 결점을 찾을 필요가 없습니다. 우리를 하나로 묶는 것, 즉 유일한 주님에 대한 유일하고 올바른 믿음을 찾는 것이 좋습니다! 아멘.

마지막으로, 언젠가 세르비아에 오게 되어 이곳에서 어떤 기념품을 가져갈지 궁금해하시는 분들에게 약간의 조언을 드리고 싶습니다. 망설이지 말고 그냥 가세요 가장 가까운 교회그리고 묵주(“broyanitsa”)를 구입하세요. 나는 이런 것을 본 적이 없습니다! 대부분의 경우 강한 끈에 매듭을 지어 팔찌처럼 보입니다. 매우 경건하고 동시에 매력적인 전통입니다. 그들은 농민 여성, 가장 현대적인 패셔니스타, 자전거 타는 사람, 값비싼 옷을 입은 진지한 "인물"이 착용합니다. 왼쪽 손목에 "심장에 더 가까운" "형제"를 착용한다는 것을 잊지 마세요!