안디옥 교회는 러시아 정교회와 어떻게 다릅니까? 중동의 교회 갈등

1) 안디옥의 왕좌, 안디옥 총대주교, 3위 정통 계층 구조로마 교황이 몰락한 후, 그는 안디옥의 하느님의 도시와 동방 전체의 행복 총대주교라는 칭호를 갖게 되었으며, 다른 최고 목자들처럼 공식 문서에 그 이름을 기록했습니다.

안디옥 교회의 주요 어려움은 총대주교 선출 절차의 확실성이 부족하다는 점이었습니다. 후보자를 배치하기 위해 가부장적 왕좌영향력 있는 지역 기독교 세력이 경쟁했습니다.

1517년 투르크족에게 정복된 시리아는 여러 지역으로 나뉘어 오스만 제국의 일부가 되었습니다. 오스만 통치의 확립은 안티오키아 정교회의 운명에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 우선, 안디옥 교회와 콘스탄티노플 교회 사이에 중단되었던 친교가 회복되었습니다. 또한, 안티오크의 총대주교는 전쟁 기간에서 살아남은 그에게 종속된 소수의 계층과 함께 세속 이슬람 당국에 맞서 특정 권리를 보장하는 베라트를 받았습니다. 특히 안디옥 총대주교의 권리가 인정되었습니다. 민족 군주- 시리아 정교회 수장.

당국의 정책이 완화되었음에도 불구하고 안디옥 총대주교청의 상황은 여전히 ​​어려운 상황이었습니다. 가톨릭 신자들은 양 떼의 감소와 교회 계층의 취약성을 이용하여 적극적인 전도 활동을 시작했습니다.

안디옥 교회의 주요 어려움은 총대주교 선출 절차의 확실성이 부족하다는 점이었습니다. 영향력 있는 지역 기독교 단체들은 자신들의 후보를 가부장적 왕좌에 앉히기 위해 경쟁했습니다. 이로 인해 분쟁, 갈등, 뇌물 수수 및 세속 당국에 대한 호소가 발생하여 교회 업무에 간섭하기 시작했습니다.

Michael VII (1576 년 6 월 17 일 이전 - 1583 년경)와 Joachim V (1581 년 5 월 25 일 - 1592 년 10 월 7 일)의 갈등과 상호 분석 이후, 후자는 마침내 인정을 받아 완화할 수 있었습니다. 경제적 어려움러시아 차르에게 경제적 지원을 구하는 가부장제. 1585~1586년에 요아킴 총대주교는 러시아를 방문하여 리비프에 정교회 형제단을 설립했으며, 이 단체는 수년 동안 폴란드에서 정교회 전초기지 역할을 했습니다. 그는 모스크바에서 승리의 인사를 받았고 그곳에서 풍부한 선물을 받았습니다.

총대주교 도로테우스 도로테우스 4세 이븐 알-아마르(1604-1611(1612))의 통치 기간 동안 라틴 확장에 저항하려는 안티오키아 교회의 성공적이고 의식적인 시도가 시작되었습니다.

두 총대주교인 시릴과 이그나티우스 3세(1614-1628)의 선출과 관련된 7년간의 분열과 관련하여 안티오키아 교회에 심각한 소란이 일어났습니다. 교회의 평화는 두 사람의 죽음과 알레포 출신의 뛰어난 교회 지도자이자 총대주교 유티미우스 3세(1629-1631)가 왕좌에 오른 후에 다시 찾아왔습니다. 그는 문학 분야에서 활발한 활동을 전개했으며 주로 교정 작업에 힘썼다. 아랍어 번역그리스 전례문학.

마카리우스 3세(1647-1685)의 총대주교는 획기적인 사건이었습니다. 그는 모스크바 총대주교 니콘이 구현하는 것을 도왔습니다. 교회 개혁(내가 러시아에서 2년 동안 살았던 이유). 1660년 마카리우스는 다마스쿠스로 돌아와 총대주교청을 설립하고 큰 숫자새로운 사원. 1667년에 그는 다시 모스크바를 방문하여 알렉산드리아 총대주교 파이시우스(1657-1678)와 함께 1666-1667년 모스크바 공의회에 참여하여 니콘 총대주교를 폐위시키고 러시아 교회의 생활을 규제하는 54개의 대포를 채택했습니다. . 마카리우스는 그리스어에서 아랍어로 교부 및 전례 작품을 번역한 작가, 서기, 번역가로도 알려져 있습니다. 지역 연대기의 기원에 서 있던 다른 작가와 번역가들이 그와 함께 일했습니다.

많은 역사가들은 마카리우스 총대주교와 예수회 및 교황의 긴밀하고 "이상한" 관계에 주목하며 그가 Uniate 운동의 발전을 위한 기반을 마련했다고 믿으며 심지어 그를 "암호 가톨릭 신자"라고 부릅니다.

17세기 후반 안디옥 총대주교좌는 어려운 상황에 처해 있었기 때문이다. 교회 관리에 심각한 변화가 뒤따랐습니다. 1672년부터 1850년까지 안티오키아 교회의 대주교들은 대회 회의에서 콘스탄티노플에서 선출되었습니다. 이 기간 동안 아랍인과 그리스인뿐만 아니라 다른 나라의 대표자들도 안티오키아 교회의 영장류가 되었습니다. 족장들은 독재적으로 통치했으며 종종 후계자를 스스로 지명했습니다.

계층 구조의 타락은 15세의 나이에 오스만 당국에 뇌물을 주어 교회를 이끌었던 키릴 3세(자임) 총대주교의 이야기로 설명됩니다(1686-1688). 신자들의 항의가 이어졌고, 콘스탄티노플의 개입이 있었고, 콘스탄티노플은 1672년에 총대주교 네오피토스(1688-1700)를 시릴의 자리에 앉혔습니다. 음모와 뇌물 수수와 함께 권력 투쟁이 시작되었습니다. Cyril, Neophytos 및 그의 후계자 총 대주교 Athanasius IV (1700-1724)가 번갈아 가며 등장했습니다. 후자는 모든 어려움에도 불구하고 인쇄소를 설립하고 수많은 반 라틴 작품을 번역 및 출판했습니다.

정교회 기독교인들이 천주교로 개종하는 문제는 시돈의 라틴 주교가 시리아에 정착하고(1583년) 예수회 선교사들이 활동을 시작한 이후(17세기) 더욱 악화되었습니다. 1744년에 가톨릭 신자들은 가톨릭으로 개종한 정교회 기독교인들을 위해 “그리스멜카이트 총대주교청”을 설립했습니다. 알레포시는 Uniates의 중심지가되었습니다. Uniate 총 대주교는 의회를 열고 수도원을 설립했으며 가능한 모든 방법으로 그의 영향력 영역을 확장하려고 노력했습니다. 따라서 안디옥에서 평행 계층 구조가 발생했습니다.

콘스탄티노플 총대주교청의 주도로 1722년과 1727년에 두 개의 반라틴 지방 의회가 소집되었습니다. 그리고 라틴 확장에 저항하기 위해 여러 가지 다른 시도가 이루어졌습니다.

실베스터 총대주교(1724-1766)는 교회가 재앙적인 상황에 처해 있음을 발견했습니다. 많은 정교회 기독교인들이 가톨릭교로 개종했고 당국은 매년 교회에 대한 압력을 가중시켰습니다. 질서를 확립하려는 실베스터의 적극적인 정책 교회 생활, 새로운 교회를 설립하고 학교를 개방하는 것은 많은 사람들의 취향에 맞지 않았습니다. 음모의 결과로 그는 콘스탄티노플로 도망쳐 야했습니다. 그곳에서 그는 가톨릭 개종주의에 반대하는 투쟁을 계속하여 반라틴 문학을 출판했습니다. 아라비아 말로마 확장에 맞서 싸우기 위해 새로운 동맹을 찾기 위해 목회 여행을 떠나는 것입니다.

실베스터 총대주교의 활동은 그의 후계자인 필레몬(1766-1767), 키오스의 다니엘(1767-1791), 키프로스의 안테미우스(1792-1813), 비잔틴의 세라핌(1813-1823)에 의해 계속되었습니다.

낙소스의 메토디우스 총대주교(1824-1850)는 중동에서 새로운 교회-정치적 상황이 형성되는 시기와 일치했습니다. 1821년 그리스 봉기는 정교회에 대한 극심한 박해의 원인이 되었습니다.

오스만 제국의 전반적인 내부 정치적 불안정 상황에서 1837년 Uniate Church는 Sublime Porte로부터 인정을 받을 수 있었습니다. Uniate 총 대주교 Maxim Mazlum (1833-1853)은 Antioch뿐만 아니라 알렉산드리아 교회다메섹의 강단과 함께. Uniate Church의 성직자들은 완전히 보존되었습니다. 정통 예복, 정보가 부족한 신자들을 오도하고 끌어들이기 위해. 그들은 많은 정교회를 점령했습니다. Uniates의 사제 예복에 대한 문제는 오스만 당국 앞에서 정교회에 의해 제기되었으며, 오스만 당국은 가톨릭 프랑스의 압력에도 불구하고 Uniates의 예복을 정교회 총대주교청에서 허용하는 것과 다르게 변경하도록 요구하는 회사를 발표했습니다. 안티오크 출신. 그러나 Uniates는 Porte의 이러한 결정을 무시했습니다.

1846년 이래로 Uniates가 정교회로 대대적으로 복귀하는 과정이 있었습니다. 1860년에 동방 총대주교구 4곳은 대규모 신자들의 정교회 복귀를 선언하는 특별 회칙을 채택하기까지 했습니다.

콘스탄티노플 총대주교청과 러시아 및 기타 정교회 지방 교회들이 제공한 지원 덕분에 안티오키아 정교회 총대주교청이 라틴화될 것이라는 위협은 피할 수 있었습니다. 중동의 영적 부흥은 성묘 형제단에서 온 세 명의 족장인 Hierotheos(1850-1885), Gerasim(1885-1891) 및 Spyridon(1891-1897)의 활동과 관련이 있습니다. 그들은 재정적 고갈, 무슬림의 박해, 이단 선교사(개신교 포함)의 활성화 등의 상황에서 행동해야 했습니다. 온갖 어려움에도 불구하고 이 기간 동안 많은 학교와 교회가 세워졌고, 교회교육과 이단에 대한 신학적인 반대 분야에서 큰 성공을 거두었습니다.

아타나시우스 조이타키스

아랍 세계는 대다수가 이슬람 전통과 밀접하게 연관되어 있습니다. 이슬람 땅에는 기독교가 설 자리가 전혀 없는 것 같습니다. 그러나 그것은 사실이 아닙니다. 그리고 오늘날 시리아와 이라크 같은 나라에는 정교회 신자들이 있습니다. 전설에 따르면 안티오키아 정교회는 사도 베드로와 바울에 의해 설립되었습니다. 그것에 대해 더 자세히 이야기합시다.

안디옥은 기독교가 로마의 영향을 받은 고대 세계의 전략적으로 중요한 마을입니다.

안디옥은 고대 마을입니다. 그리스도 탄생 3세기 전에 설립되었습니다. 이는 무작위 아이디어가 아니라 사려 깊은 전략적 결정이었습니다. 안디옥은 수익성이 좋았습니다. 지리적 위치. 따라서 시리아 왕 안티오코스 4세 에피파네스(Antiochus IV Epiphanes) 국가의 수도이자 크고 영향력 있는 도시로 빠르게 발전할 수 있었습니다.

그러나 기원전 64년에 안티오키아는 로마 제국의 일부가 되었습니다. 2세기까지 로마에서 두 번째로 크고 중요한 도시로서의 지위를 유지했습니다. 동양에 대한 중요성을 과대평가하는 것은 어렵습니다. 안디옥은 중동의 수도로 불렸습니다.

기독교는 로마의 영향을 받아 안디옥에 들어왔습니다.

사도행전에 따르면 안디옥에서는 처음으로 유대인이 아닌 이교도들이 기독교인으로 개종했습니다.

성경에는 사도행전에 안디옥이 언급되어 있습니다. 저자는 이곳 교회에서 7명의 집사를 선출했다고 기록하고 있다. 그것은 특이한 사건, 이전에는 사도들이 유대인들 사이에서 전파했고 모든 종류의 문화와 민족의 주민들이 안디옥에 살았 기 때문입니다. 예를 들어 그리스인이 많습니다.

안디옥 교회의 창시자들 중에는 사도 베드로와 바울이 가장 자주 언급됩니다. 그러나 우리는 다른 사람들에 대해서도 알고 있습니다.

• 바나바;
• 구레네 사람 누가;
• 마네일;
• 시므온.

이 설교자들은 예수 그리스도가 십자가에 못 박힌 지 약 10년 후에 함께 동방 교회를 세웠습니다.

신약성서는 사도들이 이 활동에서 성공했다고 보고합니다. 사도행전의 저자는 많은 사람들이 기독교 신앙으로 개종했다고 썼습니다.

사실 여전히 유대 가르침에 기초한 종파인 신생 종교가 여전히 고대의 영향력 있는 신조들에 둘러싸여 있을 수 있다는 것은 놀라운 일입니다.

“그리스도인”이라는 단어가 이 도시에서 처음으로 사용되었습니다.

(사도행전 11:26)

“그들이 일 년 동안 교회에 모여 상당한 수의 사람을 가르쳤더니 안디옥에서 제자들이 처음으로 그리스도인이라 일컬음을 받게 되니라.”

흥미로운 점은 안디옥 교회기독교를 전 세계에 열었을 뿐만 아니라. 최초의 장소가 되었습니다. 새로운 신앙이전에 유대인이 아니었던 개종한 사람들.

이로 인해 기독교 내에서 첫 번째 불일치가 발생했습니다. 이 문제는 예루살렘 공의회(50년경)에서도 논의되었습니다.

만약 폴과 그의 충실한 동반자바나바는 안디옥 교회의 창립자 중 한 명이었고, 베드로는 나중에 그곳에 도착했을 가능성이 높습니다. 그 사람이 담당한 것 같던데. 마지막 스테이지새로운 교회의 형성. 사도는 약 7년 동안 인도한 후 성 에보다를 주교로 임명했습니다.

2세기에는 안디옥 교회가 이단에 직면했고, 3세기에는 동방 기독교의 중심지가 되어 박해를 받았다.

2세기는 안티오키아 교회에 불쾌한 동요를 가져왔습니다. 그리스도를 아는 사람들은 이미 죽었고, 그들의 상속자들은 이단에 직면하게 되었습니다. 더 정확하게 말하면 당시 이 단어는 상대방에게 적용되지 않았습니다.

안디옥 교회, Docetists, Gnostics – 그들은 모두 공유했습니다. 기독교 기반, 그러나 다르게 해석되었습니다. 모든 견해는 일부 원고, 소문, 아이디어를 기반으로 했습니다. 그리고 누구의 가르침이 승리할 것인지에 대한 대답은 분명해 보이지 않았습니다.

모든 측은 서로 격렬하게 반대했습니다.

다른 가르침에 맞서기 위한 조치로 교회 회원들 사이에 세 가지 수준의 계층 구조가 만들어졌습니다. 나중에는 여기저기로 퍼졌는데 기독교계, 그러나 당시에는 혁신이었습니다. 그 본질은 기독교 센터를 통치하기 위해 무조건적인 힘이 일어났다는 것입니다.

3세기 중반에 안티오키아 교회는 동방 최초의 교회 교구로 인정받았다. 그러므로 모든 지역 협의회는 전체 교회 협의회와 중요성이 동등했습니다.

기독교인에 대한 박해가 더욱 심해졌습니다. 그들은 4세기 초까지 계속되었다. 이 시대에 대해서는 알려진 바가 많지 않지만, 신앙을 위해 순교한 기독교인에 관한 많은 전설이 오늘날까지 남아 있습니다.

313년 콘스탄티누스 대제 황제는 로마 제국에서 모든 종교를 믿는 것을 허용하여 박해를 종식시켰습니다.

올해는 로마 제국의 종교적 박해가 끝나는 해입니다.

같은 기간 동안 영지주의는 그 힘을 잃었지만 또 다른 이단적 가르침인 아리우스주의로 대체되었습니다. 그 때문에 381년까지 지속된 분열이 일어났다. 1세기 그리스도인들이 직면한 문제는 이 밖에도 많았습니다.

시리아에서 두 기독교 운동의 투쟁으로 인해 두 번째 총대주교가 등장했습니다. 바로 시리아 정교회입니다.

5세기에 비잔티움에서 기독론적인 불안이 시작되었습니다. 안디옥 교회는 당시 시리아에 힘을 얻고 기독교의 미래에 큰 영향을 미칠 수 있는 Miaphysite 신학의 지지자들이 많았기 때문에 이에 대해 걱정했습니다.

기독론적 혼란은 그리스도의 두 본성에 관한 불일치를 둘러싸고 신학자들 사이에 벌어지는 논쟁이다.

Miaphysitism은 그리스도가 동등하게 하나님이시며 인간이시며, 두 본성의 연합이 조건적이지 않고 실제적인 것으로 보인다는 교리입니다.

기독교 운동의 투쟁은 시리아에서 평행 가부장제, 즉 여전히 존재하는 시리아 정교회의 출현으로 이어집니다. 물론 타협점을 찾으려는 시도가 있었지만 결과는 나오지 않았습니다.

637년에 안티오키아 교회는 10세기 중반까지 아랍인들에게 종속되었습니다.

637년 아랍인들은 시리아를 점령했다. 이것은 안티오키아 교회의 입장을 크게 뒤흔들었습니다. 그 교회에는 그리스 총대주교들이 있었고 그들은 아랍인들의 적으로서 콘스탄티노플로 유배되어야 했기 때문입니다.

칼리프 히샴(Caliph Hisham)이 시리아에서 안디옥 교구로 승려를 선출하는 것을 허용하기까지 거의 100년이 지났습니다. 그러나 이것은 좋은 결과로 이어지지 않았습니다. 아랍인들은 매우 가혹하고 굴욕적인 조건을 설정했지만 교회는 불평 없이 이를 따랐습니다. 예를 들어, 족장 중 한 명은 비잔틴 사람들이 싸우는 대신 항복하도록 설득하기 위해 아랍 군대와 함께 가야했습니다.

상황은 비잔틴 황제 Nikiphon Phocas에 의해 수정되었습니다. 그는 10세기 중반에 아랍인들을 물리치고 그들을 안티오크에서 추방했습니다. 명목상으로는 이들은 다시 자유 땅이 되었지만 지역 주민들은 계속해서 기독교인들에게 비우호적이었고, 학살과 암살 시도를 조직했습니다.

그런데 안디옥 교회는 부흥할 수 있었습니다.

혼란으로 인해 교회는 안디옥에서 다메섹으로 옮겨야 했습니다.

11세기에는 기독교인이 팔레스타인과 시리아 인구의 거의 절반을 차지했습니다. 모든 것이 잘 진행되는 것 같았습니다. 1084년 터키의 셀주크가 안티오키아를 점령했을 때에도 이는 종교적 운명에 아무런 영향을 미치지 못했습니다. 지역 인구. 침략자들은 자신들이 사는 것에 다소 관심이 없었습니다. 지역 주민, 다른 걱정은 충분했습니다.

그러나 시리아 사람들의 삶을 실제로 망친 것은 영토 분할, 전쟁, 외국인의 지속적인 유입 및 기타 정치 생활의 반향이었습니다.

11세기 말에 십자군이 도착했습니다. 그들의 외모는 터키인의 활동보다 기독교 인구에게 훨씬 더 해로운 것으로 밝혀졌습니다. 가톨릭 신자들이 추방되기 시작했습니다. 정교회 주교그리고 그 자리에 당신의 성직자를 임명하십시오. 그러나 그들은 자신들의 지위를 유지할 수 없었고, 13세기에 그들은 이 땅을 떠났습니다.

십자군은 안티오키아 교회에 엄청난 피해를 입혔습니다.

십자군의 침공 이전에 모든 것이 어느 정도 관대했다면, 그들이 떠난 후에는 기독교인이 거의 남지 않았습니다. 이전처럼 모든 것을 복원하는 것은 불가능했습니다. 14세기에 부서는 다마스커스로 이전되었습니다.

16세기 오스만 제국은 안티오키아 교회에 세금을 내도록 강요했다.

16세기에 안티오키아 교회는 오스만 제국의 침공이라는 새로운 불행에 직면했습니다. 이로 인해 기독교인들이 무슬림이 아니라는 이유로 세금을 내야 하는 또 다른 굴욕적인 시기가 보장되었습니다.

하지만 그렇다고는 할 수 없다 오스만 제국기독교에 대해 다소 적대적이었습니다. 반대로 모든 사람을 이슬람으로 개종시키려는 박해나 시도는 없었습니다.

침략자들이 스스로 허용한 최대치는 지불금을 서두르기 위해 기독교 성직자들을 체포하는 것이었습니다.

정치적 문제로 인해 많은 신자들이 미국으로 이주하여 안디옥 본당을 형성했습니다.

1898년 러시아의 개입 덕분에 아랍인이 안티오키아 교회의 왕좌에 선출되었고, 이로 인해 20세기가 시작되기 전에 그리스 성직자들이 축출될 수 있었습니다. 그 이후로 교회는 매년 30,000 루블을 받았으며 황제 자신이 자신의 자금에서 할당했습니다.

1923년에 그리스와 터키는 역사적으로 안티오키아 교회가 활동했던 지역을 포함하여 영토를 교환하기로 합의했습니다. 당국은 신자들을 난처한 처지에 놓지 않기 위해 그들을 추방하기로 결정했습니다. 이것은 모든 사람에게 적합하지 않았으며 특히 아랍인들은 이에 반대했습니다.

안티오크 자체는 제2차 세계 대전 이후 터키의 일부가 되었습니다. 이것이 프랑스 당국이 명령한 것입니다. 그런데 시리아는 여전히 이에 동의하지 않습니다. 그러나 그녀의 의견은 더 이상 어떤 영향도 미치지 않으며 많은 정교회 신자들은 결국 이슬람 국가에 들어갔습니다.

서안디옥교회는 분열이 있었지만 1975년에 하나로 통합되었습니다.

안티오키아 교회의 부러워할 수 없는 입장은 신자들이 해외로 이주하는 이유가 되었으며, 그곳에서 정교회는 러시아 정교회 품 안에서 자유를 느낄 수 있었습니다. 때문에 혁명적 혼란 1917년에 이 본당들은 미국 대교구와 미국 안티오키아 총대주교청 사이에 분배되었습니다. 그러나 이 교회는 다시 한 번 문제에 직면했습니다. 동시에 두 명의 활동적인 주교로 인한 분열이 있었는데, 그 중 한 사람은 자신의 교회(톨레도 안티오키아 대교구)를 창설했습니다.

이것은 서구 정교회 계층의 실수였습니다. 그들은 추장 한 명과 참정권 주교 한 명을 임명했어야 했습니다.

1975년에야 안티오키아 교회들이 북아메리카단결하는데 성공했습니다.

많은 개신교인들이 안티오키아 교회에 가입하고 있으며, 오늘날 이 교회는 호주, 중동 및 북미에서 활동하고 있습니다.

오늘날 안디옥 교회는 여전히 중동 지역에 존재합니다. 전체 이름은 그리스어입니다. 정교회 총대주교청간단히 말해서 안디옥과 동부 전체는 안디옥 총대주교청입니다. 22개의 교구가 있으며 정교회에 소속되어 있습니다. 유니버설 교회. 에 의해 마지막 숫자여기에는 200만 명의 신자가 포함되어 있으며 그 중 절반은 시리아 출신입니다.

에큐메니칼 정교회 - 일반 이름공통 교리를 공유하는 정교회.

2012년 유럽의 요한(야지지) 대주교가 안디옥 교회의 대주교로 선출되었습니다. 그의 직함은 안디옥과 동방 전체의 총대주교이다. 그는 5년 동안 대주교직을 맡아야 한다는 조건에도 불구하고 가부장적 왕좌에 올랐습니다. 전날 안티오키아 총대주교청 시노드는 이 조건을 취소했습니다.

그러나 서방 안디옥 교회(서방 예식의 대리자)의 운명은 훨씬 더 흥미롭습니다. 오늘날 이곳은 더 이상 동양에서 이주한 아랍인들의 피난처가 아닙니다. 요즘 개신교인들은 정기적으로 이 교회에 가입하고 있습니다. 수십 개의 은사주의 교회와 성공회 교회가 이미 안티오키아 교회로 옮겨졌습니다.

그래서 중 하나 가장 오래된 교회세계는 스스로 새로운 지위를 얻었고 정교회와 개신교 사이의 다리가 되었습니다.

2010년 초까지 안티오키아 총대주교청 서방 예법 대목구는 다음과 같은 임무를 수행했습니다.

• 미국에 오다;
• 뉴질랜드와 호주에 3개의 교구가 있습니다.

안티오키아 총대주교청의 북미 대주교는 자치권을 받았습니다.

안티오케 정교회(AOC, 안티오키아 총대주교청)는 가장 오래된 독립 정교회 중 하나입니다.

APC의 역사. 1~2세기 로마 제국에서 세 번째로 크고 중요한 도시인 안티오키아에 설립되었습니다. 신약성서에서 안디옥에 대한 언급은 교회의 첫 일곱 집사를 선출하는 이야기와 연관되어 있습니다(행 6:3-6). 안디옥에서는 키프로스와 구레나이카 출신의 그리스도인들이 유대인과 헬라인 모두에게 복음을 전했습니다(행 11:20). 안디옥 교회는 서기 1세기 40년대에 일어났으며, 전통적으로 창립자들로 간주됩니다 사도들파벨과 피터. 그리스도를 따르는 사람들이 “처음으로 그리스도인이라 일컬음을 받기 시작한” 곳은 안디옥에서였습니다(행 11:26).

제1차 에큐메니칼(니케아) 공의회(325년)에서 확정되었습니다. 고대 전통, 이에 따르면 안티오크 주교는 알렉산드리아와 로마의 주교처럼 시리아, 페니키아, 팔레스타인, 아라비아, 길리기아, 이사우리아, 키프로스 및 메소포타미아를 포함하는 그의 지역의 주교로 선포되었습니다. 네스토리우스가 파문된 제3차 에큐메니칼(에베소) 공의회(431년) 이후 페르시아 메소포타미아의 기독교 공동체는 AOC에서 분리되었습니다. 제4차 에큐메니칼(칼케도니아) 공의회(451)에서 AOC의 영장류는 영예에서 4위를 차지했습니다(로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아 총대주교에 이어 예루살렘 총대주교 이전). 같은 공의회의 결정에 따라 AOC의 주교 58명이 예루살렘 정교회로 이적되었습니다. 4일 단성론 비난 에큐메니칼 평의회 6세기 중반에 안티오키아 교회가 실제로 2개의 교회로 나뉘어졌다는 사실이 나타났습니다. 정교회(멜카이트, 시리아어 단어 "melk"에서 유래) - 왕, 즉 지지 비잔틴 황제) 및 Monophysite (Jacobite, Edessa 주교 Jacob Baradeus의 이름을 따서 명명). 아랍 통치 기간(634-969) 동안 AOC는 그 지위를 유지했습니다. 아랍인 Jacobites를 지원했습니다). 7세기 말과 8세기 초, 제6차 에큐메니칼 공의회(680)에서 그리스도 안의 한 뜻 교리(유일신교)에 대한 정죄를 받아들이지 않은 일부 시리아 기독교인들은 별도의 마론파 총대주교청을 구성했습니다. 안디옥(마론파 참조). 비잔티움이 안티오크를 탈환한 후 AOC는 시리아에서 유일한 합법적인 교회로 인정받았습니다. 십자군 전쟁 중에 안티오키아에 가톨릭 총대주교청이 창설되었습니다(12세기 초). 12~13세기에는 정교회 총대주교, 원칙적으로 망명 생활을했습니다. 맘루크 정복 동안 안티오키아는 파괴되었고(1268), 총대주교 왕좌는 1366년부터 다마스커스로 옮겨졌습니다. 18세기에 분열이 발생했고 그 결과 Uniate Melkite 교회가 AOC에서 나왔고 교황에 종속되었지만 전통 의식은 보존되었습니다.

APC의 현재 위치. 최고 권위자종교, 입법, 정부 문제에 있어서는 성회의 20개 대도시로 구성된다. 최고 행정권을 행사하는 총대주교가 주재합니다. 힘(1979년부터 - 이냐시오 4세). 족장의 거주지는 다메섹에 있습니다.

AOC 신자 수는 약 80만명(2004년 기준)이다. 인종은 주로 아랍인이며 주로 시리아와 레바논에 거주합니다. 예배는 아랍어와 언어로 진행됩니다. 그리스어. 총대주교청은 23개 대교구(교구)로 구성되는데, 그 중 시리아 6개, 레바논 6개, 터키 3개, 이라크 및 아라비아 반도 1개, 북부, 중부, 5개 대교구가 있다. 남아메리카, 1 - 호주 및 뉴질랜드 및 1 - in 서유럽. 2004년 현재 년도공식 자료에 따르면 안티오키아 총대주교청에는 약 780개의 교회와 예배당이 있으며(이 중 560개는 아시아 대륙 외부에 있음) 약 860명의 사제와 부제가 봉사하고 있습니다. 시리아와 레바논에는 약 30개의 AOC 수도원이 있고, 서유럽과 미국에도 수도원이 있습니다.

AOC는 세계교회협의회와 중동교회협의회의 회원입니다.

모스크바에는 Antioch Complex라는 AOC 대표 사무소가 있습니다.

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