전 침례교인 Albert Isakov, 웹사이트 제작자 http://eresi.net/ 정통으로 개종했습니다. 그리스도의 교회에 입교하신 것을 축하드립니다!

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우리 그리스도인들은 우리의 신경에서 “하나의 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어오는 교회”를 믿는다고 고백합니다.

1517년 10월 31일, “위대한 종교개혁자” 마르틴 루터가 비텐베르크 교회 문에 95개 조항을 붙였을 때 기독교 교회는 나타나지 않았다는 점에 동의하십시오. 수억 명의 사람들을 광기에 빠뜨린 대오순절 대각성 운동이 도래했던 1906년 로스앤젤레스 아주사 거리 312번지에서 시작된 것이 아닙니다. 기독교는 실제로 훨씬 더 오래되었습니다 ...

넓은 범위에서 교회에 대한 이해에는 소위가 있습니다. "가지 이론" 그것에 따르면, 시간이 지남에 따라 어떤 나무에 어울리게 많은 가지(고백)가 돋아나는 기독교 교회의 한 나무가 있습니다. 이러한 독립적인 가지들은 서로 멀리 떨어져 있을 수도 있고 가까이 있을 수도 있지만, 하나의 줄기와 하나의 뿌리가 있는 공통성이라는 하나의 것에 속함으로써 모두 통합됩니다. 여전히 하나의 나무인 것 같습니다.

그림은 아름답고 기름으로 칠해져 있지만 그것은 단지 그림일 뿐입니다. 현실은 이 나무의 일부 가지가 부러졌다는 것을 알려줍니다. (지금은) 줄기에 무언가가 붙어 있는 한, 어떻게든 살아갈 수 있고, 생명을 주는 뿌리의 즙이 조금이라도 그 안으로 들어갑니다... 다른 것들은 완전히 부러졌지만, 아직도 나무 근처에 누워 있고, 초록색이고, 살아있는 것 같습니다. 그러나 가지가 점차적으로 그리고 돌이킬 수 없게 건조되고 전체 가지가 이미 건조되고 있습니다. 바람이 나뭇가지가 많이 달린 마른 가지를 몰아냈습니다. 이건 나무가 아니라 덤불일 가능성이 높으며, 잘 타서 모아서 묶어서 오븐에 넣습니다...

생명이 가득한 기독교의 열매 맺는 나무에는 흔들리지 않는 뿌리가 있습니다. 교회의 나무는 하나님 아버지의 비옥한 땅에 깊이 뿌리를 내리고 있습니다.시냇가에 심었으므로 시절을 좇아 열매를 맺으며 그 잎사귀가 마르지 아니하느니라(시 1:3). 이 나무는 주변에 무성한 섶나무가 아닌 그 좋은 열매로 알아보는 것입니다... 그 열매는 은혜를 최대한 흡수한 이 교회의 성도들, 참여자들, 식구들입니다. -이 나무의 생명의 즙이 가득 차서 이 거룩한 은총을 최대한 표현하고 보여 주었습니다.

모든 국가, 모든 세대를 해당 국가에 속한 영웅으로 판단하는 것이 관례입니다. 그들은 영웅적으로 살았고, 영웅적으로 싸웠으며, 많은 사람들이 영웅적으로 죽었습니다. 그들은 삶과 죽음의 위업으로 자신을 구별했습니다. 그들은 다른 사람들의 모범입니다. 그들의 기억은 사회, 국가, 국민의 영광입니다... 따라서 일반 주민 집단이나 더 나쁜 것은 쓰레기, 술고래, 배신자 및 악당이 아닌 영웅으로 세대를 판단하는 것이 관례입니다. ... 거룩한 교회는 거룩하신 하나님에게서 태어났기 때문에 거룩하며, 성령께서 교회 안에 거하시고 활동하신다는 것을 알게 됩니다. 그 안에는 많은 성도들이 있습니다. 그녀는 성도의 교회입니다. 시편 기자 다윗은 다음과 같이 외쳤습니다. “나는 땅에 있는 성도들과 주의 놀라운 자들을 내가 다 원하나이다”(시 15:3) 사도 바울은 우리가 어디로 왔는지, 어디로 노력해야 하는지를 보여줍니다. 오다. “그러나 너희는 시온산과 살아계신 하나님의 성에 이르렀으니 하늘의 예루살렘일만 천사와 승리의 공회와 하늘에 기록된 장자들의 교회와 만민의 심판자이신 하나님과 온전케 된 의인의 영들과 새 세상의 중보이신 예수에게 편지하노니 언약과 뿌린 피에 대하여...”

이는 거룩하신 하나님이시요 그의 거룩하신 아들 예수이시니 거룩한 말씀그분의 성령이요, 이들은 그분의 거룩한 천사들입니다. 이것은 그분의 거룩한 교회이고, 이들은 그분의 성도들입니다. 그분의 거룩함과 조화롭게 살았던 의인들이고, 이들은 거룩한 신앙을 위해 죽임을 당한 거룩한 순교자들이며, 수많은 성도들입니다. 이들은 거룩한 교회의 거룩한 멘토이자 교사입니다. 우리는 거룩한 사도 바울로부터 다음과 같은 명령을 받았습니다. “하나님의 말씀을 너희에게 전하던 선생들을 생각하고 저희 생명의 종말을 생각하고 저희 믿음을 본받으라”(히브리서 13:7)

누군가가 한 번 말한 문구는 다른 입술에서 다르게 들릴 수 있습니다. "국가는 영웅을 알아야합니다." 좋은 문구는 때와 장소에 따라 매우 냉소적이고 부정적인 의미를 가질 수 있습니다. 누가 어떤 방식으로, 어떤 방식으로 자신을 구별하고, 어떤 모범을 보였는지. 오직 사람의 전 생애, 특히 그의 죽음, 모든 것의 결과로서, 또는 그가 참여한 나무의 열매로서 그의 삶의 끝만이 그가 거룩한지 거룩하지 않은지를 나타낼 수 있습니다.

이 문맥에서 사도는 다음과 같이 말했습니다. “첫 열매가 거룩하면 전체도 거룩하고; 뿌리가 거룩하면 가지도 그러하니라. 가지 얼마가 꺾였으나 돌감람나무인 네가 그 자리에 접붙임을 받아 감람나무 뿌리와 즙을 함께 받는 자가 되었은즉 그 가지를 자랑하지 말라. 당신이 오만하다면 뿌리를 쥐고 있는 것은 당신이 아니라 당신의 뿌리임을 기억하십시오. 당신은 “내가 접붙여질 수 있도록 가지가 꺾인 것입니다.”라고 말할 것입니다. 괜찮은. 저희는 믿지 않음으로 무너졌으나 너희는 믿음으로 굳게 붙들었으니 자랑하지 말고 도리어 두려워하라. 하나님이 원 가지들도 아끼지 아니하셨으니 너도 아끼실는지 보라. 그러므로 여러분은 하나님의 선하심과 준엄하심을 봅니다. 타락한 자들에게는 준엄하심이요, 여러분이 하나님의 선하심 안에 거하면 여러분에게는 자비를 베푸시는 것입니다. 그렇지 않으면 너도 끊어질 것이다. 그러나 그들이라도 믿지 아니하는 곳에 머물지 아니하면 접붙임을 받으리라. 이는 그들을 다시 접붙이실 수 있는 하나님이시니라.” (로마서 11:16-23) 우리는 믿음으로 붙잡고 불신으로 인해 넘어집니다. 여기서 말하는 믿음은 어떤 믿음입니까? 다음과 같은 말은 같은 사도에게 속합니다. “몸이 하나요 영도 하나요, 이와 같이 여러분이 부르심의 한 희망으로 부르심을 받았습니다. 주도 하나요 믿음도 하나요 세례도 하나요 하나님도 한 분이시니 곧 만유의 아버지시라 그는 만유 위에 계시고 만유를 통하시고 우리 만유 안에 계시느니라.”(에베소서 4:4-6) 그리스도는 하나이시므로 그분에 대한 믿음은 하나이고 그분의 교회는 하나이고 다른 것은 없습니다. 두 번째, 세 번째, 다섯 번째, 열 번째... 이 수많은 그룹, 해석 및 의견 중에서 어디에 있습니까? 성령께서는 교회의 경계를 정하셨습니다. 그분은 그것들을 모호하고 불확실하게 두지 않으셨습니다. 그 경계 안에 있는 것은 모두 정통이고, 그 경계를 벗어나는 것은 모두 이단이다. 오늘날 이것을 발명하거나 정의한 것은 우리가 아니었습니다. 그랬고 앞으로도 그럴 것이며 앞으로도 그럴 것입니다.

정교회 또는 러시아어로 말하면 정교회는 하나입니다. 왜냐하면 다른 것이 없고 한 신랑에는 두 명의 신부가 없기 때문입니다. 몸의 머리도 거룩하시니 거룩하시도다 하나님의 아들그리고 그녀에게는 성령이 있습니다. Conciliar-즉, 모든 사람들을위한 보편적 인-다른 사람들과 달리 (실제로는 그렇지 않음) 인구가 많기 때문이 아니라 보편성 때문입니다. 교회는 어느 한 나라나 민족의 소유가 아닙니다. 그리고 그것은 바로 공의성, 그리스도인들의 위대한 일치, 살아있는 일치, 즉 그리스도와 서로, 하나의 신앙 공동체를 표현합니다. 공의회는 처음부터 사도들의 말로 표현되었습니다. “성령과 우리를 기쁘게 하는 것이니…”(거룩한 사도행전 15,28). 이 교회는 사도적 교회입니다. 그 이유는 특별한 방식으로 사도적 전통과 연속성이 온전하게 (조각, 단편, 파편이 아닌) 보존되었기 때문입니다.

오늘날 사람들이 이야기하고 싶어하는 기독교의 모든 다양성 가운데, 수많은 신앙고백과 움직임, 방향 가운데 특별한 사람들이 눈에 띕니다.

더 정확하게 말하면, 천주교는 한때 이 연합 정교회에서 떨어져 나갔고 나중에 그 자녀인 개신교를 낳았습니다. 개신교는 그 자체로 배교에서 배교하는 것이기 때문에 상호 배타적인 많은 운동과 종파를 낳았습니다. 개신교의 분열을 보십시오!

정교회에는 성도들이 있습니다. 이 사이트의 페이지에서 당신은 그들이 믿었던 것, 그들의 가르침, 그들이 따르고 우리에게 따르라고 부르는 것, 그들의 영적 삶의 실천, 그들의 모범을 찾을 수 있습니다. 이들은 그리스도의 사도들이며, 사도적 인물들이며, 교회의 교부들이자 전체 역사의 변증자들입니다. 그들의 이름은 Justin Martyr, Basil the Great, Gregory the Theologian, John Chrysostom 등입니다. 교회의 모든 교부들은 이단과 거짓 가르침에 대한 정통성과 타협하지 않는 태도로 구별되었습니다.

개신교에는 또한 운동, 운동 및 많은 종파의 지도자 인 자체 "성도"가 있습니다. 마틴 루터, 존 칼빈 등 개신교의 아버지들은 유명합니다(현대의 유명한 거짓 교사까지). 이 “성도들”이 누구였으며 그들이 가르쳤던 내용도 사이트 페이지에 나와 있습니다. 하나의 망상, 하나의 거짓 가르침은 수십, 수백 가지의 형태를 낳았고 오늘날 우리 주변과 우리 자신에게서 볼 수 있는 결과를 가져왔습니다.

선택은 우리의 것입니다 - 정교회와 정통파 또는 이단파 - 이단, 거짓 가르침, 상상 영적인 경험그리고 연습하세요.

추신

이 기사의 작성자와 사이트 관리자는 비교적 최근에 이러한 진실을 깨달았습니다. 25년간 개신교(오순절교, 세례교)에 적극적으로 참여했습니다. 한마디로, 정교회 신앙의 끝없는 영적 보물을 향한 나의 길은 길고 어려웠습니다. 다음과 같은 정통 작가들의 일부 책은 다음과 같습니다.성 이그나티우스 브라이언차니노프 , 세르게이 이오시포비치 푸델 , 뱌체슬라프 루브스키 신부...

친구 여러분, 이 보물을 직접 찾아보세요!

정교회나 소련의 무신론적 전통에서 성장한 후 의식적으로 카톨릭으로 개종한 사람들은 이것이 대중적 현상으로 간주될 만큼 그리 많지 않습니다. 그러나 전혀주의를 기울이지 않을만큼 적지는 않습니다. The Village의 요청에 따라 Kommersant 신문 특파원 Maria Semendyaeva는 모스크바 가톨릭 신자들에게 그들이 어떻게 신앙을 갖게 되었는지, 어떻게 신앙과 함께 생활하는지에 대해 물었습니다. 사무 총장러시아 가톨릭 주교 회의.

나타샤

나는 4학년 때 천주교로 개종했는데, 이유는 모르겠습니다. 나는 어린 시절부터 정교회 세례를 받았습니다. 저를 교회에 데려가서 세례를 주시는 매우 종교적인 할머니가 계셨습니다. 하지만 제가 종교적으로 양육되는 데 특별히 관여한 사람은 아무도 없었습니다. 동시에 나는 믿음을 갖고 감수성이 예민한 소녀였지만, 교회에 어떻게 가는지, 거기서 무엇을 해야 하는지 정확히 몰랐습니다.

어느 시점에서 나는 천주교에 동조하는 군중 속에 속해 있음을 발견했습니다. 나는 그들과 함께 예배에 와서 살펴보고 그들이 천주교 채택을 준비하는 교리 교육 과정을 가지고 있다는 것을 알게되었습니다. 원칙적으로 동일한 정교회 과정을 접했다면 아마도 천주교로 개종하지 않았을 것입니다. 당시에는 이 모든 것이 나에게 의미가 있었지만 지금은 동기가 바뀌었습니다. 나는 아직도 매주 절에 가지만 처음의 강한 충동은 사라졌습니다.

천주교에 대해 저를 가장 매료시키는 것은 가르침의 통일성입니다. 사실 정교회와 천주교 사이에는 큰 차이가 없지만 우리에게는 교황이 있고 그의 권위는 전 세계 가톨릭 신자들을 하나로 묶습니다. 반면 정교회에는 다양하고 완전히 독립적인 운동이 너무 많습니다.

일부 정교회 사제들이 이제 푸시 라이엇과 동성애자들에 대해 그토록 편협한 발언을 하고 있다는 사실(그들은 지옥에 불타오르고 있다고 말합니다)이 제게는 잘못된 것 같습니다. 나는 가톨릭 신부들에게서 이런 말을 듣지 못합니다. 아마도 이탈리아에서도 일부 신부는 현대 세계의 위험성에 대해 가혹하게 이야기할 것입니다. 그러나 이것은 러시아 언론에서 잘 다루어지지 않았고 나는 외국 언론을 읽지 않습니다.

모든 것이 괜찮고 좋다고, 어떻게 살아야 한다고는 말할 수 없는 것 같아요. 물론 어느 정도 강인함은 필요하지만 증오를 조장하는 것은 좋지 않습니다. 그리스도께서 게이 프라이드 퍼레이드와 푸시 라이엇을 통해 무엇을 하셨을지는 모르겠지만, 특정 사람들의 운명을 어떻게든 완화할 수 있다면 그 운명도 완화되어야 합니다. 게다가 이 사람들은 교회에 다니는 사람들도 아닙니다. 교회에 다니는 사람이 뭔가 잘못된 일을 하면 신부는 그에게 이렇게 말할 수 있습니다. “무슨 짓을 하고 계시나요? 당신은 우리 모두에게 모욕을 주고 있어요!” 하지만 이들이 낯선 사람이라면 어떤 차이가 있을까요?

우리 부모님은 교회에 별로 다니지 않으십니다. 어머니는 세례를 전혀 받지 않으셨는데, 이 모든 것이 그녀에게 놀라운 일입니다. 아빠는 세례를 받았고 가끔 관심이 있는 것 같아서 1년에 한 번씩 부활절 예배에 가는 것을 좋아합니다. 나는 내 자신을 느끼지 않는다 도덕법물론 그들을 교회로 끌고가는 것도 좋을 것입니다. 나 자신이 결혼을 준비하게 되면 반드시 결혼할 것이고, 어릴 때부터 자녀들에게 천주교로 세례를 베풀 것이다.

레나

나는 세례를 받았습니다. 정통 의식오년. 나는 이날을 잘 기억한다. 우리 가족에게는 기독교에 대한 거부가 없었습니다. 미학적 관심이있었습니다. 교회의 아이콘을보고, 노래를 듣는 것입니다.

2003년에 내가 가톨릭교로 개종한 것도 일종의 일반적인 문화적 관심과 관련이 있었습니다. 그때 나는 음악 학교에서 공부하고 있었고 바흐의 나단조 미사를 공부하고 있었습니다. 나는 미사를 듣고 오르간을 보도록 초대 받았습니다. 나는 와서 놀라운 사람들, 매우 현명한 신부를 만났고 거기에서 나의 종교에 대한 심화가 시작되었습니다. 즉, 음악을 통해 믿음을 가지게 된 것입니다. 지금도 그네신 아카데미에서 공부하고 오르간을 전공하고 있으며, 세인트루이스 교회에서 오르간을 연주하고 있습니다.

교리문답은 테레사 수녀회의 자비의 수녀들이 집전했습니다. 날치크(제가 출신)에서 그들은 가장 가난하고 불행한 사람들, 즉 노숙자, 고아, 병원에 아무도 방문하지 않는 사람들을 도왔습니다. 2003년에는 2012년보다 날치크에 더 많은 교구민이 있었고 젊은이들도 더 많았습니다.

아버지는 나의 신앙을 차갑게 대하셨고, 어머니도 처음에는 경계심이 많으셨습니다. 그래도 나는 16세였습니다. 이 나이에는 많은 사람들이 종파에 가담하거나 나쁜 길을 택했습니다. 그런데 어머니가 아프셔서 여동생과 제가 어머니를 찾아갔습니다. 그러자 본당의 많은 분들이 많은 도움을 주셨습니다. 하느님 감사하게도 엄마는 다시 일어섰고 그 후 자신의 태도를 다시 생각해 보았습니다. 그녀는 천주교로 개종하지 않았지만 때때로 미사에 참석합니다.

나는 특별히 정교회 신자는 아니었지만, 2003년에 좋은 정교회 신부를 만났다면 아마도 우리나라의 역사와 연결된 신앙에 대해 더 깊이 탐구하기 시작했을 것입니다.

나는 정통파였으나 나중에 천주교로 개종한 친구들이 있습니다. 나에게는 정말 놀라운 일이었습니다. 나는 그들에게 이유를 물었고, 지금 나도 같은 느낌을 받습니다. 카톨릭 교회그들은 일치를 찾았습니다. 가톨릭 교회의 모든 회중은 교황에 의해 연합됩니다. 정교회에서는 그렇지 않습니다. 이러한 연합은 국제 회의에서 매우 잘 느껴집니다. 작년에 저는 아버지와 함께 마드리드에서 그런 젊은이들의 모임에 참석했고, 2005년에는 쾰른으로 갔습니다.

내 신앙에 대해 차분한 정통파 친구들이 많이 있습니다.

글렙

나는 9살 때 가톨릭으로 개종했습니다. 그것은 상당히 의도적인 조치였습니다.
우리 아버지는 군인입니다. 그가 은퇴한 후, 우리는 말하자면 정교회가 부차적인 역할을 하는 Vinnitsa 근처의 서부 우크라이나로 옮겨졌습니다. 아버지는 과학적 무신론의 정신으로 자랐으며 한 사건이 발생할 때까지 종교를 중요하게 여기지 않았습니다. 교황은 차량 폭탄을 운전하고 있었는데 가톨릭 신부가 제지했습니다. 그들은 운전 중이었고 더웠지만 어떤 이유로 신부는 창문을 닫았습니다. 그리고 그 순간, 지나가던 트럭에서 커다란 돌멩이가 창문을 통해 날아갔습니다. 아버지는 놀랐습니다. 아버지와 신부는 이야기를 나누기 시작했고 서로를 알아가게 되었습니다.

아버지는 일자리가 필요했고 신부는 오래된 가톨릭 교회를 복원하기 위해 왔습니다. 아버지는 돕기 시작했습니다. 우리는 이 신부님과 몇 년 동안 이야기를 나누며 친구가 되었습니다. 모든 일이 완전히 자연스럽게 일어났습니다. 첫 번째 아빠가 세례를 받았고 그 다음에는 제가 세례를 받았습니다. 세례를 받지 않을 수도 있다는 사실은 생각조차 하지 못했습니다.

어린이의 경우 교리 교육은 최소화됩니다. 특히 지속적으로 수업에 참여하는 경우 더욱 그렇습니다. 수업은 토요일에 몇 달 동안 열렸는데, 매 5번의 수업마다 성경적 장면이 담긴 아름다운 엽서를 주기 때문에 "5번"이라고 불렸습니다. 가톨릭 공동체는 매우 활동적입니다. 우리는 항상 일종의 저녁을 보내고 기타와 함께 노래를 부르고 불 주위에 모임을 가졌습니다.

1995년에 러시아에 도착했을 때 나는 그 차이를 강하게 느꼈습니다. 여기 제 어머니의 친척들은 모두 정교회 신자입니다. 그리고 우리는 우크라이나 출신의 가톨릭 신자입니다. 우리는 이상한 것 같았습니다.

우리는 성직자와 교구민 사이의 거리가 낯설었습니다. 우리가 속한 커뮤니티는 매우 긴밀했습니다. 아마도 사실은 그것이 하나의 공통된 원인을 중심으로 형성되었다는 것입니다. 우리는 교회를 복원하고 복원했으며 이제는 그곳의 주요 명소입니다.

나는 내 인생에서 가톨릭교에 대한 적대감을 딱 두 번 만났습니다. 한번은 Severodvinsk의 정교회에 들어가서 손바닥을 펴고 왼쪽에서 오른쪽으로 성호를 긋었습니다. 물론 할머니들이 저를 조용히 시키셨고 저는 깨달았습니다. 좋아요, 다음에 다시 올게요.

그들은 또한 나에게 묻습니다. 당신은 가톨릭 신자이고 문신이 있고 록 밴드에서 연주하는 것이 어떻게 가능합니까? 그러나 이것은 믿음과는 아무런 관련이 없습니다.

급우들과 급우들은 내가 가톨릭 신자라는 사실이 아니라 신자라는 사실에 놀랐습니다. 특히 포스트 도중에는 이상한 태도가 나온다. 우리 코스에는 고기도, 마요네즈도, 아무것도 허용되지 않는 금식 소녀가있었습니다. 그들은 내가 또한 단식하고 있다는 것을 알고 있었고, 내가 치즈가 들어간 샌드위치를 ​​먹고 있는 것을 보고 즉시 시작했습니다. 어떻게 이것이 가능합니까, 당신은 단식하고 있습니다! 그리고 나는 그들에게 이렇게 말합니다. 가톨릭 금식, 더 부드럽습니다. 그리고 그들은: 귀하의 게시물은 전혀 게시물이 아닙니다! 동시에 그들은 저녁에 클럽에 산책하러갔습니다. 이러한 불일치로 인해 저는 크게 우울했습니다.

의식 있는 나이에 세례를 받은 사람들이 자신들이 많이 변했다고 말하는 것을 듣는 것은 매우 이상합니다. 최근에는 가톨릭 신자인 내가 “가능한 한 오랫동안” 분개하는 정교회 자신들로부터 정교회를 옹호해야 하는 경우가 많이 있었습니다. 가톨릭 신자에게는 더 쉽습니다. 그들은 특히 소아 성애 스캔들로 인해 지속적인 부정적인 배경을 가지고 오랫동안 살아 왔습니다. 당신은 침착하게 구별하는 법을 배웁니다. 사람이 있고 믿음이 있습니다.

나는 천주교를 별로 좋아하지 않고 정교회를 많이 좋아합니다. 제2차 바티칸 공의회 이후 가톨릭교는 많은 중요한 것들을 버렸습니다. 정교회는 더 오래된 전통을 보존했습니다. 하지만 종교를 어떻게 바꿀 수 있는지에 대해 머리를 감쌀 수는 없습니다. 엄마를 바꿀 수는 없습니다. 교회에서 가장 중요한 것은 누가 가르치는가가 아니라 무엇을 가르치는가입니다. 기독교 가르침은 불편한 일이고 그에 따라 생활하는 것도 어렵지만 어떤 경우에도 단순화해서는 안 됩니다.

이고르 코발레프스키

러시아 가톨릭 주교회의 사무총장,
모스크바 성 베드로와 성 바오로 교구장

모스크바의 가톨릭 공동체는 도시의 인구에 비해 규모가 작지만 양적으로 볼 때 우리 공동체는 매우 중요합니다. 우리 교구민들은 다릅니다. 모스크바에서 일하거나 공부하는 외국인도 있지만 대부분의 교구민은 러시아 시민, 문화, 언어, 심지어 사고 방식까지 러시아어. 그러므로 우리는 모스크바에 있는 가톨릭 공동체를 러시아어로 안전하게 부를 수 있습니다. 우리는 러시아어로 봉사합니다.

가족 중에 가톨릭 신자가 없는 많은 사람들이 우리에게 옵니다. 많은 사람들이 미적 감각과 서비스가 현대 러시아어로 진행된다는 사실에 매력을 느낍니다. 가톨릭 교회에서 모스크바와 소련 이후 러시아 문화의 전형적인 것이 아닌 특별한 것을 보는 낭만주의자들이 있습니다. 역사에 관심이 많은 사람들이 있습니다. 롤플레잉 게임 팬, 가상 세계, 가톨릭 교회에서 특정 지붕을 찾는 사람.

정교회에 대해 뭔가 마음에 들지 않는 사람들도 있지만, 어떤 종류의 영적 불일치가 얕은 동기가 되기 때문에 우리는 이러한 사람들을 매우 조심스럽게 다루려고 노력합니다. 러시아 정교회에 대한 비판적인 발언과 지성적인 모스크바 사람들의 가톨릭 교회에 대한 칭찬을 자주들을 수 있습니다. 저는 개인적으로 이것에 대해 매우 회의적입니다. 만약 그들이 가톨릭 국가에 산다면 그들은 가톨릭 교회를 꾸짖을 것입니다.

어떤 식으로든 동기는 매우 다르며, 그것이 깊어지고 성숙해지고 종교적이 되는 것이 매우 중요합니다.

성인이 세례를 받으려면 최소한 1년의 준비가 필요합니다. 이미 세례를 받은 사람이라면 약 1년 정도 준비해야 합니다. 이 준비에서 가장 중요한 것은 가톨릭 교리의 기초를 공부하는 것뿐만 아니라 인터넷에서 교리문답을 직접 읽을 수도 있습니다. 가장 중요한 것은 교회와 동기 부여 과정입니다. 왜 여기에 왔는지 이해해야합니다.

의식과 성례전의 내용은 우리와 정교회 모두 동일하며 형식만 다릅니다. 우리는 성찬과 사도 계승에 관해 동일한 가르침을 갖고 있으며, 많은 도덕적 문제에 대해 동일한 입장을 가지고 있습니다. 우리는 정교회에 매우 가깝다고 즉시 말해야하지만, 로마 주교와 그의 후계자 인 교황의 특별한 역할이라는 특이성이 있습니다. 우리에게 이것은 그리스도 교회의 ​​일치를 보여주는 가시적인 표시입니다.

준비 과정에는 교회 자체에 대한 성찰이 포함됩니다. 이제 우리는 거대한 도시에서 이러한 공동체 의식을 잃었습니다. 우리는 계단통에 있는 이웃조차 모르는 경우가 많습니다. 사찰도 역의 대기실로 변신하는 경우가 많다. 우리는 교구민들이 서로 소통하고 단결함을 느낄 수 있도록 노력합니다.

러시아의 모든 종교에 공통된 우리의 주요 문제는 재앙적으로 낮은 수준의 종교 교육입니다. 우리가 러시아 학교에 영적, 도덕적 교육 도입을 지원한 것은 아무것도 아닙니다. 러시아에는 깊은 종교 교육이 필요합니다. 여기 정교회가 정말 강했다면 종교적 관습, 우리가 정상적으로 발전하는 것이 훨씬 쉬울 것입니다.

가톨릭 교회가 무엇인지 이해하는 것이 중요합니다. 그렇지 않으면 소녀들은 종종 다음과 같은 동기를 갖습니다. 여기는 아름답고 오르간이 연주되고 벤치가 있지만 정교회에서는 머리 스카프를 착용하도록 강요합니다. 이것은 매우 피상적이고 감정적인 동기입니다. 그러한 동기로 인해 아마도 내일 가톨릭 교회도 인기를 잃게 될 것입니다.

90년대에 주 하나님이 계시다는 라디오 방송이 발표되었을 때 러시아의 모든 종교 종파에 엄청난 유입이 있었지만 그 유출도 마찬가지로 엄청났습니다. 몇 년 전, 특히 교황 요한 바오로 2세가 선종한 이후 모스크바 사람들 사이에서 가톨릭 교회에 대한 관심이 높아졌습니다. 그러나 이 과정은 오래가지 못했다. 이제 우리는 숫자 측면에서 안정적인 커뮤니티를 갖게 되었습니다. 90년대 초반에는 연간 수백 건의 세례가 있었다면 지금은 60~70건에 달합니다. 그러나 우리는 이미 유아세례를 받는 비율이 높습니다. 이들은 우리 교회의 미래인 우리 가톨릭 신자들의 자녀들입니다.

모스크바와 그 지역에는 수만 명의 가톨릭 신자가 살고 있습니다. 우리는 Milyutinsky와 Bolshaya Gruzinskaya Street에 두 개의 교회가 있고 Lublin에도 사원이 있습니다. 그곳에는 한때 레크리에이션 센터와 디스코가 있었는데 이제는 매각되어 사원으로 재건되고 있습니다. 이것이 우리의 주요 문제입니다. 교회 수가 충분하지 않다는 것입니다.

최근 몇 년 동안 우리와 정교회와의 관계가 크게 개선되었습니다. 나는 가톨릭교회를 자유주의적이라거나 정교회보다 더 자유주의적이라고 부르지 않을 것입니다. 우리는 많은 문제에 대해 정교회와 협력합니다. 많은 러시아인들은 가톨릭 교회가 서유럽 문화이고 정교회에 대한 적대자라는 잘못된 견해를 가지고 있습니다. 이것은 절대 사실이 아닙니다. 가톨릭 교회는 현대 자유주의 서유럽 문화와 동일시될 수 없습니다. 가톨릭 교회는 전통적인 가치를 옹호하며 여기서 우리는 정교회와 함께합니다.

나는 가톨릭 신자가 기독교인과 어떻게 다른지에 대한 질문을 점점 더 적게 듣습니다. 판단하기 어려운 무지한 질문입니다. 정교회와 카톨릭 모두를 실천하는 기독교인은 극히 적습니다. 러시아의 신자 수가 늘어나면 우리는 기뻐할 것입니다. 우리의 주된 싸움은 신을 믿지 않는 자들과의 싸움이다 소련 문화. 무신론도 신앙의 한 형태이고, 무신론은 신이 없는 것처럼 살아가는 최악의 상태이다.

사진: 아나스타샤 카르툴라리

유대교 전통에는 히브리어로 문자적으로 “파괴되다”를 의미하는 “메슈마드”(ישותד)와 같은 것이 있습니다. 옛날부터 이스라엘 자손은 다른 신앙 (대부분 기독교)으로 개종하여 유대 공동체와의 관계를 끊은 동료 부족민을 이렇게 불렀습니다. 러시아에서는 그런 사람들을 '십자가'라고 불렀습니다. 때로는 그들의 행동이 이기적인 목적을 추구하기도 하고, 때로는 그 이유가 종교적 신념에 의한 것일 수도 있지만, 대부분은 압력으로 인해 아버지의 신앙을 저버렸습니다. 외부 상황특히 반유대주의가 정부 정책의 일부가 된 국가에서는 더욱 그렇습니다.

십자가는 유대인뿐만이 아니다

V.I. 달, "십자가"라는 단어의 동의어는 십자가 세례, 십자가, 세례받은 유대인 등과 같은 표현입니다. 이 명사에서 파생된 여러 동사도 제공됩니다. 그러나이 용어는 유대인뿐만 아니라 어떤 이유로 든 정교회에서 세례 성사를받은 다른 종교의 대표자에게도 적용 가능하다고 명시되어 있습니다.

과거 살펴보기

역사 연대기에 따르면, 유대교에서 기독교로의 자발적이고 강제적인 전환의 전통은 중세 시대로 거슬러 올라갑니다. 특히 현대 십자가의 전신인 소위 "마라노스(Marranos)"에 대한 정보가 보존되어 있습니다. 이들은 XIV-XV 세기에 스페인과 포르투갈 유대인이었습니다. 종교 재판의 압력을 받아 그들은 유대교를 버리고 침례를 받았습니다. 이 이름은 그들이 아무리 자발적으로 개종했더라도 삶이 끝날 때까지 그들과 함께 남아 있었습니다.

지나가면서 우리는 최초의 세례를 받은 유대인 중 한 사람이 사도 바울이었지만 그와 관련하여 "마란"이나 "십자가"라는 용어는 결코 사용되지 않았음을 지적합니다. 더욱이 이것은 서른 살에 요르단 강물에서 세례를받은 유대인 동정녀 마리아의 아들에게는 적용되지 않습니다. 엄밀히 말하면 개종 전 유대인이었던 최초의 기독교인들도 모두 세례의 범주에 속하지만 그렇게 부르는 것은 관례가 아닙니다.

짜르 러시아의 유대인에 대한 차별

위에서 언급했듯이, 유대인 전통“십자가”라는 단어 자체는 배신자, 반역자, 자신의 영혼을 파괴한 배교자와 같은 표현과 동의어입니다. 유대인들이 어떤 문맥에서 이 말을 발음하든, 그들의 입에서는 항상 매우 부정적인 의미로 가득 차 있습니다. 개종자가 된 사람은 원칙적으로 유대인 공동체뿐만 아니라 가족과의 관계도 끊었다고 말하면 충분합니다. 이 규칙에 대한 예외는 극히 드뭅니다.

러시아에서는 19세기와 20세기 초에 유대인의 정교회로의 가장 대규모 개종이 관찰되었습니다. 그 이유는 1791년에 제정된 입법적 제한 때문이었습니다. 특히, 우리는 소위 Pale of Settlement에 대해 이야기하고 있습니다. 이는 대부분의 유대인 인구가 정착이 금지된 영토 목록입니다. 예외는 매우 제한된 사람들뿐이었습니다. 이 법은 다음 세기에 걸쳐 여러 번 개정되었지만 1917년까지 유대인들은 시민권이 제한되었습니다.

유대인과 유대인은 결코 동의어가 아니다

그러한 상황에 놓여 있던 이스라엘 자손이 이 상황에서 벗어날 길을 찾고 찾았다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 문제 해결을 위한 가장 접근하기 쉬운 옵션 중 하나는 정통으로 개종하는 것이었습니다. 사실은 이미 19세기 중반부터 유대인과 유대인의 개념 사이에 법적 구별이 이루어졌습니다. 즉, 국적이 종교와 동일시되는 것이 중단되었습니다.

법에 따라 유대인 신앙을 고백하는 사람 만 차별을 받았지만 정교회에서 세례 성사를받은 유대인에게는 적용되지 않았기 때문에 이것은 매우 중요했습니다. 즉, 완전한 권리를 가지려면 공식적으로 기독교인이 되어야 했지만 국적은 아무런 역할도 하지 못했습니다.

세례에 대한 러시아인의 태도

법에 따르면 이것은 새로 개종한 유대인에 대한 광범위한 대중의 태도에 관해서는 특정 역사적 기간의 반유대주의 수준에 따라 달라졌습니다. 십자가가 다른 국적의 대표자와 동일한 정교회 기독교인이라는 의견이 지배적이었던 때가 있었지만 어떤 형태로든 유대인 출신으로 인해 비난을 받았습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 포그롬의 희생자가 되지는 않았습니다.

유대인들이 어떻게 정교회로 개종했는지에 대한 많은 역사적 증거가 보존되어 있습니다. 특히, 니콜라스 1세 황제 통치 기간 동안 35,000명 이상의 유대인이 기독교에 가입한 것으로 알려져 있습니다. 유대인들이 참된 신앙으로 개종하는 일은 니콜라스 2세 시대에도 그다지 강렬하지 않았습니다. 그 당시에는 매년 약 천 명 정도가 세례를 받았습니다.

광동주의자는 누구인가?

정교회로 개종한 특별한 범주의 유대인은 소위 광동주의자였습니다. 이들은 하급 군인의 자녀들이었습니다. 법에 따르면 이들은 모두 태어날 때부터 군부에 등록되었고, 성인이 되면 군대에 징집됐다. 정통으로의 전환은 그들에게 경력 성장의 전망을 열어주었습니다. Nicholas I 아래 러시아에서 광동주의 조직의 전체 네트워크가 만들어졌습니다. 교육 기관, 러시아 군대의 전투 부사관, 지형학자, 감사관, 제도사 및 기타 전문가를 교육했습니다.

대부분의 경우 유대인들은 기독교를 받아들이고 세례를 받음으로써 그날 달력에 표시된 정통 이름과 대부모의 성을 스스로 취하여 Ivanovs, Petrovs 및 Sidorovs가되었습니다. 광동주의자의 경우 이러한 개인 데이터 변경은 필수였습니다.

해결되지 않은 문제의 부담

정교회로 개종함으로써 유대인 출신과 관련된 모든 문제가 해결되었습니까? 아니오라고 말하는 것이 안전합니다. 첫째, 위에서 언급했듯이 사람들은 항상 그들을 올바르게 대하지 않았고, 둘째, 여전히 일부 입법 제한을 받았습니다. 예를 들어, 19세기 말에 성회의는 그들의 사제 서품을 금지하는 법령을 발표했습니다.

게다가 유대인들은 해군에 복무할 권리가 없었고, 1910년부터 장교로 승진하지도 못했습니다. 곧 이 제한은 개종자 자신뿐만 아니라 그들의 자녀와 손주들에게도까지 확대되었습니다. 어제 유대인들은 헌병으로 봉사하는 것이 허용되지 않았습니다. 그러나 회원은 주 두마때로는 어제의 유대인과 러시아 정교회 시민이 모두 될 수 있습니다.

1907년 2월 Kharkov 지방의 대리인이 된 Moisei Isaakovich Derevyanko가 그 예입니다. 그러나 이런 일은 자주 발생하지 않았습니다. 1917년 2월 집권한 임시정부가 모든 종교적, 국가적 제한을 법적으로 폐지한 후에야 유대인들은 완전히 국가 시민으로 간주되기 시작했습니다.

개인적인 경험: 왜 정교회로 개종했습니까?

우리는 Neskuchny Sad 잡지의 성서 섹션 편집자 Tatyana Zaitseva의 기사를 재인쇄하고 있습니다.

아마도 개신교, 즉 제칠일안식일예수재림교인을 만나지 않았다면 나는 정교회 신자가 되지 못했을 것이라는 사실부터 시작해야 할 것 같습니다. 종교적 문제나는 항상 걱정했지만 여러 가지 이유로 정교회는 나에게 끔찍한 것처럼 보였고 정교회는 혐오감이나 아이러니를 불러 일으켰습니다.

글쎄, 당신은 이해합니다-주변의 모든 사람이 침례를 받고 "정통"이고 아무도 계명을 지키지 않으며 교회에 다니는 사람들은 스스로 단일 질문에 답할 수 없으며 "아버지"에게 보냅니다. 심지어 좋은 사람들조차도 상점에서 "사순절"쿠키를 찾습니다 ( 글쎄, 금식에는 어떤 쿠키가 있습니까, 여러분? 어떤 종류의 위선?) 그리고 그 모든 엉터리... 한마디로 개신교도들은 믿음이 행위에서 벗어나지 않는 사람들로서 나에게 더 많은 자신감을 불러 일으켰습니다. 더욱이 그들은 하나님을 개인적으로 아는 사람들로서 하나님에 관해 개인적으로 말할 수 있었습니다. 그들은 교리가 아니라 하나님에 관해 이야기했습니다. 그들은 하나님이 그들에게 추상적인 것이 아니라 매우 중요한 분이라는 것이 분명한 방식으로 하나님에 대해 이야기했습니다. 그리고 누군가에 대해 좋은 소식을 많이 들을 수 있지만 직접 만나기 전까지는 그 사람을 알 수 없다고 했습니다. 그리고 이것은 제가 개인적으로 하나님께로 향하라는 부르심이었습니다. 하나님께서 나에게 믿음을 주시도록 기도해 주었습니다(그때 나는 믿고 싶었지만 믿을 수 없었습니다). 그리고 결국 개신교인들과의 대화, 개신교인들의 기도, 개신교인들이 준 책 덕분에 저는 하나님께로 향하고 그분을 알게 되었습니다. 오히려 나는 그분의 사랑과 용서를 믿었습니다. 나에게도 그분은 가깝고 소중한 누군가가 되셨습니다. 그 후 재림교회 교리교육을 받고 재림교회에서 세례를 받았습니다. 왜 나는 여전히 정교회로 개종했습니까?

여기에는 두 가지 세계적인 이유가 있었습니다. 정교회가 성경에 더 잘 부합하고, 내가 받은 하나님을 아는 경험을 표현하는 형태의 정교회가 존재합니다.

그래서 재림교인보다 정교회가 성경에 더 충실한 것으로 나타났습니다. 그들은 생명의 떡이 그리스도의 살이지 그분의 말씀이 아니라는 것을 증명할 필요가 없습니다. 이 주제에 관해 재림교인들과 이야기하면서 나는 몇 장의 사본을 깨뜨렸습니까? 이것은 정말 놀라운 순간입니다. 결국 다음과 같이 기록됩니다.

51 나는 하늘에서 내려온 살아 있는 빵이다. 이 빵을 먹는 사람은 영원히 살 것이다. 그리고 내가 줄 빵은 곧 세상의 생명을 위한 내 살이다.
(요한복음 6:51)

53 예수께서 이르시되 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라
54 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리라.
55 내 살은 참된 음식이고, 내 피는 참된 음료이다.
56 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에 거하고 나도 그 안에 거한다.
57 살아계신 아버지께서 나를 보내시매 내가 아버지로 말미암아 사는 것 같이 나를 먹는 사람도 나로 말미암아 살리라
58 이것은 하늘에서 내려온 빵이다. 너희 조상들이 만나를 먹고도 죽은 것과 같지 아니하니 이 떡을 먹는 자는 영원히 살리라.
(요한복음 6:53-58)

이것을 읽으면서 어떻게 우리가 상징에 대해서만 이야기하고 있다고 말할 수 있습니까? 무슨 근거로? 나에게는 이것이 명확하지 않았습니다. 나는 성경을 읽고 그것이 하나님의 말씀이기 때문에 믿습니다. 그러나 신학적으로 “진보된” 재림교인들에게는 성찬이 단지 상징일 뿐임을 증명하는 것이 근본적으로 중요했습니다. 나처럼 "미숙한" 사람들에게도 이것이 현실이라는 것은 성경을 통해 명백했습니다. 너무나 당연해서 우리가 오직 “몸과 피의 상징”만을 받아들이겠다는 성만찬 전 한 시간 동안의 설교조차 그들의 의식에서 빠져나갔습니다.

게다가 재림교인들은 (모두 함께) 성찬을 받는 경우가 거의 없었다. 분기에 한 번. 나는 이것을 놓쳤다. 성찬은 당신이 상상할 수 있는 가장 가까운 하나님과의 연결이기 때문입니다. 나는 하나님을 갈망했고 성찬을 갈망했습니다. 그리고 더 자주 성찬을 받을 기회를 찾고 있었습니다. 그리고 이를 위해서도 매 예배 때마다 성찬을 베푸는 정교회에 왔습니다. 그리고 이를 통해 하나님과 교제하고 친밀해지는 하나님의 육체성도 나에게 중요했습니다. 물질을 통한 그분과의 접촉과 물질 자체의 중요성은 정교회에서는 정상이지만 개신교에서는 전혀 생각할 수 없습니다.

나에게 고백하고 싶은, 즉 현실이 되고 싶은 욕망을 불러일으킨 것은 하나님에 대한 갈망과 그분의 임재와 현실에 대한 믿음이었습니다. 나는 이것이 매우 필요했습니다. 그리고 나에 대한 이러한 필요는 사랑과 불가분의 관계가 있습니다. 왜냐하면 당신이 사랑할 때 당신이 나쁜 일을했다는 것을 인정하고 싶기 때문입니다. 그래서이 나쁜 일이 당신과 당신이 사랑하는 사람 사이, 즉 당신, 하나님과 다른 사람. 즉, 고백은 사랑과 진실성을 결합한 형태입니다. 그리고 재림교인들은 순전히 제도적으로 그런 기회를 갖지 못했지만 정교회는 그렇게 했습니다. 그리고 이것은 “너희 행위를 서로 고백하고 병 낫기를 위하여 서로 기도하라”(요한복음 5:16)는 사도 야고보의 부르심이 성취된 것이었습니다.

세 번째 요점은 끊임없는 기도입니다. 사도 바울은 이렇게 말합니다. “항상 기뻐하십시오. 쉬지 말고 기도하십시오. 범사에 감사하라”(살전 5:16-18). 그리고 나 자신도 끊임없이 기도하고 하나님과 끊임없이 소통해야 했습니다. 하지만 나는 그 방법을 몰랐습니다(그리고 지금은 어떻게 하는지 모르겠습니다). 그러나 바로 이 주제, 이 문제, 즉 어떻게 끊임없이 기도하고 사도의 말씀을 성취하는가는 재림교인들에게는 존재하지 않았습니다. 그러나기도에 관한 Sourozh의 Metropolitan Anthony의 책에서 나는 정교회에게 이것이 자명한 현실, 축적 된 경험, 어떤 의미에서 그들이 추구하는 영적 삶의 표준이라는 것을 이해했습니다. 그리고 일반적으로 정교회 기독교인들은 개신교인보다 기도와 하나님과의 의사소통에 대해 더 많이 알고 있습니다. 그리고 그들은 하나님 자신을 더 가까이, 더 깊이 알게 됩니다.

이것이 아마도 중요한 것입니다. 그러나 다른 순간도있었습니다. 예를 들어, 내가 접촉한 모든 교파에는(재림교인뿐만 아니라) 그리스도에 관해 가장 좋아하는 말씀과 성경에서 가장 좋아하는 구절이 있었습니다. 재림교인들에게 가장 중요한 것은 “수고하고 무거운 짐진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라”는 말씀이었습니다. 어쨌든 그들은 매우 자주 이야기되었습니다. 모스크바 그리스도 교회에서 그들은 자기 부인에 관한 말씀을 가장 좋아했습니다. “이에 예수께서 제자들에게 이르시되 누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라 자기 목숨을 구원하려면 잃을 것이요 누구든지 나를 위하여 자기 목숨을 잃으면 찾으리라(마 16:24-5).” ICOC는 영웅적이기 때문에 나에게 더 가까웠고, 이 말이 나에게는 더 중요하게 느껴졌다. 하지만 매 정통 아이콘나는 “서로 사랑하라”라고 적힌 그리스도의 펼쳐진 책을 보았고 이것이 실제로 가장 중요한 것임을 깨달았습니다. 그리고 다시 정교회에서는 모든 것이 더 정확하고 깊이 이해된다는 것이 밝혀졌습니다.

제가 처음으로 전례에 왔을 때 저는 그 위대한 기도문에 큰 충격을 받았습니다. 나는 여러 가지에 놀랐다. 다시 말하지만, 그것은 재림교인의 기도보다 성경에 더 일치하기 때문입니다. “그러므로 내가 먼저 구하노니 모든 사람과 임금들과 높은 지위에 있는 모든 사람을 위하여 기도와 간구와 간구와 감사를 하시기를 원하옵나니 이는 우리가 모든 경건 가운데 고요하고 평안한 생활을 하려 함이라. 순결과 정결함이니라 이는 선하시고 기뻐하시는 우리 구주 하나님이시니 하나님은 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는 데에 이르기를 원하시느니라”(딤전 2:1-4). 재림교인들은 “모든 사람을 위하여” 기도하지 않습니다. 그리고 그들은 “왕들과 권세 있는 모든 사람들”을 위해 기도하지 않습니다. 토요일 오전 목회자의 예배를 시작하는 기도는 우리를 예배에 인도하신 하나님께 감사하고, 오지 못하거나 가는 길에 있는 이들을 위해 구하고, 교인 가족들을 위해 기도하는 것으로 요약됩니다. 의미 – 이 커뮤니티의). Great Litany 이전에는 목사님의 기도와 성경의 불일치에 대해 생각하지 않았습니다. 그 후 저는 이 문제를 논의하기 위해 그를 만나러 왜 우리가 책임자들을 위해 기도하지 않는지 묻고 그렇게 하겠다고 제안했습니다. 나는 지도자들과 모든 사람들을 위해 개인적으로 기도할 수 있다고 들었습니다. 그리고 그것이 모두가 하는 일입니다(제 기억이 정확하다면).

그러나 이 위대한 기도문이 나를 강타한 유일한 순간은 아니었습니다. 두 번째이자 더 중요한 것은 포괄성, 보편성, 그리고 이것이 다시 내 내면의 느낌과 일치한다는 것입니다. 나는 신자가 되었을 때, 우리의 공통된 죄악을 통해 처음으로 인류에 속함을 경험했습니다. 그리고 이를 통해 하나님은 모든 사람을 돌보시고, 모든 사람을 사랑하시며, 우리는 그분의 사랑의 시선 앞에서 하나가 됩니다. 그러한 상태에서는 모든 사람을 위해 기도하고 싶지 않을 수 없습니다. 시선이 넓어지고 자신과 사랑하는 사람뿐만 아니라 많은 것을 볼 수 있습니다. 그리고 이러한 폭넓은 견해가 기도문에 담겨 있습니다. 즉, 정통 편집자들이 나와 같은 감정을 경험하고 세상을 보았다는 것이 나에게 분명해졌습니다. 즉, 그들은 사랑과 같은 방식으로 하나님을 알고 있다는 것입니다.

걷다가 생각하는 경우도 있었는데, 무슨 소용이 있지? 그리스도인의 삶- 글쎄요, 저는 선한 일을 하기를 기도합니다. 그리고 그 다음은요? 그리고 5분 후, "도서관"과 "보로비츠카야" 사이의 통로에 있는 정교회 문학 카운터에서 "기독교인의 삶의 목적은 무엇인가?"라는 제목의 책을 ​​보았습니다. 물론 바로 구매해서 보니 성령에 관한 내용이었습니다. 그리고 성령과 관련된 모든 것, 그분과의 관계, 그리고 그분이 우리에게 강림하시는 것은 저를 매우 흥분시켰습니다. 그리고 일반적으로 Sarov의 Seraphim과 Motovilov 사이의 대화는 정교회가 성령에 대해 직접 알고 있으며 그분은 그들에게 외계인이 아니라는 것을 나에게 보여주었습니다.

나는 더 많은 것을 쓸 수 있었다. 그러나 일반적으로 정교회는 전통을 통해 하나님에 대한 지식과 사랑의 경험으로 나에게 드러났습니다. 즉, 나는 그녀를 통해 나의 원체험을 경험하지 않았다. 하지만 내 경험 덕분에 나는 교회 경험이 질적으로는 동일하지만 헤아릴 수 없을 정도로 더 깊다는 것을 인식할 수 있었습니다. 내가 먼저 그리스도를 알지 못했고 적어도 조금이라도 그분을 사랑하지 않았다면 나는 전통을 감상할 수 없었을 것입니다. (비록 지금은 그것이 내가 지금 가지고 있는 것보다 훨씬 더 많은 사랑이었다고 생각하지만). 그렇다면 나는 정교회가 그분에 대해 나에게 말하는 것과 그분에게 접근하는 방법을 보지 못했을 것입니다. 그리고 나에게는 너무 가혹하거나 이해할 수 없어 보이는 교회의 많은 것들이 우리가 그에 상응하는 경험이 없기 때문에 이런 식으로 인식된다는 데 의심의 여지가 없습니다. 다른 이유.이유. 물론 전부는 아닙니다. 피상적인 것들이 많고 그것을 보면 안타깝습니다. 왜냐하면 그것이 주요한 것에 접근하는 것을 방해하기 때문입니다. 그러나 많은 것은 그리스도에 대한 깊은 사랑(예를 들어 단식에 관한 특정 규정)에서 비롯됩니다. 그러한 사랑은 여러 면에서 우리가 성장하지 못한 것입니다. 그리고 누군가가 "전통"이라는 단어를 듣고 한심하고 분개하여 외치는 것은 나에게 이상합니다. "당신에게 더 중요한 것은 무엇입니까? 전통입니까 아니면 그리스도입니까?" 나는 그들을 비교할 수 없습니다. 전통을 살펴보면 성경과 마찬가지로 “그분에 대해 증거”합니다.

교회에 온 지 10년 정도 되었는데, 저를 포함해 거의 모든 정교회 기독교인들은 마치 보물을 묻혀 놓은 쓰레기 더미 위에 사는 사람들과 같다는 사실이 슬프게도 말할 수 있습니다. 많은 사람들이 이 보물에 대해 알고 있고, 마치 그 더미를 보지도 않은 것처럼 이야기하기 때문에 흔히 보물로 착각하는 것입니다. 많은 사람들은 주로 쓰레기 더미에 초점을 맞추고 보물을 다양한 것으로 간주하며 "회개", "교리", "거룩한 아버지", "정통"이라는 단어에 알레르기가 있습니다. 이것을 보니 안타깝습니다. 왜냐하면 이것이 보물이라는 것을 알기 때문입니다. 여기서 나에게 도움이 된 것은 푸델이 표현한 “교회의 어두운 쌍둥이”에 대한 생각이었습니다. 교회에는 두 배의 것이 있고 유다는 최후의 만찬에 참석했으며 가라지는 미리 꺼낼 수 없습니다. 그러나 가장 중요한 것은 우리 자신이 왕겨가되어서는 안된다는 것입니다. 이를 위해 우리는 더미를 버리고 보물을 파내고 "유통에 넣어"야하며 단지 자랑하는 것이 아니라 우리가 찾은 것 중 적어도 일부를 사용해야합니다 . 이것만으로도 우리와 우리 주변의 모든 사람이 영적으로 풍요로워지기에 충분합니다.

이 문제에 대한 결정적인 법안은 제2차 에큐메니칼 공의회(381년)에서 제7대 정경에 의해 통과되었습니다. “정교회에 가입하는 사람들과 이단자로부터 구원받은 사람들의 일부는 다음 순서, 입장 및 관습에 따라 받아들여집니다. 자신을 순수하고 최고라고 부르는 Arians, Macedonians, Sabbatians 및 Navatians, Fourtecostals 또는 Tetradites 및 Apolinarists는 원고를 제공하고 하나님의 거룩한 가톨릭 및 사도 성 성인이 철학적으로 철학하는 것처럼 철학적이지 않은 모든 이단을 저주합니다. 인침은 곧 몰약을 먼저 이마에 바르고 그 다음에는 눈과 콧구멍과 입술과 귀에 바르고 동사로 인치는 것 곧 성령의 은사의 인침입니다. 단 한번의 침수로 세례를 받은 에우노미안(Eunomian), 여기서 프리기아인(Phrygians)이라 불리는 몬타누스주의자(Montanists), 아들의 후원(Son-Patrony)의 견해를 갖고 있는 사벨리안(Sabellians), 그리고 다른 편협한 것들을 창조하는 자들, 그리고 다른 모든 이단자들, 그들 모두는 정교회에 연합하면 이교도로 받아들여질 수 있습니다. 첫째 날에는 그들을 그리스도인으로 만들고, 둘째 날에는 예비 신자로 삼고, 셋째 날에는 그들을 불러내고... 그런 다음 세례를 줍니다.”

따라서 세인트. 이단에서 정교회로 건너온 사람들을 어떤 순서로 받아들여야 하는지 지시했습니다. 올바른 세례를 받은 사람은 재침례 없이 받아들여진다. 삼위일체의 이름으로 세례를 받지 않은 사람도 세례로 받아들여집니다. Arians와 Macedonians는 삼위 일체에 대해 잘못된 가르침을 가지고 있었지만 성삼위 일체, 성부, 성자, 성령에 대한 믿음이 존재했으며 이것으로 충분하다고 생각합니다. 성. 교회는 세례의 타당성(충분함)을 인정합니다.

이 정경을 통해 제2차 에큐메니칼 공의회는 미래에 어떻게 행동해야 할지에 대한 지침을 제시했습니다. Gefele은 일부 이단자들을 유효한 세례로 받아들이는 교회의 거룩한 아버지와 교사들이 성화를 통해 그들에게 성령에 내재 된 성령의 은사를주는 것이 필요하다고 생각했다고 지적합니다. 정교회.

제2차 에큐메니칼 공의회 제7차 정경과 성 베드로 치하의 카르타고 공의회에서 채택된 정경의 비교. Cyprians, 그리고 우리는 이미 위의 주제에 대해 Zonara와 Balsamon의 의견을 제시했습니다.

카르타고 교회는 3세기에 성 베드로 시대에 설립되었습니다. 정교회에 들어오는 모든 이단자와 분열론자들을 구별 없이 재세례하기로 결정할 정도로 엄격한 견해를 가졌던 키프리아누스도 4세기와 5세기 초에 이 주제에 대한 그녀의 관점을 바꾸어 재세례 없이 분열론을 받아들이기로 결정했습니다. 이단의 포기와 분열에 빠진 성직자들은 재안수 없이 받아들여져야 한다. 아리우스파, 마케도니아인 등과 같은 이단자들에 대해서는 이 문제가 카르타고의 여러 공의회에서 제기되지 않았습니다.

제2차 에큐메니칼 공의회 제7차 정경의 일반 지침을 통해 우리는 교회에서 이단자(및 분열론자)를 정교회로 받아들이는 세 가지 명령이 만들어졌음을 알 수 있습니다. 조타수서에는 5세기에 살았던 콘스탄티노플 장로 티모테오의 메시지가 들어 있는데, 그는 다음과 같이 증언합니다. “우리는 하나님의 거룩한 평의회와 교회의 사도들에게 오는 사람들의 세 계급을 발견합니다. 첫 번째 순위는 거룩한 세례를 요구하는 사람들이고, 두 번째 순위는 세례를받지 않았지만 거룩한 세상에서 기름 부음을받은 사람들이고, 세 번째는 세례를 받거나 기름 부음받은 사람들이 아니라 오히려 자신과 모든 이단을 저주하는 사람들입니다. ” 그러므로 세례를 받은 사람들 중에는 위에서 언급한 극단적인 설득의 이단자들이 있습니다. 성 베드로의 기름 부음을 받은 사람들의 수에 세상에는 (두 번째 세례를 베풀지 않은 채) 아리아인과 마케도니아인 등이 포함됩니다. 그들을; 회개와 범죄 포기를 통해 받아들여지는 사람들에는 분열론자와 일부 이단자가 포함됩니다.

이단과 분열에서 오는 사람들의 수용 문제에 관한 보편 교회 입법의 마지막 말씀은 제6차 에큐메니칼 공의회 제95차 정경입니다. 첫 번째 부분에서는 제2차 에큐메니칼 공의회 제7대 정경을 축어적으로 반복하고 있으며, 사모사타의 바울의 추종자들에게 재세례를 베풀 필요성만을 언급합니다(이 경우 제1차 에큐메니칼 공의회 제19대 정경을 기억함). 두 번째 부분에서는 제2차 에큐메니칼 공의회 이후에 나타난 이단, 예를 들어 마니교인, 발렌틴인, 마르시온파 및 이와 유사한 이단을 언급합니다. 이 이단에는 기독교에 관한 내용이 거의 없으며 세례로 받아들여져야 했습니다. Nestorians와 Monophysites (Eutyches, Dioscorus 및 Sevirus의 추종자)는 회개와 이단에 대한 거부를 통해 받아 들여지고 그 후에는 성찬을 받기에 합당합니다.

보편 교회의 이 마지막 입법안은 정교회가 존재하는 모든 미래 세기 동안 봉사하는 것이었습니다. 물론 이미 많은 이단이 사라졌지만 새로운 이단이 등장했습니다. 당시에는 아직 로마 가톨릭 교회가 없었습니다. 좋은 시간동방교회와 서방교회가 하나였을 때. 그 지파를 포함한 개신교는 여전히 먼 미래의 문제였습니다. 소리의 새로운 거친 왜곡과 구원의 가르침은 아직 태어나지 않았습니다. 그러나 제6차 에큐메니칼 공의회 제95차 정경은 새로운 분열과 이단에 대한 교회의 추가적인 태도에 대한 규범과 정교회 회원이 되고자 하는 이들을 받아들이는 순서를 명시하고 있습니다. 이것을 반복합시다. 독단적 가르침의 손상이 가장 적은 일부 사람들은 그들의 교회 구조가 사도적 계승을 유지한다면 회개와 이단 포기를 통해 받아들여야 합니다. 다른 사람들은 교리적 가르침이 더 손상되었거나 사도적 계승이 보존되지 않았지만 정교회에서와 같이 삼위일체의 이름으로 세례를 거행하지만 세례를 받은 사람들은 삼중 침수를 통해 받아야 합니다. 두 번째 순서: 이단적 오류를 포기하고 기름 부음을 통해; 세 번째 – 삼위일체의 이름으로 세례를 받지 않는 사람 – 삼중 침수를 통해 세례를 받아야 하며 이는 유대인, 이슬람교도, 이교도에게도 적용됩니다. 이러한 유형의 이단자들에 대한 가르침은 대개 완전한 망상이거나 유대교나 이교주의와 이교주의의 혼합입니다. 일반 원칙기독교; 우리가 이해하는 교회의 구조나 사도적 계승에 관한 어떤 이야기도 없습니다.

로마 카톨릭 교회의 몰락

11세기에는 동방교회와 서방교회 사이에 슬픈 분열이 있었습니다. 1054년의 대분열은 교회들 사이에 균열을 일으켰고, 시간이 지남에 따라 균열은 점점 더 넓어졌습니다. 서방 교회는 정교회와의 분열로 일탈했을 뿐만 아니라 시간이 지남에 따라 이단적인 견해를 흡수하기 시작했습니다. 정교회 입법은 로마 카톨릭 교회를 어떻게 대해야 하는지에 대한 규칙을 개발해야 했습니다. 즉, 분열주의자로 취급할 것인가, 아니면 이단자로 취급할 것인가? -그리고 그에 따라 다음을 결정하십시오. 라틴계에서 온 사람들을 어떤 순위로 받아들일까요? 정통 신앙. 오랫동안 이 문제에 대한 해결책이 없었습니다. 그리고 15세기에야 피렌체 공의회(1439)와 관련하여 그러한 법안이 등장했습니다.

피렌체 공의회 이전에 그리스인들은 라틴인들을 분리주의자로 여겼습니다. 같은 방식으로 라틴인들은 그리스인을 "분리학"( "분리학")으로 간주하고 불렀습니다. 이러한 이해에 따르면 라틴인들이 정교회로 개종했을 때 그들은 3등급에 따라 받아들여졌습니다. 당신의 잘못을 포기하고 회개함으로써. 피렌체 공의회에서 연설을 하는 성 베드로. 이 위대한 고해사제이자 정교회 기둥인 에베소 대주교인 마가는 로마 교회를 “거룩하다”고 부르며, 교황 에우게니에게 “거룩하신 아버지”, “복되신 아버지”, “하느님의 종들 가운데 으뜸입니다. ” 카이사리니 추기경에게 “경건한 아버지”라는 말로 연설합니다. 그는 슬픔을 안고 교회들 사이에 발생한 분열에 대해 말하면서 교황과 그의 협력자들에게 교회 통일을 위해 가능한 모든 방법으로 기여할 것을 촉구했습니다.

그 후, 그는 “필리오케”에 관한 라틴인의 완전한 경직성을 보고 그들이 독단적인 오류, 즉 성령의 행렬과 관련하여 오류가 있음을 확신하게 되면서 이미 그들을 이단자라고 말했습니다. 이것이 세인트의 의견이다. 1439년 3월 30일 피렌체에서 열린 그리스인들의 내부 회의에서 그는 에베소의 표식을 표현했습니다. “라틴인들은 분열론자일 뿐만 아니라 이단자이기도 합니다. 그러나 우리 교회는 그 수가 많다는 이유로 이에 대해 침묵했습니다. 그러나 정교회가 그들과 분리된 이유, 즉 그들이 이단자였기 때문이 아니었을까요? 그러므로 그들이 상징에 추가한 것(그들이 만든)을 제거하고 우리가 고백하는 방식으로 상징을 고백하는 데 동의하지 않는 한 우리는 그들과 단결할 수 없습니다.”

St.가 돌아온 후 작성된 지역 메시지에서. 정교회에 대한 끔찍한 굴욕을 겪으며 그리스인과 라틴인 사이에 연합이 체결되고 그리스인들이 전통을 버리고 그 당시 바티칸이 요구한 모든 요구 사항을 도입한 피렌체의 에베소 마크 정교회를 위한 투쟁의 전달자이자 지도자인 에베소의 마르코는 모든 정교회 기독교인들에게 피렌체의 정교회 배반에 대한 신자들의 관심을 끄는 동시에 라틴인들에 대해 글을 쓰는 메시지를 전했습니다. 이단자로서 그들 중 일부가 정교회로 개종한다면 성 베드로의 기름부음을 받아야 합니다. 평화. 세인트 마크는 다음과 같이 썼습니다.

“라틴인들은 우리의 독단적인 가르침에 대해 우리를 비난할 이유가 전혀 없지만 우리를 “분리주의자”라고 부릅니다. 왜냐하면 우리가 그들에 대해 가져야 한다고 생각하는 순종을 회피했기 때문입니다. 그러나 생각해 봅시다. 우리가 그들에게 예의를 보이고 신앙에 관한 어떤 것에 대해서도 그들을 비난하지 않는 것이 공평할까요? – 그들은 이전에 비밀리에 말했던 내용을 공개적으로 추가(신경에서 “필리오케”)함으로써 분열의 이유를 제시했습니다. 우리는 그들로부터 가장 먼저 떨어져 나갔거나 더 나아가 그들을 분리하여 교회의 공동 몸에서 잘라냈습니다. 왜? - 말해 보세요. - 그들이 올바른 신앙을 갖고 있거나 (신조에) 정교회를 추가했기 때문입니까? -하지만 머리가 크게 손상되지 않았다면 누가 그런 말을 하겠습니까! 그런데 (우리가 그들과 헤어졌기 때문에) 그들은 터무니없고 불경건한 판단을 하고 뜻밖의 추가를 했습니다. 그래서 우리는 이단자로서 그들을 외면했고, 그리하여 그들로부터 우리 자신을 분리시켰습니다. 또 무엇이 필요합니까? - 결국 경건한 법은 이렇게 말합니다. "정교회 신앙에서 조금이라도 벗어나는 사람은 이단자이며 이단자에 대한 법의 적용을받습니다."

라틴인들이 어떤 식으로든 올바른 신앙에서 벗어나지 않는다면, 분명히 우리는 그들을 헛되이 잘라내는 것입니다. 그러나 그들이 완전히 일탈하고 성령의 신학과 관련하여 모든 위험 중 가장 큰 분에 대한 모독이라면 그들이 이단임이 분명하며 우리는 그들을 이단으로 차단합니다. 그러면 왜 그들에게서 우리에게 오는 몰약을 우리가 그들에게 바르느냐? – 분명하지 않습니까 – 이단자입니까? 제2차 에큐메니칼 공의회 제7대 정경은 다음과 같이 말합니다. “정교회에 가입하는 이들과 이단에서 구원받은 이들 중 일부는 다음 순서와 관습에 따라 받아들여집니다. 자신을 순수하고 최고라고 부르는 아리안, 마케도니아인, 사바티아인, 노바티아인, 40일 작가 또는 사중파, 그리고 아폴리나리주의자들이 원고를 주고 모든 이단을 더 이상 고민하지 않고 저주할 때, 하나님의 거룩한 가톨릭 사도적 성자가 철학적으로 표현한 대로, 받아들일 만합니다. 인침 곧 먼저 이마, 그다음에 눈, 콧구멍, 입, 귀에 거룩한 세상으로 바르고 인을 쳐서 인침을 받는 것이니 곧 성령의 은사의 인침이라 하느니라.” “우리가 라틴계에서 온 사람들을 누구로 분류하는지 아십니까?” 만약 정경에 언급된 사람들이 모두 이단자라면 이들(즉, 라틴인)도 역시 이단이라는 것이 분명합니다.

안디옥의 가장 현명한 총대주교 테오도르 발사몬은 알렉산드리아의 가장 거룩한 총대주교 마가에게 보낸 답변에서 이에 대해 무엇을 썼습니까? – “포로로 잡힌 라틴인들과 다른 사람들이 우리 가톨릭 교회에 와서 신성한 거룩한 것들의 성찬을 요청합니다. 우리는 이것이 허용 가능한지 알고 싶습니다. – (대답: “나와 함께하지 아니하는 자는 나를 반대하는 자요, 나와 함께 모으지 아니하는 자는 흩는 자니라.” (.) 오래 전부터 서방 교회의 유명한 부분, 즉 로마 교회는 교회와의 친교에서 분리되었습니다. 다른 네 명의 가장 거룩한 총대주교는 관습으로 물러나고 가톨릭 교회와 정교회에 이질적입니다. 이러한 이유로 교황은 신성한 신성한 의식에서 총대주교의 이름이 일반적으로 승격되는 영광을 받지 못했습니다. 그러면 라틴 일족은 그렇게 해서는 안 됩니다. 만일 그(라틴어)가 먼저 라틴 교리와 관습에서 벗어나지 않고 정교회 가운데 (규정된 순위에 따라) 발표되고 기록될 것이라면, 사제의 손에서 주어지는 신성하고 가장 순수한 은사를 통해 성화될 것입니다." 당신은 그들이 관습뿐만 아니라 정교회와는 이질적인 교리로 일탈했고 (물론 정교회에 이질적인 것은 이단적인 가르침입니다), 정경에 따르면 그것들을 발표하고 합병해야한다고 들었습니다. 만약 그것을 공표해야 한다면 몰약으로 기름부음을 받아야 한다는 것이 분명합니다."

그래서 St.가 썼다. 정교회가 로마 카톨릭으로부터 가장 큰 공격을 받았을 때, 인간적으로 말하면 정교회 존재 자체가 의문시되던 시기에 에베소의 성가. 이 시기는 정교회 역사상 가장 끔찍한 시대 중 하나였지만, 우리는 성 베드로의 모습을 볼 수 없습니다. 에베소의 마르코는 정교회 신앙을 받아들인 라틴인들이 재침례를 받는 관행이 있거나 도입되어야 한다고 말했습니다. 성 마가는 그들에게 거룩한 몰약을 바르는 것에 대해 말하고 있을 뿐 그 이상은 아닙니다.

성 베드로의 의견과 간증 에베소의 표식은 정교회로 개종한 라틴인들이 받아야 할 지위에 관한 정교회의 추가 입법을 위해 매우 중요했습니다. 그의 의견은 4인 위원회에서 인용되었습니다. 동부 족장, 그는 1484년 콘스탄티노플에서 모임을 위해 모여서 정교회로 개종한 라틴인들은 다시 세례를 받아서는 안 된다고 결정했습니다. 세인트의 의견 정교회에 들어오는 라틴인들은 재세례를 받아서는 안 된다는 교리를 가르치는 에베소의 마르코는 1667년 모스크바 대공의회의 결의문에도 인용되었습니다. 그러나 이에 대해서는 에세이의 다음 장에서 더 자세히 설명하겠습니다.

1484년 콘스탄티노플 공의회는 또한 정교회 신앙으로 들어오는 라틴인들을 받아들이는 방법에 관한 명령을 작성한 것으로도 알려져 있습니다. 두 개의 폭력적인 연합에도 불구하고 - 리옹과 피렌체, 콘스탄티노플과 아토스 산(아토스의 Patericon에 의해 자세히 설명됨)에서 라틴인의 잔학 행위에도 불구하고 정교회는 성 베드로의 입을 통해. 에베소의 표식과 1484년 콘스탄티노플 공의회의 교부들, 그리고 이전의 위대한 교회법자들은 정교회로 들어오는 라틴인(로마 카톨릭)의 번역에 대해 이단적 견해를 포기하고 정통 신앙과 그들의 삶이 끝날 때까지 이에 충실하겠다는 약속이 널리 퍼져 있으며, 그들의 수용은 기름 부음을 통해 이루어집니다.

그래서 우리는 보편 정교회가 영혼의 구원을 추구하고 정교회로 개종하고 오류를 버리고 거부하는 사람들에 대한 관용에서 영감을 받아 정경을 확립했음을 보여주었습니다. 거룩한 교회는 그들을 받아들였습니다. 그리고 가능하다면 그녀는 그들의 세례를 받아들이고 그것이 사실임을 인정했습니다. 비록 그들이 정교회 밖에서 행해졌을지라도 말입니다. 4세기부터 성 바실리 대왕과 라오디게아 공의회의 교부들과 같은 성부들의 입을 통해, 그리고 15세기 말까지 성 베드로의 입을 통해 1484년 콘스탄티노플 공의회에 모인 에베소의 마르코와 동방 총대주교 4인, 그리고 제2차 및 제6차 에큐메니칼 공의회의 권위를 통해 그녀는 정교회의 지혜와 힘을 결합한 규칙을 따르도록 가르쳤으며 동시에 , 정교회 모교회의 선함과 관대함.

비정통파 사람들을 러시아 교회에 받아들이는 것

러시아 국가는 항상 외국인에 대한 관용으로 특징 지어졌으며 이는 평등하게 살았던 많은 민족을 포함하는 위대한 러시아 제국을 강화하는 데 기여했습니다. 러시아 역사가들이 올바르게 지적한 것처럼, 동일한 관용의 특성이 다른 신앙과 관련하여 러시아 정교회에도 내재되어 있었습니다. A.V. 카르타셰프는 이렇게 말합니다. "다른 종교와 기독교 종파에 대한 러시아인의 상대적인 관용은 몽골 이전 시대의 특징이었습니다." N. Talberg 교수는 “러시아 교회는 다른 신앙을 가진 사람들에 대한 관용으로 구별되었습니다”라고 올바르게 지적합니다. 라틴 성직자들이 섬기는 라틴 교회는 키예프, 노브고로드, 라도가, 폴로츠크, 스몰렌스크, 페레야슬라블 및 기타 장소에 위치해 있었습니다.

"러시아 교회 역사에 관한 에세이"에서 교수. 카르타셰프는 흥미로운 정보러시아인과 서방인의 관계에 대해. 러시아인과 서구인 사이에는 상업적, 정치적 유대가 활발했습니다. 유럽 ​​전역의 외국 대표와 외국 상인이 러시아 도시에 도착했습니다. Rus는 교회의 대분열 이전에도 그것을 받아들였기 때문에 교회 측면에서 서방은 적대적인 세계로 보이지 않았습니다. 러시아의 세례 이전부터, 나아가 러시아 역사를 통틀어 우리는 바티칸이 러시아 교회를 교회의 일부로 삼고자 하는 큰 열망을 갖고 있음을 봅니다. 러시아 왕자, 상트페테르부르크에서 시작 블라디미르 왕자는 교황에 대한 반응에서 정중하고 정중했지만 그리스 정교회를 굳게 고수했습니다.

오랫동안 러시아 교회는 교회가 분열된 후에도 라틴인에 대해 적대적인 노선을 유지했던 그리스 대도시에 의해 주도되었습니다. 교수 Kartashev는 다음과 같이 썼습니다. "로마의 모든 것을 검은 빛으로 표현했던 그리스 대도시의 영향을 받은 러시아인들은 특히 러시아에 대한 교회 권력에 대한 경쟁에 동기를 부여받아 이 극단적인 그리스 관점을 점차적으로 동화시켜야 했습니다." 이 대도시들이 라틴인에 대한 많은 논쟁적인 작품을 썼다는 점은 흥미롭습니다. 그러나 교수가 지적한 것처럼 모두였습니다. 그들을 향해 차분하고 자비로운 어조로 쓰여진 Thalberg; 그러나 러시아인에 대한 지시에서 그들은 라틴인에 대한 극도의 편협함을 규정하여 그들과 결혼하고, 인사하고, 함께 음식을 먹고, 심지어는 자신의 접시로 먹이고, 특히 라틴인이 먹는 접시를 씻는 것을 금지했습니다. 기도하는 음식. “그러나” 교수처럼. Kartashev,“이론은 생활 실천의 관성을 즉시 극복하지 못하며 현재의 경우 비신자와 서유럽 민족에 대한 러시아인의 평화 롭고 자비로운 관계의 확립 된 어조는 몽골 이전 시대 전체에 걸쳐 느껴졌습니다. .”

우리의 왕자들은 모든 라틴 궁정과 계속 결혼했고, 러시아 왕자의 딸들은 결혼할 때 서구 의식을 받아들였으며 때로는 외국 군주의 딸들조차도 러시아에서 그들만의 라틴 숭배를 유지했습니다. 이탈리아와의 우호적인 관계의 영향으로 우리는 5월 9일 성 니콜라스의 유물을 바리로 옮기는 축제를 열었습니다. Vladimir-Suzdal 교회는 이탈리아 건축가가 지은 로마네스크 양식의 영향을 받았습니다. 노브고로드 성 소피아 대성당의 "코르순 문"은 독일에서 유래되었습니다. “노브고로드에서 그들은 일반적으로 외국인들과 너무 밀접하게 살았기 때문에 일반 여성들은 특정한 필요를 위해 라틴 사제에게 의지하는 것이 어렵지 않았으며 분명히 그들의 이단을 두려워하지 않았고 심지어 그들이 특별히 다르다고 생각하지도 않았습니다. 모습그들의 성직자로부터”라고 교수는 지적합니다. Kartashev.

교회가 분열 된 후 Izyaslav Yaroslavich 왕자는 교황 그레고리 7 세에게 왕좌를 찬탈 한 사람을 추방하도록 도와달라고 요청했습니다. 그리고 그런데 결실이 없었던이 호소는 놀라움이나 비판을 일으키지 않습니다.

키예프 대주교 키리크(어떤 사람에 따르면, 키릴)는 성 베드로의 질문에 답변했다. 노브고로드의 주교 니폰트(1156년 사망). 라틴인들이 정교회로 개종하는 것을 받아들이는 방법에 대해 그는 그에게 다음과 같은 지시를 내립니다. “라틴인이 러시아 법을 시작하고 싶다면 그를 7일 동안 우리 교회에 가도록 하십시오. 그를 새 이름으로 부르게 하라. 그분 앞에서 매일 네 번의 기도문을 종교적으로 읽도록 하십시오. 그런 다음 욕조에서 몸을 씻게하십시오. 그는 7일 동안 고기와 유제품을 금하고, 8일째 되는 날에는 씻은 후 교회에 오도록 합니다. 그 위에 네 개의 기도문을 읽어야 합니다. 그는 깨끗한 옷을 입고 머리에 면류관이나 화환을 씌우고 몰약으로 기름 부음을 받고 양초를 그에게줍니다. 미사 중에 그는 영성체를 하고 나면 새로운 그리스도인으로 간주됩니다.”

몽골 이전 시대에 존재했던 러시아인과 서구인 사이의 긴밀한 관계를 고려할 때 러시아인이 정통 신앙을 받아들이려는 열망을 표현한 라틴인에게 다시 세례를 줄 것이라고는 거의 기대할 수 없습니다. 그러한 재침례는 그들을 비그리스도인으로 인정하는 것과 같습니다. 상업과 정치 중심지의 성격을 지닌 러시아 대도시에서는 러시아 정교회 문화와 서구 라틴 문화가 만났고, 이러한 만남은 서로 우호적이었습니다. 물론 나중에 이러한 상황은 바뀌게 되었습니다.

그리스 교회에서는 라틴인들이 개종한 후 재침례를 행하지 않았습니다. 고대 러시아 교회의 수장에는 그리스 대도시가 있었으며 그들이 러시아 교회에서 그리스 교회 자체에 이질적인 일을 수행했을 가능성은 거의 없습니다. 위의 키예프 대주교 키릭(또는 시릴)이 노브고로드의 성 니폰에게 준 지시에서 우리는 라틴인들이 정교회 신앙으로 재침례를 받는다는 언급조차 없다는 것을 알 수 있습니다. 우리가 본 것처럼 러시아인의 경우 라틴인에 대한 그들의 태도는 당시 러시아 교회를 이끌었던 그리스 대도시가 그들에게 가르친 것보다 더 자비로웠습니다.

이방인의 성도

러시아 성인들 중에는 러시아로 데려와 러시아 정교회 현장에서 봉사하고 자신을 구원하며 러시아 국민의 영혼을 구원하는 일을 했으며, 하나님께서 러시아 교회의 성인으로 영광을 받으신 외국인들도 있습니다.

몇 가지를 지적하겠습니다. 로마인 안토니우스 수도사는 서방 정교회가 이미 동방 정교회에서 분리되었을 때 로마에서 태어나고 자랐습니다. 그의 부모는 비밀리에 경건함을 유지하고 그 속에서 아들을 키웠다. 1106년에 기적적으로 성. 로마인 안토니우스(Anthony the Roman)는 파도를 타고 노브고로드(Novgorod)로 옮겨졌습니다. 이곳에서 수도사는 여생을 고대 러시아의 수도원 제도를 위해 많은 열매를 맺으며 살았습니다. Novgorod의 Saint Nikita가 수락했다는 점에 유의해야합니다. 세인트 앤서니하나님의 사자로서 최고의 존경과 사랑을 가지고. 공식적으로 다음과 같은 질문이 제기될 수 있습니다. 안토니오 정통? – 그는 로마에 정교회 성직자의 흔적이 전혀 없던 시대에 로마에서 태어나 세례를 받았습니다. 그 당시 로마는 주교로서뿐만 아니라 세속 통치자로서 교황의 성채였습니다. 지역이 속해 있었습니다. 역사는 로마에 소위 “카타콤 정교회”라는 이름을 들어본 적이 없습니다. 교황 로마는 항상 모든 면에서 라틴어에 충실했습니다. 세례와 교회 성사성. 안토니우스는 로마의 라틴 교회 외에는 다른 곳에 있을 수 없었을 것입니다. 이는 이해할 수 있는 일입니다. 이탈리아 남부에는 여전히 비잔티움에 종속된 정교회 지역이 있었지만 그리스인들이 그곳에 살았습니다. 성. 안토니우스는 그리스인이 아니라 이탈리아인이었고 로마 왕좌에 속한 지역에 살았습니다. 그의 모국어는 라틴어였는데, 이는 그가 가져온 라틴어 성경에서 알 수 있듯이 나중에 그 성경과 함께 노브고로드에 묻혔습니다. 따라서 노브고로드 성 니키타는 라틴 땅에서 도착하여 로마에서 태어나 세례를 받은 승려의 정교회에 대한 공개 가입 문제를 공식적으로 제기할 수 있었습니다. 그러나 성 베드로의 생애를 보면 알 수 있습니다. 로마인 안토니우스, 성 니키타는 하나님의 뜻으로 자신에게 찾아온 로마 수도사를 조금도 주저함이나 의심 없이 받아들였습니다. 성인의 이 결정은 존경할 만한 분의 도착이 가져온 매우 기적적인 일에 더해, 위에서 보여주었듯이 벨리키 노브고로드 내에서 매우 강하게 나타난 비정통파에 대한 일반적인 자비의 감정에 의해 영향을 받을 수도 있습니다. , 유럽 무역의 가장 중요한 중심지 중 하나입니다. 이러한 쇼핑 센터는 지배적 위치에 관계없이 여기종교는 베니스나 함부르크의 예에서 볼 수 있듯이 종교적 관용을 특징으로 합니다.

15 세기에 살았던 로스토프의 원더 워커 인 축복받은 Isidore는 그의 삶에서 알 수 있듯이 독일과 라틴 출신이었습니다. Rus '와 깊은 사랑에 빠진 그는 여기서 영적 착취에 헌신하여 러시아 교회 분야에서 자신을 구하고 러시아 영혼의 구원을 위해 봉사했습니다. 하나님은 그를 러시아 성자로 영화롭게하셨습니다. 세인트의 수명이 길다. Isidore, 그리고 그가 정교회를 받아들이고 다시 세례를 받았다는 것을 어디에서도 찾을 수 없습니다.

로스토프의 또 다른 축복받은 사람은 St. Paul입니다. 존 블라사티(d. 1581). - 그가 죽고 나서 사용했던 라틴어 시편으로 판단하면, 그는 또한 하나님께서 그의 거룩함을 영화롭게 하신 러시아에서 사랑하고 수고한 외국인이었다. 정교회로 개종한 후 그는 다시 세례를 받았습니다.

프롤로그에 따르면 벨리키 노브고로드에서 영접을 받았을 때 "세례를 받았다"고 프롤로그에서 말하는 외국인 중 유일한 러시아 성인은 성 베드로였습니다. Ustyug의 Procopius. 세인트의 삶에서 프로코피우스는 여러 가지 모호한 점을 가지고 있습니다. 그의 생애에 대한 현대판에서는 그가 거룩한 정교회에 어떤 계급으로 가입했는지 밝히지 않고 그가 "정교회를 받아들였다"고 말합니다.

몽골 이전 시대의 러시아인들이 정교회로 개종했을 때 라틴인들에게 다시 세례를 주었다고 가정할 이유가 없습니다. 러시아 교회를 이끌었던 그리스 대도시는 콘스탄티노플 총대주교청에 속해 있었으며, 콘스탄티노플 총대주교는 라틴인들에게 재세례를 베풀지 않고 그들을 정교회로 받아들였습니다. 오직 예외적인 사건만이 러시아 교회와 콘스탄티노플 교회 모두가 이 고대 관습을 바꾸고 라틴인들과 성삼위의 이름으로 세례를 거행하는 개신교인들에게 재세례를 베푸는 방향으로 나아갈 수 있습니다. 비정통파 사람들에게 재세례를 베푸는 관행은 러시아 교회 역사에서 훨씬 나중에 나타났습니다. 이는 여러 가지 사건으로 인해 발생했으며 이에 대해서는 아래에서 간략하게 설명하겠습니다.

예기치 않게 러시아 교회는 불과 칼을 사용하여 러시아 지역에 라틴주의를 강요하기 위해 온 라틴인들로부터 자신이 극도의 위험에 처해 있음을 깨달았습니다. 성 베드로와 같은 용감한 왕자들이 이끄는 러시아 국민에게. 알렉산더 네프스키(d. 1263). 그리고 세인트. 프스코프의 도몬트-티모페이(1299년 사망)는 라틴인들과 그들의 침략으로부터 자신의 피를 흘리며 자신의 신앙과 조국을 방어해야 했습니다. 이 모든 것은 비정통파 사람들에 대한 러시아인들의 태도에 근본적인 변화를 가져오지 않을 수 없었습니다. 그들에 대한 이전의 자비는 슬픔과 증오의 감정으로 대체되었습니다. 겸손한 러시아 수도원주의는 철로 족쇄에 묶여 파멸을 가져오는 군사 수도원 명령에서 그리스도 안에 있는 동료 형제들을 볼 수 없었습니다. 십자군이 한때 로마 교회와 그리스 정교회 사이의 관계에 돌이킬 수 없는 타격을 입혔던 것처럼, 독일의 "검을 든 수도승들"은 로마 정교회와 러시아 정교회 사이의 관계에 돌이킬 수 없는 피해를 입혔습니다.

후속 사건으로 인해 이러한 관계는 더욱 긴장되었습니다.

키예프 수도권 이시도르(그리스어)를 통해 교황 에우제니오 4세는 러시아 정교회를 정복하려고 시도했습니다. 메트로폴리탄 이시도르의 추방과 함께 러시아에서는 라틴주의에 반대하는 날카로운 논쟁적 문헌이 생겨났습니다. 따라서 실제로나 이론상으로 라틴인들은 정교회와 러시아인의 필멸의 적들에 비추어 러시아 사람들에게 나타났습니다. 모스크바가 알고 애도했던 러시아 남서부 지역의 정교회에 대한 끔찍한 박해는 라틴인들에 대한 증오를 불러일으켰습니다.

도움을 받아 행동하는 라틴인의 후속 시도 카톨릭 폴란드, False Demetrius와 Marina Mnishek을 통해 모스크바 주 자체에서 러시아인을 완전히 파괴하기 위해 가장 신성한 크렘린에서 러시아 국민의 분노의 잔이 넘쳤습니다. 사람들의 비통함은 거짓 데메트리우스가 살해된 후(1606년 5월 17일) 크렘린에 난입하여 추기경 3명, 사제 4명, "독일 교사" 26명을 살해할 정도로 극심했습니다.

Marina Mnishek이 러시아 여왕으로 정교회를 공식적으로 채택하는 것에 대한 질문이 발생한 것은 정확하게 False Demetrius의 통치 기간 동안이라는 점에 주목하는 것이 흥미 롭습니다. 그리스인 모스크바 메트로폴리탄 이그나티우스는 세례를 통해서가 아니라 확인을 통해 그녀를 받아 들였고, 이후 그를 대신 한 총 대주교 필라 렛에 의해 메트로폴리탄 이그나티우스를 비난했습니다. 동시에, 교수. Kartashev는 다음과 같이 말합니다. “재침례에 대한 러시아의 엄격하고 보편적인 관행은 나중에인 1620년에 총대주교 Philaret에 의해 확립되었습니다. 그런데도 일부 러시아 주교들은 이에 반대하는 목소리를 냈습니다.”

따라서 정교회에 가입하는 비정통파 사람들(이 경우 라틴인)의 재세례에 관한 러시아 교회의 교회 법령은 1620년 모스크바 공의회에 속하며 필라레트 총대주교의 요청에 따라 제정되었습니다. 원인이 무엇이고 어떻게 수행되었는지 살펴 보겠습니다.

러시아 교회의 고통과 개인적으로 미래의 모든 러시아의 총대주교인 로스토프 대주교 필라레트의 고통은 라틴인들의 고난의 시기 동안 견뎌냈는데, 라틴인들은 어떤 대가를 치르더라도 러시아 교회를 정복하고 로마와 연합하기를 원했습니다. , 모든 정통, 모든 러시아인을 완전히 무시하면서 라틴 인에 대한 러시아인의 적대감을 강화할 수 있었는데, 그들은 그 끔찍한 시대에 필멸의 영적 적으로 보았던 라틴 인에 대한 적대감을 강화할 수있었습니다. 그럼에도 불구하고, 많은 러시아 주교들은 가톨릭 신자들이 정교회 신앙을 받아들일 때, 재세례를 받을 필요가 없고 거룩한 몰약으로 기름부음만 받으면 된다고 생각했습니다. 그리고 Filaret 총 대주교의 개인적인 압력, 매우 무례한 압력 덕분에 진실을 말하라는 1620 년 모스크바 공의회는 정교회에 오는 라틴 인의 재 세례를 결정했습니다.

Filaret 총 대주교는 재판이나 조사없이 해임 된 총 대주교 (또는 수도권) Ignatius에 대해 다음과 같이 말했습니다. “라틴 신앙의 이단자들을 기쁘게하는 Ignatius 총 대주교는 Marinka에게 이단적인 교황 신앙을 축복받은 성모 대성당에 소개했습니다. , 그러나 기독교 율법의 완전한 세례로 마린카에게 세례를 준 것은 아니지만 단 한 명의 성 베드로만이 세례를 받았습니다. 기름을 부은 다음 그녀에게 그 로스트리가와 둘 다로 관을 씌웠습니다. 하나님의 적, 로스트리가와 마린카는 그리스도의 몸과 그리스도의 성혈을 마시게 했습니다. 그와 같은 이그나티우스는 마치 성 베드로의 규칙을 경멸하는 것처럼 러시아 교회의 위대한 성도들의 성직자 지도자에 대한 죄책감을 가지고 있습니다. 사도와 성자 아버지, 거룩한 규례에 따라 왕좌와 신권에서 나오신 이즈리누샤.”

그런 다음 Filaret 총 대주교는 라틴 인들에게 재 세례를주지 않은 것에 대해 총 대주교 왕좌의 locum tenens 인 Metropolitan Jonah를 비난했습니다. “Filaret 총대주교께 부탁드립니다.”라고 Prof. Kartashev, - 메트로폴리탄 요나가 그를 영접한 폴란드인 Jan Slobodsky와 Sventitsky의 Matthew에게 세례를 명령하지 않았지만 그에게 기름을 부은 후 성 베드로를 볼 수 있도록 허용했다는 두 명의 모스크바 성직자로부터 보고가 나왔습니다. 친교. 요나의 지시에 따라 키리크에게 보낸 니폰의 질문에 따른 고대 러시아 관행에 대한 언급이 이루어졌습니다.” “총대주교는 설명을 위해 대주교 요나를 불러서 요나가 라틴인들에게 재침례를 명령하지 않고 새로운 것을 소개하고 있다고 비난했습니다. 족장은 권위를 가지고 요나를 진압하기 위해 이 문제를 16세기인 1620년 봉헌 공의회의 다음 총회 안건으로 상정했습니다. 필라레트 자신도 그 자리에서 이단적인 세례가 세례가 아니라는 것을 증명하면서 비난하는 연설을 했습니다. 모독보다 더.” 여기 Patr가 있습니다. 이그나티우스는 마리나에게 세례를 주지 않았기 때문에 타도되었습니다.... 모든 이단자들은 유효한 세례를 받지 못합니다. Patr의 전체 신학 적 논리. Philaret는 라틴 폴란드에 대한 열정적인 분노로 인해 당시 러시아 계층 구조, 특히 Philaret 자신의 지식 수준이 끔찍하게 하락했음을 증언합니다.” Patr. Philaret는 다음과 같이 말했습니다. “라틴 교황주의자들은 모든 이단자 중에서 가장 사악하고 잔인한 자들입니다. 왜냐하면 그들은 모든 고대, 그리스, 유대교, 하가리아 및 이단 신앙의 저주받은 이단과 모든 더러운 이교도들과 모든 빌어먹을 이단자들, 그들은 모두 공통적으로 철학하고 행동한다." 그리고 Philaret은 Jonah에게 다음과 같은 질문을했습니다. “성 베드로의 규칙에 어긋나는 것을 통치하는 도시에 어떻게 도입하기 시작합니까? 사도들과 성도들 개와 같고 하나님의 원수로 알려진 라틴인들을 세례를 통해서가 아니라 오직 기름 부음을 통해서만 받아들이는 것이 아버지들과 교단이겠습니까?” 그리고 Patr. 메트로폴리탄에 Filaret이 부과되었습니다. 요나는 봉사하는 것이 금지되었습니다. Met가 제공한 모든 인수 및 참조. 요나는 그에게 버림받았느니라."

Filaret은 기록-역사 정보에 ​​당황하지 않고 간단히 말해서 눈으로 다음과 같이 선언합니다. "우리 모스크바 주에서는 기초부터 라틴 이단자와 기타 이단자가 세례를받지 않은 일이 결코 발생하지 않았습니다." 필라렛 총대주교에 따르면, 라틴주의는 모든 이단의 보고이자 결과입니다. 2주 후, 정교회에 집착하는 Uniates의 수용과 칼빈주의 정신에 감염된 일부 슬라브족에 대한 질문이 제기되었습니다. Patr. Filaret는 모든 사람, 심지어 정교회에서 세례를 받은 후 정교회를 떠난 사람들도 재침례를 받아야 한다고 선언했습니다. 침수가 아닌 붓는 세례를 받은 모든 사람도 재침례를 받아야 합니다. 이러한 엄격한 결정은 슬픈 결과를 낳았습니다. 원주민 동료 부족의 대량 수용 가능성이 발생하지 않았습니다. 1630년에는 Uniate 대주교 Afinogen Kryzhanovsky도 재침례를 받았습니다. 처음에 그는 대주교 계급을 포함하여 순전히 정통적인 승격을 가졌습니다. 그는 Uniates 중 대주교의 지위에만 유혹을 받았습니다. 재세례를 받은 후 그는 다시 성임되었습니다.

라틴인, 유니테스인, 루터교인, 칼빈주의자들의 재세례에 관한 1620년 모스크바 봉헌 공의회의 그러한 법령은 곧 잘못된 것으로 인식되어 곧 취소되었습니다. 이 결정은 러시아 교회의 역사에 관한 주목할만한 작품의 저자인 모스크바의 메트로폴리탄 마카리우스(Metropolitan Macarius)가 지적한 것처럼 러시아 교회가 겪은 박해 때문에 이단에 대한 증오 때문에만 발생했습니다.

러시아 교회의 또 다른 역사가인 필라레트 대주교(구밀레프스키)는 이 법령에 대해 다음과 같이 말합니다. "교회 가르침에 따르면 이 법령은 잘못된 것이지만 당시의 공포로 인해 용서됩니다."

강한 마음을 가진 니콘 총대주교는 이 결의안의 부정확성을 보지 않을 수 없었고 두 번이나 취소했습니다. ~에 교회협의회 1655년에 니콘 총대주교와 공의회 교부들은 폴란드인의 2차 세례가 불법이라고 결정하고 세례에 의한 수용을 취소하여 폴란드인에게 기름을 부어 세례를 받아야 함을 나타냈습니다. 이듬해(1666년) 동일한 니콘 총대주교가 주재하는 교회 협의회에서 동일한 질문이 다시 연구 대상이 되었습니다.

Moscow Metropolitan Macarius는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. “이 주제에 대한 논의를 다시 시작할 필요가 있다고 인식되었습니다. 모든 러시아 주교가 새 공의회에 초대되었습니다. 그중에서도 카잔 수도권이 도착했습니다. 안디옥 총대주교 마카리우스는 지금도 라틴인들이 정교회로 개종할 때 두 번째 세례를 받아서는 안 된다고 주장하며 러시아 계층과 열띤 논쟁을 벌였습니다. 그는 자신의 율법 책을 참조하여 그들을 설득하려고 노력했으며, 또한 자신의 생각을 확인하기 위해 아토스에서 가져온 고대 그리스 책에서 발췌하여 주제에 대한 자세한 설명을 제시하여 러시아어를 강요했습니다. 주교들은 자신도 모르게 진리에 복종하게 됩니다. 마카리우스 총대주교가 서명한 이 발췌문은 주권자 알렉세이 미하일로비치(Alexei Mikhailovich)에게 제출되어 러시아어로 번역되어 인쇄 및 배포되었으며 주권자는 폴란드인과 동일한 신앙을 따르는 다른 추종자들의 세례를 금지하는 법령을 발표했습니다. 이 모든 것에 만족하지 않고 곧 모스크바를 떠난 마카리우스는 같은 주제에 관해 Nikon에 또 다른 편지를 보냈습니다. 무엇보다도 마카리우스 총대주교는 니콘 총대주교에게 다음과 같이 썼습니다. “라틴인들은 다시 세례를 받아서는 안 됩니다. 그들은 일곱 성사와 일곱 개의 에큐메니칼 공의회를 모두 가지고 있으며, 모두 성부와 성자와 성령의 이름으로 올바르게 세례를 받습니다. 삼위일체를 부르심으로. 우리는 그들의 세례를 인정해야 합니다. 그들은 단지 분열론자일 뿐입니다. 그리고 분열은 사람을 불충실하고 세례받지 않게 만드는 것이 아니라 단지 교회에서 파문될 뿐입니다. 라틴인들을 반대하는 에베소의 마르코 자신은 결코 그들에게 재세례를 요구하지 않았으며 그들의 세례가 옳다고 인정했습니다.”

이 문제에 대한 마지막이자 결정적인 법령은 1667년 모스크바 대평의회(Great Moscow Council)의 결의안이었습니다. 이 결의안은 알렉세이 미하일로비치(Alexei Mikhailovich) 통치 기간에 모스크바 총대주교 요아사프 2세(Joasaph II) 치하에서 열렸습니다.

우리는 메트로폴리탄 마카리우스(Metropolitan Macarius)의 "러시아 교회의 역사"에서 이에 대해 읽었습니다. “라틴인을 정교회에 받아들이는 의식이 이제 완전히 바뀌었습니다. Filaret Nikitich 총대주교의 공의회 규정에 따라 라틴인들이 우리나라에서 세례를 받은 것으로 알려져 있습니다. 그리고 당시 모스크바에 있던 안디옥 마카리우스 총대주교의 주장에 따라 니콘 총대주교 치하에서 앞으로는 라틴인들에게 세례를 주지 않기로 공의회에서 두 번 결정했지만 재침례의 뿌리 깊은 관습은 여전히 ​​유효했습니다. 따라서 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)는 대의회가 이 문제를 다시 논의하고 해결할 것을 제안했습니다. 공의회의 아버지들은 먼저 총대주교 필라레트 니키티치(Filaret Nikitich)의 법전을 주의 깊게 조사한 후 거기에 주어진 규칙이 라틴인들에게 잘못 해석되고 적용되었다는 결론에 도달했습니다. 그런 다음 그들은 아리우스 인과 마케도니아인조차도 정교회로 개종하면 재 세례를주는 것이 금지 된 다른 공의회 규칙을 제시했으며 더욱이 아버지들은 라틴 인들에게 재 세례를 주어서는 안된다고 말했습니다. 1484년 콘스탄티노플에서 열린 동방 4대 총대주교 회의는 라틴인들을 정교회로 개종시킬 때 재세례를 베풀지 않고 오직 성 베드로의 성유만 부어주기로 결정한 공의회를 언급했습니다. 평화를 누리고 심지어 그들을 교회에 받아들이는 바로 그 의식을 구성했습니다. 그들은 모든 정교회에 보낸 지역 서한에서 동일한 가르침을 가르치고 다음과 같이 선언한 현명한 에베소의 마가를 언급했습니다. 세인트와 함께 평화와 명예 가장 순수한 신비를 성 베드로에게 전해 주십시오. 신성한 규칙에 따른 공의회 동방 교회(6장)."

1718년 이래로 영성협의회는 성삼위의 이름으로 세례를 받은 개신교도들은 다시 세례를 받아서는 안 된다고 결정했습니다.

그 이후로 러시아 교회는 결코 라틴교, 루터교, 성공회, 칼빈교의 재세례로 돌아가지 않았습니다. 그 후, 러시아 교회는 세 번째 예식에 따라 확인된 로마 카톨릭 신자들과 아르메니아인들을 그들의 교회에서 받아들이기로 결정했습니다. 이단을 회개하고 포기함으로써; 삼중 침수(또는 붓기)를 통해 세례를 받는 루터교인, 칼빈교인 및 기타 개신교인은 두 번째 예식에 따라 받습니다. 이단의 확인과 포기를 통해; 첫째로 그러한 성찬이없고 둘째로 사도 계승에 따른 신권이 없기 때문에 견진이 거행됩니다. 성공회와 성공회 신자들도 교회에서 사도적 계승을 유지했는지 여부가 알려지지 않았기 때문에(모스크바의 필라레트 대주교가 썼듯이) 2위로 받아들여집니다.

러시아 신학자들은 라틴인, 아르메니아인 및 교회에서 삼위일체의 이름으로 세례를 받은 개신교의 비세례에 대한 이러한 견해를 엄격히 고수했습니다. 이전에 개신교였던 왕실 구성원들은 확인을 통해 교회에 받아들여졌습니다.

벤야민 대주교의 유명한 “새 서판”에서 우리는 다음과 같이 읽습니다. “모든 이단자는 세 종류로 나뉩니다. 첫 번째는 거룩하고 동일한 삼위일체를 믿지 않고 세례 시 물에 삼중 침수를 행하지 않는 사람들입니다. 이교도와 회교인뿐만 아니라 그들도 첫 번째 에큐메니컬 공의회 명령의 19번째 규칙에 따라 세례를 받아야 합니다. 두 번째 이단은 삼위일체 하나님을 믿고 삼중침례로 세례를 받았으나 오류와 이단을 갖고 세례 외에 다른 성례를 전혀 인정하지 않거나 다른 성례를 부정확하게 거행하여 거부하는 이단이다. 성령. 확인. 그들은 세례를 받았다고 해서 세례를 받아서는 안 됩니다. 그러나 그들이 이단을 버리고 정교회 신앙을 고백한 후에는 제2차 에큐메니칼 공의회 제7조에 규정된 대로 견진성사를 통해 교회에 합류해야 합니다. 배교자라고 불리는 세 번째 종류의 이단자는 견진성사뿐만 아니라 일곱 성사를 모두 포함하지만 성 베드로의 일치에서 분리되었습니다. 정교회에서는 성 프란시스의 고대 가르침에 반하여 감히 자신들의 오류를 순수한 신앙 고백에 섞으려고 합니다. 사도들과 교부들은 교회에 해로운 의견을 많이 도입하고 교회의 고대 경건한 의식을 거부하고 경건의 정신에 어긋나는 새로운 관습을 확립합니다. 우리는 그런 사람들에게 두 번째로 세례를 베풀지 않으며 그들에게 성 베드로의 성유를 부어주지도 않습니다. 평화; 배교를 버리고 죄를 회개한 후에 그들은 정통 신앙의 상징을 고백하고 기도와 거룩한 허락을 통해 그들의 죄가 깨끗해집니다.”

Smolensk의 Parthenius 주교는 "On the Positions"라는 작품을 소유하고 있습니다. 본당 신부,” 모든 교회에 대해 총회에서 승인되었습니다. 이 책에는 또한 삼위일체의 이름으로 세례를 받은 라틴인과 개신교도들이 ​​정교회로 개종할 때 받아들여야 하는 순서에 관한 규칙이 포함되어 있습니다. 일부는 세 번째 예식에 따라, 다른 일부는 두 번째 예식에 따라 받아야 합니다. “무지한”이란 라틴인과 루터교인에게 다시 세례를 주기를 원하는 사제입니다(§ 82).

1858년에 성통치대회는 정교회에 오는 비정통파 사람들을 어떻게, 어떤 순서에 따라 받아들여야 하는지에 대한 자세한 명령을 발표했습니다. 이 계급 중 하나에는 다음과 같은 이름이 있습니다. “정통 신앙에 대한 믿음이 없지만 어린 시절부터 정교회 밖에서 자란 정교회 신앙에 온 사람들과 참된 신앙을 가진 사람들을 정교회 신앙으로 받아들이는 방법의 순위 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 받으라.”

모스크바 대주교인 필라레트는 로마 카톨릭 신부를 세례, 견진, 서품을 반복하지 않고 3품으로 받아들여야 하는 방법에 대한 명령을 작성했습니다. 그러나 이 신부는 독신을 유지하는 경우에만 정교회에서 신부직을 유지할 수 있습니다. 그는 입문식에서 한 서약을 결혼함으로써 어기지 않았습니다. 만약 그가 정교회로 개종하기 전에 결혼했다면 그는 평신도로 받아들여지며 사제직에 대한 권리를 보유하지 않습니다.

아스트라한의 세르지오 대주교는 "비정통 기독교인을 정교회에 받아들이는 규칙과 의식에 관한" 저작물을 소유하고 있습니다. Vyatka, 1894. 이 ​​책은 위의 저자들과 동일한 이해로 비정통파 사람들을 정교회로 받아들이는 세 가지 의식을 제시합니다.

대주교 그레고리(Metropolitan Gregory)는 러시아 정교회가 라틴인, 루터교인, 칼빈주의자에게 오는 사람들에게 왜 재세례를 베풀지 않는지에 대해 변증적인 설명을 했습니다. 이에 대해 고대 신자들에 의해 다양한 설득으로 러시아 교회가 비난을 받았습니다. 그리스도의 것”, 제2부, 장. 33 및 34. 또한 1864년 7월-8월의 키예프 신학 아카데미 회보, 기사 "비정통 기독교인의 정교회 수용에 관한, 비사제에 대한 역사적, 정식 연구"를 참조하십시오. 또한 1865년 6월 Christian Reading의 기사, "베스포포프파가 분열에 빠졌을 때 정교회 기독교인들에게 재세례를 베푸는 관습을 확언하는 근거에 대한 분석"을 참조하십시오.

"정교회 예배 헌장 연구 지침" Prot. K. Nikolsky는 정교회가 로마 카톨릭과 개신교로 전환하는 기초 의식을 제시합니다. 이 문제에 관한 교회 당국의 여러 지침과 명령도 이곳에 수집되어 있습니다.

매우 유명한 "사제와 교회 목사를 위한 핸드북"에서 S.V. Bulgakov는 비정통 및 비정통 사람들의 수용이 수행되고 이러한 주제에 대한 교회 당국의 지침과 법령이 수집되는 3가지 의식 모두의 이행을 자세히 제공합니다.

그리고 다른 매뉴얼에서는 교구 성직자그리고 다양한 문제에 관한 교회 법령 모음집에서 우리는 동일한 지침과 법률을 발견합니다.

비정통교의 수용에 관한 러시아 교회의 입법

위에서 제시한 바와 같이, 라틴인들이 정교회로 개종할 때 재세례를 금지하는 최종 법안은 1667년 모스크바 대공의회 제6장 결의안이었습니다.

삼위일체의 이름으로 세 번의 침수로 세례를 받는 개신교인의 재세례를 금지하는 마지막 법안은 1718년 영적 위원회의 결의안이었습니다.

이 두 법령에 따라 교회 당국의 다른 법령과 지시가 나왔습니다. 체계적으로는 다음과 같이 제시할 수 있습니다. 1. 로마 가톨릭교인, 아르메니아교인, 네스토리우스교인, 루터교인, 칼빈주의자 중에서 정교회에 입교하려면 매번 교구장 주교에게 축복을 구해서는 안 됩니다. 오직 특수한 상황들대량 전환의 경우에는 주교의 축복과 지시를 받기 위해 주교에게 보고해야 합니다(Uk. of the Holy Synod 1840, II. 20. 1865, VSh, 25. Ordinance Spirit, Con. 22, 25). 2. 정교회에 가입하기 전에 정교회 가르침과 특정 기도문 연구에 대한 지침과 확인이 선행됩니다 (Church Veda. 1893, 28. Practical Guide. 181 및 식사). 병자들에 관해서는 가능한 모든 구제가 이루어지고, 최선을 다해 교육이 제공되며, 그들의 수용은 지체되지 않습니다(Church. Ved. 1891, 21, 280 pp). 3. 정교회에 가입하는 사람들로부터 자신의 자유 의지로 정교회를 받아들인다는 서명을 받고, 그들의 가입은 미터법 책의 첫 번째 부분에 기록됩니다. 정교회와 비정통파가 함께 사는 제국의 일부 지역에서는 다음과 같이 규정되어 있습니다. 지방 당국자신의 본당에 속한 사람이 정교회로 개종한 경우 지역 로마 카톨릭 신부나 루터교 목사에게 알리십시오. 4. 그런 다음 비정통파 사람을 받아들여야 하는 바로 그 순서를 따릅니다. 여기서 반복하고 있지만 이 문제에 관한 러시아 교회의 법률을 상기하는 것이 적절하다고 생각합니다.

비정교회 사람들은 3가지 의식에 따라 받아들여집니다. 세 번째 의식은 이전 오류에 대한 회개, 포기 및 정통 신앙의 고백으로 표현됩니다. 다음 조건에 따라 로마 카톨릭 신앙과 아르메니아인을 받아들이기로 결정되었습니다. 첫 번째는 감독으로부터 확인을 받았고, 후자는 성직자로부터 확인을 받았습니다. 만약 견진을 받지 못했거나 받았는지 의심스러울 경우에는 성유로 기름부음을 받아야 합니다.

두 번째 순위에 따르면, 즉 회개, 이단 거부, 정통 신앙 고백 및 성화를 통해 루터교, 칼빈교, 성공회(성공회)가 받아들여집니다. 루터교와 칼뱅파는 견진성사가 없고 사도 계승 성직자가 없다는 이유로; 성공회 - 모스크바 메트로폴리탄 필라렛(Philaret)이 지적한 바와 같이 성직자의 사도적 계승이 문제가 되기 때문입니다.

첫 번째 순위에 따르면, 즉 확인과 관련된 세례를 통해 이교도, 유대인, 이슬람교 및 삼위 일체를 믿지 않는 종파와 삼위 일체의 이름으로 삼중 침수로 세례가 수행되지 않는 종파가 허용됩니다.

임종 시 정교회를 받아들이기를 원하는 사람은 사제의 안수와 죽어가는 사람의 고백을 통해 받아들여져야 하며, 그 후에 그에게 거룩한 신비가 주어집니다. 이것이 로마 카톨릭이나 아르메니아인과 관련하여 행동해야 하는 방법입니다. 루터교인과 칼빈주의자는 성공회 신자처럼 성 베드로의 기름부음을 통해 받아들여져야 합니다. 이마에 연고를 바르고 성찬을 받습니다. 물론 장례식은 정교회 예식(Uk. St., Synod 1800, Feb. 20, n. 4.)에 따라 거행됩니다. 이것은 비정통 공동체에 대한 수용에 관한 러시아 교회의 기본법입니다.

Bulgakov는 다음과 같은 말로 비정통파에 대한 수용 의식을 요약합니다. “정교회로 개종하는 사람들을 수용하려면 세 가지 의식이 있습니다: 세례, 견진, 성스러운 신비의 영성체를 통한 회개입니다. * 이교도, 유대인, 이슬람교도는 세례를 통해 정교회에 받아들여집니다. 또한 세례를 통해 정통 신앙의 기본 교리에 착각하고 삼위 일체와 세례 성사에 대한 정통 가르침을 왜곡하는 기독교 종파의 추종자들을 받아 들여야합니다 (예를 들어 평등을 거부 한 Eunomians 삼위일체의 위격으로 그리스도의 죽음에 단 한 번의 침수로 세례를 베푸는 것, 또는 성부와 성자의 이름으로 그리고 몬타누스와 프리실라의 이름으로 세례를 베푸는 몬타니스트(Montanists)입니다. * 견진을 통해, “성부와 성자와 성령의 이름으로”라는 하나님께서 정하신 말씀을 사용하여 세 번의 침수에서 세례를 올바르게 집행하고 개인적인 신앙 교리로 오해하는 종파주의자들은 용납되어야 합니다. 아리안, 마케도니아인 등). * 오류에 대한 회개와 포기를 통해, 법적 기원의 위계를 가지고 있지만 도덕적, 의식적, 징계적 성격의 문제와 부차적인 교리적 가르침으로 인해 정교회에서 분리된 교회 분열주의자(도나투스, 유히테스, 네스토리안)을 받아들여야 합니다.

그는 고대 교회의 규칙에 따라 들어갑니다. 유사한 사례그리고 러시아 정교회. 세례가 회원 가입을 위한 필수 조건임을 인식하고 세례를 통해 근본적인 정교회 신앙을 왜곡하는 유대인, 회교도, 이교도 및 종파주의자들을 받아들입니다. 그녀는 확인을 통해 개신교인들을 받아들입니다. 가톨릭 신자들과 아르메니아인들은 자기 목자들로부터 견진성사나 성품을 받지 못한 이들도 성화를 통해 받아들인다. 교회는 회개와 오류의 포기, 거룩한 신비의 영성체를 통해 세 번째 예식에서 성사나 견진을 받은 가톨릭 신자들과 아르메니아인들을 받아들인다.”

불가코프는 성공회 신자들과 관련하여, 사제가 세 번째 예식에 따라 그들을 받는 책임을 스스로 질 수는 없으며, 재림 당시와 마찬가지로 견진을 통해 두 번째 예식에 따라 받아야 한다는 견해를 가지고 있다. 모스크바 메트로폴리탄 필라레트. 의심스러운 경우에는 교구 당국에 통보해야 합니다.

보호. Nikolsky는 비정통파 사람들을 받아들이는 문제를 다음과 같이 요약합니다. “세례와는 별개로 견진성사는 정교회에 가입하는 비정통파 사람들에게 거행되지만, 올바른 세례를 받지 못한 사람들에게만 거행됩니다. 예를 들어 기름부음받은 자; 루터교인, 칼빈주의자, 심지어는 성유를 받지 않은(확인되지 ​​않은) 로마 카톨릭과 아르메니아인도 마찬가지입니다.”

위에서 말했듯이 로마 카톨릭 성직자는 회개, 이단 포기 및 정통 신앙 고백 후에 기존 계급으로 받아 들여집니다. 로마 교회의 사제를 받아들이는 의식은 모스크바 메트로폴리탄 필라레트에 의해 편집되었습니다.

성공회 성직자와 관련하여 필라렛 대주교는 성공회 계층의 현실을 부정하거나 인정하지 않았으며, 정교회로 개종할 때 그들을 다시 안수할 것을 권고했으며, 조건부 형식을 준수했습니다: "당신이 서품을 받지 않았다면 있습니다." 일부 러시아 과학자(예: V.A. Sokolov 교수)에 따르면 성공회 교회는 사도 계승과 교회의 모든 성례전을 보존해 왔습니다. 다른 사람들에 따르면 이것은 사실이 아닙니다. 이 문제에 대한 교회의 명확한 법령은 없습니다.

러시아 교회는 정교회로 돌아오길 원하는 유니아테스를 진심으로 환영했습니다. 그들은 개인으로서, 본당으로서, 그리고 교구 전체로서 이사했습니다. 캐서린 대왕의 통치 기간 동안 최대 200만 명의 유니아테스가 거룩한 러시아 교회에 합류했습니다. 19세기에는 수만 명의 유니아테스가 정교회로 개종했습니다. 러시아 정교회는 그들을 어떻게 받아들였습니까? – 그녀는 그들을 사랑으로 받아들였습니다. 그녀는 그들을 당신의 자녀로 선언하기에 충분할 정도로 거룩한 정교회와 재결합하려는 그들의 열망을 충분히 받아들였습니다. 교회 어머니의 사랑은 정교회에 받아들여져야 할 모든 장애물과 모든 계층을 제거했습니다. 포르피리 우스펜스키(Porfiry Uspensky) 주교는 1843년 콘스탄티노플 총대주교와의 청중을 묘사하면서 총대주교에게 1841년에 13,000명의 Uniates가 러시아 정교회와 재결합했다고 알렸다고 말했습니다. 축복사는 “그들이 침례를 받았습니까?”라고 물었습니다. 이에 대해 주교(당시 Archimandrite) Porfiry Uspensky는 부정적인 대답을 하며 총대주교에게 "Uniates는 내면의 확신과 신앙으로 항상 우리 교회와 친교를 유지해왔기 때문에 재침례가 필요하지 않았습니다"라고 설명했습니다.

1916년 러시아 군대가 갈리치아를 점령했을 때 유니아테스와 정교회가 재통합하는 동안 러시아 교회는 다시금 특별한 우호적 태도를 보였습니다. 그들이 무언가를 떠나 새로운 무언가로 다가온다는 사실은 전혀 강조되지 않았습니다. 정교회의 자녀가 되고자 하는 그들의 열망에 부응하여 거룩한 러시아 교회는 그들을 자녀로 받아들였습니다. Nicholas Alexandrovich 황제는 그들에 대한 그러한 섬세하고 관대 한 태도를 완전히 승인했습니다.

따라서 이 섹션에 제시된 자료를 요약하면 고대에 러시아 교회는 정교회로 개종한 라틴인에게 재침례를 베풀지 않았다고 말할 수 있습니다. 재세례는 짧은 기간(1620년부터 1667년까지) 동안 도입되었는데, 그 이유는 러시아 교회와 러시아 국민이 라틴 민족과 카톨릭 폴란드로부터 견뎌야 했던 공포의 결과였습니다. 고난의 시간. 1667년 이래로 라틴인들과 관련하여, 그리고 1718년부터 루터교와 칼빈주의자들과 관련하여 재세례에 관한 법이 완전히 폐지되었습니다. 우리의 유명한 신학자들의 견해에 따르면, 러시아 정교회의 교회법이 제정되었고, 비정교회 사람들을 정교회 신앙으로 받아들이는 질서가 발전되었습니다. 이러한 견해와 법률은 러시아 교회에 내재된 인류애와 관용으로 구별되었습니다. 진실이 있는 곳에는 힘과 관대함이 있습니다. 아, 우리의 선하고 현명한 러시아 교회는 얼마나 아름답습니까!

참고: 교수의 책에서. I. Zernova: "정통과의 만남" ed. 1961년은 러시아 신학자와 이단 교회, 특히 성공회 교회의 신학자 및 계층과의 만남에 대한 역사적 자료를 제공하며, 이를 통해 러시아 교회의 견해의 폭을 판단할 수 있습니다. 그녀에게는 좁은 견해와 종교적 광신주의가 낯설었습니다. 나 자신을 대신하여 나는 고대 요크 대성당에 있었을 때 그곳에서 유리 아래에 조심스럽게 보관된 러시아 계층의 상징을 보았고 그가 요크 대주교에게 선물했다는 것을 덧붙이고 싶습니다. 우리는 기억할 수 있습니다. 러시아 교회가 유명한 팔머를 어떤 사랑으로 받았는지, 그리고 가능한 모든 방법으로 그녀가 그를 중간에 만나러 갔던 방법, 그는 니콘 총대주교에 관한 훌륭한 작품으로 러시아 신학 문헌을 풍성하게 했습니다.

대부분의 경우 러시아 계층은 "기독교 종파 간의 구분은 하늘에 닿지 않는다"는 원칙을 고수했습니다. Kronstadt의 의로운 신부 John이 이단을 대하고 그들과 서신을 유지하면서 얼마나 친절하고 관심을 가지고 있는지 알려져 있습니다. 빅토리아 여왕은 성 베드로의 영어 번역을 받았습니다. 크론슈타트의 요한 신부 '그리스도 안의 나의 삶'은 존경심을 가지고 그 책을 받아들이고 저자에 대해 가장 큰 존경심을 가지고 말했습니다. 다음은 "크론슈타트에서의 이틀"이라는 책에서 발췌한 내용입니다. 1902, pp. 277–295: “그(성우 존 신부)의 얼굴은 평소와 같이 차분하고 밝은 미소로 빛나고 있었습니다. 그는 자신을 붐비고 손에 키스를 하거나 그의 축복을 받으려고 애쓰는 하인들 사이로 힘들게 움직였습니다. 그중에서 나는 하인들 중 몇몇 루터교 독일인뿐만 아니라 식당의 성 노동자인 두 명의 모하메드 타타르인도 그에게 요청하고 축복을 받은 것을 발견했습니다(성공회 신학자 Birberk는 썼습니다). 그의 영향력은 정교회 인구를 훨씬 넘어 확장됩니다.” Kronstadt의 John 신부는 성공회 대주교와 대화를 나누었고 그가 호텔을 떠났을 때 같은 현상이 반복되었습니다. (알려진 바와 같이 그의 팔복 Metropolitan Anastassy도 신학 아카데미 학생이었을 때이 책 편집에 참여했습니다. ).

비정교회 사람들에 대한 러시아 정교회의 태도는 그러한 친절함과 고귀함을 물씬 풍겼습니다! 모스크바 대주교이자 크론슈타트의 거룩하고 의로운 신부인 성 필라레트가 정교회에서 불안정하다고 의심하는 사람은 거의 없을 것입니다. 반대로, 정교회에 대한 이러한 흔들리지 않는 확고함은 그들이 비정통 사람들에게 접근할 때 관대하고 관대하게 만든 것은 바로 그들과 전체 러시아 교회였습니다. 진리가 있는 곳에는 자유와 힘과 관용이 있습니다.

1756년 콘스탄티노플 공의회 결의안의 평가

1756년 키릴 총대주교 치하의 콘스탄티노플 공의회에서는 로마 카톨릭 신자들과 개신교도들이 ​​정교회에 들어오는 경우에만 세례를 통해서만 받아들여야 한다는 법령을 제정했습니다. 이 법령은 콘스탄티노플의 키릴 총대주교와 더불어 알렉산드리아의 마태 총대주교와 예루살렘의 파르테니우스 총대주교에 의해 서명되었습니다. 이 법령은 다음과 같습니다. “우리가 구원을 받는 방법 중 첫 번째 자리는 하나님께서 거룩한 사도들에게 전달하신 세례입니다. 3년 전부터 우리에게로 향하는 이단자들의 세례(그들을 우리 신앙으로 받아들이도록 요청하면서)가 인정되어야 하는지에 대한 의문이 제기되었습니다. 사도들과 성도들 아버지들과 가톨릭 및 사도 교회의 ​​관습과 법령에 어긋나는 것-우리는 정교회에서 하나님의 은혜로 양육되어 거룩한 사도들의 규칙을 지키고 신성한 아버지그리고 우리의 하나이고 거룩한 가톨릭 사도 교회와 그 성사를 인정하며, 그 중에는 신성한 세례도 포함됩니다. 따라서 이단자들 사이에서 일어나는 모든 일은 사도 전통 전체에 어긋나고 부패한 사람들의 일이며 명령대로 수행되지 않는 것으로 간주합니다. 성령과 사도들에 의해 그리고 이것이 지금 그리스도의 교회에서 행해지는 것처럼 - 일반 법령에 따라 우리는 모든 이단적인 세례를 거부합니다. 그러므로 우리는 성화되지 않고 세례받지 않은 것으로 우리에게로 향하는 모든 이단자들을 받아들입니다. 사도들에게 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 베풀라고 명하신 우리 주 예수 그리스도의 이름을 따라, 우리는 삼중 침수를 확립한 거룩하고 신성한 사도들을 따릅니다. 삼위일체, 그러면 우리는 거룩하고 사도와 동등한 디오니시우스를 따릅니다. 디오니시우스는 예비 신자가 옷을 모두 벗으면 세례반에서 세례를 주어야 한다고 말합니다. 축복받은 물그리고 기름으로 모든 축복을 받은 신성의 세 가지 휘포스타시스를 부르고, 그 후에 신이 창조한 몰약으로 기름을 바르고, 구원의 성체로 공경하기 위해, 마지막으로 우리는 이런 식으로 제2차 및 제5차-6차 에큐메니칼을 따릅니다. 삼중 침수를 통해 세례를받지 않은 정교회로 개종 한 모든 사람은 세례를받지 않은 것으로 간주되며, 각각의 신성한 hypostases 중 하나의 이름이 호출되고 다른 방식으로 세례를 받도록 명령 한 공의회. 이러한 거룩하고 신적인 제도를 고수하는 우리는 이단적인 세례가 정죄받아 마땅하고 역겹다고 생각합니다. 왜냐하면 그것은 사도들의 신적인 제도에 부합하지 않고 모순되며 쓸모없을 뿐이기 때문입니다. 암브로스와 성. 아타나시우스 대왕, 씻음은 카테츄멘을 전혀 거룩하게 하지 않고 죄에서 깨끗하게 하지도 않습니다. 그렇기 때문에 우리는 이단자로부터 세례받지 않은 모든 사람을 정교회로 개종할 때 세례받지 않은 사람으로 받아들이고 당황하지 않고 사도적 공의회 규칙에 따라 세례를 줍니다. 우리 모두의 공동 어머니이신 그리스도의 거룩한 사도적 가톨릭 교회는 단단히 쉬고 있습니다. 그리고 우리의 공동 판단과 서면 진술을 통해 우리는 사도적 및 공의회의 법령과 일치하는 우리의 이 법령을 확인하고 서명으로 확인합니다.”

니코딤 밀라시(Nikodim Milash) 주교가 말했듯이, “이 총회 정의는 로마 카톨릭 신자들의 이름을 언급하지 않고, 그들의 세례가 취소되어야 하며 정교회로 개종할 때 세례를 받아야 한다고 말하지도 않습니다. 그러나 이것은 말한 모든 것과 그것이 정의에서 말하는 방식에서 분명하게 드러납니다." 피달리온(조타수의 책)은 이 법령이 로마 카톨릭 신자들에게 적용된다고 공개적으로 명시합니다. 세례를 통해 비정교회 사람들을 받아들이는 것에 관한 오랜 토론에서 우리는 다음과 같은 내용을 읽게 됩니다. “라틴어 세례는 이 이름으로 잘못 불립니다. 그것은 전혀 세례가 아니고 단지 단순한 씻음일 뿐입니다. 그러므로 우리는 라틴인들에게 “재침례”를 준다고 말하는 것이 아니라 그들에게 “침례를 준다”고 말합니다. 라틴인들은 처음부터 거룩한 사도들로부터 정교회에 전해졌던 것처럼 세례 시 삼중 침수를 행하지 않기 때문에 세례를 받지 않습니다.”

그리스 정교회를 제외한 단 하나의 정교회도 이 법령을 받아들이지 않았습니다. 러시아 정교회는 비정통 개종자들을 정교회로 받아들였으며, 1667년과 1718년에 통과된 법을 고수했으며, 로마 카톨릭과 루터교 교회에서 행해진 세례를 사실로 인정하고 이를 반복하지 않았습니다.

세르비아 정교회의 유명한 정교회 신자 니코딤 밀라스(Nikodim Milas) 주교는 다음과 같이 설명합니다. . 이것은 콘스탄티노플 교회 티모시 장로가 동료 요한에게 보낸 편지에서 입증했듯이 5 세기에 확립되었습니다. Helmsman은 다음과 같은 디모데의 메시지를 인용합니다. “우리는 하나님의 거룩한 회의와 교회의 사도들에게 오는 사람들의 세 계급을 발견합니다. 첫 번째 예식은 거룩함을 요구하는 사람들입니다. 세례, 둘째는 세례를 받지 아니하고 거룩한 세상으로 기름 부음을 받은 자요, 셋째는 세례를 받지도 아니하고 기름 부음을 받은 자도 아니요 자기 자신과 모든 이단을 저주하는 자니라.” 그 근거는 제2차 에큐메니칼 공의회 제7조이다. 비정통파 사람들을 교회로 받아들이는 이 세 가지 의식은 오늘날까지 남아있습니다. 완전한 힘정교회에서.

첫 번째 예식에 따르면 교회는 세례를 인정하지 않거나 주님의 계명에 따라 세례를 이행하지 않는 삼위 일체에 대해 잘못 가르치는 이단자들을 받아들입니다. 두 번째 순위에 따르면, 즉 성화를 통해 성 삼위 일체를 부인하지 않고 신앙의 일부 문제에 대해 착각하지만 삼위 일체의 이름으로 세례를받는 이단자들이 받아 들여집니다. 합법적인 신성한 계층 구조나 성화의 비밀을 갖고 있지 않은 사람들도 마찬가지입니다. 여기에는 다양한 개신교도가 모두 포함됩니다. 같은 예식에 따르면, 아직 성 베드로의 기름부음을 받지 않은 로마 카톨릭 신자들과 아르메니아인들도 마찬가지입니다. 그들의 주교나 신부에 의해 세상이. 그리고 만약 그렇다면, 즉 로마 카톨릭과 아르메니아인들은 자신들의 교회에서 성유 부음을 받았고, 세 번째 의식에 따라 정교회에 받아들여졌습니다. 이는 받아들인 사람들이 일정 기간 동안 정교회 교리문답을 공부한 후 서면이나 구두로 포기한다는 사실로 구성되어 있습니다. 그들은 이전 신앙을 가지고 정교회 신앙의 상징을 엄숙히 고백한 다음, 정교회 주교나 사제가 규정한 기도를 드린 후 거룩한 신비에 참여합니다.”

1756년 콘스탄티노플 공의회 결의안과 관련하여 우리는 같은 주교 니코딤 밀라시(Nikodim Milash)의 다음과 같은 의견을 읽습니다. “정교회로 개종하기를 원하는 모든 로마 카톨릭 신자와 개신교도는 다시 세례를 받아야 한다는 결정은 1756년 키릴 5세 총대주교 휘하의 콘스탄티노플 공의회에서 제정되었습니다. 이 공의회 법령은 서구 기독교인들이 세 번의 침수로 세례를 받는 것이 아니라 물을 부어 세례를 받는다는 사실에 근거하여 제정되었습니다. 올바른 세례는 세 번의 침수에 의해서만 이루어지기 때문에 서방 기독교인은 이런 식으로 세례를받지 않았기 때문에 세례를받지 않은 것으로 간주되어야하며 따라서 정교회로 개종하기를 원할 때 세례를 받아야합니다 . 앞서 언급한 콘스탄티노플 공의회의 이 법령은 18세기 그리스 교회와 라틴 교회 간의 관계에서 발생한 특별한 상황으로 인해 발생했으며, 이 교회에 대한 라틴 선전의 공격에 대한 그리스 교회의 반응을 표현한 것입니다.

공식적인 관점에서 볼 때, 이 결정의 동기에는 근거가 있습니다. 왜냐하면 정교회의 정경은 세례를 받은 사람을 물에 세 번 담그는 방식으로 세례를 베풀어야 한다고 규정하고 있고, 세례의 이름 자체가 다음 행위에서 유래했기 때문입니다. 침수에 의해 한 번 집행되는 세례를 비난하는 동일한 정경입니다. 기독교 교회의 1세기에 다양한 이단자들이 그랬던 것처럼 말입니다. 그러나 교회는 붓는 방식으로 행해지는 그러한 세례를 결코 정죄하지 않았습니다. 뿐만 아니라 그녀 자신도 필요할 경우 그러한 세례를 허용했으며 붓는 세례가 사도 적 전통과 모순되지 않는다고 믿었습니다. 그러므로 위에서 언급한 콘스탄티노플 공의회 결의안은 전체 정교회에 구속력이 있는 것으로 간주될 수 없습니다. 왜냐하면 이는 모든 세기의 동방 교회의 관행, 특히 19세기 이후 그리스 교회 자체의 관행과 충돌하기 때문입니다. 콘스탄티노플 공의회까지 교회 분열.”

그리고 다시: “그리스 교회와 라틴 교회 사이의 관계에 발생한 예외적인 상황으로 인해, 1756년 콘스탄티노플 공의회에서는 정교회로 개종하기를 원하는 모든 로마 가톨릭 신자에게 다시 세례를 주라는 명령이 내려졌습니다. 마찬가지로, 러시아에서도 1620년 모스크바 공의회 중 한 곳에서 그리스 교회와 동일한 조건 하에 동일한 명령이 내려졌습니다. 그러나 이러한 지시는 수세기 동안 이어져 온 동방 교회의 일반적인 관행과 다르며 당시의 불리한 상황으로 인해 불가피하게 발생한 예외적인 가혹함의 척도일 뿐이므로 일반적인 의미를 갖지도 않고 가질 수도 없습니다.”

그래서 여기에 정교회에서 가장 유명한 정교회 신자 중 한 사람의 의견이 있습니다. 그리스 교회를 제외하고는 단 하나의 정교회도 라틴인이나 루터교인이 정교회로 개종할 때 재세례를 받도록 결의안을 채택하지 않았다는 점을 반복합시다.

이제 위에서 자세히 인용한 1756년 콘스탄티노플 공의회 결의안이 만들어진 상황을 살펴보겠습니다. A.P. 교수 레베데프(Lebedev)는 "투르크 통치 하의 그리스 동방 교회의 역사"에서 다음과 같이 썼습니다. 정교회에 대한 로마 카톨릭 신앙)은 로마 카톨릭 오류의 포기만을 요구했습니다. 합류 행위는 이 배신자가 성 베드로에게 기름 부음을 받았다는 사실로 표현되었습니다. 세례받은 유아들과 관련하여 일어나는 세상. 의식의 순서는 간단하다. 이 경우 15세기 그리스 교회는 그리스 교회보다 훨씬 더 높은 곳에 서 있다. 교회 XVIII그리고 XIX 세기. 아시다시피, 18세기 그리스 교회는 라틴주의, 물론 개신교에서 정교회로 오는 사람들을 어떻게 받아들여야 하는지에 대해 시끄러운 논쟁을 불러일으켰고, 이러한 배신자들이 실제적으로 재세례를 받아야 한다는 의견으로 기울기 시작했습니다. 삼위일체 교리를 믿지 않는 이단자들. 알려진 바와 같이 이러한 논쟁의 결과로 그리스 교회에는 개종에 대한 배신자들의 열성을 식힐 수 있고 정통 진리를 추구하는 그러한 사람들이 여기에서 다시 세례를 받기 시작했다는 사실로 구성되는 불법 관행이 그리스 교회에 나타났습니다.

다음으로 교수님. Lebedev는 다음과 같이 썼습니다. “콘스탄티노플 교회에서 때때로 혼란이 얼마나 컸는지 입증하는 가장 인상적인 증거 중 하나는 라틴인의 세례에 관한 논쟁에 수반되는 역사입니다. 1751년 총대주교 시릴 5세(Cyril V)의 통치 기간 동안 니코메디아 지역의 카티를리(Katirli) 지역에 집사직을 맡고 라틴인의 오류에 대해 사람들에게 설교하기 시작한 한 수도사 Auxentius가 나타났습니다. 특히 끈질기게 라틴 세례의 현실에 반대하기 시작했고, 이로 인해 라틴인(물론 개신교도)이 그리스-동부 교회로 개종할 때 재침례를 받아야 한다는 결론을 내렸습니다. Kirill 총 대주교는 Auxentius의 그러한 설교에 대해 알고 있었지만 그것에 대해 아무것도 모르는 척하면서 교황 주의자들의 증오를 불러 일으킬 까봐 두려워했지만 그의 영혼에서는 설교자에게 동정했습니다. Auxentius의 가르침을 지지하는 사람의 수는 날이 갈수록 늘어났지만, 족장은 조심스럽게 Auxentius가 대중적으로 불렸던 것처럼 선지자에 대해 동정이나 동정을 표하지 않았습니다. Auxentius는 그의 교활함과 교활함 덕분에 선지자로 알려졌습니다. 그는 자신의 영적 자녀 중 한 사람 또는 다른 사람의 죄에 대해 고백 자들로부터 알아 내고 후자를 만났을 때 그들이 저지른 죄를 유죄 판결했지만 그들은 자신의 죄가 누구에게도 알려지지 않았다고 생각하고 지속적으로 영감을주었습니다. 그들의 가장 심각한 죄를 삼가고 그렇지 않으면 영원한 형벌을 위협합니다. 그의 영혼의 단순함을 확신한 그는 Auxentius가 숨겨진 것을 예견했다고 생각했습니다.

이것이 선지자로서의 그의 명성이 만들어진 방법입니다. Auxentius는 거룩한 사람으로 간주되기 시작했고 많은 남성과 여성이 모든 곳에서 그에게 모여 들었고 둘 다 그의 말을 열심히 듣고 그들의 죄를 회개하고 그에게 안수 해달라고 요청하고 그의 축복과기도를 구했습니다.

곧 다음 1752년에 가부장 왕좌에 변화가 일어났습니다. 시릴 대신 파이시우스 2세가 가부장제가 되었습니다. 그가 한 첫 번째 일은 Auxentius에게 라틴인과 아르메니아인의 재침례에 관한 설교를 중단하라고 명령한 것이었습니다. 우리는 아르메니아인이라고 말합니다. Katirli의 선지자가 아르메니아인 세례가 불법이라고 선언했기 때문입니다. 그러나 이 후자는 콘스탄티노플 총대주교의 목소리를 듣고 싶지 않았습니다. 아옥센티우스는 한두 번 공의회에 소집되어 같은 방식으로 공의회적인 방식으로 훈계를 받았지만 자신의 미혹을 버릴 생각은 하지 않았습니다. 그런 다음 Critias라는 디다스칼이 Katirli에서 Auxentius를 권고하기 위해 파견되었지만 광신적인 설교에 흥분한 군중은 권고자를 거의 갈기갈기 찢어 놓았습니다. 대중의 불안이 커지고 커졌습니다. 일반 사람들뿐만 아니라 집정관과 집정관도 Auxentius의 말을 듣게되었고 그의 청취자 대부분은 그의 편을 들었고 동시에 총 대주교 Paisius와 대회에 대해 명백한 불만을 표명했습니다. 군중의지지를받은 Auxentius는 총 대주교와 대회의 제안과 명령을 듣고 싶지 않았을뿐만 아니라 총 대주교와 대회 모두를 이단자라는 이름으로 공개적으로 낙인을 찍고 그들을 교황주의 지지자라고 선언했습니다. Paisius와는 달리 Auxentius는 전 총 대주교 Cyril V를 진정한 정통 인물로 칭찬했습니다. 물론 Cyril은 라틴주의에 대한 극단적이고 불합리한 반대자의 견해를 공유하는 경향이 있었기 때문입니다. 총대주교와 주교들은 유혹을 멈추고 그리스 기독교인, 아르메니아인, 교황주의자 사이의 적대감을 부채질하지 않기 위해 다시금 Auxentius가 불법적인 설교를 계속하는 것을 금지했습니다.

그러나 Auxentius에 대한 교회 당국의 이러한 새로운 탄압의 결과는 사람들이 총 대주교와 주교에 대한 증오를 표현하기 시작했다는 것뿐입니다. 교회 당국에 대한 Auxentius 당의 반대는 반란의 성격을 띠었습니다. 따라서 총대주교와 대회의 주장으로 인해 터키 정부 자체가 이 문제에 개입했습니다. 이 정부는 나름대로 대중 불안의 원인을 처리했습니다. Auxentius에 대해 직접적이고 공개적으로 행동하는 것이 안전하지 않다는 것을 이해하고 교활하게 행동했습니다. 어느 날 밤, 매우 중요한 터키 고위 인사가 Katirli의 Auxentius로 파견되었는데, 그는 Grand Vizier와 함께 명예로운 청중을 위해 거짓 설교자를 콘스탄티노플로 초대하기로 되어 있었습니다.

계산은 성공했습니다. 야망은 Auxentia에서 말했습니다. 그의 지지자들은 그에게 총리의 초대를 받아들이도록 격려했습니다. 그러나 Auxentius가 배에 올라 해안에서 멀어지자마자, 미리 주어진 명령에 따라 말썽꾼은 목이 졸려 죽고 그의 몸은 바다에 던져졌습니다. (다른 보고에 따르면 Auxentius와 그의 두 주요 추종자들은 교수형에 처해졌습니다.) ). 다음날 Auxentius의 추종자들은 콘스탄티노플에 도착하여 곧바로 Grand Vizier의 궁전으로갔습니다. 그러나 그들의 지도자의 운명에 대한 소식은 전혀 듣지 못했습니다. 그 후 군중 전체가 총대주교청으로 달려가서 총대주교님을 소리치고 꾸짖었습니다. 마침내 그들은 파이시우스를 붙잡아 구타를 당했습니다. 파나르 경찰은 성난 군중의 손에서 간신히 살아남은 족장을 구해냈습니다. 그런 다음 족장은 피신하여 바다로 헤엄쳐갔습니다. 그러나 군중은 진정되지 않았습니다. 5,000명이 넘는 사람들이 포르테(Porte)를 향해 이동했고 군중 전체는 파이시우스를 총대주교로 원하지 않는다고 소리치기 시작했지만 시릴 5세를 바다로 돌려보낼 것을 요구했습니다. 사람들은 미친 듯이 외쳤습니다: "우리는 파이시우스를 원하지 않습니다! 그는 아르메니아인이고 라틴인입니다. 왜냐하면 그는 아르메니아인이나 라틴인에게 세례를 주고 싶지 않기 때문입니다! 그는 수도사(Auxentius)를 파괴하고 싶어하는데 우리는 그를 원하지 않습니다!” 그리고 Kirill은 족장이되었습니다. 부서에 오른 그는 Auxentius 일행을 기쁘게하기 위해 모든 일을했습니다. 그는 앞으로 로마 카톨릭과 아르메니아인들이 정교회로 개종하면 재세례를 받아야 한다는 헌장을 발표했습니다.

모든 사람이 가부장적 정의에 동의하는 것은 아닙니다. 가장 중요한 주교들은 이 정의에 반대했습니다. 특히 Cyzicus의 대주교 Akakios와 Dercona의 Samuel(이후 총대주교)은 진리를 강력하게 옹호했습니다. 재세례의 불법성을 입증하는 에세이도 있었습니다. 가부장적인 편지에서 그것은 매우 눈에 띕니다 욕구언급된 작품의 정신에 미치는 영향을 약화시킵니다. 시릴 5세 헌장에는 다음과 같은 내용이 있습니다. “우리는 장(章)이 없고 교회법에 반대되는 작품을 세 번이나 분석합니다. 만일 누구든지 지금 이 일을 받아들이거나 나중에 받아들이면, 우리는 그들이 사제이건 평신도이건 파문을 선언합니다. 그들의 몸은 죽어도 흙이 되지 않고 고막처럼 남을 것입니다. 돌과 쇠는 부서지겠지만 그들의 몸은 무너질 것입니다. 결코 파괴되지 않습니다. 그들의 운명은 그네시우스의 나병과 유다의 목매어짐이 되게 하라! 다단과 아비론의 경우처럼 땅이 그들을 삼키기를 바랍니다! 여호와의 사자가 그들의 평생에 칼로 그들을 추격하게 하소서.” 재침례에 대한 시릴의 정의에 분노한 학식 있는 그리스 작가 벤도티스는 자신의 감정을 충분히 표현할 단어를 찾지 못합니다. 그는 다음과 같이 말했습니다. 시릴은 이미 하나님 자신을 모든 사악함과 이단의 후원자로 선언하고 싶지 않습니까? 그는 성 베드로를 선포하고 싶지 않습니까? 사도적, 보편적인 교회가 오류에 빠질 수 있습니까? – 그는 시릴이 터키 당국의 도움 덕분에 자신의 정의를 뒷받침할 수 있었다고 말합니다.

그에 따르면 시릴의 법령에 대해 알게 된 당시 술탄 오스만은 총 대주교가 이슬람교의 신조를 결정할 권리가있는 무슬림 mufti 역할을했다고 말했으며 술탄은 모든 대도시가 다음을 준수해야한다고 덧붙였습니다. 총대주교가 그렇게 하기를 원한다면, 그를 자신의 교구로 물러나게 하여 수도에서의 논쟁이 잠잠해지도록 하십시오. 재세례 문제로 인해 발생한 불안은 키릴의 후계자인 칼리니쿠스 4세의 통치 기간에도 계속되었습니다.

이것이 이 축복사에게 일어난 일입니다. 새로운 직위로 총대주교직에서 첫 봉사를 수행한 칼리니쿠스가 사람들에게 축복을 주기 위해 강단에 섰을 때, 참석한 사람들에게서 광적인 외침이 들렸습니다. “형제들이여, 프랑크를 타도하라! 프랑크를 타도하라! ” 그런 다음 군중은 족장에게 달려가 그를 성전 밖으로 데리고 나갔습니다. 교회 단을 피로 더럽히고 싶지 않았습니다. 그들은 광신적인 Auxentius 당의 손에서 불행한 총 대주교를 간신히 빼앗아갔습니다. 반쯤 죽어 벌거벗은 그 자신도 성직자들의 용기 덕분에 죽음을 간신히 모면했습니다. 족장에 대한 사람들의 분노는 완전히 무작위적인 이유로 타올랐습니다. 그들은 그에 대해 그가 라틴인들에 따라 생각하는 것 같다고 말했는데, 이 견해는 그가 총대주교가 되기 전에 다부족 갈라타에 살았기 때문에 그가 살았던 라틴인들의 피조물이라고 생각했다는 사실에 근거한 것이었습니다. 여기. 칼리니쿠스는 단지 몇 달 동안만 총대주교직에 머물렀습니다. 이는 정교회로 개종한 라틴인과 아르메니아인을 받아들이는 고대 교회 관습이 이전의 오류를 포기하고 기름 부음을 통해 폐지된 개탄스러운 상황입니다.”

무지와 편협함

우리는 정교회로 개종한 라틴인들의 재세례에 관한 이 법령이 서류 작업 자체와 관련된 무지와 부정직의 결과였다는 존경받는 과학자의 말을 덧붙일 수 있습니다. 왜냐하면 이전 공의회의 결정과 예를 들어, 성 베드로와 같은 성부들의 의견. 에베소의 마크와 성 베드로 콘스탄티노폴리스 총대주교 겐나디 2세(스콜라리우스)는 선동과 극심한 국수주의의 결과이다. 그러므로 이 법령은 "교회"라고 부를 수 없으며 오히려 교회의 높은 정경과 에큐메니칼 정교회가 알고 있던 성부들의 의견과는 거리가 멀습니다. 그러므로 다른 정교회에서는 이를 받아들이지 않은 것도 당연합니다.

그것이 또한 라틴인에 대한 증오의 표현이었다는 것은 부인할 수 없는 사실이지만, 총대주교 필라레 치하의 루스의 일과 18세기 콘스탄티노플 총대주교좌의 일과 비교할 수는 없습니다. 전례없는 잔인 함의 형태로 러시아에 대한 라틴 공격이있었습니다. 헤르모게네스 총대주교의 순교와 정교회와 그 주교들의 박해가 있었습니다. 거짓 드미트리(False Dmitry)를 통해 러시아의 모든 정교회 열광자들을 파괴하려는 라틴주의자들의 사악한 계획이 있었습니다. 여기에서 그리스 세계주로 예수회에 의해 수행된 라틴 선전(다른 모든 국가에서 선전이 수행됨), 그리스 땅에서 큰 성공을 거두지 못했고 심지어 터키 당국에 의해 제한되었던 선전만이 있었습니다. 아주 작은 규모라고 말할 수도 있습니다.

우리가 말했듯이 콘스탄티노플 총대주교 시릴 5세의 이 법령에서 17세기, 18세기, 19세기에 엄청난 비율로 성장한 그리스 국수주의가 중요한 역할을 했습니다. 비잔티움과 그 교회의 강대국은 비잔티움이 사라진 후 그리스인들, 특히 그리스 계층 사이에서 고통스러운 우월주의로 대체되었습니다.

이러한 우월주의는 이단적인 사람들에 대한 극심한 증오와 타인에 대한 경멸로 나타났습니다. 정통 민족그리고 심지어 러시아와 그 민족, 그리고 교회에 대해서도 악의를 품고 있습니다. 동부 교회수많은 혜택을 누렸고, 가장 풍성한 자선을 받았으며, 러시아 국가와 러시아 교회의 포괄적인 후원을 누렸습니다. 그들은 러시아인을 무시했고 러시아 교회의 입법에서 자신에게 권위 있거나 유용한 어떤 것도 보지 못했습니다.

교수 N. F. Kapterov는 그의 저서 "16세기 및 17세기 동방 정교회와 러시아의 관계의 성격"에서 다음과 같이 썼습니다. 그들의 엄격하고 강한 경건함에 대한 묵상, 그러나 그런 경우에도 그들은 종종 러시아 경건에 대한 진정한 존경심이 아니라 러시아인들을 기쁘게하고 그들을 기쁘게하여 선동하려는 진심 어린 감정이 아니 었습니다. 더 관대하게 자선을 베푸는 것입니다. 그들은 러시아인을 강하고 부유하지만 동시에 무례하고 무지하며 더 성숙하고 교육받은 그리스인의 보호와 지도가 필요한 민족으로 생각했습니다. 그리스인들이 엄격한 감시를받는 모스크바에서 러시아인에 대한 불쾌한 생각을 표현하지 않았지만 러시아 밖에서는 더 이상 당황하지 않았습니다." "그리스인의 눈에 러시아인은 무례하고 무지한 사람들이었습니다. , 가장 낮은 곳에 서 있다 기독교 이해그리고 인생."

다음으로 교수님. Kapterov는 러시아인에 대한 그리스인의 나쁜 태도에 대한 몇 가지 예를 제공합니다. 따라서 그는 그리스인의 극도로 경멸적인 태도에 대한 러시아인의 불만을 인용합니다. “1650 년에 몰도바에서 돌아온 추도프 수도원의 성직자 파코미우스는 주권자에게 다음과 같이보고했습니다. 볼로스 땅에 있는 모스크바와 키예프 사람들은 러시아 사람들과 그들이 도착한 사람들을 싫어하고 그들을 개라고 불렀습니다.” 그는 다음과 같이 썼습니다. “그리고 당신의 왕실 급여는 그리스 장로들이 다양한 팔레스타인 수도원에 준 아이콘이었으며 그리스 장로들이 모든 것을 팔고 단순한 보드처럼 경매에 가지고 다니는 아이콘은 무엇입니까? 그 아이콘을 숭배하고 그들은 그것을 교회에 두지 않습니다.”

차르가 아토스 산에 있는 그리스 수도원으로 보낸 전례서는 그리스인에 의해 불태워졌고, 이는 러시아인을 크게 당황하게 하고 격분시켰습니다. 러시아 달력 편집자는 러시아인에 대해 "교만하고 고상한 그리스인"이 그들의 경건을 무시한다고 지적합니다. 그리스인 중 한 사람은 콘스탄티노플에 있는 친척들에게 보낸 편지에서 러시아인에 대해 이렇게 말합니다. "하느님께서는 나를 모스크바의 무례하고 야만적인 사람들로부터 구원하기를 원하십니다... 이 정교회 기독교인들은 본질이 아닙니다."

특히 특징적인 것은 직접 소스를 참조하여 교수가 제공한 데이터입니다. Lebedev. “생각하는 것은 헛된 일일 것입니다.”라고 교수는 썼습니다. Lebedev,-그리스 계층 구조가 러시아인을 친절한 눈으로 바라보고 있으며, 알려진 바와 같이 고대 정교회 국가에서 십자가에 대한 초승달의 통치를 무너 뜨리려는 열망으로 가득 차 있습니다. 그리스 주교들은 러시아만큼 오스만 제국에 대한 위험에 직면할 수 있는 곳이 없다는 사실을 잘 알고 있습니다. 그들의 의견으로는 러시아의 통치하에 들어간다는 것은 무지와 야만성에 압도되는 것을 의미합니다. 그리스인들은 이렇게 추리합니다. “러시아 채찍과 고귀한 그리스 국가 사이에는 공통점이 무엇입니까? 독재와 자유 사이? 스키타이의 어둠과 남쪽의 그리스 사이에 있습니까? 이 밝고 고귀한 그리스와 우울한 북쪽의 아리만은 공통점이 무엇입니까? 그들의 영적 연합에 대한 꿈은 최고의 그리스인들이 얻을 수 있는 숭고한 생각보다 종소리가 더 가치 있는 군중의 무지의 산물입니다.”

“그리스인들은 최근이나 19세기뿐만 아니라 러시아인들을 그렇게 경멸적인 어조로 대합니다. 그들은 이전에도 같은 방식으로 대했습니다. 17세기 중반에도 모스크바에서 썩은 물건을 팔았던 일부 그리스 상인들은 나중에 콘스탄티노플에서 러시아에 관한 다양한 우화를 폭로하는 일을 하게 되었습니다. 예를 들어, 그들은 여기에 교사가 없으며 왕자 자신 (Mikhail Fedorovich의 아들 Alexey)이 그들과 함께 공부했다고 말했습니다. 상인들은 "수갱을 가지고 놀다"는 마치 일부 승려가 타타르 족과 전쟁을 벌이지 않도록 "러시아인에게 맹세"한 것과 같고 러시아인이이 승려에게 순종하는 것과 같았다고 말했습니다. 그들은 마치 왕자 (덴마크어?) 의 세례를 위해 은통을 만드는 데 바빠서 가장 중요한 문제를 모두 잊어 버린 것처럼 러시아 차르 자신을 조롱했습니다. 그러나 러시아인에 대한 경멸은 마치 덜한 것처럼 문화적인 사람들, 그리스인 자신보다 주로 고위 성직자들이 러시아의 콘스탄티노플 정복을 두려워하게 만드는 유일한 이유는 아닙니다. 계층 구조는 러시아인이 유럽에서 투르크인을 추방함에 따라 후자가 주교들이 완전히 익숙하지 않은 교회 정경에 따라 살고 행동하도록 강요하게 될 것을 두려워합니다. 19세기 60년대에 교육을 많이 받은 한 그리스 주교는 다른 모든 주교들이 생각하는 것과 정확히 동일하게 다음과 같이 선언했습니다. “당신들 슬라브인(즉, 러시아인)은 우리의 천적입니다. 우리는 지금부터 터키인들을 지원해야 합니다. Türkiye가 존재하는 한 우리는 여전히 제공됩니다. 범슬라브주의는 우리에게 위험합니다.”

그리스인들과 특히 그리스 주교들 사이의 이러한 모든 관계의 결과로, 동방을 여행하는 한 러시아 여행자가 증언했듯이, 마지막 수도사로부터 시작하여 족장들과 같은 교회 대표자들로 끝나는 결과가 나왔습니다. 그리스 성직자들은 무의식적으로 우리를 미워하지만 진심으로 미워합니다. 그리스 교회의 가장 높은 계층이 우리를 향한 증오에 대한 몇 가지 사실을 제시하겠습니다. 이러한 사실은 도덕적으로 어려운 인상을 주므로 어떠한 논평도 자제합니다. 그들이 스스로 말하게 하십시오. 그리스 교회 생활 연구에 전념하는 그의 작품 중 하나에서 Right Reverend Porphyry (Uspensky)는 그러한 이야기를 전달하거나 저자가 말했듯이 "놀라운 일"을 전달합니다. 콘스탄티노플 총대주교 멜레티오스(1845년)는 압둘 메드지드 술탄에게 자신을 소개하면서 그의 발에 입을 맞추며 이렇게 말했습니다. 당신이 준비한 것입니다.” “(이 모든 것은 술탄과 관련하여 말하는 것입니다). 내레이터는 다음과 같이 덧붙입니다. 이 총대주교는 터키인의 친구이자 러시아인의 적이었습니다. "적어도 러시아인의 시체를 조금이라도 주세요. 가장 작은 조각으로 자르겠습니다."라고 말하는 것 같았습니다.

같은 목사. 그의 다른 작품에서 Porfiry는 다음과 같이 설명합니다. “1854년에 우리 세바스토폴 전쟁이 지속되었을 때, 에큐메니칼 총대주교는 물론 콘스탄티노플(그러나 저자는 말하지 않거나 오히려 Anfim VI)이 요청과 명령에 따라 술탄 압둘-메지드(Sultan Abdul-Mejid)는 정교회 기독교인들을 위한 기도문을 고안하여 공개했는데, 그 기도에서 하나님께서는 우리 적들의 승리와 우리(즉, 그리스도를 사랑하는 군대)의 패배를 구하셨습니다. 기도문은 다음과 같았습니다. “주 우리 하나님, 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님, 지혜로 만물을 창조하신 하나님이시며... 지금도 그분이시니이다. 영광의 거룩하신 왕이시여, 당신의 겸손하고 죄 많은 종인 우리가 가장 주권적이고 조용하며 가장 자비로운 왕이자 독재자이신 우리 통치자 술탄 압둘-메지드를 위해 당신께 드리는 기도를 받아들이십시오. 오, 자비의 하느님, 당신의 겸손하고 무가치한 종들이여, 이 시간 우리의 말을 들으시고 저항할 수 없는 힘으로 그를 붙잡으시고, 그의 군대를 강화시켜 그에게 승리와 전리품을 주시고, 그의 권세에 반역한 자들의 적개심을 멸하시고, 그의 유익을 위해 모든 것을 준비하십시오. 그렇습니다. 성부와 성자와 성령의 거룩하신 이름을 찬양하며 조용하고 조용한 삶을 살자. 아멘." 그리고 콘스탄티노플 총대주교와 그리스 주교들이 입술로만 기도한 것이 아니라 온 마음을 다해 하나님께 기도했다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 이기도에는 목사님이 추가됩니다. 저자는 아토스로 보내졌습니다. 그러나 여기서는 교회나 감방에서 읽히지 않았습니다.

아니면 마지막 에피소드 러시아-터키 전쟁불가리아 때문이다.

러시아인들이 불가리아를 점령하고 총사령관 토틀벤 백작이 리바디아, 즉 러시아 주권자로부터 돌아왔을 때, 아드리아노플에서는 불가리아인, 아르메니아인, 유대인, 심지어 무슬림도요; 그들 모두는 러시아 당국이 그들에게 제공 한 후원에 대한 감사를 증언하기 위해 백작에 왔습니다. 그리스 대도시 Dionysius를 제외하고 그들은 왔습니다. 러시아 군 사령관들은 이와 유사한 사실을 토대로 "러시아인에 대한 그리스 성직자들의 관계는 비우호적이며 작은 일에서도 이러한 감정을 보여 주려고 노력했다"는 결론을 내 렸습니다. Adrianople은 나중에 터키로 돌아간 것으로 알려져 있습니다. 새로운 터키 총독 로이트 파샤(Reut Pasha)가 이곳에 도착했을 때 그리스인들은 그를 엄숙하게 환영했으며 동시에 연설에서 다음과 같이 말했습니다. “우리는 오랫동안 포로 생활을 해왔습니다. 마침내 우리는 구세주를 봅니다.”

"성산의 편지"에서 우리는 아토스의 그리스 수도원이 러시아 과학자들이 고대 사본을 훔치고 있다는 구실로 러시아 과학자들이 도서관을 사용하는 것을 허용하지 않았음을 알 수 있습니다.

러시아인과 그리스인 사이의 악화된 관계와 관련하여든, 이에 관계없이 1721년 성찬식은 “지금까지 항상 행해졌던 신성한 예배 중에 콘스탄티노플 총대주교의 이름을 높이는 것을 엄숙하고 공식적으로 폐지했습니다. Rus에서는 - 러시아 교회에서 콘스탄티노플 총대주교의 우월성이나 우월성에 대한 아주 작은 암시라도 되는 그림자조차 용납하기를 원하지 않습니다.”라고 Prof. Kapterev.

물론 우리가 이 모든 것을 가져온 것은 그리스인이나 그들의 교회에 대한 적대감을 일으키기 위한 것이 아닙니다. 이 모든 것은 오래 전에 변경되고 수정되었으며 과거의 일입니다. 현재 그리스 교회와 슬라브 교회 사이의 관계는 가장 우애적이고 협력적입니다. 그리고 한때 적대적인 태도를 보였던 비정교회 사람들과 관련하여 서로에 대한 자비롭고 존중하는 감정이 오랫동안 우세해 왔습니다.

그러나 우리는 콘스탄티노플 교회가 정교회로 개종하기를 원하는 로마 카톨릭과 루터교인들의 재세례를 결정했을 때, 그리고 대포의 추론과 해석이 "피달리온"("The 키잡이"). 이것은 콘스탄티노플 총대주교청 역사의 암울한 시기에 일어났습니다. 교회 법령은 마치 교회 언어로 화려하게 쓰여졌지만 본질적으로 교회의 필요와 진리에 의해 동기가 부여된 것이 아니라 무지와 선동으로 드러났습니다. 극단적 우월주의는 에큐메니칼 교회의 정경과 관련하여 퇴보하고 러시아 및 기타 슬라브 교회의 유용한 경험을 휩쓸고 있습니다.

그리고 위대한 러시아 교회는 큰 힘, 폭 넓은 견해와 친절의 길, 그리고 보편 교회의 정식 기초와 그 경험을 따라 라틴 인과 루터교 인의 재 세례에 관한 그리스인의 법령을 거부했을뿐만 아니라 정교회는 비정통 사람들이 정교회에 접근하는 것을 더욱 쉽게 만들었습니다. 우리는 에세이의 이전 장에서 독자에게 지혜롭고 관대한 법칙을 소개했습니다.

미국과 캐나다의 이단 수용

시간이 지남에 따라 정교회 세계정교회에 들어오는 비정통인들을 받아들이는 두 가지 관행이 나타나 오늘날까지 존재하고 있습니다. 그리스인들이 "러시아인"이라고 부르는 한 가지 관행은 정교회 신앙을 받아들이는 비정통파 사람들이 세 가지 범주로 나누어진다는 사실로 표현됩니다. 한 경우에는 세례를 받고, 다른 경우에는 기름 부음을 받습니다. 셋째, 회개, 이단 거부, 정통 신앙 고백의 의식에 따라 받아들여집니다.

우리가 보아왔듯이, 이 관행은 성 요한의 직접적인 권위인 에큐메니칼 공의회의 정경에 기초를 두고 있습니다. 마크 에베소, 1484년 콘스탄티노플 공의회, 1655년 모스크바 공의회 법령. 특히 1667년과 1718년 영적 평의회의 교령, 그리고 러시아 정교회 성회의 교령과 지침이 이에 포함됩니다. 실제로 러시아 교회에는 로마 카톨릭(및 개신교)이 세례를 통해 받아들여진 때가 있었지만, 러시아 교회의 천년 역사를 통틀어 이것은 단지 45~47년 동안만 지속되었으며, 그 다음에는 이러한 관행이 지속되었습니다. 세례를 통해 분석 없이 비정통파를 모두 받아들이는 것은 정죄되고 영원히 거부되었으며, 이와 관련하여 비정통파 사람들을 정교회에 받아들이는 세 가지 의식이 개발되었습니다.

또 다른 관행은 모든 비정통파 사람들이 세례와 그에 따른 견진을 통해서만 받아들여진다는 사실로 표현됩니다. 그것은 1756년 콘스탄티노플 공의회에서 그리스인에 의해 채택되었고 피달리온에서 해석되었습니다.

이 관행은 그리스가 아닌 정교회에서는 받아들이지 않았으며 "러시아"라고 불리는 관행을 굳게 고수했습니다. 최근에는 이러한 관행이 중단되었습니다. 콘스탄티노플 총대주교, 그리고 모든 총독에서는 비 정통 사람들의 수용이 "러시아"의식에 따라 수행됩니다.

그리스와 해외의 모든 관할권(그 중 7개)에서 구력 그리스인들은 비정통 사람들을 정교회로 받아들이는 "그리스" 의식을 고수합니다. 1756년 콘스탄티노플 공의회에서 결정된 대로 오직 세례로만 가능합니다.

노트:

이와 동일한 “그리스적” 관행은 다소 완화되고 “러시아적” 관행을 버렸음에도 불구하고 최근 1971년 9월 15/28일 주교회의 결의안을 통해 해외 러시아 교회에 의해 채택되었습니다. 이 결의안의 전문은 다음과 같습니다. 이 장의 마지막 부분에 주어질 것입니다.

"미국 정교회"(이전의 "미국 대도시")는 러시아 선교사들에 의해 설립되었으며 이후 러시아 정교회 교구를 대표하며 처음에는 샌프란시스코에 본부를 두고 그 다음에는 뉴욕에 본부를 두고 한동안 교구장을 맡았습니다. 미래 총 대주교 티콘 , -또한 정교회에 오는 비정통 사람들을 받아들이는 의식과 관련하여 러시아 교회의 전통을 물려 받았습니다. 미국 정교회는 세 가지 순서로 비정통파 사람들을 받아들입니다. 세례를 통해-유대교, 이교도, 이슬람교 및 삼위 일체의 교리가 심각하게 위반되거나 전혀 인식되지 않거나 침례가 단일 침수로 수행되는 종파에서 온 사람들; 확인에 의해 - 세례는 옳았지만 확인 성사가 없거나 계층 구조의 사도적 계승이 없는 사람(또는 의심스러운 사람), 이 그룹에는 루터교인, 칼빈주의자 및 성공회 신자(성공회)가 포함됩니다. 회개와 포기 또는 이단, 정교회의 가르침을 받아들이는 사람들 - 계층 구조가 사도 계승을 갖고 교회에서 세례와 확인 (또는 확인)이 행해진 사람들, 이 그룹에는 로마 카톨릭과 아르메니아 신앙을 가진 사람들이 포함됩니다. 만일 그들이 자기 교회에 견진이나 기름 부음을 받지 않았거나 이에 대한 확신이 없다면 그들 역시 성 베드로의 기름 부음을 받습니다. 평화.

미국과 캐나다의 모든 비그리스 정교회는 똑같은 규칙을 고수합니다.

현 콘스탄티노플 총대주교청은 1756년 콘스탄티노플 공의회 결의의 동기가 된 정신에서 급격히 벗어났습니다. 1920년에 열린 유명한 “모든 그리스도교 교회에 보내는 지방 서한”에서 콘스탄티노플 총대주교좌 총회는 모든 그리스도교 교회에 다음과 같은 연설을 했습니다. 교회 간의 상호 불신을 해소하기 위해 모든 노력을 다할 것을 제안합니다. 오히려 사랑의 감정을 되살리고 심화시켜 교회가 서로를 이방인이나 원수로 보지 않고 그리스도 안에서 친척과 친구로 볼 수 있도록 해야 합니다. 이 메시지는 그리스도의 신성한 이름으로 축복받은 각 교회의 특징과 관습에 대한 상호 존중을 확립하고 상호 사랑의 큰 계명인 그분의 “새 계명”을 잊지 않거나 무시하지 말 것을 제안합니다.

1965년 12월 말 제2차 바티칸 공의회 마지막 회의에서 콘스탄티노폴리스 총대주교청과 교황, 제2차 바티칸 공의회는 로마 교회가 “교환”한 파문의 상호 해제에 관해 발표했습니다. 그리고 비극적인 1054년의 정교회, 교회의 대분열의 해.

제2차 바티칸 공의회에 관한 노트에서 나는 콘스탄티노폴리스 총대주교들이 일련의 소송 기간 동안 어떻게 교황들과 우호 관계를 맺었는지에 대한 많은 예를 들었습니다. 제2차 바티칸 공의회 기간 동안 이러한 관계는 특히 개선되었습니다. 이에 비추어 볼 때, 아테나고라스 총대주교가 교황 바오로 6세와의 ​​우호적인 만남을 위해 예루살렘을 방문하고, 콘스탄티노플 총대주교가 교황을 방문하고, 총대주교가 이에 대한 반응을 보이고, 정교회로의 복귀가 이루어졌습니다. 그 곳에 있는 신사들 옛날라틴인들은 스스로 결정했습니다. 즉, 성 베드로 수장의 귀환이었습니다. 콘스탄티노플 교회가 창립자로 간주하는 최초의 부름을 받은 안드레아 사도와 성 베드로 수도원으로의 복귀 사바(Sava) 성 사바의 봉헌된 유물. 이 위대한 영화들의 복귀는 의심할 여지 없이 그리스인과 로마 카톨릭인을 더 가깝게 만드는 데 기여했습니다. 유물 반환의 목격자-성 베드로의 머리 그리스의 집사이자 교수인 안드레아 사도는 그들의 성지를 정교회로 이전한 큰 승리에 대해 나에게 말했습니다. 안드레아 사도의 거룩한 머리는 성 베드로 대성당의 은궤에 보관되어 있습니다. 사도 베드로는 교황과 모든 라틴 성직자들과 함께 비행기를 타고 그의 수행원과 함께 베아 추기경에 의해 그리스 파트라스 섬으로 이송되었습니다. 섬의 전체 인구가 비행장에 모였습니다. 총리는 왕으로부터 추기경에게 그리스 최고의 명령을 내린 그리스 왕에게서 도착했습니다. 수많은 종교 행렬, 예복을 입은 성직자들, 최대 30명의 주교들이 거의 600년 만에 돌아온 첫 번째 부름을 받은 사도의 수장인 성지를 맞이했습니다. 그 기쁨, 그 환희를 전하기는 어렵습니다. 장로 추기경이 성지를 거행할 때. 십자가 행렬에 앞서, 그리스 교회의 수장인 아테네 대주교가 이끄는 신성한 전례가 그리스 주교단 전체와 수많은 공동 봉사를 하는 대성당 교회로 옮겨졌습니다. 성직. 예배가 끝나자 대주교는 비 추기경의 팔을 잡고 그와 함께 사람들에게 나갔습니다. 국민들은 추기경에게 기립박수를 보내며 교황님께 국민의 깊은 감사의 마음을 전해달라고 요청했다. 내 보고관은 “우리 모두 울었습니다. 백성도 울었고, 주교들도 울었고, 장로 추기경도 울었습니다.”라고 말했습니다. 40일 동안 주교의 사역에 의해 대성당에서 매일 신성한 전례가 거행되었습니다. 또 하나의 위대한 성지, 성 베드로의 유물이 반납되는 모습을 배웅하는 것은 감동적이었습니다. 베니스에서 예루살렘에 있는 그의 수도원까지 성결한 사바(Savva). 그의 썩지 아니할 몸을 수도원에서 거두어 갈 것이며 오랫동안그 밖에 있다가 그가 세운 수도원에서 다시 쉬게 될 것이라고 사바 수도사는 제자들에게 말하면서 동시에 세상이 끝나기 직전에 수도원으로 돌아갈 것이라고 말했습니다. 베니스에서 예루살렘으로 성 사바의 유물을 옮기는 것에 대한 자세한 설명은 "Russian Life"No. 8793 페이지에서 V. Arturova-Kononova 여사가 제공했습니다.

제2차 바티칸 공의회 마지막 회의에서 당시 참석한 모든 이들에게 큰 인상을 남긴 사건이 일어났습니다. 즉, 콘스탄티노플 아테나고라스 총대주교와 교황 바오로 6세는 동시에 서로의 파문을 해제한다고 발표했습니다. 그리고 1054년에 콘스탄티노플 교회와 로마 교회가 서로 겹쳐 놓은 저주를 무효로 선언했습니다. 로마에서는 이런 일이 일어났습니다. 사도 베드로의 교황이 왕좌에 앉았습니다. 그를 대신하여 수석 추기경은 총대주교 아테나고라스에게 보내는 교황의 메시지를 공개적으로 읽었습니다. 여기서 교황은 제거된 콘스탄티노플 교회가 그의 사절들에 의해 모욕을 받은 것에 대해 유감을 표시했습니다. 우리는 이 사건을 깊이 애도합니다. “사절들이 미카엘 크룰라리우스 총대주교와 거룩한 콘스탄티노폴리스 교회에 부과한 모든 파문과 모든 저주가 무효라고 선언되었습니다.”

그 전에, 프랑스어로 쓰여진 가장 거룩한 아테나고라스(Athenagoras) 콘스탄티노플 총대주교의 메시지가 온 국민에게 큰 소리로 낭독되었습니다. 이 메시지에서 콘스탄티노플 교회는 “우리 자매”에게 부과된 모든 파문과 저주를 선언했습니다. , 신성 로마서”는 유효하지 않고 존재하지 않는 것으로 선언됩니다."

두 메시지가 모두 읽힌 후, 로도스 정교회 주교 회의 의장이자 아테나고라스 총대주교의 가장 중요한 대표자인 메트로폴리탄 멜리톤이 교황에게 다가갔습니다. 그는 왕실의 황금 예복을 입고 두 명의 대주교를 동반했습니다. 교황의 메시지가 낭독되자 교황은 자리에서 일어나 편지를 펴서 마치 금으로 쓰여진 글자가 금으로 쓰여져야 하는 것처럼 금으로 장식된 자신의 편지 원고를 모든 사람들에게 보여주었습니다. 그런 다음 그는 그것을 말아 메트로폴리탄 멜리톤에게주었습니다. 대주교가 원고를 받고 교황의 손에 입을 맞추자 교황은 대주교를 껴안고 그와 평화의 입맞춤을 나누었습니다. 메트로폴리탄은 우리를 등지고 있었기 때문에 우리는 그의 얼굴 표정을 볼 수 없었습니다. 그런데 아빠가 우리를 바라보고 있었는데 그 순간 그의 얼굴이 너무 감동적이어서 천사의 얼굴이라고해도 과언이 아닐 것입니다 ... 그 당시 참석자들을 사로 잡았던 기쁨과 설렘을 말로 표현하기 어렵습니다. 그 중 수만 명이 있었습니다. 많은 사람들이 울었고, 모두가 이탈리아 사람들처럼 박수를 보냈으며, 어떤 사람들은 이 순간 하나님께 깊은 감사를 표하며 무릎을 꿇고 하늘을 향해 손을 들었습니다. 대주교가 그의 집으로 걸어갔을 때 그의 길은 교황이 보통 걸을 때보다 더 큰 박수를 동반했습니다. 많은 사람들이 정교회 대표로서 나에게 눈물을 흘리며 바티칸 공의회가 지금 이 순간만을 위해 소집된다면 그것은 그 일과 비용 모두에 합당하다고 말했습니다. 우리 모두는 역사상 가장 감동적이고 아름다운 순간 중 하나에 참석한 것처럼 느꼈습니다. 그리고 나는 이것이 특별한 표시이거나 하나님의 은혜의 표시라고 감히 말할 수 없다는 것을 깨달았습니다. 어쩌면 그냥 그랬을지도 몰라 자연 현상, – 하지만 겨울이었고 (12 월 말이었습니다) 춥고 무거운 구름이 하늘 전체를 덮었습니다. 그러나 그 순간, 교황이 멜리토 대주교에게 그의 메시지를 전달했을 때, 강한 빛줄기가 대성당의 옆 창문을 통해 뚫고 들어왔고 태양이 교황과 대주교를 비췄습니다.

해외 러시아 교회는 아테나고라스 총대주교의 행동을 인정하지 않았으며, 총대주교는 모든 정교회의 동의가 있어야만 그런 일을 할 의무가 있다고 믿었습니다. 왜냐하면 동방 교회와 서방 교회 사이의 분열 문제는 모든 정교회에 관련되기 때문입니다. 이것은 교황과 콘스탄티노플 총대주교 사이의 개인적인 관계만이 아닙니다. 우리는 러시아 출신의 관찰자입니다. 해외교회, 우리 교회 당국으로부터 콘스탄티노플과 로마 교회 간의 상호 저주 해제 의식에 참석하지 말라는 전화 명령을 받았습니다. 그러나 우리는 서로 의논한 결과 그러한 시위가 우리가 합당하게 대표하는 우리 교회에 해를 끼칠 것이라고 생각했습니다. 그러나 우리의 시위는 눈에 띄지 않을 것입니다. 수만 명의 사람들 중에서 세 사람이 없다는 것은 무엇을 의미합니까?!

그럼에도 불구하고 우리는 상호 저주를 해제하는 것이 비록 아름답고 고상한 행동이기는 하지만 정교회와 로마 교회의 관계에 더 이상 중요한 기여를 하지 않는다고 느꼈습니다. 개선되었고 바티칸 공의회는 이러한 관계를 더욱 심화시켰고, 따라서 파문의 상호 해제는 교회 간의 관계 개선의 자연스러운 결과였습니다. 만약 그러한 상호 저주의 해제가 1054년이나 그 조금 후에 발생했다면, 동방 교회와 서방 교회 사이의 신앙 교리에 여전히 통일성이 있었을 때, 교회의 통일성은 회복되었을 것이고 세계의 운명은 끝났을 것입니다. 틀림없이 달라졌을 것이다.

제2차 바티칸 공의회 문서와 교령 모음집의 “에큐메니즘에 대하여” 장에서는 정교회에 관해 매우 따뜻하게 이야기합니다. 해외 러시아 교회의 공식 참관인으로서 제2차 바티칸 공의회에 참석한 사람으로서, 저는 정교회 참관인인 우리 모두를 향한 로마 가톨릭 교회의 유난히 따뜻하고 세심한 태도를 증언할 수 있습니다. 그러나 이러한 관계가 얼마나 강력한지는 여전히 의문의 여지가 있습니다.

이미 제2차 바티칸 공의회 이후에 러시아 정교회와 로마 교회 사이에는 극도로 필요한 경우, 성직자가 전혀 없는 상황에서 로마 교회의 신자들이 러시아 교회에서 거룩한 신비에 참여할 수 있다는 합의가 이루어졌습니다. 반대로, 로마 카톨릭 교회의 정교회 기독교인. (바티칸 공의회는 결의안 중 하나에서 가톨릭 교회 외부에 있는 로마 가톨릭 신자들이 거주지의 정교회에서 성찬을 포함한 성찬을 받는 것이 가능하고 심지어 바람직하다고 생각했습니다. 오직 모스크바 총대주교청만이 이에 응했습니다. 이에 대해 가톨릭 신자들에게 유리한 결정을 내려 로마 가톨릭 교회가 없는 정교회에서 성찬식을 받을 수 있도록 허용했습니다. 이 결정은 16-XII-69에 총대주교 총회에서 내려졌고 2009년 12월에 확정되었습니다. 현대; 모스크바 총대주교청 저널'을 영어로 참조하세요. lang., No. 4, p. 76, 1983년).

이 계약이 실제로 어느 정도 이행되었으며 서류에만 남아 있지 않은지 우리는 모릅니다. 러시아 해외 교회를 제외하고 단 하나의 정교회도 이 결정에 대해 모스크바 총대주교를 비난하지 않았습니다. 무서운 시간그리고 신이 없는 정권에서 기독교인을 박해합니다.

(바티칸 공의회 이전에도 훌륭한 러시아어를 구사하는 한 폴란드 신부가 나에게 자신의 이야기를 사랑스럽게 들려주었습니다. 그는 소련 당국에 의해 시베리아로 추방되었습니다. 그러다가 제2차 세계 대전 중에 폴란드 군대가 창설되기 시작했습니다. 영국 제8군 소속 소련군 수용소에서 해방된 폴란드인들이 교회 예배를 조직하기 시작했지만 예복이나 신성한 그릇이 없었습니다. 그들은 삼베로 예복을 만들었습니다. 그런데 현지에 연락하라는 지시를 받았습니다. 폴란드 정교회 주교들이 도착했을 때, 러시아 주교는 그들을 큰 사랑으로 맞이했고, 그는 그들에게 자신이 그들을 도울 수 있다고 말했고 그들에게 로마 카톨릭 예복과 성스러운 그릇, 교회 기구를 주었다. 다음과 같은 방법으로 소련이 폐쇄되기 시작하고 교회가 무너지자 현지 로마 카톨릭 주교는 성직자들에게 모든 교회 기구를 현지 정교회 주교에게 넘겨주라고 지시하면서 이렇게 말했습니다. “러시아 정교회는 여전히 살아남을 수 있지만, 하지만 우리 천주교인들은 기회가 없으니 우리의 모든 교회 기구를 정교회 주교님께 넘겨주시면 기회가 되면 그분께서 우리에게 돌려주실 것입니다.” 정교회 주교는 이 모든 교회 기구를 폴란드 성직자들에게 넘겨주면서 이렇게 말했습니다. 그는 그것들을 주인에게 돌려줄 날이 왔다는 사실에 기뻐했습니다. 물론 이 폴란드 신부는 러시아 교회의 친구가 되었습니다.

나도 약간의 경험을했는데 감히 말씀 드리겠습니다. – 1952년에 나는 영국 브래드포드에 본당을 가지고 있었습니다. 이 산업 도시에는 러시아인, 폴란드인, 우크라이나인 등 여기에 교회가 있는 많은 난민들이 살았습니다. 또한 신앙으로 인해 갈리시아인 우크라이나인인 Uniates의 중요한 식민지도 있었습니다. 나는 그들이 우리 러시아인들을 특별한 적대감으로 대한다고 들었습니다. 어느 날 밤, 나는 근처 병원으로부터 “당신의 믿음을 믿는” 한 여성이 죽어가고 있다는 전화를 받았습니다. 나는 성물을 가지고 서둘러 이 병원으로 갔습니다. 밤은 어두웠을 뿐만 아니라 모든 것을 짙은 안개로 뒤덮었습니다. 거리에 있는 한 가스등에서 다른 가스등까지 걸어가야 했습니다. 그래서 병원에 갔더니 중병 여성이 산소텐트 밑에 누워 있는 병동을 ​​보여줬습니다. 그러다가 그녀가 정통파가 아니라는 것을 알게되었습니다. 그리고 Uniate 신앙의 갈리시아인입니다. 그녀의 남편은 환자 옆에 앉아 울었습니다. 나는 그에게 그녀가 정교회에 속하지 않고 로마 카톨릭 교회에 속해 있다고 말했습니다. 그러므로 로마 카톨릭 신부를 불러야 합니다. 그러나 동시에 나는 아픈 여자의 남편에게 그녀가 영성체 없이 죽는 것을 허용하지 않을 것이며, 가톨릭 신부가 올 수 없거나 제 시간에 오지 않으면 내가 직접 그녀에게 영성체를 주겠다고 말했습니다. – 가톨릭 신부님이 곧 오셨어요. 그는 우크라이나어나 러시아어를 할 줄 모르는 영국인이었습니다. 나는 그에게 도움을 제안했습니다. 나는 환자에게 물었습니다. 그녀는 자신의 죄를 회개하고 친교를 원합니까? - "예, 아버지!" - 그녀가 말했다. 나는 그녀의 말을 신부에게 번역했고 그는 그녀에게 성찬을 베풀었습니다. 며칠 후 병원에 갔더니 환자가 빨리 회복되는 모습을 보고 한없이 기뻤고, 환자도 나를 만나 반가워했습니다. 그 후 우연히 갈리시아 클럽이 있는 거리를 걷게 되었는데, 건물 밖에 있는 모든 사람들이 모자를 벗고 러시아 신부인 저에게 반갑게 인사하는 것을 보고 깜짝 놀랐습니다. 나는 우리의 위대한 성자 Vladyka 대주교 John에게 이에 대해 말했고, 그녀가 Uniate라는 사실에도 불구하고 죽어가는이 여성에게 친교를 주겠다고 말했습니다. 그 후 Vladyka 대주교에게 말했듯이 나는 견딜 준비가되었습니다. 우리의 거룩한 정교회가 나에게 가할 모든 형벌을. Vladyka John 대주교의 대답은 그의 거룩함과 사람들에 대한 사랑에 합당했습니다. "당신에게는 어떤 형벌도 부과되지 않을 것입니다."

그러나 지금도 이 법령은 취소되지 않았으며, 최근에 인쇄된 로마 교회 교리서는 교황 요한 바오로 2세의 축복을 받아 출판되었으며, 정교회의 성례전을 완전히 인정한다고 말합니다. 그러나 의심의 여지가 없습니다. 원래 정교회 인구(로마 카톨릭과 개신교 모두) 사이의 개종으로 인해 러시아 교회가 큰 고통을 안고 반응하고 서부 우크라이나와 심지어 폴란드의 정교회 기독교인에 대한 박해로 인해 더 이상 따뜻함이 없습니다. 비정통파 쪽으로. 그것은 제2차 바티칸 공의회에서도 있었고 그 후에도 오랫동안 지속되었습니다. 그러나 이제 질문은 매우 심각해졌습니다. 세례 성사와 관련하여 로마 가톨릭 교회와 루터교 교회의 관행에 어떤 변화가 있었습니까? 대답은 이렇습니다. 아무것도 변하지 않았습니다. 따라서 로마 카톨릭과 루터교가 집행하는 세례 성사는 우리 교회에서 유효한 것으로 인정됩니다 (로마 카톨릭과 루터교 교회에서 집행되는 세례 성사가 유효한 것으로 인정되지 않는 해외 러시아 교회는 제외) .

결론

따라서 당면한 주제로 돌아가서 우리는 콘스탄티노플 총대주교와 미국과 유럽의 총대주교가 그리스인들이 "러시아인"이라고 불렀던 비정통 사람들을 정교회로 받아들이는 관행을 채택했으며 실질적으로 1756년 콘스탄티노플 공의회 결의안과 피달리온 해석.

따라서 1966년에 “미국 정식 정교회 주교 상임 협의회”가 영어로 출판하고 우리 정교회 성직자들에게 지침으로 권고한 “비정통 교회와의 관계 문제에 관한 정교회 기독교인을 위한 지침”에서, 다음과 같은 규칙이 적용됩니다. “이단 교리에서 자신의 자유 의지로 나온 사람을 정교회에 받아들이면 사제는 제5-6차 에큐메니칼 공의회가 규정한 세 가지 계급 중 하나를 통해 후보자를 받아들일 것입니다. 적절한 경우에는 세례, 확인, 신앙 고백을 통해 가능합니다.”

1972년 같은 기관에서 발행한 “비정통 교회와의 관계에 관한 지침”에서 우리는 비정통 사람들을 정교회에 받아들이는 것과 관련된 동일한 규칙을 읽었습니다. “자기 교회에서 세례를 받고 정교회로 개종한 이단자들은 세례를 반복하지 않고도 정교회에서 받아들일 수 있다면 받아들일 수 있습니다. 주어진 상황에 맞는 예식에 따라 정교회 신앙을 고백하거나 기름을 바르는 것입니다.”

이 예식 자체는 미국 그리스 정교회 대교구의 "설명서", 53-55페이지에 나와 있습니다. 아니면 러시아에서 인쇄되어 성무일도에 있는 다음과 같은 의식을 사용해야 합니다. 그러나 어린 시절부터 나는 정교회 밖에서 자랐습니다. 성부와 성자와 성령의 이름으로 받는 사람들에게 참된 세례를 주는 것입니다.” 이 의식은 영어로 번역되어 다음의 축복을 받아 책으로 출판되었습니다. 성하 총대주교티콘, 플로리다. Hapgood: 정통예배서. 에드. 1956, pp. 454 et seq.

교회의 역사를 통해 우리는 노바티안(Novatians), 몬타니스트(Montanists), 도나투스(Donatists)와 같은 많은 이분파들이 자신에게 나아온 사람들에게 재침례를 베풀었다는 것을 알 수 있습니다. 그들은 자기들을 '순결하다'고 '가장 좋다'고 여기며 자기들만 구원받는다고 생각하고 다른 모든 사람을 미워했습니다. 그들은 높은 도덕 표준으로 존경을 받을 수도 있었지만 교만이 그들을 망쳤습니다. 그들은 생명과 은총이 있었던 교회의 공동 몸에서 스스로 단절되어 짧은 시간에 완전히 멸종되었습니다. 하나님의 말씀의 영원한 지혜는 “주님은 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다”고 말합니다(). 그리고 러시아에서는 일부 분열론자들, 특히 비사제들 역시 정교회 기독교인들에게 다가가면 다시 세례를 베풀었습니다. 겸손하고, 친절하고, 동정심 많고, 자비로우며 겸손한 정교회는 은혜와 동시에 생명과 관대함을 소유하고 소유하고 있으며 앞으로도 소유할 것입니다. 이단자들과 분열론자들이 정교회에 행한 재세례에는 그들의 내적 약점도 있었습니다. 강하고 올바른 사람은 관대함을 두려워하지 않습니다. 그러나 약하고 잘못된 사람은 이것을 감당할 수 없습니다.

우리가 살펴본 바와 같이 고대(특히 3세기)와 정교회에서는 정교회로 개종한 분열론자들에게 다시 세례를 주는 경향이 있었습니다. 그러나 교회는 삼위일체의 이름으로 올바르게 세례를 받은 사람들의 재세례를 금지하는 정경으로 이에 단호히 반대했습니다. 제2차, 특히 제6차 에큐메니칼 공의회는 세례를 통해 받아들여야 하는 사람, 견진을 통해 받는 사람, 회개를 통해 이단을 거부하고 정통 신앙을 고백함으로써 다음 규칙을 신성하게 준수하는 사람을 법령으로 명시했습니다. 비록 그것이 정교회 밖에서 행해졌다고 하더라도 유효한 세례의 독특함. 그리고 우리가 더 자세히 살펴본 것처럼 러시아에서는 짧은 시간 동안 세례를 통해 모든 비정통 사람들을 받아들이는 것이 확립되었습니다. 그러나 이 “재세례”는 그 당시의 공포로 인해 잘못된 것으로 간주되어 거룩한 러시아 교회의 공의회와 법령에 의해 완전히 폐지되었습니다. 마지막으로, 우리가 볼 수 있듯이 콘스탄티노플 총대주교청은 1756년 콘스탄티노플 공의회에서 채택된 모든 비정통파 개종자들의 정교회 개종에 대한 재세례에 관한 엄격한 법령을 실제로 폐기했습니다.

성찬례마다 정교회에도 독단적인 측면이 있습니다. 형식은 변할 수 있고 정경은 변할 수 있지만 독단적인 측면은 변하지 않습니다. 예를 들어, 신성한 전례의 형태는 수세기에 걸쳐 변했지만 신성한 전례의 교리적 본질은 그대로 남아 있으며 변함없이 남아 있습니다. 즉, 빵과 포도주를 가장하여 우리가 그리스도의 참된 몸과 피에 참여한다는 것입니다. 이 변화는 주교와 신부의 신성한 행위에 의해 수행됩니다. 따라서 교리 적 기초 인 세례 성사에서 그 본질은 삼위 일체의 이름으로 삼중 침수 (또는 그에 상응하는)에 대한 믿음으로 집행된다는 것입니다.

(1956년 호주 시드니에서 죽어가는 아기에게 부름을 받았습니다. 아주 작은 소년이 인큐베이터 안에 있었습니다. 인큐베이터 창문으로 손을 내밀어 그에게 성물을 뿌렸습니다. 물을 세 번, 세례식을 발음했습니다. 나는 심지어 그에게 몰약으로 기름을 부었습니다. 어떤 종류의 침수에 대해 어디서 이야기 할 수 있습니까? 제가 Srem 마을 중 한 곳에서 신부 였을 때 1949 년에 세례를 받아야했습니다. 한 아이를 우리 교회에 데려왔습니다. 추운 겨울이었는데, 성전에는 난방이 되지 않았고, 우리는 모두 모피 코트를 입고 추위에 거의 떨고 있었습니다. 아이도 묶인 채 머리만 내밀고 있었습니다. 어떻게 세례를 주어야 합니까? 이 성전의 전직 목사였던 늙은 신부는 나에게 이렇게 말했습니다. “그에게 수레 국화 (수레 국화 붓)와 성수를 세 번 뿌리고 이렇게 말하십시오. "하나님의 종은 아버지의 이름으로 세례를 받았습니다. , 그리고 아들과 성령. 아멘." 삼위 일체, 그리고-이 성사의 독특함에서 기독교인의 영적 탄생으로서 영생그리스도 안에서; 우리의 육신적인 탄생이 단 한 번 일어나는 것처럼, 우리의 영적인 탄생도 세례성사를 통해 단 한 번 일어납니다. 그리고 참된 세례의 이러한 독특함은 교리로서 수세기 동안 신조에 간직되어 있습니다. “나는 하나의 세례를 믿습니다.” 그리고 세례가 비정통 교회에서 거행되었지만 정교회에서 거행되는 형태로 이루어지더라도 에큐메니칼 공의회의 규칙에 따라 받아 들여집니다 (De Baptisto, lib. V, cc. 2- 3-4.Z.D.43) . Bl. 어거스틴은 세례성사가 우리 주 예수 그리스도에 의해 친히 제정되었으며 이단자들의 부패(perversitas)조차도 이 성사의 진리와 타당성을 빼앗지 않는다고 썼습니다. 따라서 재세례에서는 세례의 독창성에 대한 독단적 기초가 위반됩니다(De Baptisto, lib. V, cc. 2–3-4. Z.D. 43).

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애플리케이션. 1971년 해외 러시아 교회 협의회 결의안

1971년 9월, 해외 러시아 교회는 비정통 사람들을 받아들이는 "러시아" 관행을 버리고 "그리스" 관행을 채택했습니다. 1765년 콘스탄티노플 공의회 결의에 기초하여 그리스 구달력주의자 사이에 존재했던 관행, 즉 정교회 신앙에 입교하는 모든 비정통 기독교인은 세례를 통해서만 받아들여야 하며 "필요한 경우"에만 허용하도록 결정했습니다. 다른 예식으로 받아들일 수 있으나 이는 교구장 주교의 허락이 있어야만 가능합니다.

1971년 9월 15/28일자 해외 러시아 교회 주교회의 결의안에는 다음과 같은 내용이 있습니다.

“정교회를 받아들이는 이단자들의 세례 문제에 대해 다음과 같은 정의가 채택되었습니다. 성자는 옛날부터 참된 세례는 단 하나, 즉 자신의 자궁에서 일어나는 세례만 있을 수 있다고 믿었습니다. 믿음은 하나의 세례입니다”(). 신경은 또한 “하나의 세례”를 고백하며, 거룩한 사도들의 제46규칙은 다음과 같이 명시합니다. “우리는 이단자들의 세례나 희생을 받은(즉, 인정한) 주교나 장로를 폐위시키도록 명령합니다.”

“그러나 교회에 대항하는 투쟁에서 일부 이단자들의 열성이 약해지고 정교회로의 대규모 개종에 대한 문제가 생겼을 때, 교회는 그들의 가입을 촉진하기 위해 그들을 다른 순서로 받아들였습니다. 대 바실리우스는 제6차 에큐메니칼 공의회가 정경에 도입한 첫 번째 규칙에서 이단자를 받아들이는 다양한 관행이 존재함을 나타냅니다. 다른 나라. 그는 교회와의 분리는 은혜를 박탈한다고 설명하고 분열론에 대해 다음과 같이 썼습니다. “배도의 시작은 분열을 통해 발생했지만 교회에서 배도 한 사람들은 더 이상 성령의 은혜를 얻지 못했습니다. 율법의 계승이 끊어졌으므로 은혜의 교훈이 희귀해졌기 때문입니다. 처음으로 배도한 사람들은 교부들로부터 입문식을 받았고 안수를 통해 영적인 은사를 받았습니다. 그러나 거절당한 사람들은 평신도가 되었기 때문에 세례를 주거나 서품할 권세가 없었고, 그들 자신도 타락한 성령의 은혜를 다른 사람들에게 가르칠 수 없었습니다. 왜 고대인들은 마치 평신도에게 세례를 받은 것처럼 그들에게서 교회로 나온 사람들에게 참된 교회 세례로 다시 깨끗해지라고 명령했습니까?” 그러나 "많은 사람들의 교화를 위해"성 바실리우스는 아시아에서 분열적인 카파르를 받아들이는 또 다른 명령에 반대하지 않습니다. 엔크라테스에 관해 그는 "이것이 일반 창조에 장애가 된다면" 또 다른 관행을 사용할 수 있다고 썼습니다. 이를 이렇게 설명합니다. 지연의 심각성으로 인해 구원을 받는 사람들의 낙담이 될 것입니다."

그래서 성 바실리 대왕과 그의 말에 따르면 에큐메니칼 공의회는 거룩한 정교회 밖에는 참된 세례가 없다는 원칙을 확립하고 오이코노미아(oikonomia)라고 불리는 사목적 방종으로 일부 이단자들과 분열론자들을 새로운 교리 없이 받아들이는 것을 허용합니다. 세례. 그리고 이 원칙에 따라 에큐메니칼 공의회는 정교회에 대한 그들의 괴로움이 약화됨에 따라 다양한 계급의 이단자들을 받아들이는 것을 허용했습니다.

조종사의 책(Book of the Pilot)은 알렉산드리아의 디모데(Timothy)가 이에 대해 설명합니다. 질문: “가톨릭 교회로 개종한 이단자들에게 세례를 주는 것이 어때요?” “만일 이런 일이 있었다 할지라도 사람이 세례(즉, 둘째 세례)를 부끄러워하여 속히 이단에서 개종하지 못하였으리라 이 두 세례에 성령이 안수로 임하여 세례를 베푸셨느니라” 거룩한 사도의 행위가 증언하는 것처럼 장로와기도를 통해.”

세례를 성사로 보존한다고 주장하는 로마 카톨릭과 개신교(예를 들어 루터교)에 대해, 러시아는 표트르 대제 이후로 이단 포기와 성부 성사를 통해 세례 없이도 받아들이는 관행을 도입했다. 개신교와 미확인 가톨릭 신자. 베드로 이전에는 가톨릭 신자들이 러시아에서 세례를 받았습니다. 그리스에서도 그 관습이 바뀌었지만 거의 300년 동안 잠시 중단된 후에 가톨릭교와 개신교에서 개종한 사람들에게 세례를 주는 관습이 다시 도입되었습니다. 다른 계급에 의해 받아들여진 사람들은 그리스에서 정교회로 인정되지 않습니다. 많은 경우에 우리 러시아 교회의 그러한 어린이들은 성찬을 받는 것도 허용되지 않았습니다.

이러한 상황과 정교회와 이단 사이의 차이를 완전히 없애려고 노력하는 에큐메니칼 이단의 현재 성장을 염두에두고 모스크바 총 대주교 청은 신성한 규칙에 반하여 어떤 경우에는 친교를 허용하는 결의안을 발표하기도했습니다. 로마 카톨릭의, 주교 협의회보다 엄격한 관행을 도입할 필요성을 인식합니다. 필요한 경우에만 그리고 주교의 허락을 받아 교회에 오는 모든 이단자들에게 세례를 베풀고, 경제적인 이유나 목회적 방종의 이유로 특정 사람들과 관련된 다른 관행을 허용합니다. 로마 가톨릭교로 받아들여지고 이단과 기름부음을 포기함으로써 삼위일체의 이름으로 세례를 받는 개신교”(“Church Life.” 1971년 7월-12월, 52~54쪽).

해외 러시아 교회의 성직자에 속하지 않은 사람으로서 나는 이 결의안에 대해 논평할 자격이 없다고 생각합니다.