타락한 천사의 기원. 타락한 천사를 소재로 한 영화

페이지 1 ~에서 3

성서에 따르면, 인간(특히 어린이)을 제물로 바친 신입니다.
팔레스타인, 페니키아, 카르타고에서 존경 받았습니다.

MOLOCH는 서부 셈족의 주요 신입니다.
바알의 화신 중 하나로 확인됨
또한 존경받는 서부 셈족의 신들과도
Tire Melqart와 Ammonite Milkom에서.
칠십인역에 사용된 "몰록" 형태는 다음과 같이 거슬러 올라간다.
히브리어 "몰렉"에 "멜렉"( "왕")이라는 단어를 의도적으로 왜곡하여
이는 "boshet"( "가증스러운", "부끄러움")이라는 단어의 대체와 유사합니다.
이스라엘 이름의 "바알" 대신에 신위적인 요소가 있는,
이스바알 같은.
장자들을 불 속에 던져 몰렉에게 제물로 바쳤습니다.
이러한 종류의 유아 살해 의식은 이후 모세 율법에 의해 금지되었으며 사형에 처해졌습니다.
그러나 바벨론 포로기(기원전 586년)까지 유대인과 다른 셈족 민족이 이 관습을 실천했습니다.
구약성서의 수많은 구절에서 알 수 있듯이.
그래서 솔로몬은 노년에 밀곰에게 제단을 쌓았습니다. 이후 여러 세기 동안 힌놈 골짜기에서는 몰록을 기리기 위해 아이들을 화형에 처했습니다.
토벳의 높은 곳에서. 여기서 아하스는 그의 아들들을 불태웠고, 므낫세는 “그의 아들을 불 가운데로 지나가게” 했습니다.

팔레스타인과 페니키아를 정복한 아시리아인과 바빌로니아인(기원전 8~6세기)은 그곳에서 유아살해 행위를 금지했습니다.
카르타고에서는 로마 정복(기원전 2세기)까지 계속 존재했습니다.

바알세불
(바알세불, 바알세불, 바알세불, 바알세불, 바알세불)

대단한 악마, 너무나 고위하고 강력한 악마,
그는 종종 사탄 대신 지옥 세력의 최고 지도자로 오인됩니다.
실제로 Beelzebub는 사탄-루시퍼의 가장 가까운 동료이자 공동 통치자인 지옥의 두 번째 인물입니다.
바알세불(바알세붑)은 블레셋 사람들과 카안 사람들의 존경을 받았고
이 신의 가장 유명한 신탁은 에크론(Ekron)시에 위치해 있었습니다.
이스라엘 왕 아하시야가 병들매 바알세붑에게 사신을 보내어 이르되
“아크론의 신: 제가 이 병에서 회복될 수 있을까요?” -
이로 인해 야훼께서는 그를 죽음에 이르게 하셨습니다.
번역하면 그의 이름은 "파리의 제왕"을 의미합니다.
인기 있는 버전 중 하나에 따르면, 바알세불을 최고의 신으로 숭배했던 가나안 주민들은 그를 파리의 형태로 묘사했으며, 이는 최고의 권력의 속성을 부여받았습니다. 해당 신에게 바쳐진 것으로 보입니다).
Jean Bodin ( "On the Demonomania of Witches")에 따르면 "Beelzebub 사원에는 파리 한 마리도 없었습니다"라고 그의 이름이 설명됩니다. 또 다른 해석에서 그는 파리에 물리는 것으로부터 사람들을 보호하는 "파리 신"(또한 의학의 후원자)입니다. 또한 이 신의 사제들은 파리의 비행을 관찰한 것을 바탕으로 예측을 했다고 믿어집니다. 다른 버전에 따르면 Beelzebub는 파리와 함께 전염병을 가나안에 보냈기 때문에 그의 별명을 얻었습니다. 이는 희생의 피를 흘리는 신상이 수많은 파리를 유인한다는 사실을 의미하는 것일 수도 있다. 어원은 벨제불의 본질을 표현하는 비유로 해석되었다. 따라서 Sprenger와 Institoris ( "마녀의 망치")의 이해에서 "Beelzebub"는 파리의 남편으로 번역되고 파리는 진정한 신랑 인 그리스도를 떠나 Beelzebub의 "아내"가 된 죄 많은 영혼을 의미합니다. Y. Sandulov ( "Devil", 1997)는 "파리의 군주"인 Beelzebub의 이미지가 "썩은 고기, 시체를 먹는 것과 관련된 동물이 부정함, 흙 (파리 포함)과 연관을 일으키는 조로아스터교 전통으로 거슬러 올라간다고 믿습니다. )는 아리만 왕국에 속한다고 선언되었습니다." 죽음의 악마 나스("시체")는 사람이 죽은 후에 날아와 그의 영혼을 빼앗고 그의 몸을 더럽히는 역겨운 시체파리의 모습으로 표현되었습니다. 고대 유대인들 사이에서도 파리는 부정한 곤충으로 여겨져 솔로몬의 성전에 나타나서는 안 되었습니다. 기독교 전통은 악, 역병, 죄를 운반하는 파리의 이미지를 채택했습니다. La Vey는 The Devilic Bible에서 Beelzebub의 이미지가 풍뎅이(이집트인의 신성한 딱정벌레)의 상징에서 유래했다고 말합니다. R. Dukant(1963)의 계층 구조에서 Beelzebub는 곤충의 지배자입니다.
현대 과학은 Beelzebub라는 이름에 대해 몇 가지 더 많은 해석을 제공합니다.
1) 분명히 유대인 환경에서는 민속 기독교 라틴어에 등장하는 사탄 "zabulus"라는 이름이 흔했습니다.
("악마"를 뜻하는 손상된 그리스어), 이 경우 "바알세불"은 "바알 악마"를 의미합니다.
(즉, 악마, 사탄과 동의어입니다)
2) 히브리어 동사 자발(zabal) - "더러움을 제거하다"는 랍비 문헌에서 영적 "더러움"(배도, 우상 숭배 등)을 나타내는 은유로 사용되었습니다. 이 경우 "Beelzebub"은 "더러움의 주"를 의미합니다.
3) "집의 주인"- 히브리어 zebul에서- "거주"(즉, 난로를 지키는 가정의 신).
복음서에서는 바리새인들과 서기관들이 예수 그리스도께서 “자신 안에 바알세불을 갖고 계시다”고 주장했다고 ​​알려 줍니다.
그리고 “귀신의 왕 바알세불의 능력을 따르지 않고는 귀신을 쫓아내지 못”합니다.
다른 곳에서 그리스도께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “제자가 그 선생보다 높지 못하고 종이 그 주인보다 높지 못하니… 집 주인의 이름을 바알세불이라 하거든 하물며 그 집 사람이랴.”
솔로몬의 성서(3세기)에서 바알세불은 솔로몬 왕이 스스로 부르는 악마의 왕자(총독)입니다. 악마는 위협적인 비명을 지르며 불길을 내뿜지만, 마법의 반지에 복종할 수밖에 없다.
그는 자신에 대해 이렇게 말합니다. "나는 처음 하늘의 첫 천사 곧 바알세불이라고 불렸습니다. 이제 나는 타르타로스에 결박된 모든 사람을 다스리고 있습니다. 그러나 나에게도 아이가 있는데, 그는 홍해에 살고 있습니다. 그리고 계속해서 그는 적당한 기회가 있으면 다시 나에게 와서 복종하며 자기가 한 일을 나에게 보여 주므로 나는 그를 지지합니다." Beelzebub는 외국 폭군과 동맹을 맺어 왕을 전복시킬 것이라고 주장합니다. 각 사람에게 자신의 악마를 주어서 그를 믿고 속이게 합니다. 그는 하나님의 택하신 종들과 제사장들과 헌신한 사람들을 “악한 죄와 악한 이단과 불법 행위의 욕망”으로 선동하고 그들을 멸망시키도록 기울입니다. 사람들을 시기와 살인, 전쟁과 남색, 그리고 다른 악한 일에 부추깁니다. 그는 세상을 멸망시킬 것입니다.” 그의 계략은 “유대인들이 일련의 수로 부르는 전능하신 하나님의 거룩하고 귀하신 이름, 그 합이 644인데 헬라인 중에는 임마누엘이라”에 반대됩니다. Elekth의 힘의 이름으로 소환되면 즉시 사라집니다.
예수의 지옥 강하를 묘사하는 외경 니고데모 복음서(6세기)에서 벨세불은 지하 세계의 왕자라고 불립니다(그의 조수인 인페르누스는 주인을 "머리 세 개 달린 벨세불"이라고 부릅니다). 그러한 문헌에 따르면, 바알세불은 종종 지옥 제국의 최고 통치자로 여겨졌으며, 때로는 그를 사탄과 동일시하기도 했습니다. 그것은 세비야의 Isidore의 Etymologiae(7세기)에 악마적인 이름의 명명법에 나와 있습니다. 14세기 원고의 그림. (Bodley Library) 인간의 악덕과 그에 대한 형벌을 비유적으로 묘사한 "악마의 왕자"(princeps daemoniorum)인 Beelzebub는 "죽음의 나무" 뿌리 아래에 앉아 일곱 가지 대죄를 상징하는 종을 울립니다. 그러나 다른 작가들은 그를 사탄의 강력한 조수로 여겼습니다. A. Greban의 "The Mystery of the Passion"에서 Beelzebub는 Lucifer의 조수 중 한 명입니다. Milton의 "Paradise Lost"에서 Beelzebub("타락한 그룹", 사탄 다음으로 "두 번째 계급이자 악당")는 위대함의 특성을 보여줍니다. "엄격한 특징/왕자의 지혜를 드러냈습니다. 그/그리고 떨어진 사람은 훌륭했어요. / 그의 어깨, 아틀라스는 광대한 왕국의 짐을 지탱할 수 있었습니다.” 그리고 타락 후에도 그는 패배의 불가피성에도 불구하고 하나님과의 싸움을 계속하기로 결심합니다. R. Burton(“The Anatomy of Melancholy”, 1621)과 나중에 F. Barrett(“The Magus”, 1801)의 계층 구조에 따르면 Beelzebub는 첫 번째 악마 계층인 “유사 신”의 왕자입니다. - "신성한 위대함의 이름을 받아들여 신으로 존경받고, 희생과 예배를 받아들이고 싶어하는 사람들"(I. Vier, "De Praestigius Daemonum", 1563). Faustus 박사(16세기)의 작품인 The Black Raven에서 Beelzebub는 지하 세계의 네 명의 총독 중 한 명입니다. 1596년 네덜란드 카탈로그에서 벨제불은 "지옥왕국의 대주이자 주권자이자 군주"라고 불립니다. P. Binsfeld의 일곱 가지 대죄 분포("Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum", 1589)에서 Beelzebub는 폭식의 원인으로 밝혀졌습니다. 프랑스 음유시인 Raoul de Houdan(13세기 초)이 그의 시 “지옥의 꿈”(“Le songe d'enfer”)에서 Beelzebub 왕과 베로나의 Giacomino(13세기)가 던진 지옥 같은 잔치를 묘사하고 있다는 것은 흥미롭습니다. 요리사 Beelzebub가 영혼을 "살진 돼지처럼" 구워서 물 소스, 소금, 그을음, 포도주, 쓸개, 강한 물기 및 독 몇 방울로 양념하여 지옥의 식탁으로 보내는 방법을 묘사합니다. 왕. I. Viera의 계층 구조에서 Beelzebuth는 Moloch, Baal, Adramelech 등을 포함하는 Order of the Fly의 창시자 인 Infernal Empire (사탄과 루시퍼 위에 서 있음)의 수장입니다. 후기 Kabbalah에서 Beelzebub는 Adam Belial과 함께 두 번째 사악한 세피라 Ghaigidiel의 대악마인 "어둠과 악마의 왕자"(McGregor Mathers, Jules Lermina)인 10대 악마(악의 정령) 중 두 번째입니다.
성도 행전에서 악마의 왕자 Beelzebub와 그의 수행원은 "Gallinaria라고 불리는"섬에 살고 있습니다. 악마는 Saint Amator가 들어올 때 "울부짖고 소음을 내며" 섬을 떠납니다. 길가의 바위 위에 자리를 잡은 그들은 나그네들을 유혹하려고 했으나 성자는 그리스도의 이름으로 그들을 그곳에서 쫓아냈습니다.
True Grimoire(Grimorium Verum)에 따르면 Beelzebub는 흉측하게 변형된 송아지(또는 거대한 소), 긴 꼬리를 가진 역겨운 염소, 믿을 수 없을 정도로 크기가 큰 흰 파리 또는 거대한 날개 달린 생물(거인) 등 다양한 괴물 형태로 나타납니다. , 뱀, 여성-악마 학자에 따르면 및 그 발현 형태). 화가 나서 거대한 물줄기(불꽃?)를 뿜어내며 늑대처럼 울부짖는다. 그는 "살색의 머리카락과 두 개의 끔찍한 귀를 가진 황소 같은 머리, ... 털이 많고 덥수룩하고 두 개의 큰 날개가 있고 들판의 엉겅퀴처럼 가시가 있고 절반은 흰색, 절반은 녹색, 아래에서"파우스투스에게 나타났습니다. 그 날개들에서 불 같은 혀가 터져 나오며 그의 꼬리는 소의 꼬리와 같다”; Mephostophilos의 영혼은 그를 기본 방향의 네 왕자 중 하나로 지명합니다. 그는 북쪽에서 통치합니다 (Faustus 박사에 관한 People 's Book). Marcello Palingenio의 시 "The Zodiac of Life"(1528-1534)에서 Beelzebub는 지옥의 군주입니다. 그는 엄청나게 키가 크고 거대한 왕좌에 앉아 있습니다. 그의 이마에는 불 같은 붕대가 있습니다. 가슴은 부어오르고 얼굴은 극도로 위협적인 표정으로 부어올랐다. 눈썹이 올라가고 눈이 깜박입니다. 그는 거대한 콧구멍과 머리에 두 개의 높은 뿔을 가지고 있습니다. 그는 무어인처럼 검다. 그의 어깨 뒤에는 박쥐의 넓은 날개가 보인다. 오리발, 사자 꼬리, 발끝까지 내려오는 털로 사진이 완성된다.
Beelzebub이라는 이름은 초기 기독교 시대부터 엑소시스트들에 의해 사용되었습니다. 그는 하급 악마를 강제로 출현시킬 수 있는 지옥의 추장 중 한 명으로 불립니다. 공중과 땅에서... 나에게 악마 아지엘을 보여주세요."; "오 당신, 강력한 왕자 라다만투스여... 나는 당신을 루시퍼, 바알세불, 사탄의 이름으로 부릅니다..." 등). "True Grimoire"("Grimorium Verum")에서는 그를 Lucifer 및 Astaroth와 함께 악령의 세 통치자 중 한 명으로 명명하고, "Grand Grimoire"("Grand Grimoire")에서는 Beelzebub가 왕자라는 칭호를 갖고 있음을 명시합니다. 그는 다른 두 사람과 마찬가지로 마법서에 주어진 상징을 통해 소환될 수 있는데, 그 상징은 소환사의 피나 바다거북의 피에 새겨져 있어야 합니다. 그래도 작동하지 않으면 에메랄드나 루비에 문자를 새길 수 있습니다. 두 grimoire에는 Beelzebub와 그의 공동 통치자에게 보내는 주문도 포함되어 있습니다. 이 정령들은 매우 강력하지만 다투어서는 안 됩니다. 왜냐하면 고위직의 강력한 정령들은 자신의 동료와 가까운 친구들에게만 봉사하기 때문입니다(McGregor Mathers는 적절한 준비 없이는 "Amaimon, Egin 및 Beelzebub와 같은 끔찍한 세력을 소환하는 것은 아마도 간질, 뇌졸중, 질식의 증상과 함께 발생하는 시전자의 즉각적인 사망으로 이어질 것입니다.") Beelzebub의 주요 하인은 아프리카에 사는 Tarchimache와 Flurety입니다(“The True Grimoire”).
1563-66년. Beelzebub는 다른 악마들과 함께 Vervain의 Nicole Aubrey를 소유했으며 그의 추방은 가장 큰 어려움으로 가득 차있었습니다. 그는 홀린 여자의 입에서 거대한 황소의 모습으로 나왔고, 천둥소리와 함께 짙은 연기 구름 속에서 그녀의 눈에서 사라졌습니다. 16세기 말. 그는 프랑스의 Martha Brassier를 소유하고 그녀의 입술을 통해 예언했습니다. 바알세불은 성 베드로 수도원의 마들렌 디맨돌 수녀를 사로잡은 6,666명의 악마 중 한 명이었습니다. 17세기 초 우르술라(엑상프로방스). 또 다른 악마인 바알베리쓰에 따르면, 하늘에 있는 바알세불은 루시퍼 다음으로 세라핌의 왕자였습니다(루시퍼, 바알세불, 리워야단은 세라핌의 계급에서 가장 먼저 떨어졌습니다). 그는 사람들을 자부심을 갖게 만듭니다. 그의 천상의 적은 성 프란시스(S. Michaelis “Admirable History”, 1612)입니다. 지옥의 세력과 루둔 사제 Urbain Grandier 사이의 계약서가 사탄, Beelzebub 및 기타 악마가 서명한 내용으로 보존되었습니다(나중에 Beelzebub는 Grandier의 영혼을 지옥으로 데려가기 위해 거대한 파리의 형태로 날아갔습니다). 이미 20세기 초에 벨제불은 악마의 "악몽 떼"와 함께 안나 에클란드를 사로잡았고 1928년에 엑소시즘을 행한 후 그녀를 떠났습니다.
Beelzebub는 마녀와 마법사들로부터 높은 존경을 받았습니다. 1595년 네덜란드 Stablo 수도원의 수도사인 Jean del Vaux는 자신이 안식일에 Beelzebub를 숭배했다는 사실을 고문 없이 인정했습니다. 마녀들은 그의 발의 발자국에 입을 맞추었고, 잔치가 시작되기 전에 “우리의 위대한 주님이자 통치자이신 바알세불의 이름으로”라는 기도를 드렸습니다. 70년대 16 세기 플랑드르에서는 Didim이라는 마녀가 안식일 방문에 대해 자발적으로 이야기했는데 그중 하나에서 그녀는 Beelzebub를 보았습니다. 그는 보통 알몸이고 그의 몸은 인간이며 매우 털이 많지만 다리 대신 물갈퀴가 달린 오리 발이 있고 긴 끝에 큰 브러시가 달린 두꺼운 꼬리, 큰 입과 무서운 부풀어 오른 눈을 가진 인간의 얼굴, 머리에는 헝가리 황소처럼 얇고 긴 뿔이 있고 등 뒤에는 거대한 박쥐의 날개가 있습니다. 그는 안식일에 도미니크회 수사의 옷을 입고 나타나셨습니다. 그에게 아기가 희생되었습니다. Beelzebub라는 이름은 흑인 집단에서 사용되었습니다(예: 17세기 말 Abbot Guibourg 및 Marquise de Montespan). 자신이 죽인 아이의 절단된 몸의 일부를 이용해 악마를 소환한 지드 드 라이스에게 벨제불과 벨리알이 나타났다. Bataille 박사(“19세기의 악마”)에 따르면, 지옥 군단의 사령관인 루시퍼의 강력한 조수인 Baal-Zebub는 인도와 싱가포르의 악마 숭배 종파에서 숭배를 받습니다. 중국 종파 San-Kho-Khoi는 Beelzebub의 화신에서 머리카락을 보관하고 있으며, 그는 그의 호의와 후원의 표시로 종파인들에게 선물했습니다. Baal-Zebub는 개인적으로 찰스턴에서 팔라디스트(악마를 숭배하는 메이슨)의 최고 위원회를 주재했으며, 그곳에서 그는 루시퍼의 대리인이었습니다.
19세기 말의 유명한 신비주의자 알레이스터 크로울리.
바알세불과 49명의 마귀들을 그의 휘하로 불러들여
경쟁자를 추적하기 위해 그들을 보냅니다.
맥그리거 매더스에서 파리로
(John Symonds의 Crowley, The Great Beast 전기에 따르면)

Beelzebub - (Baal Zetooth - "파리의 제왕") -
이 신은 중세 후기에 변형되었습니다.
바알 신부터 악마 바알세불까지, 묘사됨
세 개의 머리를 가진 거미 다리를 가진 악마의 모습으로:
인간, 고양이, 두꺼비.

슬라브에서는 캐릭터가 더 순전히 책에 가깝습니다.
그는 죽음의 나무 아래 앉아 있다
그리고 종소리를 울려
일곱개의 ​​대죄.
순위와 악당에서 두 번째입니다.

베히모스(Behemoth) - 육체적 욕망의 악마(특히 폭식과 폭식).
성경에는 리바이어던과 함께 두 괴물 중 하나로 묘사되어 있습니다.
하나님께서는 그의 능력의 증거로 의로운 욥에게 이것을 보여 주셨습니다.
“여기 너처럼 내가 창조한 하마가 있는데 소처럼 풀을 먹는다.
보라, 그의 힘은 그의 허리에 있고 그의 힘은 그의 배의 근육에 있느니라.
그는 그의 꼬리를 백향목처럼 돌린다. 허벅지의 정맥이 얽혀 있습니다.
그의 다리는 구리 파이프와 같습니다. 그의 뼈는 쇠막대와 같으니라.
이것이 바로 하나님의 길의 높이입니다. 오직 그를 창조하신 하나님만이 그의 칼을 그에게 더 가까이 가져갈 수 있습니다.
산들이 그에게 먹을 것을 가져다 주고 들짐승이 다 거기에서 뛰놀느니라.
그는 그늘진 나무 아래, 갈대 그늘 아래, 늪지대에 눕습니다.
그늘진 나무들이 그 그늘을 덮고 있습니다. 버드나무와 시냇물이 그 주위를 둘러싸고 있습니다.
여기 그는 서두르지 않고 강물을 마시고 있습니다. 요르단 강물이 그의 입으로 몰려와도 침착함을 유지합니다.
누가 그를 그의 눈앞으로 끌고 가서 갈고리로 그의 코를 뚫겠느냐?”(욥 40:10-19)
히브리어로 "베헤모스"라는 이름은 "동물"(복수형)을 의미하며, 이는 이 생물의 엄청난 크기와 힘을 나타냅니다. 유대 전통에서 베헤못은 짐승의 왕으로 여겨집니다. 마지막 때에 베헤못과 리워야단은 마지막 전투에서 서로를 죽여야 하며, 그들의 고기는 메시아의 잔치에서 의인의 음식이 될 것입니다.
Pierre de Lancre(1553-1631)에 따르면 하마는 고양이, 코끼리, 개, 여우, 늑대뿐만 아니라 어떤 큰 동물의 형태도 취할 수 있는 악마입니다. J. Bodin은 그를 유대인을 박해했던 이집트 파라오와 지옥 같은 유사 인물로 여겼습니다 ( "Daemonomania", 1580).
하마는 사람들에게 "동물적 성향"( "마녀의 망치")을주는 악마이며 "허리와 배꼽 부분에서 느껴지는 풍만한 유혹"을 사용하여 사람들을 공격합니다 (I. Vier "De Praestigiis Daemonum" ", 1563). 그는 사람을 유혹하기 위해 스스로 여성의 모습을 취할 수도 있습니다. 하마는 또한 사람들이 신성을 모독하고 상스러운 언어를 사용하도록 부추깁니다. 사탄의 궁정에서는 잔의 수호자(I. Vier)의 직위를 맡고, 잔치를 주관하며, 지옥의 야간 파수꾼이기도 하다. 현대의 사탄주의자들은 그를 위대한 술 맡은 관원장으로 존경합니다.
중세 증언에 따르면 베헤모스는 가장 잔인한 지옥 처형자 중 하나이며 죄인들은 멀리서 그의 나팔 소리를 들으면 떨게 됩니다. 하마는 노래하는 것으로도 유명합니다. 그는 왕좌(수렌 신부)의 계급 출신입니다. 하마는 Loudun 수도원 (프랑스, 17 세기)의 전염병에 참여한 악마 중 하나이며 다른 6 명의 악마와 함께 수도원의 수녀원 Jeanne des Anges를 소유했습니다.
그는 일반적으로 코끼리 머리, 거대하고 둥근 배, 발톱이 달린 손을 갖고 두 코끼리 다리로 절뚝거리고 있는 괴물로 묘사됩니다. 15세기 프랑스 대재앙의 미니어처. 베헤모스는 리바이어던을 타고 있는 모습을 보여줍니다. 가슴에 여분의 얼굴이 있는 것은 베헤모스가 가슴에 머리가 있지만 어깨에 머리가 없는 인도 원주민 종족의 후손이라는 중세 동물 우화의 전설에 의해 설명됩니다. 그의 이름은 La Vey의 사탄 성경에 언급되어 있습니다.

문헌에 언급된 내용:
* M.A. Bulgakov “The Master and Margarita”(1929-1940): Behemoth는 Woland(사탄)가 가장 좋아하는 광대인 늑대인간입니다.
* R. Sheckley "Battle"(1954): 베헤모스. - 마지막 종말론적 전투에 참여한 악마 중 하나(“아스타롯이 명령을 외쳤고, 베헤모스는 맹렬하게 공격에 나섰습니다...”).
* R. Silverberg "Basilius": 베헤모스는 컴퓨터로 재현된 타락한 천사 중 하나입니다. ...").

아스모데우스(아쉬메다이, 시도나이) -
가장 강력하고 고귀한 악마 중 하나입니다.
정욕과 음행과 질투와 탐욕의 마귀
복수, 증오, 파괴를 동시에.
인큐베이트와 서큐베이트의 왕자("마녀의 망치").
4계급 악마의 왕자:
"잔학행위를 처벌하는 자"
“사악하고 복수심에 불타는 악마”(R. Burton).
지옥에 있는 모든 도박장의 수장(I. Vier).
카발라의 10대 악마 중 다섯 번째.
신비주의자들은 그를 달의 악마로 분류합니다.
그는 적어도 페르시아인들에게 알려졌습니다.
3000년 전 아이쉬마-데브(Aishma-dev)로서
악의 최고 삼위일체를 구성하는 영 중 하나.
그의 이름이 다음에서 유래했을 수도 있습니다.
히브리어 샤마드(shamad) - "파괴하다"에서 유래.

유대인의 토빗서(기원전 2세기)는 유대인 소녀 사라가 결혼식 밤에 그녀의 구혼자 7명을 연속적으로 죽인 악령 아스모데우스에 의해 박해받는 이야기를 담고 있습니다. 출처에 따르면 아스모데우스는 물고기의 심장과 간(솔로몬의 성서에 따르면 앗시리아 강에서 발견되는 글라노스 물고기)에서 향을 만들어 쫓아낼 수 있으며, 향로는 위성류 나무로 만들어야 합니다. 이것이 바로 경건한 토비아스가 대천사 라파엘의 조언에 따라 행한 일입니다.

“귀신이 이 냄새를 맡고 애굽 윗지방으로 도망하매 천사가 그를 결박하였더라.”
이집트에 이 악마가 존재했다는 사실은 이집트의 일부 지역에서 숭배를 받았고 그 명예를 위해 성전이 세워졌던 뱀 아스모데우스 숭배에 흔적을 남겼습니다. 뱀 아스모데우스와 이브를 유혹한 뱀은 하나의 동일한 생물이라는 믿음이 있었습니다.
속박되었지만 정복되지 않은 아스모데우스는 역사상 최초의 마왕인 솔로몬 왕에게 정복당했습니다. 악마의 오만함과 잔인함에도 불구하고 왕은 그에게 예루살렘 성전 건축을 ​​돕도록 강요했고 그에게서 기적적으로 돌을 절단할 수 있는 샤무라 벌레의 비밀을 배웠습니다(따라서 금지된 철 도구가 필요 없음). Asmodeus는 또한 솔로몬에게 Asmodeus의 책이라는 마법의 책을주었습니다 (이에 대한 참조는 Kabbalistic 논문 Zohar에서 찾을 수 있음).
자랑스러워하는 솔로몬은 아스모데우스에게 자신의 힘을 보여달라고 요청하고 그에게 마법의 반지를주었습니다. Asmodeus는 즉시 믿을 수 없을만큼 키가 큰 날개 달린 거인으로 성장하여 솔로몬을 먼 거리로 던지고 자신이 왕의 모습을 취하고 자리를 잡았습니다. 솔로몬은 자존심을 되찾고 방황해야 했고, 아스모데우스는 예루살렘을 통치했습니다(Gitin, 67-68a). 진의 영주인 술라이만 왕에 관한 무슬림 전설에서 아스모데우스의 역할은 마법의 반지를 소유한 샤이탄 사크르가 맡았고, 덕분에 술라이만 대신 40일 동안 왕이 되었습니다. 전설의 중세 버전에서 솔로몬의 파트너는 Markolf (Morolf, Marolt)라고 불리며 슬라브 버전에서는 Kitovras (그리스어 "켄타우로스"에서 유래 - 아마도 그룹의 출현에 대한 암시 - 인간 얼굴을 가진 날개 달린 황소)입니다.

아스모데우스의 기원은 논란의 여지가 있습니다. 한 버전에 따르면, 그는 나아마와 두발가인 사이의 근친상간 관계에서 태어났습니다. 다른 사람에 따르면 그는 다른 악마와 함께 Adam과 Lilith의 후손입니다 (때때로 그는 후자의 남편으로도 해석됩니다). 솔로몬의 성서에서 아스모데우스는 거룩한 여인과 천사의 관계의 후손이다. 분명히 최신 버전에서는 Asmodeus를 타락한 세라핌 중 하나로 간주합니다.
Lemegeton에서 Asmodeus(목록의 32번째 정신)는 Belial, Beleth 및 Gaap과 함께 나열된 72개의 악마 중 가장 중요한 것으로 지정되었습니다.
그에 대해 다음과 같이 말합니다.
“강하고 능력 있는 큰 왕이 나타나 머리가 셋인데 첫째는 황소 같고
둘째는 사람 같고, 셋째는 숫양 같고, 뱀 꼬리를 가졌고,
입에서 불꽃을 토하거나 내뿜고, 발은 거위처럼 물갈퀴가 있고, 지옥용 위에 앉아 있고,
손에 창과 깃발을 들고 있는 그는 아마이몬의 권위 아래서 가장 먼저이자 가장 중요한 존재입니다...
시전자가 그를 소환하고 싶을 때, 그는 자신의 경계를 넘어서는 안 되며, 자신의 발로 서야 합니다.
전체 행동 동안 머리를 가리지 않은 채 머리 장식을 쓰면 Amaymon이 그를 속일 것이기 때문입니다.
그러나 시전자는 위의 형태로 아스모데우스를 보자마자 그의 이름을 불러 다음과 같이 말해야 합니다.
“당신은 정말로 아스모데우스입니다.” 그는 그것을 부정하지 않을 것입니다.
그리고 그는 땅에 엎드려 힘의 반지를 줄 것입니다. 그는 산술, 기하학, 천문학 및 기타 모든 기술을 완벽하게 가르칩니다. 그는 당신의 질문에 완전하고 진실된 답변을 제공하고, 사람을 투명하게 만들고, 보물이 숨겨져 있는 장소를 표시하고, 그들이 Amaymon 군단의 통치하에 있는 경우 그들을 보호하고, 72개의 지옥 영혼 군단을 지휘하고, 그의 봉인을 만들어야 합니다. 가슴에 금속판 형태로." I. Vier는 "Pseudomonarchia daemonum"(1568)에서 이 설명을 반복하여 Asmodeus를 Sidonay라고도 부릅니다. "솔로몬의 성서"에서 Asmodeus는 미래에 대한 지식을 얻은 것으로 알려져 있으며 그는 "내 직업은 신혼 부부가 서로를 알 수 없도록 음모를 꾸미는 것입니다. 또 내가 많은 재앙으로 그들을 갈라놓고 처녀들의 아름다움을 멸하며 그들의 마음을 떠나게 하며... 내가 사람을 미치게 하고 음욕에 빠지게 하리니 그들로 자기 아내를 두고 날마다 나가게 하느니라 남의 아내에게 밤을 보내어 마침내는 죄를 짓고 타락하게 되느니라”(22-23절).
중세 시대에 Asmodeus는 마술사와 "The Witches 'Hammer"의 저자 Sprenger 및 Institoris, J. Bodin, P. Binsfeld와 같은 주요 악마 학자 모두로부터 세심한 관심을 받았습니다. 17세기 말. 수도원장 기부르(Abbot Guibourg)는 루이 14세가 총애하는 몽테스팡 후작(Marquise de Montespan)이 명령한 흑인 미사를 집전하는 동안 아기를 희생하고 "정욕의 왕자"인 아스타로스(Astaroth)와 아스모데우스(Asmodeus)를 불러냈습니다.
아스모데우스는 17세기 프랑스에서 수녀 소유 전염병의 주범 중 한 명입니다. 10년대 초. 17 세기 그는 6665명의 악마와 함께 Aix-en-Provence의 수녀 Madeleine Demandol을 소유했습니다. Sebastian Michaelis의 Admirable History(1612)에 따르면, 그는 "돼지 사치"로 사람들을 유혹하고 방탕의 왕자입니다. 그의 하늘의 상대는 세례 요한입니다. 1630년대. 루둔의 수도원은 집착에 휩싸였습니다. Jeanne de Anges 수녀의 고백에 따르면 그녀 자신과 다른 수녀들은 Asmodeus와 Zabulon이라는 두 악마에 사로 잡혔습니다. 그들은 Urbain Grandier 신부가 수도원 벽에 장미 꽃다발을 던진 채 그들에게 보냈습니다 (나중에 다른 악마들) 그들에 추가되었습니다). 엑소시스트의 요청에 따라 Asmodeus는 지옥의 계층이 서명하고 재판에서 증거로 나타난 Grandier와의 계약을 Lucifer의 사무실에서 훔친 다음 자신이 서명 한 새 문서를 판사에게 넘겼습니다. 그리고 홀린 사람의 몸에 어떤 표시가 그 자신과 다른 악마의 몸에서 나가는지를 표시하는 것입니다. 드디어 40대. 같은 세기에 아스모데우스도 수녀 중 한 명인 엘리자베스 수녀를 소유했던 루비에(Louviers)로 소유의 전염병이 퍼졌습니다.

문헌에 언급된 내용:
* J. Milton "Paradise Lost"(1658-1667): 아스모데우스는 사탄의 편에서 싸우는 천사 중 하나입니다(아드라멜렉 참조).
* I. 괴테 "파우스트": Asmodeus는 분노한 Megaera의 공범자입니다. 그는 다음과 같이 선언합니다. “나는 희생자에게 손가락 하나 대지 않고 쌍으로 사람들을 파괴하는 방법을 알고 있습니다. 나는 밤에 신혼집에 악령 아스모데우스를 보낸다.”
* V.Ya Zhukovsky "Thunderbreaker": Asmodeus는 영웅이 열두 딸의 영혼을 각각 1년씩 희생하여 지옥의 처형에서 유예를 받는 악마입니다.
* R. Silverberg "Basilius": Asmodeus는 컴퓨터로 재현된 천사 중 하나입니다("Cunningham은 춤, 음악, 도박, 연극 공연, 프랑스 패션 및 패션의 발명으로 알려진 또 다른 타락한 천사인 Asmodeus를 만들었습니다. 다른 자유. 그는 비벌리힐스 출신의 시크하고 부유한 이란인처럼 나왔습니다.")

Astaroth (아스테로스, 아스토어렛)
- 최고위 마족 중 하나인 지옥대공,
Hellish Council의 회원, 파리 기사단의 기사.
고대 셈족 사람들은 그를 아들의 화신으로 숭배했습니다.
여전히 지옥에 있는 그의 아내인 아스타르테(Astarte)와 유사한 남성입니다.
Astaroth에 대한 전통적인 설명은 Lemegeton(16세기)에 다음과 같이 나와 있습니다.
"29번째 정령은 아스타로스(Astaroth)라고 불리는 강력하고 강한 공작입니다.
추악한 천사의 모습으로 나타난다 [Pseudomonarhia Daemonum]에 따르면
I. 비에라 - 아름다운 천사의 모습], 지옥불의 용 위에 앉아 오른손에 독사를 들고...
현재, 과거, 미래의 일들에 대해 참된 답을 주시고,
모든 비밀을 밝힐 수 있습니다. 그는 영혼이 어떻게 타락했는지 기꺼이 이야기합니다.
[창조뿐만 아니라] 그리고 원한다면 그 이유
자신의 추락 [I. Vier는 자신이 자신을 고려한다고 주장합니다.
자신의 자유 의지로 타락한 것이 아닙니다].
그는 사람들에게 모든 인문학에 대한 탁월한 지식을 부여할 수 있습니다.
40개의 영혼 군단을 지배합니다."
"Lemegeton"과 I. Vier에 따르면 시전자는 Astaroth를 허용해서는 안 됩니다.
그가 더러운 입김으로 해를 입히지 않도록 자신에게 더 가까이 다가가십시오.
Astaroth가 내뿜는 악취로부터 보호해 주는 유일한 것은 마술사가 얼굴 가까이에 두어야 하는 마법의 반지입니다. 그의 인장은 소환되기 전에 금속판에 새겨져 착용되어야 합니다. 그렇지 않으면 Astaroth는 복종하지 않을 것입니다.
Faustus 박사(1587)에 관한 민속서에서 Astaroth는 그의 요청에 따라 유명한 마법사를 방문한 지옥의 일곱 주요 영혼 중 하나로 명명되었습니다. 그는 "용의 모습으로 나타나서 바로 꼬리로 들어왔다. 다리가 없고 꼬리는 도마뱀의 색깔을 띠고 배는 두꺼웠으며 앞에는 짧은 다리 2개가 있었고 완전히 노란색이었고 배는 검은색이었다." 황백색이고 등은 밤색처럼 갈색이었고 고슴도치처럼 날카로운 바늘과 손가락 길이의 강모가 있습니다.” Astaroth는 서쪽을 통치하는 추기경의 네 명의 지옥 왕자 중 한 명입니다. "Black Raven"(16세기)에서 그는 지하 세계의 4명의 통치자 중 한 명으로 지명되었습니다.
I. Viera의 "De Praestigius Daemonum" 계층 구조에서 Astaroth는 지옥의 최고 재무관입니다. R. Burton의 "The Anatomy of Melancholy"(1621)에 따르면 그는 사람들을 절망에 빠뜨리는 여덟 번째 악마 계층의 왕자, "고발자와 스파이"(criminatores et exploratores), "악마-고발자 또는 중상 자"입니다. 마법서 "Grimorium Verum"(16세기)과 "Grand Grimoire"(18세기)에서 Astaroth는 Lucifer, Beelzebub와 함께 악의 세력의 최고 삼위일체를 구성하는 대공입니다. 그의 영향권은 미국이다. 그의 인장, 상징 및 주문은 다음과 같습니다. "Astaroth, Ador, Cameso, Valuerituf, Mareso, Lodir, Cadomir, Aluiel, Calniso, Tely, Pleorim, Viordy, Cureviorbas, Cameron, Vesturiel, Vulnavii, Benez, Meus Calmiron, Noard, Nisa 체니브란보, 브라조, 타브라솔, 어서 오라, 아스타로스! 아멘." 그의 주요 부하들은 Sargatanas와 Nebiros입니다. 그 지원은 하급 영혼(예: "Grand Grimoire"의 Lucifuge Rofocuse)을 소환할 때 호출됩니다. Astaroth는 검은색과 흰색 옷을 입은 인간의 모습으로 나타납니다(때로는 당나귀의 모습으로도 나타납니다). "교황 호노리우스의 고서"(1629)에서 아스타로스는 수요일의 악마이며 왕과 다른 사람들의 호의를 얻기 위해 밤 10시에서 11시 사이에 특별한 주문으로 마법진에 소환됩니다. 여러분 (악령 아스타롯아 내가 너희에게 명하노니 전능하신 하나님 하나님의 말씀과 능력으로 모든 귀신이 항복하는 나사렛 예수 그리스도시요 동정녀 마리아에게 잉태하시고 천사 가브리엘의 비밀로 말미암아 , 나는 당신을 불러냅니다 ... 내 명령을 무시하지 말고 나타나기를 거부하지 마십시오 ... 등").
후기 Kabbalah에서 Astaroth (또는 Tarthak – 왕하 17, 30 참조)는 환경과 행성 수성의 악마이기도 합니다. 당나귀 머리를 하고 "Liber Scientia"("자유 지식")라는 단어가 적힌 거꾸로 된 책을 들고 있는 남자로 묘사됩니다. 그는 "야훼"라는 단어가 새겨진 솔로몬의 인장(헥사그램)과 천사 라파엘의 이름과 대조됩니다. 아스타로스는 10대악마 중 4번째입니다(10신성 세피로스와 반대). 그분은 강한 자에게 보호를 베푸십니다.
Astaroth는 종종 전염병에 연루된 악마입니다. 1563-66년. 그와 다른 악마들은 Vervain의 Nicole Aubrey를 소유했고, 엑소시즘 이후에 소유된 여성의 입에서 돼지의 형태로 나타났습니다. 1611년에 Astaroth는 6,665명의 다른 악마들과 함께 Aix-en-Provence에 있는 Ursuline 수도원의 수녀인 Madeleine Demandol을 소유했습니다. 엑소시스트 S. Michaelis의 "훌륭한 역사"에 따르면 Astaroth는 왕좌 계급의 왕자이며 ( "신비주의 백과 사전"의 L. Spence는 그를 세라핌으로 분류함) 공허한 오락과 게으름을 좋아합니다. 그것은 사람들을 게으름과 게으름으로 기울게 만들고 허영심을 부풀립니다. 그의 천상의 상대는 세인트루이스다. 베돌로매. 얼마 후, Astaroth는 Ludun 수녀를 소유한 악마 중 하나였습니다(그는 다른 5명의 악마와 함께 Elizabeth Blanchard 자매를 소유했습니다). 지옥의 세력과 사제이자 마법사인 Urbain Grandier 사이에 Astaroth와 다른 악마들이 서명한 계약이 보존되었습니다(오른쪽에서 왼쪽으로 반전된 단어로 라틴어로 작성됨). Astaroth와 Asmodeus(전통적인 정욕의 악마)는 루이 14세의 여주인 Madame de Montespan과 사악한 Abbe Guibourg에 의해 Black Mass 의식(1673년)에서 호출되어 악마에게 아이를 희생했습니다. "Astaroth, Asmodeus, 친절한 왕자들, I 이 아이의 희생에 당신이 받아들여지기를 요청합니다. 나는 왕과 황태자가 나에 대한 선의를 유지하고 궁정의 왕자와 공주에게 존경을 받고 왕이 그렇게 하기를 요청하면서 당신에게 바칩니다. 내 친척과 가신의 이익을 위해 내 요청을 거절하지 마십시오."

문헌에 언급된 내용:
* A. Greban “Mystery of the Passion”(1450): Astaroth는 루시퍼에게 종속되는 악마 중 하나입니다. 그는 뱀의 형태로 이브를 유혹합니다("나를 찬양하라, 루시퍼. 내가 방금 가장 큰 재앙을 일으켰으니").
* L. Pulci "Great Morgante"(1482): Astaroth는 기사 Roland를 돕기 위해 마술사 Malagigi가 소환한 친절하고 교육받은 악마입니다. Astaroth는 하나님의 선하심과 공의를 인식하면서 신학 적 추론에 즐겁게 빠져 있습니다.
* R. Sheckley “Battle”(1954) Astaroth는 마지막 종말론적 전투에 참여한 악마 중 하나입니다. Fetterer 장군의 주저하는 왼쪽 측면 ...”).

아드라멜렉

* 나아마는 암몬 사람으로 솔로몬 왕의 아내이자 그의 후계자 르호보암의 어머니입니다.
역대기 12:13. 그녀는 솔로몬의 아내 중 유일하게 아이를 낳은 것으로 타나크에 언급되어 있습니다.

* 나아마(악마), 반역의 천사, 조하릭 카발라에 나오는 악마 사마엘의 서큐버스 중 하나.
그녀는 예감의 어머니입니다. 주로 라멕의 딸로 언급된다. 그녀가 어떻게 악마가 되었는지는 불분명합니다.
영지주의 카발라에서는 나헤마로 언급됩니다.

부
(부)
"너희가 하나님과 맘몬을 겸하여 섬길 수 없느니라"

인색함과 부의 악마.
그는 그곳에서 보물을 훔치기 위해 땅의 가슴을 찢는 법을 사람들에게 가르친 최초의 사람이었습니다.

민속에서 맘몬은 탐욕과 이익에 대한 욕망을 의인화하는 인색의 천사로 지옥에 사는 타락한 천사입니다.
실낙원에서 존 밀턴은 맘몬이 금으로 포장된 길 위에서 자신의 발을 영원히 내려다보고 있는 모습을 묘사합니다.
하나님을 우러러보는 대신 천국의 포장도로.
천상전쟁이 끝난 후 맘몬이 지옥으로 보내졌을 때 지하에서 귀금속을 발견한 사람은 바로 그 사람이고,
악마들이 그들의 수도인 판데모니엄(Pandemonium)을 건설한 곳입니다.

성경에서 맘몬은 하나님에게 매우 적대적입니다.
"맘몬"이라는 단어는 그리스도의 설교에서 나온 명령에서 유래되었습니다.
“한 사람이 두 주인을 섬길 수 없습니다. 한쪽은 미워하고 다른 쪽은 사랑하기 때문입니다.
아니면 한 사람이 열심이 되어 다른 사람을 신경 쓰지 않게 될 것입니다. 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라"

그는 지옥에 던져진 마지막 사람입니다. 그는 늘 고개를 숙인 채 걷는다. 유혹자 계급의 왕자.

적그리스도

적그리스도 - (그리스어 - 그리스도 대신에) -
성경의 묵시록에 등장하는 인물,
특히 나쁜 사람
재림 전에는 누구냐
예수 그리스도께서 이 땅에 오실 것이다
그리스도를 반대하다
기독교를 파괴하려고 하다가
그러나 그 대신에 그 자신이 끔찍한 방식으로 죽을 것이다.

이 용어는 신약성경에서 유래되었습니다.
그리고 그리스어로 그것은 의미합니다
"하나님의 기름 부음 받은 자를 대적하노라."

성경에 언급됨
구약 성서
선지자 다니엘은 “작은 뿔”을 본다
즉 전능자를 모독하는 왕이다
그의 성도들을 파멸시키려 함이로다.
이 이미지는 직접 연결되었습니다.
시리아 왕 안티오코스 4세 에피파네스와 함께.
그는 적그리스도의 원형 같았습니다
최근.
마가복음 13:34에서 “멸망하게 하는 가증한 것”에 대한 언급
다니엘서에 표시된 장소와 연결되어 있습니다.
그러나 구약의 하나님을 대적하는 자들은
신약성경과 분명히 구별되어야 한다.
참 그리스도께서 나타나신 후에야
신약이 나올 수도 있었을 것이다
적그리스도에 대한 생각
(그리스도 대신에 자기를 나타냄)

적그리스도에 대한 생각
적그리스도 사상은 기독교 초기에 마귀가 보낸 사람이라는 개념으로 생겨났는데,
그리스도께서 지상에 재림하시기 직전에 나타나 존재하는 모든 악을 집중시켜야 할 것입니다.
기독교 교회에 맞서 싸우기 위해 지상에서.
결국, 이 사탄의 사자는 이 땅에 다시 나타나신 그리스도에게 패할 것입니다.

가장 일반적인 버전에 따르면, 적그리스도는 바빌로니아에서 태어날 단 지파 출신의 유대인이 될 것입니다.
처녀로 취한 창녀에게서.

적그리스도 사상은 유대인이 아니라 기독교 땅에서 일어났으나 그 원형은 구약성서 교회에도 있었고,
예를 들어 시리아-마케도니아 제4왕조의 왕인 사악한 안티오쿠스 에피파네스(Antiochus Epiphanes)는 유대인들을 설득하여
이교를 믿고 “멸망의 가증한 것”을 세우라
그에 대한 예언은 곡과 마곡에 관한 예언에서 볼 수 있습니다.
사도 바울의 가르침에 따르면 이 사람은 죄의 사람이 될 것이지만 자신을 그리스도, 하나님 자신으로 나타낼 것입니다.

네로 통치 기간 동안 로마에서 기독교인에 대한 유혈 박해의 결과로 기독교인들은 로마 제국을 보는 데 익숙해졌습니다. 유대인들조차도 다니엘이 말한 네 번째 세계 왕국을 적대적인 모든 세력의 집중으로 보았습니다. 그리스도에게, 그리고 네로에서 그들은 적그리스도의 의인화를 보았습니다. 5세기까지 살아남은 전설에 따르면 네로는 죽지 않았고 다시 메시아 왕국에 맞서 싸우러 왔다고 한다.

13세기 이래로 가톨릭 교회에서 분리된 당파와 종파에서는 적그리스도를 교황과 로마 계층의 인물로 보는 것이 관례였습니다. 이것은 Hohenstaufens, Louis of Bavaria, Ockham, Wyclef, 체코 개혁가 Jan Hus 등의 시대에 이미 눈에 띄었습니다. 교황을 적그리스도로 보는 견해는 상징적으로 [[(루터교와 칼빈주의자. 그리스-동방 정교회에서는 15세기부터 무함마드의 사라센-터키 통치와 1213년 교황 이노센트 3세까지 고려되었다. 적그리스도.

적그리스도의 도래는 1000년, 십자군 전쟁 초기에 예상되었으며, 14세기에는 흑사병, 기근 및 기타 재난이 발생했습니다. 어떤 사람들은 1805년 나폴레옹 1세(그의 이름을 "나폴레온티우스"라고 적음)에서 적그리스도를 보았고, 1848년과 49년에는 당시 혁명 지도자들의 성격에서 적그리스도를 보았습니다. 마지막으로, 동물 번호 666은 나폴레옹 3세와도 연관되어 있습니다. 1836이라는 숫자를 발견한 최근 Bengel과 Genstenberg인 Roger Bacon(† 1294)조차도 현대 Irvingians처럼 Apocalypse를 기반으로 적그리스도가 올 정확한 시간을 계산하려고 시도했습니다. 나중에 유대인들 사이에는 Armillia (즉, 국가의 파괴자)라는 이름으로 지정된 적 그리스도에 대한 아이디어도 있습니다. 괴물 같은 거인, 빨간 머리, 대머리, 12 피트입니다. 높이와 12피트. 두께. 또한 구전 유대 전통에는 메시아의적인 아르밀리아 왕에 관한 전설이 있습니다.

옛 신자들에게는 적그리스도에 대한 두 가지 주요 개념이 있습니다.
관능적인 (피터 1세나 다른 실제 인물의 인격화 가능성이 있음)
육체적인 구체화가 없지만 "니코니안" 교회와 당국의 지지자들을 통해 행동하는 영적인 것입니다.

몬스터 및 정령 목록으로 돌아가기 >>>

* 9개의 천사 계급

(천상의 호스트 계층)

유대교, 기독교, 이슬람 신화에 등장하는 천사(그리스어 “메신저”)는 신의 메시지를 사람들에게 전하고, 유일한 신을 섬기고, 적과 싸우고, 그에게 명예를 주며, 그의 뜻을 자연에 전달하는 것이 목적인 천상의 존재입니다. 그리고 사람들. 그들은 이 목적을 달성하거나, 옛날부터 반역 행위로 하나님에게서 멀어진 그들 자신이 하나님과 사람의 적, 즉 악마로 나타납니다. 모든 무생물 뒤에는 생명체가 있고, 모든 과정은 누군가의 마음에 의해 인도되고, 모든 부분의 우주는 보이지 않는 의지, 의식, 영혼으로 가득 차고 떨린다는 생각(고대 그리스 철학자 탈레스의 격언 참조: “모든 것) 신으로 가득 차 있다”)는 모든 신화에 공통적이며 자연주의적 이교도의 기초에 놓여 있습니다. 그러나 유일신교의 종교-신화 체계에서는 이러한 사상의 변형이 일어납니다. 세상에서 활동하는 영들은 더 이상 스스로 스스로 살지 않고, 한 분의 신에게 그의 "봉사하는 영"으로서 그로부터 그리고 그를 위해 책임을 집니다. 그들은 자신의 존재, 존엄성, 세상에서의 위치를 ​​받고 그에게 군사적 충성심과 군사적 규율을 빚지고 있습니다. 초자연적이고 초월적인 하나님과 그의 세계 사이, “창조주”와 “피조물” 사이에 유일신론이 선포한 심연은 천사들이 하나님의 “사자”로서 가장 깊은 곳에 있는 “하느님의 뜻과 영광”을 세상에 드러내도록 요구했습니다. 구약의 본문은 야훼의 보이지 않는 모습을 반복적으로 강조하며, 이러한 맥락에서 특정 상황에 나타나는 “야훼의 천사”에 대한 언급은 야훼 자신이 (천사로서) 나타나신 것을 나타내는 것처럼 보입니다. 야곱이 꿈꾸던 창세기에 묘사 된 하늘에서 땅으로 이어지는 계단, 천사들이 내려오고 올라가는 동안 하나님 자신은 위에 앉아 계십니다 (창 28 : 12-13). 하나님과 세상 사이의 "하늘의"와 "돌니". 유대교와 이슬람교는 본질적으로 천사들로 의인화 된 그의 "영광"을 통해서만 하나님의 자기 계시를 ​​알고 있습니다 (히브리서 2:2에서는 토라를 "천사들을 통해 선포되는 말씀"이라고 부르며 코란에서는 계시의 대리인은 엔젤 지브릴). 기독교에서 하나님의 성육신 교리는 천사가 수행하는 중재의 역할을 크게 제한합니다. 신약성경 본문은 예수 그리스도의 말씀이 천사의 중재 없이 하나님의 직접적인 계시임을 강조합니다(천사보다 그리스도의 우월성에 관하여 - 히브리서 1장). 그럼에도 불구하고 천사들은 그리스도의 탄생을 알리고 영화롭게 하며, 그분의 부활과 승천을 알리고, 사도들에게 나타나며, 묵시적인 장면에 참여합니다. 서로 다른 종교 체계와 서로 다른 역사적 시대에 천사에 대한 설명은 매우 다르지만(성경에서도 동일하지 않음) 몇 가지 유사점도 드러납니다. 따라서 천사는 "육체가 없는 마음"이고 "무형"입니다. 즉, 사람이나 동물의 몸무게, 육체적 필요에 대한 민감성에 구속되지 않습니다. 보여지려는 분명한 의도가 없으면 인간의 눈은 대개 그것을 인식하지 못합니다. 그러나 아주 늦게서야 천사들의 "비물질성"이 완전한 비물질성으로 해석되었습니다. 성경 본문이나 대중적 신념에서는 천사의 물질성 또는 비물질성에 대한 문제가 제기되지 않습니다. 종종 천사로 추정됩니다. 특별한 종류의 몸, 즉 “영적인” 몸을 가지고 있습니다. 그들의 성격은 일반적으로 물질 세계에서 가장 미묘하고 가볍고 움직이는 불, 바람, 특히 빛과의 비교를 통해 설명됩니다. 천사들은 “불과 같습니다”. 여러 성서 본문을 언급하면서 Areopagite Pseudo-Dionysius (5 ~ 6 세기 초)는 번개의 불과 희생의 정화의 불과의 유사성을 언급합니다 ( "천국 계층에 대하여", VII, 1). 삼손의 미래 부모의 희생 에피소드에서처럼 희생의 연기 기둥 속에서 천사들이 솟아오르는 이야기가 있습니다(삿 13:20-21). 후기 유대교 및 기독교 신화에서 천사의 불 같은 본성에 대한 고대 생각은 모든 곳에 퍼져 생명을 주는 영적 불인 "불 같은 뉴마"에 대한 스토아 교리의 영향을 받았습니다. 구약의 이사야 환상(이사야 6:6-7)에서 스랍들은 제단에서 깨끗이 태우는 뜨거운 숯의 도움으로 선지자를 시작합니다(참조, 또한 불바퀴의 형태를 한 천사들 - 오파님 - 에스겔. 1; 유). 따라서 "불 같은" 천체, 별 및 행성에 대한 천사의 친밀감 (유대교, 기독교 및 이슬람교의 천사를 나타내는 "천국의 군대"라는 용어는 셈족 이교도 숭배의 아스트랄 신에게 적용되었습니다).
유대교의 신비로운 전통에 따르면 각 대천사는 행성 중 하나와 연결됩니다 (가브리엘-달, 라파엘-수성 등). 바람에 관해서는 히브리어, 아람어, 아랍어가 "영"과 "바람"을 같은 단어 (ruach, rukha, rukh)로 지정하기 때문에 천사의 본성과 그것의 친화력이 더욱 놀랍습니다. 구약의 시편 중 하나에서 시인은 “바람의 날개 위”(또는 “영의 날개 위”)를 걷는 야훼에게 다음과 같이 말합니다. 당신의 종들을 해고하십시오”(시 103, 3-4). 신약의 묵시록에서 천사들은 바람을 다스리는 권세를 가지고 있습니다(계 7:1). 마지막으로, 천사는 "빛의 천사"입니다. 그들의 몸과 옷은 빛으로 구성되어 있으며 가벼움, 속도 및 광채를 가지고 있습니다. "빛"이라는 단어 자체는 천사 (대천사) 중 하나 인 Uriel (Uriel)의 전통적인 히브리어 이름의 일부입니다.
천사들은 발광체, 샘, 식물과 동물, 구름과 태양의 청지기, 관리자 및 수호자로서 사회 및 자연 우주의 다양한 기본 힘 및 대상과 특히 긴밀한 관계(친화력 관계가 아니라 권력 관계)에 있습니다. 비, 천구, 도시, 국가, 민족, 교회 공동체 등 인간 개인 및 그룹. 이러한 주제는 특히 유대인 외경에서 철저히 다루어집니다. "에녹서" (기원전 2세기). 수호 천사는 개인에게 배정되어 어머니의 자궁에서 몸의 형성을 담당하고(Tertullian, "On the Soul", 37) 삶의 모든 길에서 그들을 동반합니다. 그러나 더 큰 천사들은 전체 국가를 책임지고 있습니다. 유대 민족의 "왕자"(히브리어로 "archon"으로 번역됨) 역할을하는 대천사 미카엘은 페르시아의 "왕자"(단)와 전투에 들어갑니다. 10, 13). "에녹서"에서 메타트론("보좌에 서 있는 것")은 천사 중 한 명, 일종의 신의 고관이자 말하자면 온 세상의 수호 천사로 언급됩니다. 이교도의 신들, 악마들, 자연과 인간의 삶의 천재들을 대신한 천사들은 때때로 대중의 의식 속에서 최고 유일신, 즉 일신론적 원리를 가릴 수 있었습니다. 영지주의자들은 물질 세계의 창조를 천사들에게 돌렸습니다. 세 가지 일신교의 정통에서는 천사들이 하나님으로부터 그들의 존재를 받았고, 천사들이 그들과 사람 사이의 차이보다 더 근본적인 차이에 의해 그와 분리되어 있으며, 무조건 그에게 종속된다는 점을 강조하는 것이 더욱 중요했습니다. . 천사의 수는 무한합니다. (단 7, 10에 따르면 - 4세기 후반부터 5세기 초반까지의 기독교 설교자인 존 크리소스톰(John Chrysostom)에 따르면 "수천", 실제로는 한계가 없는 숫자)은 신의 초월적 통일성을 강조하는 것 같습니다. 일신교. 후기 성서 유대교 시대부터 하나님이 천사를 창조했다는 것은 논쟁의 여지가 없는 것으로 간주되었으며 그들은 창조 시간에 대해서만 논쟁했습니다 (탈무드 권위에 따르면 창조 둘째 날, 유대인 "책에 따르면" 기독교 작가 4-5세기 제롬에 따르면, 처음에는 세상이 창조되기 오래 전인 희년”은 기독교가 출현할 무렵에 가깝습니다. 천사들이 하나님 께 복종한다는 것은 (코란의 21 번째 수라에서 강조됨) 더욱 논쟁의 여지가 없습니다. 가장 일반적이고 정통적인 버전에 따르면, 천사는 하나님의 흠잡을 데 없는 전사로 나타나거나 악마의 형태를 한 반역자로 나타납니다.
그러나 유대교와 기독교 전통의 주변에는 하나님의 충실한 전사들과 하나님의 적들 사이의 하늘 전투 시간에 중립을 유지하고 지금 최후의 심판의 최종 판결을 기다리고 있는 천사들에 대한 전설이 있었습니다. (단테는 "인페르노"의 III 칸토에서 "신성한 코미디" 큰 경멸을 가지고 말합니다); 절대적으로 악하지도 않고 하나님을 부인하지도 않지만 부끄러운 타락을 겪는 천사들에 대한 무슬림 전설도 있습니다 (하루 트와 마루트). 그러나 유대교 신화의 고대 단계에서는 사탄과 같은 인간의 천적 원수들은 아직 명백한 하나님의 적으로 인식되지 않았다[욥기(1, 6장)에 나오는 사탄은 "엘로힘의 아들들" , 즉 천사이며 하나님 앞에서 이어폰으로 행동합니다.]; 그 후, 신의 적이자 집행자로 동시에 나타나는 죽음의 천사(히브리어 사마엘, 무슬림 말라크 알 모트. 코란 32, 11, 이후 이스라엘)와 같은 중요한 신화적 인물과 관련하여 유사한 모호성이 계속 존재합니다. 그의 명령 중. 하나님을 향한 천사들의 봉사는 우주 전쟁의 이미지와 컬트 활동의 이미지라는 이중 이미지 시스템으로 체계적으로 설명됩니다. 천상의 전사이자 군사 지도자의 이미지는 주로 사탄의 대적자 인 "천군의 대천사"인 대천사 미가엘입니다. 묵시록(15)에 설명된 유대교 문헌과 코란(21, 20)에 모두 언급된 우주 천사들의 전례는 특히 비잔티움의 기독교 작가, 설교자 및 화가들의 상상력을 자극했습니다. 기독교 전통에서는 천사들이 마치 순결한 것처럼 육욕적인 정욕에 관여하지 않는다는 측면이 중요합니다. 즉, 하인 천사, 전사 천사 및 사제 천사의 이미지 옆에는 수도사 천사라는 또 다른 이미지가 있습니다 (참조, 마 22:30). 전설에 따르면 수도사들을 위한 균일한 제복을 처음으로 소개한 콥트 수도사 파코미우스(4세기)는 자신에게 나타난 천사의 옷차림을 모방했다고 합니다. 거룩한 수행자들은 그들의 삶과 찬송가에서 반복적으로 "세상의 천사들"이라고 불립니다. 이미 유대교에서 기독교 수도원주의를 예상했던 에세네파는 특히 천사 숭배에 헌신했습니다. 요세푸스("유대 전쟁", II, 8, 7)에 따르면 그들은 공동체에 합류하면서 천사의 이름을 비밀로 유지하겠다고 맹세했습니다. .
점차적으로 유대교(천사의 "계급"에 대한 다양한 목록)와 기독교(천사의 9계급 참조; 이 계층 시스템에서 천사는 "실제로" 9번째 "라고 불림)에서 매우 복잡한 천사 계층 구조가 생성됩니다. 계급"). 이미 초기 기독교 시대에 천사의 이미지는 인간의 형태로 나타났습니다(4세기부터 시작하여 대부분 두 개의 날개를 가지고 있음). 초기 기독교 예술에서 그들은 고대 천재처럼 튜닉을 입고 비잔틴 예술에서는 고급스러운 가운을 입습니다 (예를 들어 니케아 가정 교회의 7 세기 모자이크). 서부 중세 시대에는 젊고 아름다운 천사의 유형이 만들어졌습니다(랭스, 스트라스부르 등의 플라스틱 대성당). 12~16세기 수많은 예술 작품의 최후 심판 장면에서 그리스도와 동행하는 것은 바로 나팔과 순교 도구를 든 천사들입니다. 르네상스 시대에 지배하기 시작하는 것은 더 이상 "강력한" 천사들이 아니라(일반적으로 A. Durer의 "Apocalypse"에서 가장 높은 구체화를 찾은 천사들), 온화함과 온유함으로 가득 찬 천사들(음악을 연주하는 천사들)입니다. J. van Eyck의 겐트 제단화, M. Niethardt의 Isenheim 제단화 등) ; 특히 이탈리아와 독일 회화에서 천사는 어린이(“푸티”)인 경우가 많습니다. 고대 러시아 회화의 기념물 중에는 블라디미르 데메트리우스 대성당의 프레스코화 "최후의 심판"과 노브고로드 네레디차 구세주 교회의 "승천"(12세기), 노브고로드 아이콘 "황금 머리 천사"가 있습니다. 대천사 미카엘, 가브리엘, 라파엘의 이미지는 유럽 미술에서 흔히 볼 수 있습니다. 미카엘은 보통 창이나 칼로 무장한 갑옷을 입은 전사의 모습으로 등장합니다. 미카엘이 용(사탄)과 싸우는 장면도 반복적으로 구현됐다. 러시아 아이콘 그림 작품 중에는 "The Zvenigorod Chin"의 Andrei Rublev의 "Archangel Michael"이 있습니다. 대천사 가브리엘은 순결의 상징 인 백합 꽃과 함께 수태 고지 줄거리에서 서유럽 예술의 수많은 작품에 등장합니다. 순례자와 여행자의 수호성인인 라파엘로는 주로 (르네상스 이후) 그의 동반자로 여겨지는 토비아스와 함께 묘사됩니다. 두 종류의 그룹이 묘사되어 있었습니다. 첫 번째 기형은 성서 본문에 해당하며 네 개의 머리(인간, 사자, 황소, 독수리)로 묘사되었습니다. 이미 초기 기독교 시대에 이 유형은 복음서의 상징을 만드는 데 영향을 미쳤습니다(12사도 참조). 두 번째 유형은 의인화되어 날개가 네 개 있습니다. 그러나 종종 이런 유형의 그룹들은 여섯 개의 날개를 가지고 있는 것으로 묘사되는데, 이는 그들을 세라핌에 더 가깝게 만듭니다.

"천사"에 해당하는 그리스어와 히브리어 단어는 모두 "사자"를 의미합니다. 천사들은 성경 본문에서 종종 이 역할을 수행했지만, 성경의 저자들은 종종 이 용어에 다른 의미를 부여했습니다. 천사는 하나님의 무형의 조력자입니다. 그들은 날개와 머리 주위에 빛의 후광을 가진 사람의 모습으로 나타납니다. 그들은 일반적으로 유대교, 기독교, 이슬람교의 종교 문헌에서 언급됩니다. 천사들은 “오직 날개가 있고 흰 옷을 입었으니 하나님이 그들을 돌로 창조하신” 사람의 모습을 하고 있습니다. 천사와 스랍 – 여자, 그룹 – 남자 또는 어린이)<Иваницкий, 1890>.
선한 천사와 악한 천사, 하나님의 사자와 마귀가 요한계시록에 묘사된 결정적인 전투에 집결합니다. 천사는 평범한 사람, 선지자, 영감을 주는 선한 행동, 모든 종류의 메시지나 멘토를 전달하는 초자연적 전달자, 심지어 이집트에서 탈출하는 동안 이스라엘 백성을 인도한 바람, 구름 기둥, 불과 같은 비인격적인 힘일 수도 있습니다. 전염병과 역병은 악한 천사라고 불리며, 성 바울은 자신의 병을 “사탄의 사자”라고 부릅니다. 영감, 갑작스러운 충동, 섭리와 같은 다른 많은 현상도 천사의 영향을 받습니다.
보이지 않고 불멸입니다. 교회의 가르침에 따르면 천사는 성별이 없는 보이지 않는 영이며, 창조된 날부터 불멸의 존재입니다. 구약의 하나님에 대한 묘사인 "만군의 주"를 따르는 많은 천사들이 있습니다. 그들은 전체 하늘 군대의 천사와 대천사의 계층 구조를 형성합니다. 초대교회는 천사의 아홉 가지 유형, 즉 "질서"를 명확하게 구분했습니다.
천사들은 하느님과 그분의 백성 사이에서 중개자 역할을 했습니다. 구약성경에는 하나님을 보고 살 자가 없다고 하였기 때문에 전능자와 사람 사이의 직접적인 교통은 흔히 천사와의 교통으로 묘사됩니다. 아브라함이 이삭을 제물로 바치는 것을 막은 것은 천사였습니다. 모세는 불타는 떨기나무 가운데서 천사를 보았으나 하나님의 음성이 들렸습니다. 이스라엘 백성이 이집트에서 탈출하는 동안 천사가 그들을 인도했습니다. 때때로 성경에 나오는 천사들은 롯이 끔찍한 멸망을 당하기 전에 그에게 온 천사들처럼 그들의 진정한 본성이 드러날 때까지 필멸의 인간처럼 나타납니다. 소돔과 고모라 .
이름없는 향수 . 성경에는 아담이 에덴으로 돌아가는 길을 막았던 화염검을 든 영과 같은 다른 천사들이 언급되어 있습니다. 뇌우의 신에 대한 고대 유대인의 믿음을 회상하는 천둥 구름과 번개의 형태로 묘사 된 그룹과 세라핌; 기적적으로 베드로를 감옥에서 구출한 하나님의 사자와 하늘 궁정의 환상에서 이사야에게 나타난 천사들: “내가 보니 주께서 높이 들린 보좌에 앉으시고 그 옷자락이 성전 전체를 가득 채웠습니다. 세라핌이 그분 주위에 서 있었습니다. 그들 각각은 여섯 개의 날개를 가지고 있습니다. 그 둘로는 자기 얼굴을 가리었고, 둘로는 자기 발을 가리었고, 둘로는 날더라.”
성경에는 천사들의 무리가 여러 번 등장합니다. 그리하여 천사들의 합창단이 그리스도의 탄생을 알렸습니다. 대천사 미카엘은 악의 세력과의 전투에서 대규모 천상의 군대를 지휘했습니다. 구약과 신약에서 자신의 이름을 가진 유일한 천사는 마리아에게 예수님의 탄생 소식을 전한 미가엘과 가브리엘뿐입니다. 대부분의 천사들은 자신의 이름을 밝히기를 거부했는데, 이는 영의 이름을 밝히면 그 힘이 감소한다는 대중적 믿음을 반영한 것입니다. 더 많은 천사들의 이미지를 보실 수 있습니다.사이트 갤러리 V자동

타락한 천사는 슬프고 동시에 어둡고 무서운 루시퍼의 이미지로 작가, 감독, 시나리오 작가들에게 인기가 높습니다. 왜 그리고 언제 빛의 천사들이 "새벽의 아들" 루시퍼의 지도력 아래 반역했는지는 확실하지 않으며, 전설에서는 그를 압도한 우월감에 대해서만 이야기합니다.

성경 속의 타락한 천사

타락한 천사는 기독교에서 무엇을 의미합니까? 신성한 근원 성경은 천사를 하나님을 둘러싸고 있는 죄 없고 빛나는 존재라고 말합니다. 타락한 천사는 처음부터 더 높은 질서의 존재로서 자유 의지를 갖고 선과 악 사이에서 선택할 권리를 가졌습니다. 어떤 천사들은 사탄에게 미혹되어 반역하고 주님을 배반하여 땅으로 쫓겨났습니다.

타락한 천사의 이름

타락한 천사 루시퍼는 그를 뒤따른 수많은 천사들 가운데 첫 번째 천사였습니다. 이 모든 존재들은 천국에서 막강한 권세를 소유하고 높은 지위에 있었지만 반역한 루시퍼의 편에 섰습니다.

  • 아스모데우스– 사람들에게 정욕, 질투, 정욕, 증오의 공격을 유발합니다.
  • 타락한 천사 릴리스- 꿈속에서 남자에게 다가와서 성교를 하게 만드는 것;
  • 사마엘– 지하 세계의 심판의 천사;
  • 바알세불– 악마의 군주;
  • 사탄- 하나님 앞에서 인간을 고발하는 자;
  • 거대한- 뱀 유혹자.

천사는 왜 타락하는가?

타락한 천사 루시퍼의 전설은 암흑 천사의 계열이 어디에서 왔는지 알려줍니다. 루시퍼 “빛나는 자”는 하나님의 가장 사랑받고 헌신적인 밝은 천사였으며, 루시퍼는 그를 자신에게 너무 가까이 데려가서 교만해졌고 그의 창조주와 동등해지기로 결심했습니다. 대천사 미가엘과 그의 군대. 루시퍼는 패배했고, 하나님은 분노하여 땅에 악을 버린 천사를 내쫓으셨습니다. 루시퍼와 함께 그의 동맹국도 무너졌습니다. 타락한 아들이 지옥을 창조했습니다.


타락한 천사들은 어떻게 생겼나요?

타락한 어둠의 천사는 여자, 남자, 어린이, 용과 같은 신화 속 인물의 형태로 어떤 모습으로든 사람 앞에 나타날 수 있다고 믿어집니다. 타락한 천사의 살은 사람의 살과 같은 일반적인 거친 물질이 없으며 미묘한 천상의 물질로 짜여져 있습니다. 설명적인 종교 자료에는 다음과 같은 외부 특성이 있습니다.

  1. 검은 색 또는 더러운 회색 새 날개 또는 단단한 뼈 날개)는 타락한 천사와 밝은 천사를 구별하는 표시입니다.
  2. 일반적으로 그들은 인간의 모습을 가지고 있으며 신체의 일부 부분만이 타락한 천사를 보호하는 동물(뿔, 발굽, 꼬리)과 유사합니다.
  3. 그들은 추악하고 무서운 형태로 나타날 수도 있고, 아름답고 매혹적인 형태로 나타날 수도 있습니다.

타락한 천사 능력

지상의 타락한 천사들은 인간보다 몇 배나 더 큰 힘을 가지고 있으며 인간보다 더 미세한 물질로 구성되어 있지만 물질적 본성에 강력한 영향을 미칩니다. 그들의 정신과 의지는 상당히 발달했으며, 우주와 우주의 법칙에 대한 지식은 사람들보다 기술을 천 배 더 효율적으로 사용하는 데 도움이 됩니다. 천사의 능력은 인간 마음의 한계를 훨씬 뛰어넘습니다.

  • 순간이동(teleportation) - 공간에서 즉시 이동할 수 있는 능력.
  • 물질과 사람을 한 곳에서 다른 곳으로 수송할 수 있다.
  • 날씨 변화에 영향을 주고, 폭우, 허리케인, 토네이도, 가뭄을 일으킬 수 있습니다.
  • 다양한 종류의 무기를 능숙하게 휘두르세요.
  • 텔레파시 - 사람이 자신을 자신의 것으로 인식한다는 생각을 사람과 스스로 심어줄 수 있습니다.
  • 외모와 성별을 바꿀 수 있습니다.
  • 지상의 여성들과 성관계를 가질 수 있습니다. 이것이 하급의 타락한 천사 네피림이 태어난 방법입니다.

타락한 천사를 소재로 한 영화

다른 질서와 세계의 생물에 관한 영화는 특히 판타지 장르의 팬들 사이에서 인기가 있습니다. 타락한 천사에 관한 영화:

  1. "타락한", 2016. 영화의 여주인공 루신다는 사랑하는 사람을 잃은 슬픔에 빠져 있습니다. 문제아 청소년 학교에서 그녀는 수수께끼의 남자 다니엘을 만난다. 그들 사이에 불꽃이 튀는군요. 다니엘은 수수께끼에 싸여 있고, 루신다는 그의 비밀을 밝히려고 노력합니다. 그는 과연 누구일까요? 이 영화는 동명의 책을 원작으로 한다.
  2. "군단", 2010. 인류를 멸망시키려는 하나님의 뜻에 저항하여 지구에 떨어진 대천사 미카엘은 인류를 구원하려고 합니다. 마이클은 인류의 미래 구원자, 아직 어린아이인 찰리를 보호하려는 특별한 목적에 반했습니다. 악마의 존재가 사람들을 소유하기 시작하고 모든 사람은 찰리에게 다가가는 하나의 목표를 가지고 있습니다.
  3. "교조", 1999. 신에게 불순종한 죄로 날개가 벗겨져 지구로 보내진 타락한 두 천사, 로키와 바트블리에 관한 재미있는 영화입니다.

타락한 천사에 관한 책

현대 판타지 소설에는 신화 속 인물이 많이 등장하며, 타락한 천사는 신화와 판타지 팬 사이에서 가장 인기 있는 인물 중 하나입니다. 어둠의 존재는 항상 신비로움으로 사람들을 매료시켜 왔습니다. 타락한 천사에 관한 책 시리즈:

  1. 로렌 케이트의 'Fallen'. 삼부작. 불운한 소녀 루스 프라이스는 한 남자가 의문의 죽음을 겪는 화재 사건에 연루된다. Luce는 개혁 학교로 보내져 힘든 시간을 보내고 있으며 이 학교에서 유일하게 밝은 점은 동급생 Daniel에 대한 갑작스런 사랑의 감정입니다. 그러나 어떤 이유에서인지 Luce는 그들이 이미 서로를 알고 있고 이생에서 온 것이 아니라는 막연한 의심에 시달립니다.
  2. 제니퍼 아멘트라우트의 '다크 포스(Dark Forces)'. "Hot Kiss"와 "Cold Embraces"라는 책으로 구성된 듀오로지는 악마 사냥꾼인 가고일의 고대 가족 출신인 레일라의 이야기를 담고 있습니다. 레일라의 어두운 면은 타락한 천사인 그녀의 어머니 릴리스로부터 물려받은 악마적인 면입니다. 레일라는 그녀의 어머니처럼 영혼을 취할 수 있습니다. 고대 악마인 아스타로스(Astaroth)는 레일라를 죽음에서 구하고 그녀를 유혹하지만, 소녀는 그를 저항할 수 없습니다.
  3. J.R.의 "Thirst" 구. 책의 주인공 짐은 복수심 많고 죄 많은 인물로 타락한 천사가 되어 한치의 오차도 없이 일곱 사람의 영혼을 대죄로부터 구원해야 하는 사명을 가지고 있습니다.

다양한 문화와 종교에서 타락한 천사들은 우주의 특별한 수준을 차지합니다. 천체의 이름에는 고유한 의미가 있습니다. 하나님께서는 그들을 좋은 소식을 전하고 그분의 본질을 영화롭게 하는 사자로 창조하셨습니다. 그러나 그들 각자는 나름대로의 이유로 어둠의 편으로 나아갔습니다.

타락한 천사의 정의

기독교 가르침은 타락한 천사의 본질이 처음에는 죄가 없는 것으로 정의합니다. 성경에 따르면 그들은 하나님을 섬기고, 좋은 소식을 전하고, 사람들을 보호하기 위해 창조되었습니다. 그들 각각은 자신의 임무를 가지고 있습니다. 신성한 피조물은 선택할 권리가 있었기 때문에 루시퍼가 그들을 유혹하기 시작하자 그들은 반역하고 하나님을 배반하여 지옥에 보내졌습니다. 그래서 기독교인들은 타락한 천사들이 누구인지 대답하면서 그들을 지하 세계에 던져진 존재로 정의합니다.

이슬람에는 '타락'이라는 개념이 없습니다. 알라를 배반한 천사들은 처벌받지 않았습니다. 코란은 이 생물들의 무죄함을 말하고 알라에 대한 무한한 순종을 설교합니다.

아자젤

악마 아자젤의 이름은 종교적인 가르침에서 자주 언급됩니다. 그의 프로토타입은 M. Bulgakov의 유명한 작품 "The Master and Margarita"에서 Azazello 캐릭터의 기초로 사용됩니다. 악마는 타락한 천사입니다. 전설에서는 그를 방탕과 죄를 미화할 목적으로 지상에 내려온 최초의 신성한 존재 중 한 명으로 언급합니다. 에녹서는 아사셀이 하나님에 대한 반역의 지도자였다고 말합니다.

그 피조물은 하나님에 대한 반역을 조직한 루시퍼 군대의 주요 기수입니다.

그 후, 아자젤은 거짓말, 분노, 악랄한 시련의 악마로 묘사되어 지하 세계의 군주가 되었습니다. 그것은 희생양이 의도된 셈족 소의 신의 이미지와 종종 연관됩니다. 그 동물은 죄를 속죄하기 위해 광야로 풀려났습니다. 악마는 코에 고리가 있고 인간의 팔과 다리가 있고 등에 12개의 날개가 있는 용으로 묘사됩니다.

Azazello의 첫 번째 죄는 불순종이었습니다. 그분은 아담을 열등한 존재로 여기셔서 그에게 절하기를 거부하셨습니다. 이로 인해 지옥에 던져진 악마는 복수하기로 결정했습니다. 그는 땅바닥으로 일어나 남자들에게 전쟁의 기술을 가르치기 시작했고 여자들에게 임신을 없애고 얼굴에 화장을 하는 방법을 보여주었습니다. 오컬트 가르침에서 그의 봉사는 남성 본질에 공격성을 유발하고 가족에 불화를 일으키는 데 사용됩니다.

샛별

첫 번째 타락한 천사는 루시퍼, 즉 하나님의 루시퍼입니다. 일부 소식통은 그를 사마엘이라고 부릅니다. 그는 힘과 영광에 있어서 하늘에 있는 다른 피조물보다 뛰어나신 하나님의 오른손이셨습니다. 창조주와 가까웠기 때문에 누구보다 자신의 성품을 잘 알았던 그는 곧 권력과 공동의 사랑이 그의 머리를 돌렸고 자부심이 그의 마음을 가득 채웠습니다. 그는 주님의 모든 지혜를 알고 그와 같은 포괄적인 능력을 얻기를 원했습니다.

루시퍼는 아담을 질투하게 되었고 그를 경쟁자로 여기기 시작했습니다. 그는 자신이 하나님의 창조물임을 잊어버렸고 그분의 지혜를 이해할 수 없었습니다. 그 자신은 자신의 생각과 감정의 본질을 이해하지 못했지만, 자신을 무한히 소중히 여기고 자신의 의견을 신뢰하는 다른 천사들을 이끌 수 있다는 자신감을 점차 얻었습니다. 루시퍼는 천사들에게 신성한 질서를 바꾸라고 제안하기 시작하여 하늘 주민들에게 자유를 약속했습니다.

Dennitsa는 계속해서 모든 사람에게 좋은 열망을 제시했습니다. 그의 장황한 연설에서 그는 모든 사람이 순종하는 하나님의 율법은 불필요하며 모든 사람이 원하는 대로 자유롭게 행할 수 있다고 언급합니다. 그는 천사들의 마음에 하나님의 지시의 정확성에 대한 의심의 씨앗을 뿌렸습니다.

루시퍼는 추종자들을 모아 폭동을 일으켰습니다. 전쟁이 시작되자 대천사 미카엘과 천사 가브리엘이 가장 먼저 전투에 참여했습니다. 그 후, 이 두 천상의 존재는 창조주와 가까워졌고 성서 전설에 자주 등장합니다. 가브리엘은 성모 마리아에게 하나님의 아들을 잉태했다는 사실을 알리기 위해 하늘에서 내려왔습니다.

천사들은 의견이 나뉘어 전쟁이 끝난 후 루시퍼와 함께 모든 천체의 3 분의 1이 지하 세계로 보내졌습니다.

릴리스

릴리스에 대한 언급은 셈어 문헌과 구약 시대에 기록된 최초의 기독교 외경에서 발견됩니다.

성서 전설에 따르면 지구상 최초의 여성은 이브가 아니라 릴리스입니다. 그녀는 아담과 함께 창조되었습니다. 하나님은 그들을 진흙으로 빚으시고 남자가 쓸 수 있도록 여자를 물건으로 주셨습니다.

그 소녀는 성서에서 하와를 묘사하는 방식과 전혀 달랐습니다. 그녀는 반항적인 성격과 완고한 성격으로 구별되었습니다. 어느 날 아담은 그 여자와 다투다가 불평을 가지고 하나님께 나아갔습니다. 창조주의 진노에 대해 알게 된 릴리스는 에덴에서 도망쳤지만 곧 추격하러 파견된 세 명의 대천사에게 따라잡혔습니다.

그 여자는 처벌을 받았습니다. 전설에 따르면 그녀는 이제 악마만 낳을 수 있게 됐다고 한다. 사탄은 그녀를 구원하고 아내로 삼았습니다. 기독교에서 릴리스는 가인과 같은 흡혈귀의 조상으로 표현된다. 전설에 따르면 어둠이 시작되면서 그녀는 지하 세계에서 나와 희생자를 찾습니다.

카발리스트들은 릴리스를 신생아와 임산부에 대한 위협으로 간주합니다. 다른 전설에서는 악마를 원시적인 어둠, 즉 동물적 열정과 관능의 화신으로 묘사합니다. 현대 급진 페미니스트 운동은 릴리스를 진정한 악마로 간주하여 남성이 여성에게 종속되어 있음을 암시합니다.

루시퍼의 아들

루시퍼의 자녀에 관한 몇 가지 이론이 있습니다.

  • Lilith를 구한 천사 Samael이 그녀의 남편이되었다고 말합니다. 그들의 운명과 성격은 비슷하고 평등에 대한 열망으로 인해 낙원에서 쫓겨 났으며 타락한 천사의 첫 아들과 Lilith는 악마 Moloch입니다.
  • 두 번째 이론은 사탄의 아들이 하나님을 부인하는 사람이라고 말합니다. 전능자가 자신의 형상과 모양으로 사람을 창조하는 것처럼 악마는 사람 안에 악마의 본질을 낳습니다.

타락한 천사의 이름 목록

루시퍼와 함께 천상의 존재 중 3분의 1이 지옥에 갔으며, 오늘날에는 200개가 넘는 악마를 묘사하는 목록이 있습니다. 그것은 그들이 지하 세계에 떨어진 후에 불리기 시작한 것을 나타냅니다.

가장 유명하고 가장 강력한 것:

  1. 아자젤은 타락한 천사 중 가장 강한 천사이자 사탄의 첫 번째 하수인입니다.
  2. Leviathan - 또한 천상의 반란에 참여했으며 사탄이 Lilith를 만나는 것을 도왔습니다. 이것은 이기심과 탐욕의 악마입니다.
  3. 벨리알(Belial) - 번역된 의미는 “위엄이 없음”입니다. 그것은 사람들의 마음 속에 분노와 증오를 불러일으킵니다. 일부 소식통에서는 그가 낙원에서 추방된 최초의 그룹이라고 말합니다.
  4. 아바돈은 죽음과 파괴의 지배자로서 주변의 모든 생명체를 파괴합니다.
  5. Astaroth는 악마 다음으로 지옥에 처음으로 존재합니다. 가장 아름답고 잔인한 악마. 마법의 하위문화에서 사람들은 종종 그에게 도움을 요청합니다. 그는 사람을 보이지 않게 만들고 파충류에 대한 권력을 줄 수 있습니다.
  6. Beelzebub는 악마의 공동 통치자이자 악마 군단의 총사령관입니다.
  7. 하마는 폭식의 악마입니다.

타락한 여성 천사의 이름:

  • 릴리스는 지하 세계에 사는 가장 강력한 여성 악마이자 모든 서큐버스의 조상 인 사탄의 아내입니다.
  • 카시칸드리에라(Casicandriera)는 지하와 천상의 왕국에서 가장 아름다운 정수인 날렵한 악마 소녀입니다.

Casicaendra와 Lilith는 논란의 여지가 있는 이미지입니다. 어떤 사람들은 이들이 같은 악마라고 믿습니다. 그러나 Kasikaendra는 그의 친절함, 공감 능력, 사람들에 대한 중립성을 유지하는 능력으로 구별됩니다. 그녀는 엄청난 힘을 가지고 있으며 전 세계를 파괴할 수 있습니다. 그녀는 한동안 사람들과 함께 살았지만 사탄은 그녀를 지옥으로 돌아가도록 설득했습니다. 종교 자료에서도 여성을 최초의 타락한 천사로 언급하지 않습니다.

악마의 이름이 큰 소리로 언급되지 않는 이유는 무엇입니까?

기독교에서는 타락한 천사의 이름을 발음하는 소녀나 남성이 자신의 영혼을 사탄에게 바친다고 주장합니다. 엑소시즘에서는 악마를 인간의 몸에서 쫓아낼 때 이름을 붙인다. 타락한 천사가 자신의 필멸의 고리를 떠나기 위해서는 그의 이름을 알아내는 것이 필요합니다. 독립체가 엑소시스트 자신에게로 들어가지 않을 것이라는 보장은 없습니다.

타락한 천사의 이름을 큰 소리로 발음하는 것은 금지되어 있습니다. 따라서 사람은 악마를 소환합니다. 하늘에서 떨어진 후, 그들 각자는 특정한 능력을 습득하고 인간의 몸에 살 수 있습니다.

기독교 교회는 그들의 이름을 발음하는 것을 금지합니다. 왜냐하면 이런 식으로 사람이 하나님에 대해 무례함을 나타내기 때문입니다. 이제 이들은 의로운 사람의 삶에 존재해서는 안되는 얼굴없는 생물입니다.

결론

타락한 천사는 하늘에서 떨어진 후 악마로 변합니다. 이제 그들은 영과 육체가 약한 사람을 유혹에 빠뜨릴 때 고통과 기쁨을 가져옵니다. 지옥에 들어가면 그들은 인간의 몸에 거주하고 영혼을 파괴하는 은사를 얻었습니다. 그들의 이름은 말하는 것이 금지되어 있습니다.

Lucifer, Dennitsa, First Fallen-가장 아름다운 천사에게 어떤 이름이 주어졌든. 그러나 안타깝게도 어느 날 그는 죄를 짓고 하늘에서 쫓겨났습니다. Dennitsa는 누구이며 그에게 무슨 일이 일어났는지 이 기사에서 분석해 보겠습니다.

기사에서:

Dennitsa와 Lucifer는 같은 천사입니다

데니차와 천사 군대의 3분의 1이 하늘에서 떨어지는 장면

Old Church Slavonic의 Dennitsa라는 이름은 다음을 의미합니다. "새벽의 명성". 이것은 금성(Venus) 또는 하늘의 한낮의 안개라고도 불렸습니다. 슬라브 신화에서 Dennitsa는 달이 사랑에 빠진 태양의 딸이므로 낮과 밤 사이의 영원한 적대감이 생겼습니다.

아침 새벽과 같은 바빌론 왕의 위대함을 가리키는 데니차(Dennitsa)라는 단어가 처음으로 등장했다. 그러나 이미 선지자 이사야서에서는 Dennitsa라고 불립니다. 그는 새벽의 아들로서 밝고 빛나지만 하늘에서 떨어진 죄인입니다.

성경 이사야서 14장 12~17절에서 우리는 데니차 천사에 관해 다음과 같이 읽습니다.

새벽의 아들 루시퍼여, 네가 어찌하여 하늘에서 떨어졌느냐! 그는 땅에 엎드러져 열방을 짓밟았습니다. 그리고 그는 마음속으로 이렇게 말했습니다. “내가 하늘에 올라 하나님의 별들 위에 내 보좌를 높이리라. 내가 북쪽 끝 산 위 신들의 모임에 앉으리라. 내가 가장 높은 구름 위로 올라가서 가장 높으신 분과 같을 것이다.” 그러나 당신은 지옥, 즉 지하 세계의 깊은 곳으로 던져졌습니다. 너를 보는 자들이 너를 들여다보며 너를 생각한다. “이 사람이 땅을 진동시키고 왕국들을 진동시키며 온 우주를 사막으로 만들고 그 도시들을 파괴하고 자기 포로들을 집으로 돌려 보내지 않았던 그 사람이냐?

이것이 Lucifer의 이름이 정통-Dennitsa에 나타난 방식입니다.

Angel Dennitsa - 하나님의 사랑하는 아들

데니차(Dennitsa)는 신이 창조한 최초의 천사였습니다. 그는 그들 중의 우두머리가 되었고, 그리하여 초기의 별을 의미하는 그의 이름을 받았습니다. 모든 천사와 마찬가지로 Dennitsa는 사랑으로 가득 차 있었고 그의 아름다운 외모는 다른 영적 피조물에게 영감을 주어 그들이 하나님 께 충실하고 모든 노력에서 그를 돕도록 일깨워주었습니다.

Angel Dennitsa는 삶을 매우 사랑했으며 하나님이 그의 창조물에 쏟으신 모든 사랑을 보여 주려고 노력했습니다. 자신과 감정을 나타내려는 하나님의 열망에서 태어난 Dennitsa는 그 분께 가장 가까운 천사가되었습니다. 하나님의 섭리의 도구인 그의 대리인으로 임명되었습니다.

꽤 오랫동안 천사 Dennitsa는 다음과 같이 하나님 앞에 섰습니다. 고승, 그에게기도를 전합니다. 교만하지 않고 천사는 다른 누구와도 달리 하나님의 모든 계획을 따르며 사심없이 동료들 사이에서 그분의 뜻을 전했습니다. 신과 가까운 Dennitsa는 천사들에게 신성한 완전성의 이상적인 이미지였습니다. 그의 명성은 수많은 영혼들 사이에 퍼졌고, 사랑은 더욱 강해졌습니다.

낮은 천상의 통치자인 데니차-루시퍼는 아담과 이브를 사랑했습니다. 다른 많은 신화, 특히 로마 신화에서 루시퍼의 휘포스타시스는 "현명한 사상가"를 의미하는 프로메테우스라고 불립니다. 프로메테우스의 이야기는 누구나 알고 있습니다. 그는 사람들을 위해 헤파이스토스 대장간에서 불을 훔쳤습니다. 덕분에 사람들은 동굴을 떠나 동물을 사냥하고 따뜻하게 지낼 수 있었다. Prometheus와 마찬가지로 Dennitsa는 사람들에게 선과 악의 차이에 대한 지식을 가져 왔습니다.

힘과 자신감을 얻기 위해 사람들에게 불을 가져오고 동굴의 어둠 밖으로 인도한 프로메테우스처럼 Dennitsa는 사람들에게 신성한 지식을 주고 싶었습니다. 그리고 그는 첫 번째 실수를 저질렀습니다. 죄로 인해 처벌을받은 신 Dennitsa와 Prometheus의 첫 번째 천사의 라이트 모티프는 인류의 모든 신념을 통해 붉은 실처럼 이어집니다.

타락천사 데니차

하늘 존재의 3분의 1과 마찬가지로 Dennitsa의 몰락은 그가 하나님께 불순종했다는 사실 때문이었습니다. 천사들이 하나님의 소망과 열망을 전달하고 그분의 뜻을 성취한다는 사실에도 불구하고 선택할 권리가 박탈되지 않습니다. 그러나 하나님은 루시퍼가 타락한 주된 원인이 되지 않았습니다. 당시에는 아직 죄가 없었기 때문입니다.

원래의 천사는 그의 창조주보다 훨씬 약했고 그의 능력은 제한되었습니다. 그러나 훨씬 약하고 그를 존경하고 사랑했던 다른 천사들을 보면서 Dennitsa는 그가 하나님 대신에 있기에 합당하다고 생각했습니다. 이사야 14장에서 우리는 다시 다음과 같은 내용을 읽습니다.

그리고 그는 마음속으로 이렇게 말했습니다. “내가 하늘에 올라 하나님의 별들 위에 내 보좌를 높이리라. 내가 북쪽 끝 산 위 신들의 모임에 앉으리라. 내가 가장 높은 구름 위로 올라가서 가장 높으신 분과 같을 것이다.” 그러나 당신은 지옥, 즉 지하 세계의 깊은 곳으로 던져졌습니다.

Dennitsa-Lucifer는 사람들에게 필요한 것이 무엇인지 더 잘 알고 있다고 결정했습니다. 아담과 하와에게 선악을 알게 하는 나무를 만지지 말라는 하나님의 직접적인 경고를 무시하고 그는 아담과 하와에게로 내려갔습니다. 에덴 동산. 천사는 뱀의 모습을 취하여 속기 쉬운 여자를 유혹하여 인류의 조상을 죄에 빠뜨렸습니다.

하나님은 한때 충실했던 그의 아들에게 책임을 물으셨습니다. 루시퍼의 마음이 교만으로 가득 차 있고 그의 생각이 어둠으로 가득 차 있는 것을 보시고 창조주께서는 진노하셨습니다. 그는 천사를 저주하고 그를 형벌을 받기 위해 항상 불타는 지옥에 던졌습니다.

천사 공동체의 갑작스러운 분열은 루시퍼의 배신으로 인한 또 다른 불행한 결과였습니다. 천상 군대의 3분의 1은 그들의 빛나는 지도자가 하나님께 불순종했다는 사실을 믿을 수 없어 데니차 편으로 넘어갔습니다. 이제 그들의 통치자는 창조주께서 명하신 사랑과 정의의 규범에서 벗어난 “빛을 가져오는 자”인 루시퍼가 되었습니다.

이기심의 사악한 열정, 모든 사람보다 뛰어나고, 통치하고, 책임을지고 자하는 욕망이 교만을 불러 일으켰고, 이로 인해 전 하나님의 총독이 타락했습니다. 불행하게도 이 일에는 루시퍼를 존경했던 천사들에게도 책임이 있었습니다. 그들의 기도와 사랑은 천사에게 자신이 부여받은 완전함이 간과되어서는 안 된다는 확신을 주었습니다.

배신이라는 주제는 항상 슬라브 사람들에게 매우 민감했습니다. 이것이 바로 루시퍼와 악마에 대한 그토록 강한 증오가 오랫동안 정교회의 특징이었던 이유입니다. 루시퍼를 언급하는 속담과 속담도 있습니다.

분노는 인간의 것이고 원한은 루시퍼에게서 나옵니다.

슬라브 사람들 사이에서 사탄, 루시퍼, 벨세불이라는 이름은 같은 의미, 즉 하나님을 배신한 가장 가까운 천사를 의미합니다. 구약에서 사탄은 “하나님의 대적”이라는 일반 명사입니다. Dennitsa는 선지자 스가랴서의 세 번째 장에서 처음으로 사탄이라고 불립니다. 그곳에서 그는 하늘 법정에서 하나님의 뜻에 항의하고 그분의 계획을 평가절하하는 고발자 역할을 합니다.

사탄은 땅에 떨어진 후 살인자, 중상모략자, 유혹자가 되었습니다. 이 천사는 슬라브족 루시퍼(Lucifer)라고도 불리는 데니차(Dennitsa)에서 나왔는데, 이는 "빛나는"을 의미하며 불꽃의 빛과 따뜻함을 사람들에게 가져왔고 한때 하나님과 가장 가까운 천사였으며 전례 없는 거룩함과 능력을 부여받은 프로메테우스와 비교되었습니다. 모든 악덕의 정수인 끔찍한 괴물에게. 타락한 천사 Dennitsa의 이미지는 오늘날에도 생생하게 남아 있습니다.



유사한 기사