삶- 변형과 사용을 통해 존재를 유지하는 시스템의 존재 방식 환경.

일반적으로 받아 들여지는 삶의 정의는 없다는 점에 유의해야합니다.

생명의 문제를 탐구하는 우리 시대의 과학자들은 생물과 무생물이 질적으로 서로 다르다는 사실에서 출발합니다. 존재감을 드러냈는데요 일반 속성식물과 동물의 세계에서.

생물학은 생명을 자연스러운 과정으로 보는 생명 연구에서 특별한 역할을 합니다.

지구상의 생명체는 독특한 구조와 다양한 기능을 지닌 다양한 형태가 풍부하다는 특징이 있습니다. 살아있는 유기체에는 두 가지가 있습니다. 가장 중요한 기능: 무결성과 자기 재생산. 개체 발생이라고 불리는 개인 변화 과정에서 유기체는 생활 조건에 적응합니다. 살아있는 유기체의 세대 변화는 진화 역사적 성격을 가지고 있습니다. 이 현상을 계통발생이라고 합니다. 진화 과정에서 유기체는 사회적 환경으로부터 상대적으로 독립적으로 존재할 수 있는 능력을 발달시켜 왔습니다. 이는 대사율의 특성으로 인해 가능해집니다. 후자는 모든 살아있는 유기체의 중요한 속성입니다. 생명체는 과민성, 성장, 가변성, 번식 및 재산 상속 능력을 가지고 있습니다.

오랫동안 러시아 과학은 F. Engels가 제안한 생명에 대한 이해를 사용했습니다. “이 신체의 화학적 구성 요소의 자체 재생을 통해 세상에 머무르는 시간을 연장하는 단백질 신체의 존재 방식입니다.

안에. Smirnov는 생명에 대해 다음과 같은 정의를 제안했습니다. "생명은 부분적이고 연속적이며 진보적이며 환경과 상호 작용하여 원자의 전자 상태의 잠재적 능력을 스스로 실현합니다." 즉, 생명은 물질의 내부 깊은 속성을 실현한 결과입니다. 이러한 특성은 시간이 지남에 따라 존재를 연장하기 위해 자기 조직화를 통해 살아있는 유기체에 사용됩니다. 살아있는 유기체는 존재를 유지하기 위해 구성 요소의 물리적, 화학적 변형 가능성뿐만 아니라 생물학적 물질 이동의 더 높은 수준에서 기능할 가능성도 기반으로 합니다.

과학자들에 따르면, “ 삶의 문제에 대한 철학적 관심은 다음과 같은 상황에 의해 결정됩니다: 첫째, 생명에 대한 자연 과학적 아이디어의 사용을 요구하는 인간 자신의 본성에 대한 철학적 설명입니다. 둘째, 생명에 대한 과학적 지식 과정에서 방법론적 원리를 사용할 필요성; 셋째, 가장 시급한 철학적, 세계관 질문 중 하나에 대한 정답에 기여하는 생명체의 구조적, 기능적 조직의 법칙을 이해함으로써 인간 삶의 의미는 무엇입니까?”

생명체는 30억~40억년 전 지구에서 탄생했다..

생명의 기원에 관한 가장 일반적인 견해는 창조론자와 진화론자이다.

창조론은 하나님의 뜻에 따라 생명이 출현한다는 인식에서 비롯됩니다. 진화론자들은 생명의 출현과 발전을 자연의 자기 발전의 결과로 간주합니다. 아마도 이것은 지구 밖에서 일어 났고 생명이 지구에서 생겨 우주에서 도착했을 것입니다.

살아있는 자연의 발전에 대한 아이디어는 C. Bonnet, J. B. Robinet (1735 - 1820), J.-O. 라마르크(1709 - 1751), D. 디드로(1713 - 1784), J. L. 부폰(1707 - 1788), C.F. 늑대 (1734 - 1794).

라 메트리('진화철학')는 생명의 기원에 관심이 있었습니다.

J. Cuvier (1789 - 1852)가 남긴 종의 불변성에 대한 아이디어는 Saint-Hilaire에 의해 동물 구조 계획의 통일성 개념에 반대되었습니다. 삶의 발전에 관한 아이디어 개발에 어느 정도 기여한 것은 I.V. Goethe (1749 - 1832), K.F. 룰리에(1814~1858).

진화론은 찰스 다윈(Charles Darwin)이 그의 유명한 저서 “자연 선택에 의한 종의 기원, 또는 생명을 위한 투쟁에서 선호하는 품종의 보존”(1859)에서 구체화하여 발전시켰습니다.

관점에서 현대 과학생명체의 출현은 먼 과거에 지구에서 발생한 자발적인 화학적 과정 때문입니다. 독시리바핵산(DNA)과 리보핵산(RNA) 분자는 특별한 역할을 하며, 이는 신체의 신진대사와 신진대사가 발생하는 시기를 조절하는 데 도움이 됩니다.

지구상의 화학적 과정은 코세르베이트 방울의 출현을 선호했으며, 그 발달의 도약은 단백질의 출현과 단백질 화합물의 수명을 의미했습니다.

과학자들은 “물질, 에너지 및 정보의 교환이 생명의 유기적 완전성을 생성하고 유지하는 주요 통합 요소”라고 믿습니다.

"살아있는 유기체는 일반적으로 환경에 반응하는 것이 아니라 상태에 대한 정보를 전달하는 환경의 신호에 반응한다"고 믿어집니다. “생물학적 환경과 지구물리학적 환경 모두 정보의 전달자입니다. 생물권의 전자기장은 다양한 정보 기능을 수행한다는 것이 입증되었습니다. 즉, 지구의 자기장 및 전자기장에 따른 생물학적 리듬 조절; 지자기장에 따른 철새의 방향; 탄력성의 특성을 중재합니다(태양 활동 중 전자기 및 중력 영향은 전염병, 심혈관 질환 등의 출현에 기여할 수 있음).

“생물 시스템의 발달은 엔트로틱 상태를 극복하는 것이 특징입니다. 무관심은 생명체 발전의 주요 특징이자 방향이다.” 생명체는 끊임없이 변화하고 있습니다.

지구상 생명체의 특징은 세포 구조. 가장 단순한 생물은 단세포입니다. 인생은 출현으로 시작됩니다.

찰스 다윈(Charles Darwin)의 진화론은 생물 발달의 역사에서 점진적인 전환이 있음을 보여줍니다. 단순한 모양생물학적 조직이 점점 더 복잡해집니다.

생명은 개체 발생(개체 발달)과 계통 발생(종의 역사적 발달)의 통일체입니다.

개인의 주요 기능은 생명을 유지하고 생존하는 것입니다.

“양식의 주요 기능은 생물학적 시스템생명은 그 구성 개체들의 보존, 번식, 진화적 개선을 통해 세대에서 세대로 생명이 자기 재생산되는 것으로 구성됩니다.”

모든 생명체는 특정 단계를 거친다.: 생기고 발전하고 성숙하고 늙고 죽는다.

“신체 내부의 변화가 목적 있는 행동을 유발하고 동시에 외부 세계에 대한 적절한 반영을 수행하려면 신체를 구성하고 이를 통해 자기 수행을 수행하는 요소를 환경에 지속적으로 보유해야 합니다. 그 기능을 규제한다.” 외부세계의 물질과 에너지가 체내로 유입되어 생명을 유지하는 것이 가능하다. 신체는 이러한 물질을 찾아서 섭취해야 합니다. 이 경우 세상에 대한 신체의 반영이 중요한 역할을 합니다. 이는 신체에 특별한 기관이 존재하기 때문에 가능합니다. 특정 수준의 생명 조직에서 살아있는 유기체에 신경계가 형성됩니다. 뇌와 척수는 특별한 역할을 합니다.

유기체의 유전법칙과 변이성, 그리고 이를 조절하는 방법을 연구하는 유전학은 유전 메커니즘을 규명하는 데 중요한 역할을 했습니다.

생명 연구 분야의 발전을 활용함으로써 생물학적, 사회적 통합의 본질과 본질, 그리고 출현의 본질에 대한 지식이 향상되었습니다. 인간의 의식그리고 인류사회발생 동안의 추가적인 발전.

인간 의식의 출현동시에 생명 유지를 위한 의식적인 조직 형태의 출현을 의미합니다. 의식은 세상에 대한 지식을 생산하며, 이는 생명 유지에 대한 질적으로 새로운 태도에 사용됩니다. 생명을 유지하는 과정은 자신의 필요를 인식하는 사람의 통제하에 있습니다. 사회 생활생명 유지 프로세스 최적화를 목표로 하는 조직적 노력의 지원을 받습니다. 이러한 프로세스의 구성은 사람들의 규범과 병리학에 대한 생각을 기반으로 합니다. 이러한 사상은 인간의 생명 유지에 기여하는 가치를 규명하고 명료화하는 것을 바탕으로 형성됩니다. 이러한 아이디어는 과학이 발전함에 따라 발전하고 심화되며, 이는 생명 유지 과정을 더욱 개선하기 위한 조건이 됩니다.

사람들의 삶을 개선해야 할 필요성은 과학의 발전, 지식의 축적 및 그에 따른 실제 적용을 자극합니다. 생활 조건 최적화를 향한 인류의 움직임은 오늘날 사람들, 특히 도시화된 환경에서 규범적으로 조직된 조건에서 살기 시작했다는 사실로 이어졌습니다.

도시화된 환경은 실제로 구현된 특별히 또는 자발적으로 개발된 규범의 세계입니다. 이러한 환경의 발전 추세는 사람이 살아가야 할 세계가 전체적으로 규범적으로 조직화되는 추세이다. 여기에는 사람들의 생계 비용을 최적화할 수 있는 기회가 포함됩니다. 동시에 여기에는 과학자와 공상 과학 작가 모두 O. Huxley, E. Zamyatin, D. Orwell, A. Azimov 등이 경고하는 위험이 숨어 있습니다.

현대 상황에서는 과학이 생산하는 지식에 대한 필요성이 커지고 있습니다. 그 양과 질을 높이지 않으면 인간 환경을 개선하고 생활 방식을 개선하는 것이 문제가 되기 때문입니다.

새로운 과학 지식의 생산과 이를 현대 문명의 조건에서 생명 유지 실습에 적용하는 것은 중요한 사회적 과제가 되고 있습니다. 과학 기능의 성공과 물질적 재화 생산에 과학적 지식을 적용하는 실천은 인류의 생존 투쟁의 결과에 달려 있습니다.

삶이 란 무엇인가?

생명은 유기체에서 일어나는 일련의 현상이며, 특별한 모양물질의 존재.

생명은 사람, 동물, 모든 생명체의 생리적 존재입니다.

인생은 시작부터 끝까지, 그리고 일부 기간 동안 그러한 존재의 시간입니다.

삶은 사회와 인간의 활동 중 하나 또는 다른 표현입니다.

인생은 현실입니다.

삶은 부흥이며 활동과 에너지의 표현입니다.

철학적 관점에서 본 삶

삶의 철학은 매우 광범위한 철학적 개념에 대한 일반적인 개요이며, 대부분의 경우 이 용어는 철학을 전체적으로 특성화하는 것이 아니라 개별 측면을 명확히하기 위해 한 명 또는 다른 사상가가 사용했습니다.

때로는 소크라테스, 프랑스의 도덕주의자, 괴테를 '인생철학자'라고 불렀습니다. 이 개념은 독일어권 영어와 프랑스어권 문화에서 가장 인기가 높았으며 생물학적 입장에서의 해석으로 사용되었습니다.

인간의 문제에 더 많은 관심이 집중되었고, 인간을 “성실성”과 인간의 모든 다양성 속에서 고려하려는 시도가 이루어졌습니다. 정신력성격의 특정 측면을 주요 측면으로 강조합니다.

'사람'이나 '생명'이라는 개념이 핵심 개념 중 하나가 됩니다. 넓은 의미의 인생철학에는 Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler, Simmel, Klages, Spranger 등이 포함됩니다. 좁은 의미의 인생철학은 Dilthey와 그의 철학을 바탕으로 한 학파로 대표됩니다. Rickert의 작품 "생명의 철학"은 모든 이질적인 철학을 하나의 "트렌드"로 통합합니다. 여기서 저자는 20세기 첫 수십 년 동안 엄청난 인기를 얻은 아이디어를 반박하고 그것이 전반적인 위기의 증상임을 보여줍니다. 철학의.

18~19세기 초. 인생철학은 '철학'과 동의어이다. 실생활"이론적 철학과 실천적 철학으로 구분된 칸트, 볼프 및 그들의 학파의 합리주의 철학에 대한 반작용으로. 안에 지난 수십 년 18 세기 이 용어를 처음으로 사용하기 시작한 철학적 운동이 형성되었습니다. 이 "실용 철학"은 윤리적이고 실용적인 행동 원칙을 전파하는 것을 목표로했으며 "전문가"가 아니라 실제 생활에있는 사람들에게 전달되어야합니다. 같은 의미로 계몽주의 철학자들도 인생철학을 이야기했다. 실용적 지향적 삶의 철학의 발전은 교육학 문제(루소의 영향을 받아)에 대한 관심의 각성, 교육학과 심리학의 얽힘을 통해 준비됩니다.

19세기 중반쯤. 생명철학은 생명의 유기적, 생물학적 과정에 관한 철학적 학문을 지칭하는 데 자주 사용됩니다. 일반적인 개념다양한 생물학적 생명 이론에 대해 니체는 유기체론적 이해에 반대합니다. 니체의 핵심 아이디어 중 하나 인 "권력 의지"의 기반은 "외계인, 약한 사람의 전유, 손상, 극복 및 억압"으로서의 삶에 대한 이러한 이해에 있습니다.

19세기 말까지. 주체와 객체 사이의 합리주의적 이원론을 극복하려는 경향이 눈에 띄게 된다(Bergson, Dilthey). 현상에 있다고 믿어진다. 내면의 삶, 그것의 정신적, 역사적 문화적 발현(Dilthey)에 대한 발판을 찾는 것은 불가능합니다. 새로운 철학.

20세기 초. 인생철학의 가장 두드러진 대표자는 짐멜(Simmel), 셸러(Scheler), 슈펭글러(Spengler)이다. Simmel은 지능이 생명과 사물의 “물질을 분해하여” 이를 도구, 시스템 및 개념으로 변환한다고 믿습니다. 슈펭글러의 철학에서는 생명은 하나로 통합된다 개별 요소딜타이의 철학은 있지만, 서술방식은 거부된다.

20세기에는 삶의 철학에 대한 아이디어는 Dilthey를 기반으로 한 사상가에 의해 개발되었습니다. 한편, 인생 철학의 개별 대표자들(Litt, Spranger, Klages)은 인생 철학의 비합리적인 측면을 과도하게 수용했다는 이유로 종종 비난을 받습니다.

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소개

철학은 "존재", "존재", "불멸" 등 삶의 가치를 이해하는 데 도움이 되는 다양한 범주를 사용합니다. 그러나 여기에는 "죽음", "존재하지 않음", "파괴"라는 또 다른 일련의 범주도 포함되어 있습니다. 비교를 통해서만 삶을 이해할 수 있습니다. 죽음은 인생에서 책임감 있고 중요한 순간입니다. 그것은 이미 성경 본문을 통해 알려져 있습니다. 영생, 당신이 먼저 죽어야합니다. 차례로, 생명은 유기체의 세계를 나머지 현실과 구별하는 물질의 존재 형태 중 하나입니다. 그것은 물질 발달의 특정 조건에서 자연적으로 발생합니다.

20세기에. 과학 지식, 기술 진보 및 기타 여러 사회 문화적 변화의 혁명적 변화는 19세기와 마찬가지로 계급 간의 가혹한 대결을 다소 약화시켰습니다. 생명 철학의 출현은 생물학, 심리학 및 기타 과학의 급속한 발전과 관련되어 세계의 기계적 그림의 불일치를 드러냈습니다. 이 철학의 중심에는 생명을 활동적이고 다양하며 영원히 움직이는 세계의 끝없고 절대적이고 독특한 시작으로 이해하는 것이 있습니다. 삶은 감정이나 이성의 도움으로 이해될 수 없으며 오직 직관적으로만 이해되고 경험을 통해서만 접근할 수 있습니다. 삶의 철학 중 일부 사상은 실존주의의 원천이 되었습니다.

『생명철학』의 개념과 배경

삶의 철학 - 철학적 운동, 19 세기 말과 20 세기 초에 주요 개발이 이루어졌습니다. 이 방향의 틀 내에서 "존재", "마음", "물질", "생명"과 같은 전통적인 철학적 존재론 개념 대신 직관적으로 이해되는 전체 론적 현실이 초기 개념으로 제시됩니다. 그것은 과학적 가치의 새로운 위기에 대한 반응이 되었고 관련 허무주의를 극복하고 새로운 정신적, 실제적 지침을 구축하고 정당화하려는 시도가 되었습니다.

삶의 철학의 사회적 원천은 전통적(고전적, 계몽적) 이상의 위기, 즉 이상의 합리성(즉, 깊은 인식)과 인간의 비합리적인 본질 사이의 모순에 대한 반응으로 간주될 수 있습니다. 그의 이상의 구체화.

프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)는 전체 철학적 삶의 철학의 창시자이자 창시자였습니다. 현대 서양 철학의 이러한 방향은 다른 어떤 것보다 먼저(19세기 후반) 나타났고 20세기 중반까지 계속해서 영향력을 행사했습니다.

생명철학은 생명에 관한 교리가 아니라 추상적인 형이상학적 원리가 아닌 생명 자체를 이해하려는 철학적 방식입니다. 철학은 삶의 가치와 온전함을 진실하고 직접적으로 표현하는 것이어야 합니다. 이 새로운 철학화는 순수한 이성, 자립적이고 자급자족하는 순수한 사고, 보편적 원리에 기초한 철학 체계를 구축하는 것이 불가능하고 실제로 불필요하다는 사실에서 출발합니다.

인생철학은 60~70년대에 등장한다. XIX 세기, 가장 큰 영향력 20세기 1/4분기에 도달함; 결과적으로 그 중요성은 감소하지만 실존주의, 개인주의 등과 같은 방향에서 그 원칙의 일부를 차용합니다. 어떤 측면에서 생명 철학에 가까운 것은 첫째, 과학을 창조하려는 열망을 가진 신 헤겔주의와 같은 방향입니다. 살아 있는 영혼과 창의적인 시작, 자연 과학과는 대조적으로 (따라서 V. Dilthey는 신 헤겔주의의 대표자라고도 할 수 있습니다); 둘째, 진리를 삶에 유용한 것으로 이해하는 실용주의; 셋째, 현상(현상)을 전체로서 직접적으로 고찰해야 하는 현상학이며, 부분에서 전체를 구성하는 중재적 사고와는 대조적입니다.

삶의 철학의 이념적 전신은 무엇보다도 독일의 낭만주의자들인데, 이 운동의 많은 대표자들은 반부르주아 정서, 강하고 분열되지 않은 개성에 대한 갈망, 자연과의 통합에 대한 열망으로 그들과 관련되어 있습니다. 낭만주의와 마찬가지로 인생철학도 기계론적-합리적 세계관에서 출발해 유기체 쪽으로 끌린다. 이는 유기체의 통일성을 직접적으로 고려하려는 그녀의 요구(여기서 독일의 모든 생명 철학자의 모델은 J. W. 괴테입니다)뿐만 아니라 유기적 우주로서 “자연으로의 복귀”에 대한 갈증에서도 표현됩니다. 범신론 경향이 생긴다. 마지막으로, 삶의 철학에 맞춰 신화, 종교, 예술, 언어와 같은 '살아 있는 전체'에 대한 역사적 연구에 대한 특징적인 관심이 되살아나고 있습니다. 특히 낭만주의와 낭만주의 문학을 가르치는 예나 학파에서는 해석학.

삶의 철학의 주요 개념인 "생명"은 모호하고 다의미적입니다. 해석에 따라 이러한 추세의 변형을 구별할 수 있습니다. 생명은 생물학적으로(살아 있는 유기체로서), 심리적으로 – 경험의 흐름으로, 문화 역사적으로 – “살아있는 정신”으로, 형이상학적으로는 전체 우주의 원래 시작으로 이해됩니다. 이 방향의 각 대표자는 거의 모든 의미에서 삶의 개념을 사용하지만 일반적으로 지배적 인 것은 생물학적, 심리적 또는 문화 역사적 삶의 해석입니다.

생명철학의 과학적, 이론적 전제조건은 다음과 같습니다.

1. 변화 과학적인 그림자연 과학의 근본적인 발견과 과학적 사고의 새로운 패러다임의 출현으로 인해 안정적인 견해와 절대 지식이 불가능하다는 결론에 도달한 세계;

2. 생물학과 심리학의 성공과 그들의 절대화(유기체의 생명에 대한 관심, 정신생활, 영혼의 생명에);

3. 일반적인 주지주의, 특히 칸트주의에 대한 반대;

4. 진화론에 대한 반대(선형적 진보 이론, 마르크스주의), 즉 역사를 독특한 문화와 사건의 발전에 대한 복잡하고 모호한 과정으로 보는 새로운 시각;

5. 다윈주의에 대한 반응 원동력진화는 유전적 변이와 가장 적응된 개체의 자연 선택으로 표현되며, 그 결과 인간과 인간의 정신을 포함한 새로운 종이 출현합니다.

삶의 철학의 주된 파토스는 우리 주변의 세계에 대한 견해를 단순화하는 과학과 사고의 합리주의, 기본주의, 메커니즘에 대한 항의입니다. 이것은 세계, 문화, 인간을 "부활"시키려는 열망입니다. 살아있는 것을 무생물로, 자연적인 것을 인공적인 것으로, 원본을 인공적인 것으로 환원할 수 없으며, 인간은 오직 기능만 할 수 있습니다. 즉 지성은 계산 기계로서의 역할을 합니다. 왜 '생명'이 새로운 철학의 주요 범주가 되는가? 이것이 바로 메커니즘, 영성 부족, 죽음에 반대되는 것입니다. 그것은 발전의 원천이자 인간이 진정으로 경험하는 유일한 현실입니다. 생명은 주체와 객체, 물질과 정신, 존재와 의식, 감정과 지성으로 나누어지지 않습니다. 이것이 바로 존재의 본질이다.

삶의 철학 내에서는 삶 자체에 대한 서로 다른 이해와 관련된 세 가지 방향이 구별될 수 있습니다.

1) 생물학적 자연주의적 방향

2) 심리적 방향

3) 문화적, 역사적 방향

생물학적 자연주의적 방향

생명을 유기체의 존재로 정의하는 생물학적-자연주의적 방향, 즉 스스로 조직하고 지시하며 자발적으로 발전하는 생물학적 현실. 이러한 경향의 주요 대표자는 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche, 1844-1900)이다. 주요 작품으로는 <차라투스트라는 이렇게 말했다>(1883~84), <선과 악을 넘어>(1886), <인간, 너무 인간>(1878~80), <동성애 과학>(1882), <적그리스도> 등이 있다. (1888), "도덕의 계보"(1887), "권력에의 의지"(사후 출판). F. Nietzsche의 관점에서 볼 때 사람의 가장 중요한 것은 본질적으로 그에게 주어진 것입니다. 이것은 사람이 살아남고 "세계의 한 자리를 위해 싸울 수 있는"생명력, 비합리적인 의지입니다. 해."

건강한(생명을 긍정하는, 디오니소스적인) 본능에 따라 사람은 첫째가 되려고 노력하고, 약자를 지배하려고 노력하며, 군중 속에서 눈에 띄고, 개인이 되려고 노력합니다. 그러한 삶은 자연스럽고 기본적이며 만족할 줄 모르고 파괴할 수 없는 '최대한의 힘'을 추구합니다. 사람에게 이것은 또한 창의적 본능, 생산 활동에 대한 인센티브, "슈퍼맨"이 될 기회를 의미합니다.

"슈퍼맨"은 비대해진 권력 의지를 가진 더 높은 생물학적 유형이며, 여전히 올바른 방향으로 나타나고 지시되어야 하는 과도한 생명력을 가지고 있습니다. "슈퍼맨"은 거의 없으며 그들 중 많은 사람들이 현실과의 치열한 싸움에서 죽지 만 그들 덕분에 삶은 앞으로 나아가고 결코 끝나지 않습니다. 니체의 '권력에의 의지'와 '슈퍼맨'이라는 사상은 군중, 대중, 지루함, 기준, 대중문화에 대한 일종의 항의이자 개인의 재활의 일종으로 볼 수 있다.

F. Nietzsche의 또 다른 중요한 아이디어는 모든 문화가 인류의 생물학적 개선을 방해하는 인공 대리의 세계라는 철학자의 의견과 관련된 모든 문화적 가치를 재평가한다는 아이디어입니다. 인간에게 이성의 출현이 인간의 생물학적 진화를 늦추고 생물학적 종으로서의 인간을 멸망시켰기 때문에 인간은 진정한 생명의 감각을 상실한 '불안한 동물'로 남아있었습니다. 지능은 인간 진화의 성취가 아니라 인간의 '질병'임이 밝혀졌습니다. 그럼에도 불구하고 이성(종교, 도덕, 과학, 정치 등)의 도움으로 만들어진 문화적 가치는 사람을 비이기적이고, 복종적이고, 수동적이고, 위선적으로 만듭니다. 사람을 그의 진정한 기초(권력에 대한 의지)에서 멀어지게 합니다. 그러므로 인간문화의 전통적인 가치관을 버리고 진정한 개인의 자유를 선포하는 것이 필요하다. 이것은 F. Nietzsche의 창시자로 간주되는 소위 반문화 이데올로기입니다.

니체가 표현한 아이디어는 비록 다소 화려한 형태로 표현되었지만 철학을 채우는 수많은 문제의 본질을 실제로 보여주었습니다. 가장 중요한 것은 지식 이론의 문제입니다. Nietzsche는 이 이론의 한계를 지적했습니다. 그에 따르면 지식은 현실에 대한 단순한 적응일 뿐이며 권력에 대한 특정 형태의 의지가 있습니다.

그리하여 니체는 인식의 주체와 객체가 분리되어 있다는 생각을 다시 한 번 터무니없을 지경으로 보여주었다. 철학은 항상 이 어려움을 극복하려고 노력해 왔습니다. 주체가 대상을 어떻게 인식할 수 있는지, 인간의 마음이 어떻게 대상에 낯선 것, 즉 물질이나 영적 세계, 이상 세계, 신의 세계, 사물을 인식할 수 있는 모든 세계에 침투할 수 있는지 이해하기 위해 노력해 왔습니다. 그의 인간 세계와 일치하지 않습니다.

이것은 완전한 회의론(의식이 자신에게 낯선 환경으로 침투하는 것이 불가능함을 나타내는 교리)으로 이어지거나, 극단적인 다른 선택으로서 유아론으로, 인식하는 주체만이 존재한다는 결론으로 ​​이어졌습니다. 다른 모든 것은 단지 그 자신의 의식이나 감정의 현상일 뿐입니다. 물론 유아론은 철학에서 일관된 형태로 발견되지 않으며 철학자들은 그것을 전염병처럼 두려워했습니다.

니체는 삶의 개념을 도입하여 문제에 대한 일종의 해결책을 제안했습니다. 이후의 철학자들은 이 개념을 붙잡았습니다. 그들은 여기서 생각하는 주체와 생각하지 않는 환경 사이에 대조가 있다는 사실에서 모든 인식론적 개념의 단점을 보았습니다. 생각하지 않는 물질이나 초월적으로 생각하는 절대자, 둘 다 인간과 반대됩니다.

심연이 남아 있습니다. 그러나 Nietzsche는 삶의 개념을 도입하면서 완전히 다른 접근 방식을 제공합니다. 모든 것이 시작되는 것은 삶입니다. 물질, 살아있는 유기체, 의식, 그리고 세상의 모든 것이 발생하는 것은 생명에서 비롯됩니다. 그리고 이 생명은 절대적으로 사라지지 않습니다. 그것은 남아 있고 우리에게 내재되어 있으며 살아있는 유기체로서 우리는 그것을 스스로 느낍니다.

그러므로 생명 개념을 도입함으로써 주체와 객체의 이원론을 극복할 수 있다는 가정이 생긴다. 모든 것은 삶에 내재되어 있으며 나 자신이 삶입니다. 의식은 삶의 특정 현상, 발달의 특정 단계 일 뿐이며 최고는 아닙니다. Nietzsche가 말했듯이 의식은 세상을 인식 할 수 없기 때문에 세상과 이혼 한 것처럼 보이며 아무것도 아닙니다 (에 따르면 같은 니체) 인간은 지구의 몸에 있는 질병이다. 인체의 질병이 신체에 반대하고 거부되는 것처럼 사람도 자연 전체에 반대하는 것처럼 그는 그것에 외계인 현상이며 사람의 의식, 마음은 다음과 같습니다. 이 세계의 외계인.

그러므로 생명의 개념은 이후의 철학 체계에서 중심이 됩니다. 삶의 개념과 경험의 개념 - 이 삶의 경험. 그렇기 때문에 이후의 철학 운동을 삶의 철학이라고 불렀고, 이 개념의 도입에서 니체의 장점을 보았습니다. 그러나 니체가 표현한 형태의 삶의 철학은 충격적이고 사치스럽고 비과학적이어서 참된 철학의 기초와 뒷받침이 될 수 없습니다.

학문적 우아함을 부여하기 위해서는 다시 생각해 볼 필요가 있었습니다. 니체 철학을 보다 학문적이고 덜 도발적이며 충격적이고 사치스러운 언어로 번역하는 작업을 수행한 최초의 철학자 중 한 명은 독일 철학자 빌헬름 딜타이(Wilhelm Dilthey)였습니다.

Dilthey 외에도 프랑스 철학자 Henri Bergson이 삶의 철학에 대한 아이디어를 개발했습니다. 딜타이가 아니라 베르그송은 생명철학 사상을 널리 알리는 데 더 큰 역할을 한 철학자였습니다. 니체는 새로운 사상을 처음으로 널리 알린 사람이고 전 세계가 그에 대해 알고 있었지만, 많은 일반 사람들은 그의 비인간적인 철학에 단순히 움츠러들었습니다. 베르그송은 생명철학의 사상을 발전시키면서 그것을 지식인과 무신론자뿐만 아니라 20세기 초 가톨릭 지식인들에게도 가까워지는 방식으로 제시했습니다.

프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)는 당연히 가장 위대한 인물 중 하나입니다. 유명한 철학자현대성. 이 철학자는 다른 누구와도 달리 철학뿐만 아니라 문화, 즉 문학, 예술 및 일반적으로 사람들의 삶 전반에 영향을 미쳐 20세기의 정치적 대격변에 기여했습니다. 니체는 자신을 철학자라고 생각하지 않았습니다.

그는 철학은 일반적으로 잘못된 가르침이고 철학은 종말을 맞이했으며, 니체 자신이 바로 철학의 종말, 형이상학의 종말, 종교의 종말, 인간에 관한 모든 가르침의 종말을 선포한 사람임을 보여주려고 노력했습니다. 모든 값. 니체는 자신을 허무주의, 급진적 허무주의, 모든 가치의 재평가의 선구자로 여겼으며, 그의 의견으로는 모든 역사는 완전한 퇴폐를 나타냅니다. 퇴폐, 허무주의, 가치 재평가 등 니체 철학의 기본 용어는 그의 가벼운 손으로 19 세기와 20 세기 문화에 들어갔습니다.

니체 자신은 형이상학의 종말, 신의 죽음, 모든 가치를 재평가할 때가 왔으며 다음은 슈퍼맨의 시간. 니체는 자신을 슈퍼맨이라고 생각하지 않았고, 자신을 행복한 사람이라고 생각하지도 않았습니다. 그러나 그는 운명의 의지에 따라 냉혹한 진실을 보여주기 위해 이 세상에 파견된 자신을 천재라고 여겼습니다.

일반적으로 F. Nietzsche의 가르침은 자연주의, 허무주의, 비합리주의, 자원주의, 원시주의 경향 및 힘 숭배로 평가할 수 있습니다.

심리적 방향

삶을 주관적인 경험의 흐름으로 정의하는 삶철학의 심리학적 방향.

앙리 베르그송(1859-1941)은 오직 생명체만이 경험(느끼고, 인지)할 수 있다고 주장합니다. 생명체만이 스스로 발전합니다. 실시간으로 존재하고, “지속됩니다.” 그리고 이것은 자연스럽고 창의적인 과정이며, 그 과정에서 어떤 것도 반복되지 않습니다. 물리적 시간은 공간적 표현을 가지며 시계 및 기타 기계적 수단으로 측정됩니다. 지능은 물리적 시간과 연관되어 있습니다. 지능은 모든 개별 개체를 조직하고 개념화하며 실용적인 방향을 갖습니다. 우리가 세상을 탐색하는 데 도움이 됩니다. 이것은 기계에 대한 외부 지식입니다. 동시에 지능은 세상에 대해 잘못된 그림을 제시합니다. 왜냐하면 실제로는 단 하나의 "동일한 상황"이 없기 때문입니다. 의식의 시간으로서의 '지속'은 역동적이고 활동적인 사건의 흐름, 삶의 흐름 그 자체이다. 우리는 이 시간을 직접적으로 경험하고 그 안에서 자유롭게 행동하는 것이 때로는 가능하다. “지속의 간격은 우리에게만 존재하며, 우리 의식 상태의 상호 침투로 인해 우리 외부에서는 공간 외에는 아무것도 찾을 수 없으며 따라서 객관적으로 서로를 따른다고 말할 수도 없는 동시성”이라고 Bergson은 썼습니다.

각 유기체의 창조적 진화는 다음에 의해 제어됩니다. 생명의 힘, 중요한 충동, 중요한 정신. 이 기본 에너지는 특정한 목적이 없으며 끝없는 형태의 변형을 만들어냅니다. 베르그송에 따르면 이러한 생명적 충동을 인식하는 기관은 직관이며, 직관에서는 지식 행위가 "현실을 생성하는 행위와 일치합니다."

직관은 실제적인 이익에 의존하지 않는 숙고입니다. 다양한 포인트실천과 관련된 관점. “단순한 분석이 아닌 직관을 통해 우리가 내부에서 파악하는 현실이 적어도 하나 있습니다. 이것이 지속되는 우리의 자아입니다.”라고 Bergson은 결론을 내립니다. 생명에 대한 그러한 이해는 자연주의적 이해보다 더 넓습니다. 유기체의 존재뿐만 아니라 정신적, 영적 수준에서의 이러한 존재의 경험도 포함됩니다. A. Bergson의 주요 작품으로는 "웃음"(1900), "의식의 즉각적 데이터에 관한 에세이"(1899), "창조적 진화"(1907), "형이상학 입문", "가변의 인식"등이 있습니다.

시간 개념을 탐구하면서 Bergson은 두 가지 개념을 소개합니다. 다른 개념: 시간 그 자체, 이른바 선형시간(linear time)으로 수학과 자연과학에서 사용되며 지속시간은 실시간우리가 겪고 있는 일입니다. 이러한 시간 개념 사이에는 극복할 수 없는 격차가 있습니다. 수학적 시간은 단순히 다양한 순간이 서로 동일한 특정 직선입니다.

이 직선에서는 과거, 현재, 미래가 여기에 있는지 완전히 무관심합니다. 이러한 개념은 선형 시간에는 존재하지 않지만 모든 사람에게는 항상 과거, 현재, 미래의 개념이 있습니다. 더욱이 아리스토텔레스가 강조하고 어거스틴이 훌륭하게 보여준 모든 심각성으로 문제가 발생합니다. 과거, 현재, 미래의 통일성으로 이해되는 시간은 단순히 사라집니다. 과거는 더 이상 존재하지 않으며 미래는 아직 존재하지 않습니다. , 그리고 현재는 잡을 수 없는 포착하기 어려운 순간입니다. Bergson은 이것을 시간의 경험이라고 부릅니다.

경험, 시간, 기간이라는 용어는 그의 철학의 기본 개념으로, 그는 다양한 작품에서 이를 사용하며 그 중 주요 작품은 '창조적 진화'입니다. 여기에서 많은 사람들은 종교와 과학을 결합하는 문제를 해결할 수 있는 기회를 보았습니다. 카톨릭 교회 20세기 초, 과학과 종교가 대척점으로 여겨졌던 시절. 많은 과학자들이 천주교를 인정하지 않고, 천주교가 과학자들에게 낙인을 찍던 시기에, 베르그송의 작품은 마침내 종합의 가능성을 보았다. "창조적 진화"는 과학에 대한 가톨릭의 태도를 재고하는 데 중요한 역할을 했습니다.

Bergson의 주요 생각은 논리적 사고는 삶의 진정한 본질을 상상할 수 없다는 것입니다. 왜냐하면 사고는 그것의 유출 중 하나일 뿐이고 삶의 한 측면일 뿐이기 때문입니다. 철학의 어려움과 모순은 철학자들이 우리 생각의 일반적인 형태를 이러한 형태가 전혀 적용되지 않는 대상에 적용하기 때문에 발생합니다. 그러므로 지식이론은 생명이론 위에 세워져야 한다. 삶에 대한 이해는 우선 경험을 통해 사람에게 주어지며 경험은 우리 자신의 경험, 즉 우리 자신의 존재에 대한 경험입니다.

Bergson에 따르면 존재하는 모든 것 중에서 우리에게 가장 신뢰할 수 있고 가장 잘 알려진 것은 우리 자신의 존재입니다. Bergson은 이렇게 썼습니다. “나는 주에서 주로 이동합니다. 나는 끊임없이 변화한다. 시간의 길을 따라 움직이는 나의 마음 상태는 선택한 기간에 따라 지속적으로 확장됩니다. 변화는 끊임없이 일어나고, 상태 자체도 이미 변화하고 있다.” 즉, 나는 나 자신이 변화하고 있음을 느끼기 때문에 존재하며 변화는 지속되는 동안 일어난다.

이들기간그리고 시간의 차이점은 무엇인가요? Bergson은 다음과 같이 정의합니다. “지속은 과거의 지속적인 발전이며, 미래를 흡수하고 앞으로 나아갈수록 확장됩니다.” 이것이 바로 기간과 시간의 차이입니다. 지속은 항상 과거와 미래의 통합으로 존재하고, 과거는 항상 현재에 존재하며, 현재는 항상 과거의 기억으로 존재합니다. 그것은 다른 것 없이는 존재하지 않는 하나의 전체입니다.

따라서 현재 상태에서는 어떤 원소도 발견할 수 없으며 따라서 시간은 되돌릴 수 없습니다. 우리의 성격은 항상 변화하고 항상 미래를 지향하며 과거를 유지하기 때문에 시간을 되돌릴 수 없습니다. 의식이 있는 존재에게 존재한다는 것은 변화하는 것을 의미하고, 변화한다는 것은 자신을 창조하는 것을 의미합니다. 우주도 지속되며, 과학으로 알려진 모든 시스템도 지속됩니다. 왜냐하면 그것들은 우주의 나머지 부분과 불가분하게 연결되어 있기 때문입니다.

우주를 물질과 의식으로 나누는 것은 완전히 불법입니다. 우주는 지속 기간의 관점에서 볼 때 통일성으로만 이해할 수 있습니다. 우주와 인간을 이해하는 기초는 지속의 개념이다. Bergson은 개인과 우주를 비교하는 것이 가능하다고 가르칩니다. 둘 다 마지막이기 때문입니다.

우선, 이 기간의 원인이 되는 근거를 이해해야 합니다. 기초는 한 세대에서 다른 세대로 전달되는 생명의 초기 충동입니다. 삶의 충동은 베르그송 철학의 기본 개념이다. 모든 진화 작업을 수행하는 것은 바로 이 중요한 충동입니다. 우주는 계속되고, 발전하고, 지나가고 다양한 스테이지따라서 우리는 이제 세계의 특정 상태, 요소의 특정 구성 및 결합을 갖게 되었습니다.

그러나 활력 충동은 요소들의 결합이나 추가를 통해 작동하지 않습니다. 생명 충동은 의식적 원리이므로 물질을 이 생명 충동으로 포화시키기 위해 물질을 변형시키고 자체 목표로 이끈다. 삶의 충동에 관해 말하면서 Bergson은 많은 비교를 합니다. 철학자의 임무는 현상에 침투하여 삶을 경험하고 특정 개념으로 표현하여 이해하는 것이 아닙니다. 우리는 자신의 세계에 침투하는 것과 같은 방식으로만 그것에 침투할 수 있습니다. 이러한 이미지와 비교를 제공함으로써 Bergson은 우리가 내부에서 존재의 본질을 경험하고 이해할 수 있는 지원을 우리 자신의 세계에서 찾을 수 있도록 도와줍니다.

Bergson은 생명의 충동을 로켓에 비유합니다. 로켓은 불꽃놀이를 위해 발사되어 특정 순간에 폭발하고 일부는 더 일찍 냉각되고 다른 일부는 계속 타오르고 있습니다. Bergson은 냉각된 부분을 물질과 비교하고 불타는 부분을 영적인 부분과 비교합니다. 중요한 충동은 물질에 침투합니다.

한편으로 그는 그것을 창조합니다. 물질은 중요한 충동에서 발생합니다. 반면에 생명력은 계속해서 이 문제를 포용하고 자신의 임무에 따라 그것을 형성하고 변형시킵니다. 그러므로 영의 법칙과 세상의 법칙이 서로 모순되지 않는 것처럼 생명의 원리, 영적 원리, 물질적 원리는 서로 모순되지 않고 서로 포함되어 있습니다.

이와 같은 생명에도 진화는 식물의 생명과 동물의 생명으로 구분됩니다. 동물의 삶또한 본능과 지성이라는 두 가지 방향으로 갈라지기 시작하고 발전합니다. 베르그송은 이러한 개념에 대해 매우 자세히 설명하며 그의 다양한 작품에서 본능과 지성이 같은 질서에 속한 것이 아니라는 점을 지적합니다.

그들은 항상 동행하고 서로를 보완하지만 서로 다르기 때문에 서로를 대체하지 않습니다. 지능은 항상 바깥쪽으로 향합니다. 인간은 도구를 만들고, 창조자 호모 파베르(Homo Faber)로서 인간은 언제나 지성을 갖고 있다. 지능은 외부에서 생각합니다. 본능은 안쪽으로 향하고, 이 힘의 결과로 동물이 소유한 방어 또는 공격 수단인 발톱, 송곳니, 빠른 다리가 나타납니다.

인간에게도 본능이 있지만 인간의 본능은 동물의 본능과 다릅니다. 사람이 삶에 침투하는 데 도움이 되는 시작을 직관이라고 합니다. Bergson이 지적한 것처럼 "직관"은 "사심이 없고 자의식을 갖고 주제에 대해 성찰하고 끝없이 확장할 수 있는 본능입니다." 이 정의에서 Bergson은 데카르트와 다릅니다. 데카르트는 무엇보다 지적 직관과 사고 주체로서의 자신에 대한 묵상입니다.

Bergson은 직관이 이성의 반대, 즉 이성의 반대라고 지적합니다. 이성은 항상 외부에서 생각하고 단편적으로 생각하므로 삶을 파악하지 못합니다. 이성은 말하자면 대상을 죽이고 직관은 내부에서 대상을 파악하며 이러한 파악은 경험이며 삶 자체에 대한 이해, 지속 자체에 대한 이해가 있습니다.

직관을 통해서만 영적인 삶을 아는 것이 가능합니다. 직관에서 지성으로 이동할 수 있습니다. 직관은 자신의 삶에 대한 경험이므로 항상 단편적인 부분으로 나눌 수 있기 때문입니다.

문화적, 역사적 방향

삶을 다음과 같이 정의하는 삶의 철학(O. Spengler, G. Simmel, V. Dilthey 등)의 문화적, 역사적 방향 독특한 방식객관적인 크리에이티브 구현 영적 기원독특한 문화적, 역사적 형태(언어, 상징, 예술, 종교, 사고방식, 이데올로기 등)로. 우리는 구체적으로 객관적인 창의적 잠재력, 문화 생활, 국민 생활, 역사적 생활에 대해 이야기하고 있습니다.

오스왈드 슈펭글러(1880~1936) 주된 직업"유럽의 쇠퇴"(1918)는 각 시대의 영적 삶의 시작을 말합니다. 지역 문화- "엄격히 제한된 지역의 토양에서 피어나 식물처럼 붙어 있는" 독특한 영혼입니다.

문화 자체(경제, 정치, 신화, 과학, 종교, 도덕, 철학, 예술, 관습, 사람들의 삶)는 유기체이며 영혼의 상징적 몸체입니다. 영혼이 나타나서 자기 실현을 시작하고 육화하기 시작합니다. 다양한 형태내부 능력이 완전히 소진될 때까지. 다른 살아있는 유기체와 마찬가지로 문화도 특정 과정을 거칩니다. 수명주기(약 1000년) - 문명의 형태로 탄생, 발달, 번영, 죽음, 죽음(영적 생명이 얼어붙고 종교적 신앙이 무너지는 곳, 철학적 가르침예술은 퇴보하고 "지성이 지배한다". Nietzsche 및 Bergson과 마찬가지로 Spengler는 기계적이고, 생명이 없고, 평범하고, 비자유하고, 질량적인 모든 것에 반대합니다. 이 학파의 철학자들 사이에서 기계론적 자연과학에 대한 비판은 일반적으로 영적 현상을 자연과학적으로 고려하고 그것을 자연현상으로 축소하는 것에 반대하는 항의의 형태를 취합니다. 그러므로 그들의 발전에 대한 열망은 특별한 방법정신에 대한 지식(Dilthey의 해석학, Spengler의 역사 형태학).

"유럽의 쇠퇴"에 대한 그의 주요 아이디어는 다음과 같이 요약됩니다. Spengler는 특정 문화적, 역사적 유형의 존재를 가정합니다. 각 문화적, 역사적 형성에는 고유한 영혼이 있습니다. 각 사람이 자신의 영혼을 가지고 있고 다른 사람의 영혼이 특정 표시, 신체 및 감각 활동을 통해서만 그에게 드러나는 것처럼 각 국가에는 고유 한 영혼이 있으며 한 사람이 다른 사람의 영혼에 대한 지식은 다음을 통해서만 가능합니다. 특정 기호 - 기호이지만 직접적으로는 아닙니다.

따라서 과거에서 미래로의 진보적 발전으로서의 Spengler의 역사 개념은 문화 및 역사적 구성의 변화라는 개념으로 대체됩니다. 악화도 개선도 없으며 단순히 일부 구성의 죽음과 탄생이 있습니다. 다른 사람.

『유럽의 쇠퇴』 두 권 모두 이 논제를 증명하는 데 전념하고 있습니다. Spengler는 그의 진술의 타당성을 입증하는 수많은 역사적 사례를 인용합니다. Spengler는 이러한 유형의 특정 수를 표시하지 않으며 그의 의견으로는 그 유형이 얼마든지 있을 수 있습니다. 그는 우리에게 알려진 것만 고려하는 데 그칩니다. Spengler는 다양한 문화적, 역사적 유형이 동시에 존재할 가능성을 인정하고 단언합니다.

Spengler의 작업은 순전히 철학적이며 첫 페이지부터 Spengler는 자신의 세계관에 대한 철학적 정당성을 정확하게 제시합니다. 그의 주요 아이디어는 직관과 이성의 활동 영역을 구별하는 것입니다.

이에 따라 Spengler는 과학과 역사를 구별합니다. 과학은 인간 이성의 주제이고 역사는 인간 묵상의 주제입니다. 역사적 방법은 과학적 방법과 크게 다릅니다. 증거, 결론 및 공식이 필요하지 않으며 필요한 것은 사물의 본질에 대한 침투, 현상의 깊은 본질에 대한 직관적 침투입니다. 따라서 그는 종종 다양한 이미지, 비교 및 ​​상징에 의지합니다.

Spengler의 철학은 실증적인 것이 아니라 실제로 삶의 철학이며, 그에게 가장 중요한 것은 역사가 발전하는 정신에 대한 묵상, 묵상입니다. 세계만큼 사람이 많지만 객관적인 진실은 존재하지 않기 때문에 Spengler의 철학적, 역사적 개념 자체는 모든 세계성에도 불구하고 객관적인 척하지 않습니다. Spengler는 세계관은 항상 진실이 아니라 세계관이므로 역사적 관점도 세계관일 수밖에 없다고 지적합니다.

주제 없이, 사람 없이는 사물에 대해 말할 수 없습니다. 자연과 세계는 주체의 경험일 뿐이므로 현실은 그것에 대한 아이디어, 현실의 경험으로 축소됩니다. 따라서 객관적인 진실은 사라지고 역사적 사실과 자연적 사실로 용해됩니다. 진실은 객관적이거나 절대적인 것이 아니라 상대적이고 유동적인 것으로 밝혀졌습니다.

Spengler는 철학에서의 자신의 발견을 코페르니쿠스의 발견이라고 겸손하게 부르며, 따라서 다른 역사적 개념을 자신의 개념과 대조합니다. 스펭글러에 따르면, 이전의 모든 역사과학은 모든 역사가 유럽의 역사라는 견해를 중심으로 전개되어 유럽의 역사발전(고대에서 중세를 거쳐 현대로의 이동)의 특징이 다른 나라로 전이된 것처럼 보였다. 세상의. 유럽은 세계의 중심으로 생각되었고, 다른 나라들은 이 중심을 중심으로 돌아가는 것 같았습니다.

슈펭글러는 이 개념을 지구를 전체 우주의 중심에 두는 프톨레마이오스의 우주 구조 개념과 비교하고, 당시 코페르니쿠스가 자신의 우주 개념을 프톨레마이오스의 개념과 대조했던 것처럼 자신의 개념과 대조합니다. . Spengler의 개념에 따르면 모든 문화, 모든 역사적 형성물, 모든 민족은 세계와 역사에서 평등하며 어느 누구도 자신이 다른 모든 사람보다 뛰어나다고 자랑할 수 없습니다.

Spengler 철학의 철학적, 방법론적 기반은 삶의 철학입니다. Spengler는 삶은 생성의 개념에 가까운 의미를 가지고 있으므로 철학자의 관심을 끄는 가장 중요한 것은 바로 생성과 무엇이 되었는가라고 지적합니다. 생성됨과 생성된 것은 삶의 사실이자 주제입니다. 그러므로 자연과 역사의 주인공은 영혼입니다. 영혼은 바로 구현 대상이자 실현되는 것입니다. 그리고 삶은 성취의 과정 그 자체이다.

따라서 생명에 의해 포용되는 단일 전체에서는 영혼과 세계가 분리되어 있으며 인간 지식의 두 가지 능력인 이성과 직관이 세계나 영혼을 인식할 수 있습니다. 세상은 이성에 의해서만 이해되기 때문에 자연과학은 우주 전체를 인식할 수 없고 이미 성취된 것만 인식합니다.

인과관계를 연구하는 과학은 우주의 일부만을 포괄합니다. 왜냐하면 인과관계는 얼어붙은 운명이고, 운명은 생명 ​​개념의 전체 발전의 기초가 되는 법칙이기 때문입니다. 니체와 마찬가지로 스펭글러의 삶은 모든 존재의 기본 원리이다. Spengler의 용어로 이 기본 원리의 법칙은 운명입니다. 삶은 얼어붙을 수도 있고, 평화로 바뀔 수도 있고, 운명이 원인과 결과로 바뀔 수도 있습니다. 직관 방법 가장 높은 형태삶에 대한 이해도 둔해지고 이성으로 변한다.

결과적으로 인과 관계를 이해하는 마음은 생명이라는 모든 존재의 특정 투영의 일부만 이해하므로 객관적인 진실도 제공 할 수 없습니다. Spengler에 따르면 과학은 현실에 대한 일종의 적응 형태로만 존재합니다.

Spengler에 따르면 운명의식은 사람이 가지고 있는 삶과 죽음에 대한 원래의 감각에서 비롯됩니다. 운명은 주체, 사람과 독립적으로 행동하며 결국 각 사람의 영혼이 발생한다는 사실로 나타납니다. 특정 상징을 통해 사람들의 영혼을 인식하고 알 수 있습니다. 그러한 상징은 많이 있을 수 있으며, Spengler는 우선 그의 관점에서 볼 때 주요 상징 중 하나를 주목합니다. 모든 상징주의는 두려움, 즉 주로 죽음에 대한 두려움에서 비롯되며, 사람의 기본 경험이 축소되는 주요 상징은 공간에 대한 아이디어입니다.

사람을 전 세계와 구별하고 다른 모든 것과 대조하는 것은 공간이므로 공간은 사람의 세계관, 세계관의 본질을 표현합니다. 사람이 공간을 어떻게 인식하는지에 따라 그 사람의 특정 영혼을 판단할 수 있습니다.

Spengler의 역사상 가장 중요한 것은 논쟁이 아니라 신화입니다. Spengler의 가장 합리적인 두 가지 문화는 고대와 서유럽 문화입니다. 이러한 문화의 영혼은 그에게서 별도의 이름을 받습니다. 영혼 고대 문화-이것이 아폴론적 영혼이고 그는 서유럽 문화의 영혼을 파우스트적이라고 부릅니다.

Spengler에 따르면 각 문화에는 특정한 특징이 있습니다. 역사적 시간, 대략 천년. 이 천년기는 거의 동일한 세 부분으로 나뉩니다. 지구상에서 정해진 시점에 문화는 번영의 단계에 이르고, 문화 그 자체가 되며, 문화가 쇠퇴하는 과정을 따르는데, 이것을 문명이라고 부른다. 유럽 ​​문화는 1세기쯤에 탄생했습니다. 2000년, 우리는 지난 수십 년간의 유럽 문화를 살아가고 있습니다.

이것이 바로 스펭글러의 책이 “유럽의 쇠퇴”라고 불리는 이유입니다. 그는 세상의 종말에 대해 글을 쓰지 않고 단순히 사실을 말합니다. 우리의 문화 및 역사 교육은 지구상에서의 체류가 끝나고 그 후에 다른 교육이 일어날 것입니다. 어쨌든 삶은 계속 될 것이고 운명 (보다 정확하게는 운명이라는 개념의 형태의 삶)이 그 일을 할 것이지만 유럽은 근본적인 사회 기관문화적 정복도 사라질 것입니다. 그것은 외부에서만 침투할 수 있는 일종의 죽은 상징의 형태로 역사가들에게 역사적 유산으로 남을 것이다.

문화 시대의 사람은 항상 안쪽, 안쪽으로 향합니다. 인지의 지배적 영역은 직관이므로 문화는 모든 예술 작품이 창조되는 시간, 정신이 개화하는 순간, 과학이 개화하는 순간 등입니다.

결론

철학 생활 슈펭글러 심리적

동시에 영적 과정을 "개별화"하려는 사상가들의 욕구는 절대적이고 보편적인 중요성, 보편적인 현상의 특정 패턴을 식별할 수 있는 기회를 박탈합니다. 역사적 과정.

이러한 옵션 간의 상당한 차이에도 불구하고 공통점은 우선 특성에 대한 반란에서 드러납니다. XIX 후반- 20세기 초 칸트주의와 실증주의의 영향으로 확산된 방법론과 인식론의 지배. 인생철학은 복귀를 요구하면서 나왔다. 형식적인 문제지식의 본질을 연구하는 것부터 존재의 본질을 이해하는 것까지 의미있는 것까지, 이것이 철학적 사고에 대한 그녀의 확실한 공헌이었습니다.

이 방향의 철학자들이 확신하는 것처럼 생명의 원리는 존재를 정신, 아이디어와 동일시하는 이상주의 철학이 생각한 개념의 도움으로 또는 자연 과학에서 개발 된 수단의 도움으로 이해할 수 없습니다. 이는 일반적으로 존재를 죽은 물질과 동일시합니다. 왜냐하면 이러한 접근 방식 각각은 살아있는 무결성의 한 측면만을 고려하기 때문입니다. 삶의 현실은 직관의 도움으로 직접적으로 이해되며, 이를 통해 개인과 합쳐지기 위해 대상 내부로 침투할 수 있으므로 일반적인 용어로는 표현할 수 없는 자연입니다.

지식의 과학적 형태를 비판하는 생명 철학의 대표자들은 과학이 생명의 유동적이고 파악하기 어려운 본질을 이해할 수 없으며 순전히 실용적인 목표, 즉 인간의 이익에 맞게 세상을 변화시키는 데 도움이 된다는 결론에 도달합니다.

실존주의, 철학적 인류학, 개인주의, 예술의 상징주의 대표자들은 삶의 철학의 여러 원칙을 차용했습니다.

문학

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세계관의 개념과 구조, 그 주요 역사적 유형(신화, 종교, 철학). 역사적 변화철학의 주제. 특성 사회적 기능철학. 철학과 현대과학의 관계. 철학적 지식의 특이성.

테스트, 2013년 4월 25일에 추가됨


철학의 주제와 그 기능. 철학의 주요 목적은 사람에게 지혜에 대한 신뢰할 수 있는 지침을 제공하는 것입니다. 철학의 주요 분야. 철학의 출현, 발전 단계. 기초적인 철학적 문제. 세계철학의 역사.

과정 작업, 2003년 12월 9일에 추가됨


신화의 수준: 비유적; 의미론적. 신화에서 철학으로의 전환점으로서 이미지를 개념으로 대체합니다. 철학 형성의 전제 조건. 철학 발전에서 소크라테스 활동의 역할. 철학의 문화적 특수성. 철학과 종교의 연관성.

주로 독일 철학과 일부 프랑스 철학의 방향으로 19세기 후반부터 20세기 초까지 발전했습니다.

F.j. 고전적 합리주의에 대한 반대이자 기계론적 자연과학의 위기에 대한 반작용으로 일어났다. FJ 이론가 물질과 정신, 존재와 의식의 분리에 앞서는 전체적인 유기적 과정인 일차적 현실로서의 삶으로 바뀌었습니다. 생명의 개념 자체는 다의미적이고 모호하여 다양한 해석의 여지를 제공합니다. 생명은 생물학적(Nietzsche, Klages), 우주론(Bergson), 문화역사적 용어(Dilthey, Simmel, Spengler)로 이해됩니다. 이 구분은 어느 정도 임의적입니다. 이러한 점은 동일한 개념 내에서 서로 얽혀 있는 경우가 많습니다.

Nietzsche에게 삶의 주요 현실은 "권력에 대한 의지"의 형태로 나타납니다 (여기서 Nietzsche는 A. Schopenhauer의 전통을 따랐습니다). Bergson의 개념에서 본질은 "의식 또는 초의식"인 우주의 "생명적 충동"으로서의 삶은 내부 경험을 기반으로 한 의식적, 정신적 과정과의 유추로 이해됩니다. 딜타이와 지멜에게서 삶 역시 경험의 흐름으로 나타나지만, 이러한 경험 자체는 문화적, 역사적 조건으로 해석된다. 모든 해석에서 삶은 기계적, 무기적 형성과 반대되는 지속적인 창조적 형성, 발전의 총체적인 과정이며, 모든 것이 정의되고, 얼어붙고, "되는" 것입니다. 삶의 과정은 정신의 둔화되고 분해되는 분석 활동의 영향을 받지 않습니다.

반과학주의 F.j. 이성은 본질적으로 삶과 절망적으로 분리되어 있다는 주장에서 나온다. 합리적 기계론적 지식과 그에 기초한 과학은 사물들 사이의 관계만을 이해할 수 있을 뿐 사물 자체를 이해할 수는 없다. 합리적인 지식은 F.J. 순전히 실용적인 이익을 만족시키는 데 초점을 맞추고 실용적인 편의를 위해 행동합니다. 긍정적인 과학적 지식은 근본적으로 비합리적인 삶의 현실을 이해하는 직관적이고 비유적이며 상징적인 방식(베르그송, 니체, 슈펭글러의 직관, 딜타이의 이해)과 대조됩니다. 물려받은 F.J.도 이와 관련이 있다. 그로부터. 낭만주의 (Novalis, A. 및 F. Schlegel) 미학. 예술 작품은 삶을 이해하고 표현하는 가장 적절한 수단으로 선언되며, 합리적인인지 방법은 미적 직관, 느낌, 익숙해짐 등으로 대체되며, 이는 또한 예술 및 미학적 탐구의 무기고에서 차용됩니다. 세계. F.j. 헌신하다 특별한 관심창의적 과정의 직관-무의식적 기초, 신화. 철학 자체가 신화에 가까운 경우가 많다(Nietzsche, Spengler). 따라서 니체에서 주요 철학적 사상은 신화(“슈퍼맨”, “영원회귀” 교리)의 형태를 취합니다. FJ 대표 종종 은유적이고 격언적인 표현 스타일을 사용하여 전통적인 철학적 범주에서 삶의 현상이 근본적으로 표현 불가능하다는 문제를 제기했습니다.

F.J. 의 주요 문제 중 하나입니다. - 창의성의 문제. F.J. 내부적으로 모순되는 것은 합리적 형태의 지식과 직관적인 지식 형태 사이의 뚜렷한 대조 때문만은 아닙니다. 개인의 창의성, 개인의 자기 실현의 중요성을 강조하면서 그녀는 동시에 그를 비인격 형성의 흐름에 몰입시켜 창의성을 생물학적 적응의 과정이자 결과로 제시합니다.

FJ에서 중요합니다. 창의성, 발전, 형성의 본질로서 시간의 문제도 있었다. 유기적으로 이해되는 시간은 과학의 기계적, “영화적”(Bergson) 시간과 공간(Spengler, Bergson) 모두에 반대됩니다. 역사라는 주제와 역사적 창의성은 이러한 고조된 시간 감각과 연결됩니다. 철학과 과학의 이율배반이 F.J. "설명" 심리학과 "설명" 심리학의 반대입니다(Dilthey). 여기서 전경에는 역사적, 인도주의적 지식(“영적 과학”)의 방법론이 있습니다. 그러나 신칸트주의에서 이러한 문제를 공식화하는 데 가까워서 딜타이와 짐멜은 다른 방법론적 원칙을 제시하여 신칸트주의 인식론의 범위를 크게 확장했습니다. "자연 과학"과 "정신 과학"의 대조를 개발하면서 Dilthey는 심리학에서 지원을 보지만 "설명", 실험, 합리적인 방법으로 작동하고 인과 관계 개념을 사용하는 것이 아니라 "설명"에서는 지원을 봅니다. 경험을 통해 '기본적인 정신적 연결'을 이해할 수 있는 심리학, 현상의 본질에 대한 직접적인 통찰력. 여기서 "기술적" 심리학은 "영적 과학"의 이론적 기초인 철학적 지식의 방법론으로 작용합니다.

Spengler의 개념에서 역사적 지식의 방법은 직관, 감정이며 역사적 사건에 대한 직접적인 지식도 제공합니다. 이러한 접근 방식은 절대화될 때 필연적으로 역사 연구의 주관성을 초래하게 됩니다. 전선역사적 방법론의 실제 문제 이야기 자체는 F.J. 일련의 폐쇄된 문화 시스템(Dilthey)으로서 독특하고 흉내낼 수 없는 “문화 유기체”(Spengler)는 탄생에서 죽음까지 살아있는 유기체의 생물학적 순환과 유사한 과정을 발달 과정에서 겪고 있습니다. 따라서 Spengler에 따르면, 상응하는 영혼(원시적 현상)의 발달에서 성장하는 각 문화는 발전 과정에서 문명으로 대체되고, 여기서 움직임은 평화로, 창의성은 불임으로 대체되고, 유기적 관계는 순수하게 퇴화됩니다. 기계식 등등 인과율이 우선하는 자연과는 달리 역사적 과정은 '운명'에 따라 진행된다(Spengler, Simmel). 따라서 역사는 자연계에서만 작용하는 객관적 법칙의 힘으로부터 제거됩니다. 역사적인 발전 F.J.에 따르면 문화적 유기체는 순환적 성격을 획득합니다. 문화를 절대적으로 독특하고 서로 이해할 수 없는 것으로 이해하는 것은 인간 발전의 단일 역사적 과정을 부정하는 상대주의로 변합니다. F.J. 대표자들의 묘사 전통. 사회 유기체의 특징, 사회적 과정(예를 들어 Spengler의 "문명", Bergson의 "폐쇄 사회"에 대한 아이디어)은 이후 "대중 사회" 개념의 기초를 형성했습니다.

삶의 철학

Lebensphilosophie)는 매우 광범위한 철학적 개념에 대한 일반적인 개요이며, 대부분의 경우 이 용어는 철학을 전체적으로 특성화하는 것이 아니라 개별 측면을 명확하게 하기 위해 한 명 또는 다른 사상가가 사용했습니다. 이러한 의미에서 Dilthey는 자신의 삶의 개념을 Seneca, Marcus Aurelius, Augustine, Machiavelli, Montaigne 및 Pascal과 같은 사상가들에게서 추적합니다. 때로는 소크라테스, 프랑스 도덕주의자, 괴테도 '인생철학자'로 불렸습니다. 이 개념은 독일어권 문화에서 가장 인기가 높았습니다. 영어와 프랑스어에서 사용된 경우 원칙적으로 생물학적 관점에서 해석되었습니다. 넓은 의미에서 인생철학은 서유럽의 인생철학이 지향하는 방향이다. 19-구걸. 서로 다른 철학적 입장을 고수하는 대표자들이 고전적 이상에 반대하는 20세기 합리적 철학 . 이러한 추세의 특징은 인간의 문제에 더 많은 관심을 기울이고 인간을 "온전성"과 인간 정신력의 모든 다양성으로 고려하거나 인간 본성의 특정 측면을 기본적이고 근본적인 것으로 강조하려는 시도였습니다(쇼펜하우어의 "의지", " 권력에의 의지”(니체) 이 모든 노력의 공통점은 '이성'이라는 전통적인 사상과 그에 따른 독일 고전 철학에 반대했다는 것입니다. '인간' 또는 '생명'이라는 개념은 이 전통의 핵심 개념 중 하나가 됩니다. 넓은 의미의 인생철학에는 Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler, Simmel, Klages, Spranger 등이 포함됩니다. 좁은 의미의 인생철학은 Dilthey와 그의 철학을 바탕으로 한 학파로 대표됩니다. 이러한 모든 이질적인 철학을 하나의 "현재"로 통합하는 책임의 대부분은 Rickert의 작품 "생명의 철학"(1920)에 있습니다. 여기서 저자는 20세기 첫 수십 년 동안 엄청난 인기를 얻은 아이디어를 반박하려고 시도합니다. 그리고 그것이 철학의 전반적인 위기의 증상임을 보여줍니다. 생명철학과 신칸트주의의 대결의 결과는 1920년대와 30년대에 구체화되었다. 후자의 경향에 찬성하지 않습니다. 따라서 카시러는 1929년 다보스에서 하이데거와 함께한 유명한 토론에서 신칸트주의를 시대에 뒤떨어진 철학과 동일시하고 이러한 경향이 철학이 시작된 위기의 원인이라고 비난한 젊은 세대 철학자들의 불의에 대해 불평했습니다. 20 세기 그것은 밝혀졌습니다. Avnjac에 대한 생명철학의 일반적인 비판적 태도는 실제로 신칸트주의에 대한 실존철학(주로 Jaspers)의 태도로 재현되었습니다. 독일 철학에서는 "삶의 철학"이라는 용어가 대중화되었을 때 두 가지 기간으로 구분할 수 있습니다. 18 - 시작 19 세기 그리고 19세기 마지막 수십년 - 초기. 20 세기 18~19세기 초. 인생철학은 칸트, 볼프와 그 학파의 합리주의 철학을 이론철학과 실천철학으로 분리한 것에 대한 반작용으로 '실천생활철학'과 동의어이다. 18세기 마지막 수십 년 동안. 이 용어를 처음으로 사용하기 시작한 철학적 운동이 형성되었습니다. '실천철학', '생활의 지혜', '생명의 과학', '생활의 예술' 등이 동의어로 사용되었다. 이 "실용 철학"은 윤리적이고 실용적인 행동 원칙을 전파하는 것을 목표로했으며 "전문가"가 아니라 실제 생활에있는 사람들에게 전달되어야합니다. 같은 의미로 계몽주의 철학자들도 인생철학을 이야기했다. 실용적 지향적 삶의 철학의 발전은 교육학 문제(루소의 영향으로)에 대한 관심의 각성, 교육학과 심리학의 얽힘(특히 실험적 - Pestalozzi, Herbart)을 통해 준비됩니다.

작품 제목에서 "삶의 철학"(Lebensphilosophie)이라는 용어는 익명으로 출판된 논문 "도덕적 아름다움과 삶의 철학에 관하여"(저자 G. Schirach)에 처음 등록되었습니다. 얼마 후 "생명 철학에 관한 작품"이 등장했습니다 (K. Moritz, 1772). 1790년에는 Journal of the Philosophy of Life도 등장했습니다. '인생철학'이라는 용어는 대중화되고 소설 속으로 침투합니다. 19 세기 인생철학은 전문 철학자 수에 속하지 않는 작가들의 체계적 구성을 일컫는 말로 사용되며, 실생활에서 비롯된 풍부한 삶의 경험을 특징으로 한다. 이 경험은 계몽주의 철학의 인기에 기여하는 수많은 격언 모음집으로 체계화되고 요약됩니다. 동시에 사기꾼의 삶 철학의 전통에 더 가까운 용어에 대한 또 다른 이해가 형성되고 있습니다. 19세기: 1827년에 슐레겔은 "생명 철학 강의"에서 모든 종류의 분류법에 반대했습니다. 인생철학은 '철학'과 '삶' 그 자체, '시'와 '사유'를 결합하고자 하며, 처음으로 '이론철학'에 대한 삶철학의 우월성을 명시적으로 공식화한다. 진리의 경험”은 논리적 증명에 반대됩니다. 이러한 경향은 독일 낭만주의 학파에 강한 영향을 미쳤습니다. 사고의 합리성은 (Schleiermacher, Novalis를 포함하여) 신앙의 자발성과 "영혼의 깊은 곳"(des Gemutes)의 생활 요구와 대조됩니다. 두 가지 상황이 있지만 유산의 특별한 역할 고대 철학그리고 기독교에 대한 구체적인 태도는 19세기 초에 형성된 태도 사이에 중요한 차이를 구성합니다. 니체의 "낭만적" 철학과 삶의 철학은 전체적으로 니체의 가장 큰 것 중 하나를 물려받습니다. 중요한 기능- 반합리주의. 비극의 탄생에서 니체는 그리스의 “이론적 인간”이 어떻게 예술과 과학을 삶과 조화시키려고 노력했는지에 대해 이야기합니다. 과학으로서의 역사와 생명 사이의 대립은 그의 『생명에 대한 역사가 이로움과 해로움에 관하여』의 주제이기도 하다. 역사(Historie)는 '순수과학'이 아니라 ''에 봉사해야 한다. 인생"는 비역사적인 힘이다. 젊은이들은 다시 “살아가는 법을 배워야” 하며, “인생은 지식보다 우선”해야 합니다. 처음에 니체는 새로운 “생명의 탄생”, 즉 예술과 음악을 통한 디오니소스적인 “생명의 충만함”의 부활을 희망했습니다. 그러나 그 후 그는 철학자가 삶의 "비극적"에 더 주의를 기울여야 함을 인정합니다. 중반까지. 19 세기 생명철학은 생명의 유기적, 생물학적 과정에 관한 철학적 규율과 다양한 생물학적 생명이론에 대한 일반적인 개념을 나타내는 데 자주 사용됩니다. 니체는 생명에 대한 유기체론적 이해(주로 스펜서)에 반대합니다. 유기체에 의한 그 자체의 보존은 더 깊은 현상, 즉 자발적이고 공격적이며 형성적인 힘으로서의 생명의 이차적 표현일 뿐입니다. 니체의 핵심 아이디어 중 하나 인 "권력 의지"의 기반은 "외계인, 약한 사람의 전유, 손상, 극복 및 억압"으로서의 삶에 대한 이러한 이해에 있습니다.

케이콘. 19 세기 주체와 객체 사이의 합리주의적 이원론을 극복하려는 경향이 눈에 띄게 된다(Bergson, Dilthey). 내면의 삶의 현상, 정신적, 역사적 문화적 표현 (Dilthey)에서 새로운 철학의 지지점을 찾는 것은 불가능하다고 믿어집니다. Bergson은 또한 과학이 결코 삶의 완전한 풍요로움을 달성할 수 없다고 믿습니다. 물리학과 화학은 기계적인 방법으로 신체의 신비를 완전히 설명할 수 없습니다. 베르그송의 생각 합리적인 방법“삶의 유동적 연속성”을 포용할 수 없는 “흐름으로서의 삶”은 W. James의 철학에 있어서 매우 중요한 것으로 드러납니다. 결국, 실용주의(듀이, 제임스)는 인간의 삶에 대한 진리 이론의 중요성을 보여준다는 점에서 관습적으로 삶의 철학으로 지칭되는 매우 광범위한 전통의 형성에 기여합니다. 딜타이도 베르그송처럼 전통적인 형이상학을 부정합니다. 두 사상가 모두 특정 과학을 위해 개발한 방법을 다시 철학 전체로 옮기려고 노력합니다. 동시에 베르그송은 지식의 비합리적 가능성이 존재한다고 가정하는데, 이를 그는 직관이라고 부르며, 이는 담론적 지식과 달리 대상에 대한 복잡한 이해이며, 이를 통해 우리는 "대상 내부로 이동합니다. 그것과 합쳐져라.” 그 자체로 생명력을 지닌 직관이 “우리를 삶의 가장 깊은 곳으로 인도”할 수 있는 것은 바로 이 때문입니다. Dilthey는 다양한 방법(기술 심리학, 개성 비교 심리학, 역사적 방법, 인간 삶의 객관화 분석 방법 등)을 제공하며, 그의 생각으로는 이 방법을 통해 인간 삶의 신비에 더 가까이 다가갈 수 있습니다. 동시에, 삶을 이해하는 데 중점을 두는 것은 Dilthey의 철학을 소위 시적으로 자유로운 모든 스케치와 구별합니다. "생활 철학"뿐만 아니라 삶 철학의 비합리적인 경향에서도 비롯됩니다. 더 정확하게는 딜타이 철학의 특수성은 그것이 역사적 지향의 인생철학이라는 점에서 결정된다. "사람이 어떤 사람인지는 오직 그의 역사만이 그 사람을 말해 줄 수 있다." Dilthey는 "생명"과 "역사적 현실"이라는 개념을 동등한 개념으로 자주 사용합니다. 왜냐하면 역사적 현실 자체는 생명을 주는 역사적 힘을 부여받은 "살아있는" 것으로 이해되기 때문입니다. "생명... 그 물질은 역사와 하나입니다. . 역사는 온전한 인류의 관점에서 본 삶일 뿐입니다...”

태초의 인생철학을 대표하는 세 사람. 20 세기 Simmel, Scheler 및 Spengler가 있습니다. Simmel은 또한 지능이 생명과 사물의 “물질을 찢어서” 도구, 시스템 및 개념으로 변환한다고 믿습니다. '생명'과 '개념'이 완전히 반대되는 것은 아니지만, 그는 생명이 이성적인 것이 아니라 '생명적인' 논리를 따른다고 믿는다. 삶에 대해 정확한 정의를 내릴 수는 없지만 “끊임없이 경계를 넘어서는 것”으로 이해될 수 있다. 이것이 바로 삶의 의미이며, 삶 자체로는 가질 수 없는 것입니다. 짐멜은 또한 "더 많은 생명"을 생산하고, "더 많은 생명이 되는 것"을 생산하고, "생명 이상의 것"을 형성하는 것, 즉 문화적 형성물을 창조하는 것이 생명에 내재되어 있다고 믿습니다(참조, 헤겔의 "객관 정신"과 딜타이의 삶의 객관화, 신칸트주의의 문화적 문제에 대한 논의). 생명이란 의식의 현상으로도, 신체의 메커니즘으로도, 또는 이 두 가지 측면의 결합으로도 용해될 수 없는 '원시적 현상'이라고 믿었던 셸러의 입장은 철학의 독특한 결합의 선례가 된다. 삶과 현상학의 철학은 하이데거에게 큰 영향을 미쳤다. 슈펭글러의 인생철학은 딜타이 철학의 개별적 요소들(인문학과 자연과학의 대립)을 결합하지만, 서술방식을 거부한다. 더 생물학적으로 지향적인 철학 Spengler의 삶은 "보다 편견없는 시각"을 시도합니다. 세계사, “다양한 문화의 광경”을 보기 위해, 각 문화는 “자신만의 형태를 가지고 있습니다… 자신의 생각, 자신의 삶, 자신의 죽음" 20세기에는 인생 철학의 아이디어가 개발되었습니다. ch. 영형. 어느 정도 Dilthey에 의존하는 사상가. 한편, 인생철학의 개별 대표자들(Litt, Spranger, Klages)은 인생철학의 비합리적인 측면을 과도하게 수용했다는 이유로 종종 비난을 받습니다. 그들은 1920년대 개발에 대해 일정 부분의 책임을 맡았습니다. 20 세기 저속한 삶의 철학, 독일의 반 자유주의 정서의 발전, 전쟁 경험에 대한 이해 및 "전쟁 경험"의 고양과 함께 (Junger 형제 (F. Junger, E. Junger 참조) 등)은 많은 현대 사회학자와 정치학자(손트하이머 등)에 따르면 국가사회당이 집권하는 데 기여했다고 합니다.

문학: Nietzsche F. Op. 2 권 M., 1996; Bergson A. 창조적 진화. 엠., 1909; Zimmed G. 삶의 철학 문제. 엠., 1898; 그 사람이에요. 즐겨찾기 1권: 문화철학. 엠., 1996; 2권: 삶에 대한 고찰. 엠., 1996; Spengler O. 유럽의 쇠퇴, M.-P., 1923; t.1.M., 1993; t.2.M., 1998; Dilthey W. Gesammelte Schriften. Lpz., 1911; 괴팅겐, 1959.

뛰어난 정의

불완전한 정의 ↓

삶

삶

물질 교환. 화학물질로 t.zr. 신진 대사는 상대적으로 간단한 여러 반응의 조합으로, 각 반응은 특별히 중요한 것을 포함하지 않기 때문에 신체 외부에서 재현될 수 있습니다. 생명을 질적으로 구별하는 것은 생명체에 이러한 것들이 많다는 것입니다. 신진대사의 요소인 반응은 시간과 공간에서 서로 엄격하게 조정되므로 이 전체 질서는 자연스럽게 지속적인 자기 재생산과 전체 생명체의 발전을 향하게 됩니다. 그리고 이 순서는 유기체가 환경 조건에 적응하는 과정에서 개발됩니다(A.I. Oparin, Life, its nature, Origin and development, 1960 p. 13 참조). 대사는 밀접하게 관련된 두 가지 과정, 즉 외부 환경에서 나오는 음식으로부터 특정 생체의 특징적인 물질을 구성하는 동화작용과 화학적 대사로 구성된 동화작용으로 구성됩니다. 생명에 필요한 에너지의 방출과 함께 생체 내 물질의 분해. 동화 과정과 이화 과정은 서로 끊임없이 복잡한 모순을 이루고 있으며, 이는 살아있는 유기체의 자기 발달 과정으로서 신진 대사의 원천을 구성합니다. 단백질의 약 절반은 인간입니다. 신체의 대사 과정은 80일 만에 대체됩니다. 일부 조직에서는 이러한 교환이 더 빨리 발생합니다. 혈장에서는 10일이 걸리며, 다른 조직에서는 더 느립니다(A. Policard et S. A. Baud, Les Structure inframicroscopiques Normales et pathologiques des cellules et des tissus, P., 1958, p. 22 참조). 일부 원자가 다른 원자로 대체됨에도 불구하고, 구조적 요소생명체는 구조의 불변성과 질서를 유지합니다. 생명체에는 발달된 선택 메커니즘이 있습니다. 환경 인자의 동화. 생명체는 환경의 모든 물질이 통과하는 것을 허용하지 않으며, 물질이 환경에서 내부로 들어가는 과정은 생체연관된 활동적인 일생체, 효소는 세포 표면에 위치하여 다양한 물질이 세포 내로 침투하는 것을 촉진합니다. 특정 물질은 생체나 개별 기관에 선택적으로 유지됩니다. 따라서 갑상선은 다량의 요오드를 축적하고, 아연은 뱀독에 농축되어 있으며, 고등 식물은 일반적으로 죽을 때까지 받은 질소를 방출하지 않습니다. 따라서 적응 중에 발달된 신진대사는 가장 기본적인 유기체에도 특정 내부를 제공합니다. 평화, 즉 특정 한도 내에서 구성과 구조의 불변성을 유지하는 능력. 가장 많은 것 중 하나 중요한 문제 G.는 에너지 자체 재생 문제입니다. 살아있는 신체의 자원. 벌써 19년 말과 초에요. 20세기 정밀한 실험을 통해 생체의 대사 과정이 에너지 보존 법칙을 따른다는 사실이 밝혀졌습니다. 열역학 제1법칙. 따라서 생명의 과정은 근본적으로 기본 에너지와 동일한 유형이라는 것이 의심할 여지 없이 확립되었습니다. 일반적으로 자연의 과정. 과학의 추가 발전 그러나 지식은 자질을 보여주었습니다. 생물에너지학과 무생물의 물리화학의 차이. 이는 열역학 제2법칙을 생체에 적용하는 연구에서 발견되었습니다. 이 법칙에 따르면 엔트로피가 증가하거나 엔트로피가 일정하게 유지되는 닫힌 시스템에서만 프로세스가 발생할 수 있습니다. 최대 엔트로피는 혼란스러운 상태입니다. 연기가 나는 목적으로 열을 사용할 수 없는 분자의 열 운동. 기계적인 일하다. 그러나 생명체는 화학물질의 형태로 외부로부터 지속적으로 에너지를 받는 개방형 시스템입니다. 식품의 에너지, 또한 광합성이 가능한 경우 빛 에너지의 형태로 부패 제품에서 자연적으로 방출됩니다. 생명체는 프로세스를 일시적으로 지연시키거나 느리게 하여 엔트로피를 증가시킬 수 있습니다. 이는 다양한 유형의 화학 물질에 에너지를 저장함으로써 달성됩니다. 그 중 가장 중요한 화합물은 아데노신 삼인산이다. 이 물질은 거대 에너지를 가지고 있습니다. 연결, 즉 화학적인 결합이 파괴되면 많은 양의 에너지가 방출됩니다. 녹색 식물은 빛 에너지를 사용하여 아데노신 삼인산과 이 화합물을 다른 특정 거대에너지 물질과 함께 합성합니다. 물질은 에너지의 중심에 서 있다. 알려진 모든 생체를 교환합니다. 생명체에는 저장된 에너지의 방출을 조절할 수 있는 시스템이 있습니다. 따라서 개방형 시스템인 살아있는 유기체는 자기 재생 에너지의 특성을 가지고 있습니다. 잠재력이 있는 동시에 높은 온도비정상적이므로 자체 재생 및 에너지 사용이 가능합니다. 자원은 구조와 기능 모두의 지속적인 자체 갱신입니다. 이는 살아있는 신체가 지속적인 발달 과정에 있다는 것을 의미합니다. “생명... 따라서 우선 각 개체의 단백질 신체는 그 자체이면서도 동시에 다르다는 사실로 구성됩니다. 시체의 경우처럼 외부에서 받는 어떤 과정이나 과정으로 인해 발생하지 않습니다."(Engels F., Anti-Dühring, 1957, p. 77) 본질적으로 신진 대사는 이러한 자기 개발 과정의 메커니즘이며 그 근원은 동화 및 동화 과정의 주요 구성 요소입니다. 거대한 반응 연쇄의 개방형 이동(비고정) 시스템으로서의 생체의 복잡성은 생물학적 과정에서 생성됩니다. 장치.

V. Ryzhkov. 모스크바.

생명의 문제와 열역학 제2법칙. 많은 생물과 무생물의 차이점을 나열하려는 시도는 생물에서 관찰되는 특성을 표시하게 되지만 생물을 식별하는 것은 아닙니다. (V.I. Lenin, Soch., vol. 38, p. 132 참조). 그런 생물. 차이는 무생물의 특징인 현상의 특정 법칙을 구성해야 하며, 그 반대이자 살아있는 자연의 특징인 일반 법칙을 구성해야 합니다. 생명과 무생물의 법칙이 물리, 화학의 법칙이라는 진술은 메커니즘으로 이어진다. 생물학의 법칙을 '초자연적'으로 대조한다면 무생물의 자연, 그런 다음 품질의 올바른 전제에서. 생물의 고유성을 중시하면서 생기론의 입장으로 옮겨간다. 상황에서 벗어나는 길은 무생물에서 생명의 기원을 결정하고 그 독창성을 결정하는 패턴을 나타내는 것입니다. 생명체와 무생물 현상의 공통점은 첫째, 모든 생명체와 무생물이 동일한 화학 원자로 구성되어 있다는 사실입니다. 둘째, 에너지 보존 법칙이 생명체와 무생물 모두에서 작동한다는 사실입니다. 그러므로 그렇지 않다고 주장할 수 있다. 살아있는 자연어떻게 든 살아있는 자연에 에너지를 전달합니다.

그러나 또 다른 매우 일반적인 법칙이 있습니다. 이것은 열역학 제2법칙입니다. 이를 사용하여 액체 현상을 설명하려는 시도는 많은 어려움을 초래했습니다. “무질서에 대한 자연의 통계적 경향, 균등화 경향, 그리고 일반적으로 엔트로피의 증가로 표현되는 고립된 시스템의 에너지 감가상각을 표현하는 두 번째 법칙의 경우 상황은 더욱 복잡합니다.

대조적으로 유기체에서는 엔트로피가 증가하지 않을 뿐만 아니라 감소하는 것도 가능합니다. 따라서 물리학의 기본 법칙은 무질서, 엔트로피의 증가이며 생물학의 기본 법칙은 반대로 조직의 증가, 즉 엔트로피의 감소라는 것이 밝혀졌습니다." (Oparin A.I., Life, its nature, Origin and development, 1960, p. 17) 열역학 제2법칙과 관련하여 생명의 현상은 무생물에서 발생하는 현상과 반대이다. 엥겔스의 글: "... 세계로 방출되는 열은 어떻게든... 다시 집중되어 활발하게 기능하기 시작할 수 있어야 합니다."("Dialectics of Nature", 1955, p. 20) 생명체의 이러한 특징은 사람들의 관심을 끌었습니다. 19세기 말부터 과학자들의 관심을 끌었습니다. 따라서 1886년에 L. Boltzmann은 다음과 같이 말했습니다. "유기 세계 전체를 포괄하는 보편적인 것은 물질을 위한 것이 아닙니다. 유기물의 화학 원소는 공기, 물 및 지구; 이것은 또한 에너지를 위한 투쟁이 아닙니다. 불행히도 그것은 변환할 수 없는 형태, 열의 형태로 모든 신체에 관대하게 분산됩니다. 이것은 타오르는 태양에서 차가운 지구로 에너지가 전환되는 동안 이용 가능한 엔트로피를 위한 투쟁입니다." (책에서 인용: Timiryazev K. A., Izbr. soch., vol. 1, 1948, p. 364). 이 결론에 동의했고 K. A. Timiryazev는 엽록소에서 우주 공간에서 소산되는 복사 에너지와 빛의 영향을 받아 식물에서 발생하는 유기 물질의 에너지 사이의 중개자를 본 K. A. Timiryazev에 의해 구체화되었습니다(ibid. 참조).

무생물에서 살아있는 자연의 출현은 역사적으로 자연 발달의 특정 단계에서 발생하므로 일반적으로나 구체적으로 열역학 제2법칙과 관련된 근본적인 차이 문제가 지구화학의 관심을 끌었던 것은 당연합니다. 지구화학은 액체를 특정한 것으로 간주합니다. 생물권을 품고 있는 지구 표면에서 가장 흔하고 가장 많은 생물을 탐구합니다. 측면 Zh. t.보기에서. 지구상에서의 분포와 지구상에 구체적으로 존재하는 형태의 다른 형태의 물질 운동과의 상호 작용. 이런 의미에서 지구 화학적. t.zr. 박테리아 활동부터 지구화학적까지 생명의 모든 징후를 폭넓게 다루는 것으로 밝혀졌습니다. 산업화로 인한 변화 인간 활동. 삶의 현상에 대한 그러한 분석을 통해, 즉 살아있는 에너지와 무생물의 에너지를 비교할 때 품질을 제공하는 것은 바로 생물권의 특별한 에너지입니다. 생물과 무생물의 차이.

축적의 과정으로서의 삶에 대한 가장 완전한 이해 유효에너지축적된 에너지가 무생물에 미치는 영향은 생지화학의 창시자인 V.I. Vernadsky에 의해 개발되었습니다. "총체적으로, 동물과 식물의 모든 살아있는 자연은 자연 현상을 나타내며, 생물권에서의 효과는 일반적인 공식화의 카르노 원리와 모순됩니다. 일반적으로 지각에서는 생명과 그 모든 표현의 결과로 유효 에너지의 증가가 발생합니다... 클라우지우스 엔트로피는 실제로 존재하지 않습니다. 존재가 아니며, 자연 현상을 수학적 언어로 표현하는 것이 가능해지면 수학적이며 유용하고 필요합니다. 이는 전제 내에서만 사실입니다. 생물권에 영향을 미치는 생명체와 같은 기본 현상... 카르노의 원리에 따르면 생명체는 그것이 확립된 조건에 적합하지 않다는 것을 나타냅니다.” (Izbr. soch., vol. 1, 1954, pp. 219 –20).

흐름의 반대를 발견한 과학자들의 목록은 계속될 수 있습니다 자연 현상 t.sp와 함께 살아있고 무생물인 자연에서. 열역학 제2법칙, 즉 메인으로 삼고 생물학의 법칙 "반엔트로피" 자연 생물학. 현상. 어쨌든 우리는 열역학 제2법칙과의 관계의 본질이 활발하다고 자신 있게 말할 수 있습니다. 무생물과 살아있는 유기체의 과정(대사로 수행됨)이 생물을 형성합니다. 살아있는 자연과 무생물의 과정 흐름과 반대입니다. 엔트로피 증가 과정에서 엔트로피 감소 과정으로의 전환이 자연에서 어떻게 발생하는지에 대한 문제는 여전히 열려 있습니다. 엔트로피가 무엇인지에 대한 정확한 정의가 아직 없다는 사실로 인해 상황은 더욱 복잡해집니다. (이것을 엔트로피 계산 방법에 대한 질문과 혼동해서는 안 됩니다.) 무생물에서 '무엇'이 증가하는지 이해하지 못하면 생명 현상에서 '무엇'이 감소하는지 이해할 수 없습니다. 두 법 사이의 중재자; 이 매체는 복사 에너지입니다. 복사 에너지가 우주로 방출되는 것은 열역학 제2법칙의 결과입니다. 물질의 원자-분자 구조에 대한 복사 에너지의 영향은 유기 물질의 출현으로 구조 조정을 유발합니다. 살아있는 자연의 물질. 외부에서 수행되고 환경의 영향으로 생명 현상에 나타나는 복사 에너지의 이러한 효과는 분명히 "반엔트로피" 과정의 원인입니다.

P. 쿠즈네초프. 모스크바.

과민성. 물리화학적 반응에 해당하지 않는 자발적인 반응으로 환경의 영향에 반응하는 생체의 능력입니다. 자극의 성격은 과민성의 특성으로 알려져 있습니다. 진화 과정에서 단세포 유기체, 식물, 낮은 조직의 신경 장치 (방향성, 택시)를 가진 동물로 시작하여 하등 생물체의 특징 인 가장 단순한 형태의 과민성이 고도로 조직화 된 형태로 대체됩니다. 행동의.

후자는 신경계의 발달과 관련이 있으며 무조건 반사를 단위로하는 특정 행동에서 개별 행동으로 발전합니다. 신경 활동, 컷의 기본 기본 단위는 이고 장치는 대뇌 피질입니다 (본능, 정신, 의식 참조). 생명체의 과민성은 모든 물질에 공통적으로 나타나는 성찰성과 관련이 있지만, 여기에는 특성도 포함되어 있습니다. 차이점. 가장 중요한 것은 살아있는 유기체가 자기 조절 시스템이고 반사의 "메커니즘"이 피드백 원리에 따라 설계되어 반응의 효과가 유기체의 요구와 상관 관계가 있다는 것입니다. 따라서 과민성은 통제, 규제 및 적응의 수단으로 밝혀졌습니다. 행동.

발달, 노년 및 죽음. 모든 생명체는 개별 발달(개체 발생)의 주기를 거칩니다. 개발 과정에서 화학적 형태의 변화가 관찰됩니다. 그리고 육체적 상태, 기능의 변화. 기능의 복잡성과 강도가 증가하는 것으로 관찰되는 상승하는 발달 곡선과 노화 과정과 관련된 하강하는 곡선을 구별하는 것이 가능합니다(N. P. Krenke, Theory of cycling ageing and rejuvenation of plant... 참조). , M., 1940). 개체 발생 과정 자체에는 이미 노화의 징후가 포함되어 있으며, 이는 엥겔스의 유명한 공식인 "산다는 것은 죽는 것을 의미한다"("Dialectics of Nature", 1955, p. 238)로 간략하게 표현됩니다. 단일 복잡하고 매우 불안정한 물질의 돌이킬 수 없는 부패의 결과로 죽음을 설명하려는 시도가 있었습니다. 예를 들어, 로브(Loeb)는 생체가 이 물질을 일종의 초기 비축량으로 갖고 있으며 이를 섭취하면 사망에 이르게 된다고 잘못 생각했습니다. 사실, 늙음과 죽음의 원인은 끊임없는 자기 재생이라는 삶의 과정의 바로 그 기초에 놓여 있습니다. 배아 발생 동안 집중적인 성장과 집중적인 분화 기간이 번갈아 나타납니다. 이와 같이 고도로 분화된 신경계 세포는 재생산 능력을 상실하며, 신생아의 뇌에는 성인의 뇌보다 그 수가 적지 않습니다. 재생산 부족, 즉 재생은 세포 내 대사 산물의 축적, 세포 덩어리와 표면 사이의 불리한 관계 등을 초래합니다. 이에 따라 고도로 분화된 세포의 영양상태가 악화된다. 이러한 세포의 지속적인 필수 활동은 대사 산물의 형성과 관련이 있으며, 그 중 일부는 용해되거나 불용성이고 안정기(예: 신경 세포의 "노화 색소")로 세포에 침착됩니다. 분열의 상실은 신경 세포와 같이 신체 전체에 매우 중요한 세포의 재생 경로를 닫습니다. 세포 분화와 분열 능력의 상실은 노화의 가장 중요한 원인으로 간주될 수 있습니다. 이러한 과정의 결과로 신진 대사의 강도가 약해지고 결과적으로 신체의 자체 재생이 약화됩니다. "단백질 신체의 이러한 지속적인 구성 요소가 중단되자마자 영양과 배설의 지속적인 변화는 그 순간부터 단백질 신체 자체가 기능을 중단하고 분해됩니다. 즉 죽습니다."(Engels F., Anti-Dühring, 1957, p. .77).