불교는 고대 종교와 어떻게 다릅니까? 세계종교

에서는 불가능 짧은 기사불교에 대해 말하고 싶은 모든 것을 설명하고 모든 유형의 학교와 철학적 방향. 하지만 그 중 가장 중요한 것을 바탕으로 이 정통이 어떻게 이루어지는지 이해해 봅시다. 영적인 가르침사회의 영성, 사회의 인식과 책임이 어떻게 발전하는지에 영향을 미칩니다.

이를 위해서는 종교 자체에 대해서뿐만 아니라 인류가 어떻게 수천 년 동안 종교와 함께 존재해 왔는지에 대해서도 조금 이야기해야 합니다. 우리는 이 교리를 평가할 때 객관적이 되도록 노력할 것입니다.

불교− 종교적, 철학적 교리입니다. 세계종교깨달은 사람으로서의 부처님의 성격을 언급하는 는 당시 존재했던 종교 집단과 비교하여 인간과 신의 관계에 대한 그의 혁명적 접근 방식을 언급합니다. 6세기에 발생한 이 고대 종교 종파의 창시자입니다. 기원전. (인도 북부)는 석가모니 부처님이다.

불교도의 정확한 수를 파악하는 것은 매우 어렵습니다. 전 세계에 약 5억 명이 있으며, 대부분이 중국에 살고 있습니다.

불교는 이 종교의 주요 교리인 인간적 측면에 중점을 둡니다. 그 안에서, 특히 가장 많은 부분에서 현대 방향우리 자신은 이생뿐만 아니라 후속 화신에서도 그다지 중요하지 않은 우리 자신의 운명에 대한 책임이 있다고합니다. 불멸의 영혼.

네 가지 고전적 원리

원래 불교의 가정은 매우 단순하며 다음과 같은 네 가지 고전적 원리에 기초하고 있습니다.

1. 인생은 괴로움이다.

2. 이 진리는 고통이 존재하는 이유를 설명합니다. 우리는 그것을 원하기 때문에 고통을 받습니다.

3. 불교의 이 원리는 고통의 힘에서 벗어나기 위해 우리 자신을 관찰하는 동시에 우리의 욕망을 완전히 버려야 한다고 말합니다.

4. 이 규칙은 이 상태를 달성하는 방법에 대한 일련의 지침입니다(많은 점에서 기독교 십계명과 일치함).

이것은 수세기에 걸쳐 국교로 완전히 변형되었으며, 세속 종교와 종교의 필수적인 속성이 된 불교의 기초입니다. 문화생활전체 동부 커뮤니티.

불교의 기본 개념

세 가지 주요 개념:

1. 달마 - 초월적 부처님의 과학의 핵심인 진리와 지혜가 있습니다.

이는 우리에게 무슨 일이 일어나고 있는지, 무슨 일이 일어나야 하는지에 대한 이해를 제공합니다. 이 진리를 이해한 결과, 우리는 스스로 뭔가를 해야 합니다. 우리의 내적 의무는 고통으로부터 벗어나는 것입니다. 모든 사람은 자신의 완전한 해방을 통해 참된 자기로 돌아와야 한다. 영적 기원우리의 자아가 만든 모든 종류의 층에서.

2. 업 − 우리의 현재와 미래의 생활 조건을 결정하는 사건의 인과 관계입니다. 그것은 우리가 누구인지이고, 우리가 누구였는지, 그리고 이전 환생에서 우리가 한 일로부터 발생합니다. 각각의 새로운 환생은 당신의 운명을 개선할 수 있는 기회입니다.

3. 니르바나 - 불교의 마지막 위대한 개념이자 우리 자신과 다른 사람, 우리 주변 세계, 그리고 존재 전체에 대한 우리의 선행에 대한 최고의 "보상"입니다. 그것은 이 세상의 고통과 욕망으로부터 최종적으로 해방될 때까지 순환이 중단되고 탄생과 죽음이 번갈아 일어나는 결과입니다.

불교의 종류

나는 이야기의 완전한 완성을 가장하지 않고, 불교의 주요 유형과 세계에서 가장 많은 종교 중 하나 뒤에 숨어 있는 거대한 문화 생활만을 보여줄 뿐입니다.

테라바다 히나야나. 이러한 유형의 불교는 남아시아에서 살아남았으며 남인도, 실론, 인도차이나를 포함합니다. 이것이 가장 낡은 유니폼불교의 가르침. 아주 오래된 불교 경전이 보존되어 있는데, 여기에는 계명과 비유가 풍부하게 들어 있습니다. 이것은 불교의 가장 원시적인 형태이며 널리 퍼져 있지 않습니다.

중국불교.인도에서 자란 그는 중국으로 돌진했는데, 중국은 동부 ​​전체를 거쳐 서부로의 이상적인 "중계국"이 되었습니다. 이러한 복잡한 변태와 변형의 결과로 중국에서 선종(禪宗)이 탄생하게 되었고, 이것이 선불교의 바탕이 되어 일본과 한국으로 전파되었다. 이 학교는 기원전 5세기에 중국에 도착한 달마 붓다(Bodhidharma Buddha)에 의해 설립되었습니다. 시간이 지나면서 가장 중요한 것이 되었어요 원형중국의 체계적 사고와 신념의 다른 영역인 유교와 도교 중에서 눈에 띄는 위치를 차지한 중국 불교.

티베트 불교. 이곳은 세계에서 가장 다채롭고 그림 같은 불교 관광지입니다. 두 가지 요소로 구성됩니다. 첫째, 종교 자체의 구조가 현재 티베트에서 행해지고 있는 불교의 또 다른 이름인 라마교이다. 그것은 주요 지역 신념이되었습니다-종교, 유령이 가득하다, 마술과 신. 다른 불교 종파와 크게 다른 라마교의 두 번째 특징은 승려(라마)의 유난히 강력한 지위입니다. 중국의 침공 이전에 티베트는 세계에서 가장 신정적인 국가였습니다. 인구의 3분의 1이 승려였습니다.

일본어. 이러한 유형의 불교는 여러 종파로 나뉘는데, 그 중 연대순으로 가장 중요한 종파를 살펴보겠습니다. 그들은 두 가지 주요 전통에서 유래합니다. 린자이와 소토.

신불교는 '정토' 낙원을 다스리는 아미타불(Amida Buddha)이라는 이름에서 유래되었습니다. 천국에 가려면 불교도는 아미타불의 명호를 불러야 합니다. 이 개념은 인도와 중국의 불교 역사 전반에 걸쳐 널리 알려져 있었지만, 호넨(Honen, 1133-1212) 승려가 부처님 명호를 영감으로 염하는 것만으로도 충분하다고 선언한 것은 일본에서만이었습니다. 좋은 생각, 행동 또는 명상이 필요하지 않습니다. 나무 아미다 부츠(따라서 이 종파의 다른 이름인 넴부츠)의 공식을 반복하면 구원을 얻을 수 있습니다.

1173-1262년에 살았고 호넨의 제자였던 스님 신란은 얼마 후 모든 사람의 삶의 존재 자체는 부처님이 주신 것이 아니며 더 이상 그의 이름을 부를 필요가 없다는 자신의 독창적인 주장을 가지고 왔습니다. 구원받고 영원한 행복과 조화를 이루기 위해.

니치렌(Nichiren)은 아마도 부처님의 가르침 중 가장 논란이 많은 버전일 것입니다. 이 종파는 1222년부터 1282년까지 살았던 위대한 종교 개혁가였던 니치렌(Nichiren)에 의해 창시되었습니다. 이 전통의 탄생은 당시의 역사적 사건에 의해 촉진되었습니다. 일본은 군사적 갈등과 자연 재해에 시달렸습니다.

그는 이 사실을 이용하여 평화와 평온을 얻기 위해서는 일본에서 하나의 종교, 즉 깨달음을 얻는 데 도움이 되는 형태의 불교가 창설되어야 한다고 주장했습니다. 그리하여 광신적이고 초민족주의적인 종교 운동, 즉 일종의 '일본 민족 불교'가 탄생하게 되었습니다.

선불교란 무엇인가? 가장 발전된 형태이다. 계몽을 촉진하는 지적 보조물(설교 및 지혜서)뿐만 아니라 계층 구조 및 의식과 같은 외부 종교적 속성을 거부합니다. 깨달음은 지금 여기에서 오며, 묵상을 통해서만 이기주의로부터의 해방이 일어납니다. 이 상태는 좌선이나 연꽃 자세로 앉아 호흡을 즐기면서 달성됩니다. 이는 부처님의 자비로운 본성을 받아들이는 데 필요한 조건입니다.

린자이 젠린자이(Rinzai)는 일본 불교에 별로 만족하지 못하고 이 종교에 대한 진정한 이해를 배우기 위해 중국(불교가 일본에 들어온 곳)으로 여행하기로 결정한 승려에 의해 설립된 가장 중요한 일본 선종 운동입니다. 그 덕분에 불교(중국 선)의 기본 원리가 새로운 방언으로 선(禪)이라고 불리는 일본 열도 전역에 퍼졌습니다. 이것은 두 가지 주요 선 전통 중 하나의 시작입니다.

소토 젠.소토(Soto)는 린자이 목사의 제자였던 도겐(Dogen)이라는 승려가 설립한 일본 학교로, 그에게서 많은 사고 요소를 따왔습니다. 그러나 그도 스승님처럼 불교의 진정한 차원에 대한 지식을 얻기 위해 혼자 중국으로 가서 현지 소식통을 찾아갔습니다. 이것이 바로 여전히 인기가 있고 많은 팬들이 실천하고 있는 또 다른 유형의 일본 선(禪)이 등장한 방식입니다.

한국불교. 한국에서는 이러한 유형의 교육이 수세기에 걸친 전통을 가지고 있습니다. 그러나 100년, 200년 전에는 이 가르침이 그 의미를 잃은 것 같았습니다. 20세기 중반 이전의 일이다. 그러나 서양에서 선불교에 대한 관심이 높아지면서 한국불교도 르네상스를 맞이하고 있다. 가장 좋은 예는 Kwame Um Zen 학교입니다.

아마도 여기에 제시된 종과 그에 대한 간략한 설명은 이 고대 종교 종파에 관심이 있는 사람들에게 유용했을 것입니다. 나는 불교도가 된다는 생각이 인간의 가장 귀중한 욕망 중 하나이며, 어떤 이상한 방식으로 모든 사람에게 가까이 있다는 것을 깊이 확신합니다.

불교는 영적 깨달음(보리)에 관한 종교적, 철학적 가르침(달마)으로 기원전 6세기경에 일어났습니다. 이자형. 고대 인도에서. 가르침의 창시자는 Siddhartha Guatama로 간주되었습니다. 그 후 석가모니 부처님으로 명명되었습니다.

이 가르침을 따르는 사람들은 그것을 "Dharma"(법, 가르침) 또는 "Buddhadharma"(부처님의 가르침)라고 불렀습니다. '불교'라는 용어는 19세기 유럽인에 의해 만들어졌습니다.

그것은 세계에서 가장 오래된 종교 중 하나로 여겨지며, 가장 많은 사람들이 인정합니다. 다른 민족절대적으로 다양한 전통. “불교를 이해하지 않고는 동양의 위대한 문화, 즉 인도, 중국, 티베트와 몽골의 문화는 물론 마지막 기초까지 불교 정신이 스며든 문화를 이해할 수 없습니다.”

불교는 기원전 1000년 중반 인도 아대륙에서 발생했습니다. 이자형. 고대 인도 사회에 대한 지식이 너무 부족하기 때문에 이 가르침이 출현한 이유는 오늘날까지 정확하게 확립되지 않았습니다.

781년 첸포(Tsenpo) 왕 티송 데첸(Tisong Detsen)의 칙령에 따라 불교가 티베트의 국교로 선포되었습니다.

같지 않은 유일신교(유대교, 기독교, 이슬람교) 불교에는 전능한 신(창조자, 신)도 없고, 인격도 없습니다. 영원한 영혼. 불교에는 부처 대신에 '다신'이라는 개념도 없습니다. 이와 동일한 조항과 카스트 제도의 거부는 불교를 힌두교 및 브라만교와 구별합니다. 그는 카르마의 교리를 받아들이지만.

불교와 다른 세계 종교의 차이점은 문제 해결에 대한 정신 분석 명상적 접근 방식에 있습니다. 인간의 문제. 명상과 수도원 생활(항상 명상이 수행되는 환경)은 불교 전통의 일부입니다. 수도원 생활의 의미는 우리에게 주어진 것을 최대한 활용하는 것입니다. 추상적인 아이디어는 가치가 없습니다(진리는 특히 선불교에서 생생한 경험의 산물입니다). 그러므로 불교철학은 이 종교의 창시자인 고타마 싯다르타(부다 석가모니)의 심리기술적 경험에 직접적으로 기초를 두고 있습니다. 싯다르타 왕자는 베다 계시의 권위와 당시의 비정통적인 은수 스승들의 교리를 모두 거부하고 전통적이거나 교리적인 권위에 의존하지 않고 스스로 진리를 이해하기 시작했습니다. 그 결과 부처님의 깨달음(깨달음)은 독특한 현상이 되었고, 이러한 부처님의 체험이 불교의 근본이 되었습니다. 이로 인해 두 가지 중요한 결과가 나왔습니다. 첫째, 불교의 경우 심리기술적 경험은 그 교리적 기반에 관계없이 그 자체로 가치 있는 것으로 드러났으며, 이는 높은 상태(전설에 따르면 부처님은 마지막 말에서 제자들에게 해방을 위해 열심히 일하고 오직 의지에만 의지하라고 촉구했습니다. 자신의 힘그리고 “너희 자신의 등불”이 되라). 둘째, 가장 높은 가치불교에 따르면 가르침(열반 또는 보리, “각성”)은 민족적 소속과 사회적 지위에 관계없이 누구나 실현할 수 있으며, 이는 불교를 세계 종교로 전환하기 위한 전제 조건을 만들었습니다.

예를 들어, 권위 있는 불교 사상가들은 그에 못지않게 권위 있는 기독교 사상가들과는 달리, 거룩함의 성취, 즉 '깨달음'은 무엇보다도 위대하고 어려운 일의 결과라고 주장합니다. 내부 업무, 이는 교회나 종교 공동체의 어깨에 놓일 수 없습니다. 석가모니부처님은 “구원을 위해 열심히 일하라”고 말씀하셨습니다. 따라서 불교에서 신에 대한 이해는 본질적으로 사람이 자신에 대해 이해하는 것과 동일합니다.

세상의 본질과 인간의 성격에 관한 질문에 대한 답은 불교의 요소(법) 교리였습니다. 불교는 물질계의 실체를 부정하며, 인간의 정신, 물질의 존재도 마찬가지다. 외부 세계와 인간의 성격은 끊임없이 변화하는 법의 변화하는 조합에 지나지 않습니다. 본질적으로 달마는 수동적이며 특정 유형의 에너지에 의해 흥분되며 그 원천은 사람의 의지적 행동, 말 및 생각입니다. 흥분된 달마는 정신적, 육체적, 화학적 및 기타 특성의 운반자가 됩니다. 질적인 차이를 잃어버린 고요한 법은 꺼져가는 촛불처럼 사라진다. 불교에 따르면 영혼은 한 몸에서 다른 몸으로 이동하는 것이 아니라 창조됩니다. 새로운 단지성격을 구성하는 법. 법은 끊임없이 변화하는 조합이고 불변성이 없기 때문에 세상은 일종의 영화로 변합니다. 소개 무작위 게임흥분된 법은 환상적이고 불안정합니다.

불교에서는 다음과 같다. 가장 중요한 장소소위 성격의 통일성을 거부합니다. 각 성격은 "변경 가능한" 형태의 집합으로 제시됩니다.

법은 존재의 주요 요소, 즉 의식입니다. 초기 불교의 기본 입장은 유일한 실제 것으로 간주되고 자연을 구성하는 달마(존재의 요소-의식)에 대한 교리입니다. 외부 세계. 인간의 성격은 또한 다르마 그룹(스칸다)의 끊임없이 변화하는 조합이기도 합니다. 초기 불교는 다른 세계 종교와 달리 신(세계의 창조자)도 없고 영혼도 없고 오직 기본 요소만 있는 교리, 즉 끊임없는 동요, 조합의 형성, 즉각적인 법을 발전시켰습니다. 법 개념의 프리즘을 통해 불교도들은 세상과 인간을 환상적이고 무상한 것으로 봅니다. 성격을 특징짓기 위해 불교도들은 흐름(산타나)과 같은 개념을 사용하는데, 이는 인간의 성격이 그 요소들이 서로 일시적인 연결을 유지하더라도 상호 교환 가능한 일련의 상태일 뿐임을 보여줍니다. 불교에서는 재생에 대한 브라만교의 개념이 근본적으로 변형되었습니다. 영혼이 한 몸에서 다른 몸으로 이동하는 것이 아니라 원인으로 인해 스칸다를 구성하는 새로운 달마 복합체의 형성, 재편성- 이전 존재 형태와의 효과 관계. 모든 의도적인 행위는 새로운 흐름의 성격에 영향을 미칩니다. 새로운 존재는 사람이 전생에서 행한 행위로 인한 카르마의 결과입니다. 열반(“고요함”, “소멸”)은 불교에서 가장 높은 목표이며 종종 기름이 모두 타서 꺼진 등불의 불에 비유됩니다. 팔정도(덕을 쌓고 명상 수행을 통달함)를 따른 결과로 법은 정화되고 진정되며 카르마와 연기의 법칙이 그칩니다. 죽은 후에 사람은 더 이상 다시 태어나지 않고 윤회(고통의 세계)를 떠나 열반에 들어갑니다.

한번은 어느 회의에서 달라이 라마가 갑자기 이렇게 말했습니다.

– 나는 아마도 지구상에서 가장 큰 무신론자일 것입니다.

-세계불교의 수장이자 종교지도자인 당신도 무신론자인가? - 또 물었어요. 그는 대답했다:

– 불교는 세계를 통치하고 통제하는 턱수염을 기른 ​​어떤 남자가 천국에 존재한다는 것을 의미하지 않습니다. 불교는 창의적인 자기계발과 인간의 자기계발을 믿습니다. 사람이 밝아지면 세상도 밝아진다. 그러니까 가장 기본적이고 기본적인 수준은 그냥 사람이에요. 그리고 어떤 종교의 우선순위를 옹호하는 사람들은 기본 수준을 무시합니다. 특정 국적의 우선권을 옹호하는 사람들도 마찬가지입니다. 당신은 단순한 사람을 사랑하고 그의 견해, 필요, 복지를 따라야합니다. 이 철학은 모든 비즈니스에서 성공을 제공합니다.

라마 로판 츠세츠 린포체

불교는 세 가지 “세계” 종교 중 가장 초기의 종교입니다. 세계에 널리 퍼진 다른 종교인 기독교와 이슬람교는 나중에 나타났습니다(각각 5세기와 12세기 후).

2천5백년 동안 불교는 종교적 사상과 철학뿐만 아니라 문화, 예술, 교육 시스템, 치유 시스템, 즉 불교 사상을 기반으로 한 전체 문명을 창조하고 발전시켜 왔습니다.

부처님 가르침의 일부 측면은 다른 이름으로 불리더라도 전 세계에 나타납니다.

현대 심리학은 법의 여러 측면, 예를 들어 관대함의 실천을 받아들였습니다.

또는 복잡한 문제를 해결할 수 있는 사람과 연합(병합)하는 실천.

이 방법은 현대 게슈탈트 치료에서 널리 사용됩니다.

불교에 관심이 있고 불교 전통을 실천하는 데 관심이 있다면 개별적인 측면에 국한되지 않고 이 과학 전체를 전체적으로 적용할 수 있습니다.

많은 사람들이 불교에 매력을 느끼는 이유는 지역 신에게 바치는 의식을 포기하는 등 삶의 방식과 습관에 급격한 변화를 요구하지 않기 때문입니다.

이것은 기독교나 이슬람교에서는 불가능합니다.

불교는 일신교(한 신을 믿는 종교)도 아니고 다신교(여러 신을 믿는 종교)도 아닙니다.

부처님께서는 다른 종교의 신들을 거부하지 않으셨고 추종자들이 그들을 숭배하는 것을 금하지도 않으셨습니다.

불교도는 도교나 다른 "지역" 종교를 동시에 고백할 수 있으므로 전 세계 불교도의 정확한 수를 파악하는 것은 매우 어렵습니다.

불교는 불교를 받아들이는 종교였으며 여전히 남아 있습니다. 다른 모양배포되는 위치에 따라 다릅니다.

중국 불교는 삶의 가장 중요한 가치에 대해 중국 문화와 국가 사상의 언어로 신자들에게 말하는 종교입니다. 일본불교– 불교 사상의 종합, 신도 신화, 일본 문화등등.

불교의 간략한 본질 (B. Grebenshchikov)

rutube.ru에서 가져왔습니다.

불교는 세계 종교 목록에서 주요 위치 중 하나를 차지합니다. 그런데 이것이 정말 종교일까요?

결국, 일반적으로 그들이 "종교"라고 말할 때, 그것은 당신이 기도할 수 있고 모든 것이 바로잡힐 수 있는 더 높은 존재에 대한 믿음을 의미합니다. 불교에서는 그렇지 않습니다. 부처님 자신도 아무것도 믿으라고 부르지 않았고 신에 대해 말한 적도 없습니다. 더욱이 그분은 제자들에게 하나님의 존재와 본질에 대한 질문을 탐구하지 말라고 엄격히 명령하셨습니다. 그는 그러한 조사는 실질적으로 쓸모가 없으며 주의를 산만하게 할 뿐이라고 말했습니다.

“나는 당신에게 단 한 가지, 즉 고통에서 벗어나는 방법을 가르칩니다. - 그는 학생들에게 말했다. "가장 중요한 것은 당신 안에 있다는 것을 아십시오."

하지만 먼저 약간의 역사가 있습니다.

2500년 전, 기원전 6세기. 인도 북부의 작은 공국에서 고타마 싯다르타(석가모니) 왕자가 샤키아 왕가에서 태어났습니다. 그의 젊음은 궁전의 사치스러운 생활에서 보냈습니다. 무슨 일이 벌어지지 않도록 엄마 아빠는 아이가 외부 세계와 접촉하지 못하도록 최선을 다해 보호해 주셨어요.

그러나 청년은 자라서 주위를주의 깊게 둘러보고 인생이 모든 생명체에게 처음에는 기쁨을 가져다주고 그 다음에는 고통을 가져오고 결국 모든 것이 죽음으로 끝나는 것을 발견했습니다. 그는 고통을 가져오지 않도록 삶을 만드는 것이 가능한지 궁금했습니다.

이를 달성하는 방법을 이해하기 위해 그는 가족을 버리고 궁전을 떠나 광야를 헤매며 다양한 가르침을 들었습니다. 그래서 그는 6년 동안 머물렀다. 그는 극도의 금욕주의에 빠져 거의 굶어 죽을 뻔했습니다.

그러던 어느 날 그는 이미 기아 직전에 앉아있었습니다. 한 소녀가 파이를 들고 지나가고 있었습니다. 수척하고 해골 같은 고타마를 바라보며 그녀는 그를 불쌍히 여기며 그에게 파이를 제안했습니다. 그리고 그는 자신이 굶주림으로 죽는다면 결코 삶의 비밀을 이해하는 데 더 가까워지지 않을 것이라는 것을 깨달았습니다. 그것을 깨닫고 파이를 먹었습니다.

이것이 불교의 '중도' 개념, 즉 극단적으로 갈 필요가 없다는 개념이 탄생한 방법입니다. 불교의 관점에서 볼 때, 육체의 변덕을 탐닉하는 것과 육체를 고행하는 것은 똑같이 해롭습니다.

그러나 이것은 여전히 ​​그의 질문에 대답하지 못했습니다. 결국 고타마는 나무 아래에 앉아 명상을 했고, 모든 것의 본질을 이해할 때까지는 일어나지 않기로 결심했습니다. 그는 이틀 동안 모든 것을 포기하고 앉아 있었고, 셋째 날 아침에 진실이 그에게 드러났습니다. 그는 '무지의 잠'에서 깨어나 '깨달은' 자, 즉 부처가 되었다.

그의 그러한 모습을 본 그의 동료 수행자들도 그에게 계시된 것이 무엇인지 알고 싶어했습니다. 뿐만 아니라. 학생들이 모이기 시작했습니다. 그가 그들에게 가르친 것이 바로 '불교'입니다.

원시불교에는 신비주의가 없습니다. 작동 방식에 대한 논리와 이해가 있습니다. 인간의 의식. 고타마는 자신이 시도한 것만을 가르쳤습니다.

부처님을 따라 불교도들은 잠재적으로 절대적인 진리(우리가 신이라고 부르는 것)가 모든 생명체에 존재하며 그것이 우리 의식의 기초라고 믿습니다. 그들은 이 진리를 '부처의 성품'이라고 부르며, 자신의 의식을 정화하는 사람도 부처가 된다고 말합니다.

그게 다야. 이것은 우리 각자 안에 "내면의 그리스도"가 있다는 사도 바울의 말을 조금 연상시킵니다.

석가모니는 또한 네 가지 진리를 밝혔습니다.

a) 인생은 고통으로 가득 차 있습니다.

괴로움의 원인은 즐거운 것에 대한 집착과 불쾌한 것에 대한 혐오입니다.

c) 고통 없는 삶은 가능하다.

d) 괴로움을 제거할 수 있는 길이 있습니다.

석가모니는 남은 생애 동안 이 길을 따르는 방법을 가르쳤습니다. 그는 여든 살이 될 때까지 침착하게 살았고 마침내 제자들에게 더 이상 교사가 필요하지 않으며 이제 모든 것을 스스로 알고 스스로 노력해야한다고 말했습니다.

그의 마지막 말“모든 것은 본질적으로 무상합니다. 당신의 구원을 위해 노력하십시오."

모든 것은 본질적으로 무상합니다. 이 말에는 불교의 주된 진리가 담겨 있는데, 너무 단순해서 누구나 잊어버릴 정도입니다. 우리는 무언가를 좋아하고 그것에 집착하며 그것이 영원히 그대로 유지되기를 바랍니다. "정말 여름이 끝나지 않았으면 좋겠어..." 그러나 여름이 끝나지 않으면 더 이상 가을도 없고, 겨울도 없고, 봄도 없고, 새로운 여름도 없을 것이며, 자연은 스스로 새로워지기를 멈추고 침체와 부패와 죽음이 시작될 것입니다.

무슨 일이 생기면 기뻐하고, 떠날 때가 되면 새로운 일이 올 수 있도록 놔두세요. 그러나 우리는 항상 낡은 것에 집착하고 있으며 이것이 우리의 모든 고통의 원인입니다. 이것을 이해하면 부처님의 가르침을 이해하게 됩니다.

불교인과 쉽고 자연스럽게 대화하려면 세 가지를 알아두면 유용하다. 키워드. 중생, 카르마, 달마. 이 불분명한 용어를 해독해 봅시다.

환생은 (불교에 따르면) 우리 모두가 죽을 때 어디든 사라지지 않고 다시 태어난다는 것을 의미합니다. 우리는 계속되는 탄생과 죽음의 수레바퀴 속에 있습니다. 그리고 우리는 우리 삶에서 무슨 일이 일어나고 있는지 생각하는 경향이 없기 때문에 우리 스스로는이 회전 목마에서 내릴 수 없습니다. 목적 없이 우리를 거듭나게 하고 다시 죽게 만드는 것은 무엇입니까?

카르마, 즉 우리 언어에서는 모든 과학의 기초인 에너지 보존 법칙입니다. 무에서 나타나는 것은 없고 흔적 없이 사라지는 것도 없습니다. 이것이 우리가 학교에서 배운 것입니다. 인도 철학자들은 우리의 단 하나의 행동도 결과 없이 남지 않는다고 합리적으로 결론을 내립니다. 나쁜 일을 했다면 보복을 피할 수 없습니다. 선한 일을 하면 보상을 받습니다.

또 다른 것은 이 세상에 있는 동안 우리는 원칙적으로 우리 행동의 원인이나 결과를 보지 못한다는 것입니다. 그리고 우리는 우리 삶에서 무슨 일이 일어나고 있는지, 즉 문제가 어디서 발생하고 왜 성공이 일어나는지 이해하지 못합니다. 불교 철학이 우리에게 대답하는 것은 이러한 문제와 성공은 우리 자신의 행동의 결과이며 누구도 이것에서 벗어날 수 없다는 것입니다. 그리고 한 생애 동안 모든 빚을 갚을 수는 없기 때문에 우리는 전생에 행동했던 방식에 따라 죽고 다시 태어납니다.

이 모든 것을 합쳐서 달마(Dharma)라고 합니다. 다르마는 세상이 구조화되고 발전하는 법칙입니다. 그리고 이것이 바로 이 율법의 교리이자 사람이 따라야 할 규칙입니다.

하지만 기다려! - 물어. 왜 자신을 자유롭게 합니까? 왜 포기해? 미래의 삶이 멋진 세상에서 고통을 가져오더라도?

초등학교. 아무도 거절하지 않습니다. 단지 우리는 생각과 열정, 미혹과 환상에 사로잡혀 있는 동안 어떤 교훈도 배우지 못한 채 살고 죽고 거듭날 뿐입니다. 전생. 우리는 마치 회전목마처럼 끊임없이 같은 원을 그리며 움직이며 고통과 실망을 경험합니다. 그러면 우리는 아무런 결론도 내리지 못한 채 죽습니다. 통과하자 가혹한 시련죽은 후에 우리는 아무것도 기억하지 못한 채 자동으로 다시 태어나고(인간이라면 더욱 좋습니다) 전체 회전목마가 새로 시작됩니다. 무의미하고 굴욕적이며 고통스럽습니다.

괜찮은. 그러나 지능을 얻고 무지, 탐욕, 분노의 독에서 의식을 해방시킨 사람에게는 무엇이 기다리고 있습니까?

그것은 또한 매우 간단합니다. 이제 사람은 자신을 해방했고 카르마의 빚을 갚았으며 더 이상 여기서 태어날 의무가 없습니다. 그는 죽고 순수한 땅으로갑니다 (우리 의견으로는 낙원으로). 그는 그곳에 살고 있으며 조만간 자신의 마음이 불안하다는 것을 깨닫습니다.

그는 해방되어 행복한 삶을 살고 있으며, 그가 사랑했던 모든 사람들도 전생, 회전 목마에서 내리는 방법을 모르고 계속 고통받습니다. 이것이 그를 불편하게 만든다. 그런 다음 그는 의식적으로 지구에 다시 태어나 그가 도울 수 있는 모든 사람을 돕기로 결정했습니다. 그런 사람을 '보살'이라 부른다. 그는 모든 존재가 자신의 무지로 인한 고통에서 해방될 때까지 자발적으로 자신의 행복을 포기합니다. 여기에 뭔가가 있다는 데 동의하십시오.

무지 때문에 불교도들이 세상에 대한 완전한 무관심을 가지고 있다고 생각하는 사람들이 있습니다. 그들은 일종의 열반, 존재의 중단이 필요하다고 말합니다. 그게 전부입니다.

아아! 무지한 사람들은 항상 자신이 전혀 모르는 일에 직면합니다. 그리스도께서 “저희를 용서하여 주십시오. 자기들이 하는 일을 모르기 때문입니다”라고 말씀하신 것도 당연합니다.

자비(慈悲)는 불교의 핵심 개념이다. 다른 사람이 기분이 나쁘면 기분이 좋을 수 없습니다. 그리고 결국- 좋은 관계사람을 향한 긍정적인 에너지의 축적으로 이어진다. 조만간 축적된 긍정적 에너지의 양이 품질로 변합니다. 사람은 삶의 무익한 순환을 보기 시작하고 허영심에 의존하는 것을 멈추고 싶어합니다. 그는 명상을 시작하고 마음이 맑아지며 인생은 그를 그의 진정한 의식을 보여주는 스승에게로 인도합니다. 그리고 자신의 진정한 의식을 알게 된 사람은 점차 완전한 해방에 이릅니다.

석가모니 부처님이 이 세상을 떠난 후에도 그의 제자들은 계속해서 그의 가르침을 이어갔습니다. 당연히 그들은 고타마가 정확히 무엇을 가르쳤는지에 대해 빠르게 의견이 일치하지 않았고 그 결과 불교의 여러 분파가 형성되었습니다.

"작은 차량" 또는 "히나야나"가 있습니다. 이들은 아무것도 주의를 기울이지 않고 의식을 정화하기 위해 노력하는 사람들입니다.

모든 생명체를 돕고 점차적으로 깨달음을 향해 나아가고 싶어하는 "대승"(대승)이 있습니다.

그리고 " 다이아몬드 마차"(금강승)은 다른 사람을 잊지 않고 모든 방법을 동원하여 이번 생애 동안 깨달음을 얻기 위해 노력하는 사람들입니다.

그러나 그들이 말했듯이 모든 것에서 다른 것을 보는 사람은 죽음에서 죽음으로 이동합니다. 그리고 모든 것의 공통성을 보는 사람은 누구나 해방됩니다. 그렇다면 모든 불교 분야의 공통점은 무엇입니까?

불교에서 가장 중요한 것은 존재의 본질(우리가 신이라고 부르는 것 또는 절대적인 진실)은 우리 안에 있으며 우리의 의식이 독으로 오염되어 있기 때문에이 본질을 인식하지 못합니다.

결론은 그 자체로 암시됩니다. 의식을 비우고 본질을 인식합시다. 사실, 이 작업에는 많은 일그리고 많은 시간. 하지만 인생에서 이 시간을 더 효과적으로 보낼 수 있는 것이 있을까요?

불교의 또 다른 좋은 점은 무엇입니까?

그리고 많은 것. 예를 들어, 나는 다른 종교에 대한 무례함은 단지 죄일 뿐이라는 가르침을 동정심 없이 받아들일 수 없습니다. 불교에서는 누군가에게 당신의 믿음을 설교하거나 설득하는 것이 관례가 아닙니다. 공식적으로 전 세계 불교도의 수장으로 여겨지는 현 달라이 라마는 러시아인 중 한 사람이 어떻게 하면 모든 사람을 불교로 빨리 개종시킬 수 있느냐고 묻자 이렇게 말했습니다. “왜요? 당신은 당신만의 놀라운 신앙을 가지고 있고, 나는 당신에게 다른 종교가 전혀 필요하지 않다고 믿습니다.” 그러한 대답은 나의 진심 어린 존경심을 불러일으킬 수밖에 없습니다.

또 다른 좋은 사실 - 불교도들은 결코 인도하지 않았다 종교 전쟁. 무엇을 위해? 누군가가 진실을 당신과 다르게 인식한다면 그것은 그 사람의 일입니다. 여기서는 싸울 일이 없습니다. 강제로 옳다는 것을 증명할 수는 없습니다. 사람이 준비되면 스스로 질문하기 시작할 것입니다.

그리고 마지막으로 달라이 라마는 이렇게 말했습니다. “불교의 조항 중 어느 하나라도 과학 데이터에서 벗어나면 모든 불교도의 수장인 나는 공식적으로 불교를 과학 연구 결과와 일치시킬 준비가 되어 있습니다.”

그렇습니다. 문제의 사실은 현대 물리학이 더욱 더 모든 불교의 가정과 완전히 일치하게 된다는 것입니다. 그렇습니다. 물리학에서는 사실 세상의 모든 것이 서로 연결되어 있다고 말합니다. 그렇습니다. 사실 흔적 없이는 아무것도 사라지지 않습니다. 네, 사실 실험 결과는 관찰자의 관점에 따라 달라집니다. 그래서 불교는 과학이나 다른 종교와 논쟁을 벌이지 않습니다.

불교는 받아들일 준비가 되어 있는 사람들을 위해 존재합니다.

그렇다면 불교도들은 의식의 정화와 깨달음을 얻기 위해 어떤 수단을 사용합니까?

가장 간단한 것들은 고결한 삶, 다른 존재에게 해를 끼치 지 않는 것, 명상 및 만트라 암송입니다.

만트라란 무엇입니까? 만트라는 신성하다고 여겨지는, 즉 특별한 에너지를 지닌 특정 음절의 집합입니다. 특별한 방법으로 만트라를 읽어야 합니다. 이를 위해서는 특별한 헌신을 받아야 합니다. 만트라는 모든 동양 종교에서 사용됩니다. 기독교에도 '똑똑한 기도'라는 유사한 것이 있습니다.

다음은 명상입니다. 그것은 기독교 전통에서 “관상”으로 알려져 있습니다. 즉, 말 없이 자신 안의 진실을 느끼기 위해 몸과 생각을 진정시키는 것입니다. 이것이 바로 카스타네다가 '세상을 멈추는 것'이라고 부르는 것입니다. 나는 이미 이것에 대해 한 번 이야기했습니다.

글쎄, 유덕한 삶과 무해함은 십계명에서 우리에게 친숙합니다. 그리고 모든 종교에는 문자 그대로 거의 동일한 것이 있습니다.

그래서 모든 종교는 다 그런 것 같아요. 다른 언어들- 그들은 같은 것에 대해 이야기하고 심지어 원하는 것을 달성하기 위해 거의 동일한 방법을 사용합니다. 모든 것이 정확합니다. 결국 모든 사람은 서로 비슷하고 모든 사람이 거의 같은 것을 원하며 하나님은 하나입니다. 모두가 다른 언어로 그에게 말하는 것뿐입니다.

종교(라틴어 religare에서 유래 - 무언가에 연결되다, 끊어진 연결을 회복한다는 의미에서 재결합하다)는 사람이 모든 존재, 더 높은 모든 존재와 특정한 연결을 느낀다는 사실에 기초한 세계관 시스템입니다. 체계적이고 조직적인 공존.

이런 의미에서 불교는 종교입니다. 결국, 우리 모두는 어떤 방식으로든 세상과 연결되어 있다고 느끼며 조직과 의미가 모두 존재한다고 느낍니다. 우리는 무의식적으로 느끼지만 의식적으로 느끼는 경우는 거의 없습니다.

우리를 방해하는 것은 생각이 항상 우리 머릿속에서 돌고 있다는 것입니다. 이를 수행하는 방법, 우리를 생각한 사람을 달성하는 방법, 우리의 모습... 열정이 우리 마음 속에 끓고 있습니다. 그리고 이러한 생각과 열정이 갑자기 잠시 멈 추면 구름이 흩어지고 세상이 얼마나 아름답고 완벽한 지 알 수 있습니다.

결국, 가장 열렬한 무신론자조차도 마음 속으로 "그런 것이 있다"고 인정합니다. 일반적으로 우리는 공식 교회가 이것을 "그것"이라고 표현하는 형식에 만족하지 않습니다. 그러나 가난한 교회는 전혀 책임이 없습니다. 그 의식은 수세기에 걸쳐 형성되었으며 오늘날 우리가 완전히 다른 속도로 살고 있으며 멈추고 듣는 데 어려움을 겪지 않는 것은 잘못이 아닙니다.

이를 수행하는 방법은 불교에서 가르치는 것입니다. 그리고 자세히 살펴보면 종교 간의 차이는 그리 크지 않습니다.

마하트마 간디는 “신에게는 종교가 없다”고 간단히 말했습니다. 하나님은 우리가 그분을 무엇이라 부르든 상관하지 않으십니다. 그분은 우리가 만들어낸 이름에 대한 싸움을 멈추고 모든 말보다 더 높은 위대한 진리를 받아들이기를 인내심을 갖고 기다리고 계십니다.”

이것이 정교회와 불교의 가장 근본적인 차이점입니다. " 우리는 한 분 외에 다른 신이 없는 줄을 아노라" (). 정교회에서는 하나님에 대한 믿음이 가장 중요한 기초입니다. 성경은 이미 첫 번째 구절에서 하나님을 존재하는 모든 것의 근본 원인으로 인식합니다 (참조). 더욱이, 하나님의 존재는 의심할 여지가 없고 불변의 진리로 가정됩니다. 이 진리는 매우 중요하여 정교회의 승리 의식에서 첫 번째 문단으로 다음과 같이 선언합니다. “하느님의 존재를 부인하는 이들에게... - 저주.”

하나님에 대한 믿음을 제거하면 정통에는 아무것도 남지 않을 것입니다. 마치 유일하시고 선하시고 사랑이 많으신 창조주 하나님에 대한 믿음을 소개하려고 하면 불교 세계관에 아무것도 남지 않을 것입니다.

불교는 다양한 종파에 대해 매우 관대합니다. 그분은 많은 신과 영의 존재를 기꺼이 인정하시고, 더욱이 추종자들이 그들에게 기도하고 희생하는 등의 행위를 금하지 않으십니다. 불교는 인도 판테온을 채택한 후 그것이 퍼진 모든 국가에서 지역 숭배와 지역 신을 흡수했습니다.

이교도 마을에 온 고대 기독교 선교사가 종종 성전에 가서 우상을 부수고 분개 한 마을 사람들에게 거짓 신을 숭배하는 것이 무익하고 기독교 가르침에 대해 설교하면 노예 생활에서 해방됩니다. 악마에게, 고대 불교 선교사는 다르게 행동했습니다. 그런 마을에 도착한 그는 지역 사원에도 갔지만 지역 우상에게 도전적으로 경의를 표하기 위해 잠시 후 그들이 존경하는 신이 부처님의 화신 중 하나라고 추정되는 이야기를하기 시작했습니다. 그가 불교를 받아들였다는 것은 결국 “이 세상의 모든 신과 아수라(영혼)가 큰 기쁨부처님께서 설하신 모든 것을 받아들이고, 이 가르침을 믿고 따르기 시작했습니다. "(Diamond Sutra, 32)."

이교도 신들은 눈에 보이는 많은 고통받는 존재들과 함께 불교 설교의 대상으로 선언된 많은 눈에 보이지 않는 고통받는 존재들을 인식할 준비가 되어 있는 불교 세계관과 어떤 식으로든 모순되지 않았습니다.

“불교에서 말하는 모든 신은 다른 모든 신과 동일하며, 심지어 불교의 이상을 성취한 인간의 하위 신이기도 하다. 불교 교리문답에서는 이렇게 말합니다. “신을 믿고 싶은 사람은 누구나 그렇게 할 수 있습니다. 그러나 모든 생명체와 마찬가지로 신도 부패하고 다시 태어나기 마련이며, 해탈을 성취한 성자, 특히 부처님은 그 사실을 잊지 마십시오. , 모든 신보다 훨씬 높으시다.” “. 그리고 부처님 자신은 동시대 사람들이 숭배했던 평범한 신들을 거부하지 않았지만 깨달은 불교 고행자(아라한)가 삼사라의 속박에서 자유롭기 때문에 최고 신 자신보다 더 높고 강력하다는 점만 알아차렸습니다(앙구타라 참조). 니카야 III.37).

그것이 어떤 것인지에 대해 기독교인의 태도세르비아의 성 니콜라스(St. Nicholas)의 말에서 분명히 알 수 있습니다. “인도는 더 이상 고타마 붓다(Gautama Buddha)가 보고 표현한 것처럼 인간만큼 약하고 동일한 인간 문제에 시달리는 수많은 신들과 함께 있을 수 없습니다. 그것. 부처님은 “나는 사람과 신을 모두 구하고 싶다”고 말했다. 글쎄, 사람이 신에 대해 그렇게 말하면 여기에는 신이 전혀 없습니다. 그리고 실제로는 아무것도 없습니다. 인도의 신들은 존재하지 않습니다. 오직 한 분의 신만이 존재합니다. 거룩하고, 영원하고, 불멸하고, 가장 순수하고, 전능하고, 전지전능하고, 자비로운 신입니다. 그분 외에는 하늘 위에도, 땅 위에도, 땅 아래에도 다른 신이 없습니다. 인도의 신들은 사람에 대한 자비와 사랑이 없는 악마 유령, 지옥 같은 유령입니다. 인도의 신은 없습니다. 그들은 신으로서 존재하는 것이 아니라, 신의 이름 아래 악마로서 존재한다." “인도의 모든 신들은 악마들이다. 그들은 사람들을 거짓의 그물과 무자비한 지배의 족쇄에 가둬둔다.”

인도의 일부 지역에서는 여전히 그런 “신들”에게 인간 제물을 바치고 있기 때문에 이 무자비한 지배에서 그리스도께서는 인간을 해방시키십니다. 그러므로 고대 기독교 선교사들은 다음과 같이 우상을 파괴했습니다. 보이는 기호이번 해방. 불교는 다양한 “신들”과 영들의 힘으로부터 일반 신자들을 해방시키지 않습니다. 이 종교가 전파되는 나라에 가본 사람이라면 불교에 관한 책에서 알려진 세련된 사변적 계획이 기껏해야 고급 승려들만의 것이라는 것을 알고 있을 것입니다. 그리고 압도적 다수의 일반 불교도들은 불교 선교사들이 도달하지 못한 나라의 이교도들처럼 "영의 세계"에서 같은 방식으로 살고 있습니다.

그래서 불교는 다양한 신들에 대해 매우 관대합니다. 인도인, 중국인, 일본인, 한국인, 버마인, 베트남인, 티베트인, 칼미크인 및 기타 "신들"에게. 불교는 그들 모두를 받아들이고 그들 모두와 화해합니다.

그는 완전하고 선하며 전능하고 전지한 창조주라고 불리는 하나님만을 용납하지 않습니다. 불교는 그를 받아들이지 않으며 그를 참아주기를 원하지 않습니다. 백년 전에 기록된 어느 학식 있는 불교인의 말은 다음과 같습니다.

“만약 불교가 신도 영혼도 없는 종교, 또는 단순히 무신론이라고 불린다면, 그 추종자들은 그러한 정의에 반대하지 않을 것입니다. 왜냐하면 피조물 위에 서서 인간사에 임의로 간섭하는 최고 존재라는 개념이 불교도들에게는 극도로 불쾌해 보이기 때문입니다. .”

서구 독자를 대상으로 한 불교 문헌에서 저자들은 단일한 창조주 신의 존재에 대한 문제가 불교의 근본이 아니라고 말하면서 자신들의 가혹한 판단을 누그러뜨리는 경우가 많습니다. 정말로 최고의 신이 존재하는지에 대한 질문에 붓다가 어떻게 침묵으로 대답했는지에 대한 이야기가 자주 들려옵니다. 하지만 고대 문헌불교 경전에 따르면 부처님께서는 이 문제에 관해 침묵하신 것보다 훨씬 더 자주 말씀하셨습니다.

그러나 이러한 진술을 고려하기 전에, 붓다는 물론 힌두교의 종교적, 철학적 환경에서 성장하고 형성되었으며, 이 환경이 그에게 제공하는 것에 대해서만 잘 알고 있었다는 점을 상기해야 합니다. 그러나 그 여자는 그에게 참하느님에 관한 지식을 알려 줄 수 없었습니다. 왜냐하면 그녀에게는 그러한 지식이 없었기 때문입니다.

이에 대해 세르비아의 성 니콜라스(St. Nicholas)는 이렇게 말했습니다. “인도인들에게는 신앙이라는 개념이 존재하지 않습니다. 죄의 개념도 없고, 회개도 없고, 천국도 없고, 아버지이신 한 하나님도 없고, 하나님에 대한 사랑도 없고, 구원도 없고, 끝도 없고, 세상의 시작도 없고, 죽은 자의 부활, 하나님의 보편적 심판도 아니고, 영원한 하나님 나라에서의 정당한 보상도 아닙니다. 따라서 이러한 기본 10가지 개념과 이와 유사한 다른 개념은 인도, 즉 주 예수께서 그분의 복음, 그분의 좋은 소식으로 세상에 선포하신 개념이 전혀 존재하지 않습니다. 10가지 개념 모두 인도에서는 새로운 개념입니다. 그리고 이 10가지 개념보다 인도의 '지식'에서 멀어지는 것은 없습니다."

물론 이러한 개념은 부처님 시대에도 인도인들 사이에는 존재하지 않았습니다.

힌두교는 만물의 선한 창조주인 최고존재의 존재에 대한 생각을 알고 있었지만, 그 자체로는 확신하지 못하여 일종의 논란의 여지가 있는 의견이었습니다. 고대 힌두교의 6개 고전 학파 중 절반은 세상에 단 한 명의 신성한 창조주와 통치자가 있다는 사실을 받아들인 반면, 나머지 절반은 부인했습니다.

이것이 아마도 부처님의 태도를 크게 결정했을 것입니다. 결국, 하나의 틀 내에서 신이 존재한다는 주장과 신이 존재하지 않는다는 주장이 모두 "법적으로" 공존할 수 있다면 합리주의적 사고방식을 가진 사람이 다음과 같은 결론에 도달하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 첫 번째 진술은 동료 신자들에게 자신의 진술로 그것을 증명할 수 없었습니다. 부처님의 무신론은 실제로 힌두 무신론에서 성장했습니다. 부처님의 스승은 무신론 상히아(Sanghya) 학파의 대표자들이었으며, 부처님은 그들의 비판이라는 프리즘을 통해 최고 존재에 대한 힌두교 사상을 알게 된 것 같습니다.

힌두교의 유신론적 방향을 대표하는 사람들이 언급한 최고 신적 존재는 대개 “대브라흐마”라고 불렸습니다. 서양 번역에서 번역가들은 종종 이 이름을 "신"이라는 단어로 대체하는데, 이는 위대한 브라흐마에 대한 고대 인도의 관념이 기독교의 신 관념과 매우 다르기 때문에 잘못된 것입니다.

대범천은 전혀 아니다" 하나님을 질투하다"(), 다음과 같이 말합니다: " 나는 너희의 주님이다... 나 외에는 다른 신들을 네게 있게 말지니라" (). 브라흐마의 얼굴에는 다른 많은 신들이 있습니다. 그는 유일한 신이 아니라 판테온의 첫 번째이자 주요 신입니다. "브라마는 신들 중 첫 번째로 나타났습니다... 그리고 그에게서 수많은 신들이 태어났습니다"(문다카 우파니샤드) , 1.1:1, 2.1:7). 진실 " 하나님은 의로우신 재판관이시라... 날마다 엄히 심판하시느니라" () 그리고 동시에 " 하나님은 자비로우시다"(), 그리고 대 브라흐마는 판사이자 보상자가 아닙니다. 이러한 기능은 냉혹한 카르마 법칙에 따라 마치 "스스로" 수행되는 것처럼 수행됩니다. 그리고 힌두 유신론자들은 이 법이 브라흐마에 의해 시작되었다고 믿었음에도 불구하고 자율적이고 비인격적이며 "기계적으로" 작용했습니다. 카르마에 대한 동일한 개념은 하나님의 섭리에 대한 이해를 배제했으며, 따라서 성경에 나타난 바와 같이 각 사람을 개인적으로 돌보시는 분으로서의 하나님에 대한 개념도 배제되었습니다. 여호와께서 갇힌 자들을 풀어 주시며, 여호와께서 눈먼 자들의 눈을 뜨게 하시고, 여호와께서 비굴한 자들을 일으키시며, 여호와께서 의인들을 사랑하시느니라. 여호와는 나그네를 보호하시며 고아와 과부를 보호하시며" (). 이러한 상황으로 인해 대브라흐마는 완전한 의미에서 인격적인 신으로 생각되지 않고, 오히려 비인격적이고 완전하며 선한 세계의 제1원인으로 생각되었습니다.

성경적 진리와 일치하지 않고 부처님의 공정한 불일치를 야기한 최고 존재에 관한 고대 힌두교의 또 다른 오해는 브라흐마가 선과 악의 근원이라는 생각입니다. 모든 존재의 창조자, 당신은 보호자이자 파괴자입니다.”(Vishnu-Purana 4.15) 게다가 힌두교인들은 신의 초월성을 몰랐기 때문에 브라흐마를 피조세계와 혼동하여 그가 “세상을 구성하는 자”(비슈누 푸라나, 2.4), “모든 존재 속에 숨겨져 있는 존재”라고 말했다. 모든 사람의 몸”(Svetashvatara Upanishad, 3.7).

즉, '대범천'은 '대범천'과는 거리가 멀다. 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님" ().

그러나 동시에 부처님 시대의 고대 인도 사상 어딘가에 아담의 모든 후손의 특징 인 참 창조주 하나님에 대한 기억의 알갱이가 있었다면 위대한 브라흐마.

이러한 사상 중에는 은둔자 성 테오판이 주의를 끌었던 사상도 있었습니다. , 신... 인디언들은 하나님에 대한 이해가 더욱 깊어졌지만 그분의 보이지 않음, 전능함, 전능함의 개념을 유지하면서 그분의 창조적이고 섭리적인 행위를 더 정확하게 정의하기로 결정했을 때 그들은 옹호 할 수없는 많은 것들을 혼란스럽게 만들고 멋진 이야기를 많이 썼어요.”

불교 경전에서는 브라만교의 신앙에 따르면 최고의 창조자는 선한 존재이고, 완전하고, 전지하고, 전능하며, 고통으로부터의 구원은 그와 결합하는 데 있다고 설명합니다.

불교 정경의 창시자들이 상상하는 것은 바로 이 신이고, 그들이 부인하는 것은 바로 이 신이다. 대범천에 기인한 이러한 속성은 참신의 속성과 일치한다는 점을 인정해야 합니다. 따라서 현대 불교인들은 종종 대범천의 교리에 반대되는 부처님과 그의 추종자들의 주장을 다음과 같이 옮깁니다. 기독교 가르침신에 대해.

불교 무신론은 “전투적 무신론자”를 진부하게 부인하는 것보다 더 복잡합니다. 부처님은 자신을 전능하고, 전지하고, 전능하고, 모든 것의 영원한 창조자라고 부르는 신성한 존재가 있다고 주장하지 않습니다. 부처님은 이 존재가 단순히 착각일 뿐이며 자신이 주장하는 사람이 아니라고 주장합니다. 그는 이 생물이 어떤 생물보다 강하다고 주장하지 않습니다 평범한 사람기적을 행할 수 있고, 훨씬 더 오래 살고, 훨씬 더 행복한 삶을 산다는 것입니다. 그는 그것이 정말로 전능하고 전지하며 모든 것의 영원한 창조자라는 사실로 "오직"이라고 주장합니다.

비구들과의 대화에서 부처님께서는 이 존재가 어떻게 그러한 망상에 빠졌는지 설명하셨습니다. 세상이 펼쳐지면 빈 브라흐마의 궁전이 나타난다. 그리고 이 생물 저 생물은... 브라흐마의 궁전에서 다시 태어난다. 오랫동안 그 자리에 머물고, 장기, 지성, 기쁨을 먹고, 광채를 발산하고, 공간에서 이동하고, 영광 속에 머무르는 것으로 구성됩니다. [그러면] 다른 존재들은... 그 존재의 동반자로서 범천의 궁전에 다시 태어난다.... 그러면 비구들이여, 처음 태어난 존재는 스스로에게 이렇게 말한다. “나는 범천, 위대한 범천이다. 승리자, 무적, 모든 것을 보시는 전능자, 통치자, 창조자, 창조자, 최고의 조직자, 통치자, 과거와 미래의 아버지! "내가 이 존재들을 창조했다"... 그리고 나중에 다시 태어난 존재들 [그]도 스스로에게 이렇게 말합니다. Nikaya, 1 Brahmajala Sutta, II, 2–6).

아시아 지역의 문화에는 반대자들과의 특정한 형태의 논쟁이 있었습니다. 예를 들어, 도교인들은 종종 공자 자신의 입에 유교에 대한 논쟁적인 공격을 가했는데, 공자는 자신의 작품 페이지(예: 장자 및 악자)에서 도교 현자와 비교하여 자신의 무지와 한계를 기꺼이 인정했습니다.

불교 경전의 저자들은 비슷한 형태로 신성한 창조자라는 개념에 반대하는 논쟁을 벌였습니다. 따라서 Kevaddha Sutta에서 대범천은 불교 승려가 그에게 묻는 질문에 대답할 수 없음을 인정하고 이 질문을 부처님께 말씀드리라고 조언했습니다. 그가 이 일을 하는 형태는 주목할 만합니다. “대 브라흐마는 이 승려의 손을 잡고 그를 옆으로 데려가서 말했습니다. “여기, 승려여, 브라흐마의 수행원에 속한 이 신들은 이것을 고려합니다: “눈에 보이지 않는 것은 아무것도 없습니다. 수송아지; 브라흐마에게 알려지지 않은 것은 아무것도 없습니다. 브라흐마가 경험하지 않은 것은 아무것도 없습니다.” 그러므로 내가 그들 앞에서 대답하지 아니하였느니라. 그리고 스님, 땅, 물, 불, 공기의 4대 원소가 흔적도 없이 파괴되는 곳도 모르겠습니다. 그러므로 비구여, 당신은 세존(부처)을 무시하고 답을 구하려고 다른 곳으로 가버린 나쁜 짓을 하였느니라. 가서 수행승이 되어 세존께 다가가서 이 질문을 하고 세존께서 대답하시면 그렇게 생각하십시오.”(Digha Nikaya, 11. Kevaddha Sutta, 83)

그러한 모든 이야기는 전능하고 전지하며 선한 창조자가 존재하지 않으며 그렇게 간주되는 사람이 실제로는 그렇지 않다는 것을 증명하는 하나의 목표를 추구합니다. 물론 그러한 환상을 심각한 논쟁으로 인식하는 것은 불가능합니다.

불교 경전의 반대 의견은 종종 우리에게 더 친숙한 형태로 표현됩니다. 그리고 그들에게서는 종종 불교에 기인한다고 여겨지는 “냉정”이나 “관용”을 더 이상 볼 수 없습니다.

따라서 Bhuridatta Jataka의 다음 대사는 한 신이라는 개념에 대한 논쟁에 전념합니다.

“만물의 주인 브라만이라고 부르는 온 세상의 창조자가 있다면 왜 그는 조화를 이루지 않고 그러한 무질서를 만들었습니까? 왜 기만, 거짓말, 무지가 만연하며, 왜 그는 그러한 불평등과 불의를 조장했습니까? 만물의 주인, 브라만이라고 부르는 온 세상의 창조자가 있다면 그는 사악한 통치자입니다. 왜냐하면 그는 옳은 것이 무엇인지 알면서 그릇된 것이 승리하도록 허용했기 때문입니다!”

Anantapindika와의 대화에서 부처님은 유일한 창조주 신 (Ishvara)의 개념에 대해 더 광범위한 주장을 표현합니다.

1 . “Ishvara가 창조자라면 모든 생명체는 그의 창조력에 조용히 복종해야 할 것입니다. 그들은 도공의 손에서 나오는 그릇과 같을 것입니다. 그렇다면 덕을 실천하는 것이 어떻게 가능합니까?

2 . "만약 이 세상이 이슈바라에 의해 창조되었다면 슬픔, 고통, 악 같은 것은 존재하지 않을 것입니다. 왜냐하면 순수하고 불순한 모든 행위는 그분에게서 나와야 하기 때문입니다."

3 . “그렇지 않다면, 그분 외부에 [악과 고통의] 다른 원인이 있어야 하며, [그 경우] 그분은 자존하지 않으실 것입니다. 그래서 보시다시피 이슈바라의 생각은 반박되었습니다.”

4 . 완전한 것은 원인이 될 수 없습니다. 왜냐하면 완전한 것은 원인이 될 수 없기 때문입니다. 왜냐하면 완전한 것은 변화를 겪고 더 이상 완전하지 않을 것이기 때문입니다. 모든 일에는 원인이 있는데 어떻게 하나님이 모든 일의 원인이라고 말할 수 있겠습니까? 그러므로 “이슈바라에 대한 망상과 그에 대한 기도를 거부해야 합니다.”

또 다른 “신성한” 경전에서 붓다는 승려들에게 이렇게 묻습니다. “사람이 경험을 통해 아는 모든 것은… 지고한 존재가 행하는 창조 행위에 그 원인이 있다는 당신의 의견이 사실입니까? ” 긍정적인 대답을 받은 그는 이렇게 반대합니다. “그러면 이 경우 인간은 최상 존재의 창조 행위로 인해 생명체의 살인자입니다. 인간은 도둑이다... 난폭한 자... 거짓말쟁이... 선동자... 꾸짖는 자... 게으른 말을 하는 자... 탐욕스러운... 침입자... 잘못된 견해를 옹호하는 자 지고의 존재가 행하는 창조 행위”(Tittha Sutta, 3.61).

이 모든 인용문은 첫째, 불교를 위한 창조주 신의 존재에 대한 질문이 때때로 상상하려고 시도하는 것만큼 전혀 무관심하지 않다는 것을 보여주기 위해 순서대로 제공되며, 둘째, 이러한 주장의 분석을 통해 보여주기 위해 제공됩니다. 불교의 무신론은 주로 부처님과 그의 고대 추종자들에 대한 무지에서 비롯됩니다 참된 가르침신에 대해.

주일 학교 학생조차도 그가 브라만교인들에게 해결할 수 없다고 제안한 질문에 쉽게 답할 수 있습니다. 물론 그가 부처님과 불교 경전의 저자보다 더 똑똑하기 때문이 아니라 그들과 달리 그는 계시에 대해 알고 있기 때문입니다. 하나님의 사람은 하나님 자신이 자신에 대해 계시하신 것을 알고 있습니다.

이 텍스트로 판단하면 부처님의 주요 걸림돌은 세상에 악이 존재하는지에 대한 질문입니다. 그의 견해로는 하나님의 가장 유명한 세 가지 속성인 전능함, 전지함, 선함은 세상에 고통이 존재한다는 사실과 양립할 수 없다고 생각합니다.

그런 생각을 하는 이유는 하나님께서 사람에게 자유라는 선물을 주셨고, 왜 그런 선물을 주셨는지를 모르기 때문입니다.

부처님은 인간 자유의 사실을 부정하지 않고 창조주의 존재에 대한 주장으로 간주한다는 점은 주목할 만합니다. 왜냐하면 완벽한 창조자가 존재한다면 그는 피조물에게 자유를주지 않고 완전히 종속시킬 것이기 때문입니다. 표준 냄비처럼 동일하게되도록 그의 뜻에 따라 그들 중 누구도 죄를 지을 수 없을뿐만 아니라 덕을 향상시킬 수도 없었습니다.

아마도 그러한 진술은 고대 브라만교인들에게 깊은 인상을 주었을 것입니다. 그러나 그리스도인에게는 그것은 당혹감을 불러일으킬 뿐입니다. 그리스도인들도 인간의 자유에 대한 명백한 사실을 인식하지만, 그것을 바로 참 하느님만이 감당할 수 있는 관대함의 표현이라고 생각하기 때문입니다.

성 바실리 대왕은 1500년 전 아홉 번째 대화에서 위의 질문에 답했습니다.

“질병의 원인이 무엇이라고 합니까? 왜 때 이른 죽음인가? 도시가 파괴되고, 난파되고, 전쟁이 일어나고, 기근이 일어나는 이유는 무엇입니까? 이것은 악한 일입니다. 그들은 계속합니다. 그러나 이 모든 것은 하나님의 일입니다...

하나는 우리의 인식에 따라서만 악으로 간주되고, 다른 하나는 그 자체로 [진짜] 악합니다. [에 관해서는] 악 자체는 우리 [우리 자신]에게 달려 있습니다. 이것은 방탕, 비이성, 비겁, 시기, 살인, 거짓말 및 영혼을 모독하고 그 아름다움을 어둡게 만드는 모든 유사한 결점입니다. 우리가 악이라 부르는 것, 우리가 느끼기에 고통스럽고 고통스러운 것, 즉 육체적 질병, 상처, 필수품의 부족, 불명예, 재산 피해, 친족의 상실 등 모든 재난은 지혜롭고 선합니다. 주님은 우리 자신의 유익을 위해 보내십니다. 재물을 함부로 사용하는 자들은 재물을 빼앗기고, 그리하여 불의의 도구를 부수게 됩니다. 질병은 방해받지 않고 죄에 빠지는 것보다 결속된 구성원을 갖는 것이 더 유익한 사람들에게 보내집니다. 죽음은 처음부터 하나님의 의로우신 심판으로 정해 놓으신 생명의 한계에 도달한 자들에게 보내어진 것입니다.

그러므로 의사로서 그는 몸에 고통을 주지만 그럼에도 불구하고 유익합니다. 왜냐하면 그는 아픈 사람이 아니라 질병과 싸우기 때문입니다. 그러므로 하나님은 또한 선하시며, 개인의 형벌을 통해 전체의 구원을 마련하시는 분이십니다. 신체의 한 부분을 자르고, 다른 부분을 소작하고, 세 번째 부분을 완전히 제거한 것에 대해 의사를 비난하지 마십시오. 반대로 당신은 그에게 돈을 주고 그를 구세주라고 부르십시오. 고통이 몸 전체에 퍼질 때까지 몸의 작은 부분에서 질병을 멈추셨기 때문입니다... [그러므로] 하나님은... 악을 변화시키고 더 나은 것으로 인도하시므로 악이 그치고 재산을 차지하게 됩니다 좋은...

그러므로 도시와 나라의 질병, 땅의 황폐함, 모든 사람이 겪는 재난은 죄의 증가를 멈추게 합니다. 그리고 이런 종류의 모든 "악"은 진정한 악의 생성을 막기 위해 하나님으로부터 보내진 것입니다. 육체적 고통과 외부 재난 모두 죄를 억제하기 위해 고안되었습니다. 그러므로 악은 파괴하며 악은 하나님에게서 나오지 않습니다. 그리고 의사는 질병을 파괴하고 신체에 도입하지 않습니다. 도시의 파괴, 지진, 홍수, 군대의 죽음, 난파, 많은 사람의 온갖 [자연적] 멸종은 남은 사람들에게 순결을 가져다주기 위해 일어납니다. 왜냐하면 하나님께서는 모든 사람의 형벌로 모든 사람의 악을 억제하시기 때문입니다.

그리고 올바른 의미에서 악, 즉 죄는 우리의 의지에 달려 있습니다. 악을 삼가거나 악을 행하는 것이 우리의 의지에 달려 있기 때문입니다.

그래서... 악의 종류에 대한 개념을 받아들여서 무엇이 진짜 악인지, 즉 죄이며 그 끝은 멸망에 이르고, 상상의 악이 무엇인지 알고, 느끼기는 고통스럽지만 선의 능력을 가지고, 죄를 억제하기 위해 보낸 고통, 그 열매는 영혼의 영원한 구원이며, 하나님의 경륜의 질서에 동요하지 말고, 하나님이 악의 존재에 대해 유죄라고 생각하지 말고, 악이 그 존재를 가지고 있다고 상상하지 마십시오. 자신의 특별한 독립... 악은 선의 박탈입니다. 저절로 실현되는 것이 아니라 영혼의 손상에 따른다... 우주의 역사를 읽어보면 거기에 무엇이 있는지 발견하게 될 것이다.” 모든 것이 괜찮습니다", 그리고 " 매우 좋은" (). 그러므로 악은 선한 피조물과 함께 창조되지 않았습니다.

그러나 악이 있고, 세상에 악이 많다는 것을 행동으로 보여줍니다. 그러므로 그들은 이렇게 말합니다. “만약 시작도 없고 창조되지도 않으면 악은 어디서 오느냐?” 비슷한 것을 찾고 있는 사람들에게 질문해 봅시다. 질병은 어디에서 오는가? 육체적인 상처는 어디서 왔는가?.. 그분은 질병이 아니라 몸을 창조하셨다. 그분은 죄가 아니라 영혼을 창조하셨다. 영혼은 자연스러운 것에서 벗어나 손상되었습니다. 그녀에게 좋은 점은 무엇입니까? 하나님과 함께 있고 사랑을 통해 그분과 연합하는 것입니다. 그분에게서 멀어진 그녀는 다양한 질병에 시달리기 시작했습니다. 왜 거기에 악이 일반적으로 수용되는가? 자유 때문에. 창조주로부터 자유로운 삶을 받은 그녀는 좋은 것을 알고 그것을 즐기는 방법을 알고 있지만... 아름다운 것에서 벗어날 자유도 있습니다.

그러나 그들은 이렇게 말합니다. “우리가 원하더라도 죄를 짓는 것이 불가능하도록 구조 자체에서 우리에게 죄 없음이 주어지지 않는 이유는 무엇입니까?” 그렇기 때문에 종을 묶어 둘 때는 그 종을 쓸모 있는 사람으로 인정하지 않지만, 그들이 자발적으로 여러분에 대한 의무를 수행하고 있는 것을 보면 그 종을 쓸모 있는 사람으로 인정하는 것입니다. 그러므로 하나님을 기쁘시게 하는 것은 억지로 하는 것이 아니라 선하게 행하는 것입니다. 미덕은 의지에서 나오는 것이지 필요에서 나오는 것이 아닙니다. 그리고 의지는... 무료입니다.

그렇다면 인간은 왜 악한가? 내 자유 의지로. 마귀는 왜 화를 내는가? 같은 이유로; 왜냐하면 그도 자유로운 삶을 살았고, 하느님과 함께 머물거나 선에서 물러날 수 있는 능력을 받았기 때문입니다. 가브리엘은 천사이며 항상 하나님 앞에 서 있습니다. 사탄은 천사이고 그 자신의 지위에서 완전히 떨어졌습니다. 그리고 첫 번째 사람은 의지로 하늘에 보존되었고 마지막 사람은 자유 의지로 인해 던져졌습니다. 그리고 첫째 사람은 배도자가 될 수 있었고, 마지막 사람은 떨어져 나갈 수 없었습니다. 그러나 한 사람은 하나님을 향한 만족할 줄 모르는 사랑으로 구원받았고, 다른 한 사람은 하나님과의 거리로 인해 버림받았습니다. 그러므로 마귀는 악합니다. 악을 행하는 것은 본성이 아니라 의지로 되는 것입니다.”

다른 사람들의 고통과 심지어 죽음조차도 "순결을 유지하는 사람들을 만든다"는 성 바실리 대왕의 말씀의 진실은 다른 사람들의 모습에서 영감을 얻은 부처님의 전기를 통해 완벽하게 확인된다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 평온한 삶을 떠나 진리와 금욕주의를 추구하는 고통.

그러나 부처님과 그 이후의 모든 불교도들은 고통을 성 바실리우스가 지적한 두 가지 기본 범주로 구분하지 않으며, 창조주 하나님을 부인하기 때문에 정확하게 구분하지 않습니다. 진정한 악은 죄, 즉 하나님의 뜻을 어기는 것입니다. 상상의 악은 고통, 즉 사람의 의지를 침해하는 것입니다. 불교는 신을 부정하므로 인간만을 보고, 인간에게 고통을 주는 것만을 악이라고 선언합니다. 그러므로 하나님을 향한 죄는 악한 것으로 간주되지 않지만 사람을 향한 죄는 악으로 ​​인식되지만 기독교와는 완전히 다른 동기를 가지고 있습니다. 이 행위가 창조주의 뜻을 위반하기 때문이 아니라, 하지만 그것이 사람들에게 고통을 주기 때문입니다. 진정한 악과 상상의 악을 분리하고 그에 따라 고통의 신비를 이해하지 못하는 그러한 혼란과 무능력으로 인해 부처님은 고통의 이익이 분명한 사실 임에도 불구하고 일반적으로 모든 고통을 악으로 선언하게되었습니다. 많은 사람들은 자신들이 겪은 시련, 질병, 어려움, 기타 고통이 그들을 더 훌륭하고, 더 친절하고, 더 현명하고, 더 인간적으로 만들었다고 간증합니다.

하나님은 사람으로서

부처님의 두 번째 걸림돌은 하나님이 인격체라는 교리에 대한 무지였습니다. 이와 관련하여 부처님께서 기도에 대한 브라민들의 생각을 어떻게 비웃는지 주목할 필요가 있습니다. “여기 반대편 해안에서 사업을 하는 사람이 반대편 해안으로 건너가려고 올 것입니다. 그리고 이 해안에 서서 그는 저쪽 해안을 향해 소리치기 시작했습니다. “이리 와, 저쪽 해안, 이리 와, 저쪽 해안!” 이것에 대해 어떻게 생각하세요, 바세타? 부르심을 위해, 기도를 위해, 희망을 위해, 이 사람의 기쁨을 위해 아치라바티 강의 다른 쪽 둑이 이 둑으로 건너갈 수 있을까요? “물론 그렇지 않습니다”(Digha Nikaya, 13. Tavija Sutta, 29).

부처님의기도 거부는 최고 신이 비인격적인 존재라는 생각에서 비롯됩니다. 세르비아의 성 니콜라스는 이렇게 말했습니다. “부처님은 기도에 대해 몰랐습니다. 왜냐하면 그는 하느님 아버지이신 것을 몰랐기 때문입니다.”

물론 해안은 와서 기도에 응답하지 않을 것입니다. 해안은 영혼이 없고 비인격적인 대상이다. 그러나 아버지나 어머니가 저편에서 도와 달라는 아들의 간청을 듣고도 과연 응답하지 아니하고 거기서 그에게로 갔겠느냐? 물론 그들은 대답하고, 계속해서 도와줄 것입니다. 사람이 이것을 할 수 있다면 왜 그들을 창조하신 분은 이것을 할 수 없습니까? 그분께서는 당신을 믿는 사람들에게 친히 이렇게 말씀하십니다. 여자가 어찌 자기 젖 먹는 자식을 잊고 자기 태에서 난 아들을 긍휼히 여기지 않겠느냐? 하지만 그 사람이 잊어도 난 당신을 잊지 않을 거예요" ().

장인이 사랑을 담아 복잡하고 아름다운 기계를 만들었을 때, 이상한 소리와 함께 기계 내부에 고장이 발생했음을 알리는 장인이 있다고 상상해 보십시오. 주인이 정말로 자신의 손을 창조하는 데 접근하지 않고 손상을 고치기 위해 작업을 시작할까요? 사랑으로 창조하고 자신이 만든 것을 좋아하는 사람은 누구나 이렇게 할 것입니다.

그러나 죄 많은 사람이라도 영혼 없는 메커니즘의 “기도”를 무시하지 않는다면, 완전한 사람이 실제로 그분의 살아 있는 창조물의 기도에 무관심하게 남아 있을 것입니까? 그리스도인들은 하나님께서 응답하셨을 뿐만 아니라, “ 잃어버린 것을 회복하고 구하기 위해" (). 신성한 본성은 Achiravati 강의 한 둑보다 인간에게서 불균형적으로 더 멀리 떨어져 있었지만 그럼에도 불구하고 인간에게 와서 참된 악과 그 결과로부터 구원해 달라는 모든 의로운 사람들의 기도를 성취했습니다. " 이 분은 우리의 분이시므로 다른 어느 누구도 그분과 비교할 수 없습니다. 그분은... 땅에 나타나 사람들 가운데서 말씀하셨습니다." (). 그분은 강둑과는 달리 듣고 응답하실 수 있고 사랑과 연민을 느끼실 수 있는 분이시기 때문에 그렇게 하셨습니다.

Hieromartyr Andronik (Nikolsky)이 일본 불교도들에게 전한 설교를 여기서 다시 말하는 것이 적절합니다. “나는 영혼과 신에 대해 개인적이고 파괴할 수 없는 원리로서 주로 불교의 범신론과 올바른 개념을 대조하기 위해 이야기했습니다. ... 하나님에 대한 질문에 대해 나는 그분의 전능하심과 그분이 실제 사람이시고 모든 것을 통제하신다는 사실에 대해 해석했습니다. 결국 우리 모두는 이에 도달해야 합니다... 하나님은 확실히 비인격적인 것과는 다른 사람이어야합니다 세상에 그분의 임재 또는 유출.”

그 당시 인도에는 하나님을 아는 사람이 아무도 없었습니다. 개인적인 경험그와의 만남은 부처님 자신이 말합니다. 그는 고통으로부터의 구원을 위해 하나님과의 연합이 필요하다는 브라마나의 가르침을 비판하면서 이렇게 말합니다. “브라마나에게는 브라흐마를 자신의 눈으로 본 7세대 멘토가 아무도 없습니다. 그리고 신성한 경전을 편찬한 고대의 현자들은... 이렇게 말하지 않았습니다. "우리는 브라흐마가 어디서 왔는지, 브라흐마가 어디에 있는지, 브라흐마가 어디로 가는지 알고 있습니다." 이 똑같은... 브라흐마나는 진실로 이렇게 말합니다. “우리는 우리가 모르고 보지 못하는 누군가와 결합하는 길을 설교합니다. 이 길은 곧고, 이 길은 구원을 향하고 있으며, 그것을 따르는 사람을 범천과의 합일로 인도합니다.”... 그렇다면 범천들의 말은 근거가 없는 것이 아닌가? 그래서 이 브라마나들은... 그들이 모르고 보지 못하는 것과 합일하는 길을 설파합니다... 그러나 이것은 있을 수 없습니다... 그리고 이 브라마나들의 말은 우스꽝스럽고 수다스러운 것으로 판명됩니다 , 헛된 것으로 판명되고, 공허한 것으로 판명됩니다”(Digha Nikaya, 13. Tavija Sutta, 14–15).

아마도 브라만들 사이에서는 그랬을지 모르지만, 하느님께 감사하게도 정교회 기독교인들 사이에서는 그렇지 않았습니다. 하나님의 영감을 받아 기독교의 신성한 본문을 기록한 사람들은 이렇게 말했습니다. 태초부터 있는 생명의 말씀 곧 우리가 들은 것과 우리 눈으로 본 것과 보고 손으로 만진 것 곧 생명의 말씀을 너희에게 전함은 너희도 우리와 교제하게 하려 함이니 우리의 교제는 아버지와 아들이신 예수 그리스도와 함께 함이라" (). 그들은 점을 치거나 추측으로 말하지 않고, 자신들이 본 것을 증언했습니다.

그들은 말로만 아니라 행동으로, 삶에서뿐만 아니라 죽음에서도 이 진리를 증거했습니다. 그리고 그들은 증언만 한 것이 아니라, 그 증언을 믿는 사람들이 자신의 체험을 통해 진리를 확신할 수 있도록 길도 보여 주었습니다. 그리고 실제로 사도들의 발자취를 따른 많은 성도들은 지상 생애 동안에도 주님과의 개인적인 만남과 그분에 대한 직접적인 지식으로 영광을 받았습니다. Athos의 수도사 Silouan은 다음과 같이 썼습니다. “많은 과학자와 철학자들이 신이 존재한다고 믿었지만 그들은 신을 알지 못했습니다. 하나님이 계시다는 것을 믿는 것과 하나님을 아는 것은 다른 것입니다... 성령을 통해 하나님을 아는 사람은 그의 영혼이 밤낮으로 하나님에 대한 사랑으로 불타며 세상의 어떤 것에도 집착할 수 없습니다.” 그러므로 요점은 단순히 신의 존재를 믿는 것이 아닙니다. 귀신들도 믿고 떠느니라"(), 그러나 경험을 통해 그분을 알고 그분과 개인적인 사랑의 관계를 맺는 것입니다.

부처님과 "신성한" 불교 서적의 저자들이 참 하느님에 대해 몰랐다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그들은 그분에 대한 신뢰할 만한 정보를 얻을 곳이 없었습니다. 이 진리를 배울 수 있는 모든 기회를 가진 현대 유럽과 미국의 불교도들이 기독교의 맥락에서는 완전히 경솔하고 지지할 수 없는 위의 불교 주장을 단순히 반복한다는 것은 놀라운 일입니다.

세계와 인간

이제 소위 불교의 “네 가지 고귀한 진리”에 기초하여 이것과 정통 사이의 다른 차이점을 개괄적으로 살펴보겠습니다.

부처님의 출발점은 괴로움을 깨닫는 것이었습니다. 인간의 삶. 그는 고통의 원인이 욕망과 집착이라고 믿었습니다. 예를 들어, 좋은 집을 갖고 싶은 사람은 집이 없어서 괴로워하고, 가지고 있으면 잃을까 봐 두려워서 괴로워합니다. 부분적으로이 아이디어는 기독교인의 아이디어와 일치합니다. 실제로 일시적인 것에 대한 집착은 사람을 자유롭지 않고 불행하게 만듭니다. 그러나 그리스도인은 영원하신 하나님과의 관계를 강화하기 위해 일시적인 것에 대한 애착을 제거합니다. 그는 하나님의 뜻에 어긋나는 욕망을 피하고 그에게서 멀어지지만, 하나님을 기쁘시게 하고 그를 그분께 더 가까이 데려갈 수 있는 욕망을 스스로 배양합니다. 그리고 그는 심지어 자신의 고통을 자신의 영적 성장, 죄의 권세로부터의 해방, 하나님과의 연합에 도움이 되는 것으로 여깁니다. 그러나 부처님은 신을 부인하고 유익한 욕망과 해로운 욕망을 구별하는 기준을 상실하고 모든 것을 혼합하여 모든 욕망과 모든 집착을 고통이라고 선언하고 고통 자체를 무조건적인 악이라고 선언했습니다. 부처님께서는 기쁨과 즐거움도 괴로움의 한 측면으로만 보셨습니다. St.가 올바르게 지적했듯이 , “불교는 절망의 프리즘을 통해 모든 현상을 본다.”

이에 대한 다음 결론은 자신의 모든 애착과 욕망을 파괴해야한다는 것입니다. 그러면 사람은 겉보기에 고통의 세계인 삼사라에서 나와 열반, 즉 고통이 더 이상 불가능한 상태에 도달하게 될 것입니다. 기독교와는 달리 불교는 증오뿐만 아니라 사랑도 억제하기 위해 악인뿐만 아니라 선인에 대한 애착도 끊어야 한다고 가르칩니다. 그러므로 불교 경전에서는 “선과 악에 대한 집착에서 벗어난 사람, 존재하려는 욕망이 사라진 사람”(담마파다, 26.415, 418)을 찬양하고 다음과 같이 권고합니다. 사랑과 미움의 차이가 사라진다”(Bardo Thodol, 1).

사람을 하나님이 창조한 세상에 대한 애착에서 멀어지게 하기 위해 불교는 세상이 실제로 존재하지 않으며 그것은 우리 의식에 의해 생성된 환상이라고 가르칩니다. “세상은 마음 자체가 상상한 것일 뿐”(Lankavatara Sutra, 1), “경험에 존재하는 모든 것은 의식의 잘못된 활동의 표현 일 뿐이며 실제로 우리 앞에 펼쳐지는 대상의 세계는 없습니다.” (Mahayana-sraddhotpada sastra, III). 모든 것은 공하고 실제로는 존재하지 않으며 공허 외에는 아무것도 없습니다. 이것이 불교가 가르치는 바이며, 세상과 이 세상의 삶에 대한 신자들의 집착을 끊고 싶어합니다.

그러나 이것만으로는 충분하지 않습니다. 왜냐하면 사람의 가장 큰 애착은 자기 자신에 대한 것이기 때문입니다. 그래서 이 “애착”을 억누르기 위해 불교는 “아나트마바다(anatmavada)” 교리를 도입하여 추종자들에게 인간이 존재하지 않는다고 확신시킵니다.

이 교리에 따르면, 사람의 “나”, 즉 성격 역시 환상입니다. "나"도 없고 불멸의 영혼도 없으며 가장 작은 입자인 "달마"의 다양한 조합만 있을 뿐입니다. 짧은 시간카르마는 "법률"의 영향으로 개인이 존재한다는 환상이 생길 정도로 결합된 것으로 보입니다. 불교 경전은 다음과 같이 확신합니다. “특정 자아 영혼의 형태로 표현될 수 있는 자급자족하는 실체는 없습니다.”(Lankavatara Sutra, 1), ““나”는 없습니다. 단지 어두운 행위에 의해 결정되는 집단만 있을 뿐입니다.” (Abhidharmakosha).

인간을 고통에서 해방시키려는 염원에서 출발하여 불교는 해방의 원리를 선포했는데, 그 논리적 한계에 다다르면 실제로는 해방시킬 사람이 없다는 것이 드러났습니다. 불교는 신도 없고 세상도 없고 사람도 없다고 선언하지 않을 수 없습니다. 왜냐하면 이 가르침은 다른 모든 것을 무의미하게 만들 때만 의미가 있기 때문입니다. 위의 내용 중 적어도 일부가 존재한다고 가정하면 불교의 가르침은 의미가 없습니다.

반대로 기독교는 인간과 인간을 둘러싼 모든 것, 경험을 통해 인간에게 알려진 모든 것에 의미를 부여합니다. 성 바실리 대왕이 말했듯이, “존재하는 것에는 무질서한 것도, 불확실한 것도, 헛된 것도, 우연한 것도 없습니다.” 세르비아의 성 니콜라스(St Nicholas)도 마찬가지입니다. “기독교는 모든 것을 이해하고 말로 표현했습니다... 어떤 것에만 의미가 있고 나머지는 의미가 없다고 주장할 수는 없습니다. 의미가 있다면 그것은 모든 것, 즉 사람, 사물, 사건, 생각, 말, 관계, 현상에 있어야 합니다.”

'나'라고 말하는 하나님과 '나'라고 말하는 사람 사이에는 그의 삶의 공간에서 펼쳐지며 모든 삶의 조건과 상황을 의미로 채우는 인격적 관계의 드라마가 있다. 모든 모임이나 행사는 특별한 목적을 위해 하나님께서 이 사람에게 보내신 것입니다. 주님은 사람이 구원하는 데 필요한 모든 것을 보내시지만, 그것을 사용할지 여부는 사람의 선택입니다. 그리스도께서 말씀하신 바와 같습니다: “ 보라, 내가 문밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가서 그와 함께 먹겠고 그도 나와 함께 먹으리라." ().

악과 고통의 근원

금욕주의

그래서 불교에서는 “금욕주의는 생명 전체를 파괴하기 위한 것이고, 기독교인의 금욕주의는 생명을 얻기 위한 것입니다. 더 좋은 삶, 하나님 아버지의 왕국에서의 영생."

결론

불교의 경전은 어떻게 악령들이 부처님의 가르침을 승인하고 그것을 전파하는 데 도움을 주겠다고 약속했는지를 설명합니다. 그래서 그들 중 한 사람은 "천 개의 악령이 나와 함께 당신에게 달려오고 있습니다. 우리의 비교할 수없는 멘토가 되십시오! "라고 말했습니다. (Sutta-nipata, 1.9.178) 그리고 또 다른 악령은 다음과 같이 약속했습니다. “나는 마을에서 마을로 갈 것이고, 도시에서 도시로 가서 완벽하게 깨달은 분 [부처님]을 영광스럽게하고 영원한 진리의 완전성을 영광스럽게 할 것입니다! ” (숫타니파타, 1.10.191).

Saint Nicholas는 다음과 같이 언급합니다. “[때] 왕자가 이끄는 악마의 무리가 그에게 나타났습니다... 부처님은 열반과 열반으로 이어지는 길에 대한 가르침을 그들에게 설명하셨습니다. 그는 이것이 유일한 것이라고 말했습니다. 올바른 가르침, 그는 사람, 악마, 신을 구하고 싶어합니다. 무엇에서 저장합니까? 삶과 살고 싶은 욕구에서. 그리고 부처님께서 연설을 마치셨을 때, 악마들은 기뻐하며 부처님과 그의 가르침을 찬양했습니다. 이것은 불교의 창시자인 고타마 붓다(Gautama Buddha)의 전기에 기록되어 있습니다. 이 가르침은 주 예수 그리스도와 어떤 공통점이 있습니까? 아니면 현명한 바울의 인상적인 말로, 의와 불법이 어떻게 함께 합니까? 빛과 어둠의 공통점은 무엇입니까? 그리스도와 벨리알 사이에는 무슨 합의가 있습니까?(). 없음. 공통점이 없습니다. 동료 없음."

성 알렉산더(St. Alexander)에 따르면, 불교에서는 “최고의 자기애가 나타나며, 참 하나님그리고 자신의 존재를 파괴함으로써 신이 되고 싶어한다. 그러나 이 이기적인 욕망은 무의미하게 끝납니다. 모든 존재에 대한 완전한 무관심, 어떤 사람에 대한 미움도 없고 다른 사람에 대한 사랑도 없이, 표현도 비표현도 없는 완전한 무관심에 몰입하는 것입니다. 그리고 주님은 그러한 것을 그의 입에서 토해 내실 것입니다 (참조).

불교도는 혼자서 구원을 받고, 일반적으로 불교에 따르면 사람의 구원은 그 사람 자신의 힘에 의해 이루어진다. 이것이야말로 최고의 자만심과 오만함, 자만심이 아니겠습니까?

기독교 분위기의 주된 동기는 겸손, 자신에 대한 비의존, 하나님에 대한 끊임없는 신뢰, 하나님과 사랑의 삶의 연합에 대한 열망입니다. 그러나 불교에서는 주된 동기가 오만함입니다. “자신을 위해 빛나고 자신을 보호하십시오. 나는 당신을 떠나고 나 자신만을 믿고 가겠습니다.”라고 부처님은 말씀하셨습니다. “사람의 세계에도 신들에게도 나와 같은 사람은 없습니다.”

불교는 삶과 그 열망에 대한 끊임없는 투쟁을 나타냅니다. 반면에 그것은 자기 사랑으로 죽어가고 질식하고 있는 인간의 영을 사랑으로 소생시키는 데 있습니다. 왜냐하면 그것은 죄를 멸망시키는 강력한 무기이기 때문입니다.”

“불교는 자신의 영의 본질을 이해하려는 열망과 죄 많은 세상에 대한 저항할 수 없는 인상과 육체적 열정을 파괴하려는 열망으로 인해 가장 높은 자연 이교도 종교 중 하나로 인식될 수 있습니다. 부처님의 고행과 육신의 고행은 그에게 예상치 못한 결과를 가져왔습니다. 그는 자신 안으로 깊이 들어가면서 창조주께서 친히 자신의 자연적 본성에 내재시킨 영의 본질과 속성을 아는 것 같았습니다. . 즉, 그는 가장 높은 존재의 삶의 속성, 모든 것에 대한 사랑의 힘, 고통에 대한 연민을 보았습니다... 이 자기 묵상만이 부처님을 파괴했습니다. 창조주이자 신이었는데 Nom에 대한 모든 생각을 잃었습니다.”

Hieromartyr Alexander (미로폴스키)

/ 게오르기 막시모프 집사. 불교와 어떻게 다른가요? / 성 베드로의 이름을 딴 정교회 선교 협회 Serapion Kozheozersky - M., 2012. 40 p.

가장 오래된 유형의 종교에는 매우 흥미롭고 매혹적인 신화, 특이한 접근 방식 및 삶에 대한 견해가 있습니다. 특정 종교를 직접적으로 지지할 생각이 없는 사람들에게도 놀라운 지혜가 담겨 있습니다.

동시에 불교와 힌두교는 공통점이 많고 다양한 기능, 그들을 매우 독특한 개인으로 만듭니다. 신념의 종류.

불교와 힌두교라는 두 가지 유형의 종교가 모두 탄생했다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 인도 아대륙따라서 지역 주민들의 삶의 사회적, 사회적, 문화적 성격의 특징을 매우 많은 공통 특징, 전통 및 특징으로 채택했습니다.

이 두 종교가 현재 평화롭게 공존하는 것이 중요하며, 자이나교, 요가, 심지어 기독교와 이슬람까지 주목할 가치가 있는 수많은 방향으로 풍부하게 보완, 확장 및 얽혀 있습니다.

많은 전설이 이야기하는 원산지의 역사불교. 기본 주제와 개념에 따르면, 이 종교의 창시자는 서기 563년에 라자와 마하마야 왕비 사이에서 태어났습니다. 5월의 날이었고, 하늘에는 빛이 있었다 보름달. 전통에 따르면 갓 태어난 아기에게서 특이한 징후를 본 8명의 선견자가 초대되었습니다.

이름 고타마 싯다르타바로 그거야 훌륭한 선생님태어날 때 받았습니다. 아름다운 어머니가 출산 후 곧 세상을 떠난 것을 고려하여 아버지는 아들의 삶을 최대한 행복하고 고통으로부터 벗어나게 하려고 노력했습니다.

왕자의 삶의 전환점은 이미 30 세에 처음으로 궁전을 떠났을 때였습니다. 그곳에서 그는 가난하고 병든 사람들, 은둔자, 죽은 사람을 보았고, 인생은 고통과 죽음, 질병과 결핍으로 가득 차 있음을 보여주었습니다. 동시에 왕자는 그렇지 않다는 것을 분명히 깨달았습니다. 물질적 상품원칙적으로 그들은 이러한 사건의 과정을 바꿀 수 없습니다.

그가 존재의 진실을 달성할 수 있는 자신의 독특한 길을 찾은 것은 자기 지식이었습니다. 부유하고 풍요로운 삶을 버리고 오직 자신의 깨달음을 얻기 위해 여행을 떠났습니다. 6년 동안 그는 방황했다. 죽음과 피로의 문턱에서, 그는 49일간의 명상 끝에 생일날에 진리를 깨달았습니다. 36세에 그는 이해에 이르렀다. 다음 방법고통을 제거하십시오.

고통의 주요 원인은 갈증과 욕망입니다. 괴로움의 소멸은 갈증을 버리고 열반을 직접 성취함으로써 가능합니다. 불교는 카르마와 같은 가르침과 매우 밀접한 관련이 있으며, 자신의 운명, 사물의 과정과 과정을 결정하는 사람입니다. 그러므로 불교도들은 영혼의 존재를 부정합니다.

그들은 모든 형태의 존재가 순간적이며 삶은 무언가를 창조하는 일련의 섬광이라고 믿습니다. 안정감 있는 모습. 불교는 우주의 발전에 대한 가르침과 비전을 모든 생명체의 재생과 밀접하게 얽혀 있습니다.

불교도들은 신성한 힘은 없고 자신의 삶을 살고 자신에게 일어나는 모든 측면에 책임을 지는 사람만이 있다고 말합니다. 환상으로부터의 완전한 해방만이 깨어남을 제공할 수 있습니다. 일반적으로 이 상태는 기본 계명과 명상에 따라 자기 조직화를 통해 달성됩니다.

힌두교에 관해 이야기하면 이 가르침에는 명확한 교리가 없습니다. 힌두교 자체는 단일 통합 종교로 상상하기 어렵습니다. 이것은 직접적으로 기반을 둔 수많은 트렌드입니다. 고대 베다 전통. 이러한 믿음의 기원은 기원전 16세기에서 15세기 사이에 분포된 매우 고대 시대에 기인합니다.

지금은 알려진 모든 세계 종교, 심지어 개인의 움직임까지 크게 예상되는 시기입니다. 힌두교는 원칙적으로 인류 문명의 가장 오래된 종교 중 하나로 간주됩니다. 놀라울 정도로 많은 종교 운동이 있지만, 몇 가지 핵심적인 유사점이 있습니다.

그중에서도 다음을 언급할 가치가 있습니다. 가장 먼저이것은 일차적인 신성한 원리를 인정하고 포괄적으로 숭배하는 것입니다. 거대한 힌두교 판테온의 최고 존재에 대한 다양한 이미지에 대한 숭배는 절대적으로 받아들여지고 전통적인 것으로 간주됩니다. 두번째 핵심 요소삼사라(Samsara) 수레바퀴의 법칙을 완전히 인식하고 존경하는 것입니다.

힌두교에서는 영원을 말한다 영혼의 이주죽음과 탄생을 통해 서로 다른 생명체들 사이에서. 동시에, 카르마의 법칙은 이전 법칙에 겹쳐지며, 이전 법칙의 행동에 대한 다음 중생의 의존성이 직접적으로 나타납니다. 광범위한 명상 기술, 요가 수련 및 기타 유사한 측면은 고전 힌두교와 불가분의 관계가 있습니다.