헤겔은 역사주의 원칙을 바탕으로 역사 철학 개념을 구축했습니다. 자연철학의 현대적 경향

실증주의: 진화와 기본 사상.

마르크스주의와 철학사에서의 그 위치.

철학의 인류학 학교.

실증주의 –이것 진정한 (긍정적) 지식의 원천은 개별 특정 과학과 그 종합적 연관성만이 될 수 있다고 주장하는 철학적 경향이며, 특수 과학으로서의 철학은 현실에 대한 독립적인 연구라고 주장할 수 없습니다.

실증주의는 19세기 30~40년대에 형성됐다. 이 경향의 창시자는 프랑스인이었다. 오 콩트 (1798 – 1857) 및 영국인 G.스펜서 (1820 – 1903).

에 따르면 O. 콘타, 유물론과 이상주의 사이에는 모순이 없으므로 철학자들은 이 무의미한 논쟁을 버리고 전적으로 과학적 지식으로 전환해야 합니다. 이는 철학의 여러 가지 본질적인 특징을 전제로 합니다. a) 철학적 지식은 정확하고 신뢰할 수 있어야 하며 다른 과학의 성취에 기초해야 합니다. b) 철학은 과학적 인식 방법(주로 경험적 관찰)을 사용해야 합니다. c) 철학은 연구 대상에 대한 공리적 접근에서 자유로워야 하며, 사실의 원인과 내부 본질이 아닌 사실을 공정하게 탐구해야 합니다. d) 철학적 지식은 특별한 일반 이론적 세계관인 "과학의 여왕"이라는 지위에 대한 주장을 단번에 포기해야 합니다. 철학은 구체적인 과학이 되어야 하며 다른 과학들 사이에서 자리를 잡아야 합니다.

O. Comte는 지적 형태와 기술적 형태를 구별하는 진화의 이중성의 법칙을 제시했습니다. 이와 관련하여 그는 지적 발전의 세 단계(종교에 기반한 신학, 확률적 지식에 기반한 형이상학, ​​과학에 기반한 실증적 발전)와 기술 발전의 세 단계(전통 사회, 산업화 이전 사회, 산업 사회)를 식별했습니다. 사회). 지적 및 기술 발전의 단계는 서로 일치합니다. 신학적인 - 전통 사회, 형이상학적인 - 산업화 이전 사회, 긍정적인 - 산업 사회.

G. 스펜서진화론적 실증주의의 교리를 발전시켰다. 그의 이해에 따르면 철학은 본질적으로 감각적이고 체계화될 수 있는 현상을 다루어야 합니다. 이러한 현상은 인간의인지 능력에 의해 발생하며 경험에서 주어지지 않고 무조건적이고 무한한 의식으로 표현됩니다. G. Spencer는 현상 데이터의 일반화 정도에서만 철학과 과학의 차이를 보았습니다. 철학자는 지식을 세 가지 유형으로 나누었습니다. a) 통합되지 않은 (보통) 지식; b) 부분적으로 통일된 지식(경험적으로 얻은 데이터를 확장하고 체계화하는 과학적 지식) c) 완전히 통합된 지식(G. Spencer에 의해 일반 지식과 특별 지식으로 구분되는 철학). 일반철학의 주요 임무는 핵심 개념을 분석하는 것이고, 특수철학은 이러한 개념을 해석하고 이를 다양한 경험적 데이터와 조화시키는 것입니다.

G. Spencer에 따르면 과학 지식의 본질은 유사한 특성을 식별하고 다른 특성을 폐기하는 것입니다. 철학자는 지식 종합의 기초가 되도록 고안된 물질과 운동 사이의 관계에 대한 보편적인 법칙(우주 진화의 법칙)을 공식화했습니다. 그의 생각에 진화 과정은 힘의 균형을 달성하는 방향으로 진행됩니다. 이 경우 구조적 조직과 불균형을 강화하는 단계가 번갈아 나타납니다. 결과적으로 이 과정이 항상 점진적인 것은 아닙니다.

G. 스펜서(G. Spencer)의 가르침이 20세기 초에 인기를 잃었다는 사실에도 불구하고 그의 많은 아이디어(주로 구조적 기능적 접근 방식과 평형 이론)는 이후 철학 철학의 발전에 중요한 영향을 미쳤습니다. 실증주의.

실증주의는 처음에는 그러한 긍정적인 지식 시스템을 생성할 수 있는 과학적 방법을 찾기 위해 논쟁의 여지가 없고 정확한 지식 시스템을 구축하려고 노력했습니다. 실증주의는 고전 독일 철학을 삶에 사용하기에 "유용하고" "편리한" 지식과 대조했는데, 그 진실은 정확한 실험 데이터를 바탕으로 해석되었습니다.

실증주의의 두 번째 역사적 형태를 대표함 E.마하 (1838 – 1916)은 사물이 "감각의 복합체"라고 믿었습니다. 그는 사람을 감각의 총합으로 축소했습니다. E. Mach의 아이디어는 물리학의 위기였던 19~20세기 초에 널리 퍼졌으며, 다양한 연구자들이 뉴턴의 고전 물리학 개념을 재해석하여 이를 해결하려고 노력했습니다. 철학자는 절대 공간, 시간, 힘 및 운동에 대한 아이디어를 상대론적 이해와 대조했는데, 이는 이러한 범주의 깊은 주관성에 대한 아이디어로 표현되었습니다. E. Mach의 추종자들은 모든 긍정적(과학적) 지식은 철학적 지식이므로 철학은 다른 과학과 별개로 자체 주제를 가질 수 없다고 선언했습니다.

세 번째 형태의 실증주의는 20세기 20년대에 등장했습니다. 일반 이름으로 "신실증주의"(그리스어에서 네오스- 새로운; 위도 양성반응– 긍정적, 경험에 근거). 그것은 논리적 실증주의, 논리적 경험주의, 논리적 원자론, 언어 분석 철학, 분석 철학, 비판적 합리주의 등 다양한 이론을 결합합니다.

이 철학적 추세의 가장 유명한 대표자는 다음과 같습니다. M. Schlick, R. Carnap, A. Ayer, B. Russell, F. Frank, L. Wittgenstein.

신실증주의의 기본사상 a) 철학은 분석 활동에 참여해야 합니다. 특정 과학 언어의 논리적 의미를 명확히 합니다. b) 철학에서 가장 중요한 것은인지 방법이 아니라 특정 과학에서 얻은 지식을 해석하는 것입니다.

후기 실증주의 20세기 50~70년대에 발생한 근대 서양철학 운동의 여러 가지를 지칭하기 위해 채택된 개념이다. 그리고 신실증주의에 대한 비판가들. 기본적으로는 논리적 경험주의에 가깝습니다. 여기에는 K. Popper의 비판적 합리주의, W. Quine의 실용적 분석, T. Kuhn의 과학 방법론 등이 포함됩니다.

철학자이자 사회학자 K. 포퍼 (1902 – 1994)은 과학 지식의 원리 개발에 크게 기여한 것으로 알려져 있습니다. 과학적 가설을 인정하기 위한 가장 중요한 조건으로 그는 반증 가능성(lat. 거짓- 거짓). 이 개념의 본질은 다음과 같습니다. 가설이나 이론은 경험의 도움으로 근본적으로 반박될 수 있는 경우에만 과학적입니다. 이에 앞서 논리실증주의의 대표자들은 과학적 지식이 비과학적 지식과 분리되는 검증 원칙을 제시했다. K. Popper는 그의 작품에서 이 원칙의 필요성과 불충분함을 모두 강조했습니다.

K. Popper에 따르면 과학의 발전은 다양한 과학 이론의 경쟁을 동반합니다. 이와 관련하여 철학자는 다음과 같은 아이디어를 제시했습니다. a) 과학의 주요 목표는 매우 유익한 콘텐츠를 달성하는 것입니다. b) 지식이 성장하는 과정에서 해결되는 문제의 깊이와 복잡성이 증가하지만 이 깊이는 특정 발전 단계의 과학 수준에 따라 달라집니다. c) 하나의 과학 이론에서 다른 과학 이론으로의 전환은 지식 축적의 결과가 아닙니다. 왜냐하면 각 이론은 그 자체로 생성된 다양한 문제로 구성되어 있기 때문입니다.

미국의 철학자 W.퀸 (1908 – 2000)은 과학을 신체를 환경에 적응시키는 방법으로 간주했습니다. 철학은 일반화의 정도가 더 크다는 점에서만 다릅니다. 또한 W. Quine은 인지 과정에서 언어의 특별한 역할을 강조하고 이를 인간 행동의 가장 중요한 형태로 간주했습니다. 그는 분석명제와 종합명제의 구별에 반대했다. 분석 문장에는 구성 용어의 형식적 의미에만 의존하는 논리 및 수학 문장이 포함됩니다. 대조적으로, 합성 문장은 경험적이며 사실에 기초합니다. 개별 문장은 언어 체계나 이론의 맥락에서 벗어날 수 없습니다. W. Quine에 따르면 과학적 지식에서 검증 대상이 되는 것은 고립된 명제와 가설이 아니라 그 체계뿐입니다.

철학자이자 역사가 티쿤 (1922 – 1996)은 과학혁명 이론을 발전시켰습니다. 그의 견해로는 과학지식의 발전은 패러다임의 경련적인 변화를 통해 일어난다. 더욱이 모든 기준은 특정 패러다임의 맥락에서만 의미가 있습니다. T. Kuhn에 따르면 패러다임의 변화는 다음 계획에 따라 발생합니다. a) 정상 과학(모든 발견은 지배적인 견해 체계를 기반으로 설명될 수 있음) b) 특별한 과학(이상 현상의 축적으로 인한 과학의 위기 기간 동안 발생 - 지배적 패러다임의 입장에서 설명할 수 없는 사실로 인해 많은 경쟁 대안 이론이 출현하게 됨) c) 과학 혁명(새로운 과학 패러다임의 형성 및 확립).

후기 실증주의의 기본 사상 : a) 형식적 논리에 대한 주의력 약화; b) 과학의 역사에 호소한다. c) 경험주의와 이론, 과학과 철학 사이에 엄격한 경계가 없습니다.

현대 경험주의는 진리 탐구가 활동의 주요 문제인 과학자들의 관심을 끌고 있습니다. 모든 종류의 실증주의는 전통적인 철학 체계에 대한 불만을 표현하는 한 형태이며, 과학의 성취를 확인하고 절대화함으로써 그 성취에 대한 철학의 지지를 강화하려는 연구자들의 시도를 반영합니다.

마르크스주의 –이것 철학적 방향, 주요 조항이 공식화됨 K. 마르크스 (1818 – 1883) 및 F. 엥겔스 (1820 – 1895).

마르크스주의는 헤겔 변증법, 사회주의 이론이라는 세 가지 이론적 원천을 창의적으로 재작업했습니다. 생시몽(1760 – 1825), J. 푸리에(1772 – 1837) 및 R. 오웬(1771 – 1858), 경제학자들의 이론 A. 스미스(1723 – 1790) 및 D. 리카르도 (1772 – 1823).

마르크스주의 발전을 위한 Saint-Simon의 사상의 역할은 주로 그가 각 역사적 시대를 특정 경제 시스템(노예제, 봉건제, 산업 발전 시대)과 연결했다는 사실에 있습니다. J. Fourier는 나중에 에덴주의, 고대, 중세, 현대, 사회주의 등 사회 발전의 일련의 단계에서 첫 번째 단계를 밟은 "천국 원시성"(Edemism)의 시대를 식별했습니다.

이 자료를 바탕으로 K. Marx와 F. Engels는 변증법적 유물론을 창안했습니다. 변증법적 유물론적 원리를 사회 관계 영역으로 옮긴 그들은 역사에 대한 유물론적 이해(역사적 유물론)를 공식화하고 다음을 개발했습니다. a) 사회 발전에 대한 형성적 접근; b) 전자의 지배적 영향력을 지닌 사회적 존재와 사회적 의식 사이의 관계에 대한 아이디어; c) 사회 생활 (그 존재)의 기초로서의 생산 방법과 다른 모든 사회적 관계의 기본으로서의 경제적 관계에 대한 입장.

마르크스주의는 생산관계를 역사적 과정의 기초로 삼았는데, 이와 관련하여 다섯 가지가 있다. 구조물– 특정 역사적 발전 단계에 있는 다섯 가지 유형의 사회: a) 원시적 공동체 체계; b) 슬레이브 시스템; c) 봉건주의; d) 자본주의; e) 공산주의(사회주의로 가는 길의 중간 단계)

마르크스주의의 관점에서 볼 때 역사는 형성을 변화시키는 과정이며, 그 전환은 혁명적인 방식으로(계급 모순과 관련된 갈등을 통해) 수행됩니다. 계급은 서로 불평등한 지위와 투쟁 상태에 있는 사회 집단이자, 생산 수단 측면에서 차이가 나는 집단이다. 혁명의 결과로 억압받는 진보계급이 정권을 잡게 된다. 진정한 혁명은 국가적이거나 지역적일 수 없으며, 전 지구적이어야 합니다. 동시에, "순수한" 구성이 없기 때문에 이 분류의 중요한 관례를 고려해야 합니다. 이는 사회의 역사적 발전에 대한 철학적, 경제적 이해를 돕기 위해 고안된 이론적 구성일 뿐입니다.

생산관계- 물질적 재화의 생산, 유통, 소비, 교환 과정에서 발생하는 사람들 간의 관계입니다. 그들은 사회의 기초를 형성하고 결정합니다. 상부 구조(예술, 종교, 도덕, 법률, 정치 등)

사회의 기초는 생산력– 능력, 지식, 생산 수단 및 생산 기술 개발 수준.

마르크스주의에서는 제품의 가치 축적 가능성으로 구성된 자본주의의 본질에 대한 분석에 특별한 관심을 기울입니다. K. Marx에 따르면, 자본주의 이전 시대에는 가치가 현물이었습니다. 자본주의 체제에서 제품의 가치는 잉여가치와 결합하여 투자된 노동량과 동일하며, 생산자 자신은 소외됩니다. 개인(자본가)이 자본을 과도하게 축적한 결과 혁명이 일어난다. 생산수단이 일반화되고, 노동이 집단화되고, 계급대립이 사라진다.

마르크스주의에서 인간은 자신의 필요에 따라 주변 세계를 조정할 수 있는 적극적인 생산 주체로 이해됩니다. 본질적으로 그는 전체론적이고 친절하며 합리적입니다. 인간의 믿음과 감정은 합리성의 표현이거나 소외의 결과입니다. 인간이 창조한 실체로부터 인간이 소외되는 것은 인간이 창조한 생산력과 생산관계가 인간에게 외부적이고 적대적인 힘으로 대면한다는 사실로 표현됩니다. 공산주의 사회에서 사람은 원래의 상태로 돌아갈 수 있지만, 그의 비소외는 낮은 사회 발전 수준이 아니라 인간의 전능함과 풍요에 기초할 것입니다.

마르크스주의에서 신은 이해할 수 없는 자연현상을 설명하기 어려운 인간 상상의 산물인 이상적인 이미지로만 제시된다. 이 이미지는 깨닫지 못한 사람들에게 위로와 희망을 가져다 주지만 주변 현실에 실질적인 영향을 미치지는 않습니다.

K. Marx와 F. Engels의 가르침에 따르면 물질은 영원하고 무한하며 때때로 새로운 형태의 존재를 취합니다. 자연과 사회의 발전은 변증법의 법칙(대극의 통일과 투쟁, 양의 질로의 전환, 부정의 부정)에 따라 발생하며, 이에 대한 지식은 과거와 현재뿐 아니라 미래도 예측할 수 있습니다.

사회적 소외와 시장 관계의 비인간적 성격을 해석하는 마르크스주의에는 깊은 철학적, 경제적 분석이 내재되어 있습니다.

오늘날 마르크스주의 철학에는 여러 가지 모델이 있습니다. 1) 사회민주당이 채택한 진정한(진정한) 마르크스주의; 2) 신마르크스주의 - 실존주의, 실증주의, 프로이트주의, 신토미즘 등의 사상의 영향을 받아 K. 마르크스의 견해가 변형되었습니다. 3) K. 마르크스 비판과 관련된 마르크스주의의 발전; 4) 마르크스주의 교리에 초점을 맞춘 스탈린주의.

일반적으로 마르크스주의는 세계 철학적 사고의 발전에 막대한 영향을 미친 가르침입니다. 동시에 프롤레타리아 독재, 계급없는 사회 등과 같은 마르크스주의 사상은 유토피아 적 성격을 강조하는 시간의 시험을 견디지 못했습니다. 마르크스주의와 관련된 중요한 논의는 형성 모델에 맞지 않는 아시아 생산 방식에 대한 문제뿐만 아니라 노예와 봉건 조직 사이에 근본적인 차이가 없다는 문제로 인해 여전히 제기되고 있습니다.

현대철학은 문제에 큰 관심을 기울인다 인류학– 인간의 본성(본질)에 관한 교리. 철학적 방향으로서 인류학은 20세기 전반의 서유럽(주로 독일) 철학에서 발전하여 '생명철학', 현상학, 실존주의 사상을 바탕으로 발전했습니다.

'생명철학'의 창시자들은 다음과 같다. F. 니체 (1844 – 1900),A. 베르그송 (1859 – 1941), 오. 스펭글러(1880 – 1936). 이 철학적 방향의 틀 내에서 사회 생활의 역사, 문화, 세계관에 대한 질문, 삶의 의미, 존재의 본질에 대한 "영원한"질문에 주된 관심이 집중됩니다.

'생명철학'에서 가장 두드러진 인물 중 하나는 독일 철학자였다. F. 니체 . 그는 세상의 본질과 법칙은 권력에 대한 의지, 즉 강자가 자신보다 약한 자를 지배하는 것이라는 생각을 발전시켰습니다. 니체는 신화의 창시자로 알려져 있다. 슈퍼맨. 그의 작품에서 그는 나중에 파시즘 이론가들이 채택한 이상적인 사람의 이미지를 창조했으며 "금발의 짐승", "새로운 야만인", "야수의 본능에 자신을 넘긴 생물"이라고 불렀습니다. 그의 활동에서 "슈퍼맨"은 합리적 사고와 도덕적 기준이 아니라 생리적 필요와 권력에 대한 욕구에 의해 인도됩니다. 동시에 Nietzsche가 믿는 것처럼, 이 사람은 최고의 미덕과 완벽함을 부여받았으며 사회에서 더 발전된 형태의 삶과 관계의 창조자가 되어야 하며, 이는 결국 강한 성격을 키우는 보육원이 되어야 합니다.

니체의 견해에 따르면, 사회의 모든 문제는 사람들이 하나님 앞에서 모든 사람의 평등에 대한 기독교의 가르침을 받아들인 후 지구상에서 평등을 요구한다는 사실에 있습니다. 철학자는 사회적 평등이라는 개념을 사람들의 자연스럽고 치명적인 불평등에 대한 신화와 대조합니다. 명령을 내리도록 부름받은 주인 종족과 복종해야 하는 노예 종족이 있다고 니체는 주장한다. 그러므로 우리는 기독교 도덕인 '노예의 도덕'을 버리고, 연민과 연민을 모르는 '주인의 도덕'(모든 것은 강자에게 허용된다)을 인정해야 한다.

니체는 종교를 불멸의 영혼의 존재로 '신의 죽음'과 '영원회귀'의 입장으로 대체한다.

권력에 대한 자유로운 의지, 자원주의, 모든 과학적, 도덕적 사상의 환상적 성격에 대한 확신이 이 철학의 주요 사상입니다.

20세기 초 F. Nietzsche, W. Dilthey 및 기타 사람들의 아이디어 업데이트. 이는 독일 철학(철학적 인류학)의 인류학적 방향 형성으로 이어졌습니다.

그 주요 대표자는 M. 셸러 (1874 – 1928), G. 플레스너 (1892 – 1985), A. 겔렌(1904 – 1971). 이 철학적 방향은 사람이 자유롭고 독립적인 사람으로 행동하는 인간의 "합성"개념을 창조한다고 주장하며, 그 행동은 무엇보다도 외부 상황이 아닌 내면의 본질에 의해 결정됩니다.

1920년대 독일은 발전했다. 실존주의 (위도. 존재- 존재). 그의 이념적 전임자는 S. Kerkiegaard, F. Nietzsche, E. Husserl이었습니다.

독일 실존주의의 주요 대표자는 K. Jaspers, M. Heidegger; 프랑스 - G. Marcel, J.-P. 사르트르; 러시아 - N. Berdyaev, L. Shestov. 실존주의의 대표자는 재능있는 작가 A. Camus, S. Beauvoir, F. Kafka 등이었습니다.

실존주의의 주요 조항은 다음과 같습니다. 이 교리는 세계를 사람이 자신으로부터 탈출하려고 하는 "진짜", 소외된 세계와 자신이 선택하는 "진정한" 세계, 즉 이성의 세계로 나눕니다. 개인 내면의 "나".

범주 존재-실존주의 철학의 주요 범주입니다. 그러나이 경우 존재는 사람의 경험적 존재가 아니라 초 존재-경험, 자의식-인간 활동의 자극은 무엇입니까? 그것은 매우 개별적이며 과학적 정의를 따르지 않습니다. 존재한다는 것은 선택하고, 감정을 경험하고, 영원히 자신에게 몰두하는 것을 의미합니다.

실존주의는 사람에게 반항하고 세상과 사회의 부조리에 맞서 싸울 힘을 찾을 것을 요구합니다. 라이브는 싸움을 의미합니다. 이것이 사람의 소명이다.

과학을 인간 존재에 대한 위협으로 해석하는 실존주의는 철학에 중점을 둡니다. 개인의 관심을 끌고 개인의 이인화를 피하는 데 도움이 되는 것이 철학입니다.

자유의 문제는 실존주의에서 독특한 방식으로 제시된다. K. Jaspers에게 자유는 의지의 자유, 선택의 자유입니다. 알 수도 없고 객관적으로 생각할 수도 없습니다. 지식은 과학의 문제인 반면 자유는 철학의 문제입니다. J.-P. 사르트르에게 자유는 개인의 행동 능력에 따라 결정되며 목표의 선택은 존재의 선택입니다. 사람은 그가 선택하는 것(겁쟁이 또는 영웅)입니다.

인간은 개념의 중심 문제이다 정신분석학(신프로이트주의)과 개인주의.

설립자 정신분석학오스트리아의 정신과 의사이다 Z. 프로이트(1859 – 1939). 그가 만든 교리의 주요 문제는 무의식입니다. 정신분석가들에게 심령(무의식)은 다양한 차원에서 인간 존재의 본질을 이해하는 기초이다. 그것은 인간 정신 활동의 생성자이자 기초입니다. 무의식은 본질적으로 비합리적이며 개인의 기본적인 욕구와 충동을 담고 있습니다. 이러한 드라이브의 주요 요소는 극성입니다. 한편으로는 생명을 창조하는 드라이브인 에로스(생명 본능, 자기 보존 및 성욕)이고 다른 한편으로는 타나토스(죽음, 공격성, 파괴적 본능)입니다. 드라이브). 이 두 세력의 투쟁은 특정 개인의 존재의 기초일 뿐만 아니라 사회 집단, 민족 및 국가의 활동을 결정합니다.

프로이트에 따르면 정신에는 "그것"(Id, 무의식), "나"(자아, 전의식) 및 "초자아"(의식)라는 세 가지 복잡하게 상호 작용하는 영역이 있습니다. 잠재의식 활동의 주요 자극은 즐거움입니다. 그러나이 자극을 실현하려면 무의식은 정신의 다른 두 영역 사이의 다리 인 도덕적 검열 관인 "나"를 극복하고 의식에 들어가야합니다. 활동에서 "나"는 사람의 의식적인 사회 문화적 존재의 결과로 형성되는 현실의 원칙에 따라 안내됩니다. 합리적이고 도덕적인 문화가 발전함에 따라 인간과 문화에 대한 무의식 사이의 갈등이 증가합니다.

개인주의 (위도. 프로소나– 성격, 모습, 가면)은 19세기 말부터 20세기 초에 나타났습니다. 주요 대표자는 다음과 같습니다. 나. 뼈 (1847 – 1910), V. 스턴 (1871 – 1938), E. 무니에 (1905 – 1950). 개인주의자들의 관점에서 보면 성격은 일차적인 현실(존재의 영적 요소)이자 최고의 영적 가치입니다.

20세기 후반. 일어났다 포스트모던 (문자 그대로 “현대성을 따르는 것”). 그 대표적인 대표자는 J.-F. 리오타르 (1924 – 1998), J. 보드리야르 (b. 1929), J. 들뢰즈 (1925 – 1995) J. 데리다 (b. 1930), R. 로트리 (b. 1931).

철학적 교리로서 포스트모더니즘은 다음과 같은 특징이 특징입니다: a) 절충주의적 방향입니다(니체적, 마르크스적, 프로이트적 및 기타 사상을 혼합합니다). b) 철학을 세계관 과학으로 포기합니다. c) 서면 텍스트에 큰 관심을 기울입니다. d) 진리의 불확실성, 다원성, 상대성을 절대화합니다.

따라서 J. Derrida는 "텍스트 외부에는 아무것도 존재하지 않는다"고 믿고 기호 프리즘을 통해 전체 개념 체계를 조사하는 목표인 해체 방법을 제안합니다. 실제로 그는 존재 전체를 하나의 기호이자 텍스트로 본다. J. Baudrillard는 또한 사회 발전의 역사에서 명칭 개발의 역사만을 봅니다.

XX - XXI 세기 초. 큰 영향력을 가지게 되었습니다 종교적 방향 철학에서. 여기에는 다음이 포함됩니다. 가톨릭 교회의 철학 - 신토미교, 정교회 철학, 이슬람교, 불교, 도교, 힌두교기타 사람을 종교적 사고 모델로 끌어들이는 가장 중요한 것은 하나님에 대한 지식의 문제입니다. 그 중요성은 그것이 하나님에 대한 철학적 이해를 위한 시도일 뿐만 아니라 개인의 일상 의식의 대상이라는 사실에 의해 결정됩니다.

종교적, 철학적 사고의 가장 영향력 있는 방향은 다음과 같다. 신토미즘 (위도. 네오 - 새로운; 도마- 포마). 중세 스콜라 철학자들의 가르침을 우리 시대의 현실에 맞게 되살리고 적용합니다. 토마스 아퀴나스, 신토미주의자들은 "신앙과 이성의 조화"라는 사상을 설교하고, 과학과 종교가 서로를 보완하며, 과학의 목표는 신의 존재를 증명하는 것이라고 믿습니다.

우크라이나에서는 일상의 의식 수준에서도 신학적인 사고 모델을 형성하는 과정이 있습니다. 이것은 세계와 인간과의 관계를 상상하려는 시도에서 신성한 현실을 찾는 것으로 표현됩니다. 따라서 우크라이나의 전통적인 종교(기독교 및 이슬람교)뿐만 아니라 요가, 불교, 유교 등과 같은 동양의 가르침에도 관심이 있습니다.

현재 사회는 V. Solovyov, N. Berdyaev, S. Bulgakov, N. Fedorov, P. Florensky, F. Dostoevsky, N. Lossky의 종교적, 철학적 개념에 관심을 보이고 있습니다. 이것은 이 철학자들의 작품에 인간 존재에 대한 생각, 선함과 지식 안에서 하나님을 통한 삶의 의미를 찾는 사실이 있기 때문에 발생합니다.

결론적으로 우리는 현대 철학에 나타난 새로운 모든 것이 사회 진보의 조건과 가능성에 대한 분석을 통해 인간, 사회에서 개인의 지위와 어떤 식 으로든 연결되어 있음을 지적합니다.

역사철학. - K., 2002.

이야기철학. -엠., 1999.

현대의서양 철학. 사전 - M., 1991. 예술.: "신실증주의", "신마르크스주의", "신토미즘" 등

새로운철학적 백과사전. 4권 - M., 2001. 예술.: "실증주의", "신실증주의", "해석학", "신마르크스주의", "정신분석학", "포스트모던", "철학적 인류학" 등

철학적백과사전. - K., 2002. 기사: "신실증주의", "실존주의", "신신론", "철학의 인류학적 직접", "개인주의", "토미즘" 등.

F. Frank 씨의 연설에서 다음과 같이 찬사와
과학 이론을 받아들이는 것의 장점과 단점이 항상 같은 것은 아닙니다.
기술적 중요성, 즉 능력을 고려하는 것뿐입니다.
고려 중인 현상에 대해 일관된 설명을 제공하는 능력 뒤에-
이는 종종 다른 많은 요인에 따라 달라집니다.
예를 들어 코페르니쿠스 천문학의 경우 문제는 다음과 같이 귀결됩니다.
더 단순한 것과 더 복잡한 것 사이에서 선택하는 문제만이 아니었습니다.
천체의 움직임에 관한 이론: 그것은 물리적인 것 사이의 선택에 관한 것이었습니다.
단순해 보이던 아리스토텔레스의 이론과 또 다른 물리적인 이론
더 복잡해 보였습니다. 감정에 대한 신뢰 사이의 선택에 대해
자연스러운 표현(이것의 일관된 지휘자
관점은 베이컨2)이었고 그러한 신뢰를 거부하는 것이 유리했습니다.
순수 이론화 등
나는 Mr. Frank의 말에 전적으로 동의합니다. 그 사람이 있다는 게 안타깝네요.
더 이상 추리하지 않고 아무 말도 하지 않았습니다.
철학적 하부구조가 미치는 영향에 대해 이야기했습니다.
철학적 "수평선" - 경쟁 이론. 내
나는 '철학적 하부구조'가 매우 중요한 역할을 했다고 확신한다.
철학적 개념의 매우 중요한 역할과 영향
과학의 발전에 영향을 미친 만큼 중요한 의미를 지닌다.
철학의 발전을 위해 과학적 개념을 사용합니다. 가능할 것이다
이러한 상호 영향에 대한 많은 예를 들어보십시오. 다음 중 하나
내가 간략하게 언급하는 이런 종류의 인상적인 예
새로운 것은 우리에게 과학 발전의 코페르니쿠스 이후 시대를 제공합니다.
일반적으로 새로운 과학의 초기 단계로 간주되며,
즉, 거의 3세기 동안 지배해 온 과학입니다.
유럽의 사고에서 - 대략적으로 말하면 갈릴레오에서 아인슈타인까지 -
에, 플랑크 또는 닐스 보어.
그러므로 무슨 일이 일어났는지 말할 필요가 거의 없다.
F. Frank의 단계에서 과묵함은 가장 심각한 결과를 초래합니다.
결과가 나쁘고 안타깝습니다. 그러나 그러한 격차
거의 정상입니다. 과학적 사고가 미치는 영향에 대해 이야기하면
철학적 개념의 발전은 많이 이야기되고 절반은 이야기됩니다.
그렇죠, 그런 영향력은 명백하고 확실하기 때문이죠.
데카르트, 라이프니츠, 칸트의 이름을 정확히 기억하는 것이 훨씬 더 중요합니다.
그들은 철학의 영향에 대해 덜 이야기하거나 거의 말하지 않습니다.
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과학적 사고의 발전에 대해. 가끔 소스가 있으면
Rick은 실증주의적 성향을 갖고 있으며 이러한 영향을 언급합니다.
옛날 철학에서는 그것을 비난하기 위해서만
실제로 과학과 심지어 지배력에도 영향을 미쳤습니다.
그 위에 파도를 쳤고 그 결과 고대와 마찬가지로 불임이 발생했습니다.
현대 과학과 중세 과학 모두; 그것은 과학의 반란 이후에야
철학의 폭정에 맞서는 이 악명 높은 “과학의 여왕”은
XVII 세기, 과학 발전의 진정한 우연이 시작되었습니다
폭정으로부터 잇따라 해방되면서
견고한 경험적 기반으로의 전환; 불행히도,
이 해방은 즉시 일어나지 않았으므로 데카르트는
그리고 뉴턴에게서도 우리는 형이상학적인 전문성의 흔적을 발견합니다
컬션. 19세기, 심지어 20세기가 오기 위해서는
마침내 사라졌습니다. 그리고 모든 것에도 불구하고 여전히
베이컨, 오귀스트 콥트, 에른스트 마흐 그리고
비엔나 학교.
일부 역사가들은 더 나아가 다음과 같이 주장합니다.
핵심은 과학 그 자체입니다. 적어도 현대
과학은 실제로 철학과 연결된 적이 없습니다. 그래서,
E. 유명한 저작 <절차와 형이상학>에 강함
(Berkeley, 1936)은 철학적 서문과
현대 과학의 위대한 창시자들이 소개한 내용은 다음과 같습니다.
그들의 노동에 대해 짖어대지만, 대개 그들은 존경에 대한 찬사일 뿐입니다*
살기 좋은 곳이나 전통, 일종의 순응의 표현
시대정신과 진심을 발견하는 곳
지식과 깊은 신념, 이러한 예비 과정은 중요하지 않습니다.
더 - 또는 말하자면: 절차와 관련이 있습니다.
이 위대한 창작자들의 실제 작품은 그들의 작품에 지나지 않습니다.
종교적 신념...
예외적으로 저자 E. A. Burt를 언급할 수 있습니다.
그 유명한 “현대 물리학의 형이상학적 기초”
ki"(런던, 1925), 이는 긍정적인 존재를 허용합니다.
과학 발전에 있어서 철학적 개념의 영향과 중요한 역할
기. 그러나 심지어 버트조차도 그 안에서 건물을 짓는 일종의 소품만을 본다.
과학자의 설계와 형태를 돕는 견고한 비계
과학적 개념을 시뮬레이션하지만,
이론의 건물이 세워졌고, 그것들은 제거될 수 있고, 실제로는 살해될 수 있습니다
후손들에게 소중하게 여겨집니다.
따라서 아이디어가 아무리 초과학적이거나 초과학적인 것일지라도,
케플러, 데카르트, 뉴턴, 심지어 맥스웰까지 이끌었던 사람들
발견은 궁극적으로 중요하지 않거나 중요하지 않습니다.
아니면 전혀 계산하지 마세요. 정말로 중요한 것은 무엇인가
지식은 발견 그 자체이며 확립된 법칙이다. 운동의 법칙
세계 조화가 아닌 행성 문제; 움직임을 유지하고
신성한 불변성이 아닙니다... G. Hertz가 말했듯이: “이론
맥스웰 방정식은 맥스웰 방정식이다."
Bert를 따라서 우리는 형이상학적 하부구조가 다음과 같다고 말할 수 있습니다.
투어나 재단은 과학적 사고의 발전에 중요한 역할을 합니다.
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A. Pu의 인식론에 따르면 그 안에 있는 것과 유사합니다.
앙카라, 이미지 재생.
이것은 이미 흥미 롭습니다. 내 입장에서는 내가 팔로우하고 있지 않다고 생각합니다.
이미지에 대해 나쁘게 말하는 것은 너무 나쁩니다. 내 생각엔 실제로는
사실 놀랄만한 것은 이미지가 성별과 일치하지 않는다는 것이 아닙니다.
이론적 현실과 반대로 놀랄만 한 가치가 있습니다.
그러한 완전한 합의가 존재하고 있다는 사실을 확인합니다.
과학적 상상력이나 직관은 이러한 이미지를 만들어냅니다.
아름답고 영역에 너무 깊숙이 침투합니다.
매일 새로운 확인이 이루어집니다) 언뜻 보면
예를 들어 원자나 심지어는 직관에 완전히 폐쇄되어 있습니다.
그 핵심에. 이것이 우리가 이미지로 돌아가는 방법입니다.
심지어 하이젠베르크처럼 단호하게 그들을 추방한 사람들도 있었습니다.
그러나 Bert의 경우 철학적 가능성은 다음과 같다고 가정해 보겠습니다.
비전은 비계에 지나지 않습니다. 그러나 또한
이 경우 - 그런 경우는 극히 드물기 때문에
건물은 그것들 없이 지어졌습니다. Bert의 비교는 우리를 직접적으로 이끌어줍니다.
그가 내린 결론과 정반대의 결론에 이르렀고,
즉, 그러한 비계가 절대적으로 필요하다는 것입니다.
왜냐하면 건설은 그러한 가능성을 제공하기 때문입니다.
의심할 여지없이 포스트 팩텀 과학적 사고는
폐기되었지만 아마도 다른 것을 교체하기 위한 것일 수도 있습니다.
미. 아니면 단순히 잊어버리기 위해
문법 규칙의 방식으로 잠재의식의 영역에 로드하고,
언어를 익히면서 잊혀지는 것,
완전한 숙달에 도달하면 의식에서 완전히 사라집니다.
언어 학습.
그리고 - 다시 Strong으로 돌아 가지 않도록 - 절대적으로
패러데이의 창의성이 그만큼 작을 수 있다는 것은 명백합니다.
그가 신비한 존재에 속해 있다는 사실을 바탕으로 설명되었습니다.
홉스의 작업과 마찬가지로 산데마니안 종파
장로교, 아인슈타인 - 그의 유대교 또는 드 브로이로부터 -
la - 그의 천주교에서 유래(부인하는 것은 어리석은 일이겠지만)
어떤 영향도 끼치지 않습니다. 마음의 방식은 너무나 기괴하고 불가해합니다!).
위대한 철학자들의 철학적, 신학적 진술이 자주 등장합니다.
17세기와 18세기의 과학자들. 유사한 것보다 더 큰 역할을 하지 않는다
우리 동시대 사람들 중 일부의 기술적 진술... 하지만 이것은
결코 항상 그런 것은 아닙니다. 예를 들어 쉽습니다. 또는 적어도...
아마도 - 라이프니츠와 사이의 대전투를 보여주기 위해
뉴턴의 사인 아래 전반전이 진행되었습니다."
XVIII 세기는 궁극적으로 그 핵심에 반대를 가지고 있습니다
그들의 신학적, 형이상학적 입장의 타당성. 그녀는 결코 아니었다
두 가지 허영이나 두 가지 기술의 충돌로 인한 결과이지만
백 가지의 철학 3.
따라서 과학적 사고의 역사는 우리에게 합격을 가르칩니다(적어도 나는
나는 그것을 보여 주려고 노력할 것이다) 그것은:
a) 과학적 사고는 결코 과학적 사고와 완전히 분리된 적이 없다.
철학적 사고;
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b) 위대한 과학 혁명은 항상 촉매에 의해 결정되었습니다.
철학적 개념의 스탠자 또는 변화;
c) 과학적 사고 - 우리는 물리학에 대해 이야기하고 있습니다 - 개발
진공상태가 아니었습니다. 이러한 개발은 항상 프레임워크 내에서 발생했습니다.
특정 아이디어, 기본 원칙, 부여
일반적으로 고려되는 공리적 증거
철학에 속합니다.
물론 이것 때문에 내가 지식을 거부하는 것은 전혀 아니다.
새로운 사실, 새로운 기술의 발견, 또는 더욱이
자율성의 차이 또는 심지어 서로 다른 내부 패턴의 차이
과학적 사고의 발전. 하지만 그건 또 다른 이야기야.
지금은 그게 내 의도가 아니야.
긍정적이냐 부정적이냐에 대한 질문에
과학적 사고의 발전에 대한 철학의 영향은 상당했습니다.
솔직히 말해서 이 질문은 별 의미가 없습니다.
왜냐하면 나는 방금 모든 확신을 가지고 말했습니다.
철학적인 설정이나 환경이 필요함
과학 자체의 존재 조건 또는 매우 깊은
다른 의미에서 그것은 우리를 다시 진보의 문제로 인도하기 때문입니다.
또는 퇴폐-철학적 사고 그 자체.
실제로 우리가 그 좋은 철학에 대답한다면
긍정적인 영향을 미치고, 나쁜 영향은 덜 긍정적인 영향을 미칩니다.
텔니, 그렇다면 우리는 말하자면 Scylla와 Charib-
도이, 왜냐하면 이 경우에는 "좋은" fi의 기준이 있어야 하기 때문입니다.
losophy... 당연하게도 최종적으로 판단한다면
결과적으로 데카르트가 믿는 것처럼 이 경우 우리는
우리는 악순환의 상황에 처해 있습니다.
또한, 너무 성급한 평가를 조심해야 합니다.
어제는 훌륭해 보였던 것이 오늘은 아닐 수도 있다
알고보니 그랬고, 그 반대도 그렇고, 어제 우스꽝스러운 일은,
오늘은 같지 않을 수도 있습니다. 시위의 역사
하나의 정말 놀라운 변동이 충분합니다.
다른쪽에 극성이 있고 어떤 식 으로든 가르치지 않는 경우
우리는 "판단을 보류"(?????4)하므로 의심할 여지 없이
아니야, 그것은 우리에게 신중함을 가르쳐줍니다.
그러나 그들은 나에게 반대할 수도 있습니다. (그럴 수밖에 없다는 점 사과드립니다.)
나는 예비적인 설명에 대해 계속 설명하겠습니다.
매우 중요합니다), 만약 제가 옳다고 하더라도, 즉,
나는 심지어 증명할 수도 있을 것입니다. 왜냐하면 지금까지 나는 단순히 이것을 주장해 왔기 때문입니다.
과학적 사고의 발전이 영향을 받았다는 것
억제하지 않음 - 철학적 사고의 측면에서 보면 모두 똑같습니다
이는 과거에만 적용되고 현재나 미래에는 적용되지 않습니다.
미래
간단히 말해서, 역사의 유일한 교훈은 다음과 같습니다.
그것으로부터 배울 수 있는 교훈이 없습니다. 그리고 일반적으로 이전에는 무엇입니까?
이 역사가 무엇인지, 특히 과학이나 기술의 역사가 무엇인지
무슨 생각이야? 실수의 묘지, 버려진 괴물들의 집합체
매립지에 버려지고 재활용 공장에만 적합합니까?
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"잊혀진 이론의 묘지" 또는 "인류의 역사" 장
아 바보야"? 과거에 대한 이런 태도가 더 전형적이다
위대한 사상가이자 창조자보다는 기술에 관심 있는 사람들을 위해 우리는 인정합니다.
매우 정상적이지만, 그렇게 불가피한 것은 아니며, 더욱이,
정당화됨. 평가하는 사람으로서는 지극히 정상적인 일이다.
과거, 현재의 관점에서 보면 오래전의 시간
또는 그가 자신의 활동에서 향하는 미래.
그리고 실제로 그는 시간의 흐름을 역전시켜 충돌했다.
죽음 직전의 오래된 이론을 다루고 있습니다.
말라서 골화되었습니다. 한마디로 우리 앞에는
“아름다웠던 올-
mier”는 O. Rodin이 만든 것입니다. 역사가만이 모든 것을 발견할 수 있다
나는 그녀의 젊음이 꽃피는 순간, 그녀의 아름다움이 한창일 때 그것들로부터 불어온다.
오직 그만이 과학의 발전을 재구성하고 과거의 이론을 파악합니다
로고는 태어날 때부터 로고를 만들어내는 창의성의 충동을 봅니다.
하늘은 생각했다.
이제 역사를 살펴 보겠습니다.
17세기 과학혁명의 탄생
새로운 과학은 다소 복잡한 역사를 가지고 있습니다. 하지만 내가 이후로
나는 이미 여러 작품에서 이에 대해 썼는데, 간단히 말해서 다음과 같습니다.
김. 나는 그것이 다음과 같은 특징을 가지고 있다고 생각합니다.
a) 우주의 정체를 폭로함, 즉 유한하고 계층적인 우주를 대체함
아리스토텔레스의 능숙하고 질서정연한 세계와 끝없는 중세 시대
우주의 정체성을 통해 하나의 전체로 연결됨
그 요소와 법의 통일성;
b) 공간의 기하학화, 즉 콘크리트 교체
추상적인 아리스토텔레스의 공간(“장소”의 총체)
현재 고려되고 있는 유클리드 기하학의 공간
실제처럼 나타납니다.
추가할 수도 있지만 이는 본질적으로 추적일 뿐입니다.
방금 말한 것의 효과 - 운동 개념의 대체 -
운동-과정의 개념을 가지고 있다.
아리스토텔레스의 우주론적, 물리적 개념이 탄생한 이유
일반적으로 매우 비판적인 리뷰가 있습니다. 내 생각에는 이것이다.
주로 다음과 같은 사실로 설명됩니다.
a) 현대 과학은 아리스토텔레스의 과학과 대조적으로 발생했습니다.
과학과 그에 맞서 싸우는 것;
b) 역사적 전통과
18세기와 19세기 역사가들의 가치 기준. 정말,
뉴턴의 개념이 아닌 이들 후자
사실일 뿐만 아니라 명백하고 자연스럽습니다. 바로 그 아이디어입니다.
유한한 우주는 우스꽝스럽고 터무니없어 보였습니다. 유효한
그러나 그들이 아리스토텔레스가 그가
세계를 특정 차원으로 나누었습니다. 사고체는 할 수 있다
외부 힘에 의해 당기거나 밀리지 않아도 움직입니다. ve-
원형 운동이 특히 중요하다는 것을 깨달았습니다.
자연스러운 움직임이라고 하네요!
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그러나 오늘날 우리는 알고 있지만 아직 완전히 깨닫지 못했습니다.
받아들여졌습니다 - 이 모든 것이 그다지 우스꽝스럽지 않으며 아리스토텔레스는
그 자신이 깨달은 것보다 훨씬 더 옳았습니다. 우선 원은
실제로 움직임이 가장 널리 퍼진 것 같습니다.
세상에 알려지지 않았고 특히 중요합니다. 모든 것은 무엇인가를 중심으로 돌아간다
은하계와 성운, 별,
태양과 행성, 원자와 전자, 심지어 광자와 그것들까지
그들도 예외는 아닌 것으로 밝혀졌습니다.
신체의 자발적인 움직임에 관해서는
아인슈타인은 이제 공간의 국부적 곡률을 알고 있습니다.
좋은 방법으로 움직임을 유발할 수 있습니다
그런 종류의; 우리가 알고 있는 것과 같은 방식으로(또는 알고 있다고 생각함)
우리 우주는 결코 무한하지 않습니다.
아리스토텔레스가 생각했던 것과 반대되는 경계 - 그리고 외부에 있는 것
이 우주에는 전혀 아무것도 없습니다. 왜냐하면 "안에-"가 없기 때문입니다.
외부”, 모든 공간은 “내부”(“from-inside”)입니다.
그러나 이것이 바로 아리스토텔레스가 말한 것입니다.
리만 기하학의 수단을 제한적으로 활용
세상 밖에는 아무것도 없다는 주장이었죠. 절대적인 주장은 아니었어요.
충만함, 공허함 없음 - 그리고 모든 "장소", 즉 모든 공간,
stvo는 5 안에 있습니다.
아리스토텔레스의 개념은 수학의 개념이 아니다
기술적 - 이것이 약점입니다. 이것이 바로 강점이기도 하다. 바로 나다.
태물리학적 개념. 아리스토텔레스 세계에는 지리학적 특성이 부여되지 않았습니다.
미터법 곡률, 말하자면 곡선입니다.
형이상학 적으로 아마.
현대 우주론자들은 구조를 우리에게 설명하려고 노력하고 있습니다.
곡선이 있는 아인슈타인적 또는 아인슈타인 이후의 세계
최종적이고 유한하지만 공간은 무한하지만 일반적으로...
다들 꽤 어려운 수학적 개념이라고 하던데
그리고 필요한 수학적 배경 지식이 없는 우리는
부름을 제대로 이해할 수 없습니다. 당연하지
오른쪽. 그런데 이 점에서는 상당히 흥미로운 것 같습니다.
중세 철학자들이 분리되어야 했다는 사실
세속적인 사람이나 그의 제자들에게 아리스토텔레스의 우주론을 설명하십시오.
글쎄요, 그들은 비슷한 말을 했습니다. 즉, 우리는 매우 어려운 것에 대해 이야기하고 있습니다.
형이상학적인 개념과 이에 상응하는 개념을 갖고 있지 않은 사람들
고도의 철학교육을 받았고, 지리에서 벗어나는 방법을 모른다.
측정항목 개념을 이해하고 계속할 수 없습니다.
“세상 밖에는 무엇이 있나요?”와 같은 말도 안되는 질문을 해보세요.
또는: “막대기로 가장 바깥쪽 가장자리를 뚫으면 어떻게 될까요?
창공의 조각?
아리스토텔레스 개념의 진짜 어려움은 다음과 같다.
유클리드 기하학을 비논리적 내부에 "적합"할 필요가 있는 경우
유클리드 우주, 형이상학적 곡선과 물리적으로
하늘빛 이질적인 공간. 아리스토텔레스가 절대적으로
나는 전혀 이것에 관심이 없었습니다. 왜냐하면 기하학은 결코 그런 것이 아니었기 때문입니다.
그에게 현실 세계의 기초 과학은
2 A. 코이레 17
후자의 본질과 심층 구조를 삼켰습니다. 그의 눈에는
Zach 기하학은 단지 추상적인 과학에 불과했습니다.
물리학을 위한 보조 도구 - 진정한 과학
기존의.
현실 세계에 대한 진정한 지식의 기초는
그의 인식 - 그리고 추측적인 수학적 구성이 아닌 -
니아; 경험 - 선험적인 기하학적 추론이 아닙니다.
그러던 중 훨씬 더 복잡한 상황이 발생했습니다.
코스모스 사상을 결합하려고 시도한 플라톤
생성, 운동의 물질적 세계를 구축하려는 시도로
니야와 몸, 공허함(????)에서 시작하거나 순수하고 기하학적인-
통화 공간. 이 두 가지 컨셉 중 하나를 선택하세요.
mi - 우주의 질서와 기하학적 공간 -
비록 그 이후인 17세기에야 생산되었지만,
새로운 과학의 창시자들이 프로의 기하학화를 기초로 삼을 때,
방황하는 사람들은 공간의 개념을 버려야 했습니다.
이 혁명은 매우 분명한 것 같습니다.
상식과 일상의 질적인 세계를 대체하는
아르키메데스의 조형기하학 세계를 경험할 수는 없습니다.
경험의 영향으로 설명될 수 있으며, 더욱 풍부하고 광범위해짐
그리고 고대의 상상이 마음대로 가질 수 있었던 경험과 비교합니다.
특히 아리스토텔레스.
실제로 P. Tannery가 꽤 오래 전에 보여주었듯이,
바로 아리스토텔레스의 과학이 감정에 기초를 두었기 때문입니다.
자연스러운 인식이었고 실제로 경험적이었습니다.
일반적으로 받아 들여지는 삶과 훨씬 더 잘 일치했습니다.
갈릴리 과학이나 데카르트 과학보다 경험이 더 많습니다. 결국 당신은
노란 몸은 저절로 떨어지고, 불은 저절로 올라간다
위로 떠오르고, 해와 달은 뜨고 지며, 던져진 시체들도
그들의 움직임의 직선성을 끝없이 유지하지 마십시오 ...
관성 운동은 실험적인 사실이 아닙니다.
사실, 일상의 경험은 끊임없이 그것과 모순됩니다.
공간적 무한성은 절대적이다.
경험의 대상이 될 수 없다는 것은 명백하다. 무한대,
아리스토텔레스가 이미 언급했듯이, 주어질 수도 없고 미리 알 수도 없습니다.
극복하다. 10억년은 영원에 비하면 아무것도 아니다
스투; 거대 망원경 덕분에 우리에게 드러난 세계
(Palomarsky와 같은 경우에도) 공간적 측면과 비교하여
무한은 고대 그리스의 세계와 다를 바 없습니다. 하지만 약
방황하는 무한은 필수 요소입니다
새로운 과학의 공리적 하부구조; 그것은에 포함되어 있습니다
운동의 법칙, 특히 관성의 법칙.
마지막으로, "실험 데이터"에 관해서는 다음과 같습니다.
새로운 과학의 창시자, 특히 과학의 역사가라면
그것들은 다음과 같은 이유로 전혀 아무것도 증명하지 못합니다:
a) 이러한 실험이 수행된 방식 - 나는 이것을 다음에서 보여주었습니다.
17세기 가속도 측정에 관한 연구.6,-
전혀 정확하지 않습니다.
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b) 그것들이 중요해지려면, 그것들은 자유로워야 합니다
물론 추정해 보세요.
c) 그들은 아마도 우리에게 어떤 것의 존재를 증명해야 할 것입니다.
현상 - 예를 들어 동일한 관성 운동 -
관찰할 수도 없고 관찰할 수도 없을 뿐만 아니라, 더욱이
단어의 완전하고 엄격한 의미에서 추구되는 존재
불가능하다 7.
새로운 과학의 탄생은 변화-돌연변이-와 일치한다.
가치를 거꾸로 뒤집는 철학적 태도
감각적 경험과 비교되는 이론적 지식,
무한 개념의 긍정적인 성격의 발견과 일치합니다.
네스 호. 그러므로 동의하는 것은 꽤 받아들일 수 있는 것 같습니다.
우주의 무한화는 "원의 붕괴"이다.
Nicholson8이 말했듯이, 나 자신처럼 "영역 분할"
나는 그것을 '순수한' 철학자의 작품이라고 부르고 싶다.
지오다노 브루노(Giordano Bruno)와 과학적 - 경험적 - 사전적 기반을 바탕으로
케플러는 바다에 대해 날카로운 논쟁을 벌였습니다.
의심할 여지없이 지오다노 브루노는 그다지 크지 않습니다
철학자이자 약한 과학자, 그리고 그가 쓸모없는 것을 옹호하는 주장
공간의 유한성과 무한의 추측적 우선성
별로 설득력이 없습니다(브루노는 데카르트가 아닙니다). 그럼에도 불구하고·
이 예는 유일한 예가 아닙니다. 철학뿐만 아니라 많은 예가 있습니다.
그러나 순수 과학에서도 마찬가지입니다. Kepler, Dalton, 심지어 Mac을 기억해 봅시다.
추론이 얼마나 잘못된지를 보여주는 예로서,
부정확한 전제에 근거하여 광범위한 결과를 초래했습니다.
결과.
내가 한때 '복수'라고 불렀던 17세기 혁명
플라톤”은 사실 일종의 결합의 결과였습니다. 유니온플라-
데모크리토스와 톤. 이상한 연합! 정말 역사에 그런 일이 있구나
대 투르크가 가장 기독교적인 Ko-와 동맹을 맺는 리아
역할(루이 9세)(원칙에 따르면: 적의 적은 우리의 것입니다)
친구) ; 또는 과학, 철학의 역사로 돌아간다면
비교적 최근의 노조보다 더 터무니없는 생각
아인슈타인 - 마하?
플라톤식 또는 유클리드식의 데모크리토스 원자
방황: 한번 생각해 보면 어떻게 되는지 확실히 이해하게 됩니다.
뉴턴은 왜 둘 사이의 연결을 유지하기 위해 신이 필요했나요?
그의 우주의 구성 요소. 분명해진다
또한 이 우주의 이상한 성격은 - 적어도
우리가 알고 있듯이 19세기는 그것에 너무 익숙해져 있었습니다.
그 모든 이상한 점을 알아차려라. 우주의 물질적 대상
뉴턴(이론적 외삽의 대상이 됨)
절대적인 것의 불가피하고 불멸하는 무(無)에 잠긴다.
선험적 지식의 대상인 공간,
그와의 사소한 상호작용. 똑같이 선명해진다
이 절대적인 의미는 엄밀히 말하면 없습니다.
절대 공간, 시간, 움직임, 완전히 인식 가능
상대적인 생각을 통한 순수한 사고에 의해서만 달성될 수 있는 것
영형*
2 19
데이터 - 상대 공간, 시간, 움직임,
우리가 사용할 수 있는 유일한 것입니다.
새로운 과학, 뉴턴의 과학은 다음과 불가분의 관계를 맺고 있습니다.
절대공간, 절대시간의 개념
- 절대적인 움직임. 뉴턴은 마찬가지로 훌륭한 형이상학자이다
물리학자이자 수학자가 얼마나 좋은지 Zik은 잘 알고 있습니다.
그러나 Val은 그의 위대한 학생인 Maclaurin과 Euler와 같습니다.
그리고 그들 중 가장 위대한 사람은 라플라스입니다.
그의 작품 "공리 또는 운동 법칙"(Axiomata,
sive Leges motus)는 의미를 가지며 심지어 그 의미를 획득합니다.
의미.
더욱이 역사는 우리에게 반례도 제공합니다. 충분한
분리된 어떤 것의 존재를 부정했던 홉스를 기억하라.
따라서 새로운 갈릴리, 데카르트를 이해하지 못했습니다.
운동 개념. 하지만 어쩌면 홉스가 나쁜 예일까요?
그는 수학을 잘하지 못했습니다. 존 월리스(John Wallis)가 알아차린 것도 당연합니다.
청각 장애인에게 설명하는 것보다 말하는 것을 가르치는 것이 더 쉽다는 것을
홉스 박사에게 기하학적 증명의 의미에 대해 설명합니다. 삶-
누구에게도 뒤지지 않는 수학적 천재성을 지닌 엎드린 사람 (nulli
secundus)가 더 성공적인 증인입니다. 그리고 여기에 역설이 있습니다.
사실 모델이 된 것은 홉스의 개념이었다.
라이프니츠 역학의 경우. 사실 라이프니츠도 마찬가지다.
홉스는 절대적 단순성의 존재를 결코 인정하지 않았습니다.
교육을 받았기 때문에 원리의 진정한 의미를 결코 이해하지 못했습니다.
관성의 원리. 하지만-행복은 없을 것이지만 불행이 도움이되었습니다-
그가 어떻게 최소작용의 원칙에 도달할 수 있었겠는가?
마지막으로 우리는 다름 아닌 아인슈타인을 기억할 수 있습니다.
그의 물리학에서는 절대 운동과 절대 운동을 거부합니다.
공간은 즉각적으로 원칙의 부정을 수반한다.
관성의 원리.
하지만 뉴턴으로 돌아가 보겠습니다. 아마도 그는 없다고 말한다.
실제로 복부에 있는 신체가 있습니다.
완전한 평화; 게다가, 존재한다고 해도,
균일하게 위치한 몸체와 구별할 수 없습니다.
명목상 움직임. 우리가 지금 할 수 없고 앞으로도 할 수 없는 것처럼
미래에 (뉴턴이 바라던 것과는 반대로)
xia) 신체의 절대적인 - 균일한 - 움직임을 결정합니다.
공간과 관련된 움직임; 우리는 결정할 수 있습니다
,상대적인 움직임, 즉 그에 따른 움직임만
다른 물체와의 관계 및 절대 운동에 대해
후자 - 우리는 가속에 대해 이야기하는 것이 아니라 유니폼에 대해 이야기하고 있기 때문에
nom movement - 우리는 움직임에 대해 아는 것이 거의 없습니다.
첫 번째. 그러나 이것은 공간의 개념과 전혀 모순되지 않습니다.
시간, 절대 운동, 그리고 반대로 엄격합니다.
바로 그 구조의 결과입니다. 게다가 극소수
뉴턴의 세계에서는 어떤 물체가
절대 휴식 상태로 걸었습니다. 그리고 그건 절대 불가능해
제복을 입은 상태로 있을 수 있나요?
20
야고 운동. 동시에 뉴턴의 과학은 도울 수 없지만
이러한 개념을 사용하십시오.
뉴턴의 세계와 뉴턴의 과학에서는 대조적으로
그것들을 이해하지 못한 칸트가 그것들에 대해 생각한 것에 무게를 두는 것입니다(그러나 정확하게는
.이러한 오해에 기초한 칸트적 해석
잠재적으로 새로운 인식론과 형이상학의 길을 열었습니다.
새로운 비뉴턴 과학의 기본 기초). - 조건이 아님
지식은 사물의 현상학적 존재 조건을 결정한다.
이 과학의 - 또는 존재의 (des etants) - 그러나 반대로 대상은 -
존재의 구조가 우리의 역할과 의미를 결정한다.
인지 능력. 또는 ^이전 형식을 바꿔 말하면-
루 플라톤, 우리는 뉴턴 과학과 뉴토에서 다음과 같이 말할 수 있습니다.
신세계에서는 사람이 아니라 하나님이 만물의 척도이시다. 후에-
뉴턴의 지지자들은 이것을 잊어버릴 여유가 있었습니다.
그들은 더 이상 신에 관한 가설이 필요하지 않다는 것입니다.
비계”는 건설된 건물에 더 이상 필요하지 않습니다. 그들은 틀렸다:
뉴턴의 세계는 신성한 지원에 의존하여
깨지기 쉽고 불안정한 - 깨지기 쉽고 불안정한 것처럼
아리스토텔레스의 세계가 그를 얼마나 대체했는지 알 수 있습니다.
역사와 구조에 대한 개략적인 해석
현대 과학의 사상은 아직 일반적으로 받아들여지지 않습니다
하나. 내가 보기에 그녀는 이 길로 가고 있는 것 같다.
그러나 도착지까지 가는 길은 아직 멀다.
실제로 오늘날 가장 일반적인 해석은
위에 제시된 것과는 상당히 다르며 자주 착용됩니다.
실증주의적이고 실용적인 성격.
창의성을 특징짓는 실증주의 학파의 역사가들
갈릴레오나 뉴턴의 수준, 실험에 중점을 두고,
경험적, 현상학적 측면 또는 그 측면
이유를 찾는 것이 아니라 단지 식별하려는 욕구에 대한 가르침
“왜?”라는 질문을 거부하는 법을 제정하는 것입니다. 그것을 교체함으로써
"어떻게?"라는 질문으로
물론 이러한 해석은 역사적 근거가 없는 것은 아니다.
근거. 실험, 더 정확하게는 실험의 역할
과학의 역사는 완전히 명백하다. 갈리 길버트의 작품
레이(Lay), 보일(Boyle) 등은 실험적 작품에 대해 많은 찬사를 보냈다.
투기적 투기의 불모성에 반대하는 방법
관계. 검색에 대한 우선순위는 다음과 같습니다.
이유가 아니라 법칙이 있다면 그 놀라운 구절은 ​​널리 알려져 있습니다
갈릴레오의 '대화'에는 아무 소용이 없을 것이라고 한다.
중력의 인과이론을 논하는 것은 쓸데없는 연습이다.
그의 전임자들과 동시대 사람들이 제안한 것
무거움이 무엇인지 아무도 모른다는 사실은
제목, - 설정에 만족하는 것이 훨씬 낫다는 것입니다.
가을의 수학 법칙.
모두는 또한 New의 똑같이 놀라운 구절을 알고 있습니다.
동일한 무거움에 대해 "시작"이라는 톤이 회전합니다.
그 무렵에는 우주 중력에 빠지게 된다고 저자는 말한다.
21
그는 “아직도 중력의 특성에 대한 이유를 추론할 수 없었나요?
현상으로부터” 그리고 이와 관련하여 그는 어떠한 원리도 “발명하지 않는다”.
우편. 그리고 그는 계속해서 이렇게 말합니다. “현상에서 추론되지 않은 것은 무엇이든
가설이라고 불러야 하지만 형이상학적 가설은
기계적, 숨겨진 속성은 실험에서 설 자리가 없습니다
철학.
그러한 철학에서는 명제는 현상과
지도를 통해 일반화" 9. 즉,
귀납을 통한 실험으로 밝혀진 관계
법률로 변환됩니다.
따라서 많은 역사가들에게 이러한 사실은 놀라운 일이 아닙니다.
그리고 철학자들은 이러한 율법주의적, 현상주의적, 또는 그 이상을 추구합니다.
보다 일반적으로 현대 과학의 실증주의적 측면은 다음과 같습니다.
그 본질을 표현하는 것처럼 보이거나 적어도
그들이 속해 있고 이것을 대조하는 정도
"10" 사실주의 과학 1J 및 중세와 고대의 연역 과학
네스 호.
그러나 나는 다음과 같은 반론을 제기하고 싶다.
이 해석에 따랐다.
1. 현대과학의 율법주의적인 경향이 있으면서도
그것에 대해서는 의심의 여지가 없으며 더욱이 매우 유익한 것으로 판명되었습니다.
노아, 18세기 과학자들을 허용합니다. 수학에 전념하다
뉴턴 우주의 기본 법칙 연구 -
주목할 만한 작품으로 정점에 도달한 연구
라그랑주와 라플라스(실제로는 법칙 중 하나이고
그들이 관계로 전환한 것은 중력의 법칙이었다.
원인과 힘), - 그 과학의 현상적 성격
훨씬 덜 명확합니다. 실제로 인과관계는 설명되지 않았습니다.
또는 설명할 수 없음 - 법은 둘 사이에 없는 연관성을 설정합니다.
현상(????????????), 정신적 대상들 사이
(????????). 실제로 관련 (relata) 또는
과학이 확립한 기초(fundamenta)로서, ma-
주제적 관계는 우리 일상의 대상이 아니다
일상생활, 추상물 - 뉴턴의 입자와 원자
새로운 세계.
2. 실증주의적 자기해석과 자제
과학은 결코 뉴에이지의 산물이 아닙니다. 그들은 설립된 대로
이미 Schiaparelli, Duhem 및 기타 연구자들은 거의 동일합니다.
과학 자체만큼 오래되었고, 다른 모든 것과 마찬가지로 - 또는 거의 오래되었습니다.
다른 모든 것은 고대 그리스인에 의해 발명되었습니다. 알렉산-
드리안 천문학자들은 천문과학의 목표를 다음과 같이 설명했다.
기는 행성 운동의 실제 메커니즘을 발견한 것이 아니라,
그러나 일반적으로 알 수 없지만 구원만이 가능합니다.
현상(????????ta ????????): 경험적 관찰을 기반으로 함
영리한 수학적 트릭을 통한 개발 - 조합
상상의 원과 움직임의 시스템 확장 - dis-
행성의 위치를 ​​세고 예측할 수 있습니다.
관찰하다.
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그러나 이 동일한 실용주의적이고 실증주의적인 서신에 따르면,
오시안더는 1543년에 몰로지(mology)에 의지하여 그 도움으로
코페르니쿠스 창조의 혁명적 영향을 가리십시오.
그리고 정확하게는 그러한 왜곡된 실증주의적 해체에 반대하여,
새로운 것의 위대한 창시자
.천문학 케플러는 그의 뛰어난 이름으로
화성에 관한 작업에는 ????????????11이라는 단어도 포함되어 있습니다.
*갈릴레오나 심지어 뉴턴처럼, 그는 그의 유명한 것과는 반대로
“나는 가설을 만들지 않는다”12는 “수학적 Na-
자연철학의 뿌리"는 현실적일 뿐만 아니라
인과과학이라도요.
거부에도 불구하고 - 임시 또는 심지어 최종 13 -
매력을 만들어내는 메커니즘을 찾고 있을 뿐 아니라, 보지도 않습니다.
먼 거리에서의 행동의 물리적 현실을 부정함으로써,
그럼에도 불구하고 뉴턴은 매력이 실제라고 생각했습니다.
chesical - 그의 "수학적 힘"이 발휘되는 힘
디자인. 실증주의(물리)과학의 조상은
말하는 사람은 뉴턴이 아니라 Malebranche입니다.
뉴턴은 물리학적 설명을 거부했다.
끌어당김, 그래서 이 후자는 일종의 초물리학적인 것으로 가정됩니다.
실증주의적 관점에서는 의미가 없는 행동이다.
후자에 따르면, 순간적인 장거리 행동은 한 번과 같습니다.
E. Mach가 설명했듯이, 최근 P. Bridgman은 그럴 자격이 없습니다.
신념: 시간적 또는 공간적 연속성을 요구합니다.
편견은 자신을 편견에 묶는 것을 의미합니다.
오히려 뉴턴과 그의 최고의 후계자들 모두에게
공허를 통한 먼 거리에서의 행동은 항상 무언가였습니다
그것은 가능하므로 받아들일 수 없습니다. 바로 이것이다.
제가 방금 지적한 것처럼 자동 움직임에 의존할 수 있는 움직임입니다.
뉴턴 자신에 대한 존경심은 의식적으로 창의성에 영감을 주었습니다.
오일러, 패러데이, 맥스웰, 마지막으로 아인슈타인.
보시다시피 그것은 실증주의적 태도가 아니라 완전히 반대되는 태도입니다.
그 반대는 수학의 새로운 핵심 과학적 개념입니다.
현실주의, 그 근본적인 중요성이 완벽하게 보여졌습니다.
아인슈타인은 장물리학의 기초를 이루고 있다.
그렇다면 적어도 그렇게 하는 것이 합법적인 것 같습니다.
첫 번째 근사치, 우리에게 가르친 교훈의 두 가지 결론
역사.
1. 실증주의적 거부-양보-는 단지 한 단계일 뿐이다.
임시 퇴각. 그리고 비록 인간의 마음은 그 자체로
지식 추구는 주기적으로 이 위치로 후퇴합니다.
그는 결코 그녀를 고려하지 않습니다. 적어도 지금까지는 그는...
매우 결정적이고 최종적입니다. 조만간 그는 멈췄다
나는 이 상황에 대한 공로를 인정받고 싶었다. 조만간 그는
자신의 임무로 돌아가 다시 수색에 ​​돌입합니다.
선언된 문제에 대한 쓸모 없거나 불가능한 해결책
아무런 의미도 없이 원인을 찾으려고 애쓰며
그가 제정하고 통과시킨 법률에 대한 실제 설명입니다.
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2. 궁극적으로 다음을 실현하는 철학적 태도
맞는 것 같습니다. 이것은 실증주의적이거나 실용주의적인 개념이 아닙니다.
Matist 경험주의, 그러나 반대로 수학적 개념
실재론; 요컨대 베이컨이나 콩트의 개념이 아니라,
데카르트, 갈릴레오, 플라톤의 개념.
시간이 있으면 가져갈 수도 있을 것 같아요
다른 과학 분야에서도 매우 유사한 예가 있습니다. 그것은 수·
예를 들어 열역학의 발전 과정을 따를 것이다.
르 카를로와 푸리에(알려진 바와 같이, 영감을 준 것은 푸리에의 강의였습니다.)
Auguste Comte가 자신의 시스템을 만들도록 영감을 주었고 그것이 무엇인지 확인하십시오.
Maxwell, Boltzmann 및 Gibbs의 손에 넘어갔습니다.
Duhem의 주식은 완전한 실패도 마찬가지로 중요합니다.
우리는 화학의 진화를 따라갈 수 있습니다.
- 꽤 "합리적인" - 많은 위대한 사람들의 반대에도 불구하고
Mikov는 다중 비율의 법칙을 깊은 곳에 있는 법칙으로 대체했습니다.
실재의 원자론적, 구조적 개념을 바탕으로
그리고 이로써 이 법칙에 대한 진정한 설명을 찾았습니다.
주기율표의 역사를 분석할 수 있다
내 친구이자 동료인 G. Bachelard가 최근 발표한 주제입니다.
“총체적 다원주의”의 예로 우리에게 제시되었으며,
이 시스템이 Rutherford, Mosley 및 Niels의 손에 어떻게 되었는지 확인하기 위해
건조한 찬 바람.
아니면 보존 원칙의 역사를 예로 들어보겠습니다."
원하시면 원칙, 형이상학, ​​확인을 위해
때때로 가정이 필요한 그들의 진실은
특정 가상 객체의 존재 - 예를 들어,
trino, - 아직 관찰되지 않은 가정 시(또는
전혀 관찰할 수 없는 경우에도) 단 하나의 목표를 가지고 있습니다.
이러한 원칙의 타당성을 지지합니다.
나는 우리가 완전히 비슷한 결론에 도달할 것이라고 생각합니다.
과학혁명의 역사를 분석한다면
우리 시대의 (내 생각에는 이것이 이미 열리고 있는 것 같습니다
기회).
의심할 바 없이 그것은 철학적 성찰이다.
아인슈타인의 작품에 영감을 주었기 때문에 그에 대해서뿐만 아니라
뉴턴도 마찬가지로 철학자라고 할 수 있다.
정말 물리학자군요. 그의 결정적인 결정의 중심에 있다는 것이 절대적으로 분명합니다.
그리고 절대공간에 대한 열정적인 부정마저도 절대
고도 시간 및 절대 운동(부정, 일부에서는
Huygens의 연속이라는 럼 감각과?
라이프니츠는 한때 이러한 동일한 개념에 반대했습니다.) 거짓말
어떤 형이상학적인 원리.
그러나 이것이 절대적인 것 자체가 완전하다는 것을 의미하지는 않습니다.
스튜가 폐지되었습니다. 아인슈타인의 세계와 아인슈타인의 이론에서
절대값이 있습니다(우리는 이를 불변량이라고 부릅니다).
또는 당신을 공포에 떨게 만드는 상수
어떤 뉴턴주의자라도 그것에 대해 들어야 합니다.) 예를 들어,
빛의 속도나 우주의 전체 에너지, 그러나 이것만이 절대적이다
24
사물의 본질에서 직접적으로 발생하지 않는 잔인 함.
하지만 절대공간과 절대시간은 받아들여진다
뉴턴은 주저 없이 (하나님이 그들의 기초가 되셨고
지원), 아인슈타인에게 무의미한 유령으로 나타났습니다.
엄마들은 전혀 그렇지 않습니다. 왜냐하면 때때로 말하는 것처럼, 엄마들은 방향을 잡지 못하기 때문입니다.
사람을 기반으로 함(칸트 정신에 따른 해석은 다음과 같이 표현됨)
나에게는 실증주의처럼 거짓인 것 같습니다.) 따라서
그것들은 아무것도 없는 빈 용기에 지나지 않습니다.
그 안에 포함된 것과 어떤 연관도 있습니다. 아인슈타인에게는 어떻게
아리스토텔레스에게는 시간과 공간이 우주에 있습니다.
.그리고 우주는 시간과 공간 “안에” 있는 것이 아닙니다. 부터
직접적인 물리적인 영향은 없습니다.
서 있는 것(이 서 있는 것을 대신할 수 있는 신이 없는 것처럼-
존재), 시간은 공간과 연결되고 움직임은
움직이는 신체에 영향을 미칩니다. 그러나 이제는 신도 아니고
인간은 모든 것의 척도로 행동하지 않습니다.
이제부터 자연 자체가 그러한 척도가 된다.
이것이 상대성이론의 이름이 그토록 형편없는 이유다.
짖는 소리 - 법칙의 절대적인 중요성을 진정으로 확인합니다.
성별은 다음과 같은 방식으로 공식화되어야 합니다.
“알고 있는 모든 주제에 대해 알 수 있고 진실되기 위해서는 -
그것은 물론 유한하고 세상에 내재적인 주제이지,
뉴턴의 신과 같은 초월적인 주제.
불행하게도 나는 일부를 개발할 기회가 없습니다
아인슈타인에 대한 몇몇 논평. 하지만 여전히
나는 지금까지 말한 내용이 절대적인 사실을 보여주기에 충분하다고 믿습니다.
공통 실증주의적 해석의 부적절함
“그의 창의성과 창조의 깊은 의미를 느끼게 해준다.
양자 물리학의 비결정론에 대한 강력한 반대. 그리고 연설
이것은 결코 개인적인 취향이나 취향에 관한 것이 아닙니다.
사고 습관: 반대되는 철학이 있습니다.
이것이 바로 데카르트 시대와 마찬가지로 오늘날에도 물리학 책이
철학 논문으로 다루고 있습니다.
철학은 아마도 오늘날 가르치는 것이 아닐 수도 있기 때문이다
철학 학부에서는 갈릴레오 시대에도 마찬가지였습니다.
그리고 데카르트 - 다시 나무의 뿌리가 되고, 그 줄기는
물리학이고 그 열매는 역학입니다.
노트
1 이 기사는 A. Koyre의 연설문을 바탕으로 작성되었습니다.
미국 거미과학진흥협회 총회 개최
*1954년 보스턴의 나. 필립 프랭크(Philip Frank)가 그의 연기에 대해 이야기합니다.
A. Koyre는 이번 회의의 연사 중 한 명이었습니다. 다음을 사용하여 번역하세요.
Zdouge A. De linfluence des Conceptions philosophiques sur levolution des
tneones scienceifiques. - In: K o y r e A. Etudes dhistoire de la pensee philosopinque.
파리. 아르망 콜린. 1961년, p. 231-246. - 참고, 번역.
h 따라서 베이컨은 코페르니쿠스 이론을 거부합니다.
ㅇ, ㅇㅇ
i.°DR° 이에 대한 자세한 내용은 다음을 참조하세요. K o y r e A. 닫힌 세계에서 무한까지
엄버스. 볼티모어, 1957.
25
4???? (그리스어) - 현상학의 중심 개념 중 하나 E. Gus-
세르. 자세한 내용은 예를 들어 추상 컬렉션 “Philosophy e! 거스-
Searle과 그녀의 비판." M., 1983, 분석 기사와 함께 공동-
철학자의 10가지 주요 작품에 대한 초록이 보관됩니다. 번역 5 참조: K o y r e A. Le vide et le space infini au XIVe siecle. - 에서: 아카이브
histoire doctrinale et litaire du moyen age, 1949.
6 참조: Koyre A. 측정 실험. - In: 미국철학
사회 절차, 1953.
7 이상화된 물리적 대상의 정의에 따른 것입니다. - 대략.
번역
8 참조: Nicholson M. 원의 깨짐. 에번스턴, 1950.-Cp:
코우레 A. 닫힌 세계에서...
9 뉴턴 I. 자연 철학의 수학적 원리. - 안에:
Nikolaev Maritime Academy 뉴스, vol. V. Petrograd, 1916, p. 591-
10 이는 명목주의에 반대하는 중세 현실주의를 가리킨다.
지지자들이 보편적인 존재를 선언한 리스트주의
개별적인 사물이 존재하기 이전에 존재합니다. - 대략. 번역 11 “인과관계”(그리스어). 천문학자 신성 시브 피지카
Coelestis, tradita Commentariis de motibus stellae Martis, 1609.
12 비교: Koyre A. 가설 및 경험 chez Newton. - 에서: 게시판
de la Societe francaise de Philosophie, 1956. 비교: C o he n I B. Newton 및
프랭클린. 필라델피아, 1956.
13 최종 - 기계적인 설명이 필요하기 때문에
중력; 임시 - 교대로 축소될 수 있으므로
비기계적(전기적) 인력과 반발력의 작용
꼬박.

그리스 철학 발전의 고전기(기원전 450~320년)는 가장 체계적인 시기이다. 아테네의 철학자 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스의 영향을 받았습니다.

궤변의 연속으로 접근 방식을 고려해야하는 소크라테스는 자율 윤리의 창시자로 간주되며 문제에 대해 자신의 생각을 완전히 집중합니다. 그는 철학의 목표는 참된 지식을 통해 덕을 배울 수 있는 도덕적 존재인 인간이라고 믿었습니다. 소크라테스 철학의 특이성은 우선 아이러니, 변증법, 무지의 노출을 포함하는 특별한 방법으로 구성되었습니다. 개념과 정의를 형성하는 수단으로서의 귀납법도 이 방법에서 중요합니다.

소크라테스의 가장 유명한 학생은 플라톤이었고, 플라톤은 아리스토텔레스를 가르쳤습니다. 오직 둘 다 단어의 완전한 의미에서 소크라테스(소크라테스의 추종자)로 간주될 수 있습니다. 플라톤은 소크라테스와 소크라테스 이전의 문제화를 계속하여 자신의 사상 교리에 대한 형이상학 적 개념의 틀에 그들의 해결책을 도입했습니다. 그 내용은 비 물질적이고 영원하며 변하지 않는 실체의 왕국이 존재한다는 가정입니다. 플라톤에 따르면 아이디어는 가시 세계의 대상이 설계되는 현실의 원형입니다. 이러한 아이디어는 우리 의식의 정립에서 발생하는 것이 아니라 객관적으로, 즉 세상에 대한 우리의 지식과 독립적으로 존재합니다. 플라톤은 또한 물리적 세계가 윤리적으로나 존재론적으로 관념의 왕국에 종속되어 있기 때문에 그 존재는 실제 존재하는 세계의 참여 또는 모방에만 있다는 사실에서 출발합니다.

아리스토텔레스는 인간 경험의 모든 영역을 포괄하려는 체계적이고 과학적 기반을 갖춘 철학의 창시자로 볼 수 있습니다. 서유럽 정신의 역사에 대한 아리스토텔레스의 중요한 공헌은 그의 논리입니다. 그는 내용뿐만 아니라 형식에서도 사고의 순서를 탐구한 최초의 사람이었습니다. 아리스토텔레스는 유럽 철학 전통에 범주, 판단, 추론의 개념을 도입했습니다.

아리스토텔레스의 형이상학은 플라톤의 이념 교리에 대한 비판에 기초를 두고 있습니다. 아리스토텔레스는 아이디어와 실제 대상의 존재로 표현되는 플라톤적 이중성을 극복하려고 노력했습니다. 아리스토텔레스의 가설은 사물의 본질은 그 자체에서 발견된다는 가정이다. 물질과 형태의 개념을 소개하면서 아리스토텔레스는 본질이 물질에 잠재적으로만 포함되어 있지만 형태 덕분에 현실이 되거나 현실이 된다고 지적했습니다.

아리스토텔레스의 윤리학은 불변하고 영원한 것을 목표로 하는 이론적 철학과는 달리 인간 행동의 영역을 주제로 선택합니다. 아리스토텔레스에 따르면, 모든 본질은 본질적으로 고유한 선을 추구하며, 그 안에서 완성을 찾습니다. 인간에게 좋은 것은 이성에 따른 영혼의 활동입니다. 여기에서 사람은 외부 상황에 의존하지 않는 자신의 열망의 궁극적 인 목표, 즉 행복을 찾습니다.

소크라테스의 사상(아주 일방적)의 발전은 견유학파와 키레나학파 사이에서 메가리안 학파와 엘레안 학파와 같은 소위 소크라테스 학파의 틀 안에서도 일어났습니다.

헬레니즘 철학

역사적, 사회적으로 변화하는 토양(알렉산더 대왕 제국과 로마 제국의 흥망)에서 헬레니즘 시대(기원전 320년~서기 200년)의 가장 중요한 두 가지 운동인 스토아주의와 에피쿠로스주의가 일어났습니다. 둘 다 윤리에 대한 이론적 관심의 중심이 이동하는 것이 특징입니다.

그 격동의 시기에 키티온의 스토아 학파 제노(기원전 333-260년). BC), Chrysippus (ca. 281-208 BC), Seneca (ca. 5 BC - 65 AD), Epictetus (ca. 50 -40 AD), 황제 Marcus Aurelius (121-180 AD)는 그들의 임무를 동시대 사람들에게 제공하는 것으로 보았습니다. 삶의 지혜를 지원합니다. 그들의 이상은 이성이 요구하는 일을 하고, 자연과 조화롭게 살고, 자신의 감정(폭력적인 단기 감정)을 통제하고, 고통을 침착하게 견디며, 오직 미덕에서만 행복의 원천을 찾는 현자였습니다. 스토아학파의 가르침에 따르면, 인간 정신은 세계 정신의 원천이자 일부이기 때문에 미덕과 행복은 세계 질서의 원리와 일치합니다.

에피쿠로스(BC 341-270)의 윤리학은 세상을 설명하는 데 초감각적 힘에 대한 아이디어를 사용하는 것을 거부하는 데 기반을 두고 있습니다. 신은 존재하지만 고요하게 살며 세상과 인간에 관심이 없습니다. 인간의 행복은 쾌락과 자제 사이의 합리적인 균형을 통해 달성됩니다. 현자의 삶의 목표는 아타락시아(그리스어 아타락시아에서 유래 - 평온함, 흔들리지 않는 마음의 평화)입니다.

헬레니즘 철학에는 철학적으로 체계화된 과학 자료에 근본적으로 의문을 제기하는 회의주의와 철학자에게 다양한 철학 이론을 혼합할 권리를 부여한 절충주의도 포함됩니다.

신플라톤주의 철학

신플라톤주의 철학(서기 250~600년)은 고대 문화의 마지막 위대한 체계를 대표했습니다. 그녀는 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아 학파의 가르침을 결합했습니다. 시스템의 핵심은 계단식 계층 구조라는 아이디어였습니다.

이 운동의 가장 중요한 인물은 플로티누스(203-269 AD)였습니다. 플로티누스에게 있어서 제1원리는 하나(One), 즉 모든 사물과 존재의 공동체의 최고 원리이다. 하나는 무한하다. 플로티누스에게 하나는 모든 것의 잠재력(행동에 필요한 가능성)입니다. 절대자는 그 자체로 존재하는 모든 것의 원인입니다. 발산(창조적 에너지의 유출)을 통해 존재하는 모든 것을 창조합니다. 기존의 것들은 소스에서 나오는 빛처럼 하나에서 갈라지고 내려갑니다. 이것이 첫 번째 hypostasy입니다. One의 두 번째 hypostasis는 Dude입니다. 하나가 모든 것의 잠재력이라면 영은 모든 것이 됩니다. 세 번째 hypostasis는 영혼입니다. 영혼은 하나로부터 흘러나오는 것처럼 성령으로부터 흘러나옵니다. 영혼은 물리적 세계의 움직임을 일으키는 순수한 움직임입니다. 플로티누스는 물질을 하나의 힘이 약화되는 것, 즉 긍정적인 힘이 결핍되는 것으로 이해했습니다. 인간은 육체가 아니라 영혼일 뿐이다. 영혼은 타락과 죄의 결과로 육체 속으로 내려왔고, 물질계에 집착함으로써 끊임없이 죄를 악화시킴으로써 육체 안에 머물게 됩니다. 영혼의 궁극적인 목적은 절대자, 즉 유일자에게로 돌아가서 이전에 내려갔던 계단을 다시 올라가는 것입니다. 복귀 방법에는 여러 가지가 있지만 주요 유형은 신비로운 엑스터시의 경로입니다.

플로티누스의 가르침은 여러 신플라톤주의 학파에 의해 발전되었습니다. 유럽 ​​철학 사상의 역사에서 특별한 위치는 라틴 사나 다(약 250~500년)의 신플라톤주의가 차지하고 있습니다. 그는 중세 철학의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 라틴 신플라톤주의는 소위 “마지막 로마인”이라고 불리는 기독교인에 의해 주로 발전되었습니다. 그들의 활동 덕분에 고대 유산은 유럽과 세계 문화의 사실이 되었습니다. 라틴 신플라톤주의자들의 활동은 주로 플라톤과 아리스토텔레스 작품의 번역과 주석으로 구성되었습니다. 중세 초기의 가장 영향력 있는 작가 중 한 명인 가장 유명한 라틴 신플라톤주의자는 고대 전통에 대한 많은 사상을 일반화하여 전달한 보에티우스(480-525 AD)로 간주됩니다.

따라서 고대 철학은 중세 전통을 차용하여 서양 사상의 형성에 영향을 미쳤습니다. 유럽의 영적 역사 과정은 고대 현자들이 업데이트한 문제와 사고 모델을 반영합니다.

지난 세기의 1/4분기는 러시아 철학자들의 은하계 전체가 활발한 창작 활동을 벌이는 기간이 되었습니다. 그중에는 N. A. Berdyaev (1874-1948), S. N. Bulgakov (1871-1944), P. A. Florensky (1882-1937), G. G. Shpet (1879-1937)이 있습니다. 유물론적 마르크스주의 철학, 종교적 실존주의, 러시아 우주론 등 다양한 철학적 운동이 형성되었습니다(그 중 다수는 이전 시대에 뿌리를 두고 있음). 많은 사상가들의 초점은 계속해서 러시아의 문명적 제휴 문제였습니다. 일부 현대 철학자들이 우리 시대와 일치한다고 생각하는 아이디어 인 유라시아주의라는 추세 중 하나에 대해 더 자세히 살펴 보겠습니다. 20년대 초반의 유라시아 교리. XX세기 주장 : 러시아는 세 번째 중간 대륙 인 유라시아이며 특별한 역사적, 민족지적인 세계입니다. 서구 지배 시대는 유라시아 리더십 시대로 바뀌어야 한다. 이 경향을 지지하는 많은 사람들은 이교가 다른 기독교 신앙보다 정교회에 잠재적으로 더 가깝다고 여겼습니다. 유라시아인의 반서구 정서에서 슬라보필주의 사상의 영향을 볼 수 있습니다. 많은 러시아 철학자들은 철학적, 역사적 입장뿐만 아니라 엄격하게 규율되고 이데올로기적으로 단일화된 하나의 정당의 무제한적인 권력에 대한 아이디어를 받아들인 유라시아인의 정치적 입장도 거부하면서 새로운 경향에 대해 비판적이었습니다. 반서구 정서로 인해 유라시아인들은 슬라브주의자와 더 가까워졌지만, 유라시아주의 비판자들은 이러한 유사점이 순전히 외부적인 것이라고 생각했습니다. 새로운 이데올로기는 한 걸음 물러난 것으로 간주되었습니다. 교회와 에큐메니칼 유형의 러시아 사상은 특정 "문화 유형"의 사회를 지배하기위한 투쟁으로 대체되었습니다.

N. A. Berdyaev는 유라시아인의 정치적 견해가 그들을 "이상적인 독재의 유토피아"로 이끌었다고 지적했습니다. 그의 전임자 V. Solovyov와 마찬가지로 철학자 자신도 서양과 동양 사이의 러시아의 중간 위치에서 나아갔습니다. 그러나 Berdyaev는 러시아 사회에서 다양한 원칙의 조화로운 조합을 보지 못했습니다. 오히려 러시아는 '동서양의 충돌과 대결'의 장이 됐다. 이러한 대립은 "러시아 영혼의 양극화", 사회의 문화적 분열(하층의 전통 문화와 상류층의 유럽 문화), 국내 정책의 변동(개혁 기간은 거의 항상 다음으로 대체됨)에서 나타납니다. 반응과 정체), 외교 정책의 모순(대면하기 전 서방과의 동맹에서). Berdyaev는 "러시아 국민의 역사적 운명은 불행하고 고통스러웠으며 문명 유형의 불연속과 변화를 통해 파국적인 속도로 발전했습니다"라고 썼습니다. 소비에트 시대에 마르크스주의 형성 접근법은 사회 철학과 역사 과학에서 다소 독단적인 형태로 확립되었습니다. 교과서와 과학 출판물에서는 우리 사회가 다른 국가 및 민족과 마찬가지로 사회 진보의 특정 단계를 따라 움직이고 한 형성이 다른 형성, 즉 더 발전된 형성으로 대체된다는 아이디어가 전달되었습니다. 이러한 입장에서 우리나라를 다른 국가 그룹과 대조하는 것은 근거가 없습니다. 왜냐하면 모든 사람이 궁극적으로 동일한 역사적 길을 따르기 때문입니다(동시에 국가 또는 지역에 내재된 특정 특성이 거부되지 않았습니다). 소련 연구자들에 따르면 우리 국가의 주요 차이점은 국가가 이미 새롭고 더 높은 수준의 발전에 도달했고(다른 국가에서는 아직 이러한 상승을 달성하지 못했음) 창의적인 작업을 통해 모든 사람을 위한 미래를 위한 길을 닦고 있다는 것입니다. 인류. 80~90년대 청산. XX세기 국내 사회과학에서의 마르크스주의 이데올로기적 독점, 접근법과 평가의 다원주의 복원은 사회의 형성 모델에 대한 비판을 불러일으켰고 문명적 접근법에 대한 관심이 높아졌습니다. 이는 주로 문화적 측면에서 특수한 표현 분석에 더 큰 관심을 의미합니다. 그리고 영적인 영역. 러시아의 문명적 정체성에 대한 논쟁이 다시 일어났습니다. 일부 연구자들은 오늘날의 러시아가 전통적 가치가 우세한 국가 집단으로 분류되어야 한다고 믿습니다. 이는 국가 권력의 높은 수준의 중앙 집중화로 확인됩니다. 서구 국가에 비해 경제 발전 수준이 낮습니다. 사유 재산에 대한 권리를 포함하여 개인의 기본 권리와 자유에 대한 확실한 보장이 부족합니다. 개인 가치보다 국가 및 공공 가치의 우선 순위; 성숙한 시민사회가 부족하다.

다른 사람들은 러시아가 "추격" 유형의 서구(산업) 문명 버전을 대표한다고 믿습니다. 특히 국가 경제에서 산업 생산의 결정적인 역할, 인구의 높은 교육 수준, 과학 및 과학 지식 사회의 가치를 언급합니다. 러시아 사회가 어떠한 문명적 발전 형태로도 환원될 수 없다고 옹호하는 사람들도 많습니다. 이는 추가 개발의 특별한 세 번째 경로를 지시합니다. 시인 V.Ya.Bryusov는 다음과 같이 썼습니다.

헛된 꿈도 필요 없고 아름다운 유토피아도 필요 없습니다. 우리는 이 오래된 유럽에서 우리는 누구인가?라는 질문과 다시 씨름하고 있습니다.

이 라인이 탄생한 지 수십 년이 지났습니다. 그러나 우리는 또 같은 문제에 직면하게 됩니다. 기본 개념: 문명적 접근, 문화적 분열, 문명 따라잡기, 통합. 용어: 이신론, 문화적 유형.

자신을 테스트해 보세요

1) 11~18세기 러시아 철학사상의 특징은 무엇이었습니까? 2) 러시아 최초의 교육 기관에서 철학은 어떤 위치를 차지했습니까? 3) 세계 문화 및 역사적 과정에서 러시아의 역할에 대한 P. Chaadaev의 철학적 견해를 특성화합니다. 그들의 변신을 보여주세요. 4) 서구인과 슬라브인 사이의 분쟁의 철학적 의미를 밝혀라. 5) V. Solovyov는 사회 역사적 과정을 어떻게 보았습니까? 6) 러시아의 역사적 발전 경로에 대한 유라시아인의 견해는 무엇입니까? 7) N. Berdyaev는 세계 문화 및 역사적 발전에서 러시아의 역할과 위치를 어떻게 평가했습니까? 8) 러시아의 문명화 문제에 대한 현대 철학적 견해의 특징은 무엇입니까?

생각하고, 토론하고, 실행하세요

1. A. Cantemir는 철학에서 문학(논리), 자연과학(물리학), 연속성(형이상학, ​​초자연적 지식), 윤리(도덕)의 네 부분을 식별했습니다. 이 접근 방식은 근대 초기 철학에 대한 아이디어를 어떻게 반영했습니까? 오늘날의 관점에서 추론해보면, 위의 것 중 어느 것을 철학의 일부로 남기고 무엇을 제외하시겠습니까? 왜? 2. 자연에 대한 철학적 개념을 구축하면서 M. Lomonosov는 "무감각 입자"를 우주의 첫 번째 벽돌로 간주했으며 요소-분할할 수 없는 가장 작은 기본 입자 및 미립자-기본 입자의 결합(화합물)이라는 두 가지 형태로 존재합니다. 동시에 과학자는 요소와 미립자가 시각으로 접근할 수는 없지만 실제로 존재하며 완전히 알 수 있다고 강조했습니다. 이러한 아이디어는 다음 세기에 원자와 분자의 발견에 대한 기대로 간주될 수 있습니까? 물리학 및 화학 수업에서 얻은 지식을 사용하여 결론을 정당화하십시오. 3. 19세기의 유명한 철학자와 홍보인들이 쓴 단편 두 편을 읽어보세요. “거의 모든 유럽인은 항상 자랑스럽게 마음을 두드리고 자신과 다른 사람들에게 자신의 양심이 완전히 평온하고 하나님과 사람 앞에서 완전히 순수하며 하나님께 한 가지만 구하므로 다른 사람들이 그렇게 할 수 있다고 말할 준비가되어 있습니다. 그와 비슷하게 될 것입니다... 반대로 러시아인은 항상 자신의 결점을 날카롭게 느끼고 도덕적 발전의 사다리가 높아질수록 자신에게 더 많은 것을 요구하므로 자신에 대한 만족도가 떨어집니다.” “우리는 개인 에너지의 과도한 발전, 얼굴의 강철 같은 확고부동함, 자유에 대한 열망, 꼼꼼하고 열성적인 권리 보호를 자랑할 이유가 없었던 것 같습니다... 우리의 식욕은 고통스러운 지점이지만 일하려는 욕구도 능력도 없습니다 , 그들을 만족시키고, 장애물과 싸우고, 자신과 생각을 방어하기 위해... 우리는 항상 환상을 갖고 항상 첫 번째 무작위 변덕에 굴복합니다.

우리는 상황, 사악한 운명, 모든 선하고 유익한 행위에 대한 일반적인 무관심과 무관심에 대해 불평합니다.” 서구주의 또는 슬라보필주의 중 어느 방향이 각 저자의 지지자인지 결정하십시오. 결론을 정당화하십시오. 4. 당국은 철학과 그 연구를 국가와 도덕의 기초를 뒤흔드는 과도한 자유 사고의 원천으로 간주하는 경우가 종종 있었습니다. 이 단락에는 불쾌한 사상가에 대한 억압과 박해의 어떤 예가 포함되어 있습니까? 역사 과정에서 배운 지식을 바탕으로 이 시리즈의 다른 예를 들어보세요. 5. 현대 러시아 철학자는 이 아이디어에 대한 질문이 20년대에 제기되었다고 썼습니다. 지난 세기의 “특별한 고려가 필요하며, 그 안에 포함된 안정화 기능에 대한 명확한 이해를 바탕으로 새로운 품질로 부흥해야 합니다... 러시아와 이슬람 문화의 침투에 큰 역할이 주어져야 합니다. “라틴 기독교”보다 전통 이슬람과 공통 언어를 찾는 것이 더 쉽다는 점에 유의하십시오. 우리는 어떤 아이디어에 대해 이야기하고 있습니까? 저자의 마지막 요점을 공유하시나요?

소스 작업

철학자 N. O. Lossky(1870-1965)의 책 "러시아 철학의 역사"에서 발췌한 내용을 읽어보세요.

정치적 자유와 정신적 자유

공의성은 하나님에 대한 공통된 사랑과 모든 절대 가치에 기초한 많은 개인의 일치와 자유의 결합을 의미합니다. 화해의 원칙은 교회 생활뿐만 아니라 개인주의와 보편주의의 통합 정신으로 많은 문제를 해결하는 데에도 매우 중요하다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 많은 러시아 철학자들은 영적, 사회적 삶의 다양한 문제를 고려할 때 이미 공의성의 원칙을 적용하기 시작했습니다. 많은 러시아 종교 철학자들은 역사적 과정의 본질에 대한 질문에 관심이 있습니다. 그들은 실증주의 이론을 비판하고 지상의 존재 조건에서 완벽한 사회 시스템을 구현하는 것이 불가능함을 지적합니다. 모든 사회 시스템은 부분적인 개선만을 가져오지만 동시에 새로운 단점과 남용의 기회도 포함합니다. 역사의 슬픈 경험은 전체 역사적 과정이 오직 역사에서 메타역사로의 전환, 즉 하나님 나라의 “미래의 삶”을 위한 인류의 준비로 귀결된다는 것을 보여줍니다. 그 왕국에서 완전함을 위한 필수 조건은 영혼과 육체의 변화 또는 하나님의 은혜에 의한 신화입니다... 변증법적 유물론은 소련에서 허용되는 유일한 철학입니다.

러시아가 공산주의 독재에서 해방되고 사상의 자유를 얻으면 다른 자유 문명 국가와 마찬가지로 러시아에도 수많은 철학 학교가 생길 것입니다. 러시아 철학에는 종교 분야뿐만 아니라 인식론, 형이상학 및 윤리 분야에서도 많은 귀중한 아이디어가 포함되어 있습니다. 이러한 아이디어를 알아가는 것은 인간 문화에 유용할 것입니다. 질문과 과제: 1) 철학자는 공의성 개념을 어떻게 해석하는가? 2) 러시아 종교철학자들은 왜 이상적인 사회체제 창조의 가능성을 부정하는가? 3) N. O. Lossky는 세계 문화에 대한 러시아 철학의 중요성을 어떻게 평가합니까?

§ 5-6. 사회 및 인도주의 분야 활동과 직업적 선택

기억하다:

인류 역사에서 어떤 주요 사회적 노동 분업이 발생했습니까? 노동시장은 언제, 왜 등장했는가? 그 특징은 무엇입니까? 어떤 사회 및 인도주의 직업을 알고 있습니까?

학교를 졸업하려면 1년 반 남짓의 시간이 필요합니다. 여러분 중 많은 분들이 어느 대학, lyceum 또는 대학에서 교육을 계속할지에 대해 이미 대략적인 아이디어를 갖고 계시고, 다른 분들은 아직 결정하지 못하셨고, 다른 분들은 오래 전에 선택을 했고 일부 과정이 이미 완료되었습니다. . 그러나 전문적인 사회 및 인도주의 훈련이 어떤 직업적 기회를 제공하는지, 그리고 향후 직업 활동에서 어떤 문제가 발생할 수 있는지 다시 생각해 보는 것도 유용합니다.

자연이란 무엇입니까?

"자연"이라는 단어를 "자연"이라고 쓰겠습니다. 자연은 인류에게서 발견되는 것, 인간 자신이 태어난 것입니다. 인간(그리고 사회)에 고유한 특징은 자연의 일부가 아닙니다. 인간은 신체적, 생물학적 내용으로 인해 자연적입니다. 그것은 복잡한 형태의 정신적, 사회적 삶을 발전시키는 한 초자연적입니다. 자연과의 관계에서 인간은 자신의 두 가지 독특한 능력을 깨닫습니다. 그는 자연을 바꾸고 그 안에 자신을 상징하고 그 안에 자신을 "기록"합니다(컴퓨터의 자기판에는 사람이 "기록한" 정보가 포함되어 있으며 조각품은 제작자의 미학적 가치를 증언합니다).

"자연"과 "물질"이라는 용어는 의미가 매우 유사합니다. 물질은 객관적인 현실이다. 물질은 자연과 달리 동물계의 정신적 현상을 담고 있지 않으며, 그렇지 않으면 자연과 물질은 일치한다. 자연은 인간과 사회의 존재를 위한 자연조건의 총체이다.

인간과 자연의 관계의 역사적 형태

고대 철학은 우주 중심적이며 공간은 자연과 인간의 불가분성으로 이해됩니다. 그리스 철학자들은 자연과 인간을 대조하지 않습니다. 좋은 삶은 자연과의 조화와 조화 속에서만 잉태됩니다.

중세 기독교 철학은 자연을 신에서 인간으로, 인간에서 자연으로 이어지는 사다리의 마지막 연결고리로 이해했습니다. 인간은 자신의 영적 힘을 발전시켜 자연을 초월하려고 노력합니다. 때때로 그것은 굴욕으로 귀결됩니다. 전 세계적으로 보면 고대인과 마찬가지로 중세인도 자연스러운 패턴과 리듬을 따르고 있었습니다.

현대에 와서 자연은 처음으로 면밀한 과학적 분석의 대상이 되었으며, 동시에 자본주의의 성공으로 그 규모가 지속적으로 증가하고 있는 적극적이고 실천적인 인간 활동의 분야가 되었습니다. 자연은 자연과학, 물리학, 화학, 생물학의 데이터에 따라 인간의 힘을 적용하는 대상으로 이해됩니다.

20세기(20년대)에 인간 활동이 창조할 뿐만 아니라 파괴하는 행성의 힘으로 변모하는 배경에 대해 러시아 사상가 V. I. Vernadsky와 프랑스 철학자 T. de Chardin과 E. Le Roy는 noosphere의 개념. noosphere는 마음이 지배하는 영역입니다. 이는 20세기에 이르러 자연과 인간의 통일성이 새로운 질적 수준에 도달했음을 의미합니다. 이제 인간은 자연 과정의 과정을 지시해야 합니다. 그리고 이는 이성에 근거하여 이루어져야 합니다. 이성의 힘에 대한 믿음은 지식권의 철학자들과 뉴에이지의 철학자들을 하나로 묶어줍니다.

현상학, 해석학, 분석 철학, 포스트모더니즘이라는 우리 시대의 네 가지 주요 철학적 경향 중에서 자연이라는 주제는 분석 철학과 해석학에서만 정당한 자리를 차지합니다.

분석철학은 자연에 대한 과학적, 기술적 접근뿐만 아니라 과학적 접근을 구현하려고 노력합니다. 그 내용은 자연과학 데이터를 바탕으로 해석되었습니다. 자연은 자연과학의 총체로 기술되는 것이다. 20세기에는 현대에 비해 자연과학 분야에서 눈부신 발전이 이루어졌다는 점을 명심해야 합니다.

해석학은 자연을 인간-세계 속에 포함된 것으로 본다. 인간은 세상에 있기 때문에 자연을 이해해야 하며, 이는 약탈적이 아닌 온건한 실천 활동을 통해 이해됩니다. 인간은 항상 자연과 어떤 관계를 유지해 왔으며, 자연을 특정한 방식으로 해석합니다. 인간은 처음에는 자신의 존재 자체로 인해 "인간성"을 위해 자연을 끊임없이 시험해야 하는 상황에 처하게 됩니다. 이를 위해 그는 철학을 포함하여 가능한 모든 수단을 사용합니다. 자연은 물리학, 화학, 지질학, 생물학 등 소위 자연과학뿐만 아니라 철학에서도 논의됩니다.

시너지 효과 - 복잡성의 과학

20세기 말에는 시너지학(복잡성의 과학, 혼돈 속에서 특정 질서가 어떻게 확립되는지에 대한 과학)이 점차 발전하고 있지만, 이는 조만간 파괴됩니다. 작은 영향(변동)이 질서의 확립과 파괴에 큰 역할을 한다는 점이 흥미롭습니다. 이러한 영향 덕분에 어떤 경우에는 시스템이 질서를 획득하고 다른 경우에는 이 질서가 소진되어 파괴되고 시스템이 불안정한 상태에 빠지게 됩니다. 안정성과 불안정성 체제의 변화는 물질, 에너지, 정보가 공급되는 시스템에서 발생합니다. 시너지 효과가 개발되기 전에 과학은 혼돈과 질서를 별도로 고려했고, 상대적으로 간단한 수학 방정식으로 설명할 수 있기 때문에 질서에 주된 관심을 기울였습니다. Synergetics는 혼돈 속에서 질서가 출현하는 방식, 질서의 유지 및 부패 방식을 드러냅니다.

냄비에 물을 데운다고 상상해 보세요. 에너지 공급으로 인해 물이 가열되기 시작하고 물에 기포가 나타납니다. 그리고 사고로 인해 임의의 장소에 나타납니다. 그러나 거품이 형성되면 이미 충분히 가열된 물에서 거품의 크기가 증가하고 물 표면으로 올라와 터집니다. 물이 가열되면 분자 운동의 무작위성이 증가하지만 이러한 혼돈 속에서 질서가 확립되고 수증기로 가득 찬 물방울의 역사가 발전합니다.

상품-화폐 관계에서도 비슷한 일이 일어납니다. 여기서 혼란은 시장입니다. 일부는 판매하고 일부는 구매하며 감정과 의견의 범위는 엄청납니다. 그러나 시장의 혼란 속에서 경제학이 과학으로 연구하는 일정한 규칙적인 관계가 확립됩니다.

모든 자연어는 혼돈과 질서가 있는 복잡한 시스템입니다. 문헌학자들은 문법 패턴이 무작위로 발생하고 일부 사고는 "사멸"하는 반면 다른 사고는 점점 더 많은 새로운 지지자를 얻는다는 것을 잘 알고 있습니다. 언어는 질서가 있는 소음이자 혼돈입니다.

시너지 효과의 성공을 바탕으로 과학자들은 혼돈의 구조 조정을 통해 질서 있는 시스템의 출현과 발전을 설명합니다. 모든 것은 혼돈에서 발생합니다. 시스템은 과거 상태를 "잊기" 때문에 혼돈 이전에 무슨 일이 일어났는지 알 수 없으며 원칙적으로 아는 것도 불가능합니다.

그거 어땠어? 큰 폭발이 일어났어요

별, 행성, 생명, 사람들의 공동체 등 모든 것이 어디에서 왔습니까? 현대 과학자들은 이 질문에 다음과 같이 대답합니다.

약 150억년 전 어딘가에서 진공이 불안정해졌습니다. 빅뱅이 발생했고 진공은 1019도 켈빈까지 가열되었습니다. 이렇게 거대한 온도에서는 현대의 분자와 소립자가 존재할 수 없습니다. 폭발하는 진공은 팽창하기 시작했고 그 결과 냉각되었습니다.

이미 첫 번째 순간에 많은 현상이 일어났습니다. 특히 물질이 나타나고 화학 원소의 형성이 시작되었습니다. 나중에 별과 행성이 나타났습니다. 생물학적 진화는 약 40억년 전에 우리 행성에서 시작되었습니다. 원시인은 수백만 년 전에 나타났습니다. 지난 10만 년 동안 우리 조상들은 말과 사고를 명확하게 하고 도구를 널리 사용할 수 있게 되었습니다. 문명의 나이는 고작 2만년 정도이다.

현대 과학에서는 신이 아니라 우연이 물리학 법칙부터 우리의 가치까지 질서를 형성하게 했으며, 그 질서가 그 규칙성에 큰 놀라움을 안겨준다고 주장합니다.

만약 세상이 아주 조금이라도 달랐다면 생명의 출현은 일어나지 않았을 수도 있다는 사실이 흥미롭습니다. 극도로 특정한 조건은 생명의 출현과 그에 따른 진화의 가능성을 제공했으며, 자연은 살아있는 유기체와 인간을 낳을 수 있는 능력을 가지고 있고 가지고 있습니다.

자연의 조직 수준

자연은 무생물일 수도 있고 살아 있을 수도 있습니다. 무생물의 조직 수준: 진공, 소립자, 원자, 분자, 거대체, 행성, 별, 은하계, 은하계, 메타은하(현대 천문학 연구 방법으로 접근할 수 있는 우주의 일부). 살아있는 자연의 조직 수준: 세포 전 수준(핵산, 단백질), 세포, 다세포 유기체, 개체군(동일한 종의 개체), 생물권(특정 토지 또는 수역에 있는 모든 생명체의 총체).

일반적으로 자연의 조직 수준은 서로 종속 관계에 있습니다. 단순한 레벨은 보다 복잡한 레벨의 기초를 형성합니다. 모든 거대체는 분자로 구성되고, 복잡한 유기체는 세포 등을 포함합니다. 복잡한 수준의 물질 조직에 대해 두 가지 사실이 사실입니다. 1) 단순한 물질 조직 수준의 법칙은 취소되지 않고 계속 존재합니다. 2) 새로운 법률은 기초법을 토대로 만들어집니다. 따라서 인체에서 원자는 물리와 화학의 법칙을 따르는 반면, 세포와 기관은 생물학적 법칙을 따릅니다.

공간과 시간

자연계에서는 사물의 공간적, 시간적 특성이 가장 중요합니다. "왼쪽", "오른쪽", "아래", "위", "비스듬히"와 같은 길이, 면적, 부피, 관계의 집합을 공간이라고 합니다. “이전”, “동시에”, “나중에”와 같은 기간과 관계의 집합을 시간이라고 합니다. 공간은 현상의 공존을 특징으로 하고, 시간은 현상의 회전율을 특징으로 합니다.

현대 물리학은 공허함이 존재한다고 믿지 않습니다. 이전에는 비어 있다고 생각되었던 것이 실제로는 어떤 물리적 환경, 즉 진공이라는 것이 밝혀졌습니다. 우리는 비어 있음(존재하지 않기 때문에)도 아니고 진공(진공은 공간적 특성을 지닌 매체임)도 아닌 공간과 관련하여 비어 있음을 기억했다.

요즘에는 공간과 시간이 사물 외부에서 스스로 존재한다는 낡은 생각을 과학적 데이터로 입증하는 것이 불가능합니다. A. Einstein의 물리학 발견 이후, 공간적 및 시간적 특성이 그것이 나타나는 과정에 달려 있다는 것이 특히 분명해졌습니다. 예를 들어, 물체의 길이는 물체를 측정하는 시스템에 따라 결정됩니다. 청년의 키가 180cm라고 가정해 보겠습니다. 빛의 속도에 필적하는 속도로 지구를 지나가는 로켓 승객의 경우 로켓의 속도에 따라 높이가 150cm 또는 25cm가 될 수 있습니다.