종교와 종파에 대해. 오쇼 - 컬트의 창시자

삶을 무의미하다고 여기고 삶을 미워하도록 가르치는 종교는 참된 종교가 아닙니다.

종교는 삶을 경험하는 방법을 보여주는 예술입니다.

그러나 종교의 이름을 딴 이 상점들은 개인이 진정한 종교인이 되는 것을 원하지 않습니다. 왜냐하면 그렇게 되면 사제가 필요 없기 때문입니다.

모든 종교가 정치로 바뀌었습니다. 종교적인 용어를 사용하지만 그 뒤에는 정치가 숨겨져 있습니다. 이슬람이란 무엇입니까? 힌두교란 무엇입니까? 기독교란 무엇인가? 다 정치집단이네 정치 단체종교를 빙자하여 정치를 하는 사람들..

성전은 더 이상 없습니다. 사원은 사라지고 정치가 되었습니다.

하나님은 항상 기독교, 유대교, 이슬람교 등 모든 종교의 중심이자 기초였습니다. 그러나 하나님을 중심에 놓으면 사람은 변두리만 갖게 됩니다. 하나님을 만물의 창조자로 생각하면 인간은 인형의 역할밖에 할 수 없습니다.

먼저 그리고 마지막 기독교인 2천년 전에 십자가에서 죽으셨습니다.

전통에 대한 태도. Rajneesh는 전통 종교에 대해 다음과 같이 반복해서 적대적으로 말했습니다. "우리는 혁명을 일으키고 있습니다... 나는 오래된 경전을 불태우고 전통을 파괴하고 있습니다... 나를 쏘십시오. 그러나 나는 당신의 신앙으로 개종하지 않을 것입니다."

1980년대 서양 언론인. Jonestown에서 일어난 일(카리스마적 광신도들의 대규모 분신이 일어난 곳)과 Bhagwan 주변에서 성장하고 있는 운동 사이에 유사점이 종종 모색되었습니다: "이런 일이 다시 일어날 수 있을까?" - 그들이 물었다. Bhagwan은 정통 종교를 반생명, 죽음 지향적인 종교로 여겼습니다. 그의 견해에 따르면 존스타운의 공포는 기성 종교에 의해 영속되는 생명에 대한 부정적인 태도의 출구였습니다.

Bhagwan은 Jonestown 현상에 대해 다음과 같이 응답했습니다. “나는 전 세계에 대해 같은 말을 할 수 있습니다. 당신은 존스를 비난할 권리가 없습니다. 왜냐하면 그것이 당신의 모든 교회와 모든 사원이 수세기 동안 가르쳤기 때문입니다. 존스 목사가 사망했습니다. 미국식인생, 곧 그리고 빨리-그게 다입니다. 오직 나만이 그를 비난할 수 있다. 왜냐하면 나는 삶을 가르치기 때문이다.” Bhagwan은 제자들에게 완전히 다른 종류의 죽음, 즉 부처님과 예수, 그리고 동서양의 다른 모든 깨달은 존재들이 가르쳤던 자아의 죽음을 가르친다고 말했습니다. “나는 마음의 죽음을 지지하지만 육체의 죽음은 지지하지 않습니다.”라고 그는 말했습니다. “나는 매 순간 죽는다고 말합니다. 과거에 죽으십시오. 매 순간이 새로운 탄생임을 이해하십시오. 이 신선함 속에서 당신은 하나님과 연결될 것입니다.”

Rajneesh 철학의 여러 측면은 다음과 같습니다. 인생 이야기진아의 죽음, 마음의 극복, 현실의 깨달음을 경험한 사람. 주변 인간에 대한 그의 연민은 진리에 대한 열정만큼 강력하고 감동적입니다. 그는 초자연적 상태를 극복하고 자신의 깨어남에 대한 경험과 기쁨을 기꺼이 듣고자 하는 사람, 잠에 지쳐 꿈의 환상을 깨뜨린 사람과 공유합니다.

오쇼에 따르면, 우리 대부분은 시간의 틀 안에서, 과거에 대한 기억과 미래에 대한 생각 속에서 살고 있습니다. 우리는 시간과 아무 관련이 없는 현재와 거의 접촉하지 않습니다. 이것은 형용할 수 없는 아름다움으로 인한 기쁨의 순간이나 예상치 못한 위험의 순간에 발생합니다. 사람은 사랑하는 사람과의 데이트에서 또는 예상치 못한 놀라움으로 인해 그러한 감각을 경험합니다.

영원의 세계에서 살기 위해 시간과 정신, 야망과 경쟁의 제약에서 벗어날 수 있는 사람은 거의 없습니다. 이 소수 중 Lao Tzu, Gautama Buddha, Bodhidharma 및 동시대 사람들 : George Gurdjieff, Ramana Maharishi, Jiddu Krishnamurti 등 소수만이 자신의 경험을 사람들에게 전달하려고 시도했습니다. 그들의 동포들은 평생 동안 그들을 괴짜이고 미친 사람으로 여겼습니다. 그리고 그들이 죽은 후에는 '철학자'라고 불리기 시작했습니다. 시간이 지남에 따라 그들은 전설로 변했습니다. 보통 사람들살과 피의 존재가 아니라 일상생활의 하찮음과 진부함, 무의미함을 종식시키려는 우리의 집단적 욕구를 구현하는 신화적 영웅으로서 말입니다.

Rajneesh는 종교 기관을 단호하게 거부했습니다. 전문가들이 그의 운동을 관찰한 결과를 바탕으로 "전체주의 종파"라는 용어를 공식화한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 나는 실제 전체주의 사회의 시민(참가자)이 이러한 비극적 상황을 대규모로 인식하는 경우가 극히 드물다는 점에 주목합니다. 그들은 자신의 방식으로 행복합니다. 인구가 꽤 행복했던 것처럼 스탈린의 소련또는 오늘날 조선민주주의인민공화국의 《주체사회》는 생활에 완전히 만족하고 있습니다.

오쇼는 이렇게 말했습니다. “정말로요. 종교적인 사람기독교인, 힌두교인, 불교인이 될 수 없습니다. 종교는 전혀 쓸모가 없습니다. 그렇다면 성전이 무슨 소용이 있습니까? 모스크의 용도는 무엇입니까? 교회는 왜 필요한가? ["PL"]. 또는: “이 땅이 진정한 종교성을 달성한다면 우리는 기독교, 힌두교, 이슬람교, 불교를 가르치는 것을 중단할 것입니다. 중대한 죄세상에".

그는 "세계 종교"에 내재된 논리적 불일치를 매우 가혹하게 지적했습니다. "기독교는 당신을 영원히 지옥에 던집니다. 정말 터무니없는 가정입니다! 기독교는 단 한 번의 생명만을 인정합니다. 한 생애에 얼마나 많은 죄를 지을 수 있습니까?

만일 너희가 칠십년 동안 처음부터 끝까지 밤낮 계속해서 죄를 지었다면 마지막 날, 끊임없는 죄인으로서 영원한 형벌은 정당화 될 수 없습니다. 영원한 형벌...영원히? 이것에는 끝이 없을 것입니다! 그리고 나는 당신이 항상, 매 순간 죄를 짓는다고 생각하지 않습니다. 사람은 여러 가지 죄를 범할 수 있습니다. 그는 4년, 5년 동안 감옥에 갈 수 있습니다. 이는 정당화될 수 있습니다. 하지만 영원한 지옥?

그래서 그들은 여러분의 두려움, 지옥에 대한 두려움을 이용하고 천국의 즐거움을 탐합니다. 이것이 인간 정신에 미치는 영향의 전체 패턴입니다.” [“B”, vol. 1, 책. 1].

오쇼는 시간을 초월한 유일한 진정한 차원, 즉 현재에서 삶을 살 수 있는 방법을 찾으려고 노력했습니다. 그는 자신을 “진정한 실존주의자”라고 불렀으며, 과거와 미래의 세계에서 벗어나 영원의 세계를 얻기 위해 탐구하고 싶은 욕구를 다른 사람들에게 일깨우는 데 평생을 바쳤습니다.

그는 전투적인 비순응주의자였습니다. 오쇼에 따르면, “소위 마하트마와 성자들은 모두 겁쟁이일 뿐입니다. 나는 진정으로 반항적인 정신을 가지고 있다고 말할 수 있는 힌두교, 이슬람교, 기독교인, 불교도 등 마하트마를 만난 적이 없습니다. 그러나 당신 안에 반역자가 없다면 당신은 종교적이지 않습니다. 반란은 모든 종교의 진정한 기초입니다.”[“A”].

그리고 다음과 같이 분명히 밝혔습니다. “나는 예배를 위한 교리가 아니라 삶의 방식을 제시합니다. 내 말에서 반항적인 정신을 발견할 수는 있지만 혁명을 촉구하는 내용은 결코 발견할 수 없습니다." ["A"].

자이나교와 편견 ["B", vol. 2, book. 1]. 오쇼는 다음과 같이 말했습니다(자이나교 철학의 한계를 설명하면서 “너는 어떤 사람도 죽이지 말지니라” 생명체") 자이나교 식민지에 살았던 내 친구 중 한 명에 대해.

자이나교는 열등한 인간과 섞이는 것을 원하지 않기 때문에 함께 사는 경향이 있습니다. 그들은 가장 높은 인류, 가장 순수하고 가장 종교적입니다. 그곳에서 그는 나에게 이렇게 말했습니다. “당신을 놀라게 할 뭔가를 보여 드리겠습니다.” 그는 나를 그의 방 중 한 곳으로 데려가 창문을 열고 “보세요.”라고 말했습니다.

매트리스가 하나도 없는 침대가 적어도 100개 이상 있었고, 이 맨침대에서 잠을 자려고 하는 사람도 100명이나 되었습니다. 나는 “무슨 일이에요? 왜 매트리스는 없고 베개는 없나요? 불편해요. 당신은 그들이 어떻게 회전하고 회전하는지 볼 수 있습니다.”

그는 “당신은 지금 보고 있는 것을 정말로 이해하지 못하고 있습니다. 그보다 더 많은 것이 있습니다. 이 사람들은 Jains에 의해 고용되었습니다.”

나는 “고용됐나요? 무엇 때문에?"

그는 “이 침대에서 자려고요”라고 말했습니다.

나는 “그런데 이게 다 무슨 소용이 있나요?”라고 말했습니다.

그는 말했다: "의미는 침대에 있습니다..."

이것은 어떤 종류의 사업입니까? 그들은 빈대를 구합니다. 하지만 이 가난한 사람들에 대해 우리는 무엇을 말할 수 있습니까? 그들은 그것에 대해 생각하지 않습니다. 사람들은 침대에서 자기로 동의했습니다. 그들은 그에 대한 대가를 받습니다.”

비폭력에 관한 부처님 [“BD”]. 오쇼는 비유를 통해 이 문제를 설명하는 것을 좋아했습니다.

부처님은 나무 아래 앉아 제자들과 이야기를 나누셨습니다. 한 남자가 그에게 다가와 그의 얼굴에 침을 뱉었습니다. 그는 침을 닦아내고 그 사람에게 물었습니다.

다른 건 없나요? 또 하고 싶은 말이 있나요?

이 남자는 조금 당황했습니다. 자신도 누군가에게 침을 뱉으면 이렇게 물을 것이라고는 전혀 예상하지 못했기 때문입니다. 다른 건 없나요?그는 과거에 그런 경험이 없었다. 그는 사람들을 모욕했고 그들은 화를 내고 반응했습니다. 혹은 겁쟁이이고 약자라면 이 사람에게 뇌물을 주려고 미소를 지었습니다. 그러나 부처는 둘 중 하나도 아니었고, 결코 화를 내거나 두려워하지 않았습니다... 그의 반응은 없었습니다.

부처님의 제자들은 화가 나서 반응하기 시작했습니다. 그의 가장 가까운 제자인 아난다(Ananda)는 이렇게 말했습니다.

이건 너무 많아서 우리는 참을 수 없습니다. 스스로 가르치십시오. 그러면 우리는 이 사람에게 이것이 옳지 않은 일이라는 것을 보여 주겠습니다. 그는 이에 대해 처벌을 받아야 합니다. 그렇지 않으면 모든 사람이 같은 방식으로 행동하기 시작할 것입니다.

부처님은 이렇게 말씀하셨습니다.

조용히 해. 그 사람은 나에게 상처를 주지 않았는데, 지금 당신은 나에게 상처를 줬어요. 그는 새로운 사람이고 낯선 사람입니다. 그리고 어쩌면 그는 누군가로부터 나에 대한 이야기를 듣고 나에 대한 어떤 생각, 개념을 형성했을 수도 있습니다. 그는 나에게 침을 뱉지 않았고 자신의 개념과 나에 대한 생각에 침을 뱉었습니다. 그는 나를 전혀 모르기 때문에 어떻게 나에게 침을 뱉을 수 있습니까? 그는 아마도 사람들로부터 나에 대해 뭔가를 들었을 것입니다. 이 사람은 무신론자예요 위험한 사람사람들을 혼란스럽게 하는 사람, 혁명가, 부패한 사람.아마 그 사람은 나에 대한 이야기를 듣고 어떤 컨셉, 아이디어를 만들었을 거예요. 그는 자기 몸에 침을 뱉었다 자신의 생각.

깊이 생각해보면 부처님은 자신의 마음에 침을 뱉으셨다고 말씀하셨습니다. 나는 이 일에 속하지 않고, 이 불쌍한 사람은 아마도 다른 말을 하고 싶어할 것입니다. 왜냐하면 그것은 무언가를 말하는 방식이고, 침을 뱉는 것도 무언가를 말하는 방식이기 때문입니다. 깊은 사랑, 강렬한 분노, 증오, 기도 등에서 혀가 무력하다고 느낄 때가 있습니다. 혀가 무력해지는 강렬한 순간이 있습니다. 그러면 뭔가를 해야 합니다. 깊은 사랑에 빠졌을 때 누군가에게 키스하거나 포옹할 때 당신은 무엇을 합니까? 당신은 뭔가를 말하고 있습니다. 화가 났을 때, 몹시 화가 났을 때, 사람을 때릴 때, 그 사람에게 침을 뱉을 때, 당신은 무언가를 말하고 있는 것입니다. 나는 그를 이해할 수 있습니다. 그는 아마도 다른 말을 하고 싶어할 것입니다. 그래서 내가 묻는다: 다른 건 없나요?

이 사람은 더욱 혼란스러워졌습니다! 그리고 부처님은 제자들에게 이렇게 말씀하셨습니다.

당신은 나를 알고 수년 동안 나와 함께 살았음에도 불구하고 반응하기 때문에 나를 더 모욕했습니다.

이 남자는 어리둥절하고 혼란스러워서 집으로 돌아왔습니다. 그는 밤새 잠을 이루지 못했습니다. 어렵네; 부처를 본다면 예전처럼 잠을 자기는 어렵다... 불가능하다. 이 경험은 그를 계속해서 괴롭혔습니다. 그는 무슨 일이 일어났는지 스스로 설명할 수 없었습니다. 그는 온몸을 떨고 있었고, 땀에 흠뻑 젖었습니다. 그는 그런 사람을 만난 적이 없었다. 그는 그의 마음 전체와 그의 패턴 전체, 그의 과거 전체를 산산조각 냈습니다!

다음날 아침 그는 돌아왔다. 그는 부처님 발 앞에 몸을 던졌습니다. 부처님은 그에게 다시 물었다.

다른 건 없나요? 이는 언어로 표현할 수 없는 것을 말하는 방식이기도 하다. 네가 와서 내 발을 만질 때, 너는 보통 말로는 표현할 수 없는 말을 하고 있는데, 그 말은 너무 좁아서 담을 수 없다.

부처님은 이렇게 말씀하셨습니다.

보세요, 아난다, 이 사람이 또 여기 왔어요, 그가 뭔가 말하고 있어요. 이 사람은 깊은 감정을 가진 사람입니다.

이 사람은 부처님을 바라보며 이렇게 말했습니다.

내가 어제 한 일을 용서해주세요.

부처님은 이렇게 말씀하셨습니다.

용서하다? 하지만 나는 당신이 이런 짓을 한 사람이 아닙니다. 갠지스강은 계속 흐르고 있으며 다시는 같은 갠지스강이 아닙니다. 모든 사람은 강입니다. 당신이 침을 뱉은 사람은 더 이상 존재하지 않습니다. 나는 그 사람과 비슷해 보이지만 예전과는 다릅니다. 24시간 동안 너무나 많은 일이 일어났습니다! 강에는 물이 너무 많이 흘렀습니다. 그리고 나는 당신에게 원한이 없기 때문에 당신을 용서할 수 없습니다.

그리고 당신도 새로운 사람입니다. 나는 당신이 어제 온 그 사람이 아니라는 것을 압니다. 왜냐하면 그 사람은 화를 냈기 때문입니다. 그는 화를 냈습니다! 그가 침을 뱉었더니 너희가 내 발 앞에 엎드려 내 발을 만지는데 어찌 너희가 같은 사람이겠느냐? 당신은 같은 사람이 아니니 잊어 버리자. 침을 뱉은 남자와 침을 뱉은 남자, 그 두 사람은 더 이상 존재하지 않습니다. 다른 것에 대해 얘기 해보자".

비폭력 사상에 대한 기독교적 해석 [“B”, vol. 2, book. 1]. 오쇼에 따르면, “예수께서 인도에 오셨을 때 / 가장 유명한 가설은 인도에서 거의 보편적으로 받아들여졌습니다. -자동./,이 나라 전체가 비폭력 철학으로 받아들여졌습니다. 그는 이 사상을 인도에서 가져왔으며 이것이 유대인들이 그를 받아들이지 않은 이유 중 하나입니다.

예수께서는 인도와 이집트에서 많은 사상을 가져오셨습니다. 그가 돌아왔을 때 그는 이미 서른 살이었습니다. 13세에서 30세까지 - 17년 동안 그는 모든 기독교 계산에서 완전히 벗어났습니다. 그는 이집트, 인도, 카슈미르, 라다크 그리고 아마도 티베트에서 17년을 보냈습니다. 이러한 생각은 그 자신의 비전이 아니었습니다.

그러나 비폭력이라는 생각은 그에게 놀라운 인상을 남겼습니다. 이 생각은 매우 합리적이었습니다. 누군가에게 해를 끼치는 것은 하나님을 대적하는 것입니다. 누군가는 하나님의 창조물이기 때문에 그를 파괴해서는 안됩니다.

하지만 질문이 있었습니다. 다른 사람이 당신에게 해를 끼치면 어떻게 될까요?.. 그때 "다른 쪽 뺨을 내밀다"라는 아이디어가 나타났습니다. 그것은 그의 발명품이었습니다. 인도 어디에도 없음 거룩한 책들다른 쪽 뺨도 대라고는 하지 않습니다. 이 질문은 한번도 제기된 적이 없는 것 같습니다. 비폭력은 매우 합리적으로 전파되었기 때문에 누구도 “누군가가 당신에게 해를 끼치면 어떻게 됩니까?”라고 묻지 않았습니다.

마하비라와 부처님은 다음과 같이 대답할 준비가 되어 있었습니다. “그가 해를 끼치게 놔두십시오. 그것에 대해 걱정하지 마십시오; 네 길로 가거라."

한 스님이 부처님께 “누군가 나를 때리면 어떻게 해야 합니까?”라고 물었습니다.

부처님은 이렇게 대답하셨습니다. “당신이 걷고 있는데 나무에서 나뭇가지가 떨어져 당신을 때렸습니다. 무엇을 할 건가요?"

그 남자는 “내가 어떻게 할 것인가? 나무 가지가 떨어졌을 때 나무 아래에 있는 것을 발견한 것은 단순한 사고, 단순한 우연이었습니다.”

부처님께서 말씀하셨습니다. “그러니 그렇게 하십시오. 누군가 화가 났고, 화가 났고, 미쳤습니다. 그 사람이 당신을 때렸어요. 그것은 마치 나뭇가지가 당신에게 떨어지는 것과 같습니다. 그것이 당신을 괴롭히게 하지 마세요, 그것이 당신을 괴롭히게 하지 마세요. 아무 일도 없었다는 듯이 가던 길을 가세요.”

그러나 예수께서 예루살렘에 돌아와서 이 말씀을 하기 시작하셨을 때 사람들은 아마 계속해서 그분께 물었을 것입니다. 유대인 전통. 이것은 유대 경전과 맞지 않는 전혀 생소한 개념을 소개했습니다.

예수님은 누군가가 한쪽 뺨을 때리면 다른 쪽 뺨도 돌려대라고 말씀하셨습니다.

이것이 비폭력철학에서 비폭력 사상을 믿는 사람의 입장이다. 그러나 한쪽 뺨을 맞고 다른 쪽 뺨을 돌려대면 세상의 폭력을 조장하는 것입니다. 비폭력은 아닐 것입니다. 당신은 상상의 산물일 뿐인 어떤 것이 존재한다고 가정합니다. 누군가가 나를 때리면 예수님의 말씀에 따르면 나는 다른 쪽 뺨도 그에게 돌려야 합니다. 그러나 그의 취향은 다를 수 있습니다. 그는 첫 번째 타격에서 기쁨을 얻었을 수도 있고 두 번째 타격에서 더 큰 기쁨을 얻을 수도 있습니다. 어쩌면 그는 새디스트일지도 모릅니다. 그런 다음 새디스트가 사람들을 고문하도록 장려합니다. 당신은 폭력을 조장합니다. 누군가가 자신의 몸을 고문하도록 허용하는 것조차 폭력을 조장하는 것입니다.

이 어리석은 이데올로기는 인도 전체를 몰락시켰습니다.

부처와 마하비라 이후 인도는 결코 황금새가 되지 못했습니다. 나라의 몰락이 시작되었습니다. 부처와 마하비라는 사람들에게 비폭력을 가르쳤기 때문에 25세기 동안 인도에서 노예 생활을 하게 된 데 절대적 책임이 있습니다. 그들은 자기 나라 주변의 다른 사람들이 비폭력적이지 않다는 사실을 완전히 잊어버렸습니다. 당신은 이 사람들을 격려하고 초대합니다. “와서 우리에게 폭력을 행사하십시오.” 부, 여성, 노예를 원하는 사람은 누구나 인도를 침공했습니다. 아무런 문제도 없었습니다. 인도는 비폭력의 나라였습니다. 침략자들은 왕국을 통과하여 아무런 저항이나 투쟁에 직면하지 않았을 가능성이 높습니다.

폭력을 조장하는 당신의 비폭력을 본다면 그것은 어떤 비폭력인가? 그것은 이전에 없었던 곳보다 세상에 더 많은 폭력을 가져왔습니다. 부처와 마하비라 이전에는 인도가 정복된 적이 없었습니다. 인도를 정복하는 것은 자신에게 죽음을 불러오는 것과 같다는 것을 사람들이 알았기 때문에 폭력은 없었습니다. 그러나 부처님과 마하비라의 가르침 이후 사람들은 버터처럼 변했습니다. 칼로 자르면 약간의 소음도 없을 것입니다. 저항은 폭력이 될 것이기 때문에 수백만 명의 사람들이 아무런 저항도 없이 죽고 불에 탔습니다.

당신이 계속 놓치고 있는 것은 당신이 다른 사람에게 폭력을 유발하고 있다는 것입니다. 이에 대한 책임은 누구에게 있습니까? 다른 뺨을 돌린다는 것은 상대방에게 “다시 때려주세요. 그 뺨으로는 충분하지 않습니다. 나는 만족하지 않습니다. 좀 더 거룩해질 수 있도록 한 번만 더 때려주세요.” 그리고 당신의 뺨은 두 개뿐입니다. 그가 당신의 다른 뺨을 때리면 당신은 어떻게 하시겠습니까? 예수께서 말씀하신 것은 훌륭해 보이지만 실용적이거나 실용적이거나 과학적이지는 않습니다.”

그 이유에 대해 실제로 종교적 믿음. 오쇼는 다음과 같이 결론을 내렸습니다. “종교는 최고의 사치이며, 그것을 소유하려면 매우 부자이거나 믿을 수 없을 정도로 똑똑해야 합니다. 그러나 두 경우 모두 당신은 돈이건 지능이건 부자입니다. 나는 정신적으로나 돈적으로나 정말 가난한 사람이 종교적으로 변하는 것을 본 적이 없습니다." ["A"].

동시에: “인형극도 없고, 신도 없고, 성인도 없습니다. 이 모든 것은 말도 안 되는 일입니다. 나는 당신에게 완전한 자유를 제공합니다. 일어나는 모든 일과 일어나지 않는 모든 일에 대한 전적인 책임은 오직 당신에게만 있습니다. 이 자유를 기뻐하세요! 당신이 자신의 삶을 책임지고 있다는 사실을 기뻐하십시오. 이것이 당신을 내가 개인이라고 부르는 사람으로 만드는 것입니다. 그리고 개인이 되려면 알 가치가 있는 것을 모두 알아야 하고, 경험할 가치가 있는 모든 것을 경험해야 합니다. 개인이 된다는 것은 자유롭고, 해방되고, 깨달음을 의미합니다. [...]

종교는 성경이나 기타에 나오는 시든 꽃과 같다... 꽃을 페이지 사이에 끼울 때에는 살아 있었고 향기를 풍겼으나 이제는 말라붙은 시체가 되어 있다. 신성한 텍스트 자체는 말린 시체, 시든 꽃일 뿐이며 그 이상은 아닙니다.

진실 - 살아있는 진실! - 각자가 스스로 발견해야 합니다. 아무도 그것을 줄 수 없습니다.

성취한 사람은 단 한 가지만 할 수 있습니다. 오른쪽을 밀고, 진실을 알고자 하는 불타는 열망에 불을 붙이는 것입니다. 나는 당신에게 진실 자체를 줄 수는 없지만 그것에 대한 갈망을 만들어낼 수는 있습니다.

나는 당신에게 진실을 말할 수 없지만 예를 들어 달을 가리킬 수는 있습니다... 누구의 손가락이 그것을 가리키고 있는지 신경 쓰지 마십시오. 손가락은 중요하지 않습니다. 중요한 것은 달과 솟아오르려는 열망뿐이다..." ["A"].

오쇼에 따르면, “기독교, 힌두교, 불교, 자이나교, 이슬람교는 모두 단지 이데올로기, 교리, 신조일 뿐입니다. 그들은 단지 컬트일 뿐입니다. 진짜 종교에는 이름이 없습니다. 그녀는 이름을 가질 수 없습니다. 붓다는 그런 종교를 살았고, 예수도 그런 종교를 살았습니다. 그러나 예수는 기독교인이 아니었고 붓다는 불교도가 아니었음을 기억하십시오. 그들은 그 단어조차 몰랐습니다. 진심으로 종교인단순히 종교적일 뿐 독단적이지는 않습니다. 세상에는 300개의 종교가 있습니다. 얼마나 어리석은 일입니까! 진리는 하나인데 과학은 하나인데 왜 종교가 300개나 됩니까?

바쁜 과학 객관적인 진실, 연합. 종교는 주관적인 진리를 담고 있기 때문에 유일무이해야 합니다. 반대쪽하나의 진실. 그러나 그러한 종교는 이름을 가질 수도 없고 이념을 가질 수도 없습니다.

나는 이런 종류의 종교만을 가르칩니다. 나는 비종교적인 종교를 가르칩니다. 나는 단지 여러분이 그 맛을 느낄 수 있도록 도와줄 뿐입니다. 나는 신성에 대한 민감성을 키우는 방법을 설명합니다. 나는 신성 자체에 대해서는 아무 말도하지 않습니다. 나는 한 가지만 말한다: 여기 창문이 있습니다. 그것을 열면 별이 빛나는 밤이 보일 것입니다.

별이 빛나는 밤은 말로 표현할 수 없지만 창문을 통해 보는 순간 모든 것이 즉시 명확해집니다. 보는 것은 아는 것입니다. 더욱이 보는 것은 존재하는 것과 같은 것이 되어야 합니다. 다른 믿음은 없습니다.

나의 노력은 지적인 것이 아니라 실존적인 것입니다. 진짜 종교는 실존적이다. 소수만이 그것을 이해했고 나중에 그것은 지구상에서 완전히 사라졌습니다. 왜냐하면 지식인들이 그것을 받아들이고 그것을 깔끔하고 깔끔하고 논리적이고 합리적인 일관된 이데올로기로 바꾸기 시작했기 때문입니다. 그러나 그렇게 함으로써 그들은 그녀의 아름다움을 망쳤습니다. 철학을 창조하자마자 종교는 사라졌습니다. 전문가, 과학자, 신학자는 실제 종교의 적입니다.

기억하세요: 당신은 단지 다른 종교에 입문한 것이 아니라 순수한 종교에 입문한 것입니다. 광대하고 끝이 없고 무한하며 이런 점에서 별이 빛나는 하늘과 비슷합니다.

하늘에는 한계가 없으니 두려움 없이 날개를 펴세요. 이 우주 전체가 당신의 것입니다. 이것이 우리의 성전이요, 우리의 성경. 그보다 적은 것은 인공적이고 인공적인 것입니다. 그러나 인간의 손으로 만든 그러한 창조물은 가치가 거의 없습니다. 사람이 만든 종교가 아닌 실제 종교를 경험할 수 있도록 사람이 만든 종교를 피하십시오. 그리고 나무와 산과 강과 별들이 그것을 전합니다. 그것은 당신과 당신 주변의 사람들 안에 있습니다. 그녀는 어디에나 있습니다.

과학은 객관적인 세계에서 진리를 찾는 것이고, 종교는 주관적인 세계에서 진리를 찾는 것입니다. 그러나 이것은 같은 새의 두 날개이며, 같은 탐색의 두 측면입니다. 기본적으로 두 개의 다른 이름은 필요하지 않습니다. 개인적으로 나는 그렇게 생각한다. 과학- 이해와 관련이 있어서 이름이 참 적절하네요. 그래서 과학은 동전처럼 양면을 가지고 있습니다. 물질에 대한 지식은 객관적인 과학이라고 할 수 있으며 내부 지식-영혼, 의식-주관적 지식이라고 할 수 있습니다. 단어 종교그냥 불필요해요.

외부 과학과 내부 과학을 통합하는 더 높은 과학을 만드는 것이 좋습니다. 그러면 우리에게는 그렇게 많은 종교가 필요하지 않을 것이고, 무신론도 필요하지 않을 것입니다. 유신론자가 사라지면 무신론자는 남지 않을 것입니다. 왜냐하면 그들은 오직 모순의 정신에서 생겨났기 때문입니다. 하나님을 믿는 사람이 있으면 믿지 않는 사람도 있습니다. 신자가 없다면 왜 불신을 강조합니까?

아무것도 믿을 필요가 없습니다. 그것이 과학의 기초입니다. 이것은 현실에 대한 과학적인 접근 방식입니다. 신뢰하지 말고 검증하십시오. 믿으면 확인하지 않을 것입니다. 공개적으로 생각해야 합니다. 수락하거나 거부하지 말고 경계하고 확인하고 논쟁의 여지가 없는 것에 도달할 때까지 모든 것에 질문하십시오. 이것이 진실입니다. 그녀를 의심하는 것은 불가능합니다. 이것은 믿음의 문제가 아니라 완전히 다른 현상입니다. 이것은 너무도 명백하고 반박할 수 없는 정확성이므로 당신은 그것을 의심할 생각조차 하지 않습니다.

이것이 바로 지식입니다. 지식은 사람을 깨달은 부처로 만듭니다. 이것이 모든 인간 발전의 목표입니다.” [“A”].

역사적 한계 전통 종교["ㅏ"]. 오쇼에 따르면, “서구는 필연적으로 명상에 관심을 갖게 될 것입니다. 이것이 기독교인들이 서구인들에 대한 영향력을 잃은 이유입니다. 기독교는 명상 교리를 발전시키지 못했습니다. 유대교와 마찬가지로 그것은 매우 평범한 종교로 남아 있었습니다.

서양은 가난했습니다. 그것이 바로 이유였습니다. 오늘날까지 서양은 가난하게 살아왔습니다. 동양이 부유했을 때 서양은 가난했습니다. 유대교, 기독교, 이슬람교 - 인도 이외의 세 가지 종교는 모두 가난 속에서 태어났습니다. 그들은 명상 방법을 개발할 수도 없었고 그럴 필요도 없었습니다. 그들은 빈곤의 종교로 남아 있었습니다.

이제 서구는 부유해졌고 모순이 생겼습니다.

서양 종교는 가난하게 태어났기 때문에 부자에게 줄 것이 아무것도 없습니다. 그것은 부자에게는 유치해 보이고 그에게는 어울리지 않습니다. 그들은 그를 만족시킬 수 없습니다. 동양 종교는 부를 바탕으로 탄생했습니다. 이것이 바로 서양인들이 동양 종교에 점점 더 관심을 갖는 이유입니다. 실제로 부처님의 종교는 큰 영향력을 행사했으며 선(禪)은 들불처럼 번지고 있습니다. 왜? 그들은 부를 가지고 태어났습니다.

심리학 사이 현대 서부불교 심리학과 큰 유사점이 있습니다. 서양인은 부처님이 명상에 관심을 가지게 되었을 때와 같은 입장에 놓이게 됩니다. 이것은 부자의 탐구였습니다. 힌두교와 자이나교도 마찬가지다. 이 세 가지 위대한 인도 종교는 풍요로움 속에서 탄생했기 때문에 서양인들은 인도에 매력을 느낄 수밖에 없었습니다. 동부 종교.

그러나 동양 자체는 종교와의 접촉을 잃었습니다. 인도는 부처님을 이해할 여유가 없습니다. 인도는 가난한 나라입니다. 그리고 이제 가난한 인디언들이 기독교를 받아들이고 있습니다. 부유한 미국인들은 불교, 힌두교, 베단타를 받아들이고 인도의 가난한 사람들, 불가촉천민들, 가장 가난한 사람들이 기독교인이 됩니다. 이유를 이해하시나요?

이들 종교는 가난한 사람들에게 특별한 매력을 갖고 있습니다. 그러나 그들에게는 미래가 없습니다. 왜냐하면 조만간 전 세계가 부자가 될 것이기 때문입니다.

결과적으로 오늘날 동양은 가난하고 아프고 배고프다. 동양은 분노가 무엇인지 잊어버렸습니다. 동양은 자신의 상황을 개선하기 위해 뭔가를 할 수 있다는 사실을 망각했습니다.

그러므로 동양은 더 이상 명상하는 방법을 모릅니다. 동양은 거의 무의식 상태에 있다. 그는 너무 배가 고파서 묵상할 수 없고, 너무 가난해서 기도할 수 없습니다. 그에게 관심이 있는 유일한 것은 빵, 피난처, 의복입니다. 그리고 기독교 선교사들이 이곳에 와서 병원과 학교를 열면 인도인들에게 큰 인상을 줍니다. 그들에게는 영성입니다. 사람들은 제게 와서 이렇게 말합니다. "명상이 우리에게 먹이를 줄 수 있나요?" 그리고 나는 그들을 이해합니다. 그들은 음식이 필요하고, 피난처가 필요하고, 옷이 필요합니다. 이 모든 문제의 원인은 머리에 있습니다. 한편으로 그들은 음식, 피난처, 의복, 더 큰 집, 더 나은 도로가 필요합니다.

반면에 그들은 계속해서 가난을 숭배합니다. 이것은 완전한 모순입니다.

동양은 아직 명상을 할 수 없습니다. 먼저 그는 자신을 조금이라도 향상시킬 수 있는 과학 기술이 필요합니다. 건강 상태. 서양이 종교 기술을 필요로 하는 것처럼 동양도 과학 기술을 필요로 합니다.

나는 서양이 동양의 필요를 충족시키고, 동양이 서양의 필요를 충족시킬 수 있는 단일 세계를 지향합니다. 서양과 동양은 너무 오랫동안 서로 독립적으로 존재해 왔지만 이는 더 이상 의미가 없습니다. 동양은 동양이기를 멈춰야 하고, 서양은 서양이기를 멈춰야 한다. 우리는 지구 전체가 하나가 될 수 있는 결정적인 순간에 다가오고 있습니다. 하나가 되어야 합니다. 단결만이 지구를 생존시킬 수 있기 때문입니다.

개별 국가의 날이 헤아려지고, 분열의 날이 헤아려지고, 정치인의 날이 헤아려지고 있습니다. 우리는 완전히 새로운 세상을 향해 나아가고 있습니다. 새로운 시대인류. 이 시대에는 오직 하나의 세계, 하나의 인류만이 있을 것이다. 그러면 놀라운 에너지 방출이 일어날 것입니다.

동양에는 보물과 종교 기술이 있고 서양에는 과학 기술이 있습니다. 동서양이 하나되면 온 세상이 천국이 될 것입니다. 다른 세계를 위해 노력할 필요가 없습니다. 우리는 이미 역사상 처음으로 지상에 천국을 만들 수 있습니다. 그리고 우리가 그것을 창조하지 못한다면, 책임은 우리 자신에게만 있고 다른 누구도 비난받지 않을 것입니다.

나는 하나의 세계, 하나의 인류, 하나의 과학을 지지합니다. 나는 종교와 과학의 융합, 즉 외부와 내부 모두를 관리하는 단일 과학을 지지합니다. 그것이 내가 여기서 하려는 일이다. 이곳은 동양과 서양이 만나는 곳이고, 새로운 인류가 잉태되고 탄생할 자궁이다.”

오쇼는 이를 다음과 같이 요약했습니다. “나는 붓다에 대해 이야기하고 있습니다. 그리스도, 크리슈나, 조로아스터에 대해 이야기하고 있습니다. 왜냐하면 그들은 과거 최고였으며 우리는 과거에 일어났던 모든 좋은 일을 보존해야 하기 때문입니다. 하지만 이것은 드문 예외. 나머지 인류는 노예가 되고, 속박당하고, 분열되고, 미쳤습니다.”

이런 상황은 극복되어야 한다.

오쇼는 선(禪)을 종교성의 이상이라고 불렀습니다. 그는 자신의 의견으로는 이런 종류의 전통에서 최선을 다해 구현했습니다. “종교는 보편적 교리, 신념 체계, 교리 및 신학이 없을 때만 살아 있습니다. 당신 주위에 그러한 침묵이 있고 나무들이 바람에 춤추며 기뻐할 때만 당신의 영혼에서 무언가가 자랍니다.... 그리고 이것은 당신의 것이며 신성한 책에서 읽을 수 없습니다. 이것은 지식이 아니기 때문에 아무도 이것에 대해 말하지 않을 것입니다.

모든 종교와 선(禪) 사이에는 큰 차이가 있습니다. 선(禪)을 제외한 모든 종교는 이미 죽었습니다. 그것들은 오랫동안 압축된 신학의 화석이 되었습니다. 철학적 체계, 건조한 교리. 그들은 나무의 언어를 잊어버렸습니다. 그들은 나무 한 그루도 듣고 이해할 수 있는 침묵을 잊었습니다. 그들은 자연스러움과 자발성이 모든 생명체의 마음에 가져다주는 행복을 잊었습니다.

그 경험이 설명이 되고, 표정이 되고, 묘사가 되는 순간 그의 호흡이 멈춘다. 죽어 가고 있습니다. 전 세계의 사람들은 죽은 교리의 짐을 지고 있습니다.

나는 선을 유일한 살아있는 종교라고 부릅니다. 왜냐하면 그것은 종교가 아니라 종교성 자체이기 때문입니다. 선(禪)에는 교리가 없으며 선(禪)에는 창시자도 없습니다. 그에게는 과거가 없습니다. 솔직히 말해서 그는 아무것도 가르칠 수 없습니다. 이것은 에서 일어난 거의 가장 이상한 일입니다. 인류 역사, - 이상합니다. Zen은 공허함을 기뻐하고 아무것도 없을 때 꽃을 피우기 때문입니다. 그것은 지식이 아니라 무지로 구체화됩니다. 그는 세상적인 것과 신성한 것을 구별하지 않습니다. Zen에게는 모든 것이 신성합니다.” [“A”].

마지막 음성 텍스트가 "선 선언"이었던 오쇼에 따르면, "모든 고대 종교가 이제 무너지고 있기 때문에 그것은 절대적으로 필요합니다." 그리고 그들이 완전히 멸망하고 인류가 미쳐버리지 않기 전에 선(禪)은 지구 전체에 퍼져야 합니다. 오래된 집이 무너지기 전에 새 집을 지어야 합니다.

이제 과거의 실수를 반복해서는 안 됩니다. 당신은 전혀 존재하지 않는 집에 살았고 그로 인해 비와 추운 겨울, 뜨거운 태양으로 고통 받았습니다. 그 집은 당신의 상상 속에만 존재했기 때문입니다. 이번에는 당신이 입력할 시간입니다 진짜 집숨어들기보다는 인공 사원, 터무니없는 종교의 지붕 아래. 자신의 존재 속에 숨어보세요. 왜 누군가의 정확한 사본이 되어야 할까요?

이것은 매우 중요한 시간. 낡은 것이 타당성과 현실성을 상실하고, 이 감옥에서 탈출하는 것이 두려워 맴돌기만 하는 이 시대에 당신이 태어난 것은 행운입니다. 하지만 문은 열려있습니다! 사실, 당신이 사는 집 전체가 상상 속에서만 존재하기 때문에 문이 전혀 없습니다. 당신의 신, 제사장, 성서는 모두 상상 속에만 있습니다. 이번에는 같은 실수를 해서는 안 된다.

인류는 질적으로 도약해야 하며, 낡고 썩은 거짓말에서 신선하고 영원히 젊음의 진실로 이동해야 합니다." | "DM"].

또는 Osho가 분명히 밝혔듯이, 닫힌 시스템은 참일 수 없고 업데이트에 열려 있는 시스템은 일관성이 없을 수 있다는 개방형(폐쇄형) 시스템의 (일관성)에 관한 괴델(1931)의 정리에 익숙합니다. 당신에게 - 이것은 공개적인 종교입니다. 그들은 폐쇄형 시스템을 제공했습니다. 닫힌 시스템은 새로운 진실이 전체 시스템을 뒤흔들기 때문에 항상 새로운 진실을 두려워합니다. 새롭게 정리해야 할 것이다” [“B”, vol.1, book. 1].

모든 종교의 한계 [“B”, vol. 1, book. 1]. 오쇼는 비유를 통해 이 문제를 명확히 했습니다. “한 남자가 우물에 빠졌습니다.

그때가 바로 그때였어 큰 휴일많은 군중이 떠들고 떠들썩하여 사람들이 기뻐하고 춤추고 노래하는 등 그와 같은 일이 주변에서 일어나고 있었기 때문에 그가 넘어지는 것을 아무도 듣지 못했습니다. 그리고 그 당시 중국의 우물은 적어도 1미터 또는 1.5미터 높이의 벽으로 둘러싸여 있어 누구도 우물에 빠지지 않도록 보호되어 있었습니다. 장벽은 없었고 그냥 열려 있었습니다. 여기에 우물이 있다는 것을 의심하지 않고 어둠 속에 빠질 수도 있습니다. 이 남자는 이렇게 소리치기 시작했습니다. 도와주기 위해!

한 스님이 지나가고 있다. 물론 스님은 명절에 관심이 없습니다. 그가 거기 있었다는 사실은 무슨 일이 일어나고 있는지, 사람들이 어떻게 기뻐하는지 보고 싶은 잠재의식적 충동을 의미합니다. 그리고 이 사람들은 다 지옥에 갈 것이고, 천국에 갈 사람은 나뿐이다.그는 우물 옆을 지나가다가 이 사람의 말을 듣습니다. 그는 아래를 내려다본다. 그 남자는 이렇게 말합니다. 제 말을 들으셨다니 다행이네요. 다들 너무 바쁘고 시끄러워서 여기서 죽을까 봐 두려웠어요.

스님이 말했다: 너희는 너희의 악한 행위 때문에 죽는다 전생. 이제 당신은 벌을 받고 있습니다. 받아들이고 끝내세요! 안에 새로운 삶당신은 정화된 상태로 들어갈 것이고, 다시는 우물에 빠질 필요가 없을 것입니다.

그 사람이 말했습니다: 지금은 어떤 지혜도 철학도 필요하지 않습니다... 그러나 스님은 떠났습니다.

오래된 도교가 멈춘다. 그는 목이 말라서 우물을 들여다본다. 그 남자는 아직도 도움을 요청하고 있습니다. 도교에서는 이렇게 말합니다. 이것은 남자답지 못한 일입니다. 위대한 노자가 말했듯이 모든 것을 있는 그대로 받아들여야 합니다. 그러니 받아들이세요! 가지고 있다! 당신은 여자처럼 비명을 지른다. 남자가 되세요!

남자는 “저는 여자라고 불릴 준비가 되어 있습니다. 하지만 먼저 저를 구해주세요!”라고 말했습니다. 나는 용기가 없습니다. 그리고 나중에 하고 싶은 말은 뭐든지 하세요. 먼저 저를 꺼내주세요.

그러나 도교는 이렇게 말했습니다. 우리는 결코 다른 사람의 일에 간섭하지 않습니다. 우리는 개인과 그의 자유를 믿습니다. 우물에 빠지는 것도 당신의 자유이고, 우물에서 죽는 것도 당신의 자유이다.

내가 할 수 있는 건 너에게 제안하는 것 뿐이다: 울면서 흐느끼며 죽을 수도 있다 - 그건 멍청한 짓이다 - 아니면 이렇게 죽을 수도 있다 현명한 사람. 그것을 받아들이고 기뻐하며 노래를 부르고 죽으십시오. 어차피 사람은 다 죽는데 널 구하면 무슨 소용이 있겠어? 나도 죽을 것이고 모두가 죽을 것입니다. 아마도 내일, 아마도 모레일 것입니다. 그렇다면 당신의 구원에 대해 걱정할 필요가 무엇입니까? 그리고 그는 떠난다.

유교인이 오면 희망이 생깁니다. 왜냐하면 유교인은 더 세속적이고 더 세속적인 사람이기 때문입니다. 그는 말한다: 이것은 내 것이다 행운을 빈다무슨 일로 오셨습니까, 유학자여. 나는 당신을 알고 당신에 대해 들었습니다. 이제 나를 위해 뭔가를 해주세요. 공자가 말했듯이: 다른 사람들을 도와주세요. 그 남자는 불교도와 도교의 반응을 기억하면서 이렇게 생각했습니다. 사람들이 나를 구원하도록 설득하려면 철학에 관해 이야기하는 것이 더 낫습니다. 그는 이렇게 말했습니다. 공자는 “다른 사람을 도우라”고 말했습니다.

유교 스님이 말했습니다: 당신 말이 맞습니다. 그리고 내가 도와줄게. 나는 한 도시에서 다른 도시로 다니며 항의하고, 정부가 전국의 모든 우물 주위에 보호벽을 쌓도록 강요할 것입니다. 두려워 하지마.

그 남자는 이렇게 말했습니다. 그러나 이 보호벽이 만들어지고 당신들의 혁명이 승리할 때쯤이면 나는 사라질 것입니다.

공자는 이렇게 말했습니다: 당신도 중요하지 않고, 나도 중요하지 않으며, 개인도 중요하지 않습니다. 사회가 중요합니다. 우물에 빠져 많이 키워주셨네요 중요한 질문. 이제 우리는 그것을 위해 싸울 것입니다. 진정. 우리는 누구도 우물에 빠지지 않도록 각 우물 주변에 보호벽을 마련할 것입니다. 단지 당신을 구한다면 무엇을 구할 건가요? 전국에는 수백만 개의 우물이 있으며 수백만 명의 사람들이 우물에 빠질 수 있습니다. 그러니 너무 이기적이지 마십시오. 이기심을 뛰어넘으세요. 나는 인류를 위해 봉사할 것이다.

당신은 우물에 빠져 봉사했습니다. 정부가 보호벽을 쌓도록 힘쓰겠습니다. 그리고 그는 떠난다. 그러나 그는 중요한 점을 지적합니다. 당신은 매우 이기적입니다. 당신은 단지 자신을 구하고 내가 모든 인류를 위해 사용할 수 있는 시간을 낭비하고 싶어 할 뿐입니다...

네 번째 남자는 자루를 들고 다니는 기독교 신부이자 선교사였습니다. 그는 즉시 가방을 열고, 밧줄을 꺼내고, 밧줄을 던졌습니다... 남자가 아무 말도 하기 전에, 그는 밧줄을 우물에 던졌습니다. 남자는 놀랐다. 그는 말한다: 당신의 종교가 가장 진실된 것 같습니다.

그는 말한다: 물론이다. 우리는 어떤 놀라움에도 대비하고 있습니다. 사람들이 우물에 빠질 수 있다는 것을 알기 때문에 나는 그들을 구하기 위해 이 밧줄을 가지고 다닙니다. 왜냐하면 그들을 구해야만 나 자신을 구할 수 있기 때문입니다. 하지만 유교가 말한 것을 기억하십시오. 우물 주위에 보호벽을 두지 마십시오. 그렇지 않으면 인류에게 어떻게 봉사하겠습니까? 우물에 빠진 사람을 어떻게 끌어낼 것인가? 먼저 그것들이 떨어져야 하고, 그런 다음 우리가 그것들을 끌어낼 것입니다. 우리는 봉사를 위해 존재하지만 거기에는 반드시 이유가 있습니다. 이유도 없이 어떻게 봉사할 수 있겠습니까?

봉사에 대해 말하는 이 모든 종교는 분명히 인류가 가난하게 남아 있기 때문에 사람들에게 이 봉사가 필요하고 고아와 과부, 거지들이 있어서 노인들이 보살핌이 필요하다는 것에 관심이 있습니다. 그런 사람들이 꼭 필요해요, 꼭 필요해요. 그렇지 않으면 이 위대한 인류의 종들에게 무슨 일이 일어날까요? 이 모든 종교와 그들의 가르침은 어떻게 될 것입니까? 그러면 어떻게 하나님의 나라에 들어갈 수 있습니까?”

신과 인간 ["AS"]. 인도의 힌두교 신비주의자가 초대되었습니다. 기독교 교회. 대화가 끝난 후 기독교 신부는 교구민들에게 이렇게 외쳤습니다. “당신들은 모두 죄인입니다! 무릎을 꿇고 기도하세요!”

신비주의자를 제외하고는 모두 무릎을 꿇었습니다. 신부는 그를 바라보며 “우리와 함께 기도하지 않겠습니까?”라고 물었습니다.

그는 이렇게 대답했습니다. “저는 여러분과 함께 하려고 했습니다. 하지만 저는 죄인이 아닙니다. 그리고 여기에는 죄인이 한 명도 없습니다. 나도 너희와 함께 기도하려고 하였는데 너희가 지금 내가 할 수 없게 하였느니라. 나는 무릎을 꿇을 수 없습니다. 나는 죄인이 아닙니다. 하나님은 내 안에 계십니다. 나는 하나님을 그렇게 무례하게 대할 수 없습니다. 내가 기도할 수 있는 이유는 하나님이 내 안에 계시기 때문입니다. 그리고 나는 아무에게도 기도하지 않습니다. 나의 기도는 감사입니다. 그분께서 이미 나에게 주신 모든 것에 대한 감사입니다. 그분이 성육신을 위해 나를 선택하셨고, 나를 존중하셨으며, 내가 그분의 일부이고, 그분이 나에게 속했다는 사실에 감사드립니다. 나는 기도할 준비가 되어 있고, 무릎을 꿇을 준비가 되어 있습니다. 그러나 나는 죄인이 아닙니다. 왜냐하면 그것이 사실이 아니기 때문입니다.”

당신은 죄인이며, 예수님께서 당신을 구원하지 않으시면 지옥에 떨어질 것이라는 가르침을 받았습니다. 당신은 너무나 많은 저주를 받았기 때문에 동양의 메시지가 당신의 영혼에 파고들 때 당신은 의심하기 시작합니다. “이것은 불가능합니다. 나? 나는 집을 떠나본 적이 없나요? 부처님의 경우일 수도 있고, 예수의 경우일 수도 있지만, 저만 그럴까요? 나는 죄인이다."

누구도 죄인이 아닙니다. 당신이 인생의 가장 어두운 구멍에 있을 때에도 당신은 여전히 ​​신성합니다. 당신은 당신의 신성을 잃을 수 없습니다. 그것을 잃을 방법도 없습니다. 이것이 바로 당신의 본질입니다. 이것이 바로 당신을 구성하는 재료입니다.

모든 종교에 반대하여 ["B", vol. 2, book. 1]. 오쇼는 전통 종교의 기능과 목표를 이해하면서 다음과 같이 가르쳤습니다. “종교는 성을 비난하고, 음식에 대한 사랑을 비난했습니다. 즐길 수 있는 모든 것을 비난했습니다. 음악, 예술, 노래, 춤을 비난했습니다.

세상을 둘러보고 모든 종교의 모든 비난을 모아보면 알 수 있습니다. 그들은 인간 전체를 비난했습니다. 그들은 단 한 치의 비난도 없이 떠나지 않았습니다.

예, 각 종교는 작은 부분을 기여했습니다. 결국 전체 사람을 전체적으로 비난하면 그는 단순히 미쳐버릴 수 있습니다. 당신은 이것을 비례적으로 수행하고, 그가 죄책감을 느끼고, 이 죄책감에서 벗어나기를 원하고, 당신의 도움을 받아들일 준비가 되도록 그를 비난해야 합니다. 그를 너무 많이 판단할 필요는 없습니다. 그렇지 않으면 그는 단순히 당신에게서 도망치거나 바다에 뛰어들어 자살할 것입니다. 그렇지 않을 것이다 좋은 사업.

모든 것이 옛날 노예와 매우 유사합니다. 그들에게는 음식이 주어졌습니다. 강해지고 반항할 만큼 충분하지는 않았지만 죽을 만큼 부족하지는 않았습니다. 그렇지 않으면 손실을 입을 수 있습니다. 당신은 그들에게 일정 비율을 주어 그들이 삶과 죽음의 중간에 서서 계속해서 당신을 위해 살고 일하도록 합니다. 음식은 정해진 만큼만 주어지고 그 이상은 주어지지 않습니다. 그렇지 않으면 퇴근 후에도 에너지가 남을 것이고 이 에너지는 혁명으로 이어질 수 있습니다. 그들은 반항하기 시작할 것이고, 연합하기 시작할 것입니다. 왜냐하면 그때 그들은 그들에게 무슨 일이 일어나고 있는지 보게 될 것이기 때문입니다.

종교도 마찬가지였습니다. 각 종교는 인간의 일부를 취하여 그를 정죄했으며, 이 정죄를 통해 그는 죄책감을 느끼게 되었습니다.

일단 당신 안에 죄책감이 생기면 당신은 사제의 손아귀에 들어가게 됩니다.

이제 너희는 피할 수 없다. 왜냐하면 그분은 너희의 모든 부끄러운 부분을 깨끗하게 하실 수 있고, 너희를 하나님 앞에 부끄러움 없이 서게 하실 수 있는 유일한 분이기 때문이다.

그는 하나님의 허구를 창조합니다.

그는 죄책감이라는 허구를 창조합니다.

그는 언젠가 당신이 하나님 앞에 나타날 것이라는 허구를 창조합니다. 그러므로 당신은 순수하고 분명해야 하며, 어떤 두려움이나 부끄러움도 없이 그분 앞에 나타날 수 있는 상태에 있어야 합니다.

이 모든 것은 허구, 허구입니다. 하지만 여기서 기억해야 할 것은 모두 사이비 종교에 관한 것이라는 사실이다. 그리고 내가 모든 종교에 관해 말할 때, 그것은 사이비 종교를 의미합니다. 복수형은 의사를 나타냅니다.

종교가 과학적이 되면 그것은 복수형이 아닐 것이다. 그렇다면 그것은 단순히 종교일 것이고, 그 기능은 사이비 종교의 기능과 정반대일 것이다.

그 기능은 당신을 하나님으로부터 자유롭게 하는 것입니다...

천국과 지옥에서 해방되세요...

개념으로부터 당신을 자유롭게 해주세요 원죄...

당신과 자연이 분리되어 있다는 생각에서 당신을 자유롭게 해주세요.

모든 종류의 억압으로부터 당신을 자유롭게 해주세요.

이 모든 자유를 통해 당신은 그것이 무엇이든 당신의 자연적 존재의 표현을 알 수 있을 것입니다.

부끄러움을 느낄 필요가 없습니다. 우주는 당신이 이렇게 되기를 원하기 때문에 당신이 이렇습니다.

우주는 당신이 있는 그대로의 당신을 필요로 합니다. 그렇지 않았다면 우주는 당신이 아닌 다른 사람을 창조했을 것입니다.

그러므로 나에게 종교적이지 않은 유일한 것은 자기 자신이 되지 않는 것입니다.

아무런 조건이나 제한 없이 당신 자신이 되십시오. 그러면 당신은 종교인입니다. 왜냐하면 당신은 건강하고 온전하기 때문입니다.

당신은 신부도 필요 없고, 정신 분석가도 필요 없으며, 누구의 도움도 필요하지 않습니다. 왜냐하면 당신은 아프지도, 손상되지도, 마비되지도 않기 때문입니다. 자유를 얻으면 이러한 모든 기형과 마비가 사라질 것입니다.

종교는 하나의 문구로 압축될 수 있습니다. 자신이 될 수 있는 완전한 자유입니다.

가능한 한 다양한 방법으로 두려움 없이 자신을 표현하세요. 두려워할 것이 없고 너를 벌할 사람도 없고 상을 줄 사람도 없다. 당신의 존재를 진정한 형태, 진정한 흐름으로 표현한다면 내일이 아니라 오늘, 여기 그리고 지금 즉시 보상을 받게 될 것입니다.

당신은 당신의 본성에 반할 때만, 당신의 본성에 반할 때만 처벌을 받습니다. 그러나 그러한 처벌은 도움입니다. 그것은 단순히 당신이 당신의 본성에서 멀어지고 있고, 약간 길을 잃었고, 길을 잃었다는 표시일 뿐입니다. 돌아가십시오.

처벌은 복수가 아닙니다. 처벌은 당신을 깨우려는 시도일뿐입니다. 당신은 무엇을하고 있습니까? 뭔가 잘못되었습니다. 뭔가가 당신에게 불리하게 작용하고 있습니다. 그렇기 때문에 고통이 있고, 그렇기 때문에 불안이 있고, 그렇기 때문에 괴로움이 있는 것입니다.

그리고 당신이 자연스러울 때 당신은 당신보다 더 행복한 나무나 새들처럼 당신 자신을 표현합니다. 왜냐하면 단 한 마리의 새도 성직자가 되려고 노력한 적이 없고 단 한 그루의 나무도 정신 분석가가 되려고 생각한 적이 없기 때문입니다. 나무, 새, 구름, 당신은 이 존재 전체에서 집처럼 느낄 것입니다.

그리고 집에 있는 것이 이 종교의 전부입니다.”

거룩함에 관하여 [“B”, vol. 2, book. 2; "안에"]. 오쇼는 이렇게 설명합니다. “한 대제사장은 사람들이 이야기하던 세 명의 성인이 자기에게서 멀지 않은 곳에 나타났기 때문에 매우 화를 냈습니다. 그는 “그런데 그들이 어떻게 성자가 되었습니까? 나는 그 중 어느 것도 승인하지 않았습니다. 이건 정말 터무니없는 일이에요." 하지만 사람은 사람이고... 사람들이 계속해서 오자 마침내 그는 이렇게 결정했습니다. “이 세 곳을 꼭 방문해야 합니다. 그들은 무엇인가? 그들은 스스로를 성자로 선언했습니다! 그리고 나는 그들이 누구인지 모릅니다. 나는 정보조차 얻지 못했지만 사람을 성인에게 바치는 것은 내 권한 밖에 없습니다.” 그래서 그는 매우 화가났습니다.

그는 배를 탔습니다. 그는 아름다운 배를 가지고 있었습니다. 왜냐하면 그는 대제사장이었고 종교에 관한 한 왕보다 더 높았기 때문입니다. 심지어 왕과 왕비도 그의 발 앞에 엎드리곤 했습니다. 그리고 그는 이렇게 생각했습니다. “알 수 없고 이름도 없는 이 바보들은 누구인가? 그들은 스스로를 성자로 선언했습니다!”

그는 그곳에 가서 아주 단순한 세 사람, 세 명의 노인이 나무 아래 앉아 있는 것을 발견했습니다. 그들은 즉시 일어나 그분의 발 앞에 엎드려 말했습니다. “왜 그런 수고를 겪으셨습니까? 메시지를 쓰시면 저희가 가겠습니다."

대제사장은 조금 식은 후에 “누가 너희를 성도라고 선언하였느냐?”라고 말했습니다.

그들은 “우리는 모릅니다. 우리는 우리가 성도라는 것을 모릅니다. 누가 말했어?

그리고 대제사장은 이 세 사람 모두가 전혀 교육을 받지 못한 사람들이고 기독교나 종교에 대해 아무것도 모르는 사람들이라는 것을 깨달았습니다. 그는 “당신의 기도는 무엇입니까? 알고 계셨나요? 정통기도, 그것 없이는 당신도 그리스도인이 될 수 없습니까? -성자에 대해 무엇을 말할 수 있습니까?

그들은 이렇게 말했습니다. “우리는 교육을 받지 못한 사람들입니다. 아무도 우리에게 기도를 가르쳐 주지 않았습니다. 그러나 당신이 우리를 용서한다면 우리는 당신에게 말할 것입니다. 자신의 기도».

그는 이렇게 말했습니다. “뭐야! 자신만의 기도문을 작성해 보셨나요? 좋아요, 이 기도가 무엇인지 들어보겠습니다.”

한 사람이 다른 사람에게 “말해 보세요.”라고 말했습니다.

또 다른 사람은 “말해 보는 게 좋을 것 같아요”라고 말했습니다. 그들은 모두 매우 수줍음이 많았습니다.

대제사장은 “말해 보세요!”라고 말했습니다. 누구든지 말하게 해주세요."

그들은 “세 사람을 모두 함께 말하겠다”고 말했다. 그들의 기도는 간단했습니다. “너희 중에는 성부 하나님, 성령 성자, 성자 하나님 세 분이 계십니다. 당신은 셋이고 우리도 셋입니다. 우리에게 자비를 베풀어 주십시오.”

그들은 “이것이 우리의 기도입니다. 우리는 그 이상은 모릅니다.”

신부는 “용서할 수 없는 일이다. 당신은 종교를 조롱하고 있습니다."

그들은 “그럼 우리가 반복할 수 있도록 어떤 기도가 맞는지 알려주세요.”라고 말했습니다.

대제사장이 그들에게 길게 기도하여 정교회. 그들은 듣고 말했습니다. “잠깐, 다시 말씀해 주세요. 너무 길어서 잊어버릴 수도 있어요. 우리의 기도는 너무나 짧고, 결코 잊어버린 적이 없고, 너무나 단순하며, 우리는 항상 다음을 기억했습니다. 그는 셋이고, 우리도 셋입니다. 우리에게 자비를 베풀어 주십시오.거기에는 문제가 없습니다. 우리가 잊어버렸거나 실수를 했다면 당신의 기도는…

그래서 그는 기도를 두 번이나 반복했습니다. 그들은 "한 번 더"라고 말했습니다. 그는 세 번이나 반복했고 그들은 “노력하겠습니다”라고 말했습니다.

그는 이 바보들을 참된 길로 인도했다는 사실에 기뻐했는데... 이것이 기도인가? -그리고 그들은 성자가 되었나요? 그는 돌아갔다 행복한 사람그가 좋은 일을 했다는 것입니다. 이들은 선을 행하는 사람들입니다.

호수 한가운데서 그는 세 노인이 호수를 건너 자신을 따라 달려오는 것을 보았습니다! 그는 자신의 눈을 믿을 수 없었습니다. 그들은 “잠깐만요! 우리는 기도하는 것을 잊었습니다! 한 번만 더 그러면 우리는 다시는 당신을 괴롭히지 않을 것입니다.” 그리고 그들은 물 위에 섰습니다!

대제사장은 그들의 발을 만지며 “용서해 주십시오. 기도를 반복하십시오. 그것은 절대적으로 정확합니다. 나에게 와서 물어볼 필요는 없습니다. 뭐 물어볼 게 있으면 올게요. 이제 나는 누구의 기도가 옳은지 압니다.”

이 셋은 하나를 보여줬어요 단순한 진실: 믿음이 있다고 해서 하나님이 계시다는 것을 증명하는 것은 아닙니다. 그러나 당신의 믿음은 당신에게 확실한 성실성과 힘을 줄 수 있습니다. 믿음은 매우 순진해야 합니다. 그들은 그 뒤에 어떤 두려움도 숨기지 않았습니다. 그들은 기도를 배우기 위해 어떤 교회에도 가지 않았고, 아무에게도 묻지 않았습니다. “하나님은 무엇입니까? 하나님은 어디에 계시나요? - 이런 건 없어요. 그들은 순진한 사람들이었고 그들의 믿음은 순진함에서 나왔습니다.

이 믿음은 신이 존재한다는 것을 증명하지 않습니다. 이 믿음은 순수함이 곧 힘이라는 것을 증명할 뿐입니다.”

거룩함은 특별한 지위이자 특별한 책임입니다. 오쇼는 한때 위대한 선지자가 어떻게 살았는지 말했습니다. 그의 존재의 향기와 그의 지혜의 광채는 너무나 커서 하늘의 신들에게까지 이르렀느니라. 그들은 그에게 와서 말했습니다. “당신이 원하는 것은 무엇이든 구하십시오. 우리는 당신의 모든 소원을 이루어 드리겠습니다.”

성자는 이렇게 대답했습니다. “일어나야 할 일이 모두 일어났습니다. 나는 더 이상 바랄 것이 없습니다. 그러니 나에게 뭔가를 원한다고 해서 나를 어려운 입장에 놓지 마십시오. 당신의 제안으로 나를 당황하게 하지 마세요. 묻지 않는 것이 무례한 일이지만 사실 물어볼 것이 없습니다. 감히 꿈도 꾸지 못했던 일까지, 이미 모든 일이 나에게 일어났습니다.”

그의 말은 신들에게 더욱 큰 인상을 남겼습니다. 성자가 욕망을 초월했기 때문에 그의 향기는 더욱 강해졌습니다. “무엇인가를 요구해야 합니다.” 신들이 주장했습니다. “우리는 당신에게 선물을 주지 않고 떠나지 않을 것입니다.”

성자는 어려운 상황에 처해 있었습니다. “무엇을 요청해야 합니까? “아무것도 생각할 수가 없어요.” 그가 대답했다. "당신이 나에게 주고 싶은 것을 나에게 주십시오. 나는 모든 것을 받아들일 것입니다."

“우리는 당신에게 힘을 줄 것입니다. 당신의 손길이 죽은 사람을 살리고 고통받는 사람을 낫게 할 것입니다.”라고 그들은 말했습니다.

“좋아요, 큰 도움이 되었습니다.” 성인이 대답했습니다. - 그런데 나는요? 나는 큰 위험에 처하게 될 것입니다. 왜냐하면 나 자신이 치유하고 부활하는 것이라고 생각할 수도 있기 때문입니다. 다시 자아가 돌아오면 나는 어둠 속에서 길을 잃게 될 것이다. 저를 구해주시고, 동정심을 보여주시고, 제가 이러한 기적에 대해 알지 못하도록 해주세요.”

그리고 신들은 동의했습니다. "당신의 그림자가 떨어지는 곳마다 치유되고 부활할 것입니다."

“알았어.” 성자는 고개를 끄덕였다. - 이제 나한테 줘 마지막 호의. 내 그림자가 행한 결과를 되돌아볼 수 없도록 내 목을 움직이지 않게 하여라.”

그리고 자비가 나타났습니다. 성자의 목이 움직이지 않게 되었습니다. 그는 도시에서 도시로 걸었습니다. 그의 그림자가 시든 꽃에 닿았을 때 꽃이 피어났지만 그는 이미 뒤를 돌아보지도 못한 채 앞으로 나아갔다. 그는 아무것도 몰랐습니다. 성인이 죽어 천국에 갔을 때, 그는 신들에게 그들의 선물이 유익한지 물었습니다. 왜냐하면 그 자신도 이 사실(“B”)을 전혀 알지 못했기 때문입니다.

당신 자신의 컬트에 대해. 이탈리아 텔레비전과의 인터뷰에서 오쇼는 그의 운동에 대한 이러한 특성화의 관례성을 강조했습니다(대중적인 관점과는 반대로):

"질문:신문은 당신을 둘러싼 모든 것을 일종의 컬트, 종파로 제시합니다. 그렇습니까? 그렇지 않다면 무엇이라고 부를 수 있나요?

답변:그것은 단지 움직임일 뿐입니다. 컬트도, 종파도, 종교도 아닌 명상 운동, 과학을 창조하려는 시도입니다. 내면 세계. 이것이 의식의 교리이다. 기존 과학이 객관적 세계를 다루었다면, 이 운동은 주관적 세계에 대한 과학을 창출합니다.

과학자들은 주변의 모든 것을 연구하고 우리는 과학자들을 연구하려고 합니다. 왜 그는 그림자 속에 남아 있어야 합니까? 과학자는 자신을 제외한 모든 것을 알고 있습니다. 부끄러울 뿐입니다! 알베르트 아인슈타인은 물리학의 세계를 너무나 깊이 이해했기 때문에 단지 10명 정도만이 그를 이해할 수 있었습니다. 그러나 그는 자신에 대해 아무것도 몰랐습니다. 정말 끔찍해요.

내 일은 그런 움직임을 만들어내는 것이다. 종교가 아니라 종교성입니다. 나는 종교성을 영적인 특성이라고 생각합니다. 이것은 어떤 조직의 멤버십이 아니라 자신의 본질에 대한 내부 경험입니다.”[ "A"].

미스틱 오쇼(바그완) 슈리 라즈니쉬) 1931년 12월 11일부터 1990년 1월 19일까지 지구에 머물렀다.
나와 많은 분량사람들의 오쇼 책- 이것은 발견이자 발견입니다. 그들은 도움을 주었습니다
고정관념 없이 자신과 삶, 세상 전반을 새롭게 바라보고 마음을 열고,
당신의 힘을 믿고, 저 너머의 비밀을 만져보세요.
깨달은 현자는 내면을 이해하는 열쇠를 우리 마음대로 활용합니다.
사람이 자신을 유지하도록 돕는 조화와 기쁨의 원천
현대 사회의 상황에서.
오쇼는 명상의 기술을 가르칩니다. 놀라운 업데이트, - 삶
채우는 중 특별한 의미, 행복, 시, 아름다움…

종교에 관한 오쇼:

“나는 종교에 반대하지만 종교를 지지합니다.

종교는 하나님, 악마, 천국, 지옥과 아무 관련이 없습니다.

우리는 '종교'라는 단어를 이해해야 합니다. 이 단어는 매우 중요합니다. 이는 서로 다른 부분을 더 이상 부분이 아닌 전체가 되도록 하나로 모으는 것을 의미합니다. 종교라는 단어의 뿌리는 서로 다른 부분들을 모아 그 부분이 더 이상 부분이 아니라 전체가 되도록 하는 것입니다. 이러한 통합에서는 각 부분이 전체가 됩니다.

각 부분은 개별적으로 죽었습니다. 함께 결합되면 새로운 특성, 전체의 특성이 부여됩니다. 이 새로운 특성을 당신의 삶에 가져오는 것이 종교의 목표입니다.

종교는 신이나 악마와 아무 관련이 없습니다. 그러나 종교가 세상에서 행동하는 방식은 종교의 완전성, 구조 자체에 변화를 가져왔고, 이는 종교를 통일의 과학으로 만드는 대신 흩어진 사람을 온전한 사람으로 바꾸려고 노력했습니다. 보통 당신, 군중이 많이 있습니다. 당신은 이 군중을 하나의 전체로 녹여 당신 안에 있는 모든 것이 갈등 없이, 분열 없이, 투쟁 없이, 더 높은 것도, 더 낮은 것도 없이 조화롭게 기능하기 시작해야 합니다. 당신은 단지 하나의 조화로운 전체일 뿐입니다.

전 세계의 종교는 인류가 이 단어의 의미를 잊도록 도와왔습니다.

그들은 인간 전체를 반대하는 것입니다. 인간 전체에게는 하나님이 필요 없고, 제사장도 필요 없으며, 교회도 필요하지 않기 때문입니다.

전체 사람은 자신이 되기에 충분합니다. 그는 완전하다.

그리고 나에게는 이것이 그를 거룩하게 만듭니다. 왜냐하면 그는 온전하기 때문입니다(거룩함-거룩함, 온전함-전체).

그분은 너무나 충만하고, 완전하고, 만족하셔서 하늘 어딘가에서 당신을 돌보시는 아버지의 모습이 심리적으로 필요하지 않습니다.

그는 이 순간 너무 행복해서 내일을 두려워하게 만드는 것이 불가능할 것입니다. 내일은 사람 전체에게 존재하지 않습니다. 모든 것은 이 순간에만 존재합니다. 어제나 내일은 아무것도 없습니다.

그런 유치하고 어리석은 전략으로 사람 전체를 조종할 수는 없습니다. 그렇게 하면 천국과 그 안의 모든 즐거움에 도달하게 될 것입니다. 그렇게 하면 지옥에 가서 영원히 고통을 받을 것입니다.

이 모든 말도 안되는 소리에 사람 전체가 웃을 것입니다.

그는 미래에 대한 두려움이 없습니다. 그에게는 지옥도 불가능합니다. 그에게는 미래에 대한 욕심이 없습니다. 그에게 천국은 불가능합니다. 그는 보호가 필요하지 않으며, 아무도 그에게 지시하지 않으며, 아무도 그를 어딘가로 인도하지 않습니다. 그에게는 목표도 동기도 없습니다.

각 순간은 너무도 완전해서 다른 순간이 완성되기를 기다리지 않습니다. 그 순간은 때로는 이생에서, 때로는 아마도 다음 생에서 찾아옵니다...

매 순간은 가득 차 있고, 넘쳐 흐르고, 가득 차 있으며, 그는 오직 한 가지만 알고 있습니다. 이 아름다운 존재에 대한 큰 감사입니다.

그러나 그는 이것을 말로 표현하지도 않습니다. 왜냐하면 존재는 언어를 이해하지 못하기 때문입니다. 이 감사는 그의 존재 자체에 있습니다.
그래서 그가 무엇을 하든지 그 안에는 감사가 있습니다.

종교는 인류에 대해 너무나 많은 일을 해왔습니다. 좋은 의도.

이 모든 종교는 당신의 심리학이 특정 필요를 갖고 있기 때문에 당신에게 발명품을 제공했습니다. 아니면 마음이 정한 한계를 넘어서는 것입니다. 진짜 종교, - 또는 당신의 마음이 공허함, 무의미함, 외로움, 흐름과 함께 떠 다니는 조각의 느낌, 앞에 목표도없고 뒤에 소스도없는 느낌을 느끼지 않도록 허구를 만듭니다.

그렇습니다. 마음을 넘어서 어떤 편견이나 이념이 눈을 가리지 않고 모든 것을 직접 볼 수 있는 자각의 상태가 있습니다. 직접 보면 무엇이 좋고 무엇이 나쁜지 즉시 알 수 있습니다. 아무에게도 말할 필요가 없습니다. 누구에게도 계명을 줄 필요가 없습니다.

당신의 의식은 침묵 속에서 일어납니다. 그것은 당신의 모든 에너지가 아무데도 가지 않고 어떤 행동에도 관여하지 않을 때 침묵 속에서만 일어납니다. 모든 에너지가 어떤 행동에도 관여하지 않으면 어디로 가나요? 그것은 양심과 죄에 대한 모든 생각, 모든 죄책감을 버리는 기둥, 빽빽한 ​​에너지 기둥처럼 당신 존재의 중심에 모이기 시작합니다. 그러나 이 모든 것과 함께 메시아, 랍비, 제사장도 떠난다는 것을 기억하십시오. 이 모든 것에는 신, 악마, 천국, 지옥이 포함됩니다. 사람들이 여전히 종교라고 생각하는 모든 말도 안되는 소리입니다. 이것은 종교가 아닙니다.

종교가 너무 많다는 단순한 사실만으로도 핵심에 문제가 있다는 것, 즉 종교에 대한 진리를 발견할 수 없었다는 사실을 증명하는 데 충분합니다. 진리는 단 하나뿐일 수 있기 때문입니다. . 원하는 만큼 허구를 만들 수 있습니다. 그것은 여러분의 상상력입니다. 그러나 진실은 당신의 환상이 아닙니다.

진실은 계시입니다. 이미 존재합니다. 당신은 그것을 구성할 필요가 없습니다; 열어야합니다.

나는 모든 종교에 반대합니다. 왜냐하면 이 모든 종교는 종교가 아니기 때문입니다. 만약 그것이 종교라면, 온 세상에 하나의 종교가 있을 것입니다. 두 가지 종교가 동시에 존재할 수는 없으니 삼백 가지 종교를 이야기하는 것은 그야말로 터무니없는 일이다.

사람이 이것을 계속 참는 것이 이상합니다. 이 종교들은 모두 허구가 만들어낸 것들이다 다른 사람들에 의해, 다양한 사회, 다양한 지리적 조건에서 종교는 역사가 아니라 지리가 아니기 때문에 종교와는 아무런 관련이 없습니다. 종교는 인종이나 국가의 범주가 아닙니다. 이 모든 범주는 종교와 관련이 없습니다.

국가, 인종, 국가 등의 관점에서 과학을 생각해 본 적이 있습니까? 역사적 기간, 지리적 조건? 오늘날 여기서 물이 100도에서 끓는다면 과거에는 항상, 모든 곳에서, 물이 100도에서 끓었습니다. 그것은 미래에 100도에서 끓을 것이다. 유대인이건, 힌두교인이건, 기독교인이건, 공산주의자가 물을 끓이건 상관없습니다. 그가 하나님을 믿든 안 믿든; 그가 죄인인지 의인인지. 차이는 없을 것입니다. 물은 여전히 ​​100도에서 끓을 것입니다. 이것은 진실이며 이에 대해 어떠한 허구도 만들 필요가 없습니다.

종교적 경험은 진리입니다. 열어보면 기독교인지, 힌두교인지, 이슬람교인지, 불교인지 알 수 없습니다. 이 모든 단어와는 아무런 관련이 없습니다.

문을 여는 순간 종교적 진실, 모든 공간, 모든 시간이 무의미해집니다. 이 진리는 시간과 공간을 초월합니다. 그녀는 중요하지 않습니다. 5천년 전, 5천년 후에도 그녀는 똑같습니다.

우주는 언제나 진정한 그 자체로 남아있습니다.

그녀는 가짜 마스크를 쓰지도 않고 마스크 하나가 맞으면 한 가지 일을 하고, 다른 마스크가 맞으면 다른 일을 하도록 마스크를 바꾸지 않습니다. 우주에는 가면이 없습니다. 극도로 벌거벗은 상태입니다. 그녀는 당신과 같지 않습니다. 그녀는 개성이 없습니다.

그리고 존재를 있는 그대로 경험하기 위해서는 진실을 아는 것이 필요합니다.

그리고 가장 가까운 방법은 자신의 중심에서 존재를 향해 나아가는 것입니다. 왜냐하면 그곳이 당신이 존재와 연결되는 곳이기 때문입니다.

당신을 도울 수 있는 문은 단 하나뿐입니다. 그것은 당신 안에 있습니다.

자신 속으로 뛰어들면 존재 속으로 뛰어들게 됩니다.

이 순간 당신은 모든 존재와 놀라운 하나됨을 느낍니다.

그러면 당신은 더 이상 혼자가 아닙니다. 다른 사람이 없기 때문입니다.

모든 방향으로, 가능한 모든 형태로 퍼져나가는 당신만이 존재합니다. 나무에 꽃을 피우는 것은 바로 당신입니다. 당신은 흰 구름을 타고 움직이는 사람입니다. 이것은 바다와 강에 있는 당신입니다. 동물과 사람 속에 있는 것은 바로 당신입니다.

그리고 이것은 환상이나 상상을 해서는 안 됩니다. 사이비종교가 이런 일을 했습니다. 그들은 당신에게 이렇게 말합니다. “당신이 온 우주와 하나라고 생각하십시오. 집중하다. 당신이 온 우주와 하나라는 마음을 훈련하십시오.” 그렇습니다. 노력한다면 당신은 모든 것과 하나라는 것을 믿을 수 있지만 그것은 단지 믿음일 것입니다.

그러므로 나는 모든 것이 신성하고 모든 것이 신인 것처럼 생각하기 시작해야 한다고 말하는 것이 아닙니다. 쓰레기야. 근본적으로 믿음이 있는 것부터 시작하지 마십시오. 그냥 자신 속으로 뛰어들어 거기서 무엇을 찾을 수 있는지 나에게 묻지 마세요. 내가 거기에서 무엇을 찾을 것인지 말하면, 당신은 즉시 그것에 최면을 걸기 시작할 것이기 때문입니다. 그러면 당신은 그것을 발견하게 되겠지만 그것은 진실이 아닐 것입니다. 그것은 단지 환각일 뿐입니다.

그냥 안으로 들어가 보면 알게 될 것입니다. 당신은 그것을 느낄 것입니다. 당신은 경험을하게 될 것입니다.

종교는 진리를 경험하는 것입니다.

사람에게는 종교가 필요합니다. 이것이 최고의 럭셔리, 최고의 럭셔리입니다.

나는 종교와 종교성을 지지하며, 모든 종교에 대해 단호히 반대합니다. 왜냐하면 그것들은 모두 사이비이기 때문입니다.”
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오쇼

(짧은 선택,

신은 없지만 이것이 내가 무신론자라는 의미는 아닙니다. 물론 나는 유신론자가 아닙니다. 나는 신이 없다고 말하지만 이것이 그 반대, 즉 무신론으로의 도약을 의미하지는 않습니다.

무신론자도 신이 없다고 하는데, 제가 신이 없다고 하면 차이가 크죠. 샤르바카, 칼 마르크스, 레닌, 에피쿠로스 같은 무신론자... 이런 사람들이 신이 없다고 하면 엄청난 차이가 납니다. 내 진술과 그들의 진술 사이에 - 진술 자체는 완전히 동일합니다. 왜냐하면 동시에 나는 신성이 있다고 말하기 때문입니다.

Charvaka는 이러한 관점에 동의하지 않습니다. 에피쿠로스, 마르크스 및 기타 무신론자들은 이에 동의하지 않을 것입니다. 그들에게 있어서 신을 부인하는 것은 의식을 부인하는 것을 의미합니다. 그들에게 신을 부인한다는 것은 세상이 단순히 물질일 뿐이며 의식으로 보는 것이 단지 특정한 방식으로 결합된 특정 물질의 부산물일 뿐이라는 것을 의미합니다. 물질을 분해하면 부산물이 사라집니다.

마치 수레와 같습니다. 바퀴를 떼어내고 다른 부품도 제거하고, 바퀴를 제거할 때마다 “이게 수레인가요?”라고 물어보세요. 물론, 매번 대답은 “아니요”일 것입니다. 어떤 부분도 전체가 아니다. 조금씩 모든 부분을 제거하고 전체를 제거하면 단 하나의 부분도 수레가 되지 않을 것입니다. 그리고 마지막에 “수레는 어디에 있습니까?”라는 질문을 받을 수도 있습니다. 제거되지 않았습니다. 당신은 수송아지 수레가 옮겨졌다고 한 번도 말씀하지 않으셨지요?”

"우수레"는 단지 조합일 뿐이었다. 그것은 그 자체로 존재하지 않았고 단지 부산물일 뿐이었습니다. 이것이 바로 칼 마르크스가 의식이 상부 구조라고 말할 때 의미하는 바입니다. 신체를 제거하고, 뇌를 제거하고, 인체를 구성하는 모든 것을 제거하면 의식과 같은 것을 찾을 수 없습니다. 그리고 당신이 모든 것을 제거하면, 그 모든 것 뒤에는 어떤 의식도 남지 않을 것입니다. 그것은 단지 조합일 뿐이었다. 조합을 분리했습니다.

그러므로 내가 신이 없다고 말하는 것은 마르크스나 에피쿠로스의 의견에 동의하지 않습니다. 물론 나는 예수, 크리슈나, 모세, 모하메드가 신이 있다고 말하는 것에 동의하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 신을 인격체로 사용하기 때문입니다. 그러나 하나님을 인격체로 생각하는 것은 단지 당신의 상상일 뿐입니다. 중국인의 신은 중국인의 얼굴을 가지고 있습니다. 흑인의 신은 흑인의 얼굴이다. 물론 유대인의 신은 유대인의 코를 갖고 있습니다. 그렇지 않을 수도 없습니다. 그리고 말이 신에 대해 생각한다면 그들의 신은 말이 될 것입니다. 그래서 그것은 단지 당신의 투영일 뿐입니다. 하나님께 성격 특성을 부여하는 것이 당신의 계획입니다.

내가 하나님이 없다고 말할 때 나는 하나님의 성품을 부인하는 것입니다.

신은 없다고 하지만 놀라운 신성이 존재합니다.

이것은 개인화되지 않은 순수한 에너지입니다. 그녀에게 어떤 형태를 강요하는 것은 역겨운 일입니다. 당신은 그녀에게 자신을 강요하고 있습니다.

예수님은 하나님을 “아버지”라고 부르십니다. 예수께서는 '아버지'를 의미하는 특정한 개념을 갖고 계셨음에 틀림없습니다. 그는 하나님께 어떤 생각을 강요합니다. 인도에는 아버지 하나님을 믿지 않고 어머니 여신을 믿는 종교가 있습니다. 그들의 신상은 여자의 모습을 하고 있습니다. 아름다운 여인, 상상할 수 있지만 힌두교 여성입니다. 여러 세기가 흐르면서 종교는 탄생하고 죽고 사라졌습니다. 그들의 신은 자연스럽게 사라졌습니다.

인도에는 모한조드로(Mohanjodro)라는 곳이 있는데... 그곳은 세계에서 가장 오래된 도시로 밝혀졌습니다. Mohanjodro에는 7개의 층이 있습니다. 문명은 일곱 번이나 같은 재난을 겪을 수밖에 없었던 것 같다. 첫 번째 층이 발견되었을 때 그들은 그것이 바로 모한조드로(Mohanjodro)가 발견된 것이라고 생각했습니다. 나이는 7천년으로 확인됐다. 그러나 조금 더 파보면 첫 번째 도시 아래에 있는 또 다른 도시가 드러났는데, 이 도시는 분명 1만 년은 됐을 것입니다. 그런 다음 작업은 계속되었습니다. 발굴자들은 계속해서 발굴을 했고, 도시마다... 모한조드로에서는 7개의 도시가 발견되었습니다. 일곱째는 적어도 이만 살은 되었습니다. 그들은 사원이 있었고, 신의 조각상도 있었습니다. 그 문명은 사라졌고, 종교도 사라졌으며, 신도 사라졌습니다.

기독교가 사라지는 순간 기독교의 신도 사라질 것이다. 힌두교가 사라지는 순간 힌두교 신들도 사라질 것입니다. 내가 이렇게 말할 때 무슨 뜻인지 이해합니까? 이것이 당신의 투영입니다. 그것을 투영하면 신이 거기에 있다. 당신이 투영하고 있지 않다면, 투영하는 사람이 없다면. 신은 사라진다.

나는 작은 인간 마음의 투사로 생성된 그런 신들의 편에 서지 않습니다. 그리고 물론 작은 인간의 마음은 자신의 속성인 속성만을 하나님께 드리는 데 제한이 있습니다.

탈무드에 나오는 유대인의 신은 이렇게 말합니다. “나는 진노하는 신이다. 나는 좋지 않다. 난 네 삼촌이 아니야." 그리고 유대인들에게는 이것이 매우 분명한 의미를 가지지만, 힌두교인들에게는 하나님이 “나는 진노하는 신이다”라고 말씀하시는 것이 전혀 말도 안되는 소리입니다. 분노와 신? 그들은 교차하지 않습니다. 유대 신은 화를 냈습니다. 이것은 매우 유대인적이고 매우 인간적입니다. 만일 너희가 그를 섬기지 아니하고 그를 대적하면 그가 너희를 멸하리라... 그는 두 성읍 사람들의 음행이 음란하므로 두 성읍을 멸망시키고 심히 반대하였느니라. 소돔과 고모라 - 그는 이 두 도시를 완전히 멸망시켰습니다.

힌두교인에게는 그러한 행동이 매력적일 수 없으며 불가능합니다. 무슬림은 매일 이렇게 기도하기 때문에 이것이 무슬림에게는 매력적이지 않을 것입니다. “하느님은 자비로우십니다...” 자비는 그가 하느님께 투사하는 가장 신성한 특성입니다. 하나님은 오직 자비로우실 뿐 다른 어떤 것도 하실 수 없습니다. 무슬림은 하나님은 자비로우시기 때문에 단순히 죄를 인정하는 것만으로도 충분하다는 것을 알고 기도합니다. 당신은 용서받을 것입니다.

페르시아 문학의 위대한 시인 중 한 명인 오마르 카이얌은 이렇게 말했습니다. “내가 포도주를 마시고 여자를 즐기는 것을 금하지 마십시오. 하느님은 자비로우시기 때문입니다. 내가 죄를 짓고 있다고 말하지 말고, 가능한 한 많은 죄를 짓게 해주세요. 그분의 자비는 나의 모든 죄를 합친 것보다 훨씬 더 크십니다. 하나님의 형벌을 두려워하여 어떤 일을 중단한다는 것은 그분의 자비를 믿지 않는다는 것을 의미합니다*. 여기에는 다른 입장이 있지만 이것은 모두 인간의 입장입니다.

그러므로 내가 하나님이 없다고 말할 때, 나는 하나님의 인격이 없다고 말하는 것입니다. 하나님의 인격 전체는 인간의 환상이다.

나는 당신이 성격을 버리고, 당신이 그분께 부과하는 성격의 족쇄로부터 하나님이 자유로워지도록 허락하기를 원합니다.

나는 무신론자가 아닙니다. 나에게 있어서 온 우주는 다른 어떤 것도 아닌 신의 에너지로 가득 차 있습니다.

아주 근본적인 것 하나를 이해해야 합니다. 세상은 명사가 아닌 동사로 이루어져 있습니다.

명사는 인간의 발명품입니다. 필요하지만 인간의 발명품입니다. 그런데 존재는 동사로 이루어져 있고, 명사와 대명사가 아닌 동사로만 이루어져 있는데... 이것 좀 보세요. 당신은 꽃, 장미를 보고 있습니다. 꽃은 아직 피지 않았기 때문에 '꽃'이라고 부르는 것은 옳지 않습니다. 아직도 꽃이 피고 있습니다. 이것은 동사이고 이것은 흐름입니다. 꽃이라고 불러서 명사로 만들었습니다. 강이 보입니다. 당신은 그것을 "강"이라고 부르므로 그것을 명사로 만들었습니다. 그러나 이것은 "재찬"입니다. 존재에 대해서는 '강의 흐름', 흐름이라고 부르는 것이 더 정확할 것이다. 모든 것은 변화하고 유동적입니다. 아이는 청년이 된다. 청년은 어른이 된다. 삶은 죽음으로 변한다. 죽음은 삶으로 변합니다.

모든 것은 지속적이고 끊임없는 변화 속에 있습니다.

그것은 연속성입니다. 정지, 완전 정지는 절대 오지 않습니다. 그것은 언어에서만 발생합니다.

완전한 정지란 존재하지 않습니다.

당신이 어린 시절을 멈춘 때를 기억합니까? 언제, 어느 시점에서 멈춰서 청년이 되었나요? 그런 곳도 없고, 경계선도 없고, 완전한 정지도 없습니다.

그 아이는 아직도 당신 안에 흐르고 있습니다.

눈을 감고 내면을 들여다보면, 존재했던 모든 것이 여전히 거기에 흐르고 있다는 것을 알게 될 것입니다. 당신은 점점 더 많은 것을 축적했지만, 기존의 모든 것이 여전히 거기에 있습니다. 강은 커지고 새로운 하천이 흘러들어가지만 그 원천은 여전히 ​​거기에 있습니다.

(오쇼 “라지니쉬 성경”, 책 1, 대화 2)

바가반이여, 당신은 신을 믿습니까?

나는 믿음을 믿지 않습니다. 우선 이 내용을 이해하셔야 합니다..

아무도 나에게 묻지 않습니다. “당신은 태양을 믿습니까? 당신은 달을 믿나요? 아무도 나에게 그런 질문을 하지 않습니다. 나는 30년 동안 백만 명의 사람들을 만났고 수천 개의 질문에 답했습니다.

아무도 나에게 “당신은 장미꽃을 믿나요?”라고 묻지 않습니다. 그것은 필요하지 않습니다. 알다시피; 장미 꽃은 존재하거나 존재하지 않습니다.

사실이 아닌 환상과 허구만이 믿음을 필요로 합니다.

신은 최고의 판타지, 사람이 만든 것입니다. 그러므로 당신은 그분을 믿어야 합니다.

인간은 왜 이 허구, 즉 신을 창조하도록 강요받았는가? 그러기 위해서는 내적인 욕구가 있어야 합니다... 나에게는 그런 욕구가 없으므로 의심의 여지가 없습니다. 하지만 사람들이 왜 하나님을 믿는지 설명해 드리겠습니다.

인간의 마음에 대해 이해해야 할 중요한 점은 인간의 마음은 항상 삶의 의미를 찾고 있다는 것입니다.

의미가 없다면 갑자기 궁금해집니다. 여기서 뭐하는 걸까요? 당신은 왜 살고 있습니까? 왜 숨을 쉬고 있나요? 왜 내일 아침에 다시 일어나 똑같은 일상에 뛰어들어야 합니까? 차, 아침 식사, 같은 아내, 같은 아이들, 아내에 대한 똑같이 성실하지 않은 키스, 같은 기관, 같은 일; 저녁이 되니 지루함, 극도의 지루함, 집으로 돌아갑니다... 왜 끊임없이 이 모든 일을 하는 걸까요?

마음은 질문합니다. 이 모든 것에 의미가 있습니까, 아니면 그냥 식물처럼 살고 있습니까?

그래서 인간은 항상 모든 현상의 의미를 찾고 있었습니다. 그는 의미에 대한 욕구를 충족시키기 위해 신을 허구로 창조했습니다.

하나님이 없으면 세상은 무작위가 됩니다. 그는 더 이상 당신의 성장이나 발전, 또는 다른 어떤 것을 위해 그를 창조하신 지혜로운 하나님의 창조물이 아닙니다. 신이 없다면... 신을 제거하면 세상은 무작위적이고 의미 없게 됩니다. 그리고 마음은 내부적으로 의미 없이는 살 수 없습니다. 그래서 그는 신, 열반, 천국, 낙원, 죽음 이후의 또 다른 삶 등 모든 종류의 허구를 만들고 전체 시스템을 만듭니다. 그러나 이것은 특정한 심리적 욕구를 충족시키기 위한 허구이다.

나는 “신이 존재한다”고 말할 수 없습니다. 나는 “신이 없다”고 말할 수 없습니다. 나에게 이 질문은 관련이 없습니다. 이것은 허구적인 현상입니다. 내 직업은 완전히 다릅니다.

내 일은 당신의 마음을 성숙하게 만들어서 당신이 삶의 의미 없이도 아름답게 살 수 있도록 하는 것입니다.

장미꽃이나 하늘에 떠 있는 구름의 의미는 무엇인가요? 말도 안되지만 얼마나 놀라운 아름다움입니까! 요점이 없습니다. 강물은 시시각각 흐르고, 의미가 필요 없을 만큼 큰 기쁨을 줍니다.

그리고 의미를 묻지 않고도 살 수 있다면, 어떤 설명도 없이 순간순간을 아름답고 행복하게 살아라... 숨쉬는 것만으로도 충분하다. 무엇을 위해 사는지 왜 물어보나요? 왜 인생을 그렇게 바쁘게 만드나요?

사랑이면 충분하지 않나요? 사랑의 의미가 무엇인지 물어봐야합니까?

그리고 사랑에 의미가 없다면, 물론 당신의 삶은 사랑이 없게 됩니다. 당신은 잘못된 질문을하고 있습니다. 사랑은 그 자체로 충분합니다. 그것을 아름답고 즐겁게 만드는 데 다른 의미는 필요하지 않습니다. 아침에 새들이 노래하는데... 무슨 소용이 있나요?

나에게는 존재 전체가 무의미하다. 그리고 내가 침묵할수록 존재에 적응할수록 의미가 필요 없다는 것이 더욱 분명해졌습니다. 우리가 가진 것만으로도 충분합니다.

환상을 만들지 마십시오. 하나의 허구를 만들면 이를 뒷받침할 허구를 수천 개 더 만들어야 합니다. 실제로는 지원하는 것이 없기 때문입니다.

예를 들어, 하나님을 믿는 종교가 있고, 하나님을 믿지 않는 종교가 있습니다. 그러므로 신은 종교에 꼭 필요한 존재가 아닙니다.

불교는 신을 믿지 않습니다. 자이나교는 봇을 믿지 않습니다. 그러므로 서양에서는 이것이 문제이기 때문에 이해하려고 노력하십시오. 당신은 유대교에 기반을 둔 세 가지 종교, 즉 기독교, 유대교, 이슬람교만을 알고 있습니다. 이 세 종교는 신을 믿습니다. 그렇기 때문에 당신은 부처님을 깨닫지 못합니다. 그는 결코 신을 믿지 않았습니다.

나는 H. G. Wells와 고타마 붓다에 대한 그의 진술을 생각나게 됩니다. 그는 “그는 가장 경건하지 않은 사람이면서 동시에 가장 신성한 사람이다”라고 말했습니다. 신이 없는 사람과 신성한 사람? 여기에 모순이 있다고 생각하시나요? 모순이 없습니다. 부처님은 결코 신을 믿지 않았으며 그럴 필요도 없었습니다. 그분은 너무나 온전하셔서 그분의 온전하심이 그분 주위에 향기가 되었습니다. 마하비라도 결코 신을 믿지 않았으며 그의 삶은 최대한 신성했습니다.

그러니 내가 신은 허구라고 말할 때 오해하지 마시기 바랍니다. 하나님은 허구이시지만 신성은 허구가 아닙니다. 이것은 품질, 재산입니다. “신”은 사람입니다. 사람으로서 그것은 허구입니다.

하늘에 앉아 세상을 창조하시는 하나님은 없습니다. 그리고 세상이라는 이 모든 혼란을 창조하는 분이 하나님이라고 생각하십니까? 그러면 마귀에게 남은 것은 무엇입니까?

누군가 이 세상을 창조했다면 그것은 신이 아니라 악마임에 틀림없다.

그러나 허구, 즉 수백만 번 반복된 오래된 허구는 저절로 현실이 되기 시작합니다. 하나님이 어떤 세상을 창조하셨는지, 어떤 사람을 창조하셨는지조차 묻기 어려울 정도로 여러 번 반복되었습니다. 미친 인간성이네...

3천년 동안 인간은 5천 번의 전쟁을 치렀습니다. 이것이 하나님의 창조물인가?

그리고 인간은 여전히 ​​총체적이고 자살적인 최후의 전쟁을 준비하고 있습니다. 모든 일의 배후에는 '신'이 있다.

그리고 당신이 그것을 믿는다면 또 얼마나 어리석은 허구가 현실이 될 수 있습니까! "하나님"이 세상을 창조했습니다. 기독교인들은 그것이 예수 그리스도보다 정확히 4000년 전이라고 생각합니다. 당연히 들어가야 했지 월요일 아침, 아마도 1월 1일일 것입니다. 왜냐하면 성경이 그렇게 말하고 있기 때문입니다. 이제 이 지구의 나이가 수백만 년이라는 증거가 있습니다. 수천 가지의 증거가 있습니다. 수백만 년 된 동물의 유적이 발견되었으며 심지어 수천 년 된 인간 화석도 땅 속에 묻혀 있는 채로 발견되었습니다. 그런데 마지막 교황은 이에 대해 뭐라고 말했습니까? 그는 “세상은 성경이 말한 그대로 창조됐다”고 말했다. 예수보다 사천사년 전인가? 이는 6천년 전을 의미한다. 모든 증거는 이에 반대됩니다.

인도에서는 7000년 전의 도시가 발견되었습니다. 인도에는 대부분의 기록에 따르면 적어도 1만 년이나 된 베다가 있습니다. 과학적 접근. 힌두교에 따르면, 그것들은 9만년 전의 것입니다. 왜냐하면 Vedas에는 9만년 전의 별의 특정 위치에 대한 언급이 있기 때문입니다. 베다의 나이가 9만 ​​년이 아니라면 어떻게 이를 설명할 수 있겠습니까?

그런데 마지막 교황은 뭐라고 말했습니까? 그는 “하나님은 이 모든 것으로 세상을 창조하셨다. 그분과 함께라면 모든 것이 가능하며, 그분은 예수보다 4천4년 전에 세상을 창조하셨고, 수백만 년은 된 것처럼 보이는 동물의 몸도 창조하셨습니다.”

“하나님”에게는 모든 것이 가능합니다. 하나의 허구를 다른 허구로 뒷받침해야 부조리한 지점에 도달할 수 있습니다. 그리고 무엇을 위해? 사람들은 몇 번이고 이런 질문을 합니다.

이것 뒤에는 간단하고 매우 간단한 주장이 있었습니다. 보시다시피 점토 냄비. 당신은 그것이 그 자체로 창조될 수 없다는 것을 알고 있습니다. 도공이 있었나 봐요. 이것은 모든 종교에 대한 간단한 주장이었습니다. 하나의 항아리가 스스로 만들어질 수 없고 그것을 만드는 데 도공이 필요하더라도 이 광대한 우주에도 창조자가 필요하다는 것입니다. 그리고 이것은 단순한 인간의 마음을 만족시켰습니다. 그러나 이것은 정교하고 이성적인 마음을 만족시킬 수 없습니다.

우주를 창조하려면 신이 필요하다고 말한다면, “신은 누가 창조했는가?”라는 질문이 떠오를 것입니다. 그리고 당신은 터무니없는 것에 도달합니다. 그러면 1번 신은 2번 신에 의해 창조되고, 2번 신은 3번 신에 의해 창조되고, 3번 신은 4번 신에 의해 창조되는 식으로 끝없이 이어집니다. 그렇게 터무니없는 말을 하려는 건 아니다. 첫 번째 허구에서 멈추는 것이 좋습니다. 그렇지 않으면 당신은 다른 발명품의 씨앗을 뿌리게 될 것입니다.

나는 존재 자체로 충분하며 창조자가 필요하지 않다고 말합니다. 그것은 스스로를 창조합니다.

그러면 창조주를 믿느냐고 묻는 대신 창조주 하나님을 대신할 수 있는 것이 무엇인지 묻는 것입니다. 나의 대체물은 편재하는 창조의 에너지입니다.

그리고 제 생각에는 창의력이 가장 중요한 종교적 특성이라고 생각합니다.

노래를 만들고, 음악을 만들고, 정원을 만든다면 당신은 종교적입니다.

교회에 가는 것은 어리석은 일이지만, 정원을 만드는 것은 놀라운 종교입니다.

그래서 내 공동체 활동을 예배라고 부릅니다.” 그렇지 않으면 우리는 기도하지 않습니다. 우리는 무언가를 창조함으로써만 기도합니다.

내 생각에는 창조는 신이다. 하지만 오해받고 싶지 않기 때문에 '신'이라는 단어를 '신성'이라는 단어로 바꾸도록 허용해 주시면 더 좋을 것 같습니다.

하나님의 인격은 없지만 퍼져나가고 끝이 없고 확장되는 놀라운 에너지가 있습니다. 이 퍼지고, 끝이 없고, 팽창하는 에너지, 창조의 에너지가 바로 신성입니다.

나는 그것을 알고 있습니다. 나는 그것을 믿지 않습니다. 나는 이것을 경험했습니다. 나는 그것을 믿지 않습니다.

나는 그것을 만졌다. 나는 그것을 숨 쉬었다. 나는 내 존재의 가장 깊은 핵심에서 이것을 알고 있었습니다. 그리고 나 안에 있는 것만큼 당신 안에도 이것이 있습니다.

180도만 살짝 돌려도 내면을 들여다보면 진실을 깨닫게 될 것입니다. 그러면 믿음에 관해 묻지 않을 것입니다.

시각 장애인만이 빛을 믿습니다. 눈이 있는 사람들은... 빛을 믿지 않습니다. 그들은 단지 그것을 볼 뿐입니다.

나는 당신이 모든 것을 믿기를 원하지 않고 눈이 있기를 원합니다. 눈이 있다면 왜 믿음으로 만족하고 눈이 멀겠습니까?

그리고 당신은 장님이 아닙니다. 어쩌면 그냥 눈을 감고 있을 수도 있습니다. 어쩌면 아무도 당신에게 눈을 뜰 수 있다고 말해주지 않았을지도 모릅니다. 그러므로 당신은 어둠 속에 살고 있으며 어둠 속에서 “빛이 있습니까?”라고 묻습니다.

나는 부처님의 생애에 관한 작은 이야기를 기억합니다. 눈이 멀었지만 매우 논리적인 사람이 고타마 붓다에게 데려왔습니다. 그는 너무 논리적이어서 그의 마을과 그의 마을의 모든 현자들은 그의 논리에 완전히 싫증이 났습니다. 그들은 그에게 빛이 존재한다는 것을 증명할 수 없었습니다. 마을 전체가 알고 있었습니다. 모든 사람이 빛을 보았지만 오직 맹목적인 논리학자만이 빛을 볼 수 없었습니다. 하지만 그는 매우 논리적인 사람. 그는 “존재하는 모든 것은 만질 수 있다. 빛을 가져와, 만질 수 있었으면 좋겠어. 존재하는 모든 것을 무엇이든 두드리면 소리가 납니다. 당신의 빛이 무언가에 부딪히는 소리를 들어보겠습니다. 냄새가 나면 코에 가져가서 냄새를 맡아보세요. 맛이 있으면 시도해 보겠습니다. 이 네 가지 감정이 나와 함께 있어요."

그러나 빛을 맛볼 수도 없고, 소리를 추출할 수도 없고, 냄새를 맡을 수도 없고, 만질 수도 없습니다. 그리고 맹인 논리학자는 웃으며 이렇게 말하곤 했습니다. “당신은 단지 내가 장님이라는 것을 증명하고 싶은 것 뿐이고, 그것이 바로 당신이 빛에 대한 환상을 발명한 이유입니다. 빛이 없습니다. 당신도 나처럼 눈이 멀었습니다. 당신은 자신을 속이고 있습니다.”

부처님이 이 마을 근처를 지나가시자 마을 사람들은 “여기가 좋은 기회다. 이 논리학자를 고타마 붓다에게 데려가자. 어쩌면 그가 도와줄 수도 있겠지.”

부처님은 이야기 전체를 ​​듣고 이렇게 말씀하셨습니다. “이 맹인은 옳고 당신은 모두 틀렸습니다. 왜냐하면 그는 논쟁이 필요하지 않기 때문입니다. 그의 눈을 치료하려면 약이 필요해요. 그리고 당신은 그를 잘못된 사람에게 데려왔습니다. 그를 의사에게 데려가세요."

부처님께서는 부처님의 몸을 돌보기 위해 빔비사라 왕이 제공한 개인 주치의가 있었습니다. 그래서 부처님께서는 “훌륭한 의사를 찾기 위해 멀리 갈 필요는 없다. 나에겐 이런 사람이 하나 있다. 그에게 이 맹인을 보여 주십시오.” 그리고 그는 이 마을의 의사를 떠나서 계속 전진했습니다. 석 달 뒤에 그 맹인은 눈을 떴습니다. 그는 정말로 장님이 아니었습니다. 단지 약간의 질병에 불과했을 뿐입니다. 작고 얇은 베일이 그의 시야를 가렸다. 베일이 제거되었습니다. 그 남자는 춤을 추기 시작했습니다. 그는 부처님의 발 앞에 엎드려 이렇게 말했습니다. “그들이 나를 당신께 데려오지 않았다면 내 평생은 빛에 맞서 논쟁하며 보내졌을 것입니다. 그리고 그들은 그것의 존재를 증명할 수 없었습니다."

신성은 문서가 증명하거나 반증할 수 있는 것이 아닙니다. 이것은 당신이 경험할 수 있는 것입니다.

“의학”이라는 단어와 “명상”이라는 단어가 같은 어근에서 나왔다는 사실을 알면 놀랄 것입니다. 의학은 몸을 치료하고 명상은 내면을 치료합니다. 내과입니다.

나는 다른 어떤 것도 존재하지 않기 때문에 모든 곳에서 신성을 경험했습니다. 그러나 신은 없습니다.

그리고 신성을 경험하고 싶다면... 명상을 좀 더 하고, 생각이 없는 상태, 자각의 상태로 조금 더 전진하면 됩니다.

당신의 인식이 존재하고 생각이 가을의 나뭇잎처럼 떨어지기 시작할 때, 인식만 남아 있고 단 하나의 생각도 없을 때, 당신은 혀로 내가 말하는 것의 맛, 바로 그 맛을 느낄 것입니다.

아직 맛보지 못하셨다면 제 말을 믿지 마세요. 누구도 믿지 마십시오. 믿음은 가난해질 수 있기 때문입니다. 당신은 이 믿음에 만족하고 결코 직접 시도하지 않을 수도 있습니다.

바로 어제 제가 들었습니다... 쉴라(Sheila)는 레이건 대통령이 모든 학교, 대학 및 연구소에 1분간 묵념을 도입하고 싶어한다고 말했습니다. 좋은 생각이지만 레이건이 그 의미를 이해했는지는 모르겠습니다. 1분간의 침묵, 1분간의 침묵. 말을 하지 않고 1분 동안만 침묵해야 합니다. 말이 부족한 것은 침묵이 아닙니다. 당신은 말을 하지 않을 수도 있고, 소리를 내지 않을 수도 있지만, 당신 안에는 수천 가지 생각이 흐르고 있습니다. 매일매일 끊임없는 생각의 흐름입니다.

저는 레이건 대통령에게 먼저 1분간 침묵을 취하라고 조언하고 싶습니다.

이는 1분 동안 단 하나의 생각도 의식 화면을 가로질러 움직이지 않는다는 것을 의미합니다.

그것은 간단하지 않습니다. 이것은 세상에서 가장 어려운 일 중 하나입니다. 하지만 계속 노력하면 그런 일이 일어날 수 있습니다.

그리고 이것이 1분 안에 일어난다면 그것으로 충분합니다. 1분 동안 단 하나의 생각도 움직이지 않는 상태에 있을 수 있다면... 이것은 내 인생의 일이었습니다. 사람들에게 침묵하는 법, 침묵하는 법을 가르치는 것입니다.

사람들은 옆에 시계를 들고 시도했습니다. 20초라도 - 1분은 너무 많습니다. 심지어 20초라도 생각 없이 머물 수 없었습니다. 한 생각, 한 생각, 그들은 달린다... 그리고 그들이 20초 동안 아무 생각 없이 있을 수 있어도, 다음과 같은 생각이 온다: “아하! 20초! 끝났습니다. 생각이 왔습니다.

1분이라도 침묵할 수 있다면 당신은 예술을 성취한 것이다. 그러면 여러분은 2분 동안 침묵할 수 있습니다. 왜냐하면 그것은 같은 것이기 때문입니다. 두 번째 분은 첫 번째 분과 다르지 않습니다. 3분 동안 침묵하실 수 있습니다. 모든 분은 동일합니다.

당신이 길을 알 때... 그리고 그 길은 말할 만한 것이 아닙니다. 눈을 감고 앉아서 생각을 관찰하기 시작하면 됩니다. 처음에는 출퇴근 시간처럼 큰 혼란이 있을 것입니다. 그러나 점차 군중이 점점 줄어드는 거리를 발견하게 될 것입니다. 자동차가 적고, 생각이 적고, 사람이 적으면 격차가 더 커집니다.

인내심을 갖고 계속하면 3개월 후에는 1분 동안 침묵할 수 있는 일정한 능력을 달성할 수 있습니다.

레이건 대통령이 그런 시도를 했는지는 모르겠습니다. 침묵을 맛볼 수 있는 사람은 한 나라의 대통령이 되려고 노력하지 않을 것이고 정치인이 될 수도 없기 때문입니다. 이것은 명상가를 위한 것이 아니라 평범한 사람들을 위한 것입니다. 이것은 모든 종류의 바보와 바보들을 위한 것입니다.

레이건이 대통령이 되기 전에 원숭이가 있었다고 들었는데... 방금 들었는데 그게 사실인지 아닌지는 모르겠습니다. 로널드 레이건이 대통령으로 당선된 날, 나의 미국인 산야신 중 한 명이 나에게 원숭이와 함께 있는 로널드 레이건의 사진을 가져오며 "레이건이 오늘 대통령으로 선출되었습니다. 당신의 의견은요?"라고 말했습니다.

나는 사진을 오랫동안 바라보았다. 산야신은 어리둥절한 듯 “무슨 일이냐?”라고 물었다. 이 사진에서 당신은 무엇을 보고 있나요?

나는 그에게 “누가 레이건이고 누가 원숭이인지 알 수 없습니다. 이 두 사람 중 누가 대통령으로 선출됩니까?”

웃으면서 레이건을 보여줬는데, “원숭이를 선택하면 더 좋을 것 같다”고 했던 말이 아직도 기억난다.

물론, 그러면 크렘린은 즉시 따라 원숭이를 총리로 선택할 것입니다. 그들은 미국이 그들보다 앞서도록 놔둘 수 없습니다. 한 가지 확실한 점은 백악관에 원숭이가 있고 크렘린에 원숭이가 있으면 모든 인류와 지구상의 모든 생명을 파괴할 제3차 세계 대전으로부터 세계가 구원받을 것이라는 점입니다.

정치인은 원숭이다. 사실, 원숭이들이 실례합니다. 정치인들은 더 나쁩니다. 하지만 아이디어는 좋습니다. 때로는 원숭이의 마음에서도 좋은 생각이 떠오를 수 있습니다. 그러나 레이건이 정말로 침묵의 순간을 의미한다면 나는 모든 대학, 모든 대학, 모든 학교에서 침묵하는 방법을 가르칠 사람들을 제공할 수 있습니다. 나는 침묵을 가르치기 위해 미국 전역에 산야신들을 보낼 수 있습니다.

“바가반님, 당신은 신을 믿으십니까?

나는 믿음을 믿지 않습니다. 우선, 이것을 이해해야 합니다... 아무도 나에게 “당신은 태양을 믿습니까?”라고 묻지 않습니다. 당신은 달을 믿나요? 아무도 나에게 그런 질문을 하지 않습니다. 나는 30년 동안 백만 명의 사람들을 만났고 수천 개의 질문에 답했습니다. 아무도 나에게 “당신은 장미꽃을 믿나요?”라고 묻지 않습니다. 그것은 필요하지 않습니다. 보시다시피 장미 꽃은 존재하거나 존재하지 않습니다. 환상과 허구에만 믿음이 필요하지만 사실은 필요하지 않습니다.

신은 인간이 만들어낸 최고의 환상이다. 인간은 왜 이 허구, 즉 신을 창조하도록 강요받았는가? 그러기 위해서는 내적인 욕구가 있어야 합니다... 나에게는 그런 욕구가 없으므로 의심의 여지가 없습니다.

하지만 사람들이 왜 하나님을 믿는지 설명해 드리겠습니다. 이것은 인간의 마음에 대해 이해해야 할 필수적인 것입니다. 인간의 마음은 항상 삶의 의미를 찾고 있습니다. 의미가 없다면 갑자기 궁금해집니다. 여기서 뭐하는 걸까요? 당신은 왜 살고 있습니까? 왜 숨을 쉬고 있나요? 왜 내일 아침에 다시 일어나 똑같은 일상에 뛰어들어야 합니까? 차, 아침 식사, 같은 아내, 같은 아이들, 같은 기관, 같은 일에 대한 똑같이 성실하지 않은 키스; 저녁이 오면 지루함, 극도의 지루함, 집으로 돌아갑니다... 왜 끊임없이이 모든 일을합니까?

마음은 질문합니다. 이 모든 것에 의미가 있습니까, 아니면 그냥 식물처럼 살고 있습니까? 그래서 인간은 끊임없이 모든 현상의 의미를 찾았습니다. 그는 의미에 대한 욕구를 충족시키기 위해 신을 허구로 창조했습니다. 하나님이 없으면 세상은 무작위가 됩니다. 그는 더 이상 당신의 성장, 발전, 또는 다른 어떤 것을 위해 그를 설계한 지혜로운 하나님의 창조물이 아닙니다. 신이 없다면... 신을 제거하면 세상은 무작위적이고 의미 없게 됩니다. 그리고 마음은 의미 없이는 살 수 없습니다. 그래서 그는 신, 열반, 천국, 낙원, 죽음 이후의 또 다른 삶 등 온갖 종류의 허구를 창조합니다. 그는 전체 시스템을 창조합니다. 그러나 이 모든 것은 특정한 심리적 욕구를 충족시키기 위한 허구일 뿐이다.

나는 “신이 존재한다”고 말할 수 없습니다. 나는 “신이 없다”고 말할 수 없습니다. 나에게 이것은 무관한 질문이다. 허구의 현상. 내 일은 완전히 다른데, 인생에서 의미 없이 살 수 있고, 여전히 아름답게 살 수 있도록 마음을 성숙하게 만드는 것입니다. 장미꽃이나 하늘에 떠 있는 구름의 의미는 무엇인가요? 말도 안되지만 얼마나 놀라운 아름다움입니까! 요점이 없습니다. 강물은 언제나 흐르지만, 의미가 필요 없을 만큼 큰 기쁨을 줍니다. 그리고 의미를 묻지 않고도 살 수 있다면, 어떤 설명도 없이 순간순간을 아름답고 행복하게 살아라... 숨쉬는 것만으로도 충분하다. 무엇을 위해 사는지 왜 물어보나요? 왜 인생을 그렇게 바쁘게 만드나요? 사랑이면 충분하지 않나요? 사랑의 의미가 무엇인지 물어봐야합니까? 사랑은 자급자족합니다. 그녀가 아름답고 즐거워지기 위해 다른 의미는 필요하지 않습니다. 아침에 새들이 노래하는데... 무슨 소용이 있나요?

환상을 만들지 마십시오. 하나의 허구를 만들면 이를 뒷받침할 허구를 수천 개 더 만들어야 합니다. 실제로는 지원하는 것이 없기 때문입니다. 예를 들어, 하나님을 믿는 종교가 있고, 하나님을 믿지 않는 종교가 있습니다. 그러므로 신은 종교에 꼭 필요한 존재가 아닙니다. 불교는 신을 믿지 않습니다. 자이나교는 신을 믿지 않습니다. 당신은 유대교에 기반을 둔 세 가지 종교, 즉 기독교, 유대교, 이슬람교만을 알고 있습니다. 이 세 종교는 신을 믿습니다. 그러므로 당신은 부처님을 알지 못하고 부처님도 신을 믿지 않았습니다.

나는 H.G. Wells와 고타마 붓다에 대한 그의 진술을 생각나게 됩니다. 그는 "부처님은 가장 신이 없는 사람이면서 동시에 가장 신성한 사람이다"라고 말했습니다. 신이 없는 사람과 신성한 사람? 여기에 모순이 있다고 생각하시나요? 모순이 없습니다. 부처님은 결코 신을 믿지 않았으며 그럴 필요도 없었습니다. 그분은 너무나 온전하셔서 그분의 온전하심이 그분 주위에 향기가 되었습니다. 마하비라도 결코 신을 믿지 않았으며 그의 삶은 최대한 신성했습니다.

그러니 내가 신은 허구라고 말할 때 오해하지 마시기 바랍니다. 하나님은 허구이시지만 신성은 허구가 아닙니다. 이것은 품질, 재산입니다. “신”은 사람입니다. 사람으로서 그것은 허구입니다. 하늘에 앉아 세상을 창조하시는 하나님은 없습니다. 하나님이 세상이라는 이 모든 혼란을 창조하신다고 생각하시나요? 그러면 마귀에게 남은 것은 무엇입니까? 누군가가 이 세상을 창조했다면 그는 신이 아니라 악마였을 것입니다!

그러나 허구, 즉 수백만 번 반복된 오래된 허구는 저절로 현실이 되기 시작합니다. 하나님이 어떤 세상을 창조하셨는지, 어떤 사람을 창조하셨는지조차 묻기 어려울 정도로 여러 번 반복되었습니다. 미친 인간성이네...

3천년 동안 인간은 5천 번의 전쟁을 치렀습니다. 이것이 하나님의 창조물인가? 그리고 인간은 여전히 ​​총체적이고 자살적인 최후의 전쟁을 준비하고 있습니다. 모든 일의 배후에는 '신'이 있다. 그리고 당신이 그것을 믿는다면 또 얼마나 어리석은 허구가 현실이 될 수 있습니까! "하나님"이 세상을 창조했습니다. 기독교인들은 그것이 예수 그리스도보다 정확히 4천년 4년 전이라고 생각합니다. 물론 그 날은 1월 1일 월요일 아침이어야 했을 것입니다. 왜냐하면 성경이 그렇게 말하고 있기 때문입니다. 이제 증거가 있습니다. 수천 가지 증거가 있습니다! - 이 지구의 나이는 수백만 년이다. 수백만 년 된 동물의 잔해, 심지어 수천 년 된 사람의 화석화된 시체도 땅에 묻힌 채로 발견되었습니다. 그런데 마지막 교황은 이에 대해 뭐라고 말했습니까? 그는 “세상은 성경이 말한 그대로 창조됐다”고 말했다. 즉 예수보다 4천년 4년 전인가? 이는 6천년 전을 의미한다. 모든 증거는 이에 반대됩니다.

인도에서는 7000년 전의 도시가 발견되었습니다. 인도에는 가장 과학적인 접근 방식에 따르면 적어도 1만 년이나 된 베다가 있습니다. 그리고 힌두교에 따르면 그들은 9만 년 전의 별이라고 합니다. 왜냐하면 베다에는 9만 년 전의 별의 특정 위치에 대한 언급이 있기 때문입니다. 베다의 나이가 9만 ​​년이 아니라면 어떻게 이를 설명할 수 있겠습니까? 그런데 마지막 교황은 뭐라고 말했습니까? 그는 “하나님은 이 모든 것으로 세상을 창조하셨다. 그분과 함께라면 모든 것이 가능하며, 그분은 예수보다 4천년 4년 전에 세상을 창조하셨고, 수백만 년은 된 것처럼 보이는 동물의 몸도 창조하셨습니다.”

“하나님”에게는 모든 것이 가능합니다. 하나의 허구를 다른 허구로 뒷받침해야 부조리한 지점에 도달할 수 있습니다. 그런데 왜? 남자는 이 질문을 계속해서 묻습니다.

이 모든 것 뒤에는 간단하고 매우 간단한 주장이 있습니다. 점토 냄비가 보입니다. 당신은 그것이 그 자체로 창조될 수 없다는 것을 알고 있습니다. 그것은 도공에 의해 창조되어야만 했습니다. 이것은 모든 종교에 대한 단순한 주장이었습니다. 하나의 항아리가 스스로 만들어질 수 없고 그것을 만드는 데 도공이 필요하더라도 이 광대한 우주에도 창조자가 필요하다는 것입니다. 그리고 이것은 단순한 인간의 마음을 만족시켰습니다. 그러나 이것은 정교하고 이성적인 마음을 만족시킬 수 없습니다. 우주를 창조하려면 신이 필요하다고 말한다면, “신은 누가 창조했는가?”라는 질문이 떠오를 것입니다. 그리고 당신은 터무니없는 것에 도달합니다. 그러면 1번 신은 2번 신에 의해 창조되고, 2번 신은 3번 신에 의해 창조되고, 3번 신은 4번 신에 의해 창조되는 식으로 끝없이 계속됩니다. 그렇게 터무니없는 말을 하려는 건 아니다. 첫 번째 허구에서 멈추는 것이 좋습니다. 그렇지 않으면 당신은 다른 발명품의 씨앗을 뿌리게 될 것입니다.

나는 존재 자체로 충분하며 창조자가 필요하지 않다고 말합니다. 그것은 스스로를 창조합니다. 그리고 창조주를 믿느냐고 묻는 대신 창조주 하나님을 대신할 수 있는 것이 무엇인지 물을 것입니다. 나의 대체물은 편재하는 창조의 에너지입니다. 그리고 제 생각에는 창의성이 가장 중요한 종교적 특성이라고 생각합니다. 노래를 만들고, 음악을 만들고, 정원을 만든다면 당신은 종교적입니다. 교회에 가는 것은 어리석은 일이지만, 정원을 만드는 것은 놀라운 종교입니다.

이것이 바로 내 공동체 활동을 '예배'라고 부르는 이유입니다. 그렇지 않으면 우리는 기도하지 않습니다. 우리는 무언가를 창조함으로써만 기도합니다. 내 생각에는 창조는 신이다. 하지만 오해받고 싶지 않기 때문에 '신'이라는 단어를 '신성'이라는 단어로 바꾸도록 허락해 주시면 더 좋을 것 같습니다. 하나님의 인격은 없지만 퍼져나가고 끝이 없고 확장되는 놀라운 에너지가 있습니다. 이 창조의 에너지는 신성입니다.

나는 그것을 알고 있습니다. 나는 그것을 믿지 않습니다. 나는 이것을 경험했습니다. 나는 그것을 믿지 않습니다. 나는 그것을 만졌다. 나는 그것을 숨 쉬었다. 나는 내 존재의 가장 깊은 핵심에서 이것을 알고 있었습니다. 그리고 나 안에 있는 것만큼 당신 안에도 이것이 있습니다. 180도만 살짝 돌려도 내면을 들여다보면 진실을 깨닫게 될 것입니다. 그러면 믿음에 관해 묻지 않을 것입니다. 시각 장애인만이 빛을 믿습니다. 눈이 있는 사람들은... 빛을 믿지 않습니다. 그들은 단지 그를 본다.

나는 당신이 모든 것을 믿기를 원하지 않고 눈이 있기를 원합니다. 눈이 있다면 왜 믿음으로 만족하고 눈이 멀겠습니까? 그리고 당신은 장님이 아닙니다. 어쩌면 그냥 눈을 감고 있을 수도 있습니다. 어쩌면 아무도 당신에게 눈을 뜰 수 있다고 말해주지 않았을지도 모릅니다. 그러므로 당신은 어둠 속에 살고 있으며 어둠 속에서 “빛이 있습니까?”라고 묻습니다.

신성은 문서가 증명하거나 반증할 수 있는 것이 아닙니다. 이것은 당신이 경험할 수 있는 것입니다. “medicine”(영어 약품)이라는 단어와 “meditation”이라는 단어가 같은 어근에서 나왔다는 사실을 알면 놀랄 것입니다. 의학은 몸을 치료하고 명상은 내면을 치료합니다. 내과입니다. 나는 다른 어떤 것도 존재하지 않기 때문에 모든 곳에서 신성을 경험했습니다. 그러나 신은 없습니다. 그리고 신성을 경험하고 싶다면... 명상을 좀 더 하고, 생각이 없는 상태, 자각의 상태로 조금 더 전진하면 됩니다.

당신의 인식이 존재하고 생각이 가을의 나뭇잎처럼 떨어지기 시작할 때, 인식만 남아 있고 단 하나의 생각도 없을 때, 당신은 혀로 내가 말하는 것의 맛, 바로 그 맛을 느낄 것입니다. 아직 맛보지 못하셨다면 제 말을 믿지 마세요. 누구도 믿지 마십시오. 믿음은 가난해질 수 있기 때문입니다. 이 믿음에 만족하면 절대 스스로 아무것도 시도하지 않을 수 있습니다…