슈리 라즈니쉬오쇼 - 부처님: 마음의 공허함 - 온라인에서 무료로 책 읽기

주석

전 세계적으로 Bhagwan Shree Rajneesh로도 알려진 오쇼는 우리 시대의 깨달은 스승입니다. 오쇼(Osho)는 "바다에 용해된 바다"를 의미합니다. 이 책에서 그는 부처님은 이미 모든 사람 안에 살고 있다고 말합니다. 당신은 자신 안에서 우주를 열면됩니다. 오쇼는 유명한 선 스승들의 진술의 예를 사용하여 국가를 달성하는 길을 보여줍니다. 내면의 조화그리고 행복, 영원과 불멸, 자유와 깨달음.

바가반 라지니쉬
부처님: 마음의 공허함

Gautama Buddha Auditorium에서 Rajneesh International University of Mysticism이 진행한 토론

푸네, 인도

1988년 9월 8~15일

소개

이 책은 잊혀진 땅을 묘사하고 있으며, 그 말은 곧 말이다 잊혀진 언어. 그 말을 들으려면 새로운 방향으로 방향을 틀어야 합니다. 그들은 뒷문을 통해 들어옵니다.

그리고 마치 우리 마음 속의 누군가가 꼭대기에 서서 우리 주변의 풍경, 즉 공기의 시원함, 꽃 향기, 달의 고요함을 묘사하는 것처럼 말입니다.

그는 우리가 삶을 살았던 장소에서 멀리 떨어져 있는 것처럼 보이지만 종종 단어 사이에 종소리가 울리는 공간, 잊혀진 진실이 깨어날 때 우리 안에서 울리는 공간을 묘사합니다. 사실, 그 목소리와 그것이 묘사하는 내용은 종종 친숙해 보입니다. 이 책을 더 깊이 파고들수록 우리는 어쩌면 한때 이곳에 살았는지, 이 공간이 한때 우리의 집이었을지도 모른다는 의심이 들기 시작합니다. 그리고 어쩌면 이 땅은 그다지 멀지 않을지도 모릅니다. 결국 우리는 이런 순간에 우연히 그곳을 발견하게 됩니다.

이 말에 뒷문을 열고 들어보세요.

이 마법의 언어에 귀를 기울이고 그 사이에 아주 즐겁게 울리는 종소리를 들어보세요. 아마도 당신을 위해 울리는 종소리, 종소리를 당기고 있는 사람은 당신 자신의 부처님일 것입니다.

“당신 자신의 존재는 너무나 순수하고 오염되지 않았으며 심지어 먼지 한 조각도 여기에 도달한 적이 없습니다. 도달할 수 없습니다. 오직 당신의 의식만이 이곳에 도달할 수 있으며, 무심과 함께 의식이 당신 안에서 일어납니다. 무심(無心)의 상태에서 당신은 깨어 있고, 깨어 있으며, 모든 생각이 사라졌기 때문에 갈 곳이 없습니다. 그래서 당신은 안으로 돌아서서 처음으로 당신 자신의 본래 존재를 만나게 됩니다.”

당신이 당신 자신에게 폭력을 더 많이 가할수록 당신 안에서 그 영광이 더욱 커질 것입니다. 매일 죽어가는 것을 피할 수 있는 다른 방법은 없습니다. 자신을 자제하는 것이 가장 좋고 가장 완벽한 조언입니다.

세인트 토마스 아 켐피스

인생은 불가능한 일입니다. 존재해서는 안 되지만 존재합니다. 우리가 존재한다는 것, 나무와 새가 있다는 것은 기적이다. 온 우주가 죽었기 때문에 참으로 기적입니다. 수백만, 수백만 개의 별 - 죽은, 수백만, 수백만 태양계- 죽은. 아무것도 아닌 이 작은 행성 지구에서만, 그 비율에 대해 생각하면 그것은 단지 먼지 입자일 뿐이고, 그곳에서만 생명이 일어났습니다. 이곳은 온 우주에서 가장 행복한 곳이다. 새들이 노래하고, 나무가 자라고 꽃이 핀다. 사람들은 살고, 사랑하고, 노래하고, 춤을 춥니다. 정말 믿을 수 없는 일이 일어났습니다.

불교는 무신론적 종교이다.오쇼에 따르면, 고타마 붓다는 억압적이지도 이데올로기적이지도 않은 일종의 영성을 탄생시켰다고 합니다. 일반보기교양된 다양성인 영성은 매우 압도적입니다. 억제 여부에 따라 다릅니다. 그것은 사람을 변화시키는 것이 아니라 단지 손상시킬 뿐입니다. 사람을 해방시키는 것이 아니라 노예로 삼는다.

부처님은 어떤 이상도 믿지 않으십니다. 모든 이상은 사람에게 긴장과 갈등을 일으키기 때문입니다. 그들은 분열하고 슬픔을 조성합니다. 당신은 한 가지이고 그들은 당신이 다른 것이 되기를 원합니다. 이상은 재앙을 낳는다. 이상은 정신분열증을 일으킨다. 이상이 많을수록, 정신분열증 환자가 많아질수록, 그들은 더욱 분열됩니다.

이념적 성격은 끊임없이 자기 자신과 투쟁합니다. 갈등은 매 순간 존재한다. 사람은 자신이 실제로 누구인지, 즉 이상인지 현실인지 결정할 수 없기 때문에 갈등 속에 살고 실망 속에 살고 있습니다. 그는 자신을 믿을 수 없고, 자신을 두려워하기 시작하며, 자신감을 잃습니다. 그리고 사람이 일단 신뢰를 잃으면 그는 모든 영광을 잃습니다. 그러면 그는 누구에게나 노예가 될 준비가 되어 있습니다...

부처님은 신에 대해 이야기하지 않습니다. 그는 천국에 대해 이야기하지 않고, 미래에 대해서도 이야기하지 않습니다. 그것은 당신에게 붙잡을 아무것도 주지 않습니다. 그는 당신에게서 모든 것을 빼앗고, 심지어 당신의 자아까지도 가져가고, 모든 것을 가져가고, 결국에는 자아, 자아에 대한 생각까지도 가져갑니다. 순수한 공허함만 남게 됩니다. 주는 방법을 완전히 잊어버렸기 때문에 매우 어렵습니다. 우리는 복용하는 방법만 알고 있습니다.

부처님은 이상적으로 열반을 주시지 않습니다. 부처님은 노예가 아니라 해방됩니다. 붓다는 어떤 목적을 위해서가 아니라, 아무것도 성취하기 위해서가 아니라 지금 여기에서 행복하게 사는 방법, 즉 의식적으로 사는 방법을 가르칩니다. 그리고 요점은 의식이 당신에게 무언가를 줄 것이라는 것이 아닙니다. 의식은 무언가를 달성하기 위한 수단이 아니라 그 자체로 목적입니다. 즉, 수단인 동시에 목적이기도 합니다. 그 가치는 매우 귀중합니다.

경전에 가서 천국이 어떻게 묘사되어 있는지 살펴보세요. 그러면 그곳에서도 똑같지만 약간 개선된 세상을 발견하게 될 것입니다. 그는 여기서 조금 감동받았고 저기서도 조금 감동받았지만 그는 다르지 않습니다. 이것이 바로 제가 다른 종교에서는 "이 세상 밖"이라고 말하는 이유입니다. 이 세상 밖은 아닙니다. 이것이 미래에 투영된 세계이다. 그는 이 세상의 경험으로부터 태어났다. 불행과 가난, 질병과 마비, 실명과 귀머거리가 없을 것입니다. 여기서 싫은 건 거기 없을 것이고, 좋아하는 건 거기 있을 텐데, 그건 전혀 새로운 일이 아니다.

붓다의 전체 메시지는 이것이다: 의식하라. 그리고 다른 이유 때문이 아니라 의식이 존재한다는 이름으로만 의식이 존재를 결정하고 의식이 당신을 창조하기 때문입니다. 그리고 이 점에서 당신은 당신 자신과 너무나 다르기 때문에 상상조차 할 수 없습니다. 이것은 자아가 사라진 당신입니다. 그 안에는 "자아"에 대한 관념이 존재하지 않고, 아무것도 당신을 정의하지 않습니다... 순수한 공허함, 무한함, 무한한 공허함입니다. 이것이 부처님이 명상의 상태라고 부르는 것입니다. 당신이 고독 속에 있을 때 말입니다.

그러나 고독은 외로움이 아닙니다. '고독'이라는 멋진 단어에 대해 생각해 본 적이 있나요? 완전히 하나라는 뜻이다. 완전하고 단일한 두 단어로 구성된 것 같습니다. 고독 속에서 당신은 완전히 하나가 되고, 전체와 하나가 됩니다. 고독은 외로움과 아무 관련이 없습니다. 당신이 하나라면 당신은 혼자가 아닙니다. 당신은 하나이지만 혼자가 아닙니다. 왜냐하면 당신은 모든 것과 하나이기 때문입니다. 어떻게 혼자 있을 수 있어? 당신은 다른 사람을 잃지 않습니다. 당신이 그것들을 잊었다는 것도 아니고, 그것들이 필요하지 않다는 것도 아니고, 그것들에 대해 관심이 없다는 것도 아닙니다. 당신은 다른 사람들과 하나이기 때문에 다른 사람들을 기억하지 못합니다. 하나와 전체 사이의 모든 차이점이 사라졌습니다. 하나가 전체가 되고, 전체가 하나가 된다. 고독이라는 단어는 정말 아름답습니다.

고독의 본질 [“예”]. 오쇼는 다음과 같이 가르쳤습니다.

숲속에 혼자 있을 때 당신에게는 개성도 없고 개인주의도 없습니다. 기억하세요! 그렇다면 개성은 있지만 개인주의는 없습니다! 히말라야에 혼자 있다면 당신은 누구입니까? 성자인가 죄인인가? 당신을 판단하거나 평가할 사람은 없습니다. 좋은 방법이든 나쁜 방법이든 당신을 유명하게 만들 사람은 없습니다. 당신 외에는 아무도 없습니다. 완전한 고독 속에서 당신은 누구입니까? 죄인인가 성자인가? 유명한 사람인가요 아니면 그냥 아무 것도 아닌 사람인가요? 아니요! 당신은 둘 중 하나도 아닙니다. 당신은하지 않습니다 유명한 사람, 그리고 아무도 없습니다. 왜냐하면 두 경우 모두 OTHER가 있어야 하기 때문입니다. 당신의 성격을 반영하려면 다른 사람의 눈이 필요합니다. 당신은 둘 중 하나도 아닙니다. 당신은 현실에 존재합니다. 당신은 완전한 벌거벗음과 진정성 속에 있는 당신 자신입니다.

이것이 많은 사람들이 사회에서 물러나는 것이 더 현명하다고 생각하는 이유 중 하나입니다. 실제로 그것은 사회로부터의 도피도, 사회를 향한 것도 아니었다. 그것은 내 성격에서 벗어나려는 노력이었습니다.

부처님은 그의 궁전을 떠났습니다. 그는 겁쟁이, 도망자라고 부를 수 없습니다. 그는 왜 그의 궁전을 떠났는가? Rabindranath Tagore는 이에 대해 아름다운 시를 썼습니다.

부처님은 궁궐을 떠나셨습니다! 12년 동안 그는 숲 속을 헤매며 수행하고 명상했습니다. 그리고 그날이 왔습니다 큰 기쁨그가 깨달음을 얻었을 때. 그가 가장 먼저 기억한 것은 궁으로 돌아가서 그가 사랑했던 여자에게, 남겨진 아이에게, 여전히 아들이 돌아오길 바라는 늙은 아버지에게 좋은 소식을 전해야 한다는 것이었다. 정말 인간적이고 감동적이에요!

12년 후 그는 돌아왔다. 그의 아버지는 모든 아버지들처럼 화를 냈습니다. 그는 자신의 아들이 누구인지, 그에게 무슨 일이 일어났는지 알 수 없었고, 그토록 표현력이 풍부하고 분명한 그의 개성을 볼 수 없었습니다! 온 세상이 이것을 깨닫기 시작했지만 그의 아버지는 눈이 멀었을 것입니다. 그는 여전히 그를 그의 성격의 관점에서 생각했는데, 그것은 더 이상 존재하지 않았고, 그가 궁궐을 떠나던 날 버렸던 성격이었다. 실제로 그는 자신의 정체성을 포기하기 위해 궁궐을 떠나야 했다. 그는 다른 사람들이 상상하는 모습이 아닌 있는 그대로의 자신을 알고 싶었습니다. 그러나 그의 아버지는 12년 전의 눈으로 그를 바라보고 있었습니다. 그는 다시 부처님께 이렇게 말했습니다. “나는 당신의 아버지이고 당신을 사랑합니다. 당신은 나에게 깊은 상처를 입혔습니다. 나는 노인이다. 그리고 이 12년은 나에게 고문이었습니다. 당신은 나의 외아들. 당신이 왕국을 차지할 수 있도록 당신이 돌아올 때까지 살려고 노력했습니다. 이제 왕국을 맡아보세요. 나에게 휴식을 주세요. 이제 쉴 시간이에요. 당신은 그랬지만 큰 죄나에 대해,” 당신은 나를 거의 살인적으로 대했습니다. “그러나 나는 당신을 용서합니다. 그리고 내 문은 여전히 ​​당신을 위해 열려 있습니다.”

부처님은 웃었다. 그는 이렇게 말했습니다. “선생님, 지금 누구와 이야기하고 있는지 조금이라도 알아차리도록 노력하십시오. 이 궁전을 떠난 남자는 더 이상 존재하지 않습니다. 그는 죽은 지 오래되었습니다. 나는 다른 사람입니다. 날 봐!

그의 아버지는 더욱 화를 냈습니다. 그는 “나를 속이려는 겁니까? 난 당신을 몰라! 나는 당신 자신보다 당신을 더 잘 압니다! 나는 당신의 아버지입니다! 내가 당신을 낳았습니다. 내 피가 당신의 피에 흐르고 있습니다! 그런데 당신을 모르는 사람은 나인가요?”

부처님은 이렇게 말씀하셨습니다. “아직도 묻고 싶습니다. 물론 당신은 저를 낳았습니다. 내가 당신을 거쳐 왔다는 것은 사실이지만 당신은 단지 수단으로 왔을 뿐이며 누군가가 말을 타고 왔다는 사실이 말이 그 라이더를 안다는 의미는 아닙니다. 나는 당신 몸의 문을 통과했다고 해서 당신이 나를 안다는 뜻은 아닙니다. 사실 12년 전에는 나 자신도 내가 누구인지 몰랐습니다. 이제 알겠습니다. 내 눈을 들여다. 과거는 잊어버리고 지금 여기에 있어주세요!

그러나 아버지는 그럴 수가 없었습니다. 그의 늙은 눈은 분노와 기쁨의 눈물로 가득 차 있었습니다. 그는 부처님에게 무슨 일이 일어났는지 볼 수 없었습니다.

생활 양식. 부처님께서는 큰 일에 관심을 기울이시는 만큼 작은 일에도 주의를 기울이십니다. 부처님에게는 큰 것도 없고 작은 것도 없습니다. 한 가지가 있습니다.

그는 잔을 들 때 하나님을 존경하는 것처럼 잔을 존중합니다. 그는 지팡이나 옷을 가져갈 때 매우 주의를 기울이고 절대적으로 주의를 기울입니다. 그는 기계적인 사람이 아닙니다. 옷을 입을 때 당신은 기계적입니다. 기계적으로 옷 입는 방법을 알고 있는데 왜 그것에주의를 기울이나요? 그리고 당신은 샤워를 하지만 샤워하는 것을 매우 무례하게 여기고 거기에 없고 다른 곳에 있습니다. 당신은 먹지만 음식에 대해 무례하고, 거기에 있지 않고, 단순히 음식을 삼킨다. 당신은 모든 일을 습관적으로, 기계적으로 합니다. 붓다는 무엇이든 할 때 완전히 그 안에 있고 다른 곳에는 없습니다.

부처님께서는 옷을 입는 것과 같은 어떤 일을 하고 계실 때 자신의 행동에 마음을 두십니다. 걸을 때 그는 자신의 걷는 것에 대해 알아차립니다. 아무것도 하지 않을 때에는 들숨과 날숨에 주의를 기울입니다. 하지만 그는 세심하고 심지어 잠을 잘 때도 세심합니다.

어느 날 아난다가 부처님께 물었습니다. 그는 부처님과 10년 동안 함께 살았는데, 부처님이 밤새도록 같은 자세로 계시는 것을 보고 매우 놀랐습니다. 그의 손은 잠자리에 들 때 놓았던 그 자리에 그대로 남아 있었다. 아난다는 이것을 여러 번 보았을 것입니다. 그는 밤에 일어나서 부처님이 자고 있는 것을 볼 가치가 있었습니다. 그리고 그는 밤새도록 같은 자세로 있었다는 사실에 놀라고 경악했습니다. 그는 호기심을 억제할 수 없었습니다. 어느 날 그는 이렇게 말했습니다. “밤에 일어나 당신을 보는 것이 좋지 않습니다. 이러면 안되는데 당신과 관련된 모든 것이 궁금하고 혼란 스럽습니다. 당신은 그대로 남아 있습니다. 위치. 당신은 자고 있습니까, 아니면 아직 의식이 있습니까? 그리고 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “잠은 몸에 일어나는 일입니다. 나는 그것에 대해 깨어있습니다. 이제 꿈이 오고, 이제 도달했고, 이제 깊어졌고, 이제 몸이 이완되고, 관절이 이완되었지만 내 의식은 남아 있습니다.”

명상은 연중무휴입니다. 하루에 한 번 하고 나서 하루라고 부르는 일이 아닙니다. 그것은 당신의 주요 관심사, 즉 기후가 되어야 합니다. 당신이 어디에 있든, 무엇을 하든 그것은 당신을 둘러싸고 있어야 합니다.

첫 번째 피난처는 바로 눈앞에 계신 부처님께 있습니다. 두 번째 피난처는 모든 부처님, 과거, 현재, 미래의 부처님 공동체에 있습니다. 그리고 세 번째 피난처는 법, 즉 사람을 부처로 만드는 가장 깊은 본질에 있습니다. 이 깨달음의 예술은 종교입니다.

불교["DHB"]는 누구를 위한 것입니까? 오쇼는 다음과 같이 반복해서 강조했습니다. "담마빠다,고타마 붓다의 가르침은 보살에게만 가르칠 수 있습니다. 평범하고 평범한 인류에게는 그것을 가르칠 수 없습니다. 왜냐하면 그들은 그것을 이해하지 못할 것이기 때문입니다.

부처님의 이 말씀은 영원한 침묵에서 나온 것입니다. 당신이 조용히 받아들여야만 당신에게 다가갈 수 있습니다. 부처님의 이 말씀은 측량할 수 없는 순수함에서 나온 것입니다. 당신이 겸손하고, 이기심이 없고, 경계하고, 인식하는 수용적인 수단이 되지 않는 한, 당신은 그것들을 이해할 수 없을 것입니다. 당신은 그것들을 지적으로 이해하게 될 것입니다. 이것은 매우 간단한 단어, 최대한 간단하게. 그러나 그들의 단순함이 문제인 것 같습니다. 너간단하지 않습니다. 단순함을 이해하려면 마음의 단순함이 필요합니다. 왜냐하면 단순한 마음만이 이해할 수 있기 때문입니다. 단순한 진실. 오직 순수한 사람만이 순수함에서 오는 것이 무엇인지 이해할 수 있습니다.”

도교는 신(“D”)이 없는 신앙입니다. 에 의해 오쇼의 설명, 도교의 "고전" 중 하나인 이자는 신학자가 아니며, 신에 대해 이야기하지 않습니다. 하나님께로부터 말한다그러나 하나님에 대해서는 이야기하지 않습니다. 그가 말하는 모든 것은 출처에서 나온 것이지만, 그는 출처에 대해 이야기하지 않습니다.

사람에는 두 종류가 있습니다. 하나님에 대해 말하는 사람은 신학자이고, 하나님으로부터 말하는 사람은 신비주의자입니다. Li Tzu는 신비주의자입니다. 하나님에 대해 말하는 사람은 하나님을 알지 못합니다. 그렇지 않으면 그가 왜 “말”하겠습니까? "O"는 그의 무지를 보여줍니다. 사람이 신에게서 말할 때 그는 경험한 것입니다. 그러면 신은 입증되거나 반증되어야 하는 이론이 아니며, 신은 바로 그의 생명입니다. 이것을 이해해야 합니다.

이자 같은 사람을 이해하려면 살아봐야 한다 진정한 삶: 그래야만 자신의 경험을 통해 그분이 비유로 말씀하시는 것을 느낄 수 있을 것입니다. 이것은 당신이 어떤 이론을 배우고 정보를 얻게 된다는 의미는 아니며, 정보는 도움이 되지 않을 것입니다. 이 비유들이 여러분 속에 목마름, 알고자 하는 큰 열망, 알고 싶은 큰 갈망을 불러일으킨다면, 그것이 여러분을 미지의 여행, 여행으로 인도한다면, 오직 그 길을 따라 걸어가야만 여러분은 길을 알게 될 것입니다.

이자, 장자, 노자는 길에 대해서만 이야기합니다. "도"는 "길"을 의미하며 목표에 대해서는 전혀 이야기하지 않습니다. 그들은 목표가 저절로 해결될 것이라고 말합니다. 목표에 대해 걱정하지 마십시오. 길을 안다면 목표도 알게 될 것입니다. 왜냐하면 목표는 길의 맨 끝에 있는 것이 아니라, 목표는 매 순간 길을 따라 존재하며, 모든 단계에 존재하기 때문입니다. 이는 길이 끝났을 때 목표에 도달한다는 의미는 아닙니다. 매 순간, 어디에 있든 올바른 길을 가고 있다면 목표에 도달한 것입니다. 올바른 길을 간다는 것은 목표에 도달한다는 것을 의미하므로 그들은 신에 대해 이야기하지 않고 목표에 대해 이야기하지 않으며 목샤, 열반, 깨달음에 대해 이야기하지 않습니다. 그들의 메시지는 매우 간단합니다. “당신은 방법을 찾아야 합니다.”

그러나 다음과 같이 덧붙이면 상황은 훨씬 더 복잡해집니다. “경로에는 지도가 없습니다. 경로가 표시되어 있지 않습니다. 누군가를 따라간다고 길을 찾을 수는 없습니다. 길은 고속도로와 같지 않습니다. 그 길은 마치 하늘을 나는 새의 비행에 더 가깝고 그 뒤에 흔적이 남지 않습니다. 새는 날아갔지만 흔적도 남지 않고, 누구도 따라갈 수 없으니 길은 길이 없는 길이다. 길이 있지만 길이 없는 길이며 미리 알 수 없습니다. 단순히 따라가겠다고 결정할 수는 없습니다. 찾아야 합니다. 그리고 당신은 자신만의 방식으로 그것을 찾아야 하며, 다른 누구도 찾을 수 없습니다. 부처님도 돌아가셨고, 자오자(Jiao Tzu)도 지나갔고, 예수(Jesus)도 지나갔지만 이러한 길은 도움이 되지 않을 것입니다. 당신은 예수도 아니고 노자가 아닙니다. 당신은 독특한 개인입니다. 걸어야, 인생을 살아야만 길을 찾을 수 있을 것입니다. 그것은 매우 귀중한 것입니다.

이것이 바로 도교가 조직화되지 않은 종교인 이유입니다. 도교에게 조직화는 용납될 수 없습니다. 이것은 유기적인 종교이지만 조직화된 종교는 아닙니다. 당신이 진정으로, 자발적으로 당신의 삶을 산다면 당신은 도교가 될 수 있습니다.

누구에게도 의지하지 않고, 누구에게도 따르지 않고, 혼자서, 혼자서 미지의 세계로 달려갈 용기가 있다면, 어두운 밤, 당신이 무언가를 성취할지 아니면 멸망할지 알지 못합니다. 위험은 남아있어 용기가 있어도 위험합니다.

기독교, 힌두교, 이슬람교가 주요 도로입니다. 위험은 없습니다. 다른 사람들을 따르고 군중과 함께 가십시오.

도에서는 혼자 가야 하고, 혼자 있어야 합니다. 타오는 개성을 존중하지만 사회는 존중하지 않습니다. 타오는 개인을 존중하지만 군중은 존중하지 않습니다. 도는 자유를 존중하지만 순응은 존중하지 않습니다. 도는 전통이 없습니다. 도는 가능한 모든 것 중 가장 큰 반란입니다.

이것이 바로 내가 도를 '길 없는 길'이라고 부르는 이유입니다. 이것은 길이지만 다른 길과는 달리 그 특징은 독특합니다. 이것은 자유이고 무정부 상태이며 혼돈입니다. 도는 이렇게 말합니다. “자신에게 가르침을 강요하면 당신은 노예입니다. 배움은 이해에서 비롯되어야 합니다. 그러면 당신은 스승입니다.” 당신의 삶에 질서를 부여함으로써 당신은 질서의 외양만을 창조할 뿐입니다. 무질서는 당신 존재의 깊은 곳에 남아 있습니다. 표면적으로는 질서가 있을 것이지만, 깊은 곳에서는 모든 것이 잘못될 것입니다. 이런 식으로는 아무것도 해결되지 않습니다. 진정한 질서는 외부에서 오는 것이 아니라 우리 존재의 가장 깊은 핵심에서 나옵니다. 무질서를 허용하고, 억압하지 말고, 직면하고, 도전을 받아들이십시오. 무질서의 도전을 받아들이고 살아남으면 당신 안에 질서가 생깁니다. 이 질서는 어떤 패턴에도 따르지 않는 혼돈에서 나온다. 이것은 완전히 다릅니다. 그것은 당신 안에서 태어났고 신선하고 파격적이며 효과적이며 중고품이 아닙니다. 예수님의 하나님을 받아들임으로써 당신은 그리스도인이 됩니다. 크리슈나 신을 받아들임으로써 당신은 힌두교도가 됩니다. 모하메드 신을 무슬림으로 받아들인다. “그러나 당신이 당신의 신을 찾을 때까지는 당신은 길에 있는 것이 아닙니다.”라고 타오는 말합니다.

따라서 이 모든 길은 실제 길에서 당신을 혼란스럽게 할 뿐입니다. 다른 사람을 따라가면 회피하게 됩니다. 삶의 어떤 패턴을 따름으로써 당신은 종이 됩니다. 이미지를 따르면 자신을 가두게 됩니다. 그리고 신, 도, 달마, 진리는 절대적으로 자유로운 사람, 어떤 조건에서도 자유로운 사람에게만 가능합니다.

세계와 삶 - 외부적으로 결정된 의미 없음 | "DH"; "그리고"]. 오쇼는 이렇게 지시했습니다. “인생은 흐름이며, 똑같은 것은 없습니다. 그럼에도 불구하고 우리는 계속해서 매달릴 정도로 바보입니다. 사물의 본성에 변화가 있다면 집착은 어리석은 일입니다. 집착이 생명의 법칙을 바꿀 수 없기 때문입니다. 당신의 집착은 당신을 불행하게 만들뿐입니다. 집착하든 안하든 상황은 필연적으로 바뀔 것입니다. 집착하면 불행해질 것입니다. 집착하면 상황이 바뀌고 실망하게 됩니다. 당신이 집착하지 않으면 그들은 여전히 ​​변할 것이지만, 그들이 변할 것이라는 것을 당신이 충분히 알고 있었기 때문에 실망하지 않을 것입니다. 이것이 사물의 본질이고, 이것이 삶의 진실이다.

Haldane의 법칙을 기억하십시오. 우주는 우리가 상상하는 것보다 더 이상할 뿐만 아니라 우리가 상상할 수 있는 것보다 더 이상합니다. 그리고 기억하세요, 당신은 이것에 혼자가 아닙니다. 그것이 바로 세상이 돌아가는 방식입니다.”

하지만 그럼에도 불구하고 선생님들, 그 이상 사랑하는 삶, 세계 영성의 역사에서 찾기가 어렵습니다. 오쇼는 이렇게 가르쳤습니다. “인생을 그리워하는 가장 좋은 방법은 인생에 대해 특정한 태도를 갖는 것입니다. 태도는 마음에서 생기지만 생명은 마음 밖에 존재한다. 관계는 우리의 발명품, 편견, 환상입니다. 삶은 우리의 발명품이 아닙니다. 오히려 우리는 생명이라는 바다 표면의 파도일 뿐입니다.

바다의 파도는 바다와 어떤 관련이 있습니까? 풀잎은 지구, 달, 태양, 별과 어떤 관련이 있습니까? 모든 관계는 이기적이며 모든 관계는 어리석습니다.

삶은 철학도 문제도 아닙니다. 그녀는 미스터리입니다. 특정한 패턴에 따르지 않고, 조건에 따르지 않고 살아야 합니다. 인생에 대해 들은 대로, 출발선에서 다시 시작해야 합니다.

모든 사람은 자신이 지구상의 첫 번째 사람인 것처럼, 아담이나 이브인 것처럼 행동해야 합니다. 그러면 당신은 무한한 가능성을 열 수 있습니다. 그러면 당신은 취약해지고, 이용 가능하게 될 것이며, 취약해질수록, 더 이용 가능해지고, 삶이 당신에게 일어날 가능성이 더 커집니다.

당신의 관계는 장벽으로 작용하고 인생은 당신의 철학, 종교, 이념에 적응해야하고 적응에서 무언가가 삶에서 죽기 때문에 그대로 당신에게 도달하지 않습니다. 인생에서 얻는 것은 죽은 것입니다. 살아있는 것처럼 보이지만 실제로는 그렇지 않습니다.

사람들은 수세기 동안 이것을 해왔습니다. 힌두교도는 힌두교의 견해에 따라 살고, 무슬림은 이슬람교의 견해에 따라, 공산주의자는 공산주의 견해에 따라 생활합니다. 그러나 기본적이고 근본적인 진실을 기억하십시오. 특정 태도는 실제 생활과 접촉하는 것을 허용하지 않습니다. 그녀는 모든 것을 자신만의 방식으로 왜곡하고 해석합니다...

삶에 대해 특정한 태도를 갖고 있으면 삶 자체를 놓치게 됩니다. 인생은 광대해서 어떤 위치에 국한될 수도 없고, 어떤 위치에 갇힐 수도 없습니다. 구체적인 정의. 그렇습니다. 귀하의 직위가 특정 측면을 다룰 수는 있지만 그것은 단지 하나의 측면일 뿐입니다.

그리고 이에 대한 마음의 욕구는 자신의 측면을 전체적으로 선포하는 것이지만, 측면이 전체적으로 확인되는 순간 삶과의 접촉을 잃게 됩니다. 이제 당신은 당신의 태도에 둘러싸여 일종의 누에고치, 캡슐 속에서 살게 될 것이며 고통을 겪게 될 것입니다.

이제 여러분의 소위 신학자들은 모두 매우 기뻐할 것입니다. 왜냐하면 그들이 여러분에게 인생은 고통이라고 말한 것이 바로 이것이기 때문입니다.

부처님께서는 태어나는 것도 괴로움이고, 젊음도 괴로움이고, 늙음도 괴로움이고, 죽음도 괴로움이며, 모든 삶은 기나긴 비극일 뿐이라고 말씀하셨습니다. 삶에 대한 태도를 보이기 시작하면 부처님이 절대적으로 옳은지 확인하십시오. 당신 자신이 이에 대한 증거가 될 것입니다.

그러나 나는 인생이 고통이 아니라는 것을 말하고 싶습니다. 나는 부처님의 의견에 전적으로 동의하지 않습니다. 삶이 고통이 된다면 그것은 당신의 손이 만들어낸 일이고, 그렇지 않으면 삶은 끝없는 기쁨입니다. 하지만 이 무한한 기쁨을 알기 위해서는 열린 마음으로, 주먹을 펴지 않은 채로.

주먹을 꽉 쥐고 삶에 접근하지 마세요. 주먹을 펴십시오. 삶 속으로 들어가, 엄청나게 결백해지세요. 선입견을 보여주는 것은 교활한 속임수입니다. 당신은 시도하지 않고, 경험하지 않고, 살지 않고 이미 모든 것을 결정했습니다. 당신은 어떤 결론에 도달했고, 이러한 결론이 경험 이전에 이미 당신 안에 존재했다면, 당신은 물론 삶이 그것을 확증해 줄 것이라고 믿을 것입니다. 인생은 그것들을 확증하지 않을 것이지만, 그럼에도 불구하고 당신의 마음은 그것들을 뒷받침하는 방법, 수단, 주장 및 사실을 찾으려고 노력할 것입니다.

내 경험의 기본 원칙 중 하나는 다음과 같습니다. 인생을 정말로 알고 싶다면 모든 철학과 모든 것을 버리십시오. 주의.그런 다음 벌거벗은 채 태양 빛을 향해 열려 세상을 있는 그대로 경험해 보세요.

과거에는 감정이 창문이고 현실은 감정을 통해 우리의 가장 깊은 핵심에 도달한다고 생각했습니다. 최근 연구에서는 또 다른 사실이 밝혀졌습니다. 우리의 감각은 단순한 창문이 아니라 경비원이기도 합니다. 내부에는 정보의 2%만이 허용되고, 98%는 외부에 남아 있습니다. 당신의 삶의 개념과 모순되는 것은 무엇이든 통과가 허용되지 않으며 오직 2%만이 이 필터를 통과합니다.

그리고 단지 2%의 삶을 산다는 것은 전혀 살지 않는다는 것을 의미합니다. 최대한 살 수 있다면 왜 2퍼센트만 살겠는가? 당신은 나에게 묻는다: 삶에 대한 태도를 갖는 것이 중요합니까?

생명과 관련하여 어떤 입장을 갖는 것은 중요하지 않을 뿐만 아니라 위험합니다. 삶이 아무런 기대 없이 춤추고 노래하게 놔두는 것은 어떨까요? 우리는 왜 기대 없이는 살 수 없는 걸까요? 왜 우리는 그 순수함을 볼 수 없습니까? 왜 우리는 우리의 생각을 삶에 강요해야 합니까? 누구도 잃고 싶어하지 않지만 삶에 어떤 생각을 강요한다면 패배는 불가피합니다.

꼬리표를 붙이지 않는 것이 좋고, 삶에 어떤 종류의 구조를 부여하려고 하지 않는 것이 좋으며, 결말을 열어 두는 것이 좋고, 범주를 만들지 않는 것이 좋습니다. 우표를 붙이지 않는 것이 좋습니다. 그리고 놀라운 경험이 당신에게 올 것입니다. 점점 더 많은 것이 당신에게 올 것입니다 우주 체험, 실제로는 파티션이 없기 때문입니다. 존재는 하나의 유기적 전체입니다. 그것은 하나의 유기적 통일체이다. 가장 작은 풀잎, 눈에 띄지 않는 나무의 가장 작은 잎사귀도 가장 큰 별과 같은 의미를 갖습니다.

가장 작은 것이 동시에 가장 큰 것입니다. 왜냐하면 모든 것이 하나이고 하나의 스펙트럼이기 때문입니다. 나누기 시작하는 순간 임의의 경계와 정의를 만들기 시작합니다. 가장 좋은 방법생명의 신비를 놓치다 우리 모두는 어떻게든 삶과 관련이 있습니다. 그것이 바로 우리의 문제입니다. 우리 모두는 어떤 관점에서 바라보기 때문에 우리의 삶은 가난해진다. 최선의 시나리오, 일방적일 수 있지만 삶은 다차원적입니다. 우리는 더욱 유동적이고, 무한하며, 물처럼 퍼져나가야 합니다. 관찰자가 될 필요는 없습니다. 해결해야 할 일은 없습니다! 인생을 문제로 여기지 마십시오. 인생은 놀라운 아름다움의 신비입니다. 그것을 마셔라. 그것은 순수한 포도주이다! 취하세요!”

인생은 기다림과 같습니다. 오쇼는 이렇게 보고했습니다. “마리아의 아들 예수께서는 바람이 잘 통하고 더위와 추위를 피할 곳도 없는 산에 사는 노인을 만난 적이 있습니다. 예수님은 그에게 왜 집을 짓지 않느냐고 물으셨습니다. "맙소사,- 노인에게 대답했습니다. - 당신들 이전의 선지자들은 내가 700년밖에 살지 못할 것이라고 예언했습니다. 아래층에 정착하는 것에 대해 걱정할 필요가 없습니다.”

인생은 집이 아니라 기다림이다. 집을 찾는 일이지만 집 자체는 아니다. 그것은 탐험이자 모험이다. 검색이 매우 어렵고 도중에 수천 가지 어려움이 있기 때문에 목표에 도달할 필요는 없습니다. 이는 드문 일입니다.

이것이 오늘의 경전에 대해 가장 먼저 이해하게 되기를 바랍니다. 그 의미는 다양합니다. 명상할 때, 그 속으로 깊이 들어가면 놀라게 될 것입니다. 이 경전은 이슬 방울처럼 바다를 담고 있습니다.

모하메드는 이렇게 말했습니다: 나는 나무 아래로 피신한 후 계속 제 길을 가는 기병과 같습니다.

그래, 이번 인생은 밤의 정류장이야 캐러밴세라이.그 안에 살지 마십시오. 높이나 깊이에는 제한이 없기 때문에 더 높이, 더 높이, 더 높이 도달할 수 있는 기회를 활용하세요. 하지만 항상 기억하십시오. 삶을 당연하게 여기지 마십시오. 삶은 단지 무한한 잠재력과 가능성이 있는 기회일 뿐입니다. 그러나 살아 있기 때문에 성취했다고 생각하기 시작하면 요점을 놓치게 됩니다.

예수께서는 다시 이렇게 말씀하셨습니다. 세상은 정거장이 아니라 다리이다.이것을 다리로 사용하십시오. 그것은 당신을 하나님께 연결할 수 있습니다. 그리고 삶이 신에게 이르는 다리가 될 때, 그것은 경이롭고 신성합니다. 그러나 그것을 신에게 이르는 다리로 사용하지 않는다면 그것은 둔하고, 위조되고, 환상적이고, 상상적이고, 허구적인 것으로 남을 것입니다."

삶은 극도로 자연스러워야 합니다. “신발이 끼지 않으면 발에 대해 잊어버리게 됩니다. 벨트가 눌리지 않으면 배를 잊어 버립니다. 그리고 마음이 진실할 때, 오, 그리고 ~에 맞서잊어 버려" [ "K"].

이 책은 잊혀진 땅을 묘사하고 있으며, 그 말은 잊혀진 언어의 말입니다. 그 말을 들으려면 새로운 방향으로 방향을 틀어야 합니다. 그들은 뒷문을 통해 들어옵니다.

그리고 마치 우리 마음 속의 누군가가 꼭대기에 서서 우리 주변의 풍경, 즉 공기의 시원함, 꽃 향기, 달의 고요함을 묘사하는 것처럼 말입니다.

그는 우리가 삶을 살았던 장소에서 멀리 떨어져 있는 것처럼 보이지만 종종 단어 사이에 종소리가 울리는 공간, 잊혀진 진실이 깨어날 때 우리 안에서 울리는 공간을 묘사합니다. 사실, 그 목소리와 그것이 묘사하는 내용은 종종 친숙해 보입니다. 이 책을 더 깊이 파고들수록 우리는 어쩌면 한때 이곳에 살았는지, 이 공간이 한때 우리의 집이었을지도 모른다는 의심이 들기 시작합니다. 그리고 어쩌면 이 땅은 그다지 멀지 않을지도 모릅니다. 결국 우리는 이런 순간에 우연히 그곳을 발견하게 됩니다.

이 책에 담긴 작은 목소리는 생각의 먼지와 마음의 혼돈 속에 파묻힌 존재가 우리 안에서 기다리고 있음을 알려줍니다. 어느 쪽이든 우리는 마음을 비우고, 이곳에 살고 있는 사람, 이 차가운 내면의 고지대에서 누가 부르고 있는지 찾아내야 합니다.

이 말에 뒷문을 열고 들어보세요.

이 마법의 언어에 귀를 기울이고 그 사이에 아주 즐겁게 울리는 종소리를 들어보세요. 아마도 당신을 위해 울리는 종소리, 종소리를 당기고 있는 사람은 당신 자신의 부처님일 것입니다.

“당신 자신의 존재는 너무나 순수하고 오염되지 않았으며 심지어 먼지 한 조각도 여기에 도달한 적이 없습니다. 도달할 수 없습니다. 오직 당신의 의식만이 이곳에 도달할 수 있으며, 무심과 함께 의식이 당신 안에서 일어납니다. 무심(無心)의 상태에서 당신은 깨어 있고, 깨어 있으며, 모든 생각이 사라졌기 때문에 갈 곳이 없습니다. 그래서 당신은 안으로 돌아서서 처음으로 당신 자신의 본래 존재를 만나게 됩니다.”

마 프렘 프라르토

1989년 3월. 인도 푸네.

제1장. 마음의 공허함

1988년 9월 8일

사랑하는 우리 스승님,

부코는 이렇게 말했습니다.

"쉽게, 노력하지 않고도 이벤트를 받아들이고,

그리고 잠시 후 생각의 압박감이

외부와 내부가 저절로 가라앉고,

그러면 진짜 얼굴이 드러날 것입니다.

모든 동기로부터 자유로운 몸과 마음,

항상 공허함과 절대적인 동일성으로 나타나며,

광활한 가운데서 하늘의 빛과 같이 빛나리라

별도의 연마 없이 기존 사물의 공간

또는 청소.

모든 개념을 뛰어넘는군요

존재와 비존재를 넘어.

당신의 수많은 지식을 남겨주세요.

감상, 이해하고 이쪽으로 가세요

우주의 광대함.

이 정도까지 왔을 때,

당신의 마음에는 불교의 티끌 하나도 없습니다.

그리고 당신에게 지식이 조금도 없을 때,

당신은 얻는다 진정한 비전부처와 족장.

참된 진리는 광대한 우주와 같으니,

모든 현상을 담고 있습니다.

오고 갈 수 있을 때

그건 모든 종교가 다 마찬가지야

특별히 당신의 것이 아무것도 없을 때

내부도 아니고 외부도 아닌,

당신이 높은 곳에서 살 때

그리고 당신은 낮은 것과 일치합니다

당신은 사각형에 해당하고 당신은 원형에 해당합니다.

그렇다면 이것이 바로 그것입니다.

바다가 공허하므로 파도가 일어납니다.

산골짜기의 공허함은 메아리를 낳고,

마음의 공허함이 부처님을 낳는다.

마음이 비어 있으면 사물이 비춰진다

거울처럼 거기에서 아무 구별도 없이 빛나느니라.

삶과 죽음은 환상이다

모든 부처님은 당신의 한 몸에 있습니다.

선(禪)은 신비스러운 것이 아닙니다.

그것은 단지 목표를 달성하고 이벤트를 관통하는 것입니다.

모든 의심을 버리신다면,

삶과 죽음의 흐름은 저절로 그칠 것이다.

나는 여러분 모두에게 묻습니다.

보이나요, 안보이나요?

6월 후지산 정상에서 눈이 녹는 과정."

Manisha, Bukko는 인간 존재 자체의 경험을 최종적으로 표현했습니다. 마스터가 Bucco가 자신의 진술에서 하는 것과 같은 지점에 도달하는 경우는 거의 없습니다. 부코는 자주 만나지 않으니까 잘 들어보세요.

부코는 이렇게 말했습니다.

이것이 내가 오랫동안 여러분에게 말해왔던 것입니다. 부처가 되는 것은 어려운 일이 아니다. 이것은 당신이 필요로하는 성과가 아닙니다 노벨상. 이것은 당신이 모르는 사이에 이미 일어났기 때문에 세상에서 가장 쉬운 일입니다. 부처님은 이미 당신 안에 숨을 쉬고 계십니다. 약간의 승인, 약간의 내부 회전-이것은 강제로 수행 할 수 없습니다. 무리하게 하면 실이 없어집니다. 이것은 매우 민감한 문제입니다. 심각하게 생각하지 말고 놀면서 내부를 살펴봐야 합니다. 이것이 바로 그가 "일을 편하게 하라"고 말한 의미입니다. 아무것도 심각하게 받아들이지 마십시오. 존재는 매우 간단합니다. 당신은 아무런 노력 없이도 당신의 삶을 얻었고, 아무런 노력 없이도 당신의 삶을 살고 있습니다. 호흡을 상기시킬 필요가 없을 만큼 충분히 호흡합니다. 잠을 자면서도 심장박동이 계속되기 때문에 존재 자체가 너무나 쉽습니다! 그러나 당신은 완전히 다른 방식으로 존재를 인식합니다. 주먹이 너무 꽉 쥐어져 있습니다. 당신은 모든 것이 성취되기를 원합니다.

깨달음은 성취가 될 수 없습니다. 이것이 당신이 이미 가지고 있는 것입니다. 어떻게 그것을 달성할 수 있습니까? 진정한 스승은 당신이 가지고 있지 않은 것을 그냥 버리고, 당신이 가지고 있다고 믿고, 당신이 이미 가지고 있는 것을 당신에게 줄 뿐입니다. 당신은 실제로 당신에게 속하지 않은 많은 것들을 가지고 있습니다. 당신은 단지 그것을 가지고 있다고 믿습니다. 주인의 일은 외과의사의 일이며, 당신의 것이 아닌 모든 것을 잘라내고 본질적인 핵심, 영원한 존재만을 남기는 것입니다.

이것은 매우 간단한 단계이므로 직접 수행할 수 있습니다. 아무런 노력 없이 사건을 쉽게 받아들이는 데에는 아무런 문제도 위험도 없지만, 사람들은 그것을 매우 강렬하게 받아들입니다. 그들은 일을 심각하게 받아들이고 그것이 전체 게임을 망칩니다. 그리고 인생은 게임이라는 것을 기억하세요. 이것이 게임이라는 것을 이해하면 게임의 깊은 성취가 저절로 일어날 것입니다. 승리는 목표가 아닙니다. 목표는 완전히 플레이하고, 즐겁게 놀고, 춤추는 것입니다. 놀이의 충만함이라고 불리는 것은 자신의 존재를 탐구하는 데 매우 중요합니다.

“노력하지 않고 쉽게 사건을 받아들이면 잠시 후 외부와 내부의 생각의 압력이 저절로 가라앉고 당신의 진정한 얼굴이 드러날 것입니다.”

내가 명상이란 단순히 생각이 없는 상태라고 말하면 여러분은 오해할 수도 있습니다. 당신이 하는 모든 일이 다시 생각날 것이기 때문에 당신은 무분별함을 얻기 위해 아무것도 해서는 안 됩니다. 마치 지나가는 것이 당신에게 중요하지 않은 것처럼 길가에 서서 생각의 흐름을 보는 법을 배워야합니다. 그냥 평범한 움직임. 당신의 생각이 당신에게 너무 많은 영향을 미치지 않는 방식으로 볼 수 있다면, 점차적으로 긴장 없이 수천 년 동안 지속되어 온 생각의 대상이 사라지기 시작할 것입니다.

Bhagavan Shri Rajneesh (오쇼).

담마파다(Dhammapada): 부처님의 길.

1권

이 책에는 부처님의 말씀 모음집인 담마파다(Dhammapada)에 관한 오쇼의 일련의 강연이 포함되어 있습니다. “부처님은 적들뿐만 아니라 친구들에게도 오해를 많이 받았습니다. 사실 적들보다 친구들이 더 많이 오해했습니다. ...나는 불교도도 아니고 추종자도 아니기 때문에 부처님을 번역하지 않습니다. 나도 부처님과 같은 경험을 했기 때문에 나 자신에 대해 말하듯이 부처님에 대해 이야기합니다. ...아무도 고타마 붓다만큼 높은 곳과 깊은 곳을 만져본 적이 없기 때문에 나는 이 사람을 엄청나게 사랑합니다. 그는 인간의 의식이 도달한 최고봉인 에베레스트 산으로 남아있습니다."

이 대화는 푸네의 오쇼 아쉬람(Osho Ashram)에서 열렸습니다.

1장. 우리는 우리가 생각하는 대로 된다.

우리는 우리가 생각하는 것입니다. 더러운 마음으로 말하거나 행동하다 그러면 어려움이 당신을 따르게 될 것입니다. 수레를 끄는 소를 쫓는 바퀴처럼. 우리는 우리가 생각하는 것입니다. 우리의 모든 것은 우리의 생각에서 발생합니다. 우리는 우리의 생각으로 세상을 창조합니다. 맑은 정신으로 말하거나 행동하십시오. 그러면 행복이 당신을 따라갈 것입니다. 당신의 그림자처럼 파괴되지 않습니다. 그 사람이 어떻게 나를 쓰러뜨리고 강도질을 했는지요.” 그런 생각을 하며 살아라. 증오 속에 살아요. “그 사람이 나를 어떻게 모욕하고 구타했는지 보세요. 그 사람이 어떻게 나를 쓰러뜨리고 물건을 강탈했는지.” 그런 생각은 버리고 사랑하며 살아가세요. 이 세상에는 증오가 있다 증오는 결코 치유되지 않았습니다. 사랑만이 증오를 치료합니다. 이것은 오래되고 무궁무진한 법칙입니다. 그리고 당신도 떠날 것입니다. 이것을 알면서 어떻게 다툼에 말려들 수 있겠습니까? 바람이 얇은 나무를 얼마나 쉽게 쓰러뜨리는지! 감각 속에서 행복을 찾아보세요 음식과 잠을 마음껏 즐기세요. 그리고 당신도 뿌리째 뽑힐 것이다. 바람이 산을 무너뜨릴 수는 없습니다. 유혹은 사람을 건드릴 수 없다 깨어 있고 강하고 겸손한 사람, 자기를 다스리며 율법을 기억하는 사람입니다. 사람의 생각이 더러운 경우 만약 그 사람이 경솔하고 거짓으로 가득 차 있다면, 그 사람은 어떻게 노란 옷을 입을 수 있지? 자기 존재의 주인은 누구든지, 밝고 맑고 진실합니다. - 그는 노란색 옷을 입을 수 있어요.

사랑하는 보살들이여... 네, 바로 제가 당신을 바라보는 모습입니다. 이것이 당신이 자신을 바라보기 시작하는 방법입니다. 보살(Bodhisattva)은 '실질적인 부처', '씨앗 속의 부처', '푹 자고 있지만 깨어날 가능성이 있는 부처'를 의미합니다. 이런 의미에서 모든 사람은 보살이지만 모든 사람을 보살이라고 부를 수는 없습니다. 빛을 더듬기 시작한 사람, 새벽을 열렬히 갈망하기 시작한 사람의 마음에서만 이 곡물은 더 이상 곡물이 아니라 싹이 트다; 씨앗이 자라기 시작했습니다.

당신은 의식하고, 깨어 있으려는 욕구와 진리를 추구하려는 욕구 때문에 보살입니다. 진실은 멀리 있지 않지만, 그것을 갈망하는 운 좋은 사람은 세상에 소수에 불과합니다. 가깝지만 접근하기 어렵고 어렵습니다. 그것은 그 성격 때문이 아니라 모든 종류의 거짓말에 대한 우리의 기여 때문에 달성하기 어렵습니다.

우리는 수많은 생애 동안 거짓말을 강화해왔습니다. 우리의 투자가 너무 커서 진실이라는 생각 자체가 우리를 놀라게합니다. 우리는 그것을 피하고 싶고, 진실로부터 도망치고 싶어합니다. 거짓말은 훌륭한 피난처입니다. 편안하고 아늑한 꿈입니다. 그러나 꿈은 꿈이다. 그들은 잠시 동안 당신을 매혹시킬 수도 있고, 잠시 동안 당신을 노예로 만들 수도 있지만, 그것은 단지 한 순간일 뿐입니다. 그리고 모든 꿈 뒤에는 깊은 실망이 따르며, 모든 열망 뒤에는 깊은 패배가 따릅니다.

그러나 우리는 여전히 새롭고 새로운 거짓말에 돌진합니다. 오래된 거짓말이 드러나면 우리는 즉시 새로운 거짓말을 만들어냅니다. 오직 거짓말만이 만들어질 수 있다는 것을 기억하십시오. 진실은 만들어질 수 없다. 진실은 이미 여기에 있습니다! 진실은 만들어내는 것이 아니라 발견되어야 합니다. 거짓말은 발견할 수 없고, 만들어내야 합니다.

마음은 거짓말을 할 때 매우 기분이 좋습니다. 왜냐하면 마음은 발명가, 행동가가 되기 때문입니다. 그리고 마음이 행위자가 되면 에고가 일어납니다. 진실로 당신은 할 일이 없습니다... 그리고 당신이 할 일이 없기 때문에 마음은 멈추고 마음과 함께 에고도 사라지고 증발합니다. 이것은 위험이며 가능한 가장 큰 위험입니다.

당신은 이런 위험을 감수했습니다. 당신은 여러 단계를 밟았습니다. 비틀거리고, 넘어지고, 더듬고, 멈추고, 많은 의심을 품었지만 여전히 여러 단계를 밟았습니다. 그러므로 나는 너희를 보살이라 부른다.

고타마 붓다의 가르침인 법구경(Dhammapada)은 오직 보살들에게만 가르칠 수 있습니다. 평범하고 평범한 인류에게는 그것을 가르칠 수 없습니다. 왜냐하면 그들은 그것을 이해하지 못할 것이기 때문입니다.

부처님의 이 말씀은 영원한 침묵에서 나온 것입니다. 당신이 침묵 속에서 그것을 인식할 때만 그것들은 당신에게 다가갈 수 있습니다. 부처님의 이 말씀은 측량할 수 없는 순수함에서 나온 것입니다. 당신이 겸손하고, 이기심이 없고, 경계하고, 인식하는 수용적인 수단이 되지 않는 한, 당신은 그것들을 이해할 수 없을 것입니다. 당신은 그것을 지적으로 이해할 것입니다. 그것은 가능한 한 매우 간단한 단어입니다. 그러나 그들의 단순함이 문제인 것 같습니다. 너간단하지 않습니다. 단순함을 이해하려면 마음의 단순함이 필요합니다. 왜냐하면 단순한 마음만이 단순한 진리를 이해할 수 있기 때문입니다. 오직 순수한 사람만이 순수함에서 나오는 것이 무엇인지 이해할 수 있습니다.

오랫동안 기다려왔습니다... 이제 시간이 왔습니다. 준비가 되었습니다. 씨앗은 땅에 던져질 수 있습니다. 이 매우 중요한 말은 다시 말할 수 있습니다. 25세기 동안 그러한 모임은 존재하지 않았습니다. 그렇습니다. 몇 명의 깨달은 스승과 몇 명의 제자가 있었습니다. 많아야 여섯 명이었습니다. 그런 작은 모임에서 법구경을 배웠습니다. 그러나 그러한 작은 모임으로는 이 광대한 인류 전체를 변화시킬 수 없습니다. 이는 숟가락으로 설탕을 바다에 던지는 것과 같습니다. 설탕은 달콤해지지 않고 설탕만 낭비하게 됩니다.

인류의 적어도 상당 부분이 영향을 받을 정도로 규모가 큰 실험, 즉 적어도 인류의 중심인 인류의 영혼이 깨어날 수 있도록, 전례 없는 위대하고 실험이 수행되어야 합니다. 주변부에서는 평범한 마음들이 여전히 잠을 자겠지만, 그들을 잠들게 놔두세요. 그러나 마음이 존재하는 중심에서는 불이 켜질 수 있습니다.

때가 왔습니다. 이제 때가 왔습니다. 여기서 나의 모든 일은 부처님의 들판을 만드는 것입니다. 에너지 분야, 여기서 영원한 진리를 다시 말할 수 있습니다. 이것은 드문 기회입니다. 그러한 기회는 수세기에 걸쳐 가끔씩만 발생합니다. 놓치지 마세요. 경계하고 주의를 기울이십시오. 이 말씀을 머리로만 듣지 말고 마음으로, 존재의 모든 부분을 다해 들어보십시오. 그들이 여러분 모두를 만지게 해주세요.

이 10일 간의 침묵 후에, 정말로 붓다를 다시 불러올 순간이 왔습니다. 다시 한 번 붓다께서 여러분 가운데 살도록 허락하고, 여러분 가운데 움직이시며, 붓다의 바람이 여러분 위에 불어오도록 허락할 순간이 왔습니다. 예, 그 사람에게 다시 전화할 수 있습니다. 왜냐하면 아무도 사라지지 않기 때문입니다. 부처는 더 이상 육신을 지닌 사람이 아닙니다. 의심할 바 없이 그는 더 이상 개인으로서 존재하지 않습니다. 단지 그의 본질, 그의 영혼만이 이제 우주 영혼의 일부가 되었습니다.

아주 많은 사람들이 깊은 목마름, 엄청난 목마름, 기도하는 마음으로 그것을 갈망하고, 열렬히 갈망한다면, 그러면 사라진 영혼은 우주의 영혼, 다시 수백만 가지 표현으로 표현될 수 있습니다.

진정한 주인은 결코 죽지 않으며, 죽을 수도 없습니다. 죽음은 주인에게 오지 않으며, 주인에게는 존재하지도 않습니다. 그렇기 때문에 그들은 주인입니다. 그들은 삶의 영원함을 알고 있었습니다. 그들은 몸이 사라지는 것을 보았지만 몸은 전혀 존재하지 않았습니다. 몸은 단지 주변부일 뿐이고 몸은 단지 옷일 뿐이었습니다. 몸은 집이고 거처이지만 손님은 결코 사라지지 않습니다. 손님은 한 집에서 다른 집으로만 이동합니다. 영원히 손님은 아래에서 살기 시작합니다. 야외, 어떤 피난처도 없이... 하지만 손님은 계속 존재합니다. 오직 몸과 집만이 오고 가고, 태어나고 죽는다. 그러나 내부 연속체, 내부 지속 기간이 있으며 그것은 영원하고 시간을 초월하며 불멸입니다.

오쇼
부처님께서 한번 말씀하셨다.
초월의 가르침: Vol. 1-3

0-96 부처님께서 말씀하셨습니다: 초월의 가르침: Vol. 1-3 / 오쇼, - M.: ACT, 2010, - 635, p.

ISBN 978-5-17-069091-6

"부처님께서 이렇게 말씀하셨습니다." 가장 좋은 방법진실을 향해 - 애착과 고통으로부터 자유로워지는 것."

그 안에 간단한 문장- 그의 모든 가르침. 이것은 동일한 현상의 양면, 동전의 양면입니다. 집착에서 벗어나고 고통받지 않는 것입니다. 집착이 있는 동안에는 괴로움을 없앨 수 없고, 괴로움이 있는 동안에는 집착을 없앨 수 없습니다. 이러한 것들은 분리될 수 없으며, 각각은 서로를 달성하는 데 도움이 됩니다.

사람은 왜 그렇게 많은 고통을 받는가? 왜 그렇게 많은 불안과 고통이 있습니까? 왜 사람은 침착하고, 집중하고, 집중할 수 없습니까? 너무 많은 집착이 사람을 이리저리 끌어당기고 밀어 넣습니다. 다른 측면, 그는 조각나고 성실성을 잃고 자신의 본질이 무엇인지 잊어 버립니다.

당신이 돈에 욕심이 있다면 당신은 누구이며 당신의 본질은 무엇입니까? 당신은 돈에 대한 욕심만 있고 다른 것은 없습니다. 화를 내면 자존심이 상합니다. 당신은 누구입니까? 당신은 단지 분노일 뿐이고, 상처받은 자아일 뿐이며, 그 외에는 아무 것도 아닙니다. 당신이 성적 열정으로 가득 차 있다면 당신은 누구입니까? 당신은 단지 성적 취향, 리비도일 뿐이고, 그 외에는 아무것도 아닙니다. 당신이 야망이 있고 권력, 명성, 존경심을 갖고 싶다면 당신은 누구입니까? 당신은 단지 야망일 뿐이고 다른 것은 아닙니다.

주의 깊게 살펴보면 자신에게서 많은 욕망을 발견할 수 있지만 자신을 찾지는 못할 것입니다."

책 "Buddha Once Said"에는 1976년 8월 21일부터 10월 30일까지 인도 도시 푸네에서 오쇼가 진행한 우리 시대의 가장 위대한 현자의 강의가 포함되어 있습니다.

제1장
진실을 향한 최선의 길

부처님은 이렇게 말씀하셨습니다.

진리에 이르는 가장 좋은 길은 집착과 괴로움에서 벗어나는 것입니다.

부모를 떠나고, 집을 떠나고, 깨달을 수 있고, 근원에 이르고, 무색한 것을 아는 자를 스라마나(sramanas)라고 한다.

계율을 지키고 행위가 순수하고 흠이 없고 성덕의 과를 얻으려고 노력하는 자를 아라한이라 한다.

다음은 아나가민입니다. 졸업 후에 지상의 길아나가민의 영혼은 하늘로 올라가 아라한이 된다.

그런 다음 - 스트림에 들어간 Srotapanna. Srotapanna는 일곱 번의 죽음과 탄생을 거쳐서야 아라한이 됩니다.

애착(애착)을 끊는다는 것은 다시는 사용하지 않을 지체를 잘라내어 애착을 없애는 것을 의미합니다.

고타마 붓다는 히말라야의 최고봉과 같고, 구리샨카르와 같습니다. 그는 가장 순수한 존재 중 하나이고, 처녀 영혼 중 하나이며, 가장 순수한 존재 중 하나입니다. 드문 현상이 땅에. 부처님의 독특함은 그가 깨달은 과학자라는 사실에 있습니다. 내면 세계사람. 종교의 본질을 꿰뚫어 본 과학자들. 이것은 드문 조합입니다. 종교적이 된다는 것은 간단하고, 과학적이라는 것은 간단합니다. 그러나 이 두 가지를 결합하는 것은 정말 놀라운 일입니다.

붓다는 역사상 가장 부유한 사람입니다. 삶의 모든 측면이 그 안에 있습니다. 그는 다차원적입니다.

진리를 이해하는 방법에는 세 가지가 있습니다. 하나는 힘의 길, 다른 하나는 아름다움의 길, 세 번째는 도덕적 완성의 길입니다.

과학의 길은 권력의 길이다. 이것이 바로 로저 베이컨이 아는 것이 힘이라고 말한 이유입니다. 과학은 인간을 너무 강하게 만들어서 지구 전체를 파괴할 수 있게 했습니다. 이성 역사상 처음으로 인간은 세계적인 자살을 할 수 있게 되었습니다. 과학은 엄청난 힘, 그리고 이 힘은 지속적으로 커지고 있습니다. 이 길은 진리를 완전히 이해하는 데 이르지 않습니다.

또 다른 길은 시인, 신비주의자, 예술적으로 재능이 있는 사람들의 길입니다. 그들은 아름다움 속에서 진실을 봅니다. 이들은 Jalaluddin Rumi, Rabindranath Tagore 및 아름다움이 진실이라고 믿는 다른 사람들입니다. 그들은 세상의 새로운 아름다움의 원천인 예술을 창조합니다. 화가, 시인, 발레리나, 음악가도 진실에 접근하며, 그들의 길은 힘의 길이 아닙니다.

시인은 과학자처럼 보이지 않습니다. 과학자는 마음으로 이해하고, 분석하고, 관찰합니다. 시인은 마음으로 이해합니다. 그는 사랑을 통해 비합리적으로 진실을 알고 있습니다. 냉정한 판단, 이성의 길은 그에게 적합하지 않습니다.

대부분의 종교인 두 번째로 온다방법. Sufis와 Bauls는 아름다움에서 진실을 추구합니다. 우리는 모스크, 교회, 대성당, 사원의 아름다움을 봅니다. 아잔타, 엘로라가 깊이 창조되었습니다. 종교인. 언제든지 종교 활동예술, 음악, 회화가 우세합니다. 세상이 조금 더 아름다워집니다. 더 강하지 않고, 더 아름답고, 더 멋지고, 삶을 꾸미는 것입니다.

세 번째 길은 도덕적 완전성의 길입니다. 성서의 선지자모세, 아브라함, 이슬람 선지자 무함마드, 크리슈나, 라마 등 그들의 길은 이해할 수 없는 위대함에 대한 경외심을 불러일으킵니다. 우파니샤드, 베다 - 그들은 모두 도덕적 완전성을 통해 진리의 세계를 이해하는 길을 나타냅니다. 그들은 경외심을 불러일으킵니다. 이것들은 완벽의 높이이므로 남은 것은 얼굴에 떨어지는 것뿐입니다. 당신은 당신의 무의미함을 너무나 심각하게 느낍니다.

진실에 더 가까이 다가가기 위해 우리에게 주어진 세 가지 방법은 다음과 같습니다. 첫 번째 길은 과학자를 낳고, 두 번째 길은 예술가, 세 번째 길은 선지자를 낳는다. 붓다의 독특함, 그의 길의 독특함은 이 세 가지 길을 모두 결합한 것, 즉 단순한 결합을 넘어서는 종합에 있습니다.

부처님은 이성의 승리입니다. 그는 예수와도 같지 않고 크리슈나와도 같지 않습니다. 절대적인 마음. 아인슈타인, 뉴턴, 에디슨은 그의 추론에서 어떤 결함도 발견할 수 없었습니다. 어떤 과학자라도 자신이 옳다고 즉시 확신하게 될 것입니다. 그의 접근 방식은 단순하고 논리적이며 설득력이 있습니다. 그의 추론에는 불평할 것이 전혀 없습니다.