철학. 숙고하는(이해하는) 마음의 발전을 위한 최선의 길은 철학의 가장 깊은 동화이며, 보편적인 토론으로서의 세계 철학만이 가능합니다.

영혼의 인간 부분은 아리스토텔레스에 의해 관상적(이론적) 마음(이성)과 실천적 마음(이성)으로 구분됩니다. 첫 번째는 영원한 형이상학적 실체를 다룬다. 그 기능은 "일반과 필요성에 따라 존재하는 것"을 생각하는 것입니다. 그는 "활동과 관련된 어떤 것도 생각하지 않으며 무엇을 피하거나 달성해야 하는지에 대해 말하지 않습니다"( "On the Soul"432b25). 반면에 실천적 정신은 가변적이고 단일한 경험적 존재를 목표로 한다. 이것은 "목표, 즉 활동을 향한 성찰"의 마음입니다.

따라서 아리스토텔레스는 현실의 이론적 또는 실천적 발전에서 정신 활동이 다르다는 것을 처음으로 발견했지만 둘 다의 날카로운 반대는 분명히 잘못된 것이며 이러한 오류는 오랫동안유럽의 이상주의 철학에 뿌리를 두고 있다.

16. 합리적인 활동.

전체 합리적 영역은 계층적입니다. 하단 부분은 수동적이며 가능성 있는 지능을 나타냅니다. 윗부분은 활동적이며 실제로 기능하는 마음입니다. 그것은 신성한 원동력과 합쳐지는 형태의 형태이다. 보통 사람의 특징은 잠재적 마음이며, 실제 마음은 그의 발전 목표입니다. 아리스토텔레스에 따르면 현자 철학자는 실제 이성을 갖고 있으므로 신과 유사합니다. 그는 순수한 명상가이며 이것이 삶의 행복의 한계입니다.

아리스토텔레스에 따르면 완전히 실현된 마음은 "별도로 존재하며 어떤 것에도 종속되지 않고 어떤 것과도 혼합되지 않으며 본질적으로 활동입니다. 결국 행동은 항상 겪는 것보다 높고 시작은 물질보다 높습니다. . 결국 이 마음은 때로는 생각하고 때로는 "생각하지 않는다. 따로 존재해야만 그 사람이고 이것만이 불멸이고 영원하다"는 그런 마음이 아니다.

합리적 활동과 관련하여 아리스토텔레스는 세 가지 관련성 이론을 개발했습니다. 첫 번째 등급은 개인이 지식인이라는 종류에 속한다는 사실에 의해 조건지워지는 순수한 지식의 가능성입니다. 두 번째 단계는 장애물이 없다면 개인이 마음대로 무언가를 탐색할 수 있는 단계입니다. 이 단계는 형태와 물질의 차이처럼 이전 단계와 관련하여 더 큰 관련성을 갖는다는 점에서 구별됩니다. 세 번째 단계는 인지가 이미 현실에서 일어나는 단계이다(“On the Soul” 417a20-30). 즉, 개인은 단지 후자의 경우실제 지식이 있고 이전 두 가지 지식에는 가능성이 있습니다. 그러나 처음에 그는 학습 단계에 있을 뿐이고 훈련을 받았음에도 불구하고 아직 이 지식을 깨닫지 못했습니다.

아리스토텔레스주의와 신플라톤주의의 전통을 이어가는 중세 무슬림 과학자이자 백과사전가인 아부 알리 이븐 시나(라틴어: Avicenna, 980-1037)는 심리학을 많이 연구했습니다. 아리스토텔레스의 "영혼에 대하여"라는 그의 논문 중 하나에서 그는 관상(사변) 정신의 세 가지 수준을 식별하기 위해 세 가지 현실화 수준 이론을 적용합니다. 그것은 '물질심', '소유심', '획득심'이다. 약간의 유보를 가지고, 명상적인 마음의 이러한 구성 요소는 각각 TG 연산자 0001, 1001 및 0111(표 1, 그룹 3)과 비교할 수 있습니다.

Ibn Sina는 실천 이성의 구조에 대해 아무 말도하지 않습니다. 아리스토텔레스는 이 문제를 제기했지만 명확한 해결책은 없습니다. 실천 이성의 연구에 이 세 가지 관련성 이론을 적용하는 것이 가능할 것입니다. 그러나 아리스토텔레스는 그렇게 하지 않습니다. 그는 노력(orexis)의 개념을 도입하여 이 문제를 이해하려고 노력합니다.

아리스토텔레스의 인과관계 개념에 따르면 원인에는 물질적 원인(“무엇으로부터?”), 형식적 원인(“이것이 무엇인가?”), 추진력(“움직임은 어디서 오는가?”), 목적 원인(“이것은 무엇으로부터 오는가?”)의 네 가지 유형이 있습니다. 무엇?"). 마지막 세 가지는 실제로 하나의 형식적 동기 목표 이유로 귀결됩니다. 계층적 형식-물질 우주론적 척도에서 물질적 원인과 표시된 삼위일체 원인은 인접한 두 하위 수준과 상위 수준에 모두 해당합니다. 흡인과 흡인 대상을 구별함으로써 척도의 하부 및 상부 인접 수준과 비교할 수도 있습니다.

아리스토텔레스에 따르면 정신의 모든 부분은 열망을 갖고 있으며, 여기에 고유한 특수성을 부여합니다. 동물은 이성이 없기 때문에 욕망의 대상이 상상 속에 담겨 있다. 이것은 특정 전달 메커니즘의 도움으로 동물이 상응하는 공간적 움직임을 수행하도록 유도하는 "깨달아야 할 좋은 것"입니다.

영혼의 관상적인 부분에서 열망의 대상은 “최고의 선”, 즉 움직이지 않는 원동력이신 하느님입니다. 형이상학(1072a25)에서 아리스토텔레스는 영원하고 "본질이자 활동인" 원동력이 "욕망의 대상이자 사고의 대상으로서 움직이며, 움직이지 않고 움직인다"고 말합니다.

실천적인 마음은 또한 자신만의 생각 주제를 가지고 있습니다. 이것이 결과이거나 의식적인 선택, 의사 결정 또는 의미 있는 의견. 이 모든 것은 개인이 실현하고자 하는 실천적 선으로서 추구의 대상이 될 수 있다. 영혼의 동물 부분에서 상상의 산물을 특정 행동으로 실현하는 원리가 분명하다고 생각하면 실제로는 그렇지 않지만 실용적인 마음이 삶에서 결정을 어떻게 구현하는지 알아 보려면 , 실천적 정신에 있는 욕망의 대상과 동물의 영혼에 위치한 상상 사이의 전달 메커니즘을 찾는 것이 필요하다. 그러나 본질적으로 아리스토텔레스는 이에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 그의 형이상학적인 부분과 자연적인 부분은 합쳐지지 않습니다. 실천적 마음에서 그는 노력의 대상과 노력 자체 외에는 아무것도 찾지 못하며, 오직 가설적으로만 노력을 매우 추구하는 전달 메커니즘으로 지적할 수 있는데, 이는 실천 이성에 속하지 않으므로 어떤 면에서는 자율적입니다. , 아리스토텔레스에 따르면 "욕망은 때때로 성찰과 반대로 움직입니다. 결국 욕망은 일종의 욕망입니다"( "On the Soul" 433a20-25). 따라서 이 개념은 정신병증 이론의 개체화 개념에 더 가까워질 것입니다(표 1, 그룹 3).

이 가설은 확인되지 않았습니다 역사적인 발전아리스토텔레스의 사상. 이후의 사상가들은 이 점을 놓쳤습니다. 그들은 실천 이성이 정신의 동물적 부분을 직접적으로 지배한다고 생각하고 후자의 전달 메커니즘을 찾았습니다. 따라서 Ibn Sina는 다섯 가지 힘의 복잡한 구조를 구축하는데, 그 예외적인 특성으로 인해 여기서 설명할 필요가 없습니다. 이러한 힘은 환상 또는 일반적인 감정, 아이디어, 상상, 추측, 보존-기억이라는 점만 알아두겠습니다. 모두 TG 운영자 0011의 소유입니다.

1. “결과적으로 행복은 오락에 있지 않습니다. 오락을 목표로하고 사람이 오락을 위해 평생 일하고 고난을 겪는다는 것 (장난감 페이드 제인)도 터무니 없기 때문입니다. 결국, 말하자면, 다른 사람을 위해 우리는 행복을 제외한 모든 것을 선택합니다. 왜냐하면 행복이 목표이기 때문입니다. 그리고 존경할 만한 근면(spoydadzein)과 오락을 위한 일은 어리석고 너무 유치해 보입니다(paidikon). 그러나 선한 일을 부지런히하기 위해 즐겁게 지내는 것 (spoydadzei)-Anacharsis에 따르면 오락은 휴식과 비슷하고 지속적으로 일할 수 없기 때문에 사람들은 휴식이 필요하기 때문에 이것이 올바른 것으로 간주됩니다.

그러므로 휴식은 활동을 위해 존재하기 때문에 목표가 아닙니다.

또한, 다음과 같은 것으로 간주됩니다. 행복한 삶- 이것은 미덕의 삶이며, 그러한 삶은 괜찮은 근면 (스포이드)과 연관되어 있으며 오락으로 구성되지 않습니다. 그리고 우리는 근면과 진실성(ta spoydaia)이 재미와 오락보다 낫다는 점을 확언합니다. 영혼의 가장 좋은 부분의 활동 또는 더 나은 사람항상 더 존경스럽고 부지런한. 그리고 최고의 활동은 더 높고 더 행복을 가져올 수 있습니다.

노예를 포함하여 가장 먼저 오는 사람은 아마도 가장 고결한 사람보다 나쁘지 않을 육체적 쾌락을 누릴 것입니다. 그러나 노예가 삶에 참여하는 것도 귀속시키지 않는 한, 누구도 노예에게 행복의 몫을 귀속시키지 않을 것입니다.. 결국 행복은 그러한 오락에 있는 것이 아니라 앞서 말했듯이 미덕에 따른 활동에 있습니다.

행복이 미덕과 일치하는 활동이라면 물론 그것은 가장 높은 것이며 이것은 분명히 영혼의 가장 높은 부분의 미덕입니다. 자연적으로 명령하고 이끄는 것으로 간주되고 아름답고 신성한 [대상] 개념(ennoian ekhei)을 갖는 것이 마음이든 다른 무엇이든, 신성한 그 자체이거나 우리 안에 있는 가장 신성한 부분입니다. 그렇다면 이것의 활동은 그 고유한 미덕에 따라 완전하고 [완전하고 완전한] 행복이 될 것입니다.

이미 말한 바가 있다. 이것은 명상적인(이론적) 활동입니다, 이는 아마도 이전 추론 및 진실과 일치하는 것 같습니다. 실제로 이 활동은 가장 높은 것입니다. 왜냐하면 마음이 우리 안에서 가장 높고 지식의 대상 중에서 가장 높은 것은 마음이 다루는 것이기 때문입니다. 게다가 다른 일을 계속해서 하는 것보다 계속해서 고민할 수 있는 가능성이 더 높기 때문에 가장 연속적이다.

또한 우리는 행복이 즐거움과 결합되어야 한다고 생각하며, 동시에 덕에 부합하는 활동 중 지혜에 부합하는 활동은 그에 따라 전달하는 것으로 인식됩니다. 최고의 즐거움. 어쨌든 철학(또는 지혜)에는 그 순수함과 확고함이 놀라운 즐거움을 담고 있으며, 물론 [관상]에 시간을 보내는 것은 지식을 추구하는 사람보다 지식을 가진 사람에게 더 많은 즐거움을 준다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. . 예, 소위 자급자족은 주로 명상 활동과 관련이 있습니다., 현명한 자와 의로운 자, 그리고 나머지 사람들에게는 생존에 필요한 것들이 필요하지만, 만약 그들이 이것들이 충분히 제공된다면, 의로운 자에게도 그들이 의지하고 그들의 정의로운 일이 수행될 사람들이 필요합니다. 상황은 비슷합니다.) 신중한 사람, 용기 있는 사람, 기타 유덕한 사람과 함께); 현명한 사람은 스스로 명상할 수 있고, 더욱 현명할수록 더욱 그렇습니다.. [그에게] 동료가 있는 것이 더 나을지도 모르지만, 그는 여전히 가장 자급자족하는 사람입니다.

게다가 이 활동 자체만으로도 사랑받는 것일지도 모릅니다. 묵상을 깨닫는 것 외에는 아무 일도 일어나지 않습니다. (para to theoresai), 행위로 구성된 활동에서 우리는 어느 정도 행위 자체 이상의 것을 유지합니다.

또한, 인간은 여가를 갖기 위해 여가를 빼앗기고, 평화롭게 살기 위해 전쟁을 하기 때문에 행복은 여가에 있다고 믿는다. 따라서 행위를 중시하는 덕목의 경우 활동영역은 국사 또는 군사업무이고, 이들 사무와 관련된 행위는 여가를 박탈하는 것으로 간주되며, 전쟁과 관련된 행위는 특히(아무도 의도하지 않음(haireitai)) 싸우기 위해 싸우거나 그 자체를 위해 전쟁을 준비하는 것이 아닙니다. 친구를 적으로 만드는 사람은 단지 싸우고 죽이는 것이 엄청나게 피에 굶주린 것처럼 보일 것입니다. 그리고 정치가의 활동은 또한 그에게 여가를 박탈합니다. 왜냐하면 그는 국정 자체 외에도 지배력 (왕조)과 명예, 아마도 자신이나 시민을위한 행복까지도 [와는 다르다는 사실에도 불구하고.] 실제로] 정부 활동; 이것은 물론 우리가 [정치적 활동과는] 다른 것으로 연구하는 것입니다.

따라서 정치가와 군인은 미덕에 따른 행동으로 인해 아름다움과 위대함이 돋보이지만 그들 자신은 여가를 박탈당하고 스스로 특정 목표를 설정하고 자신을 위해 선출되지 않습니다. 반면에 명상 활동으로서의 마음 활동은 집중(spoydei)을 특징으로 하며 그 자체와 별개로 어떤 목표도 설정하지 않으며 더욱이 고유한 즐거움을 제공한다고 믿어집니다. 활동에 기여합니다) 마지막으로 자급 자족, 여가의 존재 (skholasticon에 대한) 및 지칠 줄 모르는 (사람에게 가능한 한) 및 축복받은 자로 인정되는 모든 것-이 모든 것이이 활동에서 분명히 발생합니다. 사람의 삶 전체를 포괄한다면 그것은 완전하고 완전한 행복이 될 것입니다. 왜냐하면 행복에는 불완전한 것이 없기 때문입니다.

그러한 삶은 아마도 사람에 해당하는 것보다 더 높을 것입니다. 왜냐하면 그가 사람이기 때문이 아니라 그 안에 신성한 것이 있기 때문에 이렇게 살 것이기 때문입니다. 그리고 이 신성한 부분이 다음으로 구성된 사람과 얼마나 다르기 때문입니다. 다른 부분들, 그와 관련된 활동은 [모든] 다른 미덕과 관련된 활동과 매우 다릅니다. 그리고 사람에 비해 마음이 신성하다면, 마음에 종속된 삶은 인간의 삶에 비해 신성합니다.

아니요, 훈계를 [따를] 필요는 없습니다.” 인간에게 (phronein) 인간을 이해하기 위해" 그리고 "필사자에게 - 필멸의"; 반대로, 가능한 한 불멸 (athanatidzein)으로 올라가서 자신의 가장 높은 것에 해당하는 삶을 위해 (pros to dzen) 모든 일을해야합니다. 힘과 가치면에서 모든 것을 훨씬 능가합니다.

분명히 [그 사람] 자신이 그 사람의 이 부분이 될 것입니다. 왜냐하면 그것이 그 사람의 주요하고 가장 좋은 부분이기 때문입니다. 따라서 자신의 삶이 아니라 [자신 안의] 다른 [무언가]를 우선시하는 것은 터무니없는 일입니다.

앞서 말한 내용은 현재의 경우에도 적용될 것입니다. 모든 사람에게 본질적으로 내재된 것은 모든 사람에게 가장 높고 가장 높은 즐거움을 제공합니다. 이는 사람이 우선 마음이기 때문에 사람의 삶이 마음에 종속되어 있음을 의미합니다. 그러므로 이번 생이 가장 행복하다”고 말했다.

아리스토텔레스. 니코마코스에 대한 윤리. 당. N.V.Braginskaya.

2. 이것이 아리스토텔레스 논증의 주요 신경이다.

(1) “[...] 현명한 사람은 스스로 명상할 수 있으며, 더욱 현명할수록 더욱 그렇습니다. [그]에게는 동료가 있는 것이 더 나을지 모르지만 그는 여전히 가장 자급자족하는 사람입니다.”

(2) “[...] 생명은 인간에게 내재되어 있으며 정신에 종속되어 있습니다. 왜냐하면 인간은 무엇보다도 정신이기 때문입니다. 그러므로 이번 생이 가장 행복하다”고 말했다.

3. 마음의 일은 활동으로 이루어진다. 묵상 활동. 내 마음으로 명상하면서 나는 명상하는 대상을 내 마음 속에 놓고 이 대상을 (1) 궁극적인 전체와 (2) 미세한 부분으로 인식합니다. 이 외에도 감각적 묵상과 달리 마음에 의한 묵상 (3)항상 대상의 아이디어를 고려하고 (4) 주어진 대상을 해당 아이디어와 지속적으로 비교합니다.. 참된 묵상은 대상의 진리, 즉 대상이 그 관념과 얼마나 일치하는지를 마음으로 숙고하는 것입니다. 이런 방식으로 그것은 감각적 관상과도 다르며, 이는 관상의 대상이 거짓이고 어떤 이유에서든 감각적 관상이 이 대상에 붙어 있기 때문에 실제로 오류가 있을 수 있습니다. 그러나 이와 동일한 묵상은 의식적으로 거짓말을 할 수도 있고 의식적으로 자신을 속일 수도 있습니다.대상과 묵상 사이의 그러한 관계에 대한 메아리는 사람이 자신의 정신적 묵상의 허위를 확신하지만 계속해서 후회하고 이전의 복잡하고 친숙한 것에 대해 한숨을 쉬는 경우 이미 마음에있는 진정한 묵상의 잘못된 배음으로 가능합니다. , 그러나 이제는 확실히 잘못된 이론입니다.

4. 이들은 마르크스주의자들이다. 프롤레타리아트를 모든 인류의 해방을 위한 역사적 행동의 주체로 선택하고 K. G. 마르크스가 필요하다고 믿었던 진리를 역사의 주제 자체에 즉시 가르치기 시작한 K. G. 마르크스 자신도 마찬가지입니다. 프롤레타리아들은 프롤레타리아트에게 부여된 세계적 역할을 완수하려는 K. G. 마르크스의 소부르주아적 희망이 눈부시게 실패했다는 것을 프롤레타리아트가 읽지도, 이해하지도, 숙고하지도 않았다.

그는 프롤레타리아트를 위해 닭을 만들었습니다. 운동하지 않았습니다. 그것은 함께 성장하지 않았습니다... K. G. 마르크스의 관상은 프롤레타리아트의 활동과 함께 성장하지 않았습니다. 결혼식은 없을 것입니다!

5. 지성인과 사상가는 인생에서 아무리 많은 시간을 바쳐도 그릇된 묵상을 버릴 용기를 가져야 합니다.

묵상- 1) 기도하는 마음으로 열망하는 동안 달성되는 은혜로 가득 찬 신성한 임재, 신성한 친밀감의 느낌; 2) 초자연적 기간 동안 하나님에 대한 가시적 인식; 3) 신의 도움으로 수행되는 하나님과 그분에 대한 숭고하고 깊은 성찰.

교부들의 철학에서 " 묵상» - θεωρία (페오리아)- 존재론적, 인식론적 의미를 갖는다. 그것은 삼위일체 신뿐 아니라 인간의 인격 자체와 하나님이 창조하신 창조의 본질에 풍부한 신비에 대한 기도하는 마음과 은혜로운 영혼의 집중을 의미합니다. 묵상할 때 신앙 수행자의 인격은 감정, 시간과 공간의 범주를 초월하여 살고, 천상 세계와 생생하게 긴밀한 연결을 느끼며, “눈으로 보지 못한 것, 귀로 듣지 못하였고 사람의 마음으로 생각하지도 못하였느니라”(). 목사님

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묵상과 활동

...엄밀하고 금욕적이고 신비로운 사전에 나오는 "관상"이라는 단어는 사람이 하나님 자신에 대해 관상하는 것을 의미합니다. 헬라어로 '테오리아'는 바로 하느님에 대한 묵상입니다. 그러나 확장된 의미에서 묵상은 하나님과 그분의 방식, 그리고 그분의 창조물이 되어가는 과정을 모두 보는 것으로 생각할 수 있습니다. 예를 들어, 메트로폴리탄은 크리스마스 설교 중 하나에서 순수한 마음을 갖고 세상을 바라보는 사람은 그 위에 놓여 있는 하나님의 은혜를 보고, 말하자면 은혜의 광채를 본다고 말합니다. 우리가 보는 어둡고, 멸종되고, 더럽혀진 세상은 창조를 통해 하나님의 임재를 묵상하는 길이 될 수 있습니다. 이것은 순수한 묵상이 아니다. 신성한 본성, 본질, 그러나 이것은 창조물에서 빛나는 은혜이기 때문에 이것은 하나님에 대한 비전입니다. 그러므로 나는 이 확장된 의미에서 “관상”이라는 단어를 사용하겠습니다. 묵상은 특정한 마음 상태를 전제로 하며, 듣는 능력과 보는 능력을 전제로 합니다. 그러므로 듣기만 하면 듣고 싶고, 보면 보고 싶다는 태도가 필요합니다. 이것은 매우 천박한 발언인 것 같습니다. 이것은 실제로 매우 드문 상태입니다. 우리는 보기 위해 보지 않고, 듣기 위해 듣지 않습니다. 우리는 개요를 보고 어떤 것에도 멈추지 않습니다. 우리는 말을 듣습니다. 그러나 말 뒤에는 감정이나 생각의 깊이를 파악하지 못합니다. 아마도 당신은 피곤하고 다른 사람의 삶에 관여하고 싶지 않다는 것을 눈치 챘을 것입니다. 당신은 누군가를 만나서 “오늘은 어때요?”라고 묻습니다. 그리고 그는 죽은 표정을 지으며 희미한 목소리로 “모든 것이 괜찮습니다.”라고 말합니다. 그리고 당신은 응답하지 않습니다. 그의 말은 충분합니다. 그것이 당신이 기다리고 있던 것입니다. 그는 자신의 짐을 스스로 져야 할 필요성에서 당신을 해방시켜주었습니다. 당신은 자유 롭습니다... 우리가 정직하다면 우리는 이렇게 말할 것입니다. “그것은 사실이 아닙니다. 당신의 눈은 침침하고, 당신의 목소리는 죽었습니다. 모든 것이 괜찮지 않다는 것을 모든 것에서 볼 수 있습니다. 눈에 두려움이 있거나 다른 것이 있습니다.” 우리는 그 안에서 삶 전체를 발견할 수 있지만 종종 그렇게 하지 않습니다. 왜냐하면 본다는 것은 우리 자신이 연대와 책임을 지는 것을 의미하기 때문입니다. 그러므로 사도 바울이 명령한 대로 다른 사람의 삶에 들어가십시오. 서로의 짐을 지십시오 (). 우리가 모든 면에서 보고 듣는 것에 대해서도 마찬가지입니다. 그러므로 보고 듣는 능력을 기르는 것은 눈과 귀를 여는 데서 시작되는 것이 아닙니다. 그것은 우리가 이웃과 하나님을 선한 양심으로 대하기로 결정하는 순간부터 시작됩니다. 그분은 또한 우리의 이웃이십니다. 듣고, 지켜보고, 침묵하십시오. 볼 때까지 들여다보고, 들을 때까지 들어보세요. 우리가 직면하는 질문을 피하지 마십시오. 이 사람 안에는 무엇이 있고, 이 신 안에는 무엇이 있으며, 이 말 속에 무엇이 있고, 이 행동 안에 무엇이 있습니까?

자연과 동물을 사랑하는 사람들이 있잖아요. 그들은 깨어나는 숲이나 들판의 첫 움직임을 잡기 위해 아침 일찍 나온다. 무언가를 잡으려면 다른 동물보다 먼저 일어나서 숲 전체가 가벼운 발걸음에서 깨어나지 않도록 걸어야 하며, 가능한 한 눈에 띄지 않는 곳에 앉아 겉보기에 역설적인 상태를 자신 안에서 결합해야 합니다. 한편으로는 그 어떤 것도 당신의 시선과 청각에서 벗어날 수 없을 만큼 활력과 주의력이 있지만, 다른 한편으로는 모든 것이 당신 안에서 공명하는 유연성과 민감성도 있습니다. 이는 수동성도 활동성도 아니라는 점에서 역설적이다. 이것은 수동성이 아닙니다. 왜냐하면 우리가 수동적이라면 그것은 마치 우리에게 도장이 찍힌 것과 같으며, 이미 깊이 새겨져 있을 때만 그것을 알아차릴 수 있기 때문입니다. 활동은 이벤트를 향해 이동할 때의 상태입니다. 하지만 미지의 사건을 향해 갈 수는 없고, 미지의 곳에서 들려오는 불확실한 소리를 향해 갈 수도 없습니다. 주교는 그것을 다르게 표현했습니다. 그는 영적인 삶을 위해서는 사람이 늘어진 끈과 같아야 하지만 지나치게 조여서는 안 된다고 말했습니다. 손가락으로 지나치게 조인 끈을 만지려고 하면 끈이 터져 부러지고 신음할 것이기 때문입니다. 그리고 긴장하지 않으면 결코 명확한 소리를 내지 못할 것입니다. 멈춰 있고, 소음이 나고, 윙윙거리지만 소리는 나지 않습니다. 그리고 이것은 말하자면 묵상의 예비 상태입니다. 따라서 우리에 대한 모든 접촉은 인식되고 우리 안에서 명확하고 순수한 반응을 유발합니다. 기도의 순서는 침묵이고, 행동의 순서는 살펴보고 이해하는 능력이다.

이미 말했듯이, 엄밀히 말하면 묵상은 하나님을 지칭하며, 깊은 기도 중에, 주님께서 그것을 주실 때, 사람이 갑자기 다른 모든 것이 의식을 떠날 정도로 강한 힘으로 하나님의 임재를 느끼는 상태에서 일어납니다. 우리 시대의 예를 들어 보겠습니다. 1938년 러시아의 늙은 수도사 실루안이 아토스 산에서 사망했습니다. 그에 관한 책이 러시아어로 쓰여졌는데, 아마도 여러분 중 일부는 알고 계실 것입니다. 그는 파리에서 우리에게 꽤 많은 편지를 썼습니다. 이 편지들 중 하나(책에 실렸는지 안 나왔는지는 기억나지 않음)의 이야기는 이렇습니다. 수도원 일꾼들의 감독을 맡은 실루안과 다른 고위 승려들이 테이블에 앉아 있는데, 승려 중 한 명이 그에게 말합니다. 실루안 신부님, 일꾼들과 무엇을 하고 계시나요? 우리는 항상 우리를 지켜보고 있으며 그들은 일을 피하기 위해 최선을 다합니다. 당신은 그들을 결코 돌보지 않지만 그들은 당신을 위해 모든 것을 합니다... 그리고 그의 대답은 이것이었습니다: 나는 아무것도 하지 않습니다. 나는 아침에 와서 이 노동자들을 만나고 그들에게 너무 안타까움을 느낍니다. 이들은 러시아 농민, 19세, 20세, 21세의 러시아 소년들이고, 마을을 떠나, 고향인 들판과 숲을 떠났습니다. 뿐만 아니라: 어머니, 아버지, 젊은 아내, 갓 태어난 아이들 - 그리고 그들은 집이 너무 가난해서 일하러 아토스에 왔고, 1~2년 후에 제자리로 돌아가기 위해 약간의 돈을 벌고... 안타깝습니다. 그들을 위해 - 계속 Silouan , - 그리고 나는 그들의 영혼이 따뜻해지도록 모든 사람에게 무언가를 말합니다. 나는 각 사람에게 그가 할 수 있다고 생각하는 일을 부여합니다. 그리고 저는 감방에 가서 그들이 일하는 동안 그들을 위해 기도합니다. 그리고 그는 자신이 어떻게 기도하는지 이야기합니다. 그는 이렇게 말합니다. 나는 일어서서 그들 각자에 대해 하나님 앞에서 울기 시작했습니다. 나는 말한다: 주님! 니콜라이를 보세요. 그는 겨우 스무 살입니다. 그가 여기에서 얼마나 슬픈지, 낯선 사람이 여기에서 북부 러시아! 그는 마을에 젊은 아내와 한 살배기 아이를 남겨두고 떠났다. 그가 그들 때문에 얼마나 무서웠겠습니까? 무슨 일이 일어날지 결코 알 수 없습니다. 하지만 그는 문맹이고 그의 아내도 문맹입니다. 그는 1년 동안 그들에 대해 아무것도 알지 못할 것이며 그가 돌아오면 또 무엇을 만나게 될 것입니다... 그래서 그는 말합니다. "나는 니콜라이에 대해 하나님께 말씀드립니다. 그의 아내, 아기, 마을, 두려움에 대해; 그리고 기도할 때 하나님이 가까이 계시다는 것을 느끼기 시작합니다. 이 의식, 하나님의 친밀감에 대한 느낌이 너무 커져 어느 시점에서는 파도처럼 모든 것을 압도하고 더 이상 니콜라이도 그의 아내도 마을도 아이도 기억할 수 없습니다. 시내처럼 하나님의 깊은 곳으로 들어가느니라. 그리고 내가이 하나님의 깊이에 도달하면 나는 신성한 사랑과 그 안에서 니콜라스, 그의 아내, 자녀, 마을, 친척, 그들의 모든 고통을 만납니다. 그리고 이미 신성한 사랑나를 이 땅으로 다시 데려가서 기도하게 하십니다. 그리고 다시 하나님의 감정이 자라나고, 나는 다시 땅에서 나 자신을 떼어 놓고 다시 깊은 곳으로 끌려갑니다. 그곳에서 나는 다시 하나님의 아들이 사람의 아들이 되신 바로 그 사람들을 발견합니다...

여기서 관상 기도는 아주 단순한 것, 즉 연민과 연민으로 시작됩니다. 특정인에게; 이건 뭔가가 아니야 신성한 계시뭔가, 이 사람은 그의 젊은 아내 니콜라이인데 이런 느낌이 커집니다. 그러나 그것은기도의 위업, 마음의 순결, 그리스도인 생활의 전체 내용으로 주어지는 것입니다.

또한 이에 대한 다른 접근 방식도 있습니다. 살아 계신 하나님에 대한 직접적인 접근이 아닌 또 다른 방법은 하나님의 살아 계신 말씀, 성경에 대한 접근입니다. 우리가 그것을 읽으면서 정말로 읽는다면 살아있는 단어우리가 깊이 사랑하는 사람으로부터 편지를 받을 때, 그 사람의 모든 말은 우리에게 의미 있고 중요하며, 그 모든 말은 노래처럼 우리 마음속에 담아질 것입니다. 우리는 이 글자를 단어별로 또는 음절별로 분석하지 않으며, 여기에 글자가 불분명하게 쓰여 있다는 점에 주목하지 않지만 여기에는 쉼표가 있어야 하고 철자 오류가 있습니다. 우리는 이 편지를 듣고, 읽고, 살아 있는 모든 사람들의 말을 듣습니다. 인간의 영혼. 모든 말은 그것이 우리에게 줄 수 있는 것에 비해 형편없습니다. 이것은 우리가 줄 사이를 읽는다는 것을 의미하지 않습니다. 이것은 다른 종류의 운동입니다. 사람이 줄에 넣지 않은 것을 줄 사이에서 뺄 수 있기 때문입니다. 그리고 우리는 이것을 읽습니다 열린 마음으로, 그런 애정으로, 말하는 말이 다르게 들리는 그런 사랑으로, 우리가 사랑할 때만 소리가납니다. 사랑이 없다면 우리는 다른 강조점으로 그것을 읽습니다. 나는 아들로부터 전보를 받고 낙담한 한 남자를 기억합니다. 그의 아내에게 보여줍니다. 보세요, 그는 3주 동안 집을 비웠고, 한 마디도 쓰지 않았는데, 이제 그는 전보를 보냈습니다: “아빠! 돈 좀 보내주세요!” 어머니는 보고 말했습니다. “아뇨, 잘못 읽었습니다. 그는 이렇게 썼습니다: “아빠, 돈 좀 보내주세요...”<На бумаге невозможно передать интонации: сухую в первом чтении и нежную во втором (메모 에드.)>

우리도 성경을 형편없거나 민감하게 읽을 수 있습니다. 당신은 그것을 분해할 수도 있고, 인식할 수도 있습니다. 그래서 우리는 읽는 법을 배워야 합니다. 우리는 하나님께서 친히 이 편지를 통해 우리에게 말씀하시는 것임을 깨닫고 읽어야 합니다. 이 편지에서 그분은 나에게 무엇이라고 말씀하시나요? 내 영혼, 내 마음, 내 의식에 대해요? 그분이 나를 무엇으로 부르시는가? 그리고 이렇지는 않습니다. 여기서 나는 계명을 강조하고 그것을 성취할 것입니다. 나는 그것을 기록하고 성취할 것입니다. 이것이 우리가 사랑하는 사람들의 편지를 읽지 않는 방법입니다. 인간의 생명이 숨쉬는 편지처럼 읽으십시오. 우리 모두는 그것을 받아들이고 영혼과 육체, 모든 것에 응답합니다.

그리고 우리는 또한 명상하는 법, 즉 사려 깊게 삶에 접근하고, 주의 깊게 듣고, 자세히 관찰하는 법을 배워야 합니다. 종종 인생은 우리에게 미완성 직물처럼 보이며, 달리고, 올려다보고, 보는 쥐처럼 안에서 바깥쪽으로 인생을 봅니다. 직물이 늘어나고 일종의 부조리가 있습니다. 그림이 없고 모든 실이 어지러워져 있습니다. 우리는 때때로 인생을 이런 식으로 바라보는데 그것은 우리에게 무의미해 보입니다. 패턴도, 목표도, 움직임도 없고, 자르지 않은 실이 매달려 있는 매듭으로 인해 중단되는 단조로운 선만 있습니다. 우리가 이렇게 하는 이유는 삶을 다양한 수준에서 보기 때문입니다. 신의 수준이 있고, 매우 단순한 인간의 수준이 있으며, 평균 수준, 예를 들어 신문. 신문에 따르면 인생은 사람을 놀라게 할 수 있는 모든 것의 선택입니다. 신문을 집어 오늘날의 세상을 보면 온갖 종류의 갈등으로 구성되어 있습니다. 개인적인 갈등(도둑질, 살해), 사회적 갈등, 군사적 갈등, 자연적 갈등(지진, 화재 등). 그리고 모든 갈등은 해결되지 않습니다. 이것은 어떤 의미에서 쥐가 직물을 보는 관점입니다. 크지도 작지도 않은 비전입니다. 사물의 관점과 비율을 알려주는 열쇠가 없기 때문에 충분히 크지 않습니다. 꽤 소름끼치거나 충격적이라면 여전히 중요합니다. 충분히 작지는 않습니다. 왜냐하면 그것은 인간 크기보다 크지만 인간 규모는 아니기 때문입니다.

또 다른 접근 방식이 있습니다. 성경, 즉 성경은 인류의 동일한 역사에 대한 비전이지만 완전히 이상한 관점, 즉 하나님으로부터 나온 것입니다. 여기서 당신은 성경을 읽고 있습니다. 이런저런 왕이 46년 동안 통치했습니다. "ㅏ! - 역사가는 생각합니다. - 여기서 우리는 뭔가를 찾을 수 있습니다. 그는 46 년 동안 통치했습니다. - 무슨 일이 일어났습니다. 성경은 우리에게 말합니다. 그의 시대에 그들은 산 꼭대기에 성전을 짓기 시작했고 이스라엘의 이웃 사람들은 공격했습니다. 그리고 훌륭한 역사가는 어깨를 으쓱합니다. 산 꼭대기에 사원을 짓는 것이 무슨 의미가 있습니까? 그의 통치 46년이 실제로 이런 일이 일어났는가? – 정확히 이것으로 귀결됩니다. 왜냐하면 그의 통치의 본질은 그의 통치 아래 사람들이 하나님에게서 돌아서 성전을 짓기 시작했기 때문입니다. 그리고 그 밖의 모든 것은 완전히 무관심합니다. 왜냐하면 왕이나 그의 백성, 그의 도시, 인간의 손으로 만든 것에서 아무것도 남지 않기 때문입니다. 하나님은 보셨고 어떤 면에서는 정말 끔찍했습니다. 46년의 인생은 단지 공허함일 뿐입니다. 이 사원만이 우리에게 말합니다. 여기에 배신자가 있습니다. 돌아서서 죽었습니다. 여기에 완전히 다른 역사 비전, 예언적이고 신성한 역사 비전이 있습니다. 그리고 이와 관련하여 성경은 역사 교과서를 대체할 수는 없지만 엄청나게 흥미롭습니다. 왜냐하면 역사 교과서와 성경에서 이 통치를 병행하면 다음을 볼 수 있기 때문입니다. 인간의 심판 – 그리고 하나님의 심판, 인간의 규모 – 그리고 신의 규모; 무엇이 중요한지 - 무엇이 중요하지 않은지, 무엇이 중요한지 - 무엇이 중요하지 않은지. 그리고 이것은 때때로 당신을 멈추고 열심히 생각하게 만듭니다. "Tsar So-and-so"라고 말하는 대신 "Ivan은 6 년 동안 살았고 그의 인생에서 중요한 것은 그가 그의 영혼 어딘가에 성전을 지었다는 것입니다. "라고 말하면 완전히 다른 문제이기 때문입니다. 인간의 삶 전체를 요약한 자신을 위한 우상을 만들었습니다.

우리가 잘 알고 있지만 충분히 주의를 기울이지 않는 또 다른 척도가 있습니다. 우리가 역사를 어떻게 보든, 가장 넓은 관점에서든, 아니면 평균적인 쥐 신문의 관점에서든, 사건이 다시 현실이 되는 더 작은 관점이 있습니다. 나는 전쟁의 한 에피소드를 기억합니다. 글쎄요, 누군가가 우리에게 총을 쐈고 우리는 가능한 한 평평하게 누워있었습니다. 이것은 자연스러운 일입니다. 처음에는 촬영하는 것이 불쾌했지만 계속 긴장할 수는 없으며 점차 긴장 자체가 긴장을 풀어줍니다. 나는 엎드려 누워 있었는데, 그때는 5월이었고, 그것들은 내 머리 위로 총을 쏘고 있었습니다. 나는 가능한 한 납작한 자세를 취하고 내 앞에 있는 유일한 것을 바라보았습니다: 풀이었습니다. 그리고 갑자기 그것이 나에게 충격을 주었다: 얼마나 맛있고, 녹색 풀, 개미 두 마리가 그 안에 곡물을 끌고 기어 다니고있었습니다. 그리고 나는 쳐다보았다. 그리고 이 수준에서는 갑자기 생명, 정상적이고 온전한 생명이 있다는 것이 밝혀졌습니다. 개미에게는 기관총도, 총격도, 전쟁도, 독일인도 없었습니다. 이 두 개미와 그 가족들의 전 생애를 구성하는 어떤 한 알갱이가 있었습니다. 그리고 우리가 좀 더 주의를 기울이는 방법을 안다면 가장 어려운 상황에서도 쥐가 아니라 개미의 수준으로 내려갈 수 있다는 것을 알게 될 것입니다. 생명이 여전히 존재한다는 것을 보고 볼 수 있습니다. 그렇습니다. 모든 어려움이 있지만 숨을 쉬고 살고 있으며 평균적인 생활 수준을 넘어서는 것처럼 보이는 수천 가지 일이 일어납니다. 많은 것이 도달할 수 없는 단순하고 겸손하며 인간적인 차원에서 역사나 나의 개인적인 삶, 가족, 집단적 삶에 대한 하나님의 차원에서의 비전, 또는 그 반대의 비전도 관상의 시작입니다. 분위기; 왜냐하면 그것은 우리가 긴장과 허영심, 불안, 모든 문제가 나에게 달려 있다는 사실, 즉 내가 중심에 있다는 사실로부터 벗어나도록 강요하기 때문입니다. 약 전 세계, 끝없이 팽창하는 우주, 그리고 나는 중심에 있습니다. 알갱이, 작은 알갱이이지만 여전히 중심입니다. 우리가 이탈하는 순간 개미와 개미를 먼저 보고 볼 수 있고, 결국 하늘이 있다는 것을 알 수 있습니다. 그들은 항상 쏘지 않고 30분 동안 쏘고 안 맞았어; 갑자기 많은 것들이 살아 있고 단순하게 존재하는 것처럼 보입니다. 왜냐하면 우리는 매 순간 죽지 않기 때문입니다. 그리고 듣고, 보고, 자신을 느끼고, 사려 깊게 생각하는 명상적인 분위기에서 모든 것은 삶의 구조를 보고 삶, 즉 우리 자신, 다른 사람, 우리 집단을 들여다보는 법을 배우는 것으로 귀결됩니다. 그리고 시간에만 행동하는 법을 배우십시오.

이에 대해서는 다시 이렇게 설명하겠습니다. 아마도 당신도 참여하고 둥근 춤을 봤을 것입니다. 늦어도 청년이나 소녀는 돌진하여 춤을 추지 않습니다. 그가 한 번에 돌진하면 모든 것이 날아가고 리듬이 깨지고 움직임이 중지됩니다. 늦게 온 사람은 멈춰서 노래를 듣습니다. 그런 다음 그는 노래와 움직임에 맞춰 움직이기 시작합니다. 그리고 전체 리듬, 둥근 춤의 전체 노래가 사람에게 너무 많이 들어와 둥근 춤에 참여할 수 있는 순간이 옵니다. 그리고 둥근 춤은 흔들리지 않을 것입니다. 그는 방금 합류했고 라운드 댄스는 계속됩니다. 이것이 바로 우리의 삶, 즉 우리의 삶, 다른 사람의 삶, 우리의 삶을 보는 법을 배워야 하는 방법입니다. 성경을 통해, 이 춤, 즉 둥근 춤을 방해하지 않고 들어갈 수 있는 다른 사람들과의 깊은 공감, 연민 또는 기쁨을 통해 말입니다.

마지막으로 하고 싶은 말은 oh 중요한 역할참신함의 개념. 우리에게 패턴에 따라 행동하도록 가르치거나 강요하는 인간의 지혜와 신성한 지혜의 차이점은 인간의 지혜는 항상 과거(나의 경험이든 집단적이든)의 경험에 기초한다는 것입니다. 경험이 거의 없음, 수십 년의 삶; 이것은 전 인류의 집단적 경험일 수 있지만 여전히 인간의 지혜는 과거가 나에게 가르쳐준 것에 기초하고 있습니다. 이렇게 하면 "잘 된다", "잘 된다", 그것이 옳은 것으로 판명됩니다. 신성한 지혜완전히 다릅니다. 인과관계, 즉 하나님이 이렇게 행하시는 이유는 과거 어딘가에 뿌리를 두고 있는 것이 아니라 앞에 놓여 있습니다. 하나님은 무엇인가 때문에 행동하시는 것이 아니라 무엇인가를 위해 행동하십니다. 예를 들어, 하나님의 가장 놀랍고 전형적인 행위인 성육신을 생각해 보십시오. 인간은 지구상에 지옥을 창조했습니다. 하나님은 적어도 뭔가가 잘 될 수 있도록 이 지옥 안에서 어떻게든 그것을 바로잡지 않으셨습니다. 그렇습니다. 그분은 이 일도 하셨습니다. 그분은 계명, 지시, 지침, 선지자 등을 주셨지만 이것이 지옥을 바꾸지는 못했습니다. 그는 아마도 조금 덜 사악해졌을 것입니다. 우리가 하나님의 주요 계명을 취하면 창세기 시작 부분에서 Lamech는 다음과 같이 말합니다. 모든 상처에 대해 나는 일곱 배의 복수를 할 것이며 모든 모욕에 대해 나는 일곱을 죽일 것입니다 (). 시나이는 말한다: 눈에는 눈, 이에는 이(). (이것은 치는 것을 의미하지 않습니다. 자신이받은 것보다 더 많이 치지 마십시오.) 그리고 그리스도는 마치 고대 라멕과 대조적으로 말씀하십니다. 일흔 번씩 일곱 번 작별 인사를 하십시오. 이것이 인간의 짐승 같은 복수에서 정의, 잔인한 인간 정의, 더 나아가 그리스도의 법에 이르는 길입니다. 물론 이것은 하나님 계획의 일부입니다.

그러나 성육신은 새로운 것입니다. 하나님은 우리에게 일어난 모든 일을 받아들이시며 이것은 해결될 수 없는 문제입니다. 타락한 인간을 구원받은 인간사회로 만드는 것은 불가능하다. 그들을 구원해야만 구원받은 인간사회가 있게 된다. 그래서 그리스도께서 세상에 들어오셨습니다. 하나님은 사람이 되셨습니다. 그리고 그분이 결합하신 모든 것을 구원하고 신격화하셨습니다. 그리고 그분께서 사람이 되신 이유는 사람이 타락했기 때문일 뿐만 아니라 부활, 승천, 즉 인간이 되라는 우리의 마지막 부르심 안에서입니다. 신성한 성품에 참여하는 자(), 그리스도의 몸, 성령의 전. 이런 점에서 그리스도인의 모든 행동은 종말론적입니다. 즉, 역사의 최종 성취, 이미 실현된 하느님 나라를 목표로 하는 것입니다. 그러므로 하나님의 행동과 성도의 행동에는 종종 예측 불가능성과 비논리성이 있습니다. 이성의 관점에서 볼 때, 인간의 관점에서 볼 때 이러저러한 일을 해야 했습니다. 성도는 하나님의 인도 하에 상황에 맞지 않게 터무니없고 무의미하게 행동합니다. 그는 어떤 상황에 완전히 새롭고 종종 관련성이 없는 것처럼 보이지만 이전 상황을 완전히 다르고 새로운 것으로 만드는 것을 도입합니다. 제가 보기에는 이것이 기독교 활동과 기독교 묵상의 순간이 연결되는 곳인 것 같습니다.

방법 이름의 본질은 마음의 집중, 정화 및 공개라는 다음과 같이 간략하게 전달할 수 있습니다.

일부 동부 학교에서는 다음과 같은 예를 제시합니다. 투명한 크리스털 그릇이 가득 차 있다고 상상해 보세요. 샘물. 누군가 거기에 모래 한 줌을 던졌습니다. 물을 흔들면 모래알이 소용돌이치며 바닥에 가라앉습니다. 물은 잔잔해지고, 모래알은 춤을 멈추고, 햇빛. 명상적인 묵상 과정에서 우리의 의식은 햇빛과 물이 융합된 것에 비유됩니다. 마음의 깊이가 명상되는 순간입니다. 피타고라스학파에서는 명상 활동이 인간 정신에 가장 생산적인 활동 중 하나였다는 점에 주목해 봅시다. "명상적 사고"라는 용어는 주변에서 발생하는 사건에 대해 균일하고 차분하며 동시에 집중적이고 강한 의지를 가진 태도를 스스로 개발할 수 있는 능력을 상상합니다. 그리고 이것은 세상을 떠나거나 포기하는 것이 아닙니다. 비유를 하나 말씀드리겠습니다. 행복에 관한 비유.

“한 젊은이가 아버지에게 이렇게 물었습니다.

- 아버지! 누가 나에게 행복을 가르쳐 줄 수 있나요?

- 먼 산에 사는 현자가 당신에게 행복을 가르쳐 줄 것입니다. – 그리고 아버지는 이 현자가 있는 곳을 정확히 어디에서 찾을 수 있는지 알려 주었습니다.

그래서 청년은 여행을 떠났고 오랜 방황 끝에 산 꼭대기에서 현자가 사는 성을 보았습니다. 그는 거기에 올라가 주변의 모든 것을 숨 쉬게 하는 아름다움에 눈이 멀었습니다. 그는 다음과 같은 지시를 받았습니다.

- 기다리다! 현자는 바쁘다.

청년은 분수 옆에 오랫동안 앉아 현자에게 마지막으로 무엇을 물어볼지 생각했습니다. 그래서 그는 현인의 초대를 받았을 때 이렇게 물었습니다.

-...내 친구여, 당신 주위를 맴돌고 있는 님프들과 당신이 앉아 있던 연못의 금붕어를 보았습니까? 꽃과 제비꽃, 향기로운 연꽃이 대리석 웅덩이에 피어 있는 아워리스 쟁반을 본 적이 있습니까?

- 아니요, 선생님. 아무것도 못 봤어요. 미안해요, 행복에 대한 생각에만 몰두했어요.

- 얘야, 나는 지금 너무 바빠서 행복이 무엇인지 설명할 수 없으니 궁궐을 한 바퀴 산책해 보라. 그러면 당신이 와서 행복이 무엇인지 설명하겠습니다. 하지만 주변의 모든 것을 잘 살펴보십시오.

청년은 가서 춤추고 있는 님프들과 연꽃들과 아름다운 조각품들을 감상하기 시작했습니다. 그런 다음 그는 현자에게 돌아 왔습니다.

- 글쎄, 이거 다 봤어?

- 네, 정말 놀랍습니다! 훌륭해요!

현자는 이렇게 말했습니다.

- 알겠습니다, 친구여, 행복이 무엇인지 다시 설명할 시간이 없습니다. 숟가락을 가져 가십시오 (그리고 그는 올리브 오일 두 방울을 숟가락에 떨어 뜨 렸습니다). 가서 다시 주변의 아름다움을 살펴보세요. 아직 보지 못한 것이 많기 때문입니다. 그리고 이 방울을 잃지 않도록 2시간 후에 나에게 다시 오세요.

청년은 두 시간 동안 부지런히 궁전 주변을 걸었습니다. 그런 다음 그는 돌아 왔습니다.

- 잘? 당신은 그것을 알아 차렸습니까? 마지막으로당신을 탈출?

- 아니 선생님, 저는 선생님께서 주신 기름을 잃지 않기 위해 애썼습니다.

“아시다시피, 행복은 우리 주변 세상의 모든 아름다움을 즐기고 그것을 볼 수 있는 능력이지만, 선생님이 주시는 기름 두 방울도 잊지 않는 능력입니다.”

명상적 추론의 임무는 진정한 "나"를 드러내고 회전시켜 구체를 그 자체로 채우는 것입니다. 실제 성격그리하여 참 자아와 실제 성격을 하나로 통합합니다. 당신의 진정한 자아가 당신의 진정한 성격이 되고, 당신의 진정한 성격이 당신의 진정한 자아가 되면 무슨 일이 일어나는지 생각해 보십시오. 그러면 개인 포장지의 존재가 불가능해질 것입니다. 왜냐하면 숨길 것이 아무것도 없을 것이고, "자신의 표면에 칠할" 것도 없을 것이고, 더 이상 자신을 "장식"하고 싶지 않을 것이기 때문입니다. 당신은 것입니다 스스로언제나, 당신이 존재하는 모든 순간에. 이것은 명상적인 분석, 추론 및 사고의 작업입니다. 따라서 우리는 마음을 무한대로 확장하려면 먼저 마음의 중심에 있는 지점과 이 지점의 영역에서 깊이에 도달해야 한다는 놀라운 결론에 도달합니다. 신비로운 변신.

집중적이고 차분하며 의지가 강한 사고는 주변 세계와의 분리를 의미하는 것이 아니라 가장 건설적이고 동시에 도덕적인 방식으로 기존 문제를 해결하는 방법입니다. 더욱이 창의성의 진정한 기초인 아름다움에 대한 인식이나 영감은 명상적 사고 없이는 불가능합니다. 모든 사람의 삶에서 당신은 그러한 순간을 발견할 수 있습니다. 마음과 정신이 침묵 속에서 멈추고 지식과 평화와 행복의 순간이 찾아오는 순간입니다. 우리는 이것이 어떤 종류의 지식인지 아직 알지 못할 수도 있습니다. 이 평화는 어쩌면 우리를 두렵게 할 수도 있지만, 바로 여기에서 우리는 그것을 우리 자신 안에서 느낍니다. 그것은 우리 안에 있습니다. 주님 안에서 자신을 느끼는 순간입니다. 일본의 명상가이자 신비주의자인 바쇼는 이러한 마음 상태를 미묘하게 전달했습니다.

"오래된 연못"
개구리가 물에 뛰어들었어요.
조용히 튀세요."

더 이상은 없습니다: 연못, 개구리, 물보라. 그리고 이것이 명상입니다.

한 티베트 교사는 그의 학생으로부터 끊임없이 괴롭힘을 당했습니다.

- 명상은 어떻게 해야 하나요?

- 명상할 때 하나 또는 다른 대상에 의식을 집중하십시오...

학생은 지시를 따른 다음 다시 같은 질문을 가지고 교사에게 옵니다.

한번은 도시의 큰 명절 동안 스승은 신성한 춤 사이에 모인 라마들을 즐겁게 해주는 광대의 춤을 보았고, 끈질긴 학생이 어떻게 다시 그에게 몰래 다가왔는지 눈치채지 못했습니다.

- 선생님, 명상은 어떻게 해야 합니까?

-하나의 오래된 생각이 사라지고 새로운 생각이 아직 나타나지 않았을 때, 그들 사이에 여전히 멈춤이 있습니까? 안 그래?

- 그래서.

- 연장하세요! 이것이 명상이다.

라마의 춤은 신비로운 의미로 가득 차 있었고, 관객을 다음과 같이 불러일으켰습니다. 내부 업무, 반성, 집중을 위해 그리고 광대가 나오면 모두가 긴장을 풀었습니다. 티베트 스승은 이러한 이완을 명상에 비유했습니다. 그래서 명상에 대한 고대의 정의가 있습니다. 이것이 침묵을 듣는 기술이다.

발칸 산맥에는 세계에서 가장 깊은 신비한 동굴 중 하나인 마구라 동굴이 있습니다. 그곳에서 여행 가이드로 일했던 한 여성에 대해 말씀드리겠습니다. 그녀는 자신이 명상에 성공했다는 사실조차 몰랐습니다. 이 여성은 우리 일행을 콘서트 홀이라고 불리는 가장 깊은 동굴로 안내하며 이렇게 물었습니다.

친애하는 마구라 손님 여러분! 불을 끄고 조용히 하고 들어보세요!

완전한 어둠 속에서 우리는 똑똑, 똑똑, 똑똑 떨어지는 소리를 들었습니다. 그것은 명상의 순간이었습니다.

우리 가이드는 이렇게 말했습니다.

어떻게 설명해야 할지 모르겠지만 기분이 안 좋을 때는 여기로 내려가서(마구라 동굴은 지하 복도와 동굴이 3.5km에 달한다) 손전등을 끄고 듣는다. 그리고 내 영혼에서 모든 고통이 제거됩니다. 나는 깨끗해지고 깨달음을 얻었습니다.

그녀는 포크 가수로 활동하다가 마구라 동굴에서 일을 하게 되었습니다. 그녀는 이 장엄한 던전의 모든 구석구석을 알고 있습니다. 그리고 그분은 “나는 이것으로 깨끗해졌습니다”라고 말씀하십니다. 이곳은 그녀의 침묵의 집이다.

당신의 삶에서 그러한 "집"을 찾고 지나치지 않는 법을 배우십시오. 그리고 명상이 침묵을 듣는 기술이라면, 마술은 침묵을 웅변적으로 만드는 기술입니다.

이집트 성역의 안뜰에서는 동일한 호기심 많은 장면이 자주 반복되었습니다. 예를 들어 멘토는 이미 네 가지 테스트 (공포, 열정, 양심 및 침묵의 테스트)의 문턱을 넘은 신인 (신참)을 이끌었습니다. 나무를 가리키며 손으로 부드럽게 가리키며 "그 사람이 되세요"라고 제안했습니다. 혼란스러운 초보자는 나무를 묘사해야한다고 순진하게 가정하고 팔을 넓게 벌리고 손가락을 벌리고 우울하고 "나무 같은 얼굴"을 만들었습니다. 일반적으로 그는 최선을 다했습니다. 이 명상 수련 방법에 이미 익숙한 나머지 학생들은 그를 바라보며 진심으로 웃었습니다. 물론 땅에 자라서 꽃을 피우고 나무 껍질로 덮이는 등의 실패한 시도에 지친 가난한 사람은 이제 나무에 집중하고 나무와 가능한 최대 에너지 교환을 달성하는 능력을 알 수 없었습니다. - 식별, 또는 오히려 (식별을 위해 , Caritas라는 용어는 결국 더 치료적인 용어입니다), 3차원 식별입니다.

3면 식별– 세 평면 모두에서 선택된 대상과의 극도의 유사성은 장기간의 수동적 명상적 명상을 통해 달성됩니다.

3면 식별 방법또는 명상적 묵상의 방법지속적으로 침투하는 것을 포함합니다. 아이디어의 세계이 객체의, 그의 영혼 속으로또는 에너지 구조 그리고 마지막으로 결과적으로 - 그의 신체적 특성을 느끼다.

공평하게 말하자면, 모든 초보자가 테스트에 그렇게 "나무 같은" 방식으로 반응하는 것은 아니라는 점에 유의해야 합니다. 초보가 아닌 젊고 자신감 넘치는 아멘성소 멘토의 모습이 코믹해졌습니다. 최근 실습에 입학한 학생 중 한 명인 14세 소년이 돌이 되겠다는 제의에 차분하게 반응하는 모습이 그려졌습니다. 지정된 돌 앞에 앉아 다리를 꼬고 손가락을 모으는 모습은 멘토도 모르게 어떤 방식으로, “형님 뭐하세요?”라는 혼란스러운 멘토의 질문에. (나는 나 자신을 '아이'라고 불렀어야 했습니다.) 침착하게 대답했습니다. "나는 돌이 나에게 들어가기를 기다리고 있습니다." 세월이 흘러 이 소년은 호루스의 주교이자 미래의 교사가 될 것입니다. 이집트의 "신동"이 옳았습니다. 명상 명상 방법의 치유 본질은 우리가 명상 대상과 관련하여 수동적이 되거나 일시적으로 그 대상이 되려고 노력한다는 사실에 있습니다. 환자그리고 재학생.

당신은 놀랄 것입니다. 어떻게 결석 환자가 될 수 있습니까? 당신은 돌뿐만 아니라 마른 바닥 걸레에도 ​​인내심을 갖고 학생이 될 수 있습니다.

현대 백과사전 컬렉션인 "120명의 철학자"에서 저자 P.S. Taranov는 (비록 고대 밀교의 가르침에 대한 그의 해석에 모두 동의할 수는 없지만) 비합리적인 논리적 사고 또는 "비논리적인" 논리에 대한 다음과 같은 흥미로운 예를 제공합니다. 명상적 묵상의 방법에 관해 방금 말한 모든 것을 완전히 특징 짓습니다.

“우리 각자가 부처님을 발견하는 것은 그리 쉬운 일이 아닙니다. 그의 비밀의 복잡하고 단순함은 말이나 말로 전달할 수 없습니다. 오직 교훈적인 지혜의 말씀을 특별하게 조직해야만 부처님이 계신 곳을 조사할 수 있습니다. 한 스님은 불교 수행자에게 “부처는 누구입니까?”라고 물었습니다. “마른 바닥 걸레”라고 대답이 나왔습니다. 예를 들어 진면화 3개, 마당에 편백나무 한 그루 등 다른 가능한 답도 있습니다.”.

(Taranov P.S. “120명의 철학자.”)

그리고 선불교 스승 중 한 명인 스즈키 테이타로 다이세츠(Daisetsu Teitaro Suzuki)는 이 매우 건조한 현관 매트에 대한 명상적 명상 행위에 대해 다음과 같이 설명합니다. 그의 논평은 명상적 관상의 치유, 치료 효과를 특히 명확하게 드러냅니다. “방법은 이렇습니다. 앉아 있든 누워 있든 이 현관 매트에 마음을 끊임없이 집중하십시오. 막다른 골목에 선 쥐처럼 갑자기 마음이 멈출 때가 오다가, “아, 여기 있다!”라고 외치며 알 수 없는 무언가에 뛰어들게 될 것입니다. 이 외침이 들릴 때 당신은 자신을 발견하게 되며 동시에 불교 대장경, 도교 경전, 유교 경전에 설명된 고대 권위의 모든 가르침은 예상치 못한 일에 대한 단순한 논평에 지나지 않는다는 것을 발견하게 됩니다. 외침: “아, 여기 있어요!”.(스즈키 다이세쓰 테이타로 “선불교의 기초.”)

스즈키가 갑자기 쥐처럼 막 다른 골목에 빠진 우리 마음에 대해 이야기하는 곳은 사실 일시적으로 수동적이 된 우리의 진정한 자아에 현관 매트의 본질이 침투하는 순간을 묘사합니다. 여기에서 걸레와의 진동 느낌, 걸레를 채우는 생명, 가장 작은 주름 하나하나 등을 통해 더욱 입체적인 식별 가능성이 이어집니다. 즉, 관상의 과정에 녹아들지 않고 자신을 유지하면서 자신이 관상의 대상이 되는 것입니다.

마른 바닥 걸레, 솜 세 닢, 마당의 편백나무, 돌 하나를 포함한 모든 것에는 에이도스, 본질그리고 로고.

에이도스– 우리가 어떤 것에 대해 알고 있는 모든 것이 있습니다. 우리가 아직 그녀에 대해 모르는 모든 것; 그리고 미래에 대해 우리가 배울 수 있는 모든 것. Eidos는 알려져 있거나 알려지지 않은 모든 볼륨의 모든 것입니다.

본질- 이것은 사물이나 그 참 자아의 신성한 내용입니다.

로고– 이것이 사물에 침투하는 과정, 사물을 인식하는 과정입니다. 로고스를 정확히 "단어"로 번역하면 사물의 단어는 사물이 점차적으로 우리에게 그 자체에 대해 알려주기 시작하는 것입니다.

이웃 얼굴의 로고는 무엇입니까? 이웃의 얼굴을 보고 특이한 이목구비와 깊은 눈을 가진 사람을 만날 때, 당신은 필연적으로 흥미를 가지고 생각하게 됩니다. 이것은 특이한 사람, 아마도 천재일 것입니다. 당신은 관상학자도 아니고 골상학 분야의 데이터도 없지만 오래 전 창조주가 세상을 창조할 때 당신 안에 뿌린 지식이 당신 안에 살고 있습니다. 당신은 알 수 없는 얼굴을 들여다보고 그것을 관통하기 시작합니다. 3면 식별의 첫 번째 단계는 의식 속의 어떤 질문에 답할 때 정신적 묵상의 단계입니다.

따라서 본질이 사물의 신성한 내용이고 신성한 에너지가 항상 치유되고 조화롭다면 그러한 본질은 헝겊, 사이프러스, 나무, 돌 및 안에 존재합니다. 인간의 성격. 그리고 만약 당신이 이 본질을 표현하고, 그것을 표면으로 가져와서 접촉한다면, 당신은 그 안에 숨겨진 엄청난 치유 자원을 활용할 수 있습니다.

그러나 묵상하는 과정에서 우리 몸의 모든 내부 힘의 기계적 집중과 활성화도 발생하기 때문에 묵상하는 것의 내부 자원만의 치유 작업에 대해 이야기하는 것은 불가능합니다. 묵상 - 수동적 상태에서 깨어 있고 활동적인 상태로 전환됩니다. 이는 마음, 영혼, 육체를 치유하는 과정이 두 가지 방식으로 수행된다는 것을 의미합니다. 한편으로는 묵상하는 것(예: 꽃병, 돌 또는 나무)의 진정한 본질이 당신에게 전달되고 거기에 밝혀졌습니다. 즉, 가능한 가장 높고 강렬한 에너지 대사를 달성합니다. 당신 자신이 이런 것이 되고 동시에 마음이 오랫동안 집중되고 깊은 상태에 있었다는 사실 때문에 당신 자신의 에너지가 깨어난 상태로 이동합니다.

헤르메스, 아임호텝, 붓다 - 위대한 입문자들이 우리에게 원시적인 누더기나 편백나무 또는 돌에 대한 묵상을 통해 우리 자신 안에서 주님께 나아갈 수 있게 해주는 이 방법을 주셨습니다.

여기에 가장 평범한(다른 상황에서는 심지어 무의미할 수도 있는) 대상을 내부 개선의 수단이자 방법으로 만드는 것을 가능하게 하는 위대한 예술인 Ars Magna가 있습니다. 기억하시나요? 부처님께서는 전체 불교 전통에서 “5,000개의 나뭇잎이 바스락거리는 나무”라고 부르는 나무 아래에서 9년 동안 명상을 하셨습니다. 이것은 부처님이 자신을 나무와 너무 동일시하여 각 잎사귀와 각 잎사귀의 소음을 느낄 수 있었다는 것을 의미합니다. 나무, 잎사귀, 돌의 생명에 대한 엄청난 침투 - " 밖의". 주님께 나아가려면 먼저 자신 안에서 그분께 와야 한다는 말이 사실입니다. 즉, 내면의 본질에 도달하고, 그것을 깨우고, 열고 확장해야 한다는 말입니다. 우선, 우리의 진정한 자아를 찾아보세요. 그것은 길이며, 오직 그것만이 모든 것의 시작에 놓여 있습니다.

논리와 의지, 또는 우리 내부 관심의 관조적이고 의지적인 구성 요소는 여기서 정보를 수신하고 수신하기 위해서만 작동하며 고려 대상의 에너지에 의식적으로 순종하는 것처럼 보입니다. 이 물체는 조작자가 그보다 더 수동적이 되기 때문에 천천히 점차적으로 조작자의 정신으로 흘러 들어가 거기에서 열려 그의 내부 힘을 해방시킵니다.

명상적 묵상 방법은 매우 간단하게 설명되어 있으며 실제 구현도 특별히 어렵지 않습니다. 그러나 그것을 이해하고 그에 따라 그것을 사용할 때 정신적 오류를 예방하는 것은 훨씬 더 어렵습니다.

Elizabeth Heich의 작품 "Dedication"에서 짧은 발췌문을 인용하겠습니다. 저자는 명상적 명상의 방법에 대해 다음과 같이 말한다.

“다음 작업은 제가 즐겨 앉는 야자수에 집중하는 것이었습니다. 나는 거기 앉아서 그 나무에 모든 생각을 집중했습니다. 몇 시간이 지나 저녁이 되었고 집에 갈 시간이 되었습니다. 아침에 나는 다시 성전에 갔고, 단체 훈련을 마친 후 다시 종려나무 아래 자리를 잡았습니다. 처음에 나는 외부적인 생각에 주의가 산만해졌고, 여전히 생각의 세계에 있었지만 그것들을 몰아내고 점차적으로 생각이 더 이상 따라갈 수 없고 주의를 산만하게 할 수 없는 깊은 곳으로 더 깊이 빠져들었습니다. 나는 야자수에 대해 생각했고, 그것은 천천히 내 존재 전체를 가득 채웠습니다. 며칠이 지났고 어쩌면 몇 주가 지났을지도 모르겠습니다. 외부 세계와의 모든 연락이 끊어졌습니다. 그리고 문득 야자나무를 외부가 아닌 내부에서 바라보는 듯한 묘한 느낌을 받았다. 점점 더 커지는 힘으로 나는 그녀의 내면의 본질을 보고 경험하기 시작했고 나 자신은 야자수가 되었습니다. 그리고 마침내 그 순간이 왔습니다 그것에 대한 인식종려나무가 내 안에 있고 나도 그 안에 있느니라 나는 종려나무라! 나 자신에 푹 빠져 시간과 공간의 감각을 잃어버렸습니다. 그러나 갑자기 어떤 힘이 나를 천천히 개인적인 의식 속으로 끌어당겼고, 나는 이마가 내 앞에 서 있는 것을 보았습니다.”

(엘리자베스 하이치 “헌신.” “구체”, M., 1993.)

텍스트는 매우 주목할 만하지만 E. Heich의 작업 전체에 대해 이야기한다면 매우주의 깊게 읽어 보시기 바랍니다. 그 안에있는 모든 것이 동일한 가치를 갖는 것은 아닙니다.

우리는 명상적 명상의 두 가지 유형과 각 유형 내에 존재하는 세 가지 단계를 구분할 수 있으며, 최종 결과를 얻기 위해 순차적으로 거쳐야 하는 단계는 다음과 같습니다. 완전한 3면 식별.

유형: 1. 심층 명상적 묵상; 2. 영구적인 명상적 묵상.

단계: 1. 정신적; 2. 아스트랄적 또는 감정적; 3. 3면.

세 번째 단계는 묵상의 대상과의 3차원적 동일시가 지속적으로 확립된 상태를 특징으로 합니다. 삼면 단계는 우리의 마음, 영혼, 육체가 이미 우리가 생각하는 상징이나 대상의 완벽한 각인을 담고 있음을 시사합니다.

그러나 나는 상징, 즉 물리적 형태가 없는 대상을 가지고 명상적 명상의 방법을 시작하는 것을 권장하지 않습니다. 추상 기호를 생각해보면 이것은 완전히 다른 방법입니다. 시각화 방법, 이를 구현하려면 다른 기술이 필요합니다. 육체적 대상, 즉 육체, 에너지 구조 및 아이디어를 가지고 명상의 명상 수련을 시작하는 것이 유용합니다. 상징은 아이디어와 에너지 구조만 가질 뿐 특정 대상의 형태로 물리적인 구현은 없습니다.

여기에 규칙이 있습니다. 묵상의 대상은 먼저 움직이지 않고 반드시 물질적 형태를 가지며 우리에게 잘 알려진 것 중에서 선택해야 합니다.

예를 들어, 역사, 목적, 본질을 모르는 조각상을 고려하기 시작하면 먼저 그것에 대해 가능한 한 많은 정보를 수집해야 합니다.

이 규칙은 움직일 수 없는 것에 대해 이야기합니다. 예외는 물입니다. 흐르는 물을 고려하는 것이 가장 좋습니다.

화재에 관해서는 다음과 같습니다. 특별한 규칙(촛불로 시작한 다음 특별한 방법으로 준비된 불꽃을 생각하는 것이 좋습니다). 그래도 불로 시작하는 것은 권장하지 않습니다. 불은 위대하다 강력한 힘, 그러나 올바르게 접근해야합니다. 그렇지 않으면 재생되는 불이 불타는 불꽃으로 변할 수 있습니다.

깊이 있는 명상,작업이 직접 시작되는 방법은 다음과 같습니다. 운동의 처음 3일 동안 우리는 하루에 3번 30분 동안 대상을 묵상합니다. 각각의 개별적인 명상 행위 동안, 세 단계를 모두 순차적으로 통과하도록 노력해야 합니다(비록 세 번째 단계는 즉시 발생하지 않을 수도 있지만 둘째, 셋째 날에 발생합니다...).

정신 단계는 대상의 눈에 보이는 특성과 보이지 않는 특성을 모두 나타내는 것입니다.

우리는 발달의 정신 단계에서 심층 명상적 묵상이 명상적 추론으로 시작된다고 말할 수 있습니다. 즉, 대상에 대해 우리가 아는 모든 것을 결정합니다. 우리가 아직 그에 대해 모르는 모든 것; 목적에 대한 가정; 물리적 평면에 있는 것 - 지구 또는 우주의 물리적 조화에서의 목적과 역할; 아스트랄 평면에서 - 아스트랄 조화의 역할; 영의 수준에서-창조주의 생각에서의 역할, 그가 봉사하는 것, 그의 아이디어.

조화로운 것만 생각하면된다는 점을 상기시켜드립니다. 공, 수정구슬에 대해 생각하기 시작하는 것이 가장 좋습니다. 그런 명상적 사색의 둘째 날, 내 학생 중 한 명이 갑자기 자신이 어떤 색과 조화를 이루는지, 빛이 어떻게 자신을 통과하고 굴절하는지에 대해 생각하기 시작했습니다... 그러다가 농담을 용서하고 그녀는 생각에 빠졌습니다. 무엇그녀는 생각한다…

스핑크스의 얼굴을 보고 명상을 하던 또 다른 학생은 스핑크스의 천이 몸에 닿는 것을 느끼기 시작했습니다. 또 다른 학생은 '지혜'라는 개념을 묵상하는 과정에서 '내가 지혜다'라는 생각을 떨쳐버릴 수 없었다. 그런 일도 가능합니다. 그러나 그는 이것에 대해 비난 받아서는 안되며 이것은 자존심이 아닙니다. 이것은 소위 대상에 들어가는 것입니다. 아이디어에 대한 깊은 자기 식별의 과정.

이 방법은 우리의 자아를 드러내는 데 큰 이점이 있습니다. 우리는 더 미묘해지고, 더 민감해지고, 사물의 본질을 더 잘 이해하기 시작합니다.

정신 단계에서 우리는 단순히 논리적으로 - 숙고하는 과정에서 - 물체의 눈에 보이는 것과 보이지 않는 모든 특성을 명시합니다. 눈에 보이는 것 - 모양, 색상, 냄새, 기타 특징; 그리고 보이지 않는 것은 정보 용량, 목적, 목표, 창조주가 이 물체를 구상할 수 있었던 목적입니다. 결국 지구상에 있는 모든 물질적인 형태는 주님의 마음속에 계획이 있어야 합니다. 당신은 말합니다: 목수 Vasya가 테이블과 같은 것을 만들었을 때 주님의 계획이 그것과 무슨 관련이 있습니까? 그렇습니다. 하지만 테이블을 만들려면 목수는 우주의 영으로부터 이 생각을 받아들여야 합니다. 그 생각은 먼저 주님의 마음을 통과해야 합니다. 당신과 나는 아무것도 낳지 않습니다. 우리는 단지 신성한 뜻의 지휘자일 뿐입니다! 그리고 자존심에 압도되어 자신을 자신의 과일의 창조자라고 생각하고 만족하기를 원하는 많은 사람들이 잔인하게 쓰러졌습니다. 이것을 기억.

아스트랄 단계-고려된 대상과 관련하여 자신을 절대 수동성 상태로 점진적으로 가져오고, 모든 의식적 생각이 느리고 일관되게 벗겨지고, 자신 속으로 깊숙이 들어가 내부의 대상에 대한 차분한 관찰이 있습니다. 분석은 침투로 대체되어 대상의 에너지, 이미지 및 정보로 자신을 채웁니다. 마음은 분석하지 않고 단지 인지할 뿐입니다. 이 순간 우리는 다른 어떤 것도 생각하지 않고 단순히 대상에 시선을 고정하고 그것이 우리 마음 속에 명확하게 각인되고, 심지어 눈으로 볼 수 있도록 노력합니다. 눈을 감다. 당신은 자신 안에서도 똑같은 대상을 느끼고 그것을 자신 안으로 옮기려고 노력해야 합니다. 이집트 소년이 대답한 것과 정확히 같습니다. "나는 돌이 나에게 들어가기를 기다리고 있습니다."

삼중 평면 단계관상가의 삼차원 유기체를 관상의 대상과 완전히 동일시하는 것이 특징입니다. 이는 첫 번째와 두 번째 단계를 올바르게 구현한 결과 발생합니다. 즉, 대상의 모든 가시적 및 비가시적 특성에 대한 진술, 해당 아이디어의 세계에 대한 심층적 침투 및 아스트랄 수준에서의 올바른 자기 식별-대상에 대한 올바른 수동적 관찰입니다. 3면 단계(생각하는 대상처럼 느껴지기 시작하는 단계)는 작업 시작 후 무한정 나타날 수 있습니다.

우리는 지금까지 심층적인 명상적 명상의 단계를 살펴보았습니다. 이 모든 단계는 영구적인 명상 관상에서 기록될 수 있으며, 이는 다음과 같이 특징지어질 수 있습니다.

지속적인 명상적 묵상고려된 대상의 사고 형태(이미지, 유령, 멘탈 및 아스트랄 사본)를 생성하고 이 형태를 운영자의 의식에 지속적으로 고정시키는 것으로 구성됩니다.

따라서 지속적인 명상 묵상의 도움으로 우리는 묵상에 빠지는 공간 (며칠 또는 심지어 몇 달, 묵상의 대상을 바꾸지 않는 것이 중요함)에서 삶의 일부를 끊임없는 행위로 변화시킵니다. 명상적 묵상, 즉 우리 삶의 전체 부분은 영구적인 명상적 묵상 행위에 포함됩니다. 대상은 항상 우리와 함께 있고, 천천히 한 조각씩 우리의 의식으로 흘러들어 그곳에서 자신을 드러냅니다. 우리는 그것을 내면의 관심 범위에서 잃지 않고 끊임없이 우리 앞에 두며 그것에 대해 생각하지 않습니다. 우리는 그것을 보고 느낍니다. 우리 둘 다 그것에 대해 생각하고 생각하지 않습니다. 왜? 우리는 그의 사진을 보려고만 노력하고, 그를 기억하려고만 노력하지만 그에 대해 생각하려고 노력하지는 않습니다. 그러므로 영구적인 명상적 묵상이 대상에 대한 정신적 결론 없이 명상적 분석 없이 아스트랄 단계, 어쩌면 3계 단계에서 발생한다는 것은 사실입니다.

깊이 있고 영구적인 명상 명상의 순서와 교대는 다음과 같습니다. 첫째, 3일 - 하루에 세 번 - 각각 30분(가장 조화로운 마음 작업 시스템)만 심층 명상합니다. 우리가 의식과 아스트랄체 영역에서 생성하고 통합하는 대상의 사고 형태가 형성됩니다.

그런 다음 대상이 끊임없이 우리 내면의 비전 앞에 있을 때 사고 형태에 대한 영구적인 묵상으로 전환됩니다. 스즈키 테이타로 다이세츠(Daisetsu Teitaro Suzuki)의 말처럼 "우리가 무엇을 하든: 앉든 누워 있든" 우리는 그것을 보지만 정신적 단계는 전혀 없습니다. 우리는 대상의 에이도를 분석하거나 생각하거나 반성하지 않고 단순히 묵상합니다. , 그것을 관찰하면 그것이 우리 안으로 들어오도록 허용합니다.

지속적인 명상적 묵상은 두 번째(아스트랄) 단계와 가능하다면 세 번째 단계로만 표현됩니다. 정신적 단계는 없습니다.

작업의 두 번째 단계(영구 단계)로 이동할 때 운영자는 자신의 운동을 심층적으로 고려하지 않는다는 점에 유의해야 합니다. 따라서 이 두 가지 유형의 관상의 결합을 통해 우리는 완전성을 달성합니다. 즉, 하루에 세 번, 적어도 두 번은 대상을 깊이 묵상하고 나머지 시간은 영원한 묵상으로 가득 차 있습니다. 이것은 손 관찰에 대해 이미 말한 것과 유사합니다. 손에 주의를 집중하고 하루에 세 번 이상 30분 동안 관찰하고 주의 범위에서 손을 잃지 마십시오. 당신은 거대한 내부 개방을 느낄 것입니다. 이집트 마술사의 법칙을 적용해 보세요. “생각했어요. 해보세요! 좋은 생각은 의무입니다. 의무를 회피하면 처벌이 따른다는 것을 기억하세요.”.

실제로 우리가 연구한 명상적 명상 방법으로 대표되는 마음의 명상적 집중은 의식을 조직하고 활성화하고 정화하는 열쇠이자 문이라고 말할 수 있습니다. 명상 작업의 다음 단계인 시각화 방법으로 넘어가겠습니다.

의식의 명상적 측면에는 다음이 포함됩니다. 내면의 관심그리고 외부의 관심.

첫 번째 경우, 우리는 외부 대상이나 상징에 집중하고 (적어도 언뜻 보기에는) 우리의 일부가 아닌 것, 즉 의식의 명상적인 측면의 방향을 의미합니다. 외부 세계. 두 번째 경우, 의식은 육체적 또는 정신적 계획의 일부인 내부적인 것에 집중됩니다. 따라서 의식의 명상적 측면은 내부를 지향합니다. 외부 관심과 내부 관심은 모두 두 가지 구성 요소로 나눌 수 있습니다. 명상적인그리고 의지가 강한.

일 의식의 명상적 측면의 관상적 요소– 우리 마음 깊은 곳에서 묵상하는 대상의 특성을 드러내는 동시에 묵상 과정 자체를 통해 우리의 진정한 '나'를 일깨우는 것입니다. 명상적 묵상의 과정은 정신, 아스트랄, 삼계의 세 단계를 통한 의식의 통과를 기반으로 합니다. 특정 물리적 대상에 대한 명상적 명상 과정의 최종 결과는 우리 몸을 명상 대상과 완전히 3차원적으로 동일시하는 것, 즉 신체의 정신적, 이데올로기적 성격, 에너지 구조 및 진동을 이해하는 것이어야 하며, 마지막으로 물리적 특성에 대한 느낌.

한편으로 본질, 즉 사물의 신성한 내용이 드러나 우리 안에서 생명을 얻습니다. 왜냐하면 그 사물이 우리 의식 속으로 원활하게 흐르기 때문입니다. 반면에, 신성한 내용을 지닌 본질과의 접촉은 우리 자신의 본질을 드러내고 활성화시켜 그것이 깨어나고 확장되고 생명을 얻게 합니다. 따라서 일반적으로 명상적 명상 활동은 수동적 명상으로 특징지어질 수 있습니다. 따라서 용어상 올바른 진술은 명상적 묵상의 과정이 의식의 명상적 측면(외부 주의)의 관상적 구성 요소의 활성화에 전적으로 기반을 두고 있다는 것입니다. 즉, 우리의 외부 관심은 명상적이고 수동적인 수준에서 작동합니다. 우리 마음의 명상 활동이 의식의 명상 능력을 소진시키는 것과는 거리가 멀다는 것을 이해하기 위해서는 소위 "마음의 삼각형"이라고 불리는 마음의 활동 다이어그램을 보는 것만으로도 충분할 것입니다.

우리의 생각, 우리의 영, 우리의 마음은 일반적으로 세 가지 주요 속성을 가지고 있습니다. 이것은 믿음이나 절대 지식의 본질적인 특성입니다. 지혜의 특성(우리가 마음의 의지, 적극적이고 자비로운 마음의 표현이라고 부르는 것)과 이성의 특성, 즉 우리의 논리, 분석, 연구에 내재된 특성입니다.

마음, 지성, 상상력의 질은 의식의 관상 활동을 담당합니다. 이것은 마음의 수동적이고 인식하는 측면입니다. 우리 지성의 주요 임무는 처음에는 인식하고, 분석하고, 종합하는 것입니다. 그리고 우리 내부 또는 외부의 관심지혜의 특성이나 의지의 특성, 즉 적극적으로 나타나는 것이 있을 것입니다. 예를 들어, 처음에 우리는 특정 상징을 생각하는데 이것이 관조적인 구성 요소입니다. 그런 다음, 고려된 상징을 사용하여 우리는 일종의 내부 또는 외부 행동을 수행합니다. 즉, 우리는 상징을 우리 내부 또는 외부에서 일종의 수정에 적용합니다.

명상 과정은 전적으로 명상 활동에 기초하거나 의식의 명상 측면의 의지 활동에 기초할 수 있습니다. 이것이 바로 헤르메스 전통이 일부 동양 명상 전통과 다른 점입니다. 처음에 헤르메스 전통은 특정 특성을 우리 자신에게 받아들이고 그곳에서 이 특성의 열매를 키우고 외부 세계에 무언가를 제공하기 위해서만 우리 마음의 관상 활동이 필요하다고 믿습니다. 우리 명상의 주된 임무가 적극적인 자선이어야 한다는 생각은 깊은 의미를 갖습니다. 티베트 교육에도 동일한 아이디어가 존재하지만 내부 또는 외부 관심의 의지적 구성 요소에 대한 개념이 없습니다. 그러나 이해하는 것이 매우 중요합니다. 대상에 대한 수동적 묵상이 아닌 다른 일을 시작하면 내부 또는 외부 관심의 의지 구성 요소가 활성화됩니다. 우리가 명상적인 활동만을 수행할 때, 완전히 수동적이고 인식하는 측면이 작동합니다. 더욱이, 내부 관심과 외부 관심의 두 구성 요소(의지적 및 명상적)는 사람의 내부 세계 또는 외부 세계를 향할 수 있습니다.

2008년 6월 업데이트됨

아리스토텔레스(BC 384-322) - 고대 그리스. 마르크스는 그를 “고대 최고의 사상가”라고 불렀다. 자신의 학교(Lyceum)를 설립했습니다. 선생님의 이론을 비판하다 플라톤무형의 사물로서의 "아이디어"에 대해 모든 유형의 현대를 포용하는 객관적인 이상주의 교리를 만들었습니다. 자연을 설명하는 문제에 있어서 그의 지식은 종종 물질주의와 일치한다.

A. 윤리에 관한 세 가지 특별 작품을 헌정했습니다. ch. 그 중 "니코마케우스의 윤리"는 그의 아들을 위한 것이었습니다. A. 도덕적 활동과 도덕적 미덕의 기초는 객관적인 편의에 있다고 믿었습니다. 더 높은 좋은- 이것 표적, 사람들은 그 자체를 위해 노력합니다. 그것은 최고의 통치 과학인 정치에 의해 드러납니다.

자급자족하기 때문에 물질적 부나 쾌락, 심지어는 한 가지로도 이루어질 수 없습니다. 미덕, 그러나 합리적인 활동의 탁월한 수행과 그것을 특징 짓는 특별한 미덕과의 각 행위의 합의로 구현되는 사람의 목적에 의해 결정됩니다. 최고의 선을 추구하는 삶은 활동적일 수밖에 없습니다. 좋은 자질, 실제로 발견되지 않은 경우 행복을 주지 마십시오.

제외하고 가장 높은 목표성취 더 좋은그것에 종속된 특정 수의 하위 목표를 가정합니다. 미덕, 즉 우선 올바르게 탐색하는 능력, 즉 과잉과 결핍 사이의 평균을 선택하는 능력이 있으면 목표를 달성할 수 있습니다. 더욱이 '중간'은 나쁜 것의 한계 내에서 발견될 수 없습니다. 선택좋은 것 중 최고만이 주제입니다. A. 미덕을 윤리적 미덕, 즉 인성의 미덕(예: 관대함)과 dianoetic 또는 지적 미덕(예: 지혜)으로 나누었습니다.

후자는 ch를 개발 중입니다. 도착. 훈련을 통해 경험과 시간이 필요합니다. 미덕 - 영향을 미치거나 타고난 능력이 아니라 과잉과 결핍 사이의 "중간"을 찾는 것을 목표로 하는 행동에서 발생하는 획득된 속성입니다. 그러한 '중간지대'를 찾기가 어렵기 때문에 도덕적 완전성은 드물고 칭찬할 만하고 아름다운 성취입니다. 미덕의 활동은 목표로 이어지는 수단 영역에서 나타나기 때문에 A.에 따르면 미덕, 타락, 금욕은 인간의 힘에 있습니다.

그러나 진정한 목표를 추구하는 것은 개인의 선택에 달려 있지 않습니다. 사람은 이런 욕망을 가지고 태어나야 합니다. 천성적으로 그것을 완벽하게 통달하는 사람은 고귀한 사람이다. A.에 따르면 행동의 임의성 정도와 영혼의 획득 속성은 동일하지 않습니다. 처음부터 끝까지 행동은 사람의 힘에 있지만 획득 한 영혼 속성은 다음과 같은 경우에만 임의적입니다. 처음에는 사람이 자신의 성격이 점차 발전하는 방식을 알지 못합니다. A.의 윤리적 개념은 사회 관계를 연구하는 그의 '정치'와 밀접하게 연결되어 있기 때문에 A.는 '윤리'에 가치 문제를 도입했는데, 이는 그가 '정의' 문제의 특별한 사례로 간주하는 문제입니다.

A.의 "정의"에 대한 분석은 정치 경제의 중요한 문제 중 하나에 대한 상세한 분석으로 발전했습니다. 이 분석에서 A.는 마르크스가 보여준 것처럼 계급 사고의 역사적 한계를 보여 주었음에도 불구하고 상품 가치 표현에서 직접적으로 보이지 않는 평등 관계를 발견했습니다. 진짜 목표 A.에 따르면 인간의 삶은 그러한 활동으로 인해 발생하는 행복입니다. 축복받은 삶은 영혼의 가장 좋은 부분에 내재된 가장 중요한 미덕과 일치합니다. 후자의 활동은 명상적이다. 그러나 A.에 따르면 진실에 대한 묵상이 가장 매력적입니다. 모든 활동; 그것은 "자급자족"이 가장 특징적입니다.

항상 특정 목표를 위해 노력하고 그 자체로는 바람직하지 않은 실천적 미덕(군사적, 정치적) 활동과 달리, 마음의 관상 활동은 그 자체의 의미와 가치로 구별됩니다. 무언가를 위해 노력하지 마십시오. 외부 목표에너지를 향상시키는 고유의 즐거움을 담고 있습니다. 이것이 사람이 노력해야 할 삶입니다.

A.의 도덕적 이상은 다음과 같이 선언합니다. 최고의 미덕은 실제 활동의 걱정과 불안에서 벗어난 자급 자족적인 묵상입니다. 철학적 활동의 전제 조건은 여가(노예 노동과 이 노동을 바탕으로 창출된 부)입니다. 세상 밖, 세상 위에 거주하는 신에 대한 가장 완벽하고 자족적인 묵상은 고대 노예 사회의 추상적 형태.

마음의 관상 활동에 대한 신성한 예는 그리스인의 복잡한 창조 특징입니다. 4세기 후반의 폴리스. 기원전 이자형. 육체적 활동에서 정신적 노동을 분리하고, 실제 활동에서 이론적 여가를 분리하고, 계급 사회 투쟁의 불안과 우여곡절로부터 독립합니다. 정당. A. 윤리의 특징 인 "중간"의 규범은이 규범의 보유자이자 시행자, 즉 마케도니아 군주제에 의한 몰락과 정복 직전의 폴리스 시민의 사회적 특성을 드러냈습니다.