S. Averintsev 유럽 합리주의의 두 탄생

03.07.2019

SS Averintsev

두 번의 탄생
유럽 합리주의문학의 가장 단순한 현실

책 내용: 과학 체계 속의 인간. 엠., 1989, p. 332-342

고대와 중세의 문화 체계를 비교하면서 나는 이질성이나 이들 체계의 대조가 아니라 동질성에 초점을 맞추겠습니다.

물론 중세 시대는 그 자체로 동질적이지만 정의와 삼단 논법 없이는 단어의 넓은 의미에서 스콜라주의 없이는 할 수 없었습니다. 333 가리키다. 결국, 성경은 중세 시대를 위한 신의 계시였습니다. 그런데도 성경에는 구약 성서정의나 삼단논법이 전혀 없습니다. 그리고 신약에는 단 하나의 정의, 즉 히브리서에 대한 믿음의 정의가 있습니다. 그리고 중세 신비주의자는 그가 말하는 대상을 정의하지 않고는 정의 없이는 할 수 없습니다.

그리고 이 매우 결정적인 지점에서 중세 시대는 고대에 접근하고 고대를 이어가며 분석적 사고의 패러다임을 우리에게 가장 예상치 못한 것으로 옮기고 고대로부터 보면 예상치 못한 대상은 아닙니다. 왜냐하면 신플라톤주의의 이교도 고대는 이미 분석적 사고를 적용했기 때문입니다. 신비로운 내용에도 생각의 기술.

기사 제목에 '합리주의'라는 단어가 포함되어 있습니다. 나는이 개념을 내 자료의 한계 내에서 다른 개념, 주로 호머 사피엔스의 속성으로서의 합리성 개념, 호머의 오디세우스 고유의 합리성과 합리성 개념과 최대한 명확하게 분리하고 싶습니다. 합리성에서 합리주의로의 전환, 즉 비정형화된 합리성에서 형식화된 합리성으로, 호모 사피엔스의 속성으로서의 합리성에서 인식론적 문제, 논리 규칙 등과 같은 것이 있을 때 사고의 자체 테스트 기술 형성에 이르기까지 - 이러한 전환은 결코 그렇지 않습니다. 매끄럽고 진화라고 설명할 수 없습니다. 여기에 예가 있습니다. 말하자면, 단어는 자신도 모르게 용어가 되지 않습니다. 말하는 사람들, 단순히 인간 지식이 점진적으로 증가하고 정신 활동이 증가하는 과정에서 발생합니다. 사전 성찰 합리성에서 성찰 합리주의로의 전환, 그 자체로 인위적인 규범을 개발하는 형식화로의 전환입니다. 물리적 소음을 동반하는 매우 폭풍우가 치는 자기 검토 규칙 및 방법: 그리스 궤변가들의 활동에 수반되는 스캔들의 소음. 아리스토파네스를 읽을 때 우리는 거리의 그리스인이 사고의 반전, 즉 스스로 변하는 것을 스캔들로 인식한 정도를 느낍니다. 사람이 자신의 앞, 위, 아래, 결국 그 안에 있는 모든 것에 대해 생각하는 것은 당연하지만 정신 과정 자체에 대해서는 생각하지 않습니다.

생각에 대한 생각으로 나아가기 위해, 즉 합리주의에 이르려면 사람은 질적으로 다른 조치를 취해야합니다. 우리 모두는 학생이 정의로 나아가고, 정의의 형태로 대상을 설명하는 것이 얼마나 어려운지 기억할 것입니다. 예를 들어 별명 더미, 어떻게 작동합니다(칼은 자르는 것이고, 물리 교사는 정의를 동작의 이름으로 바꾸려고 할 때 흉내를 냈습니다). 그러나 예를 들어 사도 바울은 고린도전서 13장에서 사랑을 이렇게 묘사합니다. 그는 동사를 강화합니다. 사랑은 이것을 하고 저것을 하지 않습니다. 사랑은 현실이다 334 그러한 행동으로 나타납니다. 것 같다 자연스러운 방법설명하다. 반대로, 서양의 중세 신학자는 사랑이 존재한다고 말할 것입니다. 비르투스 주입(초자연적 미덕) 그리고 이 시점에서 우리는 중세 시대가 성경에서 얼마나 멀리 벗어났는지를 알 수 있습니다. 또한 "자연적인" 사고를 분리하는 심연을 가로지르는 이러한 전환이 얼마나 되돌릴 수 없는지 알 수 있습니다. 합리적인 사람저것들. 은유, 비유, 비교, 대조, 행동 방법 설명, 별명 주입 등을 통해 사고합니다. 합리주의적 반성으로부터. 이러한 전환은 매우 어렵지만 일단 전환되면 되돌릴 수 없으며, 합리주의 이전 문화와는 전혀 다른 재생산 방식을 갖는 문화가 만들어집니다. 모든 정의는 나무가 항상 자라서 새로운 씨앗, 새로운 정의로 가득 찬 열매를 맺는 단단한 씨앗과 같습니다.

한 문화에 이전 시대에서 빌려온 기성 용어 시스템이 없는 한, 일상 단어에서 용어로의 원활한 전환이 없다는 것이 나에게는 중요해 보입니다. 나는 "역사적, 문화적 계열의 현상으로서의 고전 그리스 철학"이라는 기사에서 이것에 대해 썼습니다. 중간 상태가 필요합니다. 즉, 과열되어 소성화되는 것처럼 흥분되는 단어의 상태입니다. 그것은 일상적인 단어로서도, 확립된 용어로서도 그렇게 가소성을 가질 수 없습니다. 일상적인 단어는 용어 고유의 고정성을 갖지 않지만 그 자체로 고정되어 있고 삶에서 그 자리를 가지며 단어가 용어가 되려면 처음부터 그 단어에서 튀어 나와야합니다. 세포는 그 자리에서 움직여야 합니다. 특히 은유로 과도하게 포화된 일종의 어휘가 필요합니다. 특별한 필요 없이도 모든 단어가 은유가 될 준비가 되어 있는 어휘입니다(내 생각에는 이것이 플라톤 산문의 극히 특징적인 것 같습니다). 번역은 이것을 완전히 전달할 수 없습니다. 원본에서만 플라톤이 얼마나 많은 시도를 했는지 느낄 수 있습니다. 추가적인 의미단어 또는 단어의 음성 수렴 - 이것이 우리 세계의 시, 적어도 파스테르나크, 그리고 20세기의 진지한 시인에게 존재하는 방식과 유사합니다.

철학에서 단어를 용해 가능한 상태로 만드는 이러한 작업은 최근까지 현대적이었던 시에서 일어나는 일에 더 가깝습니다. 그렇지 않으면 단어가 한 행에서 다른 행으로 이동할 수 없습니다. 시리즈에서 나가기 위해 그는 플라톤이 말한 것처럼 "제대로 미쳐" 미쳐야 합니다.

물론 용어의 형성은 정신생활이 제도화되면서 사회적인 측면과도 밀접한 관련이 있다. 그리스인들은 철학적 용어가 이제 막 용어가 되었을 때 이미 의학적 용어를 가지고 있었습니다. 따라서 아리스토텔레스의 미적 의미에서의 카타르시스는 물론 여전히 335 용어가 아니라 은유입니다. 그러나 이 "paraterm"의 기초는 기성 의학 용어입니다. 카타르시스는 결코 철학적인 용어는 아니었지만 이미 의학적인 용어였습니다. 그 이유는 분명합니다. 의사는 직업이고 철학은 아직 직업이 아니기 때문입니다. 의사는 철학자가 제도를 갖기 훨씬 전에 삶에서 제도적 위치를 갖고 있었습니다. 철학자를 위한 국가 지원 의자는 2세기 안토니우스 시대에 처음 설립되었습니다. 우리의 연대기는 그리스인에 의해 예를 들어 Lucian에 의해 욕설로 판단되는 것으로 인식되었습니다. 철학자가 철학자로 돈을 받는다면 이것은 고대인의 생각과 일치하지 않는 것입니다.

철학과가 기관으로 자리잡기 전에는 과학자들의 의사소통과 유사한 사적인 지적 의사소통의 중간 형태가 존재했는데, 이는 현대 유럽 과학의 형성에 중요한 역할을 했습니다. 결국, 유명한 영국 왕립박물학자협회도 처음에는 일종의 사적인 집단이었습니다. 비공개 서클에서는 아직 용어가 아니지만 항상 용어가 될 수 있는 이름 변경이 허용됩니다. 모든 진정한 우정, 그러한 이름에 걸 맞는 모든 결혼, 사람들 사이의 모든 상당히 긴밀한 의사 소통은 대담자가 자신의 서클에서 사용할 몇 가지 단어를 가지고 있다는 사실로 이어지며 이는 외부인에게는 의미가 없습니다. 이것이 매우 심각한 문제에 대한 사적인 의사소통이라면 유행어는 용어가 됩니다. 그러나 단어는 순전히 언어의 진화적 개선의 순서로 용어가 될 수 없습니다. 용어와 그에 수반되는 모든 것은 동일한 아리스토파네스에 대한 스캔들과 조롱을 유발합니다.

또 다른 중요한 것: 역사 유럽 문화, 제가 보기에는 는 2로 나누어지는 것이 아니라 3으로만 나누어지는 것 같습니다. 그건 현대인나는 그것을 둘로 나누고 싶은 경향이 있으며 일반적으로 이것은 인간 사고의 습관입니다. 항상 비과학적인 연대순 대조가있었습니다. "그들"과 "우리", "고대"와 "뉴스": "고대"는 역사적 사고의 대상이고 '우리'가 그 주체이다. 완전히 구현되지는 않았지만 지속적으로 지속적인 움직임으로 끊임없이 구현되는 이상이 있습니다. 이것이 바로 과학성의 이상입니다. 뉴에이지의 탄생으로 우리의 과학정신이 다시 태어난 것은 분명합니다. 이전에는 신화가 있었고 운동은 절대 영도처럼 눈에 띄지 않는 것, 우리 지식의 한계인 순수한 신화에서 비롯됩니다. 문화사에서 우리는 신화가 아닌 다른 것에 의해 매개되고 감염되는 신화를 끊임없이 접합니다. (이미 헤시오도스의 서사시는 신화를 재구성한 것이었습니다.) 두 극, 즉 우리가 문화사에서 다룰 필요가 없는 순수한 신화와 우리가 나아가고 있는 순수한 과학성입니다. 역사는 한 지점에서 다른 지점으로, 또는 하나의 논리적 한계에서 다른 지점으로의 이동입니다. 즉, “신화에서 로고스까지”입니다. 그래서, 336 나는 둘로 나누는 습관과는 반대로 역사는 둘이 아니라 셋으로 나누어진다고 계속 주장합니다.

합리주의는 두 번 탄생했고, 이 탄생은 두 번 다 하나의 사건이요, 드라마요, 재앙이었으며, 창조일 뿐만 아니라 파괴였으며, 여느 혁명과 마찬가지로 시대의 단절이었습니다. 당연히 1차와 2차 지적 혁명을 10주년이나 심지어 100주년과 연결시키려고 할 필요는 없지만, 1차와 2차 혁명 모두의 연대순 지역화는 매우 분명합니다.

첫 번째 경우, 이것은 "소크라테스 이전" 시대의 혁명 준비이며, 소피스트 시대의 급속하고 광범위한 발전은 모든 문화 보유자의 의식에 어떤 일이 일어났다는 사실을 알게되었습니다. , 그리고 4세기에 이 혁명의 결과가 안정화되었습니다. 우리 시대 이전, 주로 아리스토텔레스에서.

두 번째 경우는 프랜시스 베이컨과 초기 근대 유럽 과학의 다른 주인공들의 사상에 혁명을 준비하는 것입니다. 일어난 사건에 대한 소식이 다시 모든 생각하는 유럽인의 의식에 전달되었을 때와 똑같은 시끄러운 대중화 시대는 백과 사전의 시대입니다. 그런 다음 첫 번째 철학으로 결과를 안정화합니다. 19세기 중반세기, 주로 독일 고전 이상주의.

적어도 오래되고 순진한 유형의 사상사와 과학사에 대한 대중적인 설명은 이러한 추론 방식을 특징으로 합니다. 당황스럽고 짜증나는 대상이 있는 것 같습니다. 결국 그리스인들은 이미 과학을 창안했습니다. 왜 모든 일에 그렇게 오랜 시간이 걸렸습니까? 십대였을 때 나는 십대들을 위해 특별히 쓰여진 한 재능 있는 책을 읽었습니다. 그들이 조금만 노력하면 그들은 이미 우리의 과학과 기술을 창조할 것 같습니다. 그러나 그들은 이것을 만들지 않았고 변화 속도가 매우 급격히 둔화되었으며 이러한 변화는 이미 헬레니즘 시대에 중단되었습니다. 침체는 고대 문명의 붕괴에 수반되는 문제가 발생하기 훨씬 전에 시작됩니다. 오래 전부터 사람들은 이미 확립된 세계 이미지를 가지고 살아갈 준비를 하고 있으며, 그것을 파괴하고 갱신하며 새로운 길을 가고 싶은 욕망은 없습니다.

14세기에 일어난 일이라는 점도 흥미롭습니다. 하나님의 전능함에 대한 겉보기에 완전히 "비과학적"인 생각을 통해 생각하는 길에서 사람들은 아리스토텔레스의 세계 이미지를 파괴하는 데 가까워집니다. 왜냐하면 후자는 증명할 수없는 수많은 공리를 기반으로하기 때문입니다. 아리스토텔레스가 이해하는 것처럼 , 무한대는 있을 수 없다 직선 운동등. 분명히 그럴 수 없습니다. 그리고 XIV 세기에. 그들은 질문을 다르게 제기합니다. 만약 신이 전능하다면 이론적으로 그는 그러한 움직임이 가능한 세상을 창조할 수 있습니다. 일반적으로 14 세기에 대해 거의 생각하지 않은 과학자들이 어떻게 든 건설을 시작하기까지 몇 세기가 더 지났지 만 이것은 현대 유럽 과학 형성의 원동력이 될 수 있습니다. 337

나는 유럽 문화의 조건에서 비정상적으로 생산적인 시대의 거대한 연속 시대의 특징 인 의식 유형이 실제로 설명되지 않았다고 가정합니다. 성숙한 고대, 중세, 르네상스 및 대부분 , 바로크. 그러나 이러한 유형의 의식을 파괴하는 작업이 이미 시작되면 이제 막 시작되었습니다. 이 전체 시대 순서는 그 이상도 그 이하도 아닙니다. 이것은 아리스토텔레스, 버질, 고딕 대성당, 라파엘의 유럽입니다. 이 의식을 신화에서 과학으로 가는 길의 중간 부분으로 묘사하거나 본질적으로 신화적인 자료와 본질적으로 과학적인 자료의 혼합으로 설명하는 것은 불공평합니다.

예를 들어, 이러한 일련의 시대, 이러한 유형의 의식은 신화나 과학 모두가 가지고 있지 않은 하나의 긍정적인 특성을 가지고 있습니다. 이 의식은 문화에 세계의 이미지를 부여했으며, 이는 동시에 완전한 의미에서 세계의 이미지가 될 것입니다. 시간 일관되고 유연합니다.그래서 그것은 전체적으로 볼 수 있고, 상상력으로 볼 수 있으며, 지적이고 동시에 감각적입니다. 하지만 시의 주제가 될 수 있도록 말이죠. 중세와 르네상스 시대에는 세계의 이미지와 우주론적 사상의 대중화가 이루어졌다. 훌륭한 테마시를 위해. 우리는 ''로 끝나는 말을 너무 쉽게 잊어버린다. 디바인 코미디"단테는 결코 시적인 은유가 아니며, 단테의 찬란한 환상이나 예술적 직관의 폭발도 아니고, 신비주의도 아닙니다. 그것은 아리스토텔레스의 형이상학에서 전개된 논제인 아리스토텔레스의 우주론의 대중화입니다. 이에 따르면 원동력은 다음과 같습니다. 운동 천체사랑하는 사람이 연인을 움직이는 방법. 이 논제는 아리스토텔레스가 원동력의 존재에 대한 증거로 보였던 맥락에서 주어졌습니다. 현대 과학아리스토텔레스의 논증을 받아들이지 않을 것이지만 그것은 신화가 아니기 때문에 여전히 논증일 뿐입니다. 아리스토텔레스의 사상은 보에티우스를 통해 단테에게 전해졌고, 중세 스콜라주의. 실제로 시인은 당시에 받아들여졌던 세계의 과학적 이미지를 대중화했습니다. 그러나 우리가 단테를 읽을 때 거기에서 파올로와 프란체스카의 에피소드와 같은 것을 읽는 것이 특징입니다. 그리고 우리가 신비주의에 어떤 매력을 느낀다면 이것은 "Paradise"에 나오는 Bernard의 연설이지만 우주론은 아닙니다. 그러나 단테의 우주론은 그의 시적인 창작물이 아니라, 그가 대중화한 우주론 체계는 자신의 지적인 감성으로 느껴져 매우 중요 문서. 그리고 그는 현대에 그 누구도 할 수 없는 일, 즉 과학 시에 성공했습니다. 이 줄이 어떻게 끊어졌는지 기억하시나요? 본질적으로 이미 18세기의 과학적이고 시적인 시였습니다. 우리가 그것을 훌륭한 시라고 생각하기는 어렵습니다. 그러나 계몽주의 철학자들이 위대한 시인이 아니라고 비난하지는 말자. 앙드레 셰니에는 위대한 시인이었다. 그래서 앙드레 셰니에는 과학 서사시(에르메스)를 쓰고 싶었습니다. 그러나 그는 계획을 완료하기 전에 처형당했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 우리가 자신의 위치가 다음과 같다고 말할 수 있을 만큼 충분히 썼습니다. 338 앙드레 셰니어(Andre Chenier)는 그의 교훈적인 시가 아닌 유럽의 위대한 시인들의 판테온을 수상했습니다.

18세기에는 우주론과시의 길은 갈라졌지만 게오르기 학에서 농업에 관한 것이 아니라 자연과 우주와 일치하는 인간의 삶에 대해 쓴 Lucretius, Virgil에게는 단테에게 세계의 그림은 위대한 주제였습니다. 시. 여기에는 덜 유명하고 잘 알려지지 않았지만 전체 그림에 매우 중요한 것도 포함됩니다. 중세 문화주로 샤르트르 학교의 활동과 관련된 교훈적인 서사시. 결국엔 심지어 고딕 성당대체로-우주시; 그러나 이것은 물론 은유이지만 "신곡"은 은유가 없는 우주론적 시이다. 우리가 그녀를 빤히 볼 수 없다는 사실이 우리의 특징이지만 그녀는 그렇지 않습니다.

세상의 모습은 우리가 매우 널리 사용하는 단어입니다. 도스토옙스키의 캐릭터가 또 다른 경우에 말했듯이 "나는 범위를 좁힐 것입니다." 세계의 신화적인 이미지에 대해 이야기하는 것이 관례이며, 세계의 성경적 이미지에 대해 이야기하는 것이 관례입니다. 하지만 내 생각에는 유대교에 관한 책을 쓴 보만이 옳았다고 생각합니다. 구약에는 일관되고 전체적이며 일관되고 폐쇄적이며 가시적인 우주론적 파노라마라는 의미에서 세계에 대한 이미지가 없다고 주장하는 성서적 및 그리스적 사고. 더욱이, 더 고풍스러운 시스템, 즉 신화 시스템에는 세계에 대한 이미지가 없습니다. 본질적으로 우리가 '신화 체계'라고 말할 때 우리가 사용하는 단어는 필요에 따라 정당화됩니다. 그것은 사람의 마음, 상상력, 사회적 지향의 필요를 충족시키는 한 실제로 시스템이지만 "시스템"이라는 단어는 오해의 소지가 쉽습니다. 그것은 신화이지 2차 체계가 아닙니다. 비록 고대의 알렉산드리아 과학자는 말할 것도 없고, 현대 연구자와 신화를 다시 말하는 사람들에 대해서는 더욱 그렇겠지만, 헤시오도스일 것입니다. 신화는 항상 다소간 이야기되기 때문에 신화입니다. 특정 상황(그러나 이것은 결코 신화의 기능이 반드시 의식과 연결되어 있다는 진술로 이해되어서는 안 됩니다), 특정한 삶의 상황은 매우 다를 수 있습니다. 좁은 의미로는이 말은 그럼에도 불구하고 신화는 항상 가끔 이야기됩니다. 이것은 매우 중요한 특징신화. 신화는 공간에 대한 문제가 실제로 제기될 때까지 전해진다. 그래서 우리는 "세계의 형상"이라고 말하지만 "세계", "우주", 우주에 대한 모든 명칭, 심지어 우리에게 순진해 보이는 성경의 "하늘과 땅"과 같은 구식 명칭조차도 이미 다음의 결과입니다. 신화와 완전히 양립할 수 없는 추상화 활동입니다. 성경은 왜 “하늘과 땅”이라고 말합니까? 그 배후에는 성경적 유일신론이 있다. 즉, 그리스에서 했던 것과는 다른 방향으로 이루어져야 하고, 신화의 경계를 넘어서는 것이 필요했고, 339 적어도 처음에는 창조주와 피조물을 대조하지만 아직 교의 신학 수준에 충분한 추상화 수준은 아닙니다. 모든 것을 창조한 한 분이 계시며, 이 분과 관련해서만 이 "모든 것"에 대해 생각해야 합니다. ” 그리고 그것을 적어도 "하늘과 땅"이라고 부르십시오. 나는 "공간"이라는 단어가 다소 기괴한 단어라고 말하는 것이 아닙니다. 일상적인 감각장식, 자신을 차려입은 여성의 장신구, 자신을 단정한 여성의 옷차림을 의미했습니다. 또는 군사 형성과 관련하여 이 단어를 사용할 수도 있습니다. 그래서 플라톤은 “공간 또는 하늘”이라고 말할 때 여전히 “우주”라는 단어를 머뭇거리며 사용합니다. 그는 이 말들 사이에서 머뭇거린다. 즉 세계상에 대한 의문을 제기하기 위해서는 세계사상, 우주사상에 도달할 필요가 있었는데, 이 사상은 최고도신화와 양립할 수 없다.

반면에 우리는 세상에 대한 이미지를 가지고 있습니까? 저는 물리학자가 아닙니다. 저는 물리학자가 아니기 때문에 물리학에 대해 아무것도 모릅니다. 그러나 우리 문화에서는 글을 읽고 쓰는 사람이 그것에 대해 전혀 아무것도 모르는 것이 가능하다는 사실 우주론적 사상현대 물리학은 이것을 이해하는 능력에 대해 완전히 비관적입니다. 이것은 또한 우리 문화의 특징입니다.

그렇습니다. 제가 단테 시대에 글을 읽을 줄 아는 사람이었다면 어떻게든 그 당시 세계의 모습을 익히는 것을 피할 수 없었을 것입니다.

그러나 문제는 모든 사람이 과학적 발표, 새로운 유럽 의미의 검증 요구 사항에 직면하게 된 것은 단지 단순한 것이 아닌 개념입니다. 실제로변화할 뿐만 아니라 고마운변화. 너무 오래 지속된다면 비과학적인 것입니다. 우리는 물리학자들이 현재 우주의 구조에 대해 어떻게 생각하는지 대중적으로 설명하려고 노력하지만, 이러한 노력을 하는 동안 모든 것이 수정될 것입니다. Voloshin이 말했듯이: "진실의 수명은 20~30년이며, 물 잔소리의 최대 수명입니다." 과학의 데이터와 상상력의 활동 사이에 안정적이고 확고하며 지속 가능한 관계를 갖는 것은 근본적으로 불가능합니다. 상상력은 결국 고유한 법칙과 전통을 가지고 있습니다.

하지만 여기서 더 중요한 것은 따로 있습니다. 현대 유럽 과학의 진보는 시각적 설득력에 대한 고대 아리스토텔레스의 요구 사항이 거부되고, 파괴되고, 극복되었을 때만 시작될 수 있었습니다(이 모든 동사는 동의어입니다). 괴테는 뉴턴 광학과의 절망적인 논쟁에서 여전히 이를 방어하려고 노력했습니다. 세상의 그림은 감각적으로 시각적이고 시적으로 설득력이 있어야 한다는 요구 사항입니다. 오래된 명령이 충족되도록 소제인 타 파이노메나(“외모 저장”).

과학은 외모를 파괴하는 길을 택했습니다. 그리고 과학이 이것을 아무리 회개하더라도 괴테에게 절하는 것이 아무리 좋은 형태가 되더라도 결국 뉴턴의 광학이 옳았을 뿐만 아니라 괴테도 반대했다고 말하는 것이 옳았습니다. 340 뉴턴 광학, 현대 유럽 과학이 실제 실행에서 그러한 회개를 만들어낸다는 것을 믿기 어렵습니다. Fet이 말했듯이 과학자가 "쉬는 시간에 땀에 젖은 눈썹을 치켜 올리며" 철학에 참여할 때가 아닙니다. 합성이라고 함) 여가 시간에. 여가 시간에 과학 자체 옆에서 철학적 종합을 창조하는 이러한 활동은 과학자에게 인간으로서의 영감을 줄 수도 있고, 인간으로서 남아 인간의 활력을 보존할 수 있게 해줄 수도 있지만, 아마도 부족하기 때문에 나는 볼 수 없습니다. 자연과학자의 경험에 따르면(수학에서는 상황이 여전히 조금 다릅니다) 무한대를 제외하고 이 두 가지가 있습니다. 평행선– 과학과 실제에 대한 철학적 종합 과학 활동- 동의했어요.

나는 주제를 완전히 소진시키는 척하지 않고 최대한 명확하게 결론을 내리려고 노력할 것입니다.

안에 고대 그리스 V-IV 세기에. 우리 시대 이전에(이 과정이 더 일찍 준비되고 나중에 완료되었다는 모든 유보와 함께) 전통에 따라 형이상학이라고 가장 잘 불리는 유형의 의식이 만들어졌습니다. 그것은 신화와 우리의 과학적 성격 모두와 대조되어야 합니다. 이는 과학과 비과학 사이의 과학의 약점으로 인한 무원칙한 타협 이상의 것을 수반하는 일종의 의식이라고 볼 필요가 있다. 신화; 이것은 아리스토텔레스가 형이상학 13권 끝에서 단호하게 선언한 것처럼, 연역적 사고, 즉 특수성이 아닌 일반성을 지향하는 의식입니다. 실제적이고 엄격한 지식은 일반에 관한 것입니다. 결국 삼단논법에는 대전제, 소전제, 결론이 필요합니다. 보다 일반적인 것에서 덜 일반적인 것, 구체적인 것으로 이동합니다. 그리고 여기서 구체적인 것은 일반의 파생물입니다.

그러므로 로마법과 같은 사고 형태를 완벽하게 만든 것은 고대였습니다. 로마법에서는 특별한 경우가 법에서 파생되고 특정 법이 더 일반적인 법에서 파생됩니다. 정리가 가정에서 파생되는 유클리드 기하학과 같습니다. 이러한 사고 체계를 위해서는 운동에 대한 휴식의 우선권, 생성에 대한 본질의 우선권, 특수성과 관련된 일반의 우선권, 어떤 경우에도 인식론적 우선권을 확언하는 것이 절대적으로 필요하지만, 또한 모든 단계에서 공리학적 그리고 존재론적(플라톤적 이념). 말하자면, 일반적인 것은 특별한 것보다 더 고귀합니다.

그러므로 이러한 합리주의에 해당하는 문학의 상태는 수사학이다. "평범한"문학. 정적이고 관조적이며 연역적인 삼단논법의 아리스토텔레스 과학이 파괴되는 것과 일치하는 정신적 혁명의 결과로 우리는 "평범한"이라는 문구를 욕설로 취급하는 데 익숙해졌습니다. 우리는 그것을 '클리셰' 또는 '클리셰'라고 부릅니다. 그리고 실제로 우리 문학은 그러한 현상이 우리 문학에서 나쁜 방식으로 구성되어 있습니다. 하지만 그것이 약점이 아니었던 위대한 문학의 시대도 있었습니다. 위대한 문학, 그리고 가장 중요한 것은 341 상상력이 풍부한 지식의 움직임이 특정한 것이 아니라 일반에서 나올 때 가장 좋아하고 필요한 도구는 현대 번역가가 중세 또는 고대 작가를 번역할 때 매우 날카롭게 느껴집니다. 고대 또는 중세 작가, 심지어 고전주의 시대의 작가가 일반적인 명칭을 사용하여 실질적인 특징을 명명하는 경우, 현대 번역가는 시인의 이 개념을 따뜻하게 하고 채색할 특정 그림과 우연한 특징을 대체하려고 노력합니다. , 이는 우리가 고려하기에는 너무 일반적입니다. 이것이 Krylov가 이미 La Fontaine을 재작업한 방법입니다. La Fontaine에서 까마귀는 나무에 앉습니다. 왜냐하면 우화의 논리적 체계에서 유일한 중요한 것은 까마귀가 여우와 관련하여 수직 거리를 가지고 있다는 것입니다. 나무, 다른 모든 것은 중요하지 않습니다. Krylov에서는 "자리 잡았습니다". 이것은 "일반적인 새"가 아니라 "일반적인 나무"가 아니라 가문비 나무에서의 까마귀의 특정 움직임입니다. "나무 일반"은 옛 시에서 자연스러운 것과 똑같은 방식으로 새로운 시에도 금기입니다. 빌롱이 모든 사람이 죽는다는 생각을 표현하고 싶을 때, 빌롱에게는 부자와 가난한 자, 성직자와 평신도, 학식 있는 자와 무지한 자 등 이분법적 대립을 정리하는 것이 흥미롭습니다. Ehrenburg가 Villon을 번역할 때 그는 Villon이 이것에 관심이 있다는 것을 믿을 수 없습니다. 항상 Villon이 자신에 대해 이야기하고 있는 것처럼 보이며 번역자는 다음과 같이 대체합니다. 부랑자 여야하므로 Villon 자신이 "성자이자 가장 경건하지 않은 시인"이었고 성직자와 평신도 등이 있습니다. Ehrenburg는 삼단 논법에 대한 Tolstoy의 캐릭터 Ivan Ilyich의 항의로 표현되는 문화 상태의 사람입니다. 모든 사람은 죽을 것이고 Kai는 사람이므로 Kai는 필사자입니다. "하지만 나는 카이가 아닙니다. "Ivan Ilyich는 아리스토텔레스에서 루소에 이르기까지 이전 시대의 사람이 카이처럼 느꼈던 것과 동일한 불변성을 느낍니다.

생각해 볼 것이 있습니다. Boethius가 처형을 기다리고 있었을 때 그는 세상이 이런 식으로 구성되어 있고 그의 운명이 존재의 논리적 구조와 일치한다는 생각에 정말로 위로를 받았습니다. 그리고 Sulpicius가 방금 딸을 잃은 Cicero에게 그리스의 쇠퇴하는 도시에 대해 글을 썼을 때 이것이 지구상의 모든 것의 운명이라고 그들은 말합니다. 이 생각은 그를 위로했습니다. 그리고 그녀는 위로를 중단했습니다.

문화사가 '둘로'가 아니라 '셋으로' 나누어진다는 사실이 중요하다. 왜냐하면 현대인은 초근대성과 초고고주의 사이에 어떤 종류의 만남이 있도록 하려는 열정적이고 불합리한 의지를 갖고 있기 때문이다. Virgil에서 Raphael 및 Mozart에 이르기까지 중간에있는 것이 완전히 파괴되었습니다.

그러나 이것은 개인과 추상적으로 보편적인 것 사이의 균형 시스템이었습니다. 비판과 공리, 질문되지 않은 가정; 현대인의 의식으로는 이해할 수 없습니다. 분실된 잔액에 대해 다시 연락하지 않음 I 342 표현하지 않겠습니다. 되돌릴 수 없습니다. 그것은 이전에는 존재하지 않았습니다. 우리는 중세 시대가 성경적이고 비합리주의적인 사고로 돌아갈 수 없다는 것을 봅니다.

되돌릴 수 없습니다. 그러나 새로운 균형의 문제가 우리 앞에 놓여 있고, 우리가 그 문제를 해결하는 것은 단테 시대보다 더 어렵습니다.

에게
처음까지

도서관 심령문화진흥재단(키이우)

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그것은 "육성", "교육", "문화"입니다. 정확한 값형용사????????? 고전 문헌학에서 많이 논의되었습니다. 토론의 결과를 통해 서로를 보완하는 두 가지 의미 론적 요점, 즉 학문의 "주기"의 완전성과 완전성, 두 번째로 전문가의 밀교와 반대되는 광범위한 접근성, 외래주의를 강조할 수 있습니다.

둘 다 Diderot와 D'Alembert의 "백과사전" 프로그램을 특성화하는 데 매우 적합합니다. 첫 번째는 D'Alembert의 유명한 "예비 담론"에 명확하게 공식화되어 있습니다. , 인간 지식의 순서와 순서. 두 번째는 백과사전학자들이 학식 있는 계급의 우두머리를 넘어 범유럽의 교육받은 세속 대중, 즉 사실상 그들의 노력에 의해 창출된 대중에게 호소하려는 결의에서 그 일치성을 발견합니다. 인기와 대중화의 이러한 특징은 백과전서의 철학적 선전과 궤변가의 철학적 선전을 결합하는데, 그 시대에 고대 "계몽주의"라는 이름이 때때로 붙어 있었던 것은 이유가 없었습니다. 두 경우 모두 자연스럽고 필연적으로 도전과 스캔들의 분위기가 발생했습니다. 모든 소음은 예를 들어 아리스토파네스의 "구름"뿐만 아니라 18세기의 독설적인 문학에서도 들립니다. 소음 자체 - 이 경우에는 결코 비어 있지 않으며 외부 상황그러나 지적 혁명의 과정에 대한 의미 있는 설명이다. 소피스트 이전에는 헤라클레이토스와 파르메니데스가 있었고, 백과사전 이전에는 F. 베이컨, 데카르트, 스피노자가 있었습니다. 그러나 지적 혁명은 그것이 발견되었다고 해서 가능성으로부터 사실이 되는 것은 아닙니다. 새로운 길생각하고, 그런 다음 이러한 사고 방식이 특정 문화의 모든 보유자의 관심을 끌게 됩니다.

그 과정에서 우리는 위치 관계의 추가 유사성을 주목합니다. 소피스트 운동에 대한 반응은 우선 동시대인과 후손들이 소크라테스의 개인적인 이미지에서 읽은 내용을 낳았습니다. 그런 다음 그리스 이상주의의 고전 체계가 등장했는데, 플라톤은 좀 더 집중적인 종합 유형을 제시했고, 아리스토텔레스는 좀 더 광범위한 종합 유형을 제시했습니다. 백과전서 운동에 대한 반응은 우선 동시대인과 후손들이 루소의 개인 이미지에서 읽은 내용을 탄생시켰습니다. 그런 다음 독일 관념론의 고전 체계가 나타났고, 칸트 체계의 이 이상주의 수축기와 헤겔 체계의 이완기 사이에는 유사한 관계가 있습니다. 그러나 두 경우 모두 뒤따른 모든 것은 일어난 혁명의 되돌릴 수 없음을 확인시켜주었습니다. 궤변가들의 대척자로서의 소크라테스의 이미지는 그럼에도 불구하고 그의 동시대 사람들의 상상력에 효과적으로 영향을 준 것이 아니라 바로 소크라테스가 궤변 문화의 사람이었기 때문입니다. 그리고 이것은 또한 백과사전에 대한 루소의 태도이기도 하다. 플라톤과 아리스토텔레스의 철학적 문화는 궤변가 시대에 대한 논의를 문화적 삶의 주어진 것, 반발의 주제이자 기준점으로 전제합니다. 이것이 바로 계몽주의의 정신적 전투에 대한 독일 고전적 이상주의의 태도이다.

그러나 "백과사전"이라는 단어로 돌아가 보겠습니다. ~ 안에 프랑스 국민 Rabelais에 처음 등장합니다. 우리 얘기 중이야"백과사전의 보물과 심연"에 대해. 사전이라는 개념, 즉 ‘사전 존재론’과는 아무런 관련이 없음은 물론이다. 더 중요한 것은 D'Alembert가 말했듯이 "인간 지식의 질서와 일관성"이라는 더 넓은 개념, 즉 제네바 및 런던 판의 제목에 표현된 교육적 파토스를 전제하지 않는다는 것입니다. 철학적 사전" 볼테르: "이유는 알파벳 순서". 르네상스 시대에는 지식의 광범위한 완전성이라는 이상은 엄격한 외부 질서보다는 넘치는 풍요(“창고와 심연”)로 더 특징지워졌습니다. 이러한 대조는 다음과 같은 구별되는 특징에 따라 다른 분류 방법과 함께 문화를 분류할 수 있는 가능성에 대해 생각하게 합니다. 문화는 "질서"라는 명령에 기초하여 기존 지식 체계의 다소 포괄적인 조직을 요구합니까? 그리고 일관성”, 아니면 그러한 조직 없이도 가능합니까? 아마도 그가 그녀를 피하고 있는 것일까요? 플라톤의 사고방식과 양립할 수 없는 아리스토텔레스에게는 '질서와 일관성'이 절대적으로 필요합니다. 르네상스는 대체로 플라톤적인 영감을 받았지만 일반적으로 형식적인 질서를 피했습니다. 몽테뉴의 에세이에 나오는 주제의 폭은 분리된 백과사전처럼 보일 수 있습니다. 그러나 몽테뉴를 알면서 그 자신이 흩어진 사람들이 모이는 것을 보고 싶어할 것이라고 상상하는 것은 불가능합니다. 따라서 위에서 언급 한 기준에 따라 분류를 수행하면 동일한 몽테뉴에서 전임자를 본 백과 사전 학자들은 예기치 않게 자신의 회사가 아니라 중세 학문 코드 작성자의 회사에 있음을 알게됩니다. 예를 들어, "Great Mirror"의 저자인 Vincent of Beauvais나 그의 "Summas"를 모두 쓴 Thomas Aquinas와 같이 그들이 싫어했던 것입니다. 그러나 구체적인 역사적, 문화적 현실을 고수하고 18세기의 위대한 반성직자들의 관심을 끌 수 있었던 것이 무엇인지 생각해 보는 것이 더 좋습니다. "확률론자" Alfonso Liguori의 자본 도덕 및 신학 체계. 1696년, 즉 베일의 사전이 출판되기 1년 전에 태어나 1787년, 즉 디드로보다 3년 뒤인 1787년에 사망했습니다. 권위 있는 가르침, 즉 “교도권”의 기능은 전적으로 당연히"질서와 일관성"에 대한 욕구를 자극합니다. 백과사전의 기사는 논쟁의 바깥에 위치한다는 점에서 잡지의 기사 및 논쟁적인 텍스트와 다릅니다. 독자를 설득하지는 않지만 지시하고 "계몽"하며 무언가를 고려하도록 초대합니다. 백과사전적 장르 자체가 논란의 여지가 있는 것을 논쟁의 여지가 없는 것으로 변화시킵니다. 이것은 일종의 반권위주의적 권위주의입니다. 논쟁은 설교자가 강단에서 가르치는 것처럼 가르칠 권리에 관한 것입니다. Ekuchar-Lebrun의 한 경구는 계몽 시대가 “모든 곳에서 설교를 장려하지만 교회에서는 그렇지 않다”고 말하지 않습니까?

SS Averintsev

두 번의 탄생
유럽 합리주의
문학의 가장 단순한 현실

책 내용: 과학 체계 속의 인간. 엠., 1989, p. 332-342

고대와 중세의 문화 체계를 비교하면서 나는 이질성이나 이들 체계의 대조가 아니라 동질성에 초점을 맞추겠습니다.

물론 중세는 그 자체로 동질적이었지만 정의와 삼단논법 없이는 단어의 넓은 의미에서 스콜라주의 없이는 할 수 없었습니다. 이것은 이미 중세가 결정적인 지점에서 고대를 어느 정도까지 유지하는지 상기시켜줍니다. 결국, 성경은 중세 시대를 위한 신의 계시였습니다. 그러나 구약 성경에는 정의나 삼단논법이 전혀 없습니다. 그리고 신약에는 단 하나의 정의, 즉 히브리서에 대한 믿음의 정의가 있습니다. 그리고 중세 신비주의자는 그가 말하는 대상을 정의하지 않고는 정의 없이는 할 수 없습니다.

기사 제목에 '합리주의'라는 단어가 포함되어 있습니다. 나는이 개념을 내 자료의 한계 내에서 다른 개념, 주로 호머 사피엔스의 속성으로서의 합리성 개념, 호머의 오디세우스 고유의 합리성과 합리성 개념과 최대한 명확하게 분리하고 싶습니다. 합리성에서 합리주의로의 전환, 즉 비정형화된 합리성에서 형식화된 합리성으로, 호모 사피엔스의 속성으로서의 합리성에서 인식론적 문제, 논리 규칙 등과 같은 것이 있을 때 사고의 자체 테스트 기술 형성에 이르기까지 - 이러한 전환은 결코 그렇지 않습니다. 매끄럽고 진화라고 설명할 수 없습니다. 여기에 예가 있습니다. 말하자면, 단어는 단순히 인간 지식이 점진적으로 증가하고 정신 활동이 강화되는 과정에서 자신도 모르게, 말하는 사람에게 용어가 되는 것이 아닙니다. 사전 성찰 합리성에서 성찰 합리주의로의 전환, 그 자체로 인위적인 규범을 개발하는 형식화로의 전환입니다. 물리적 소음을 동반하는 매우 폭풍우가 치는 자기 검토 규칙 및 방법: 그리스 궤변가들의 활동에 수반되는 스캔들의 소음. 아리스토파네스를 읽을 때 우리는 거리의 그리스인이 사고의 반전, 즉 스스로 변하는 것을 스캔들로 인식한 정도를 느낍니다. 사람이 자신의 앞, 위, 아래, 결국 그 안에 있는 모든 것에 대해 생각하는 것은 당연하지만 정신 과정 자체에 대해서는 생각하지 않습니다.

생각에 대한 생각으로 나아가기 위해, 즉 합리주의에 이르려면 사람은 질적으로 다른 조치를 취해야합니다. 우리 모두는 학생이 정의로 나아가고, 정의의 형태로 대상을 설명하는 것이 얼마나 어려운지 기억할 것입니다. 예를 들어 별명 더미, 어떻게 작동합니다(칼은 자르는 것이고, 물리 교사는 정의를 동작의 이름으로 바꾸려고 할 때 흉내를 냈습니다). 그러나 예를 들어 사도 바울은 고린도전서 13장에서 사랑을 이렇게 묘사합니다. 그는 동사를 강화합니다. 사랑은 이것을 하고 저것을 하지 않습니다. 사랑은 이러저러한 행동으로 나타나는 현실입니다. 자연스럽게 표현되는 것 같습니다. 오히려 서구의 중세 신학자는 사랑이 virtus infusa(초자연적 미덕)이라고 말하는데, 이 점에서 중세 시대가 성경에서 얼마나 멀리 떨어져 있는지 알 수 있다. 또한 이러한 전환이 "자연스러운" 이성적인 사람의 사고를 분리하는 심연을 가로질러 얼마나 되돌릴 수 없는지 분명합니다. 은유, 비유, 비교, 대조, 행동 방법 설명, 별명 주입 등을 통해 사고합니다. 합리주의적 반성으로부터. 이러한 전환은 매우 어렵지만 일단 전환되면 되돌릴 수 없으며, 합리주의 이전 문화와는 전혀 다른 재생산 방식을 갖는 문화가 만들어집니다. 모든 정의는 나무가 항상 자라서 새로운 씨앗, 새로운 정의로 가득 찬 열매를 맺는 단단한 씨앗과 같습니다.

한 문화에 이전 시대에서 빌려온 기성 용어 시스템이 없는 한, 일상 단어에서 용어로의 원활한 전환이 없다는 것이 나에게는 중요해 보입니다. 나는 "역사적, 문화적 계열의 현상으로서의 고전 그리스 철학"이라는 기사에서 이것에 대해 썼습니다. 중간 상태가 필요합니다. 즉, 과열되어 소성화되는 것처럼 흥분되는 단어의 상태입니다. 그것은 일상적인 단어로서도, 확립된 용어로서도 그렇게 가소성을 가질 수 없습니다. 일상적인 단어는 용어 고유의 고정성을 갖지 않지만 그 자체로 고정되어 있고 삶에서 그 자리를 가지며 단어가 용어가 되려면 처음부터 그 단어에서 튀어 나와야합니다. 세포는 그 자리에서 움직여야 합니다. 특히 은유로 과도하게 포화된 일종의 어휘가 필요합니다. 특별한 필요 없이도 모든 단어가 은유가 될 준비가 되어 있는 어휘입니다(내 생각에는 이것이 플라톤 산문의 극히 특징적인 것 같습니다). 번역은 이것을 완전히 전달할 수 없습니다. 원본에서만 우리는 미래에 실현되지 않은 단어의 추가 의미 또는 단어의 음성 수렴을 사용하려는 플라톤의 시도 중 얼마나 많은 것을 느낄 수 있습니다. 이것이 우리 세계의 시, 적어도 파스테르나크 및 모든 시에 존재하는 방식과 유사합니다. 20세기의 진지한 시인.

물론 용어의 형성은 정신생활이 제도화되면서 사회적인 측면과도 밀접한 관련이 있다. 그리스인들은 철학적 용어가 막 용어가 되었을 때 이미 의학적 용어를 가지고 있었습니다. 그러므로 아리스토텔레스의 미적 의미에서의 카타르시스는 물론 아직 용어가 아니라 은유입니다. 그러나 이 "paraterm"의 기초는 기성 의학 용어입니다. 카타르시스는 결코 철학적인 용어는 아니었지만 이미 의학적인 용어였습니다. 그 이유는 분명합니다. 의사는 직업이고 철학은 아직 직업이 아니기 때문입니다. 의사는 철학자가 제도를 갖기 훨씬 전에 삶에서 제도적 위치를 갖고 있었습니다. 철학자를 위한 국가 지원 의자는 2세기 안토니우스 시대에 처음 설립되었습니다. 우리의 연대기는 그리스인에 의해 예를 들어 Lucian에 의해 욕설로 판단되는 것으로 인식되었습니다. 철학자가 철학자로 돈을 받는다면 이것은 고대인의 생각과 일치하지 않는 것입니다.

또 다른 중요한 점은 유럽 문화의 역사가 둘로 나뉘지 않고 세 개로만 나뉘어져 있다는 것입니다. 즉, 현대인은 그것을 둘로 나누는 경향이 있으며 일반적으로 이것은 인간 사고의 습관입니다. "그들"과 "우리", "고대"와 "뉴스"와 같은 비과학적인 연대순 대조가 항상있었습니다. 고대인'은 역사적 사유의 대상이고, '우리'는 그 주체이다. 완전히 구현되지는 않았지만 지속적으로 지속적인 움직임으로 끊임없이 구현되는 이상이 있습니다. 이것이 바로 과학성의 이상입니다. 뉴에이지의 탄생으로 우리의 과학정신이 다시 태어난 것은 분명합니다. 이전에는 신화가 있었고 운동은 절대 영도처럼 눈에 띄지 않는 것, 우리 지식의 한계인 순수한 신화에서 비롯됩니다. 문화사에서 우리는 신화가 아닌 다른 것에 의해 매개되고 감염되는 신화를 끊임없이 접합니다. (이미 헤시오도스의 서사시는 신화를 재구성한 것이었습니다.) 두 극, 즉 우리가 문화사에서 다룰 필요가 없는 순수한 신화와 우리가 나아가고 있는 순수한 과학성입니다. 역사는 한 지점에서 다른 지점으로, 또는 하나의 논리적 한계에서 다른 지점으로의 이동입니다. 즉, “신화에서 로고스까지”입니다. 그래서 나는 둘로 나누는 습관과는 반대로 역사는 둘이 아닌 셋으로 나누어진다고 계속 주장합니다.

두 번째 경우는 프랜시스 베이컨과 초기 근대 유럽 과학의 다른 주인공들의 사상에 혁명을 준비하는 것입니다. 일어난 사건에 대한 소식이 다시 모든 생각하는 유럽인의 의식에 전달되었을 때와 똑같은 시끄러운 대중화 시대는 백과 사전의 시대입니다. 그리고 19세기 전반 철학, 주로 독일 고전 관념론의 결과가 안정화되었습니다.

14세기에 일어난 일이라는 점도 흥미롭습니다. 하나님의 전능함에 대한 완전히 "비과학적"인 것처럼 보이는 생각을 통해 생각하는 과정에서 사람들은 아리스토텔레스의 세계 이미지를 파괴하는 데 가까워집니다. 왜냐하면 후자는 증명할 수 없는 여러 공리를 기반으로 하기 때문입니다. 아리스토텔레스가 이해한 것처럼 끝없는 직선 운동 등이 될 수 없습니다. 분명히 그럴 수 없습니다. 그리고 XIV 세기에. 그들은 질문을 다르게 제기합니다. 만약 신이 전능하다면 이론적으로 그는 그러한 움직임이 가능한 세상을 창조할 수 있습니다. 일반적으로 14 세기에 대해 거의 생각하지 않은 과학자들이 어떻게 든 건설을 시작하기까지 몇 세기가 더 지났지 만 이것은 현대 유럽 과학 형성의 원동력이 될 수 있습니다.

예를 들어, 이러한 일련의 시대, 이러한 유형의 의식은 신화나 과학 모두가 갖고 있지 않은 하나의 긍정적인 특성을 가지고 있습니다. 이 의식은 문화에 세계의 이미지를 부여했는데, 이는 완전한 의미에서 일관되고 유연한 세계의 이미지가 될 것입니다. ; 그래서 그것은 전체적으로 볼 수 있고, 상상력으로 볼 수 있으며, 지적이고 동시에 감각적입니다. 하지만 시의 주제가 될 수 있도록 말이죠. 중세와 르네상스 시대에는 세계의 이미지와 우주론적 사상의 대중화는 시의 큰 주제였다. 단테의 "신곡"이 끝나는 가사는 결코 시적인 은유가 아니며, 단테의 찬란한 환상이나 예술적 직관의 폭발도 아니고, 신비주의도 아니라는 사실을 우리는 너무 쉽게 망각합니다. 그것은 아리스토텔레스의 형이상학에서 발전된 논제인 아리스토텔레스 우주론의 대중화입니다. 이에 따르면 사랑하는 사람이 연인을 움직이게 하는 것처럼 원동력이 천체를 움직이게 한다는 것입니다. 이 논제는 아리스토텔레스가 원동력의 존재에 대한 증거로 보였던 맥락에서 주어졌습니다. 현대 과학은 아리스토텔레스의 논증을 받아들이지 않을 것이지만, 그것은 신화가 아니기 때문에 여전히 논증일 뿐입니다. 아리스토텔레스의 사상은 보에티우스와 중세 스콜라 철학을 통해 단테에게 도달했습니다. 실제로 시인은 당시에 받아들여졌던 세계의 과학적 이미지를 대중화했습니다. 그러나 우리가 단테를 읽을 때 거기에서 파올로와 프란체스카의 에피소드와 같은 것을 읽는 것이 특징입니다. 그리고 우리가 신비주의에 어떤 매력을 느낀다면 이것은 "Paradise"에 나오는 Bernard의 연설이지만 우주론은 아닙니다. 그러나 단테의 우주론은 그의 시적인 창작물이 아니라 그가 대중화한 우주론 체계로서 그 자신의 지적인 감정으로 느껴지는 매우 중요한 문서이다. 그리고 그는 현대에 그 누구도 할 수 없는 일, 즉 과학 시에 성공했습니다. 이 줄이 어떻게 끊어졌는지 기억하시나요? 본질적으로 이미 18세기의 과학적이고 시적인 시였습니다. 우리가 그것을 훌륭한 시라고 생각하기는 어렵습니다. 그러나 계몽주의 철학자들이 위대한 시인이 아니라고 비난하지는 말자. 앙드레 셰니에는 위대한 시인이었다. 그래서 앙드레 셰니에는 과학 서사시(에르메스)를 쓰고 싶었습니다. 그러나 그는 계획을 완료하기 전에 처형당했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 앙드레 셰니에가 그의 교훈적인 시로 유럽의 위대한 시인들의 전당에 오르지 못했다고 우리가 말할 권리를 가질 만큼 충분한 글을 썼습니다.

18세기에는 우주론과시의 길은 갈라졌지만 게오르기 학에서 농업에 관한 것이 아니라 자연과 우주와 일치하는 인간의 삶에 대해 쓴 Lucretius, Virgil에게는 단테에게 세계의 그림은 위대한 주제였습니다. 시. 여기에는 덜 유명하고 잘 알려지지 않았지만 중세 문화의 전체적인 그림에 매우 중요한 교훈적인 서사시, 주로 샤르트르 학교 활동과 관련된 시가 포함됩니다. 결국 고딕 대성당조차도 우주론적인 시입니다. 그러나 이것은 물론 은유이지만 "신곡"은 은유가 없는 우주론적 시이다. 우리가 그녀를 빤히 볼 수 없다는 사실이 우리의 특징이지만 그녀는 그렇지 않습니다.

세상의 모습은 우리가 매우 널리 사용하는 단어입니다. 도스토옙스키의 캐릭터가 또 다른 경우에 말했듯이 "나는 범위를 좁힐 것입니다." 세계의 신화적인 이미지에 대해 이야기하는 것이 관례이며, 세계의 성경적 이미지에 대해 이야기하는 것이 관례입니다. 하지만 내 생각에는 유대교에 관한 책을 쓴 보만이 옳았다고 생각합니다. 구약에는 일관되고 전체적이며 일관되고 폐쇄적이며 가시적인 우주론적 파노라마라는 의미에서 세계에 대한 이미지가 없다고 주장하는 성서적 및 그리스적 사고. 더욱이, 더 고풍스러운 시스템, 즉 신화 시스템에는 세계에 대한 이미지가 없습니다. 본질적으로 우리가 '신화 체계'라고 말할 때 우리가 사용하는 단어는 필요에 따라 정당화됩니다. 그것은 사람의 마음, 상상력, 사회적 지향의 필요를 충족시키는 한 실제로 시스템이지만 "시스템"이라는 단어는 오해의 소지가 쉽습니다. 그것은 신화이지 2차 체계가 아닙니다. 비록 고대의 알렉산드리아 과학자는 말할 것도 없고, 현대 연구자와 신화를 다시 말하는 사람들에 대해서는 더욱 그렇겠지만, 헤시오도스일 것입니다. 신화는 항상 다소 구체적인 상황에서 이야기되기 때문에 신화입니다(그러나 이것은 신화의 기능이 반드시 의식과 연결되어 있다는 진술로 이해되어서는 안 됩니다). 구체적인 삶의 상황은 매우 다를 수 있습니다. , 그것은 좁은 의미에서 의식의 영역에서 상당히 멀리 떨어져 있을 수 있지만 그럼에도 불구하고 신화는 항상 가끔 이야기됩니다. 이것은 신화의 매우 중요한 특징입니다. 신화는 공간에 대한 문제가 실제로 제기될 때까지 전해진다. 그래서 우리는 "세계의 형상"이라고 말하지만 "세계", "우주", 우주에 대한 모든 명칭, 심지어 우리에게 순진해 보이는 성경의 "하늘과 땅"과 같은 구식 명칭조차도 이미 다음의 결과입니다. 신화와 완전히 양립할 수 없는 추상화 활동입니다. 성경은 왜 “하늘과 땅”이라고 말합니까? 그 배후에는 성경적 유일신론이 있다. 즉, 그리스에서 행해진 것과는 다른 방향에서 신화의 한계를 뛰어넘어 적어도 처음에는 창조주와 피조물을 대조하는 것이 필요합니다. 교의 신학의 수준에 충분한 추상화 수준: 모든 것을 창조한 한 분이 계시며, 오직 이것과 관련해서만 이 "모든 것"을 생각하고 그것을 적어도 "하늘과 땅"이라고 불러야 합니다. 일상적인 의미에서 다소 화려한 단어 인 "공간"이라는 단어가 장식, 자신을 차려 입은 여성의 장식, 자신을 정리 한 여성의 옷차림을 의미한다고 말하는 것도 아닙니다. 또는 군사 형성과 관련하여 이 단어를 사용할 수도 있습니다. 그래서 플라톤은 “공간 또는 하늘”이라고 말할 때 여전히 “우주”라는 단어를 머뭇거리며 사용합니다. 그는 이 말들 사이에서 머뭇거린다. 즉, 세계상에 대한 의문을 제기하기 위해서는 세계사상, 우주사상에 도달할 필요가 있었는데, 이 사상은 신화와 매우 양립할 수 없다.

반면에 우리는 세상에 대한 이미지를 가지고 있습니까? 저는 물리학자가 아닙니다. 저는 물리학자가 아니기 때문에 물리학에 대해 아무것도 모릅니다. 그러나 우리 문화에서는 글을 읽을 줄 아는 사람이 현대 물리학의 우주론적 개념에 대해 전혀 알지 못하고 이를 이해하는 능력에 대해 완전히 비관적이라는 사실이 우리 문화의 특징이기도 합니다.

그렇습니다. 제가 단테 시대에 글을 읽을 줄 아는 사람이었다면 어떻게든 그 당시 세계의 모습을 익히는 것을 피할 수 없었을 것입니다.

그러나 문제를 바꾸는 것은 새로운 유럽 의미의 검증 요구 사항에 놓인 모든 과학적 아이디어가 실제로 변할 뿐만 아니라 변할 수밖에 없는 개념이라는 사실입니다. 너무 오래 지속된다면 비과학적인 것입니다. 우리는 물리학자들이 현재 우주의 구조에 대해 어떻게 생각하는지 대중적으로 설명하려고 노력하지만, 이러한 노력을 하는 동안 모든 것이 수정될 것입니다. Voloshin이 말했듯이: "진실의 수명은 20~30년이며, 물 잔소리의 최대 수명입니다." 과학의 데이터와 상상력의 활동 사이에 안정적이고 확고하며 지속 가능한 관계를 갖는 것은 근본적으로 불가능합니다. 상상력은 결국 고유한 법칙과 전통을 가지고 있습니다.

하지만 여기서 더 중요한 것은 따로 있습니다. 현대 유럽 과학의 진보는 시각적 설득력에 대한 고대 아리스토텔레스의 요구 사항이 거부되고, 파괴되고, 극복되었을 때만 시작될 수 있었습니다(이 모든 동사는 동의어입니다). 괴테는 뉴턴 광학과의 절망적인 논쟁에서 여전히 이를 방어하려고 노력했습니다. 세상의 그림은 감각적으로 시각적이고 시적으로 설득력이 있어야 한다는 요구 사항입니다. 그래서 sodzein ta phainomena("겉모습을 저장하라")라는 오래된 명령이 충족됩니다.

과학은 외모를 파괴하는 길을 택했습니다. 그리고 아무리 과학이 이를 반성하더라도, 결국 뉴턴 광학학이 옳았을 뿐만 아니라 뉴턴 광학학에 맞서 괴테도 옳았다고 말하는 것은 괴테에게 절하는 것이 아무리 좋은 형태가 되어도 나는 그렇게 하기가 어렵다고 생각합니다. 현대 유럽 과학이 실제 실천에서 이러한 회개와 같은 일을 하고 있다고 믿으며, Fet이 말했듯이 과학자가 "쉬는 시간에 땀에 젖은 이마를 치켜 올리며"철학 (소위 종합)에 참여할 때가 아닙니다. 여가 시간. 여가 시간에 과학 자체 옆에서 철학적 종합을 창조하는 이러한 활동은 과학자에게 인간으로서의 영감을 줄 수도 있고, 인간으로서 남아 인간의 활력을 보존할 수 있게 해줄 수도 있지만, 아마도 부족하기 때문에 나는 볼 수 없습니다. 자연과학자의 경험(수학에서는 상황이 여전히 약간 다름)에서 무한대를 제외하고 이 두 평행선, 즉 과학과 과학 활동 자체에 대한 철학적 종합이 수렴됩니다.

나는 주제를 완전히 소진시키는 척하지 않고 최대한 명확하게 결론을 내리려고 노력할 것입니다.

V-IV 세기의 고대 그리스에서. 우리 시대 이전에(이 과정이 더 일찍 준비되고 나중에 완료되었다는 모든 유보와 함께) 전통에 따라 형이상학이라고 가장 잘 불리는 유형의 의식이 만들어졌습니다. 그것은 신화와 우리의 과학적 성격 모두와 대조되어야 합니다. 이는 과학과 비과학 사이의 과학의 약점으로 인한 무원칙한 타협 이상의 것을 수반하는 일종의 의식이라고 볼 필요가 있다. 신화; 이것은 아리스토텔레스가 형이상학 13권 끝에서 단호하게 선언한 것처럼, 연역적 사고, 즉 특수성이 아닌 일반성을 지향하는 의식입니다. 실제적이고 엄격한 지식은 일반에 관한 것입니다. 결국 삼단논법에는 대전제, 소전제, 결론이 필요합니다. 보다 일반적인 것에서 덜 일반적인 것, 구체적인 것으로 이동합니다. 그리고 여기서 구체적인 것은 일반의 파생물입니다.

그러므로 이러한 합리주의에 해당하는 문학의 상태는 수사학이다. "평범한"문학. 정적이고 관조적이며 연역적인 삼단논법의 아리스토텔레스 과학이 파괴되는 것과 일치하는 정신적 혁명의 결과로 우리는 "평범한"이라는 문구를 욕설로 취급하는 데 익숙해졌습니다. 우리는 그것을 '클리셰' 또는 '클리셰'라고 부릅니다. 그리고 실제로 우리 문학은 그러한 현상이 우리 문학에서 나쁜 방식으로 구성되어 있습니다. 그러나 위대한 문학의 약점이 아니라 상상력이 풍부한 지식의 움직임이 구체적인 것이 아니라 일반적인 것에서 나온 주요하고 가장 좋아하며 필요한 도구였던 위대한 문학 시대가있었습니다. 현대 번역가가 중세나 고대 작가를 번역할 때 매우 날카롭게 느껴집니다. 고대 또는 중세 작가, 심지어 고전주의 시대의 작가가 일반적인 명칭을 사용하여 실질적인 특징을 명명하는 경우, 현대 번역가는 시인의 이 개념을 따뜻하게 하고 채색할 특정 그림과 우연한 특징을 대체하려고 노력합니다. , 이는 우리가 고려하기에는 너무 일반적입니다. 이것이 Krylov가 이미 La Fontaine을 재작업한 방법입니다. La Fontaine에서 까마귀는 나무에 앉습니다. 왜냐하면 우화의 논리적 체계에서 유일한 중요한 것은 까마귀가 여우와 관련하여 수직 거리를 가지고 있다는 것입니다. 나무, 다른 모든 것은 중요하지 않습니다. Krylov에서는 "자리 잡았습니다". 이것은 "일반적인 새"가 아니라 "일반적인 나무"가 아니라 가문비 나무에서의 까마귀의 특정 움직임입니다. "나무 일반"은 옛 시에서 자연스러운 것과 똑같은 방식으로 새로운 시에도 금기입니다. 빌롱이 모든 사람이 죽는다는 생각을 표현하고 싶을 때, 빌롱에게는 부자와 가난한 자, 성직자와 평신도, 학식 있는 자와 무지한 자 등 이분법적 대립을 정리하는 것이 흥미롭습니다. Ehrenburg가 Villon을 번역할 때 그는 Villon이 이것에 관심이 있다는 것을 믿을 수 없습니다. 항상 Villon이 자신에 대해 이야기하고 있는 것처럼 보이며 번역자는 다음과 같이 대체합니다. 부랑자 여야하므로 Villon 자신이 "성자이자 가장 경건하지 않은 시인"이었고 성직자와 평신도 등이 있습니다. Ehrenburg는 삼단 논법에 대한 Tolstoy의 캐릭터 Ivan Ilyich의 항의로 표현되는 문화 상태의 사람입니다. 모든 사람은 죽을 것이고 Kai는 사람이므로 Kai는 필사자입니다. "하지만 나는 카이가 아닙니다. "Ivan Ilyich는 아리스토텔레스에서 루소에 이르기까지 이전 시대의 사람이 카이처럼 느꼈던 것과 동일한 불변성을 느낍니다.

그러나 이것은 개인과 추상적으로 보편적인 것 사이의 균형 시스템이었습니다. 비판과 공리, 질문되지 않은 가정; 현대인의 의식으로는 이해할 수 없습니다. 나는 잃어버린 잔액에 대해 어떤 전화도 걸지 않을 것입니다. 되돌릴 수 없습니다. 그것은 이전에는 존재하지 않았습니다. 우리는 중세 시대가 성경적이고 비합리주의적인 사고로 돌아갈 수 없다는 것을 봅니다.

되돌릴 수 없습니다. 그러나 새로운 균형의 문제가 우리 앞에 놓여 있고, 우리가 그 문제를 해결하는 것은 단테 시대보다 더 어렵습니다.

유럽 합리주의의 두 가지 탄생과 문학의 가장 단순한 현실

책 내용: 과학 체계 속의 인간. 엠., 1989, p. 332-342

고대와 중세의 문화 체계를 비교하면서 나는 이질성이나 이들 체계의 대조가 아니라 동질성에 초점을 맞추겠습니다.

그리고 이 매우 결정적인 지점에서 중세 시대는 고대에 접근하고 고대를 이어가며 분석적 사고의 패러다임을 우리에게 가장 예상치 못한 것으로 옮기고, 고대에서 보면 그렇게 예상치 못한 대상은 아닙니다. 왜냐하면 신플라톤주의의 이교도 고대는 이미 분석적 사고를 적용했기 때문입니다. 신비로운 내용에도 생각의 기술.

기사 제목에 '합리주의'라는 단어가 포함되어 있습니다. 나는이 개념을 내 자료의 한계 내에서 다른 개념, 주로 호머 사피엔스의 속성으로서의 합리성 개념, 호머의 오디세우스 고유의 합리성과 합리성 개념과 최대한 명확하게 분리하고 싶습니다. 합리성에서 합리주의로의 전환, 즉 비정형화된 합리성에서 형식화된 합리성으로, 호모 사피엔스의 속성인 합리성에서 사고의 자체 테스트 기술 형성에 이르기까지, 인식론적 문제, 논리 규칙 등과 같은 것들이 있을 때 이러한 전환은 결코 불가능합니다. 매끄럽고 진화라고 설명할 수 없습니다. 여기에 예가 있습니다. 말하자면, 단어는 단순히 인간 지식이 점진적으로 증가하고 정신 활동이 강화되는 과정에서 자신도 모르게, 말하는 사람에게 용어가 되는 것이 아닙니다. 사전 성찰 합리성에서 성찰 합리주의로의 전환, 그 자체로 인위적인 규범을 개발하는 형식화로의 전환입니다. 물리적 소음을 동반하는 매우 폭풍우가 치는 자기 검토 규칙 및 방법: 그리스 궤변가들의 활동에 수반되는 스캔들의 소음. 아리스토파네스를 읽을 때 우리는 거리의 그리스인이 사고의 반전, 즉 스스로 변하는 것을 스캔들로 인식한 정도를 느낍니다. 사람이 자신의 앞, 위, 아래, 결국 그 안에 있는 모든 것에 대해 생각하는 것은 당연하지만 정신 과정 자체에 대해서는 생각하지 않습니다.

생각에 대한 생각으로 나아가기 위해, 즉 합리주의에 이르려면 사람은 질적으로 다른 조치를 취해야합니다. 우리 모두는 학생이 정의로 전환하고, 예를 들어 별명 더미, 방법에 대한 설명과 같은 다른 형식이 아닌 정의의 형태로 대상을 설명하는 것이 얼마나 어려운지 기억할 것입니다. 어떤 것이 작동합니다(칼은 자르는 것이고, 우리 물리학 교사는 정의를 동작의 이름으로 바꾸려고 할 때 흉내냈습니다). 그러나 예를 들어 사도 바울은 고린도전서 13장에서 사랑을 이렇게 묘사합니다. 그는 사랑이 이것을 하고 저것을 하지 않는다는 동사를 강화합니다. 사랑은 이러저러한 행동으로 나타나는 현실입니다. 자연스럽게 표현되는 것 같습니다. 오히려 서구의 중세 신학자는 사랑이 virtus infusa(초자연적 미덕)이라고 말하는데, 이 점에서 중세 시대가 성경에서 얼마나 멀리 떨어져 있는지 알 수 있다. 또한 이러한 전환이 "자연스러운" 이성적인 사람의 사고를 분리하는 심연을 가로질러 얼마나 되돌릴 수 없는지 분명합니다. 은유, 비유, 비교, 대조, 행동 방법 설명, 별명 주입 등을 통해 사고합니다. 합리주의적 반성으로부터. 이러한 전환은 매우 어렵지만 일단 전환되면 되돌릴 수 없으며, 합리주의 이전 문화와는 전혀 다른 재생산 방식을 갖는 문화가 만들어집니다. 모든 정의는 나무가 항상 자라서 새로운 씨앗, 새로운 정의로 가득 찬 열매를 맺는 단단한 씨앗과 같습니다.

한 문화에 이전 시대에서 빌려온 기성 용어 시스템이 없는 한, 일상 단어에서 용어로의 원활한 전환이 없다는 것이 나에게는 중요해 보입니다. 나는 "역사 및 문화 시리즈의 현상으로서의 고전 그리스 철학"이라는 기사에서 이에 대해 썼습니다. 중간 상태가 필요합니다. 마치 과열되어 플라스틱을 만든 것처럼 흥분되는 단어의 상태입니다. 그것은 일상적인 단어로서도, 확립된 용어로서도 그렇게 가소성을 가질 수 없습니다. 일상적인 단어는 용어 고유의 고정성을 갖지 않지만 그 자체로 고정되어 있고 삶에서 그 자리를 가지며 단어가 용어가 되려면 처음부터 그 단어에서 튀어 나와야합니다. 세포는 그 자리에서 움직여야 합니다. 특히 은유로 과도하게 포화된 일종의 어휘가 필요합니다. 특별한 필요 없이도 모든 단어가 은유가 될 준비가 되어 있는 어휘입니다(내 생각에는 이것이 플라톤 산문의 극히 특징적인 것 같습니다). 번역은 이것을 완전히 전달할 수 없습니다. 원본에서만 우리는 단어의 추가 의미 또는 단어의 음성 수렴을 사용하여 미래에 실현되지 않은 플라톤의 시도 중 얼마나 많은 시도가 우리 세계의 시, 적어도 파스테르나크 및 모든 시에 존재하는 방식과 유사하게 느껴집니다. 20세기의 진지한 시인.

물론 용어의 형성은 정신생활이 제도화되면서 사회적인 측면과도 밀접한 관련이 있다. 그리스인들은 철학적 용어가 막 용어가 되었을 때 이미 의학적 용어를 가지고 있었습니다. 그러므로 아리스토텔레스의 미적 의미에서의 카타르시스는 물론 아직 용어가 아니라 은유입니다. 그러나 이 "paraterm"의 기초는 기성 의학 용어입니다. 카타르시스는 결코 철학적인 용어는 아니었지만 이미 의학적인 용어였습니다. 그 이유는 분명합니다. 의사가 되는 것은 직업이고 철학은 아직 직업이 아니기 때문입니다. 의사는 철학자가 제도를 갖기 훨씬 전에 삶에서 제도적 위치를 갖고 있었습니다. 철학자를 위한 국가 지원 의자는 2세기 안토니우스 시대에 처음 설립되었습니다. 우리의 연대기는 그리스인에 의해 예를 들어 Lucian에 의해 욕설로 판단되는 것으로 인식되었습니다. 철학자가 철학자로 돈을 받는다면 이것은 고대인의 생각과 일치하지 않는 것입니다.

또 다른 중요한 점은 유럽 문화의 역사가 둘로 나뉘지 않고 세 개로만 나뉘어져 있다는 것입니다. 즉, 현대인은 그것을 둘로 나누는 경향이 있으며 일반적으로 이것은 인간 사고의 습관입니다. "그들"과 "우리", "고대"와 "새", 즉 "고대"와 "새"라는 비과학적인 연대순 대조가 항상있었습니다. ” 역사적 사고의 대상이고 "우리"가 그 주제입니다. 완전히 구현되지는 않았지만 지속적으로 지속적인 움직임으로 끊임없이 구현되는 이상이 있습니다. 이것이 바로 과학성의 이상입니다. 뉴에이지의 탄생으로 우리의 과학정신이 다시 태어난 것은 분명합니다. 이전에는 신화가 있었고 운동은 절대 영도처럼 눈에 띄지 않는 것, 우리 지식의 한계인 순수한 신화에서 비롯됩니다. 문화사에서 우리는 신화가 아닌 다른 것에 의해 매개되고 감염되는 신화를 끊임없이 접합니다. (이미 Hesiod의 서사시는 일부를 대표했습니다.