아이콘 페인팅의 학문적 스타일은 무엇입니까? 아이콘 페인팅의 역사 - 비잔티움

07.07.2019

아이콘 페인팅에 관심이 있는 많은 전문가들이 질문합니다. 우리 시대에 아이콘으로 간주될 수 있는 것은 무엇입니까? 몇 세기 전에 제정된 표준을 따르는 것으로 충분합니까? 그러나 이 유형을 창작할 때 여전히 스타일적인 방향을 유지하는 것이 필요하다는 추종자들의 주장이 있다.

캐논과 스타일

많은 사람들이 캐논과 스타일이라는 두 가지 개념을 혼동합니다. 그것들은 분리되어야 합니다. 그럼에도 불구하고 캐논은 원래의 의미에서 이미지의 문학적 부분에 더 가깝습니다. 그에게는 묘사된 장면의 줄거리가 더 중요합니다. 즉, 누가 어디에 서 있고, 어떤 옷을 입고, 무엇을 하고 있는지, 미술의 다른 측면이 중요합니다. 예를 들어, 그림에 묘사된 것은 정경 표현의 대표적인 예입니다.

스타일 면에서는 더 중요한 역할작가의 생각을 표현하는 방식은 우리에게 영향을 미치고 창작의 목적을 더 이해하고 인식하게 만듭니다. 예술적 이미지. 각 그림에는 두 가지를 결합한 스타일이 있다는 것을 이해해야 합니다. 개인의 특성작가 자신의 글쓰기 방식은 물론, 장르와 시대, 국가, 심지어 선택한 학파의 방향까지. 따라서 아이콘 페인팅을 이해하려면 이 두 가지 개념을 분리해야 합니다.

두 가지 주요 스타일을 강조해 보겠습니다.

복잡한.
학생.

비잔틴 양식.

아이콘 제작에 관한 가장 인기 있는 이론 중 하나는 "비잔틴" 스타일로 그려진 예술 작품만을 선호한다는 것입니다. 러시아에서는 "이탈리아어"또는 "학문적"색조가 더 자주 사용되었습니다. 이것이 바로 이 운동의 추종자들이 많은 국가의 아이콘을 인식하지 못하는 이유입니다.

그러나 교회 목회자들에게 물어보면 이것들은 완전한 아이콘이므로 다르게 대할 이유가 없다고 대답할 것입니다.

따라서 "비잔틴" 방법을 다른 방법에 비해 높이는 것은 거짓입니다.

학문적 스타일.

그러나 많은 사람들은 계속해서 "학술적" 스타일의 "영성 부족"에 의존하고 비슷한 색조의 아이콘을 받아들이지 않습니다. 그러나 이러한 주장에는 언뜻보기에만 합리적인 곡물이 있습니다. 면밀히 살펴보고 신중하게 생각한 후에는 이러한 모든 이름이 문헌에서 인용 부호로 매우 신중하게 언급되는 것이 아무것도 아니라는 것이 분명하기 때문입니다. 결국 그것들 자체는 예술가와 그의 자기 표현 스타일에 영향을 준 많은 요소의 조합입니다.

공무원은 그러한 사소한 일을 완전히 무시하고 구별하고 싶지 않습니다. 따라서 대부분의 경우 이러한 개념은 하나의 스타일 방향과 다른 스타일 방향의 열렬한 옹호자 간의 분쟁에서만 사용됩니다.

도상학이 온다 키예프 루스그녀가 세례를 받은 후 9세기에 비잔티움에서 왔습니다. 초대된 비잔틴(그리스) 성화 화가들은 키예프 교회와 루스의 다른 대도시들을 그렸습니다. 타타르-몽골 침공(1237-1240)까지 비잔틴과 키예프 성상화는 다른 지역 학교의 모델이 되었습니다. Rus의 봉건적 분열이 출현하면서 각 공국에는 별도의 아이콘 그림 학교가 나타나기 시작했습니다. 13세기에 러시아와 비잔티움 사이에 문화적 격차가 시작되었으며, 이는 13세기 이후에 그려진 아이콘이 비잔틴 기원과 점점 더 달라지기 시작했다는 사실을 반영합니다.

Rus의 북부 지역은 침략의 영향을 덜 받았습니다. 타타르-몽골 멍에. 프스코프(Pskov), 블라디미르(Vladimir), 노브고로드(Novgorod)에서는 아이콘 페인팅이 강하게 발전했으며 특별한 독창성으로 두각을 나타냈습니다. 모스크바 공국의 급속한 발전 기간 동안 모스크바 학교가 탄생했습니다. 그때부터 러시아 아이콘 그림의 "공식적인" 역사가 시작되었으며, 이는 조상인 비잔티움의 문체적 특징과 전통에서 점점 더 멀어지기 시작했습니다.

모스크바 학파는 14~15세기에 가장 큰 발전을 이루었으며 그리스인 테오파네스(Theophanes the Greek), 안드레이 루블레프(Andrei Rublev), 다닐 체르니(Daniil Cherny)와 같은 성화 화가들의 작품과 관련이 있었습니다. 같은 기간에는 이미지 표현, 밝은 이미지의 선명도 및 임파스토 브러시 스트로크로 구별되는 프스코프 학교의 전성기가 있었습니다.

그 후, 풍부한 색상, 금과 은의 사용, 캐릭터의 포즈와 몸짓의 세련미를 기반으로 한 Stroganov 아이콘 페인팅 학교의 개발로 러시아 아이콘 그림의 독창성이 보완되었습니다.

16세기에 야로슬라블은 문화 및 경제 중심지로 활발하게 발전하기 시작했습니다. 거의 2세기 동안 계속 존재하며 러시아의 아이콘 그림 역사 발전에 큰 공헌을 한 야로슬라블 아이콘 그림 학교가 등장합니다. 풍부한 디자인, 디자인에 추가 세부 사항 사용, 복잡한 플롯 등이 그 세기의 아이콘 그림에 나타났습니다.

17세기에는 팔렉(Palekh) 학파가 등장했습니다. Palekh 스타일의 글쓰기는 다양한 구성 요소로 인해 복잡하고 기술도 많은 그림자와 빛 추가로 인해 복잡해졌습니다. 색상은 풍부하고 밝습니다. 또한 이 시기에는 도상화에 유화가 도입되면서 이미지가 더욱 풍성하게 전달될 수 있게 되었다. 이러한 방향을 아이콘 페인팅의 '튀김 스타일'이라고 합니다.

18 세기에는 예술 아카데미가 발전하면서 오일 기법으로 칠해진 학문적 스타일의 그림 같은 아이콘이 아이콘 페인팅에 널리 퍼지기 시작했습니다.

이것은 아이콘 페인팅의 전체 역사는 아니며 아이콘 페인팅 학교가 상당히 많고 각각 별도의 큰 기사에 전념할 수 있습니다.

수세기에 걸쳐 발전한 러시아 성상화는 매우 풍부하고 다양해졌기 때문에 많은 사람들은 그것이 비잔틴(그리스) 기원을 훨씬 뛰어넘었다고 믿습니다.

서로 다른 성상화 학파의 전통에서 그려진 하나의 동일한 성상은 예술적 인식이 크게 다를 수 있으며, 이는 주관적이므로 어떤 사람은 좋아할 수도 있고 다른 사람은 전혀 그렇지 않을 수도 있습니다.

다양한 디자인 옵션, 스타일, 기술, 구성, 색상 등 - 아이콘을 주문할 때 이 모든 것을 고려해야 합니다.

현재 일반적으로 아이콘 페인팅의 기술과 스타일은 다음과 같이 구분할 수 있으며, 이는 새 아이콘을 작성할 때 결정해야 합니다.

기술: 온도, 오일,
중세 도상학 및 "후기"세기의 도상학.
글쓰기 스타일: 그림 같은, 도상적인.

주목해야합니다. 현재 제작된 성상은 여러 성상화 학파의 특징을 갖고 있을 수 있으며 때로는 명확하게 정의하기 어려울 수 있습니다. 아이콘은 어느 학교에 속해 있나요?

다음은 위의 모든 항목에 대한 몇 가지 예입니다.

Tempera, 아이콘 그림 스타일, 모스크바 학교.	템페라(Tempera), 아이콘 그림 스타일, 중세 시대의 아이콘 그림, 비잔틴 스타일.
팔렉. 회화 스타일, 템페라.	Tempera, Yaroslavl 아이콘 페인팅 학교, 아이콘 페인팅 스타일.	Tempera, Yaroslavl 아이콘 페인팅 학교, 중세 아이콘 페인팅.
모스크바 아이콘 페인팅 학교, 템페라.	로스토프-야로슬라블 성상화 학교, 템페라.
그림 스타일, 온도.		회화(학술) 스타일, 유채.

그렇다면 이미지가 아이콘이 되기 위해서는 도상학적 표준을 따르는 것만으로도 충분할까요? 아니면 다른 기준이 있나요? 일부 엄격주의자들에게는 가벼운 손 20세기 유명 작가들의 기준은 스타일이다.
일상 속 속물적 이해에서 스타일은 단순히 정경과 혼동됩니다. 이 문제로 돌아가지 않기 위해 우리는 도상학적 캐논이 이미지의 순전히 문학적이고 명목적인 측면이라는 점을 다시 한 번 반복합니다. 즉, 누가, 어떤 옷, 환경, 행동을 아이콘에 표현해야 합니까? 유명한 풍경에서 의상을 입은 엑스트라 사진은 도상학 측면에서 완벽할 수 있습니다. 스타일은 이미지의 주제와 완전히 독립적이며 내부적으로 조화되고 통일된 세계에 대한 예술적 비전 시스템이며, 예술가와 그 이후의 시청자가 모든 것을 보는 프리즘입니다. 최후의 심판또는 가장 작은 풀잎, 집, 바위, 사람, 그리고 그 사람의 머리털 하나하나. 작가 개인의 스타일이 뚜렷하다(이러한 스타일이나 매너는 무수히 많으며, 각각은 독특하여 독특한 표현이다). 인간의 영혼) - 더 넓은 의미의 스타일로 시대, 국가, 학교의 정신을 표현합니다. 이 장에서는 "스타일"이라는 용어를 두 번째 의미로만 사용합니다.

그래서 소위 '비잔틴 양식'으로 그려진 것만이 진짜 아이콘이라는 의견이 있습니다. 과도기 시대에 러시아에서는 "Fryazhsky"라고 불리는 "학문적" 또는 "이탈리아어" 스타일은 아마도 거짓 신학의 썩은 산물일 것입니다. 서부교회, 그리고 이 스타일로 작성된 작품은 실제 아이콘이 아니며 단순히 아이콘이 아닌 것으로 추정됩니다.

현상으로서의 아이콘은 주로 교회에 속하고 교회는 학문적 스타일의 아이콘을 무조건 인식하기 때문에 이러한 관점은 이미 거짓입니다. 그리고 그것은 일상적인 실천 수준뿐만 아니라 일반 교구민의 취향과 선호도를 인식합니다 (여기서 알려진 바와 같이 오해, 뿌리 깊은 나쁜 습관 및 미신이 발생할 수 있음). 18~20세기의 위대한 성인들은 "아카데믹" 스타일로 그려진 아이콘 앞에서 기도했으며, 발람(Valaam)이나 아토스 수도원과 같은 뛰어난 영적 센터의 워크샵을 포함하여 수도원 워크샵이 이 스타일로 작업되었습니다. 러시아 정교회의 최고 계층은 학계 예술가들에게 아이콘을 주문했습니다. 예를 들어 Viktor Vasnetsov의 작품과 같은 일부 아이콘은 최근 증가하는 "비잔틴"스타일의 인기와 충돌하지 않고 여러 세대에 걸쳐 사람들에게 알려지고 사랑을 받아 왔습니다. ZOe의 메트로폴리탄 Anthony Khrapovitsky. V. Vasnetsov 및 M. Nesterov는 아이콘 그림의 국가 천재, 공의회, 민속 예술의 지수, 그의 의견으로는 당시 진정한 의미에서 아이콘 그림이 전혀 없었던 모든 기독교 민족 사이에서 뛰어난 현상이라고 불렀습니다. 단어.

그러나 우리는 정교회가 비잔틴 성화 양식을 의심할 여지 없이 인정하고 있음을 지적했지만 이에 만족할 수 없습니다. "비잔틴"스타일과 "이탈리아"스타일의 대조, 첫 번째 영성과 두 번째 영성 부족에 대한 의견은 너무 널리 퍼져 전혀 고려되지 않습니다. 그러나 이 의견은 언뜻 보기에는 타당해 보이지만 실제로는 자의적인 조작이라는 점에 주목하자. 결론 자체뿐만 아니라 그 전제도 매우 의심스럽습니다. "비잔틴"과 "이탈리아어"라는 이유로 여기에 인용 부호를 붙인 바로 이러한 개념, 즉 학문적 스타일은 관습적이고 인위적인 개념입니다. 교회는 이를 무시하고, 과학사와 예술 이론도 그러한 단순화된 이분법을 알지 못합니다(이 용어가 영토-역사적 내용을 담고 있지 않다는 것을 설명할 필요가 없기를 바랍니다). 그들은 첫 번째와 두 번째 당파 사이의 논쟁의 맥락에서만 사용됩니다. 그리고 여기서 우리는 본질적으로 말도 안되는 개념을 정의해야하지만 불행히도 속물 의식에 확고하게 자리 잡은 개념을 정의해야합니다. 위에서 우리는 이미 "비잔틴 스타일"로 간주되는 많은 "부차적 특징"에 대해 이야기했지만 "스타일" 간의 실제 구분은 물론 다른 곳에 있습니다. 교육을 제대로 받지 못한 사람들도 쉽게 이해할 수 있는 이 가상의 반대는 다음과 같은 원시적인 공식으로 요약됩니다. 학업 스타일-이것은 자연과 "유사"할 때 (또는 오히려 "아이콘 신학"L. Uspensky의 창시자가 유사하다고 생각함) 및 비잔틴- "유사하지 않을"때 (에 따르면) 같은 Uspensky). 사실, 유명한 "아이콘 신학자"는 실제로 다른 형태와 마찬가지로 직접적인 형태로 정의를 제공하지 않습니다. 그의 책은 일반적으로 용어에 있어서 방법론과 절대적인 자발주의가 전혀 없다는 훌륭한 예입니다. 이 기본 작업에는 정의와 기본 조항을 위한 자리가 전혀 없으며 결론은 즉시 테이블 위에 배치되고 무에서 결론에 동의하는 데 익숙하지 않은 사람들을 위한 예방 조치가 산재해 있습니다. 따라서 "유사-학문-비영적" 및 "비유사-비잔틴-영적"이라는 공식은 Uspensky가 매력적인 벌거 벗음으로 제시한 곳이 없지만 아버지가 서명 한 공리 인 것처럼 보이는 작은 소화 가능한 복용량으로 독자에게 점차적으로 제시됩니다. 일곱 개의 에큐메니칼 공의회 중 – 이유가 없는 것은 아니며 책 자체는 – 더도 덜도 말고 – “정교회 아이콘의 신학”이라고 불립니다. 공평하게 말하면 책의 원래 제목이 더 겸손하고 프랑스어에서 "정교회 아이콘의 신학"으로 번역되었지만 러시아어 판에서는 작은 전치사 "in"이 어딘가 우아하게 사라졌습니다. 신학 교육을 받지 못한 고등학교 중퇴자와 정교회를 동일시하는 것입니다.

46 - 메트로폴리탄 Anthony Khrapovitsky. 러시아 사람들의 주요 특징은 아이콘 그림과 그리스도의 부활 잔치에 있습니다. - "차르의 메신저". (세르비아), 1931. No. 221. -책에 있습니다. 이미지의 신학. 아이콘 및 아이콘 화가. 시집. M. 2002.p. 274.

하지만 스타일 문제로 돌아가 보겠습니다. 우리는 다음과 같은 이유로 “비잔틴”과 “이탈리아” 사이의 대립을 원시적이고 저속하다고 부릅니다.

a) 자연과 유사한 것과 유사하지 않은 것에 대한 생각은 극히
비교적. 같은 사람이라도 시간이 지나면서 발생할 수 있습니다.
꽤 많이 변해요. 너의 ~를 줘라 자신의 생각다른 사람의 본성, 그리고 훨씬 더 다른 시대 및 국가와의 유사성에 대해 순진한 것 이상입니다.
b) 모든 스타일과 시대의 비유 미술에서 자연의 모방은 자연을 수동적으로 복사하는 것이 아니라 자연의 깊은 속성, 논리 및 조화를 능숙하게 전달하는 것입니다. 보이는 세계, 미묘한 게임그리고 우리가 창조에서 끊임없이 관찰하는 대응의 통일성.
c) 따라서 예술적 창의성의 심리학과 관객의 평가에서 자연과의 유사성은 의심할 여지 없이 긍정적인 현상이다. 건전한 마음과 정신을 가진 예술가는 그것을 위해 노력하고, 관객은 그것을 기대하고 공동 창작 행위에서 인식합니다.
d) 자연과의 유사성 타락과 자연과의 차이점의 축복을 진지하게 신학적으로 입증하려는 시도는 논리적 막다른 골목이나 이단으로 이어질 것입니다. 분명히 이것이 지금까지 아무도 그런 시도를 한 적이 없는 이유입니다.
그러나 이 연구에서는 위에서 언급한 바와 같이 신학적인 분석을 자제한다. 우리는 역사와 예술 이론의 관점에서 신성한 예술을 '타락한 학문'과 '영적 비잔틴'으로 나누는 것이 올바르지 않음을 보여주는 것에만 국한할 것입니다.

다음 사항을 알아차리기 위해 훌륭한 전문가가 될 필요는 없습니다. 첫 번째 그룹의 신성한 이미지에는 Uspensky가 욕했던 Vasnetsov와 Nesterov의 아이콘뿐만 아니라 완전히 다른 러시아 바로크와 고전주의의 아이콘도 포함됩니다. 서유럽의 모든 신성한 그림은 말할 것도 없고 스타일 면에서도 초기 르네상스 Vysoky, Giotto에서 Durer, Raphael에서 Murillo, Rubens에서 Ingres까지. 표현할 수 없는 풍부함과 폭, 기독교 세계 역사의 전체 시대, 위대한 스타일의 흥망성쇠, 국가 및 지역 학교, 위대한 스승의 이름, 그의 삶, 경건, 신비로운 경험에 대한 다큐멘터리 데이터는 " 전통적인” 아이콘 화가. 이 모든 끝없는 문체적 다양성은 하나의 포괄적이고 선험적인 부정적인 용어로 축소될 수 없습니다.

그리고 주저 없이 "비잔틴 양식"이라고 부르는 것은 무엇입니까? 여기서 우리는 거의 2000년에 달하는 교회 회화 역사의 한 용어 아래에서 모든 다양한 학파와 매너를 갖춘 훨씬 더 조잡하고 훨씬 더 불법적인 통일에 직면합니다. 자연 형태의 극단적이고 가장 원시적인 일반화부터 거의 자연주의적인 해석에 이르기까지 그들은 극단적인 특수한 지리적, 정정크레타 학교의 존재는 특히 생생하고 집중된 형태, 즉 학교와 문화의 주된 상호 이익, 상호 풍요로움에서 기독교 예술에 항상 내재되어 있는 통일성으로 나타났습니다. 신학적이고 도덕적인 퇴폐와 같은 현상을 원래 러시아 아이콘 그림에서는 특이한 것으로 해석하려는 모호주의자들의 시도는 신학적인 관점이나 역사적 문화적 관점에서 볼 때 지지할 수 없습니다. 러시아는 이 규칙에서 결코 예외가 아니었으며, 국가 아이콘 그림이 번성한 것은 바로 접촉의 풍부함과 자유 때문이었습니다.

그러면 17세기의 유명한 논쟁은 어떻습니까? 아이콘 페인팅 스타일에 대해? 그렇다면 러시아 교회 예술을 "정신을 품은 전통"과 "타락한 이탈리아화"라는 두 가지 분야로 나누는 것은 어떻습니까? 우리는 너무 잘 알려진(그리고 너무 잘 이해되는) 현상에 눈을 감을 수 없습니다. 우리는 그것들에 대해 이야기할 것입니다. 그러나 서유럽의 인기 있는 성상 신학자들과 달리 우리는 이러한 현상을 다음과 같은 현상으로 돌리지는 않을 것입니다. 영적인 의미그들은 가지고 있지 않습니다.

'스타일 논쟁'은 어려운 정치적 상황과 배경에 맞서 진행됐다. 교회 분열. 수세기에 걸친 세련된 국가 스타일의 세련된 작품과 "이탈리아"스타일을 마스터하려는 최초의 어색한 시도 사이의 명확한 대조는 "신성한 고대"의 이데올로기에게 강력한 무기를 제공했으며, 이는 느리지 않았습니다. 사실 그 전통적인 아이콘 그림 XVII 세기 더 이상 힘이 없었고 활력 XVb., 그리고 점점 더 얼어 붙고 세부 사항과 장식으로 벗어나 바로크 양식을 향해 행진했지만 그들은 눈치 채지 않기를 원했습니다. 그들의 모든 화살은 "생생한 것"을 향하고 있습니다. 대제사장 Avvakum이 만든이 용어는 상대에게 극도로 불편하며 그 반대의 경우 일종의 "죽음과 같은 것"을 암시합니다.

우리는 우리의 인용하지 않을 것입니다 요약양측의 주장은 항상 논리적이고 신학적으로 타당하지는 않습니다. 우리는 그것을 분석 대상으로 삼지 않을 것입니다. 특히 그러한 작업이 이미 존재하기 때문입니다. 그러나 우리는 러시아 분열의 신학을 진지하게 받아들이지 않기 때문에 분열적인 “성상 신학”에서 논쟁의 여지가 없는 진리를 볼 의무가 결코 없다는 것을 기억해야 합니다. 더욱이 우리는 서유럽에 여전히 널리 퍼져 있는 아이콘에 대한 러시아 문화적 조작과 피상적이고 편견이 있으며 이혼한 명백한 진실을 볼 의무가 없습니다. "영적 비잔틴"과 "타락한 학문" 스타일에 대해 쉽게 소화할 수 있는 주문을 반복하고 싶은 사람들은 수천 개의 고대 아이콘이 손을 거쳐 러시아에서 평생을 살았던 진정한 전문가의 작품을 읽는 것이 좋을 것입니다. N. V. Pokrovsky, N. P. Kondakova. 그들 모두는 "오래된 방식"과 "살아있는 모습"사이의 갈등을 훨씬 더 깊고 냉정하게 보았고 "총체적 분열과 무지한 옛 신념"을 가진 Avvakum과 Ivan Pleshkovich의 당파가 전혀 아니 었습니다. 그들 모두는 아이콘 페인팅의 예술성, 전문성 및 아름다움을 대표했으며 가장 순수한 "비잔틴 스타일"이라 할지라도 썩은 고기, 값싼 수공예품, 어리 석음 및 모호함을 비난했습니다.

우리 연구의 목적은 우리가 17세기의 논쟁에 오래 머무르는 것을 허용하지 않습니다. 러시아 교회 예술의 두 방향의 대표자와 이데올로기 사이. 오히려 이러한 방향의 결과를 살펴보겠습니다. 그 중 하나는 예술가에게 어떤 문체 제한도 가하지 않았고 성직자와 평신도에 의한 아이콘에 대한 명령과 후속 인식 또는 비인정을 통해 자체 규제되었으며, 다른 하나는 보수적이며 역사상 처음으로 아이콘 화가에게 처방을 시도했습니다. 예술 스타일, 하나님과 창조된 세계에 대한 지식을 전달하는 가장 미묘하고 깊이 개인적인 도구입니다.

삶과 문화와 밀접하게 연결되는 첫 번째, 주요 방향의 신성한 예술 정통파 사람들, 일정 기간의 방향 전환을 거쳤으며 기술 기법, 관습 및 사실주의에 대한 아이디어, 공간 구성 시스템이 다소 변경되어 이미지로 하나님을 아는 신성한 사명을 가장 잘 대표하는 것으로 계속되었습니다. 하나님에 대한 지식은 참으로 정직하고 책임감이 있으며, 예술가의 인격이 외적인 스타일의 가면 아래 숨겨지는 것을 허용하지 않습니다.

그리고 17세기 말부터 20세기까지 '전통적인' 성상 그림과 함께 이 시기에 무슨 일이 일어났는가? 실제로 이 현상은 전혀 전통적이지 않고 전례가 없는 현상이기 때문에 이 단어를 따옴표로 묶었습니다. 지금까지 아이콘 그림 스타일은 동시에 시대와 국가의 영적 본질을 살아있는 표현인 역사적인 스타일이었습니다. , 그리고 이제 이러한 스타일 중 하나가 고정되어 자신이 유일한 진정한 스타일이라고 선언했습니다. 하나님과 소통하려는 살아있는 노력을 잘 알려진 공식의 무책임한 반복으로 대체함으로써 "전통적인 방식"의 성화 그림 수준이 크게 낮아졌습니다. 이 시대의 평균적인 "전통적" 아이콘은 예술적이고 정신적으로 표현되는 특성이 이전 시대의 아이콘뿐만 아니라 학문적 방식으로 그려진 현대 아이콘보다 훨씬 낮습니다. 학문적 방식을 익히고 눈에 보이는 세계와 보이지 않는 세계를 이해하기 위한 완벽한 도구를 보고 비잔틴 기술에서는 지루함과 야만성을 봅니다. 그리고 우리는 사물에 대한 이러한 이해가 건강하고 올바른 것으로 인식할 수밖에 없습니다. 왜냐하면 이 지루함과 야만성은 실제로 장인의 손에 타락한 "비잔틴 스타일"에 내재되어 있었고 교회 재무부에 대한 늦게 부끄러운 기여였기 때문입니다. 역사적으로 죽은 방식에서 “자신을 발견”할 수 있었던 극소수의 고급 스승들이 교회를 위해 일하지 않았다는 것은 매우 중요합니다. 그러한 아이콘 화가(보통 고대 신자)의 고객은 대부분 수도원이나 교구 교회가 아니라 개인 아마추어 수집가였습니다. 따라서 하나님과의 의사 소통 및 하나님에 대한 지식을위한 아이콘의 목적은 부차적이었습니다. 기껏해야 훌륭하게 그려진 아이콘은 감탄의 대상이되었고 최악의 경우 투자 및 인수의 대상이되었습니다. 이러한 신성 모독적인 대체는 "구식" 아이콘 화가들의 작품의 의미와 특수성을 왜곡했습니다. 인위적이고 위조된 것이 분명한 이 중요한 용어에 주목해 봅시다. 한때 교회 안에서 그리고 교회를 위해 주님을 향한 지극히 개인적인 봉사였던 창조적 작업은 노골적인 죄악에까지 이를 정도로 퇴보했습니다. 재능 있는 모방자에서 재능 있는 위조자가 되는 것은 한 단계의 단계입니다.

49 I. 부슬라예프. 18세기 판에 따른 원본. - 책에서. 이미지의 신학. 아이콘 및 아이콘 화가. 시집. M. 2002.p. 227

N. A. Leskov의 고전 이야기를 떠올려 보겠습니다. 봉인된 천사" 많은 노력과 희생의 대가를 치르고 자신의 신성한 예술을 매우 높이 평가하여 세속적 질서로 손을 더럽히는 것을 단호하게 거부하는 Old Believer 공동체에 의해 발견 된 유명한 스승은 다음과 같습니다. 본질, 위조의 거장. 그는 성화를 봉헌하고 기도하기 위해 교회에 두기 위해서가 아니라 교활한 기법을 사용하여 그림에 균열을 덮고 기름진 진흙으로 닦아 물건으로 바꾸는 가벼운 마음으로 아이콘을 그립니다. 대체용. Leskov의 영웅이 평범한 사기꾼이 아니더라도 경찰이 부당하게 압수 한 이미지를 반환하고 싶었을뿐입니다. 이 고대 모방자의 거장 손재주가 그러한 "의로운 사기"영역에서만 독점적으로 획득했다고 가정 할 수 있습니까? ? 그리고 속기 쉬운 지방 사람들에게 놀라운 "골동품" 작품의 아이콘을 파는 같은 이야기의 모스크바 거장들은 어떻습니까? 이 아이콘의 가장 섬세한 색상 층 아래에서 젯소에 칠해진 악마가 발견되고 냉소적으로 속은 지방 사람들은 눈물을 흘리며 "지옥 같은" 이미지를 버리고... 다음날 사기꾼들은 그것을 복원하고 다시 판매할 것입니다. "진짜" 피해자를 위해 돈을 지불할 준비가 되어 있는 또 다른 피해자, 즉 옛날 방식으로 쓰여진 아이콘...

이것은 아이콘 화가의 개인적인 정신적, 창조적 경험과 연결되지 않은 스타일, 당시의 미학과 문화에서 벗어난 스타일의 슬프지만 피할 수 없는 운명입니다. 문화적 전통으로 인해 우리는 아이콘을 스타일이 양식화되지 않은 중세 거장의 작품뿐만 아니라 세계관이라고 부릅니다. 우리는 재능 없는 장인(승려와 평신도)이 무분별하게 각인한 값싼 이미지와 공연 기술이 뛰어난 18~20세기의 "고대인"의 작품을 모두 아이콘이라고 부르며, 때로는 작가가 처음에는 가짜로 의도하기도 했습니다. 그러나 이 제품은 교회적 의미의 아이콘 명칭에 대한 우선권을 갖고 있지 않습니다. 학문적 스타일의 현대 아이콘이나 문체 적으로 중간 현상과 관련이 없으며 우리 시대의 아이콘 그림과도 관련이 없습니다. 예술과 무관한 이유로, 지적, 이론적 고려로 예술가의 스타일을 지시하려는 모든 시도는 실패할 운명입니다. 정교한 아이콘 화가들이 (첫 번째 러시아 이민의 경우처럼) 중세 유산으로부터 고립되지 않고 (예를 들어 그리스에서처럼) 중세 유산에 접근할 수 있더라도 말입니다. "비잔틴" 아이콘이 비잔틴 아이콘보다 훨씬 더 거룩하거나 심지어 거룩함에 대한 독점권을 가지고 있다는 것을 "토론하고 결정"하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 또한 유일하게 신성한 것으로 선언된 스타일을 재현할 수 있어야 합니다. 그러나 어떤 이론도 이를 제공하지 않습니다. 아이콘 페인팅에 관해 부당하게 잊혀진 여러 기사의 저자인 Archimandrite Cyprian(Pyzhov)에게 바닥을 넘겨보겠습니다.

“현재 그리스에서는 절단으로 표현되는 비잔틴 양식의 인위적인 부흥이 일어나고 있습니다. 아름다운 모양그리고 선, 그리고 일반적으로 비잔티움의 고대 예술가들의 문체적으로 발전되고 영적으로 숭고한 창의성. 현대 그리스 아이콘 화가 Kondoglu는 그리스 교회 대회의 도움으로 그의 작품의 여러 복제품을 발표했는데, 이는 유명한 그리스 예술가 Panselin의 평범한 모방으로 인식될 수밖에 없습니다... Kondoglu와 그의 제자들의 찬미자 성인은 "진짜 사람처럼 보여서는 안 된다"고 말하는데, 그들은 누구입니까? 그들은 비슷해 보이나요?! 그러한 해석의 원시성은 정신적, 미학적 아름다움을 보고 피상적으로 이해하는 사람들에게 매우 해롭다. 고대 아이콘 그림그리고 아마도 복원된 비잔틴 양식의 예로 제시된 그 대용물을 거부합니다. 종종 "고대 스타일"에 대한 열정의 표현은 성실하지 않으며, 그 지지자들에게서만 허세와 진정한 예술과 조악한 모방을 구별할 수 없음을 드러냅니다.

50 - Archimandrite Cyprian (Pyzhov). 정통 아이콘 그림에 대한 지식을 향해. 책에서. 이미지의 신학. 아이콘 및 아이콘 화가. 시집. M. 2002.p. 422.

어떤 대가를 치르더라도 고대 스타일에 대한 그러한 열정은 불합리하거나 특정, 일반적으로 매우 세속적인 고려 사항으로 인해 개인이나 그룹에 내재되어 있지만 스타일과 관련된 교회 금지 법령은 여전히 존재하지 않으며 결코 존재하지 않았습니다.

도상학의 정경성과 스타일의 수용 가능성은 교회가 처방 없이 "접촉"하여 결정하지만, 각 개별 사례에서 직접적인 느낌에 따라 결정됩니다. 그리고 도상학에서 각 주제에 대한 역사적 선례의 수가 여전히 제한되어 있다면 스타일 분야에서는 금지적인 규정을 공식화하는 것이 전혀 불가능합니다. '그리스 양식'에서 '라틴 양식'으로 일탈하고 심지어 순전히 학문적 방식으로 그린 아이콘도 이 한 가지 이유로 아이콘 범주에서 제외될 수 없습니다. 마찬가지로, "비잔틴 스타일" 자체는 우리 시대나 수세기 전에도 이미지를 신성하게 만들지 않습니다.

이와 관련하여 우리는 유명한 학파의 "성상의 신학자들"의 관심을 벗어난 또 다른 관찰을 여기서 제시할 것입니다. 기독교 국가의 예술사에 대해 표면적으로 잘 아는 사람이라면 누구나 "비잔틴"이라는 스타일이 신성한 이미지에만 사용된 것이 아니라 특정 역사적 기간 동안 단순히 유일한 스타일이었다는 것을 알고 있습니다. 또 다른.

아이콘 페인팅(이젤 및 기념비적)은 당시 예술가의 주요 활동 분야였지만 여전히 다른 영역, 다른 장르가 있었습니다.

성화를 그리고 미니어처로 예배 사본을 장식한 바로 그 장인들이 역사 연대기와 과학 논문을 설명해야 했습니다. 그러나 그들 중 누구도 이러한 "신성하지 않은" 작품에 대해 특별한 "신성하지 않은" 스타일을 사용하지 않았습니다. 전면 (조명, 삽화 포함) 연대기에서 우리는 전투 장면 이미지, 도시 파노라마, 잔치와 춤을 포함한 일상 생활 사진, Basurman 민족 대표 인물을 볼 수 있습니다. 같은 시대에 영성과 세계에 대한 복음주의적 관점에 쉽게 기인하는 모든 특징을 보존했습니다.

이 그림에는 소위 "역 원근법"(또는 물체의 안정적이고 전형적인 이미지를 제공하는 다양한 투영의 조합)도 있으며 악명 높은 "그림자 부족"(더 정확하게는 그림자 감소라고 함)도 있습니다. , 뚜렷한 등고선으로 줄입니다). 공간과 시간에서 서로 멀리 떨어져 있는 사건들이 동시에 전시되기도 합니다. 또한 잘 알려진 학교의 "신학자"가 냉정하게 받아들이는 것이 있습니다. 즉, 인물의 조각상 성격, 관습 및 제스처의 일부 연극 성, 차분하고 분리 된 얼굴 표현은 일반적으로 시청자에게 완전히 전달됩니다. 얼굴 또는 3/4. 연대기에서 이미지가 발견되는 전투중인 전사, 춤추는 광대, 사형 집행자 또는 살인자에 대한 이러한 냉정이 왜냐고 물을 수 있습니다. 중세 예술가는 표정을 통해 감정 상태를 전달하는 방법을 몰랐고, 이를 위해 어떻게 노력하지도 않았고 실제로 노력하지도 않았습니다. 중세에는 이미지의 주제가 전형적이고 안정적이며 보편적이었습니다. 특별하고 일시적이며 무작위적인 것은 관심을 불러일으키지 않았습니다. 변화하는 감정과 미묘한 심리적 뉘앙스는 문학, 음악, 그림, 세속 예술이나 신성한 예술에 반영되지 않았습니다.

아마도 중세 시대의 역사 연대기는 어떤 의미에서는 승려들이 편찬하고 장식한 높은 장르였으며 따라서 "신성한 스타일"을 그들에게 전달하는 데 놀라운 일이 없다는 것이 우리에게 반대될 것입니다. 글쎄, 한 단계 더 내려가서 전문 미술 평론가뿐만 아니라 미술에 민감한 모든 사람에게도 명백한 것이 무엇인지 증명해 보겠습니다. 역사적인 스타일그것은 자동적으로 영적이거나 자동적으로 속된 것이 아니며, 높은 것과 낮은 것 모두에 동일하게 적용됩니다.

17세기부터 널리 퍼진 러시아의 인기 판화를 살펴보겠습니다. (그러나 이전에는 존재했습니다). 처음에는 수성 페인트로 채색 된 그림, 나무에 채색 된 판화, 그리고 구리에 채색 된 그림이었습니다. 그들은 수도원과 세속 언론 모두에서 제작되었으며 저자는 매우 다양한 수준의 예술 및 일반 교육 훈련을받은 사람들이었으며 러시아 전체가 도시와 시골, 글을 읽고 쓸 줄 모르고, 부자와 가난한 사람, 경건하고 전혀 경건하지 않은 사람들이었습니다. . 일부는 아이콘, 그림 속의 도덕적 이야기, 수도원의 풍경, 주교의 초상화를 구입했습니다. 다른 사람들은 장군의 초상화, 전투 장면, 퍼레이드 및 축하 행사, 역사적인 그림 및 해외 도시의 풍경을 선호했습니다. 또 다른 사람들은 노래와 동화, 재미있는 농담, 일화, 심지어 가장 짠하고 가장 솔직한 가사를 선택했습니다.

D. Rovinsky의 러시아 인기 판화 컬렉션에는 그러한 불경건한 이미지가 상당히 많이 포함되어 있으며 유명한 팩시밀리 버전에서 전체 별도의 볼륨이 제공됩니다. 스타일 면에서 이 "소중한" 책은 "중립적"이고 신성한 그림이 포함된 다른 책과 완전히 유사합니다. 유일한 차이점은 줄거리에 있습니다. 여기에는 모든 사람을 지원하는 쾌활한 Khersonya가 있고, 팬케이크 요리사를 짜내는 재미있는 신사가 있고, 무릎에 활발한 소녀가있는 군인이 있으며 "타락한 활력"의 흔적이 없습니다. 원근감은 "역전"이고 그림자는 "부재"하며 색상은 지역 색상을 기반으로 하며 공간은 평면적이고 조건부입니다. 다양한 예측의 조합과 자연 비율의 변화가 널리 사용됩니다. 캐릭터는 시청자에게 계층적으로 나타나 정면을 바라보고(때때로 %로, 프로필로는 거의 없음), 다리가 기존 포즈 위에 떠 있고, 손이 연극적 제스처로 얼어붙습니다. 그들의 옷은 날카롭게 접혀 있으며 종종 평평하고 퍼지는 디자인으로 덮여 있습니다. 결국 그들의 얼굴은 비슷할 뿐만 아니라 같은 모음집의 다른 책에 나오는 성도들의 얼굴과 동일합니다. 똑같은 행복하고 완벽한 타원형, 똑같은 맑고 차분한 눈, 똑같은 펜의 움직임으로 새겨진 입술의 똑같은 고풍스러운 미소 : 예술가는 금욕주의자 이외의 자유인을 묘사하는 방법, 다른 창녀를 묘사하는 방법을 몰랐습니다. 성자보다.

E. Trubetskoy, L. Uspensky 및 그들의 지혜 전파자들이 그들의 "신학"에 대해 300년 늦었다는 것은 참으로 안타까운 일입니다. 그들은 예술가에게 실물과 같은 그림이 그에게 더 적합할 것이라고 설명했을 것입니다. "비잔틴" 스타일이 적합합니다. 이제 아무것도 할 수 없습니다. 조언을 구하지 않고 러시아 대중 판화의 대가들은 의도 한 목적 이외의 목적으로 "유일한 영적 스타일"을 최대한 활용했습니다. 그리고 그들은 아무것도 잊지 않았습니다. 이 악당들. 심지어 그들의 재미있는 그림에는 비문도 있습니다. "Pan Tryk", "Khersonya", "Paramoshka"-우리는 전혀 거룩하지 않은 캐릭터의 이미지 옆에 큰 슬라브 문자를 읽습니다. 설명 비문도 구성에 포함되어 있습니다. 인용은 자제하겠습니다. 이러한 일반적인 민속 구절은 재치 있지만 완전히 외설적입니다. 입문자만이 읽을 수 있는 기호의 언어인 상징주의에도 자리가 있습니다. 예를 들어, 관객 앞에 완전히 무표정한 자세로 서 있는 여인의 무표정한 얼굴에서 파리(인공 두더지)의 조합을 볼 수 있는데, 이는 예를 들어 사랑의 기쁨을 나누겠다는 열정적인 호소 또는 경멸적인 거부 또는 주제와의 분리에 대한 낙담. 파리의 언어 외에도 꽃에 대한 매우 발전된 상징적 언어도 있었습니다. 확실히 주홍색과 보라색, 금색 및 검정색에 대한 숭고한 신학적인 해석이 아니라 유혹하는 신사 숙녀 여러분의 요구에 맞는 다른 해석이 있습니다. 또한 단순한 이미지로 설명 없이 이해할 수 있는 더 간단한 기호도 있습니다. 예를 들어 다가가기 쉬운 소녀의 스커트에 중앙이 검은색인 거대한 붉은 꽃이나 준비하고 있는 대담한 청년의 발 밑에 닭고기 달걀 한 쌍이 있는 접시 등이 있습니다. ~을 위한 주먹 싸움... 예술에 추가하는 것이 남아 있습니다 서유럽, 중세이든 뉴 에이지이든 "신성한 스타일의 신성하지 않은 이미지"는 같은 방식으로 존재했습니다. 분명히 그곳의 어느 누구도 어떤 스타일이 세속적이고 어떤 스타일이 신성한지 예술가들에게 설명하려고 애쓰지 않았습니다.

보시다시피 결정하는 것이 그렇게 간단하지 않습니다. 문체적 특징아이콘을 아이콘으로 만드는 는 신성한 이미지와 불경스럽고 심지어 음란한 이미지 사이에 상당한 차이를 만듭니다. 비전문가에게는 더욱 어렵습니다. 아이콘을 예술 작품으로 이야기하려는 사람은 최소한 역사 분야와 예술 이론에 대한 기본 지식이 있어야합니다. 그렇지 않으면 그는 터무니없는 결론으로 전문가의 눈에 자신을 파멸시킬 위험이 있을 뿐만 아니라 이단의 발전에 기여할 위험이 있습니다. 결국 아이콘은 무엇을 말하든 여전히 예술 작품이 아닙니다. 과학 분야의 아이콘에 대해 말하는 모든 거짓은 영적 분야에도 영향을 미칩니다.
따라서 우리는 "비잔틴" 스타일을 - 실제로 다른 위대한 역사적 스타일과 마찬가지로 - 신성화하려는 시도가 허구이며 거짓임을 인정해야 합니다. 스타일 차이는 순수 예술 비평 분야에 속하며, 교회는 이를 무시하거나 오히려 받아들입니다. 왜냐하면 위대한 역사적 스타일은 교회 생활의 시대이자 타락하거나 모독될 수 없는 교회 정신의 표현이기 때문입니다. . 예술가 개인의 정신만이 타락할 수 있다.

그렇기 때문에 교회는 새로 그려진 각각의 아이콘을 계층 구조에 제출하여 고려하는 관습을 유지합니다. 사제나 주교는 이콘을 인정하고 봉헌합니다. 또는 진리의 정신을 유지하면서 서로 다른 이콘을 거부합니다. 계층 구조의 대표자는 자신에게 제시된 아이콘에서 무엇을 고려하고 무엇을 조사합니까?

예술가의 신학적인 훈련 수준은? 그러나 이러한 이유로 도상학적 캐논이 존재하므로 브러시의 주인은 더 이상 고민하지 않고 신성한 기술에 전적으로 헌신할 수 있습니다. 아이콘 주제에 대한 모든 독단적인 개발이 이미 완료되었습니다. 아이콘이 알려진 체계에 해당하는지 여부를 판단하기 위해 계층 구조의 구성원이거나 기독교인일 필요는 없습니다. 어떤 과학자든, 그의 신분에 상관없이 종교적 관점, 아이콘의 독단적 정확성을 판단할 수 있습니다. 이는 정확하게 독단이 안정적이고 도상학적 체계로 명확하게 표현되어 이해하기 쉽기 때문입니다. 그렇다면 아마도 계층은 아이콘의 스타일을 판단하고 평가할 것입니까? 그러나 우리는 광범위한 역사적 자료를 통해 이미 서기 2천년 말에 발명된 "자연과 다른 비잔틴" 스타일과 "학문적 유사" 스타일 사이의 반대가 교회에 존재한 적이 없다는 것을 이미 보여주었습니다. 계층 구조의 개별 구성원이 첫 번째 구성원만 인식한다는 사실은 아무 것도 증명하지 못합니다. 왜냐하면 두 번째 구성원만 인식하고 첫 번째 무례하고 시대에 뒤떨어지며 원시적인 계층 구조 구성원이 존재하기 때문입니다. 이것은 그들의 취향, 습관, 문화적 전망의 문제이지 그들의 우파적이거나 변태적인 정신의 문제가 아닙니다. 그리고 스타일 문제는 시장 수요 또는 주문을 통해 평화롭게 해결되기 때문에 이를 바탕으로 갈등이 발생하지 않습니다. 스타일 지향이 알려져 있고 고객에게 가까운 아티스트를 초대하고 샘플을 선택하는 등의 작업을 허용합니다. 이것이 오늘날 러시아에 존재하는 자유 경쟁 스타일이라는 의견을 표현하는 것은 아이콘에 매우 유익합니다. 왜냐하면 양측 모두 품질을 향상시키고 진정한 예술적 깊이를 달성하도록 강요하며 지지자뿐만 아니라 반대자에게도 설득력이 있기 때문입니다. 특별한 스타일. 따라서 "비잔틴" 학교의 근접성은 "학문적"을 더욱 엄격하고 냉정하며 표현력 있게 만듭니다. "비잔틴" 학교는 "학술" 학교와 가깝기 때문에 이 학교가 원시적인 장인 정신으로 변질되는 것을 방지할 수 있습니다.

그렇다면 도상학의 문제가 미리 결정되고 스타일의 문제가 교회 외부에 있다면 계층 구조는 신성한 이미지가 제시된 판단에 따라 무엇을 받아들이거나 거부합니까? 우리가 놓친 다른 기준은 무엇입니까?교회가 아이콘 화가에게 그러한 자유를 부여했음에도 불구하고 여전히 아이콘이라고 주장하는 모든 이미지를 인식하지 못하는 이유는 무엇입니까? 본질적으로 가장 중요한 기준은 다음 장에서 논의될 것입니다.

학문적 글쓰기의 아이콘은 18세기와 19세기에 접어들면서 우리나라에 널리 퍼졌습니다. 좀 더 정확하게 말하면, 18세기에 수요가 꾸준하고 증가하기 시작했고, 19세기에 이르러 그 수요가 최고조에 이르렀습니다.

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학문적 스타일의 아이콘 페인팅 지지자와 반대자

요컨대, 학문적 성상화에 반대하는 사람들은 그 지지자들이 지나친 관능미와 자연주의적인 글쓰기를 비난합니다. 가톨릭의 냄새가 나며 그러한 아이콘은 열정을 발산한다고 합니다. 학술 아이콘 화가들은 이에 대해 다음과 같은 주장으로 응답합니다.

아이콘 페인팅 스타일의 문제가 아닙니다. 학문적 작문 스타일과 비잔틴 작문 모두에서 성공한 작품과 실패한 작품을 찾을 수 있습니다.
아이콘 그림 형성의 역사를 연구하면 아이콘 쓰기 스타일 개발에 특정 순환성을 볼 수 있습니다. 따라서 아토스 산에서는 학문적 스타일로 만들어지고 나중에 만들어진 아주 오래된 아이콘을 찾을 수 있습니다.
아이콘 페인팅 스타일도 사용된 기술에 따라 달라졌습니다. 그리고 특정 스타일의 발전과 도래 사이에는 직접적인 상관관계가 있습니다. 새로운 기술도상학.
Athonite 스타일에 대해 말하면 비잔틴 스타일과 학문적 스타일의 아이콘 그림이 혼합되어 있음을 볼 수 있습니다.

어떤 스타일의 아이콘 그림이 가장 정확합니까?

스타일의 "정확성", "영성" 및 "정규성" 문제에 대한 대화는 가라 앉지 않습니다. 스타일의 정확성은 조건부입니다. 우선 아이콘 페인팅의 표준에 달려 있습니다. 대포는 많은 것을 결정하지만 전부는 아닙니다. 또한 아이콘 화가의 문화와 기술에 따라 많은 것이 달라집니다. 다른 사람들에게는 학문적 글쓰기조차도 기도와 묵상을 방해하지 않습니다. 이러한 아이콘은 열정적이라고 할 수 없습니다. 그리고 다른 사람들에게는 가장 상징적인 비잔틴 편지조차도 후회와 지루함만을 불러일으킵니다. 이러한 아이콘은 "호흡"하지 않습니다. 장인들은 종종 이를 "보드" 또는 "공예품"이라고 부릅니다.

물론 중요한 측면고객의 취향이기도 하다. 그의 영혼이 학문적 글쓰기 스타일의 방향에 있다면 아이콘 화가는 이것을 느끼고 생명을 불어 넣어야합니다. 그렇지 않으면 아이콘이 좋은 것으로 판명될 수 있지만 고객은 이를 이해하지 못하고 느끼지 못할 수도 있습니다.

즉, 아이콘의 스타일은 그 앞에서기도 할 기도서의 품질과 준비성만큼 중요하지 않습니다.

학문적 글쓰기의 아이콘을 실행하는 것이 얼마나 더 어렵습니까?

이것은 잘못된 것입니다. 아이콘을 그리는 것은 항상 어렵습니다. 한 스타일에서는 어떤 것이 더 어렵고 힘들고, 다른 스타일에서는 다른 것이 다릅니다. 초기 및 중간 수준의 아이콘에 대해 이야기하면 초보 아이콘 페인터는 아마도 더 상징적인 이미지를 만드는 것이 더 쉽다는 것을 알게 될 것입니다.

첫째, 대부분의 경우 템플릿-그림에 따라 작성됩니다.
둘째, 이러한 아이콘의 볼륨과 연색성도 표준화되어 있습니다.

그러나 이러한 아이콘에는 복잡한 장식 및 기타 장식 요소가 포함되는 경우가 많습니다. 실행의 숙달이 드러나는 것은 바로 그들입니다.

학문적 스타일의 아이콘이 회화에 더 가까운 것처럼 보일 수도 있지만 이는 언뜻보기에 불과합니다. 대부분의 이미지 기법과 기술적 뉘앙스도 자세히 설명되어 있습니다. 두 경우 모두 기술이 필요하다는 것입니다. 훌륭한 아이콘 화가는 아이콘 페인팅의 모든 주요 스타일을 마스터해야 합니다. 학문도 예외는 아니다. 또 다른 질문은 서로 다른 마스터가 더 나은 일을 할 수도 있고 더 나쁜 일을 할 수도 있다는 것입니다. 그들이 말했듯이, 당신의 손은 무엇으로 가득 차 있고, 당신의 영혼은 어디에 있는지.

아카데믹 스타일의 아이콘을 주문할 때 아이콘 화가에게 이 스타일을 얼마나 잘 알고 있는지 확인하고 이미 완성된 작품을 보여달라고 요청하는 것도 나쁘지 않을 것입니다.

고대 러시아 예술의 언어에 관한 철학적 담론에서 처음으로 E.N.은 지난 세기의 두 번째 10년에 글을 쓰기 시작했습니다. Trubetskoy. 조금 후에 나는 의미론에 대해 이야기했습니다. 도상학적 언어유명한 논문 "Iconostatic" 신부 Pavel Florensky에서. L.F.는 "The Language of Painting"이라는 책의 절반 이상을 이 문제에 할애했습니다. Zhegin은 Pavel 신부와 영적으로, 지적으로 연결되어 있습니다. 20세기 마지막 분기에는 LA 아이콘의 언어에 많은 관심이 집중되었습니다. 그리고 B.A. 우스펜스키, B.V. 라우센바흐, A.A. Saltykov, I.K. Yazykova. 도상학적인 스타일에 대해 생각한 것은 주로 미술사가였습니다. 그러나 긴급한 생활 상황으로 인해 오래 전에 이루어져야했던 언어와 문체의 관계 문제를 직접적으로 언급하는 사람은 거의 없습니다.

처음부터 본질적인 질문을 던져야 합니다. 아이콘의 언어와 스타일은 무엇입니까? 그들 사이의 경계는 어디에 있으며 어떻게 결정합니까? 불행하게도 도상학자들은 이에 대해 충분히 언급하지 않았으며 때로는 원하는 만큼 명확하지도 않았습니다. LA에서 유명한 명언을 하나 말씀드리겠습니다. Uspensky는 특히 정교회 작가의 기사에서 자주 발견됩니다. "아이콘의 "스타일"은 동서양 모두에서 1000년의 역사 동안 전체 기독교 세계의 재산이었습니다. 다른 "스타일"은 없었습니다. . 그리고 그의 전체 길은 그의 예술적 언어를 공개하고 명확화하는 것뿐이며, 반대로 그것의 쇠퇴와 후퇴입니다. 이 "스타일"자체와 그 순수성은 계시의 다소 전체적인 동화 인 정통에 의해 결정되기 때문입니다. 그리고 이 언어는 당연히 변경될 수 있지만 거의 2000년의 역사를 통해 우리가 볼 수 있듯이 상징적인 "스타일" 내에서 변경됩니다. 몇 가지 모순이 주목할 만하다. 먼저 아이콘의 스타일은 “획일적이고 불변”이라고 말하지만, 이는 바로 이 하나의 스타일 내에서 변경될 수 있는 언어를 가지고 있습니다. 그리고 여기서 의문이 생깁니다. 논리적 오류를 생략하고, 아이콘 스타일이 변경되는 언어의 상대적 불변성에 대해 이야기하는 것이 더 정확할 것입니다. 문학의 비유에 의지한다면 늙은 러시아어는 그 언어에서 사용 가능한 스타일에 비해 훨씬 더 안정적으로 유지되었습니다. 예배의 언어는 안정적이므로 교회 슬라브어와 라틴어구어체가 아닌 예배식을 유지합니다. 사실상 변하지 않았습니다 (어쨌든 교회 슬라브어의 발전은 다른 시스템의 영향으로 인한 것이 아니라 자체 시스템 내에서 이루어졌지만 이제는 그러한 영향을 부과하려고 노력하고 있습니다). M.V. Lomonosov는 다음과 같이 외쳤습니다. “언어가 갑자기 바뀌는 것과는 다릅니다! 맨날 그런 건 아니잖아!” . LA에서는 불분명합니다. Uspensky 등: 아이콘의 "스타일"이 1000년의 역사 동안 전체 기독교 세계의 재산이었다면 언어는 "거의 2000년의 역사 동안" 이 스타일 내에서 어떻게 변경될 수 있었습니까?

그럼에도 불구하고 스타일은 종종 언어와 동의어이며, 그 반대의 경우에도 "언어"라는 단어는 스타일로 이해됩니다. 이 경우 가장자리가 상당히 흐려지기 때문에 경계를 결정하기가 쉽지 않습니다. 문학적 표현은 “주인의 언어”와 “ 전문 용어"이것이 그 증거입니다. 따라서 우리는 적어도 간략하게 설명해야 합니다. 특정 기능스타일과 언어. 스타일이란 일반적으로 비유 체계, 예술적 표현 수단, 예술가, 학교 또는 시대의 특정 기술의 공통성을 의미합니다. 그리고 언어는 개인간 의사소통의 수단일 뿐만 아니라 국가와 민족 간의 의사소통 수단이기도 합니다. 언어는 어느 정도 '사고의 도구'이기도 합니다. 그러한 이해가 아이콘 페인팅에 얼마나 적용될 수 있을까요? 소위 '생생함'을 스타일에 귀속시키는 것이 더 정확합니까, 아니면 언어에 귀속시키는 것이 더 정확합니까? 아이콘이 '실제'처럼 변했을 때 스타일이나 언어가 바뀌었나요?

유사하고 관련된 질문에 대답하려면 고려 중인 개념의 많은 공식화를 고려할 때 일부 정의의 안정성에 동의해야 합니다. 그러므로 우리는 사고와 표현이 뗄래야 뗄 수 없고 조화로운 관계에 있을 때, 사고방식(기독교적)과 세상을 표현하는 방식(영적)의 통일성을 하나의 스타일로 고려할 것을 제안합니다. 아티스트가 인간으로서 완성도가 높을수록 스타일도 더욱 완벽해집니다. 고대 러시아 헤시카스트 아이콘 화가들은 특히 스타일의 통일성과 연결성으로 구별되었습니다. 예수기도는 산의 사고를 인도했습니다 이자형, 그리고 성령께서는 하늘의 것을 나타내는 수단을 보고 찾을 수 있는 능력을 주셨습니다. 이것이 진정한 기독교 세계관이라고 할 수 있습니다. 비전, 아이콘에 표시되어 있습니다. 따라서 일부 연구자들은 스타일이 세계관과 유기적으로 관련되어 있다고 올바르게 간주합니다. N.M. 예를 들어 Tarabukin은 다음과 같이 썼습니다. “스타일은 역사적이며 따라서 상대적인 개념입니다. 예술은 그 자체로 역사적인 발전예술 자체가 문화 전체의 일부이기 때문에 이는 매우 자연스러운 복잡한 문체적 진화를 겪습니다. 스타일의 변화는 세계관의 변화로 인한 것입니다. 스타일은 세계관의 공식적인 표현이기 때문입니다. 성상화의 세계관은 기독교의 세계관과 마찬가지로 통일되어 있습니다." A.F.도 비슷한 방식으로 스타일에 대해 이야기했습니다. 로세프, D.S. Likhachev, G.A. Gukovskyet al.

그리고 다시 한 번 의문이 제기됩니다. 도상학은 언어를 세계관으로 포함해야 하는가? 답변은 다양할 수 있습니다. M.V. Vasina는 자신의 버전을 제공합니다. “아이콘 작가와 관련하여 세계관이 아니라 믿음, 즉 아이콘 화가가 묘사하는 분에 대한 믿음과 다른 세상의 원리에 비추어 질문을 던지는 것이 더 정확합니다. 세상에 분명해집니다. 따라서 우리는 그것이 말하는 아이콘의 언어로 확실히 넘어갑니다. 그녀의 언어는 정경입니다. 그리고 스타일은 이미지의 성격입니다." 그러나 세계관 없이 믿음이 존재합니까? 설명 사전과는 달리 Vasina는 불행히도 세계관을 이데올로기로 식별하고 이상하게도 전통과 세계관을 대조합니다. “전통에 따르면 아이콘은 표현(또는 비전)에서 나온 것이 아니라 전달되고 생활하는 이미지로 속합니다. 환경 교회 전통, 그러나 세계관은 아닙니다."

첫째, 우리는 즉각적으로 명확히 해야 합니다. 우리는 전통에서 아이콘을 떼어내지 않으며 그보다 세계관을 앞서 두지 않습니다. 기독교가 그리스도 자신보다 일차적일 수 없는 것과 같은 정도로 말입니다. 둘째, 가능할까요? 미래의 삶교회가 그리스도인에게 요구하는 사고구조가 없는 전통, 세계관이라는 교과서는 무엇입니까? 셋째, 차이점을 강조하겠습니다. 성능, 그리고 나머지 - 세계관; 그들 사이에 정체성의 표시를 두는 것이 항상 가능한 것은 아닙니다. 8~9세기 성상 파괴에 반대하던 시기에 컬트 시각 예술은 그것이 신앙의 가시적인 표현이라는 사실을 매우 설득력 있게 확인시켜 주었습니다. 그리고 이것은 명명된 정체성이 없는 경우 이미 세계관을 직접적으로 나타냅니다. 그럼에도 불구하고 우리는 연구원의 의견에 동의합니다. 정경을 아이콘 페인팅의 언어로 간주하는 것이 상당히 합리적입니다. 결과적으로 아이콘 그림의 언어에는 필연적으로 이념적 측면이 포함됩니다. 언어가 원형을 묘사하는 수단이라면 물론 비정통적일 수는 없기 때문입니다. 의심의 여지없이 정통 세계관으로 M.V. Vasina, S.S. Averintsev 및 V.V. 레파킨.

예술 언어에 대한 이러한 이해를 통해 "실물 같은" 아이콘은 분명히 표준이라고 할 수 없고 프로토타입을 묘사하는 수단이 가톨릭 아이콘을 너무 연상시키기 때문에 "실물 같은 것"이 스타일과 언어 모두를 의미한다는 것이 분명해집니다. 실제로 아이콘 페인팅에서 언어와 스타일은 정통 세계관에 의해 상호 결정됩니다. 언어가 왜곡되면 스타일에 대한 해당 결과가 필연적으로 발생하고, 그 반대의 경우 정통 세계관에 이질적인 것이 스타일에 도입되면 그러면 언어 왜곡을 피할 수 없습니다. L.A.가 사용하는 언어의 안정성 Uspensky가 아이콘의 "스타일"이라는 표현으로 의미한 것은 정통 세계관의 안정성으로 설명됩니다. 사고방식은 기독교적이었지만, 세상을 표현하는 방식은 세련되고 진화하기 시작했습니다. 그리고 이러한 진화조차도 시간이 지남에 따라 사고 방식에 영향을 미치기 시작했습니다. 결과적으로 이념적 변화는 스타일과 언어 모두에서 발생합니다. 더 구체적으로 - 종교적, 교리적. 이것은 놀라운 일이 아닙니다. "Fryazhskaya"와 이후의 학문적 아이콘 그림은 서구 경향의 영향을 받아 나타나며, 이는 물론 의식의 새로운 패러다임을 표현한 것입니다. 유일한 질문은 패러다임이 얼마나 새로운지입니다. 아이콘에 대한 태도는 정통으로 유지되었지만 신학과 교부 전통의 분리를 고려하여 아이콘 그림에 대한 이해는 계몽주의 정신과 더 밀접하게 일치하기 시작했습니다. 세속화는 교회 이미지에 대한 이해에 침투했습니다. “그들이 여전히 슬라브어로 기도했지만 라틴어로 신학을 했다”(대제사장 게오르기 플로롭스키)라면, 이것은 세상에 대한 그들의 이해에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 스콜라주의로 인해 교회 의식이 손상된 성직자들과 이 시대의 깨달은 사람들은 로마 카톨릭의 모습을 한 "기독교" 이미지에 더 가까워지고 더 이해하기 쉬워졌습니다. 정통 아이콘. 그리고 아이콘이 그들에게 낯설게 된 것은 아닙니다. 그러나 그 정통 내용은 점차적으로 그리고 지속적으로 의식에서 지워졌습니다. 그렇기 때문에 지배력이 강하다 서양식예술은 항상 도움을 받은 것은 아니더라도 거의 항상 성직자의 수동적인 태도로 이루어졌지만 당국의 적극적인 개입을 통해 이루어졌습니다.”라고 L.A. Uspensky.

그러나 아이콘이 표준이 아닌 경우 아이콘으로 간주될 수 있습니까? 분명히 그것은 여전히 가능합니다. 한 가지 비유를 예로 들어 보겠습니다. 그리스도인이 죄를 지으면 그리스도인이라고 불릴 수 있습니까? 우선, 교회의 정경과 기독교 교리의 기초를 위반하는 사람은 실제로 기독교인이라고 부를 수 없지만 죄없는 사람은 없기 때문에 부정적인 대답이 제시됩니다. 그리스도께서는 의인이 아닌 죄인을 불러 회개하라고 하셨습니다. 여기서는 회개한 사람이 표준을 이행하기로 돌아오지만 아이콘에는 "수정"할 기회가 없으며 아이콘 화가가 쓴 것과 완전히 동일하므로 예를 제시하는 것이 적절합니다. 비유가 올바르지 않을 것입니다. 그러나 생각해 봅시다. 그리스도인이 죄를 지음으로써 교회 회원을 탈퇴합니까, 아니면 계속해서 회원으로 남아 있습니까? 한 남자가 마취를 당했고, 근본적으로정교회 교리를 배교하고 그것을 부인하는 사람(그렇다면 이 사람은 이단이고 정교회 신자가 아님), 인간의 약점으로 인해 죄를 짓는 다른 모든 사람들은 계속해서 그리스도인으로 남아 있습니다. 그리고 아이콘이 정통과 완전히 다른 정신으로 그려져 있다면 적어도 외계인 요소가 포함되어 있기 때문에기도 이미지로 사용할 수 없습니다. 누군가 라파엘로의 그림을 아무리 좋아하더라도 "시스틴 마돈나"는 분명히 정교회를 위해 만든 것이 아니며 완전히 부적절할 것입니다. 그리고 학문적으로 "실물과 같은"방식으로 하나님의 어머니의 Valaam 아이콘을 그린 수도사 Alypiy (Konstantinov)는 그것을 독점적으로 만들었습니다. 정교회. "실물과 같은" 이미지의 언어와 스타일이 외부적으로 유사함에도 불구하고, 이 예술가들은 완전히 다른 영적 경험과 다른 영적 가치를 가지고 있습니다. Raphael은 그의 신비주의에도 불구하고 그의 여주인 Fornarina가 그를 위해 포즈를 취하는 마돈나의 이미지를 만듭니다. Alypius는 자연이 아니라 묵상과기도 경험에 의존하여 하나님의 어머니의 아이콘을 그립니다. 놀라운 현상이 발생합니다. 예술가 내부에 있고 다른 사람이 접근할 수 없는 것(영적 경험과 가치)이 그림의 틀 안에서 모든 사람에게 표시됩니다.

아마도 영적인 경험에 관한 것이 아니라 화가의 기술에 관한 또 다른 질문을 제기할 필요가 있을까요? 그래도 Hieromonk Alypius는 그의 모든 것에 대해 전문 기술, 분명히 Raphael의 경쟁자는 아닙니다. 물론 기술은 스타일의 순수성을 달성하는 데 도움이 될 수 있지만 스타일을 대체할 수는 없다는 점을 명심해야 합니다. 도상학적인 '실물감'에 관해서는 그러한 아이콘을 셀 수 없이 많이 보면 스타일에 대해 이야기하는 것이 아니라 창의적인 매너의 차이에 대해 이야기하는 것이 바람직하다는 결론에 도달합니다. 그러나 아이콘 페인팅의 기술 문제는 가장 중요하지 않습니다. 왜냐하면 아이콘은 원형의 이름으로 존경받고(이미지에 부여된 영예는 원형, 즉 그것에 각인된 성자에게 돌아가기 때문입니다). 아이콘 화가의 기술 때문에 가치가 있습니다. 그러나 이것은 교회가 예술가의 성격에 무관심했다는 것을 의미합니까? 아니, 그녀는 주인에게 돈을 지불했습니다 특별한 관심. 제7차 에큐메니칼 공의회에서 교회의 교부들은 등소작가들의 재능과 지혜를 경멸하는 성상파괴자들에 대해 분개하여 말했습니다. 큰 선물을 주시는 창조주 우리 하나님께서 우리의 본성에 주신 지혜를 얼마나 찬양하는가. 그래서 욥기에서 하나님은 이렇게 말씀하십니다. 여자들에게 먹는 지혜를 주신 분? (욥기 38:36) 그리고 성경은 하나님께서 브사렐에게 건축의 모든 지식에 지혜를 주셨다고 증거하고 있습니다.” 언뜻 보면 교회의 교부들은 서로 모순됩니다. 문자 그대로 한 연설 후에 공의회에서 다음과 같이 선언되었기 때문입니다. “성상 그림은 그들(즉, 성령으로 충만한 고대 교부들)의 발명이자 전통입니다. -VC.), 화가가 아닙니다. 문제의 기술적인 측면만이 화가의 몫이고 제도 자체는 명백히 성부들에게 달려 있었습니다.” 사도행전에 나오는 “기관”이라는 단어는 그리스어 διάταξις로 지정되는데, 파벨 플로렌스키 신부는 이를 다음과 같이 번역했습니다. 구성, 구성, 전혀 예술 형태; 하지만 다른 의미도 있습니다: 성향, 영적 기분, 배열, 질서, 질서, 의지, 헌장. 아마도 아버지는 아이콘의 이념적 구성 요소를 물려주고 미적 구성 요소는 등소 작가에게 맡겼을 것입니다. 그러나 이것이 신학 밖의 “미학”이었는가? 물론 아닙니다. "문제의 기술적 측면"은 오늘날 일반적으로 이 표현으로 이해되는 페인트, 금도금 및 젯소의 조리법을 주의 깊게 고수하는 것만으로는 구성되지 않습니다. 사도 바울은 세상의 창조주 자신과 관련하여 “예술가”를 의미하기 위해 헬라어 단어 τεχνάτις를 사용하며, 아브라함이 “기초가 있는 성, 이 도시의 예술가이며 건축자가 되리라”(히브리서 11장)에 대한 기대에 대해 기록했습니다. :10). διάταξις가 다음과 같다면 구성, 구성, 그렇다면 누가 하나님께 지시했는가 예술 형태, 사도가 언급한 도시의 계획은? 어떻게 하나님께서 그분의 말씀 없이, 말씀 밖에 머무실 수 있겠습니까? 이것은 불가능합니다. LA에 따르면 Uspensky, 교부들의 역할은 아이콘 그림의 독단적 기초를 개발하는 것이었고 "그 예술적 측면은 예술가의 것입니다." 덧붙이자면, “예술적 측면”은 신학 없이는 이루어질 수 없을 뿐만 아니라, 기도하는 금욕주의 없이도 이루어질 수 없습니다. 신학의 역사를 통해 엄격한 은수자들이 끊임없는 기도, 즉 예술 예술을 창조한 최고의 예술가들이었다는 것은 잘 알려져 있습니다. 그러나 우리는 여전히 붓을 든 조용한 수행자들에 대해 이야기하고 있습니다.

교회의 교부들은 도상학적 언어의 공의적 성격을 보장했습니다. 언어라는 개념 자체가 어떤 의사소통성을 내포하고 있지만, 그 과제는 신성한 언어- 신성에 관해 명확한 수단을 통해 소통하십시오. 외부로부터의 유입을 방지하고 제거하는 눈이 필요한 곳입니다. 그러나 이것은 교회 교부들이 스타일을 지시하는 것은 아니지만 아이콘 화가들 자신은 교회가 문체 불일치를 가질 수 없다는 것을 분명히 이해했습니다. 위에서 인용한 N.M.의 말을 떠올려 보자. Tarabukin. 아이콘 페인팅 스타일의 "다원주의"는 종말을 고할 수 있습니다. 을 위한 새로운 스타일새로운 언어의 출현을 강요할 것이며 이는 새로운 세계관의 직접적인 증거가 될 것입니다. 그렇기 때문에 한편으로는 교부적인 διάταξις가 필요하고 다른 한편으로는 아이콘 화가의 엄격한 금욕주의가 필요합니다.

정신적인 요소는 소위 "위대한 스타일"의 탄생을 결정하기도 합니다. 여기서 M.V. 의 말이 사실이 될 것입니다. Vasina는 우리의 경우 전능하고 모든 것을 성취하시는 분에 대해 "세계관이 아니라 믿음에 관한 질문을 제기하는 것이 더 정확합니다"라고 말했습니다. 하나의 운명적인 목표를 향해 공동의 정신적 가치를 공언하는 사회만이 그 시대를 가장 완벽하게 표현하는 위대한 스타일을 창조할 수 있습니다. 이집트 예술의 영성주의에서 시작하여 소련 구성주의로 끝나는 거짓 신이 있는 이교도에서도 이에 대한 확인을 찾을 수 있습니다. 그리고 반대로, 예에서 볼 수 있듯이 사회의 분위기와 열망이 상당히 "다원적"이라면 포스트 소비에트 러시아, 그러면 진부한 절충주의의 불임 속에서 식생하게 될 운명입니다. 불행하게도 이 패턴은 이제 심지어 교회 울타리 안에도 반영되고 있으며, 이는 우리 세계관의 공의성에 여전히 결함이 있음을 증거합니다. 그러므로 이미지의 신학은 주로 아래로부터의 노력을 통해 발전한다. 그리고 동시에 중요한 사원세속적 취향에 기초한 기호.

오늘날 아이콘 스타일 주제는 매우 관련성이 높습니다. 그리고 인생에서 알 수 있듯이 그것을 분석해야합니다. 상황은 일부 도상학자들이 도상학의 정경과 스타일의 틀을 설명하는 규칙이 부족하다는 주장으로 문제를 모호하게 한다는 사실로 인해 더욱 악화됩니다(이 연구자들에 따르면 이러한 규칙은 엄격하게 고정된 형태로 존재한 적이 없으므로 "생명" 같은” 아이콘과 학문적 아이콘도 정식으로 "본격적인" 아이콘입니다. 그러나 아이콘 그림 스타일 (그런데 비잔틴뿐만 아니라 비잔틴 - 비잔틴 의식이 퍼진 지역)은 교회의 전례 관행의 결과로, 특히 전례 목적을 위해 발전했으며 누군가의 방식에 따르지 않았습니다. 취향이나 취향. 도상학적 및 전례적 정경의 형성은 연대순으로도 일치합니다. 그들의 연결은 연구자들의 관심을 끌기 시작했습니다. 아이콘 이미지의 전례 V.V. Lepakhin은 그의 저서 "Icon and Iconicity"에서 전체 장을 할애했습니다. 기독교 사상의 이미지와 표현 방식의 통일성 영적 세계(우리가 "스타일"이라는 용어로 이해하기로 동의한 것)은 물론 법적으로 규정될 수 없지만 정통 세계관 외부에는 존재할 수 없습니다. 여기서 요점은 누군가가 (적어도 심리적으로) "금지"하기를 원한다는 것이 아니라 아이콘의 스타일적 다양성을 "허용"하기를 원한다는 것입니다. 우리는 승인된 표준의 대량 유통에 대해 말하는 것이 아니라 기독교 이상과 모든 사람을 위한 일치에 대해 이야기하고 있습니다. 성 요한 크리소스톰은 그러한 이상에 관해 썼습니다. 이 이상은 죽은 계획이 아니라 생명을 추가하는 과정이 없고 인간과 신성한 창조성의 시너지 효과가 없는 가장 높은 목표입니다. 왕과 족장, 승려와 평신도 모두 이상 앞에는 평등합니다. 주인에게 주어진 재능은 의심할 여지없이 다르지만, 여기서 본질은 완벽함을 향한 열망입니다. 아이콘 화가가 이상을 추구하지 않고 천장을 극복하려고 노력하지 않으면 경멸적으로 "고마즈"라고 불립니다. Rublev 자신이 이상을 가지고 있다고 말하는 것이 안전합니다. Stoglav 이후의 "나쁜 글쓰기"(이 용어에 따라 실제 수공예품을 허용하는 경우에도)에 대한 행정 조치의 무익함은 법령에 의해 이상이 도입될 수 없다는 것입니다. 당신은 그것을 발견하기만 하거나 반대로 그에 대한 무례한 태도를 발견하게 됩니다. . 그리고 우리는 전통의 망각이나 짓밟기에 대해, 그것을 짓밟은 사람들 사이에 하나님에 대한 두려움이 부족하다는 것에 대해 안전하게 이야기할 수 있습니다. 전통은 이상을 향해 사람들이 극복하는 길입니다. 여기에는 확실히 이 기간 동안 획득한 성과가 포함되며, 이는 영적 가치의 형태로 다음 세대에 전달될 것입니다. 따라서 민속 예술과 교회 예술은 항상 전통적이며, 존재론적으로나 예술적으로 항상 "이상적"입니다. 즉 "이상적"이라는 개념과 별개로 생각할 수 없습니다.

아이코닉 스타일은 선험적으로 불가능하며, 자연적으로 다음만을 가리키는 "실제와 유사"합니다. 우주 창조에 대한 성경적인 그림은 우리로 하여금 다른 방향으로 생각하게 만듭니다. Saint Basil the Great는 다음과 같이 추론했습니다. "세상은 하나이지만 자연과 단순함으로 결합 된 것이라고 말하지 않습니다. 왜냐하면 우리는 그것을 구성하는 요소 인 불, 물, 공기 및 흙으로 나누기 때문입니다." 네메시우스(Nemesius)에 따르면 인체는 네 가지 요소로 구성되어 있으며 요소와 동일한 특성, 즉 분할성, 가변성 및 유동성을 가지고 있습니다. 품질, 유동성, 즉 고갈, 즉 케노시스에서 가변성이 나타납니다. 아이콘 화가들을 변화된 마음의 언어로서 회화 언어의 요소에 대한 새로운 이해로 옮긴 것은 바로 분할성, 품질의 가변성 및 케노시스(kenosis)의 요소였습니다. 사원의 건축적 상징(나오스의 입방체와 돔의 공)의 기초가 되는 두 가지 요소(흙과 불)가 구별되었으며, 이는 변태를 전달할 때 매우 중요하며 흙과 불은 그 면에서 더 일정합니다. 공기와 물보다 조성; 따라서 처음 두 요소가 다른 두 요소를 변형했습니다. 흙과 불은 창조의 시작을 연상시키는 새로운 완벽한 통일성을 창조했습니다. 인간의 몸에는 네 가지 요소가 모두 포함되어 있음에도 불구하고 전통적인 도상 체계에서 흙으로 창조된 인간 자신은 흙과 관련이 있고 금은 불과 관련이 있습니다. 물의 요소땅과 비슷한 것으로 여겨졌습니다. 그것은 (네메시우스에 따르면 유동성으로 인해) 키노틱적으로 소진되었고 지구에 의해 그 자체로 흡수되었습니다. 공기 요소는 불과 관련되어 있지만 유동성으로 인해 키노틱하게 건조되어 불에 의해 소모됩니다. 모든 것은 원시 물질, 원시 물질로 내려왔는데, 그때 여전히 에너지가 넘치는 신성한 순수의 반짝임과 함께 작용하고 있었습니다. 그러므로 성화 화가들은 색을 종합적으로 복잡하고 흐릿한 것으로 생각하지 않고, 본래 그대로 순수하고 풍부하며 빛나는 것으로 받아들였습니다. 공기의 특성을 흡수하여 부드러워진 질적으로 변형된 불의 빛, 심지어 "조용함", "저녁이 아닌"에도 비추어 볼 때 "공중의 관점"은 없으며 사물의 모양은 흠잡을 데 없이 명확하고 완벽한. 따라서 흐릿한 실루엣은 불가능하지만, 반대로 실루엣이 너무 중요해지기 때문에 그 앞에서는 사물의 볼륨이 질을 잃고 '케노시스'도 경험하게 됩니다. 원시적 밝기에도 불구하고 색상의 강도조차도 금이 지배하기 시작할 정도로 "영원한"황금의 빛 앞에서 "굴욕"되어 색상의 질적 도약이됩니다. 회화적으로 구현된 물질이 변형된다면 질감의 자연주의가 설 자리는 어디인가? 그렇습니다. 죄로 인해 손상되지 않은 세상을 색상으로 적절하게 전달하는 것은 불가능합니다. 그러나 그러한 세상에 대해, 명령된 인류의 변화에 대해 이야기하면서 언어의 완성을 위해 노력할 수 있습니다.

그리고 사람의 이미지에 대한 질문이 주요 문제가됩니다. 우리는 M.V.에 동의합니다. Vasina는“이미지의 최종적이고 유일한 목표가 육체 덕분에 그리스도 자신이 아니라 그리스도의 육체라면 현실주의는 이미 자연주의가 될 것입니다. 그리고 우리가 자연주의자들의 논리를 더욱 발전시키도록 허용한다면, 그때 우리는 그리스도가 참으로 설명할 수 없다는 것을 인정해야 할 것입니다. 왜냐하면 자연주의는 자연의 모방이고 사물의 본성에 충실하는 것 외에는 어떤 것도 할 수 없기 때문입니다. 또 다른." 일부 미술사가들이 아이콘 그림에서 자연주의의 요구 사항을 VII 에큐메니칼 공의회의 아버지들에게 돌리려는 모든 시도는 헛된 것입니다. 우선, 이것은 오늘날까지 살아남은 당시의 도상 기념물 자체에 의해 반박됩니다. 그리고 이런 결론을 내리기에 충분한 사람들이 있습니다. 그러나 그들에게 자연주의는 어디에 있습니까? 그러나 I.L. 예를 들어, Buseva-Davydova는 "교회 정경의 편집자들에게 그 모델은 우리가 익숙한 도상학이 아니라 환상주의와 심리학주의를 지닌 후기 골동품 그림이었다는 점에 의심의 여지가 없습니다." 그렇다면 '우리에게 익숙한 아이콘 페인팅'은 어디서 나온 걸까요? 정식이므로 친숙합니다. 그리고 그것은 표현적 수단에서 이상적이기 때문에 표준적입니다. 공의회에서 예루살렘의 소프로니우스 대주교가 쓴 "성 고레스와 요한에 대한 찬사"를 읽는 동안 "주 그리스도가 가운데에 페인트로 그려져 있고 성화의 어머니가 그려져 있는 성화상에 대한 이야기가 있었습니다. 그리스도, 우리의 성모 테오토코스와 영원하신 동정 마리아, 왼쪽오른쪽에 있는 사람은 세례 요한이자 같은 구세주의 선구자입니다.” 즉, 소프로니 대주교가 일반적인 데이시스를 염두에 두었음이 분명합니다. 이 아이콘에 관한 의회법의 추가 텍스트에서 아무리 원하더라도 환상주의와 심리학에 유리한 결론을 내릴 수 없습니다. 그리고 이것은 이해할 수 있습니다. 의회의 관심은 미학이 아니라 이미지의 존재론에 매료되었습니다. 성도를 묘사하는 그림 같은 방식이 아니라 아이콘 숭배를 방어하는 것이 필요했습니다. 우리는 이미 거룩한 아버지와 등소 작가 사이의 관계에 대해 이야기했습니다. 아이콘 그림의 예술적 측면은 아이콘 화가에게 맡겨졌고 공의회 아버지는 그러한 문제를 해결하지 못했습니다. 따라서 VII 에큐메니칼 평의회 법령의 혜택을 받으려는 다양한 자연주의 탐사자들의 현재 시도는 분명히 편향되어 있습니다.

결론적으로, 아이콘 페인팅의 가장 중요한 목적은 예술 수단을 통해 인간 안에 하나님의 형상을 드러내는 것입니다. 따라서 아이콘 자체는 시간을 극복하도록 요구됩니다. 그것은 영원의 빛을 전달하므로 이미 언급했듯이 아이콘 그림은 역사상 가장 적은 문체와 최소한의 언어 변화를 겪었습니다. 그러나 역사적 상황에서 교회는 언제나 구체적이기 때문에 이 문제에 대한 추상적인 해결책은 없습니다. 그녀는 시대의 도전에 부응하겠다는 약속도 하지 않은 채 이에 대응해야 합니다. 그럼에도 불구하고 여전히 발생하는 문체적 변화는 정교회의 근본 특징에 대한 배신의 표현으로 간주될 수 있습니까? 물론 아닙니다. 언어는 결국 정교 정신의 보호되고 보호되는 표준적 핵심이며, 이는 언어와 마찬가지로 전례 예식과 밀접하게 연결되어 있는 국가적으로 표현되는 스타일의 출발점을 결정합니다. 지역교회. 스타일과 언어 사이의 이러한 관계는 필요합니다. 특히강조하다. 이를 바탕으로 아이콘 그림은 국가적 색채를 획득하고 특정 시대를 어느 정도 반영하면서도 하나님과의 소통을 위해 창조된 언어를 잃지 않습니다. 그러나 문제는 언어의 의사소통 역할에만 국한되지 않습니다. 언어는 그것이 대표하는 문화의 얼굴이기도 합니다. N. K. Gavryushin은 다음과 같이 썼습니다. “전례 언어를 익히지 않으면 진정한 교회가 불가능합니다. 교회에 이르는 길은 회개를 통해서인데, 원래 그리스어 단어의 정확한 의미는 “변화”, 또는 오히려 “마음의 변화”입니다. 예배의 언어는 변화된 마음의 언어이다. 이 언어를 익히려면 특별한 노력이 필요합니다. 천상의 힘그를 데려가기도 하고 수고하는 자들이 그를 데려가느니라”(마태복음 11:12)

에큐메니칼 평의회의 행위. T.7.P.137.

가브리신 N.K.. 기독교 문화의 언어에 관하여 // 모스크바 교회 소식지, 1989. 11월. 15. 3페이지.