초기 르네상스 철학. 개요: 르네상스 철학

26.08.2019

르네상스는 15~16세기 철학사에서 인문주의적 경향, 교회로부터의 이탈, 세속 과학으로의 관심 전환, 진리에 대한 실천적 기준, 즉 경험과 이익 사이의 관계는 자연과학 방법론의 새로운 기반을 마련했습니다.

르네상스 철학이 등장한 이유는 유럽 국가의 강화 및 중앙 집중화를 배경으로 세속 권력 강화, 국가 협회의 교회 의존도 감소, 위기 스콜라 철학, 지식의 저하, 기독교 가르침 체계를 분명히 먼지로 분쇄 한 과학 및 기술 발견 , 위대한 지리적 발견, 봉건 권력 체제의 위기, 교육 수준 향상, 무역 및 공예 발전 .

르네상스 시대 철학은 사회 영역과 사회에서 인간의 위치에 관심을 집중했으며 고대 철학 시대부터 존재했던 인본주의 적 가치, 미학, 도덕성이 부활했으며 인간을 주요 사상으로 간주했습니다. 존재의 본질-이 배경에 대해 개인주의가 선포되었고 아이디어의 본질, 즉 내용에 따라 사회적 평등에 대한 아이디어가 사회에서 선언되었으며 뿌리 - 자연 환경, 자연.

르네상스의 유명한 철학자들.

르네상스의 뛰어난 대표자 중 한 명인 Michel Montaigne은 그의 과학 작품 "Experiences"에서 사람의 미묘하고 영적인 경험을 분석했습니다. 또한 M. Montaigne의 철학에는 회의론이 스며 들어 있습니다. 철학자는 세상의 지식 가능성을 부정하지 않았지만 자연을 이해하는 방법에 회의적이었고 끊임없이 사고를 개선해야한다고 믿었습니다.

신학자 니콜라이 쿠잔스키(Nikolai Kuzansky)는 사람의 알 수 있는 힘을 매우 명확하게 보여주었습니다. "사람은 그의 두뇌입니다." 그는 우주의 태양 중심 시스템에 대한 자신의 생각을 널리 전파했으며 그 후 이 지식은 지오다노 브루노, 갈릴레오 및 코페르니쿠스에 영향을 미쳤습니다.

지오다노 브루노(Giordano Bruno)는 르네상스의 가장 유명한 철학자 중 한 명입니다. 그는 신이 세상이라는 범신론의 지지자였습니다. 지오다노 브루노(Giordano Bruno)에 따르면 신은 사물 속에 숨겨져 있으므로 현실의 경계를 넘어서는 신을 찾아야 합니다. 신은 자연 안에 계시고 자연 속에 용해되어 있기 때문입니다. 철학에서 처음으로 모나드 개념을 제시한 사람은 지오다노 브루노(Giordano Bruno)였으며 나중에 라이프니츠(Leibniz)와 같은 철학자에 의해 발전되었습니다. 지오다노 브루노(Giordano Bruno)에 따르면 모나드는 물리적인 것과 영적인 것을 결합한 본질의 단위, 즉 대상과 주체의 중심이다. 모나드는 철학자 지오다노 브루노(Giordano Bruno)의 변증법적 성격을 가지고 있습니다. 모나드는 모든 것의 본질이기 때문에 신은 가장 중요한 모나드이며, 조르다노 브루노가 그를 모나드의 모나드라고 불렀던 것처럼 말입니다. 또한 이 철학자는 위에서 언급했듯이 천체 구조의 태양 중심 시스템에 대한 쿠사의 니콜라스의 견해를 공유했으며, 이러한 견해로 인해 철학자는 공개적으로 불에 탔습니다. Giordano Bruno의 마지막 말은 그의 견해에 정확하게 헌신했습니다. "하지만 여전히 그녀는 회전합니다."

르네상스 역사에 중요한 철학적 흔적을 남긴 다른 인물과 철학자로는 Francesco Petrarca, Lorenzo Valla, Leonardo da Vinci, Girolamo Savonarola, Pietro Pomponazzi, Giovanni Pico della Mirandola, Erasmus of Rotterdam, Nicolo Machiavelli, Nicolaus Copernicus, Thomas More가 있습니다. , Martin Luther, Ulrich Zwingli, Paracelsus, Francois Rabelais, Bernardino Telesio, Francisco Suarez, Galileo Galilei, Tomaso Campanella, Johannes Kepler, Hugo Grotius 등.

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르네상스 철학

소개

인문주의

신플라톤주의

자연철학

결론

중고 도서

소개

F. 엥겔스의 정의에 따르면 르네상스는 “가장 위대한 진보적 혁명”으로 문화의 모든 영역에서 뛰어난 성과를 거두었습니다. “거인이 필요하고 거인을 낳은” 시대는 철학사상사에서도 그러했다. 14~16세기 철학적 사고의 깊이, 풍부함, 다양성을 상상하려면 쿠사의 니콜라스, 레오나르도 다 빈치, 미셸 몽테뉴, 지오다노 브루노, 톰마소 캄파넬라의 이름을 부르는 것만으로도 충분합니다. 수 세기 동안 이어져 온 스콜라 철학을 대체한 르네상스 철학은 17세기의 '위대한 체계'와 유럽 계몽주의 시대를 앞선 유럽 철학 발전의 독특한 단계였습니다.

"르네상스"또는 "르네상스"(프랑스어) 이 역사 기간은 주로이 용어가 고대 철학적 가르침 (철학적 르네상스)을 포함한 고전 고대, 고대 문화의 부흥, 새로운 삶의 감각의 출현을 의미하기 때문에 불립니다. 고대의 생생한 느낌과 유사하고 죄 많은 지상 세계를 포기하는 삶에 대한 중세 태도와 반대되는 것으로 간주되었습니다. 그러나 이탈리아가 탄생한 르네상스는 단순히 고대 문화의 반복, 옛 전통과 관습으로의 회귀, 과거의 삶의 방식으로의 회귀로 이해되어서는 안 된다. 이것은 본질적으로 봉건주의가 붕괴되고 새로운 부르주아 사회 관계가 형성되는시기였던 새로운 사회 경제적 변화에 상응하는 새로운 문화, 새로운 자연 과학, 세계 무역이 형성되는 역사적 과정이었습니다. 본질적으로 가장 깊은 사회적 모순에도 불구하고 본질적으로 진보적이었습니다.

르네상스의 철학적 사상은 신이 자연 속에 녹아 있다는 사상을 바탕으로 새로운 세계상을 창조했습니다. 이렇게 신과 자연을 동일시하는 것을 범신론이라고 합니다. 동시에 신은 세상과 함께 영원하고 자연적 필연성의 법칙과 합쳐지는 것으로 간주되며 자연은 모든 것의 구체화 된 시작으로 나타납니다.

르네상스 철학의 특징

“가장 위대한 진보적 혁명”은 문화의 모든 영역에서 성취를 이룬 르네상스였습니다. 따라서 이 시대의 철학적 사고가 비교할 수 없는 깊이, 풍부함, 다양성을 특징으로 한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 르네상스 철학은 교회 교리의 이론적 정당화를 위한 인위적이고 형식적인 논증 시스템을 발전시킨 스콜라주의의 수 세기 동안의 지배력을 대체했습니다.

르네상스 철학은 위대한 지리적 발견, 새로운 도구(복잡한 현미경, 망원경, 온도계, 기압계) 발명의 성공과 함께 현대 자연과학의 발전과 밀접하게 연결되어 있어 과학적 관찰이 훨씬 더 정확해졌습니다. 이전보다 더 광범위해졌습니다. 자연 과학 (살아있는 자연에 대한 정보의 양 증가), 의학 (과학적 해부학의 출현, 혈액 순환의 발견 등), 수학 및 역학 분야.

르네상스의 철학은 권위 거부, 스콜라 철학의 특징, 실험적 데이터에 대한 호소, 인간과 자신의 정신에 대한 높은 신뢰, 모든 환상의 거부(스콜라 학자들은 악마의 본성에 대해서도 썼습니다)와 그들의 자연 과학의 증거, 단일 자연에 대한 아이디어 및 이 세속적 인간 문화에 대한 아이디어로 대체됩니다. 중세 학자들이 이미 성경에 모든 것을 언급했다면, 새로운 시대의 사상가들은 의심할 여지가 없고 영원해 보이는 "진리"에 대한 삶 자체의 답을 자신있게 찾았습니다. 그들은 자연은 학문적 추론이나 권위에 대한 언급, 마술적 결론이 아니라 실제 경험을 통해 연구되어야 한다고 믿었습니다. 그들에게 우주는 영원히 존재하며 중세 신학자들이 주장한 것처럼 창조되지 않았습니다. 그것은 영원한 신의 사원, 만물의 원동력, 원시 정신의 창조자이며 모든 별과 인간의 몸, 동물과 식물에 생명을 불어넣는 영혼이 나오는 곳입니다. 또한 르네상스 철학은 뚜렷한 인간중심주의로 구별됩니다. 인간은 철학적 고려의 가장 중요한 대상일뿐만 아니라 우주 존재 전체 사슬의 중심 연결 고리임이 밝혀졌습니다.

이 철학의 관점에서 볼 때, 참이란 것은 수세기 동안 참으로 간주되어 온 것이 아니며, 아리스토텔레스나 토마스 아퀴나스가 말한 것도 아니라, 자신의 이성에 믿을만하고 설득력이 있는 것처럼 보이는 것뿐입니다. 철학은 더 이상 신학의 “시녀” 역할을 원하지 않습니다.

따라서 르네상스 철학의 특징은 다음과 같습니다.

신과 자연의 동일시로 표현되는 범신론적 세계 그림의 형성;

교회와 교회 이념에 대한 반대(즉, 종교 자체나 신을 부인하는 것이 아니라, 신과 신자들 사이의 중재자가 된 조직과 교회의 이익을 위해 봉사하는 얼어붙은 독단적 철학을 부인하는 것입니다.) 스콜라 철학;

인류 중심주의 - 인간에 대한 관심의 우세, 그의 무한한 능력과 존엄성에 대한 믿음;

아이디어의 형식에서 내용으로 주요 관심을 이동합니다.

르네상스 철학의 주요 방향은 다음과 같습니다.

인본주의 (XIV-XV 세기), 대표자 : Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli 등) - 그 사람을 관심의 중심에 놓고 그의 존엄성, 위대함 및 힘을 찬양하고 교회의 교리를 아이러니하게 만들었습니다.

Cusa의 Nicholas, Pico della Mirandola, Paracelsus 등의 대표자가 Plato의 가르침을 개발하고 이상주의의 관점에서 자연, 우주 및 인간을 이해하려고 노력한 Neoplatonic (15-16 세기 중반);

Nicolaus Copernicus, Giordano Bruno, Galileo Galilei 및 기타 사람들이 속한 자연 철학(XVI-초 XVII 세기)은 하나님, 우주, 우주 및 우주의 기초에 대한 교회 가르침의 여러 조항을 폭로하려고 시도했습니다. , 천문학적, 과학적 발견에 의존합니다.

인문주의

인문주의(인간애, 인류애, 자선)는 르네상스 철학 사상의 첫 번째 시기를 대표합니다. 14세기 중반부터 15세기 중반까지 약 100년의 기간을 다루고 있습니다. 인간을 "하나님의 형상"으로 이해하는 기독교 신학 적 금욕주의와는 달리, 가능한 모든 방법으로 인간을 얕보고 그가 약하고 무력하다는 생각을 심어준 교회 이데올로기의 추론, 당시 인본주의자들은 인간을 자연의 왕관, 우주의 중심, 최고의 가치로 선포했습니다. 자유롭게 행동하고 완전히 발달한 살아있는 인간 성격, 자연적 원리와 영적 원리를 결합하고 폭넓은 창의적 가능성과 무한한 발전 능력을 소유한 것을 찬미했습니다. 이 사람은 자신의 “인간 본성”에 따라 지상 생활에서 즐거움과 행복을 누릴 권리, 지상의 모든 기쁨을 누릴 권리가 있습니다. "나는 남자이고 인간은 나에게 외계인이 아니다"는 인문주의자들의 주요 슬로건이었습니다. 따라서 르네상스 사상가의 초점은 인간이었고, 그들이 전면에 내세운 사람은 신이 아니라 바로 그 사람이었습니다. 따라서 그러한 철학은 인간에 대한 근본적으로 새로운 이해를 갖춘 인간 중심적이라고 불리며, "구원"을 향한 것이 아닙니다. 영생의 이름은 세속적인 일을 위한 것입니다.

인본주의자들은 인간의 마음, 그 무한한 가능성을 특히 중요하게 여겼으며, 동시에 모든 감각적 충동과 인간 본성의 모든 선한 원칙을 통제할 수 있는 마음의 창의적 대담성을 칭찬했습니다. 따라서 인본주의자들은 정치적 자유와 함께 교회의 지배와 정치적 지배에 대한 주장으로부터의 해방, 정신적 자유를 요구했습니다. 이는 개인이 자신의 능력과 창의력을 자유롭게 개발하고 새로운 세속 문화를 창조할 수 있는 기회를 제공할 것입니다. 중세의 교회 문화에 반대할 수 있습니다. 인문주의자들은 인간 지식의 힘을 확신했고, 따라서 지식의 포괄적인 축적에 대한 탐욕이 그들의 특징 중 하나였습니다. 그들은 고대 문화를 되살리고, 고대 지혜의 원천으로 돌아가고, 플라톤, 아리스토텔레스 및 기타 고대 사상가를 연구하고, 고대 예술, 역사, 문학 및 자연 과학에 많은 관심을 기울이기 위해 노력합니다. 인본주의자들은 생명을 긍정하는 새로운 세계관을 탄생시켰습니다. 온화함과 인류애가 결합된 다양한 인간 능력의 최고의 문화적, 도덕적 발전에 대한 열망, 즉 키케로 시대에도 인본주의라고 불리는 것이 르네상스 사상가들의 목표였습니다.

그 장르에서는 인본주의 철학이 문학과 융합되어 우화적이고 예술적인 형태로 표현되었습니다. 가장 유명한 인본주의 철학자들도 작가였습니다.

르네상스 철학 문화의 기원에는 단테 알리기에리(Dante Alighieri, 1265 - 1321)의 장엄한 인물이 있습니다. “중세의 마지막 시인이자 동시에 현대의 최초의 시인” 단테는 그의 작품(주로 불멸의 『신곡』 등)에서 새로운 인본주의적 가르침의 토대를 마련한 뛰어난 사상가였습니다. 인간에 관한 철학 논문 "The Feast"와 "Monarchy"에서와 같이)

그의 작품에서 단테는 현대 철학, 신학, 과학과 밀접하게 연결되었습니다. 그는 당시 철학문화의 다양한 흐름을 받아들였다. 독자에게 제시된 세계의 그림은 구조상 여전히 중세풍입니다. 여기서 요점은 지구가 우주의 중심이라는 고대부터 물려받은 지구 중심 우주론뿐만 아니라 하나님이 세상의 창조자이자 조직자라는 사실에도 있습니다. 그러나 성경과 중세 초기 철학자들의 사상과 비교했을 때 세계 질서의 그림은 훨씬 더 복잡하고 계층 적으로 더 자세하고 자세하게 배열되어 있습니다. 기독교의 교리를 이해할 수 없고 불변의 진리로 받아들이는 단테는 세상과 인간 모두에서 자연적 원리와 신성한 원리 사이의 관계를 해석하는 데 자신의 길을 가고 있습니다. 신성한 기원에서 "낮은" 세계의 요소로의 점진적이고 간접적인 전환이라는 아이디어는 세계 질서에 대한 그의 아이디어에서 가장 중요한 부분입니다.

공예 및 무역 발전;

도시를 강화하고 봉건 영주와 교회로부터 독립하여 무역, 공예, 군사, 문화 및 정치 중심지로 전환합니다.

강화, 유럽 국가의 중앙 집중화, 세속 권력 강화;

최초의 의회의 출현;

삶의 낙후, 교회의 위기, 스콜라(교회)철학;

유럽 전체의 교육 수준을 높입니다.

위대한 지리적 발견( 콜롬바 , 바스코 다 가마 , 마젤란);

과학 및 기술 발견(화약, 총기, 공작 기계, 용광로, 현미경, 망원경, 인쇄의 발명, 의학 및 천문학 분야의 발견, 기타 과학 및 기술 성과)

르네상스 철학의 주요 방향은 다음과 같습니다.

- 인본주의적인 (XIV-XV 세기, 대표자: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Vala 등) - 그 사람을 관심의 중심에 두고 그의 존엄성, 위대함 및 힘을 찬양하고 교회의 교리를 아이러니화했습니다.

- 신플라톤주의적인 (15세기 중반~16세기, 대표자: Nicholas of Cusa, Pico della Mirandola, Paracelsus 등) - 이상주의의 관점에서 자연, 공간 및 인간을 이해하려고 노력했습니다.

- 자연 철학 (XVI - XVII 세기 초, 대표자: Nicolaus Copernicus, Giordano Bruno, Galileo Galilei 등) - 이러한 추세의 대표자는 교회 가르침의 여러 조항이 거짓임을 폭로하려고 시도했습니다. 하나님, 천문학적, 과학적 발견에 의존하는 우주, 우주 및 우주의 기초;

- 개선 (XVI - XVII 세기, 대표자 : Martin Luther, John Calvin, John Usenleaf, Erasmus of Rotterdam 등) - 대표자는 교회 이념과 신자와 교회 간의 관계를 근본적으로 재고하려고 노력했습니다.

- 정치적인 (XV - XVI 세기, Nicolo Machiavelli) - 정부 문제, 통치자의 행동을 연구했습니다.

- 유토피아 사회주의자(XV - XVII 세기, 대표자: Thomas More, Tommaso Campanella 등) - 사회와 국가 건설의 이상적이고 환상적인 형태를 찾았습니다. 사유재산의 부재와 보편적 평등화를 바탕으로 국가권력에 의한 전면적인 규제가 이루어집니다.

형질르네상스 철학은 다음과 같습니다.

- 인간중심주의그리고 휴머니즘- 그 사람에 대한 주된 관심. 그의 무한한 가능성에 대한 믿음;

- 교회와 교회 이념에 대한 반대(종교 자체를 부정하는 것이 아니라, 하나님, 그러나 하나님과 신자들 사이의 중개자가 된 조직과 교회의 이익을 위해 얼어 붙은 독단적 철학-스콜라주의);

- 주변 세계에 대한 과학적, 물질적 이해(지구 평면이 아닌 구형 모양, 태양을 중심으로 한 지구의 회전, 그 반대가 아님, 우주의 무한함, 새로운 해부학 지식 등);

- 사회적 지향(사회 문제, 사회 및 국가에 대한 큰 관심)

- 개인주의의 승리;

- 폭넓은 사용 사회적 평등 사상.

인문주의 14~15세기 중반에 유럽에서 방향이 널리 퍼졌습니다. 그 중심은 이탈리아였다. 인본주의는 반교회그리고 반학문적 성향, 하나님의 전능하심을 축소시키고 증명하려고 노력했습니다. 인간의 자기 가치. 주요 특징은 인간중심주의- 사람에 대한 특별한 관심, 그의 힘, 위대함, 능력을 찬양합니다. 이 방향의 특징은 삶을 긍정하는 성격그리고 낙천주의.그 장르에서는 인본주의 철학이 문학과 융합되어 우화적이고 예술적인 형태로 표현되었습니다. 가장 유명한 인문주의자들도 작가였습니다.

단테 알리기에리(1265 - 1321) - The Divine Comedy의 저자(당시 코미디는 해피 엔딩의 문학 작품이었습니다). 그의 작품에서 사상가는 기독교를 찬양하지만 동시에 그는 기독교 가르침의 모순과 설명할 수 없는 진리(교리)를 조롱합니다. 단테는 인간을 칭찬하고 그의 행복한 미래와 그의 원래 좋은 본성을 믿습니다. 그는 인간을 오로지 신성한 피조물로만 해석하는 것에서 벗어나 서로 조화를 이루는 신적 원리와 자연적 원리의 존재를 인식합니다.

프란체스코 페트라르카(1304 - 1374) - "노래집"의 저자, "세계에 대한 경멸"이라는 논문. 인문주의자는 사람의 외모와 내면 세계의 아름다움을 찬양합니다. Petrarch는 인간의 생명은 한 번 주어지고 독특하므로 사람은 하나님을 위해 살지 않고 자신을 위해 살아야한다고 믿습니다. 그는 인간이 육체적으로나 정신적으로 자유로워야 한다고 믿었습니다. 사람은 선택의 자유와 이에 따라 자신을 표현할 권리를 가져야 합니다. 사상가는 사람이 자신과 자신의 힘에만 의지하여 행복을 얻을 수 있다고 믿었으며 이에 대한 충분한 잠재력을 가지고 있습니다. 그는 불멸은 존재하지 않을 가능성이 높으므로 불멸은 사람들의 기억 속에서만 달성될 수 있다고 생각했습니다. 그러므로 사람은 하나님께 자신을 희생하지 말고 생명과 사랑을 누려야 합니다.

로렌조 발라(1507 - 15557) - "진정한 선으로서의 즐거움에 관하여"라는 논문의 저자. 발라는 교회 권위를 전복시켰고 스콜라주의의 인위성, 터무니없는 주장, 거짓을 비판했습니다. 그는 인간을 우주의 중심에 두었고 인간의 능력과 지성을 믿었습니다. 사상가는 금욕주의와 극기를 거부하고 세상을 변화시키는 데 적극적인 행동, 투쟁, 용기를 요구했습니다. 그는 남성과 여성의 평등을 지지했습니다. Valla는 쾌락을 최고의 선으로 여겼으며, 이를 개인의 물질적, 도덕적 요구를 충족시키는 것으로 이해했습니다.

신플라톤주의- 교육의 엄격한 체계화를 목표로 삼는 철학의 이상주의적 방향 플라톤, 모순을 제거하고 추가 개발을 수행합니다. 신플라톤주의는 15세기 르네상스 시대에 특히 꽃피웠습니다. 신플라톤주의 이론가들은 스콜라 철학을 플라톤의 사상에 기초한 새로운 철학 체계와 대조했습니다. 그들은 신의 역할이 축소되고 (세상과 사물과 관련하여) 원래 개념의 중요성이 증가하는 새로운 세계 그림을 제안했습니다. 신플라톤주의자들은 인간의 신성한 본성을 부정하지 않았지만 동시에 인간을 독립적인 소우주로 여겼습니다. 사상가들은 이전 철학의 여러 가정을 다시 생각하고 기존의 모든 철학적 방향을 포용하고 조화시키는 통합적인 세계 철학 체계를 만들 것을 요구했습니다.

니콜라이 쿠잔스키(1401 - 1464)는 성직자이자 신학자였지만 당시로서는 혁신적인 철학적 견해를 가지고 있었습니다. 그는 존재와 지식에 대한 새로운 해석을 제시했으며 이에 따라 하나님과 그의 창조물 사이에는 차이가 없습니다 (세상은 하나이고 하나님과 주변 세계, 우주는 하나이며 동일합니다). 그는 "하나"(신)와 "무한"(그의 창조물)이 최소와 최대로 서로 관련되어 있다고 믿었습니다. 이를 바탕으로 Kuzansky는 다음을 소개했습니다. 반대의 일치의 법칙: 반대가 일치하므로 형태와 물질이 일치합니다(따라서 본질(본질)과 존재(존재)는 분리될 수 없으며 존재는 하나입니다). 아이디어와 물질은 통합되어 있으며 실제 무한은 실제로 존재합니다(다른 모든 것을 흡수함). 사상가에 따르면 우주는 무한하고 시작도 없고 끝도 없으며 지구는 우주의 중심이 아닙니다.

우주는감각적으로 변하기 쉬운 하나님, 절대적이고 완전합니다 (세계, 자연, 존재하는 모든 것은 주변 세계의 신이 아니라 신 안에 포함되어 있습니다). 그는 무한대 자체가 반대쪽을 통합한다고 믿었으며 이는 수학적으로 입증되었습니다 (원에 새겨진 사각형은 각도가 무한히 증가하여 원이 될 것입니다). 우주와 주변 세계의 무한성은 지식의 무한함으로 이어집니다. 사상가는 절대적인(완전한) 지식을 얻는 것이 불가능하다고 믿었습니다. 지식의 증가는 학문으로 이어질 뿐이지 진정한 지식은 아닙니다(“ 과학적 지식"). 따라서 이상주의 철학자이자 신학자인 쿠사의 니콜라스는 주변 세계(우주)에 대한 유물론적 설명에 매우 가까워졌으며 니콜라우스 코페르니쿠스, 조르다노 브루노, 갈릴레오 갈릴레이 등의 자연 철학적 가르침의 토대를 마련했습니다.

조반니 피코 델라 미란돌라(1463 - 1494)은 자신에게 알려진 모든 종교적, 철학적 가르침을 통합하려고 노력했으며 절충주의 작품 "900 논문"을 만들었습니다. 그 주요 아이디어는 인간을 고양시키고 주변 세계로부터 분리시켜 그를 별도의 존재로 인식하는 것이었습니다. 현실(“정령, 천상, 천사와 함께 네 번째 공간 세계). 그는 사람이 완전한 선택의 자유를 가질 것을 요구했습니다. 이 작품에서 사상가는 모든 철학적 가르침을 통합하고 이를 조화시켜 '중용'을 찾고자 했습니다.

자연 철학적 방향후기 르네상스(XVI - 초기 XVII 세기)에 널리 퍼졌습니다. 이 방향의 대표자들은 물질주의적인 세계관을 입증하고 세계에 대한 새로운 그림 (신, 자연, 우주가 하나이고 지구가 우주의 중심이 아님)을 제시했습니다. 그들은 신학이 없는 과학적 세계관을 형성하려고 노력했으며, 철학과 신학을 분리하려고도 했습니다. 자연 철학 학교의 대표자들은 우선 (신의 계시가 아닌) 감각적 지식과 이성 덕분에 세상을 알 수 있다고 믿었습니다.

안드레아스 베살리우스(1514~1564)는 동물 연구를 바탕으로 인간의 생리학과 구조를 설명한 고대 로마 의사 갈렌(130~200) 이후 의학을 지배해 온 견해를 반박하면서 의학에 혁명을 일으켰습니다. Vesalius는 수많은 해부학 적 실험에 의존하여 당시 유명한 "인체 구조에 관한"책을 출판했습니다. 그곳에서 그는 Galen의 해부학보다 더 실제적인 인체 해부학을 자세히 설명했습니다.

니콜라우스 코페르니쿠스(1473 - 1543)은 천문학 연구에 의존하여 지구가 우주의 중심이 아닌 근본적으로 새로운 존재 그림을 제시했습니다 (지구 중심론은 거부되었습니다). 코페르니쿠스는 태양이 지구 중심에 있고(태양 중심설) 지구가 태양을 중심으로 회전한다고 믿었습니다. 그는 우주는 무한하며 그 안에서 일어나는 과정은 자연의 관점에서 설명할 수 있으며 '신성한 의미'가 없다고 주장했습니다. 모든 우주체는 자신의 궤도를 따라 움직입니다.

지오다노 브루노(1548 - 1600) 코페르니쿠스의 사상을 발전시키고 심화시켰습니다. 그는 태양이 지구와 관련하여 중심일 뿐 우주의 중심은 아니라고 믿었습니다. 우주는 중심이 없으며 은하(별의 무리)로 구성되어 무한합니다. 사상가에 따르면 별은 태양과 유사한 천체이며 자체 행성계를 가지고 있습니다. 우주의 세계의 수는 무한합니다. 모든 천체(행성, 별, 그리고 그 위에 있는 모든 것)에는 움직임이 있습니다. GiordanoBruno는 우주와 신이 하나라고 믿었습니다. 그 사상가의 사상은 가톨릭 교회에서 받아들여지지 않았고, 그는 화형에 처해졌습니다.

갈릴레오 갈릴레이(1564 - 1642) 실제로 Nicolaus Copernicus와 Giordano Bruno의 아이디어가 정확하다는 것을 확인했습니다. 그는 망원경을 발명했고 그 도움을 받아 천체를 탐험하고 태양의 지점과 달의 다양한 풍경(산과 사막 - "바다")을 발견했습니다. 과학자는 천체가 궤적을 따라 움직일 뿐만 아니라 축을 중심으로 움직인다는 것을 증명하고, 다른 행성의 위성을 발견하고, 낙하하는 물체의 역학을 연구하고, 우주에 있는 세계의 다양성을 증명했습니다. 갈릴레오가 제시한 과학적 연구 방법, 이는 다음으로 구성됩니다. 관찰; 가설을 내세우다; 실제로 가설 구현에 대한 계산; 제시된 가설을 실제로 실험적으로 (실험적으로) 테스트합니다.

르네상스의 사회정치철학종교개혁의 철학, 정치철학, 유토피아적 사회주의자들의 철학이 포함되어 있다.

종교개혁의 철학천주교의 개혁, 교회의 민주화, 교회와 하나님과 신자들 사이의 관계 확립을 목표로 삼았습니다.

이 방향의 출현을 위한 전제 조건은 다음과 같습니다.

봉건주의의 위기;

상업 및 산업 부르주아 계급을 강화합니다.

봉건 분열의 약화, 유럽 국가의 형성;

이들 국가의 지도자들, 교황과 카톨릭 교회의 과도하고 초국가적이며 범유럽적인 권력에 대한 정치 엘리트들의 관심 부족;

위기, 가톨릭 교회의 도덕적 부패, 사람들로부터의 고립, 삶의 지체;

유럽의 인문주의 사상 확산;

개인의 자기 인식, 개인주의의 성장;

반가톨릭 종교 및 철학적 가르침, 이단, 신비주의, 구시즘의 영향력이 커지고 있습니다.

종교개혁에는 두 가지 주요 운동이 있습니다. 버거 복음주의(루터, 츠빙글리, 칼빈) 그리고 사람들(Munzer, Anabaptists, Diggers 등).

마틴 루터하나님과 신자들 사이에는 교회가 있어서는 안 된다고 믿으며, 신과 신자들 사이의 직접적인 의사소통을 옹호했습니다. 개혁가에 따르면 교회 자체는 민주화되어야 하며 교회의 의식은 단순화되어야 하며 사람들이 이해할 수 있어야 합니다. 그는 국가 정책에 대한 교황과 가톨릭 성직자의 영향력을 줄이는 것이 필요하다고 믿었습니다. 하나님을 섬기는 일은 성직자들이 독점해 온 직업일 뿐만 아니라 기독교 신자들의 삶 전체의 기능이기도 하다. 사상가는 면죄부를 금지하는 것이 필요하다고 믿었습니다. 그는 국가 기관의 권위가 회복되어야 하고, 문화와 교육이 가톨릭 교리의 지배에서 해방되어야 한다고 믿었습니다.

존 칼빈(1509 - 1564)는 핵심 사상이 다음과 같다고 믿었습니다. 신교- 예정론의 개념: 인간은 원래 하나님에 의해 구원받거나 멸망하도록 예정되어 있습니다. 모든 사람은 자신이 구원받기로 예정된 자임을 소망해야 합니다. 개혁가는 지구상에서 인간 삶의 의미를 표현하는 것이 돈을 버는 수단일 뿐만 아니라 하나님을 섬기는 자리이기도 한 직업이라고 믿었습니다. 일에 대한 성실한 태도는 구원의 길이며, 일의 성공은 하나님의 선택의 표시입니다. 직장 밖에서는 겸손하고 금욕적이어야 합니다. 칼빈은 개신교 사상을 실천에 옮겨 제네바에서 종교개혁 운동을 주도했다. 그는 개혁교회를 공식적으로 인정하고, 가톨릭교회와 교황권을 폐지했으며, 교회 안과 도시 모두에서 개혁을 단행했다. 고마워요 캘빈. 종교개혁은 국제적인 현상이 되었습니다.

토마스 먼저(1490 - 1525) 종교개혁의 대중적인 방향을 이끌었습니다. 그는 교회뿐만 아니라 사회 전체의 개혁이 필요하다고 믿었습니다. 사회를 변화시키는 목표는 보편적인 정의, 즉 “하나님의 나라”를 지구상에 달성하는 것입니다. 사상가에 따르면 모든 악의 주된 원인은 불평등, 계급 분열(사유 재산과 사익)이며, 이는 파괴되어야 하며 모든 것이 공유되어야 합니다. 하나님께서는 인간의 삶과 활동이 전적으로 사회의 이익에 종속되기를 원하십니다. 개혁가에 따르면 권력과 재산은 일반 대중, 즉 "장인과 농부"에게 속해야 합니다. 1524~1525년 뮌처는 반가톨릭적이고 혁명적인 농민 전쟁을 주도하고 사망했습니다.

개선가톨릭교에 맞서는 정치적 무장투쟁을 이념적으로 정당화하는 역할을 했다. 그 결과 유럽의 여러 국가에서 가톨릭교가 몰락하고 종교 분열이 일어났습니다. 독일, 스위스, 영국, 네덜란드, 덴마크, 스웨덴, 노르웨이 등 북부 및 중부 유럽에서 개신교의 다양한 방향이 승리했습니다. 스페인, 프랑스, 이탈리아, 크로아티아, 폴란드 등 남부 및 동부 유럽 국가의 천주교 보존

정치철학실제 상태를 관리하는 문제를 탐구했습니다. 이러한 경향을 대표하는 대표적인 사람은 니콜로 마키아벨리(1469 - 1543) - 이탈리아(피렌체) 정치가, 철학자, 작가. 사상가는 인간은 본질적으로 악하며 인간 행동의 원동력은 이기심과 개인적인 이익에 대한 욕구라고 믿었습니다. 모든 사람이 자신의 이익을 추구한다면 사람들의 공존은 불가능하므로 인간의 비열한 본성, 이기심을 억제해야합니다. 이를 위해 국가라는 특별한 조직이 만들어졌습니다.

철학자는 믿는다통치자는 신민의 기본성을 잊지 않고 국가를 이끌어야 한다는 것입니다. 주권자는 관대하고 고상해 보여야 하지만 실제로는 그렇지 않아야 합니다. 현실과 접촉하면 이러한 자질이 반대 결과를 초래할 것이기 때문입니다. 사상가는 어떤 상황에서도 통치자가 시민의 재산과 개인 생활을 침해해서는 안 된다고 믿습니다. 조국 해방을 위한 투쟁에서는 모든 수단이 좋습니다.

르네상스 시대에 일부 사상가들은 모든 사회적 모순이 파괴되고 사회 정의가 승리하는 이상적인 국가를 위한 프로젝트를 만드는 데 참여했습니다. 이러한 프로젝트는 현실과 매우 동떨어져 있고 사실상 실행 불가능하고 유토피아적이었습니다. 사상가의 철학적 견해 - 프로젝터는 사회주의자의 철학 - 유토피아로 불리기 시작했습니다. 이러한 견해에 가장 큰 공헌을 한 사람은 Thomas More와 Tommaso Campanella입니다.

토마스 모어(1478 - 1535) 유토피아 사회주의의 창시자로 간주됩니다. 그는 전문적으로 정치 활동에 참여했기 때문에 실제 국가의 문제를 잘 알고 있었습니다. 1504년부터 1523년부터 1529년까지 국회의원이었습니다. - 1529년부터 하원 의장 - 영국 총리. 1535년에 T. 모어는 교황으로부터 독립된 성공회 교회의 수장으로서 왕에게 맹세하는 것을 거부했다는 이유로 천주교 지지자로 처형되었습니다. 그의 작품 "Utopia"에서는 사회 구조와 미래 상태에 대한 그의 생각을 더 자세히 설명했습니다. 사상가의 이상적인 상태에서는 사유 재산이 없으며 모든 시민이 생산적인 노동에 참여합니다.

노동은 보편적 노동서비스를 바탕으로 수행됩니다. 생산된 모든 제품은 사회의 재산이 되며 Utopia의 모든 거주자에게 균등하게 분배됩니다. 모두가 일로 바쁘기 때문에 짧은 근무일(6시간)이면 유토피아를 보장하기에 충분합니다. 과학 분야에서 특별한 능력을 보여준 사람은 직업에서 면제됩니다. 가장 더러운 일은 노예, 즉 전쟁 포로와 유죄 판결을받은 범죄자가 수행합니다. 사회의 기본 단위는 혈연가족이 아니라 '노동가족'(직장집단)이다. 모든 공무원은 직접 또는 간접적으로 선출됩니다. 남성과 여성은 동등한 권리를 갖습니다. 유토피아 주민들은 다음과 같이 믿습니다. 하나님, 완전한 종교적 관용이 있습니다.

이상사회를 위한 또 하나의 청사진이 주어졌습니다 토마소 캄파넬라(1568 - 1639) 작품 "태양의 도시"에서. 액션은 주민들이 사회 정의를 기반으로 이상적인 사회를 건설하고 삶과 일을 즐기는 환상적인 태양의 도시에서 이루어집니다. Campanella에 따르면 태양의 도시에는 사유 재산이 없으며 모든 시민이 생산적인 노동에 참여합니다. 노동의 결과는 사회 전체의 재산이 되며 구성원들에게 균등하게 분배됩니다.

작업은 동시 교육과 결합됩니다. 태닝 살롱의 생활은 일어나서 잠자리에 들기까지 가장 작은 세부 사항까지 규제됩니다. 일광 욕실은 출퇴근, 업무, 식사, 휴식, 노래 부르기 등 모든 작업을 함께 수행합니다. 양육에 많은 관심이 집중됩니다. 아이는 부모에게서 데려와 특수 학교에서 자라며 과학을 가르치고 집단 생활과 태양 도시의 기타 규칙에 익숙합니다. 태양의 도시의 수장에는 그 시대의 모든 지식과 모든 직업을 소유한 평생의 통치자가 있습니다.

유토피아 사회주의자들의 사상은 세상을 바꾸고 싶어하는 사람들 사이에서 많은 지지자들을 갖고 있었습니다.

르네상스는 자본주의 관계의 출현, 민족 국가 및 절대 군주제의 형성, 독일의 농민 전쟁, 프랑스의 종교 전쟁, 네덜란드의 부르주아 혁명과 같은 깊은 사회적 갈등의 시대입니다.

이 시대는 사회와 문화의 모든 영역에서 중요한 성과를 거두는 것이 특징입니다. 르네상스 문화는 14세기 이탈리아에서 시작됐다. (“Trecento”)는 15세기에 최고조에 달했습니다(“Quattrocento”). 16세기에 (“chin-quecento”) 르네상스 문화는 범유럽적인 현상이 되었습니다. 르네상스 문화의 가장 눈에 띄는 표현은 15세기 말과 16세기 초의 피렌체 문화였습니다.

당시 이탈리아 도시 공화국의 삶은 대부분의 다른 유럽 국가의 특징적인 봉건-농촌 침체 분위기와 뚜렷한 대조를 이루는 훌륭한 활동으로 구별되었습니다. 이 도시에서는 무역과 은행업이 발전했고, 모직물과 기타 제조소도 등장했습니다. 르네상스 문화는 자연과학의 발전과 위대한 지리적 발견과 밀접하게 연관되어 있었습니다.

르네상스 철학은 후기 스콜라 철학의 완성과 병행하여 출현하고 발전했으며 일반적으로 스콜라 전통과 독립적입니다. 물론 이것이 중세 철학의 유산과의 완전한 단절을 의미하는 것은 아니다. 그러나 고전 고대 문화에 대한 관심 증가와 그 부흥에 대한 열망(시대에 이름을 부여함)은 새로운 철학 형성에서 고대 철학 유산의 결정적인 중요성을 결정했습니다. 아리스토텔레스주의와 플라톤주의, 스토아파와 에피쿠로스주의 철학사상의 독특한 현대화가 일어나고 있습니다. 이 연구의 목적은 르네상스 철학적 사고의 주요 방향을 연구하는 것입니다.

1. 르네상스 철학사상에 나타난 인간중심주의와 휴머니즘

르네상스 철학은 뚜렷한 인간 중심주의로 구별되었습니다. 중세 시대에 인간이 그 자체로 고려되지 않고 하나님과의 관계의 틀 안에서만 고려되었다면 르네상스는 말하자면 인간의 지상 생활 방식에 대한 연구로 특징 지어졌습니다. 공식적으로 이 시대의 사상가들은 여전히 하나님을 우주의 중심에 두었지만 더 이상 그에게 일차적 관심을 두지 않고 인간에게 두었습니다. 인간은 예술, 정치, 기술 등에서 활동적이고 창의적인 성격으로 간주되었습니다. 세속적 이익과 온혈적인 지상 생활은 봉건적 금욕주의, 교회의 권위, 다른 세계에 대한 신앙에 반대되었습니다. 영적 족쇄로부터의 해방은 예술과 문학의 놀라운 꽃피우기와 인본주의적 세계관의 형성으로 이어졌습니다.

이 시대의 또 다른 중요한 특징은 세계에 대한 새로운 범신론적 그림의 형성입니다. 르네상스 철학자들은 신의 창조를 부정하고, 신과 자연을 동일시하며, 일종의 자연과 인간을 신화하는 경향이 있었습니다.

인본주의적 개념의 내용을 살펴보자. 르네상스 시대에는 정신 노동의 중요성이 증가하고 자유 직업에 종사하는 사람의 수가 증가했으며 세속적 지식인이 나타났습니다. 일반적으로 인본주의자는 전문적인 철학자가 아니었습니다. 이들은 정치인, 외교관, 언어학자, 시인 등 새로운 사회 환경의 대표자들이었습니다.

인문주의자들은 고대 작가들의 작품을 새롭게 번역했고 그들의 작품 중 많은 부분을 망각에서 되찾았습니다. 이전 번역이 협상할 수 없는 권위 수준으로 승격되었기 때문에 새로운 번역은 학문적 전통의 대표자들에 의해 적대감에 부딪혔습니다. 부활한 문화의 모든 풍요로움에 초점을 맞춘 인본주의자들은 아리스토텔레스 숭배와 논쟁을 벌였습니다. 특히 1417년에는 루크레티우스의 시 "사물의 본질에 관하여"가 발견되었습니다. Diogenes Laertius 등의 "철학자 전기"가 발견되어 번역되었습니다. 인문주의자이자 상인, 골동품 수집가 중 한 명인 Niccolo Niccoli (c. 1365-1437)는 고대 작가의 작품 약 800 필사본을 포함하는 전체 도서관을 만들었습니다. .

인본주의자들은 교회 학문 정신이 스며든 공식 교육에 대해 부정적인 태도를 보였습니다. 인문주의자들은 대학과 아무런 관련도 없고, 교회의 이익과도 연관되지 않은 것이 특징이다.

인문주의자들은 중세에 발전한 여러 개념에 반대했습니다. 중세 시대에 사람의 영혼이 최우선이고 신체에 대한 경멸적인 태도가 길러졌다면 인본주의자들은 사람의 육체적 원리의 완전한 재활을 위해 노력했습니다.

영육적인 사람은 아름답습니다. 사람이 영혼과 육체의 뗄래야 뗄 수없는 연합이라면 그의 육체적, 자연적 측면과 싸우고 그의 죄성을 극복 할 필요가 없습니다. 반대로 사람의 신체적 측면을 발달시키는 것이 필요합니다. 사람에 대한 이러한 접근 방식은 금욕주의적입니다. 인본주의자들이 자신들이 부활시킨 고대 에피쿠로스주의에 눈을 돌리는 것은 우연이 아닙니다.

인본주의자들은 인간 본성의 선함과 출생과 계급에 관계없이 모든 사람의 평등을 선포했습니다. 인간은 발전할 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다. 중세 시대에 하나님 께 복종하는 겸손한 사람이 이상화 되었다면 인본주의자들은 인간 활동과 활동의 중요한 역할을 강조한 것이 특징입니다. 그들의 관점에서 개인의 중요성은 그 사람의 장점에 의해 결정되었습니다.

인본주의의 중요한 특징은 가톨릭 교회의 전문 목사, 특히 교회의 가장 많은 대표자인 수도사에 대한 비판적 태도인 반성직주의입니다. Bruni와 Bracciolini는 "Against Hypocrites", Valla- "On the Monastic Vow"대화를 작성합니다. 교회 목사들은 또한 Boccaccio et al.에 의해 비판을 받습니다.

르네상스 시대에는 철학 작품의 형태가 바뀌었습니다. 대화는 문제에 대한 포괄적인 논의의 기회를 제공한다는 점에서 중요한 장르로 자리잡고 있습니다.

인문주의 운동은 피렌체에서 시작되었습니다. 14세기 초. 이 도시는 주요 정치, 상업, 금융, 문화의 중심지였습니다. 인구가 십만 명인 도시에는 약 18,000채의 집이 있었습니다. 약 1만 명의 학생이 초등학교에 다녔고, 약 1000개의 상업 학교와 교회의 약 600개의 "체육관"에 다녔으며(이러한 데이터는 Giovanni Villani가 제공함) 남성 인구의 약 절반이 학교 교육을 받을 수 있었습니다.

Dante Alighieri (1265-1321)는 피렌체에서 태어나 수년 동안 살았으며 그의 작품 (The Divine Comedy, The Feast, On the Monarchy)에서 인문주의자들은 그들의 기분과 아이디어의 근원을 보았습니다. 단테는 “신의 지혜가 나타난 모든 것 중에서 인간이 가장 큰 기적이다”라고 강조합니다. 그는 인간의 이중 역할에 관한 새로운 아이디어를 제시합니다. 인간은 사후의 삶인 “영원한” 행복을 누릴 운명을 갖고 있습니다. 그러나 그의 실제 지상 생활은 그다지 가치가 없습니다. 단테는 "고귀한 사람"의 운명은 한 계층 또는 다른 계층의 출생으로 미리 결정되는 것이 아니라 "용맹과 지식"에 대한 욕구를 바탕으로 형성되어야 한다고 말합니다.

이탈리아 인문주의의 창시자는 시인이자 철학자인 프란체스코 페트라르카(1304-1374)였습니다. 그는 고대 문화를 장려하고 오래된 사본과 문화 기념물을 수집하고 연구했습니다. Petrarch의 전형적인 작품은 개인주의, 자연에 대한 존경, 지상 사랑에 대한 찬미를 모티브로 합니다. 이러한 특징은 특히 그의 사랑하는 Laura에게 헌정된 시집에 명확하게 표현되어 있습니다.

페트라르카는 하나님에 대한 지식인 신학은 전혀 사람들이 할 수 있는 일이 아니라고 믿습니다. 그는 학문적 학문을 인간에게 전혀 쓸모가 없는 “변증법학자들의 수다”라고 거부합니다. 변증법, 학문적 학습을 실천해서는 안 됩니다. 인간의 문제를 해결해야 합니다. “동물, 새, 물고기, 뱀의 본성을 알면서도 사람의 본성을 아는 것을 무시하거나 관심을 두지 않는다면 무슨 소용이 있겠습니까?” 우리는 누구이며, 어디서 왔으며 어디로 가는가? 페트라르카는 도덕 철학을 전면에 내세웠습니다. 그의 견해는 공식 철학의 전통과의 단절을 의미했습니다.

페트라르카는 단어의 중요성과 존엄성을 강조합니다. “말없이 아름다운 십대를 보고 “내가 너를 볼 수 있도록 말하라”고 말한 소크라테스는 선하다. 말을 통해 인간의 얼굴은 아름다워진다.”

14세기 후반부터 페트라르카부터 시작된다. 라틴과 그리스 문화에 큰 관심을 갖고, 고대 문화를 문화 활동의 모델로 인식하는 경향이 나타나고 있습니다.

조반니 보카치오(1313-1375)는 인문주의 형성에 큰 영향을 미쳤다. "데카메론"에서 그는 귀족을 공격하고, 공화국을 수호하며, 새로운 유형의 도시 거주자의 호기심 많은 정신과 재치, 활력 넘치는 에너지와 온혈한 삶을 찬미합니다. 보카치오는 부패하고 기만적이며 타락한 성직자, 특히 승려들을 조롱합니다.

인문주의자 집단에는 페트라르카와 보카치오의 친구인 콜루치오 살루타티(1331-1406), 피렌체 총리가 포함되었습니다. Salutati는 명상적인 삶보다 활동적인 삶의 이점을 주장합니다. “순례자여, 군중을 피하고, 은둔자가 되고, 고립되어 숨어서, 은둔처에 가면서 완덕에 이르는 길을 발견하게 된다고 믿지 마십시오.” "당신은 내가 오히려 나 자신을 풍요롭게 할 수 있도록 묵상에 머물러 있습니다. 당신의 즐거움을 위해 명상하십시오. 그러나 나는 오히려 더 높은 목표를 목표로하는 행동에 항상 몰두하여 내가 취하는 모든 행동이 유익 할 것입니다. 나에게, 내 가족에게, 그리고 더 나아가 내 친구와 조국의 이익을 위해 봉사하고, 나아가 인류 사회에 모범이 될 수 있다는 것이 중요합니다.”

건축가, 화가, 시인, 음악가인 Leon Batista Alberti(1404-1472)는 삶의 활동이라는 주제를 이어갑니다. 활동을 통해 그는 예술, 국가, 군사, 공예, 무역 등 다양한 유형의 활동을 이해했습니다. Alberti는 운명에 굴복하는 것을 반대했습니다. "그렇다면 우리 대부분은 우리가 승인하거나 지지하는 해결책으로 신속하고 부지런히 제시하는 것이 우리의 운명이라는 것을 인정하지 않습니까? 패배하고 싶지 않은 사람이 쉽게 승리합니다. 오직 익숙한 운명의 멍에를 견디는 사람만이 승리합니다." 순종하다." Alberti는 또한 형이상학 적 추측에 반대했습니다. 그의 의견으로는 사람들은 경험을 통해 주어진 것만 알 수 있습니다.

저명한 인본주의자인 로렌초 발라(1407-1457)는 텍스트에 대한 과학적 비평과 성서를 이해하는 문학적 방법의 창시자 중 한 사람이 되었습니다. Valla는 학문적 형이상학에 적대적입니다. 그는 쾌락 추구는 자연의 요구이므로 부도덕한 쾌락은 존재하지 않는다고 주장하면서 에피쿠로스주의를 찬양합니다. Valla는 인간 삶의 충만함을 정당화합니다. 인간 감정의 포괄적인 활동인 신체적 안녕 없이는 영적 삶이 불가능합니다. 한번은 사람의 감각이 50개도 아니고 500개도 아닌 5개밖에 없다는 사실을 후회하기도 했습니다. “영혼과 육체의 즐거움”으로서의 즐거움은 최고의 선입니다. On Pleasure에서 그는 다음과 같이 선언합니다. “모든 연령층과 성별에 관계없이 확실하고 지속적인 즐거움이 만세!”

Valla는 개인주의를 단언합니다. 그의 이해에 따르면 자신의 삶은 다른 모든 사람들의 삶보다 더 바람직하고 최고의 선입니다. 이차적으로는 부모님에 대해서도 생각해야 하고, 고국에 대해서는 더 많이 생각해야 합니다. 1440년에 발라는 "소위 콘스탄티누스 증서의 위조에 관한 담론"이라는 논문을 출판했습니다. 그는 인문주의자들이 개발한 자료에 대한 문헌학적, 역사적 비평 방법을 적용하여 이러한 자료가 거짓이며 교황권이 세속 권력을 주장하는 데 법적 근거가 되었음을 증명했습니다.

르네상스 시대에는 플라톤 철학에 대한 관심이 다시 살아났습니다. 코시모 데 메디치(피렌체 공화국의 수장)는 1459년 플라톤 아카데미 설립을 승인했습니다. 그 머리는 곧 Marsilio Ficino(1433-1499)가 되었습니다. Ficino는 플라톤의 모든 대화와 주요 고대 신플라톤주의자인 Plotinus, Proclus, Porphyry의 작품을 라틴어로 번역했습니다. 플라톤주의 정신에 따라 피치노는 신, 천사, 영혼, 질(형태), 물질이라는 계층 구조를 제안했습니다. 사물의 보편적인 애니메이션이라는 아이디어를 바탕으로 Ficino는 "공감 속성"(소위 자연 마법)을 고려하여 개체 사용을 제안했습니다. 그는 부적을 만들고 마술적 목적을 위해 음악과 의학의 사용을 장려했습니다.

철학과 종교의 관계에 대한 문제를 다루면서 그는 철학이 종교 교리의 종이라고 믿었던 대중적인 토마스주의 개념의 추종자들과 달리 그들을 동등한 자매로 간주합니다. 또한 그는 개인의 신조가 특정한 단일 종교적 진리의 표현이라는 "보편적 종교"라는 개념을 제시합니다.

이탈리아의 인문주의 전통은 피에트로 폼포나치(Pietro Pomponazzi, 1462-1525)에 의해 이어졌습니다. 그는 자신의 저서 '영혼불멸론'에서 과거 자유사상가들이 만들어낸 '3대 사기꾼' 개념을 회상한다. 사실은 유대교, 기독교, 이슬람교(모세, 그리스도, 모하메드)를 창시한 세 명의 주요 선지자 중 적어도 두 명이 (각 종교의 지지자들이 주장하는 것처럼) 착각했고, 따라서 대부분의 인류가 속았다는 것입니다. 그러나 세 선지자가 모두 착각하여 인류 전체가 속임을 당했을 가능성도 있습니다.

폼포나치는 영혼의 불멸성에 대한 생각을 갖고 있습니다. 영혼은 육체 없이는 할 수 없습니다. 또한, "영혼이 불멸이라고 생각하는 사람들은 그것이 불멸이라고 믿는 사람들보다 미덕을 훨씬 더 잘 방어합니다. 결국 보상에 대한 희망과 보복에 대한 두려움은 영혼에 노예적인 것을 도입합니다. 이는 바로 그 기초와 모순됩니다. 덕." 폼포나치는 감정과 이성을 바탕으로 종교적 진리와 철학적 진리를 대조했습니다. 지금까지 말한 바에 따르면 폼포나치는 미신에 반대했으며 원칙적으로 모든 "기적", 모든 마법은 자연 현상을 기반으로 설명될 수 있다고 믿었지만 이는 매우 어려운 작업입니다. 논문에 표현된 사상은 도미니크회 토마스주의자들의 비난을 불러일으켰습니다. 작품 자체는 베니스에서 불에 탔습니다.

2. 쿠사의 니콜라스와 지오다노 브루노의 자연철학

르네상스 자연철학의 중심 사상은 물질의 독립적인 활동에 대한 사상이다. 인식론적 측면에서 단테(신곡)부터 갈릴레오(대화)까지 지상의 인간 마음을 통해 세상의 무한함을 인식한다는 생각을 추적할 수 있습니다.

르네상스 자연 철학 전체의 특징적인 아이디어는 위에서 공식화되었습니다. 개별 대표자에 관해서는 그들의 개념에서 르네상스 자연 철학의 가장 특징적인 특징을 뛰어 넘는 많은 아이디어를 볼 수 있습니다.

쿠사의 니콜라스(1401-1464)는 이탈리아 자연철학의 기원에 섰습니다. 동시에 교회의 저명한 인물(추기경)이었던 그는 동시대 사람들과 달리 수학과 자연과학 문제에 관심이 있었습니다.

신과 세상의 관계 문제를 고려하면서 쿠산스키는 부정신학이라는 개념을 떠올린다. 하나님은 무한하신 존재이시며, 절대자이시며, “절대최대자”이십니다. 하나님은 유한한 사물의 세계와 비교할 수 없습니다. 신에 대해 말할 때, 우리는 "과학적 무지"에서 출발해야 합니다. 신은 세상에 상응하지 않으며 신의 절대성은 근본적으로 알 수 없습니다.

그러나 Kuzansky는 이 개념을 제시하는 데 있어 전적으로 일관성이 있는 것은 아닙니다. 그는 세상 창조 당시의 신성한 예술은 주로 기하학, 산술, 음악으로 구성되었다고 말합니다. “창조자의 마음 속에 있는 사물의 첫 번째 이미지는 숫자입니다.” 이것이 없이는 아무것도 이해되거나 창조될 수 없습니다.

신과 세상의 반대에서 벗어나 Cusansky는 창조주와 창조물을 동일시하는 범신론의 길을 따릅니다. "하나님은 모든 것의 전부이십니다." “세상 안에 있는 신의 존재는 신 안에 있는 세상의 존재와 다름이 없습니다.” 하나님 안에는 모든 것이 "접힌 형태"로 존재합니다. 하나님은 모든 것을 담고 계십니다. 세상은 “붕괴된 형태로 존재했던 것으로부터 펼쳐진다.” 동시에 Kuzansky는 신은 현실적으로 무한하며, 세상은 모든 경계와 한계를 넘을 수 있는 기회로서 잠재적으로 무한하다고 믿습니다.

Cusansky는 세계에 대한 아이디어를 근본적으로 수정했습니다. 중세 시대에 세계가 고정된 별의 영역에 의해 제한되고 지구가 중심에 있는 유한한 것으로 간주되었다면 Cusansky는 세계를 중심이 없는 거대한 우주 기계로 말합니다. “세상의 기계는 어디에나 중심이 있고 그 둘레는 어디에도 없는 것 같습니다. 왜냐하면 하나님은 어디에나 계시고 어디에도 계시지 않기 때문에 둘레이자 중심이시기 때문입니다.” 이 우주 메커니즘에는 시작이 있지만 끝은 없습니다. Cusansky가 중세 시대에 하월 세계와 초월 세계 사이의 구별을 부인하는 것이 특징입니다.

쿠사누스가 세계를 기계라고 부르는 것은 자연에 대한 기계적인 해석을 의미하지 않습니다. 반대로 Cusansky는 자연을 유기적으로 이해합니다. 그는 지상 세계를 동물 유기체에 비유합니다. 돌은 뼈이고, 강은 정맥이고, 식물은 머리카락이고, 동물은 곤충입니다.

Cusansky는 인간이 주변 세계를 재현하는 소우주라는 생각 (고대에 이미 존재했던)을 되살립니다. 이와 관련하여 그는 세계의 "세 가지 복잡성"에 대해 말합니다. "작은 세계"-사람, "큰 세계"-우주, "최대 세계"-신, 절대 신이 있습니다. 동시에 “작은 것은 큰 것과 비슷하고, 큰 것은 최대와 비슷하다.” 결과적으로 Cusansky는 인간을 신화하게됩니다. 그리스도는 신-사람이 아니라 인간-신, 궁극적인 사람이시다. "나는 마음을 신성한 마음의 이미지로 정의합니다."

인간의 정신은 감정(상상력과 함께), 이성, 이성을 포함하는 복잡한 기능 시스템입니다. 감각은 주도적인 역할을 합니다. 마음의 힘은 감각 표현 없이는 행동으로 옮겨질 수 없습니다. 감각인지의 인지적 역할은 이성과의 상호작용을 통해서만 실현됩니다. “논리학은 이성의 힘이 발휘되는 예술에 지나지 않습니다.”

그러나 Cusanus에 따르면 이성은 반대되는 것을 통일성으로 포용할 수 없습니다. 여기서 이성과 지성이 이성의 도움을 받습니다. Kuzansky는 반대의 일치라는 개념을 개발합니다. 따라서 이성은 원의 반경이 증가함에 따라 원의 접선과 점점 더 일치한다는 것을 보여줍니다. 무한대에서는 곡률과 직진성이 구별되지 않습니다. 반대의 우연이 진리로 가는 길이다. 하나님 안에서는 '최대'와 '최소'가 일치합니다.

신앙과 이성의 문제를 고려하여 Cusansky는 "모든 이해는 신앙에서 시작된다"고 주장하는 사람들의 의견에 동의합니다. 그러나 이것은 맹목적인 믿음이 아니다. “이성은 믿음에 의해 인도되고 믿음은 이성에 의해 드러납니다.”

르네상스 자연철학의 주요 인물은 조르다노 브루노(1548-1600)이다. 브루노는 비극적인 운명을 지닌 사람이었습니다. 그는 자신의 견해 때문에 성직자들로부터 박해를 받고 수도원을 떠났습니다. 그 후 그는 강제로 이탈리아를 떠나 스위스, 프랑스, 영국, 독일에서 살았습니다. 1592년 이탈리아로 돌아온 그는 이단과 자유사상이라는 혐의로 기소되어 8년 동안 감옥에 갇혀 있다가 화형에 처해졌습니다.

브루노의 견해를 특징짓기 위해서는 다양한 형태의 범신론이 존재했다는 점을 상기할 필요가 있다. 소위 신비로운 범신론(쿠사누스가 그 쪽으로 기울었다)에서는 세상과 우주가 세상과의 관계에서 고립을 유지하시는 하나님 안에 잠겨 있습니다. 또 다른 버전인 소위 자연주의적 범신론에서는 비인격화된 신이 자연에 잠겨 있다고 합니다. 브루노도 이 길을 따른다. "신은 모든 것과 어디에나 있습니다. 신은 무한합니다. 무한 속에 있습니다. 자연 자체는 사물의 신입니다."

우주는 하나이다. "이 우주는 창조되지 않고 영원히 존재하며 사라질 수 없습니다. 그 안에는 지속적인 변화와 움직임이 있습니다. "그러나 우주 전체가 움직일 수 없기 때문에 그 자체는 움직이지 않습니다. 브루노는 지상 세계와 천상 세계의 근본적인 통일성에 대해 이야기합니다. 브루노의 이해에 따르면 자연은 실제로 완전한 독립성을 획득하며 신은 자연의 통일성과 동의어로 이해됩니다.

물질 형태에 대한 아리스토텔레스 학파의 개념에 반대하여 브루노는 물질 자체가 모든 형태를 포함하고 있으며 “자궁에서 형태를 생성한다”고 믿습니다. 형태를 형성하는 물질의 내부 능력을 세계의 영혼이라고 합니다. 그녀는 물질 안에 있고 그것을 지배합니다. 이를 바탕으로 브루노는 자연의 보편적 애니메이션에 대한 아이디어를 얻었습니다. “아무리 사소하고 작은 것이라도 그 자체에는 영적인 실체의 구성원이 있고, 적합한 대상을 찾으면 식물이 되고, 동물이 되고, 어떤 육체의 지체를 받아들이는 경향이 있습니다. 보통 애니메이트라고 부르죠.” 브루노에 따르면 세상은 하나의 유기체이다. 모든 완벽함을 지닌 것으로 이해되는 물질은 존재와 운동의 외부 원인을 필요로 하지 않습니다. 자연의 자기 운동은 자연의 애니메이션에 대한 브루노의 가르침의 주요 아이디어입니다.

브루노는 세계의 무한성을 주장하고 코페르니쿠스의 태양중심설에서 중요한 결론을 도출합니다. 새로운 우주 탄생론에는 세계의 고정된 중심이 있을 자리가 없습니다. 브루노는 많은 세계가 있다고 믿습니다. "우주는 무한한 물질이고, 무한한 공간에 있는 무한한 몸체입니다. 우주는 하나입니다. 세계는 무한합니다. 각 세계에는 고유한 별이 있습니다." 브루노는 다른 천체에도 생명과 지능이 존재한다고 제안합니다. 그는 심지어 감각적이고 지능적인 다양한 형태의 생명체가 존재한다고 가정합니다.

브루노는 그의 가르침에서 고대인의 원자론으로 전환합니다. “자연에는 분할의 한계가 있습니다. 더 이상 다른 부분으로 나눌 수 없는 분할할 수 없는 것입니다.” 원자는 모든 존재의 기초이며 모든 것의 통일성을 결정합니다. 원자와 물체의 움직임에 필요한 조건은 공허함의 존재입니다. “무언가가 있는 곳이 아니라, 무언가가 더 이상 존재하지 않는 곳으로 이동이 가능합니다.” 그러나 동시에 공간은 물질과 분리될 수 없다. "공허함은 몸이 있는 곳이지 아무것도 없는 곳이 아닙니다. 우리가 몸 없는 곳으로서의 공허함을 말할 때 우리는 그것을 실제로 몸과 분리하는 것이 아니라 정신적으로만 분리합니다." 브루노는 더 나아가 "원자는 에테르 안에 있다"고 말했습니다. 즉 물질적 매체입니다.

물질이 존재하기 위한 또 다른 필수 조건은 시간이다. “시간은 마음이 추상적으로 인식되고 결정될 수 있지만 사물과 분리될 수 없는 일정한 기간입니다.”

인식론에서 브루노는 감각 지식에 대해 상대적으로 낮은 평가를 내렸습니다. 감정은 "마음을 자극하는 데만 적합하며, 비난하고 알리고 부분적으로 증언할 수 있지만 본격적인 증인이 될 수 없으며 판단하거나 최종 결정을 내릴 수는 없습니다. 감정에 대해서는 아무리 완벽하더라도 , 존재하다, 진흙 섞인 혼합물 없이는 존재하지 않습니다. 그렇기 때문에 진실은 약한 시작에서와 같이 작은 부분의 감정에서만 나오지만 그 안에 있지는 않습니다." 감각 지식의 가장 큰 단점은 "무한을 보지 못한다... 왜냐하면 무한은 감각의 대상이 될 수 없기 때문이다." 감각 위에는 이성이 있고 그 다음에는 이성(또는 지성)이 있습니다. 브루노에 따르면 정신력의 정도는 지식의 최대 통일성에 도달하는 개인의 능력에 따라 결정됩니다.

브루노는 믿음과 이성을 공유합니다. “통치를 받아야 하는 무례한 사람들을 가르치려면 믿음이 필요합니다.” 반면에 “자연에 관한 진리”를 밝히겠다고 주장하는 철학적 논증은 “보통 사람들에게”가 아니라 “지배할 수 있는 현명한 사람들에게만” 전달됩니다. 우리의 추론을 이해하십시오.”

3. 르네상스의 사회이론

르네상스 시대에는 새로운 사회 정치적 견해가 등장했습니다. 당시의 저명한 사상가 중 한 사람은 니콜로 마키아벨리(Niccolò Machiavelli, 1469-1527)였습니다. 그는 재산에서 얻은 수입으로 한가한 삶을 살았던 봉건 귀족에게 적대적이었습니다. 그의 동정심은 번영하고 활동적인 도시 인구를 포함한 사람들에게 전적으로 주어졌습니다. 그는 사회의 하층 계층인 평민과 성직자(귀족과 함께)에 대해 부정적인 태도를 보였습니다.

마키아벨리는 가톨릭 종교가 쓸모없어졌다고 믿었습니다. 그것은 초기 기독교가 선포한 이상과는 거리가 멀다. 마키아벨리는 현실 생활에서 벗어난 겸손한 사람으로서의 이상적인 인간에 대한 종교적 사상에 만족하지 않았습니다. 그는 활동적인 사람들, 특히 장군과 국가의 통치자를 승인했습니다. Machiavelli는 운명, 재산, 인간 활동의 역할에 대해 많이 이야기했습니다.

Machiavelli에 따르면 사람은 객관적인 상황을 연구하고 자신의 의지, 에너지 및 힘으로 이에 반대해야 합니다. 인간 활동은 일종의 사회적 필요성으로 운에 적응할 수 있습니다. 정치인에게 가능한 것의 경계를 이해하는 것이 특히 중요합니다. “시간의 속성에 따라 자신의 행동 방침을 조정하는 사람은 행복합니다.” 그러나 다른 한편으로는 결단력과 용기, 상황이 자신에게 도움이 되도록 강요하는 능력이 필요합니다. "나는 맹공격이 주의보다 낫다고 믿습니다. 왜냐하면 행운은 여자이고, 그녀를 상대하고 싶은 사람은 그녀를 때리고 걷어차야 하기 때문입니다. 그녀는 냉담하게 사업에 착수하는 사람들보다 그런 사람들에게 더 빨리 굴복합니다. 따라서 그녀는 여자처럼 - 젊은이들의 친구이기 때문에 그들은 그다지 조심하지 않고 더 용감하며 더 대담하게 그녀를 길들입니다.”

마키아벨리는 당시 지배적인 신정주의 국가 개념과 대조하여 새로운 국가 개념을 발전시켰다. 그는 인간 행동에 대한 가장 강력한 자극은 관심이라는 사실에서 출발합니다. 그 표현은 다양하지만 무엇보다도 사람들이 자신의 재산과 재산을 보존하려는 욕구에서 나타납니다. 이와 관련하여 마키아벨리는 통치자에게 다음과 같이 권고합니다: "증오를 피하기 위해 왕자는 시민과 신민, 그리고 그들의 여성의 재산을 침해하는 것을 삼가해야 합니다. 왕자가 누군가의 생명을 빼앗는 것이 필요하다고 생각하는 경우에도 그는 그렇게 할 수 있습니다. 그러므로 합당한 정당성과 명백한 이유가 있지만 다른 사람의 재산을 침해하지 않도록 조심해야 한다면 사람들은 재산을 잃느니 차라리 아버지의 죽음을 용서하기를 원하기 때문입니다.” “명예와 명예”에 대한 관심과 같은 다른 관심은 소유적 관심을 따릅니다.

재산의 보존은 새로운 재산을 취득하려는 욕구에 의해 가장 잘 보장됩니다. 그러나 동시에 다양한 사람들의 이해관계가 충돌합니다. 따라서 사람들의 이기심에는 한계를 정해야 합니다. 결과적으로 국가는 신성한 뜻이 아니라 사람들이 서로로부터 자기 방어의 필요성에서 발생합니다.

마키아벨리는 권력이 부유한 장인과 상인 계층에 속해야 하는 강력한 중앙집권적 민족 국가를 옹호하는 사람입니다.

마키아벨리는 정치인들에게 실제 결과를 달성하기 위한 실용적인 조언을 제공합니다. 우선, 사람의 자질을 고려할 필요가 있다. 마키아벨리에 따르면 거의 모든 문명인은 원칙이 없는 이기주의자이다. "사람은 선보다 악에 더 취약하다." 그들은 변덕스럽고, 배은망덕하고, 비겁하고, 기만적이고, 위선적이고, 시기하고, 남을 미워하는 마음으로 가득 차 있습니다. 제한된 능력을 가지고 있기 때문에 그들은 과도한 욕망을 가지고 있습니다. 사람들은 현재에 불만을 갖고 옛날을 찬양합니다. 그들은 모방하기 쉽고 미덕보다 악덕을 더 쉽게 받아들입니다.

현실의 정치적 현실은 아름다운 꿈을 꿀 여지를 남기지 않습니다. 삶에는 선과 악이 모두 있다는 것을 확인하기 위해 실제와 그래야 하는 것을 명확하게 구별할 필요가 있습니다. “사람이 사는 방식과 살아야 하는 방식 사이의 차이가 너무 커서 마땅히 해야 할 일을 위해 실제를 거부하는 사람은 자신의 이익보다는 자신에게 해를 끼치는 행동을 더 많이 합니다. 인생에서 그는 필연적으로 멸망 할 것입니다. "선에 이질적인 많은 사람들을 만나게됩니다. 이로 인해 주권자가 권력을 유지하려면 선에서 벗어날 수있는 능력을 습득하고 필요에 따라이 기술을 사용해야합니다."

마키아벨리는 공공의 이익을 위해 폭력을 정당화한다. 현명한 통치자는 자신의 성격과 행동에 적과 싸울 수 있는 사자의 자질과 가장 정교한 교활함을 속일 수 있는 여우의 자질을 결합해야 한다고 생각합니다. "주권자는 자신의 백성을 복종하게 하고 싶다면 잔인하다는 비난을 고려해서는 안 됩니다. 여러 차례 보복을 가한 후 그는 그것을 초과하여 무질서에 빠지는 사람들보다 더 많은 자비를 보일 것입니다. 무질서로부터 강도와 살인이 일어나면 모든 사람이 국민 전체에 고통을 받는 반면, 오직 특정 개인만이 주권자가 부과하는 형벌로 고통을 받습니다.”

정치는 목표를 달성하기 위한 수단의 문제를 포함합니다. 실패할 수밖에 없는 방법으로 좋은 정치적 목표를 추구하는 것은 헛된 일입니다. 마키아벨리는 실제로 "목적이 수단을 정당화한다"는 법칙을 국가 도덕의 원칙으로 받아들인다. 예를 들어, "합리적인 통치자는 약속이 자신의 이익에 해를 끼치고 약속을 하게 만든 이유가 사라진다면 약속을 충실히 지킬 수도 없고 그렇게 해서도 안 됩니다. 사람들이 약속을 정직하게 지켰다면 그러한 조언은 가치가 없을 것입니다. 그러나 사람들은 나쁜 말은 막지 않으니까 너도 똑같이 해라.” 그리고 약속 이행을 거부하는 데에는 항상 그럴듯한 변명이 있을 것입니다. 마키아벨리는 정치인에 대해 이렇게 말했습니다. "결과가 그를 정당화한다면 그의 행동을 비난하도록 하십시오. 그리고 결과가 좋으면 그는 항상 무죄 판결을 받을 것입니다."

마키아벨리는 정치의 목표는 통치자의 개인적인 이익이 아니라 '공동선', 즉 강력하고 통일된 민족 국가를 만드는 것이라고 강조했습니다. 그러나 나중에 그들은 이에 대해 충분한 관심을 기울이지 않았고 마키아벨리즘은 "공동선" 달성을 목표로 하지 않는 것을 포함하여 어떤 수단이든 어떤 목표도 달성할 수 있도록 허용하는 비원칙적인 정책이라고 말했습니다. 통치자에 대한 마키아벨리의 조언과 권고는 적절한 해석으로 절대주의 정권과 전체주의 정권에서 호의적으로 받아들여졌습니다.

런던의 부유한 가문 출신인 토머스 모어(1478~1535)는 시대('원시적 자본 축적' 시대)의 모순을 특징짓고 사회 질서의 이상을 제시하려는 시도를 했다.

1516년에 "국가의 최고의 구조와 새로운 유토피아 섬에 관한 매우 유용하고 재미있는 진정한 황금빛 책..."이 출판되었습니다. 책의 첫 번째 부분은 현대 영국에 대한 비판적인 설명이었습니다. . 영국에서 "울타리" 기간 동안 양이 "사람을 먹었다"는 유명한 문구를 생각해 낸 사람은 모어였습니다. 그는 자신의 현대 상태를 부자들의 “음모”라고 말합니다. “어떤 사회도 1년도 살아남을 수 없는” 필수 노동에 종사하는 사람들은 “가축의 상황이 더 나은 것 같은” 조건에서 살고 있다. 반면에 기생충의 삶은 “화려함과 사치 가운데 이어진다”. 모든 축복은 소수의 교활하고 부정직한 사람들의 손에 떨어지지만, 겸손하고 열심히 일하는 대중에게는 절망적인 궁핍이 남아 있습니다. 악의 근원은 무엇인가?

더 나아가 모든 국가적 재난의 원인을 사유재산의 존재에서 본다. 올바른 사회는 공적 소유를 기반으로 해야 합니다. 성경을 참조하여 그러한 사회의 필요성이 더욱 정당화되었습니다. “주께서는 모든 것이 공통되어야 한다고 명하셨을 때 많은 것을 내다보셨고, 그리스도께서 다시 인간을 사적인 이익에서 일반 이익으로 바꾸려고 노력하실 때 많은 것을 내다보셨습니다.”

책의 두 번째 부분은 유토피아 섬의 삶에 대해 이야기합니다. 여기에는 사유 재산이 없습니다. 돈이 없다는 사실은 재산 부족을 강조합니다. 유토피아인들은 돈이었던 금과 은을 보석 제작에 사용하지도 않습니다. 더욱이, 요강과 기타 부정한 그릇을 만드는 것도 이러한 금속으로 만들어지며, 어떤 범죄로 인해 자신을 불명예스럽게 하고 그 결과 노예가 된 사람들을 위한 사슬도 만들어집니다.

정신적 노동뿐만 아니라 육체 노동도 더욱 중요하게 생각합니다. 그는 육체 노동자를 신경 쓰지 않는 통치자들에 대해 반대하는 말을 합니다. Utopia에서 일은 모든 사람에게 의무입니다. 모든 시민의 주요 직업은 하나 또는 다른 공예입니다. 그러나 또한 때때로 시민들은 농업 노동에 참여해야 합니다. 주민들이 선출한 지도자들조차도 다른 모든 사람들에게 모범이 되기 위해 열심히 노력합니다.

모어의 이상적인 사회에는 노예 제도가 있습니다. 이는 "불쾌한" 노동 문제를 해결하는 가장 인도적인 방법입니다.

유토피아에서는 특별한 것과 일반적인 것 사이에 모순이 없습니다. 보편적이고 자유로운 노동은 유토피아 주민들에게 그들의 필요를 충족시키기에 충분한 양의 생산물과 물건을 제공합니다. 모든 제품은 일반 창고로 배송되며, 이곳에서 모든 사람이 필요에 따라 제품을 수령합니다. 유토피아인들 중에는 가난한 사람이 없습니다. “모든 것은 모든 사람의 것”, “아무도 거기에는 아무 것도 없지만 그럼에도 불구하고 모든 사람은 부자입니다.”

유토피아인들은 똑같은 집에 살고 있으며, 10년마다 집을 바꿉니다. 그들은 또한 옷도 비슷합니다. 남자와 여자, 기혼과 미혼의 옷차림에만 차이가 있습니다. 남성과 여성 모두 하루에 6시간씩 일합니다. 어떤 사람들은 과학 활동에 선발되고 기대치를 충족하면 다른 활동에서 해고됩니다. 모든 고위 관료는 과학자 중에서 선출됩니다. 국가의 원수는 유토피아인들에 의해 선출되어 생명을 다스리는 왕자입니다.

이상적인 사회의 목표는 시민과 사회 전체의 물질적 필요를 보장할 뿐만 아니라 개인의 자유로운 발전도 보장하는 것입니다. 모어의 인간 이상은 금욕주의에 반대하는 것입니다. 사람의 최우선 순위는 건강이며, 이는 종교적 금욕주의로 인해 해를 입습니다. 동시에 먹고 마시는 즐거움에 사로잡혀서는 안 된다는 점을 강조합니다. 적당량이어야 하며 건강에 해롭지 않아야 합니다.

하루 6시간 근무 후 남은 자유 시간은 “모든 사람의 개인적인 재량에 따라 주어지지만 이를 과도하거나 게으름에 남용하기 위한 것이 아니라, 최선의 이해에 따라 직업에서 벗어나 자유롭게 어떤 목적을 위해 이 시간을 성공적으로 사용할 수 있습니다." 또 다른 직업입니다. 대부분은 이 시간을 과학에 바칩니다."

인간 존재의 목적은 행복이다. 행복은 '정직하고 고상한' 즐거움에 있습니다. 행복하고 덕망 있는 삶을 산다는 것은 다른 사람들을 돕는 것을 포함합니다. 개인주의적 이기주의를 배제합니다.

유토피아 주민들은 종교적 관용을 특징으로 합니다. 모든 사람은 자신의 관념에 따라 하나님을 자유롭게 생각할 수 있습니다. 무신론자라도 “아무도 자신의 감정을 통제할 수 없다고 믿기 때문에 어떠한 처벌도 받지 않습니다.” 그러나 무신론자는 처벌을 받지는 않지만 국민 앞에서 자신의 견해를 표현하는 것은 금지되어 있다.

자연철학의 대표자인 톰마소 캄파넬라(1568~1639)는 당대의 사회·정치적 문제에 깊은 관심을 가졌다.

캄파넬라는 세상이 불로 파괴되고 새로워질 것이라고 믿었습니다. 세상의 종말에 앞서 정의로운 사회, 즉 지상에 “하나님의 나라”가 세워져야 합니다.

캄파넬라는 사람들을 모욕하는 사회 질서의 변화를 촉구했습니다. 캄파넬라는 현대 세계의 모든 재난과 무질서의 주된 원인을 사회적 불평등, 부와 빈곤의 존재로 보았습니다. 그의 의견으로는 돈의 힘은 사회에 대한 사적 이익의 지배, 이익 추구, 도덕성 파괴로 이어집니다.

"City of the Sun"(1602)이라는 책에서 Campanella는 자신의 사회 프로그램을 설명했습니다. 섬으로 피난한 사람들은 “공동체로서 철학적 삶을 살기로 결심”했고, 이는 신으로부터 오는 것이 아니라 인간 정신 활동의 직접적인 결과인 국가 구조를 창조했습니다. 일광 욕실의 삶에서 다양한 기술 발명과 개선은 농업, 메커니즘을 사용하여 선박과 카트를 타고 여행할 때 중요한 역할을 합니다. 그들은 숨겨진 별을 볼 수 있는 망원경과 천체의 조화를 들을 수 있는 청각 트럼펫을 발명했습니다.

이 주의 생활은 사유 재산이 없다는 사실에 기초합니다. 일광 욕실은 가난하지도 부유하지도 않습니다.

사유 재산의 폐지는 아내 공동체와 함께 일부일처제 가족의 폐지와 관련이 있습니다. Campanella는 "재산은 우리 사이에 형성되며 우리 각자가 별도의 집과 아내를 가지고 있다는 사실에 의해 뒷받침됩니다. 아이들”, “여기서 자기애가 생겨난다.” 아내 공동체는 출산과 자녀 양육에 대한 '과학적' 국가 통제 역할을 해야 한다. 수유 직후 아이들은 국가가 지정한 교육자에게 넘겨져 “장난스럽게 알파벳을 공부하고, 그림을 보고, 달리고, 걷고, 씨름하고, 그림을 통해 역사와 언어를 배운다… 자연 과학, 그리고 나머지는 당국의 재량에 따라 공예에"아이들의 성향을 확인하기 위해 "제화공, 목수, 화가 등의 작업장으로 이동"됩니다. 그런 다음 소년 소녀들은 "자신들이 가장 뛰어난 과학 및 무역 분야에서 지위를 얻습니다."

태양의 도시에서 일은 의무일 뿐만 아니라 모든 시민에게 꼭 필요한 것이기도 합니다. 어린 시절부터 일광 욕실은 일을 존중하는 데 익숙해졌습니다. 정신적 노동과 육체적 노동 사이에는 격차가 없으며, 모든 노동은 동등하게 명예롭습니다. 근무일은 4시간 동안 지속됩니다. 나머지 시간은 "즐거운 과학 연구", "정신적, 육체적 능력 개발"에 소비됩니다. 동시에 “모든 일이 즐겁게 이루어졌습니다.” 자유 시간의 확보는 기술 혁신과 발명을 통해 달성됩니다.

국가의 수장에는 최고 통치자이자 대제사장(“형이상학자”)이 있습니다. 그는 전쟁과 평화 문제를 담당하는 "권력", 군사적 필요 사항을 담당하는 기술, 교양, 과학, 교육 기관을 담당하는 "지혜", 그리고 거래를 담당하는 "사랑"이라는 세 명의 보조 공동 통치자가 있습니다. 산아제한, 영유아 양육, 의학, 농업, 가축 사육 문제 등을 다루고 있습니다. 그들 각각에는 훨씬 더 전문적인 전문가가 종속되어 있습니다. 대의회는 한 달에 두 번 열립니다. 이는 집권자를 제거할 수 있는 대중 의회입니다(종신으로 선출되는 빅 4를 제외하고, 그들은 또한 능가하는 사람이 등장하자마자 선두 자리를 포기해야 합니다). 그들의 능력과 지식에 있어서).

일광 욕실의 삶의 원칙은 복음의 법칙입니다. 자신이 원하지 않는 일은 다른 사람에게하지 말고, 사람들이 당신에게하기를 원하는 것은 다른 사람에게하십시오. Campanella는 전 세계 사람들의 단결이라는 아이디어를 제시했습니다. 그는 전쟁, 기근, 전염병으로부터 인류를 구출할 수 있다는 보장을 본 사람이었습니다.

결론

르네상스 문화는 개인뿐만 아니라 세계에 대한 새로운 해석에도 초점을 맞추었습니다. 중세 시대는 주로 아리스토텔레스의 개념(수동 물질에 대한 개념과 그에 부과된 형식에 기초함)을 이어갔습니다. 그러나 중세의 일부 철학자들은 형태가 물질 자체에 잠재적으로 포함되어 있다고 믿었습니다. 그러나 이러한 관점은 규칙이라기보다는 예외였다. 르네상스의 자연 철학은 다음과 같은 주요 특징이 특징입니다.

범신론, 자연과 신의 상호침투 사상;

소우주와 대우주의 정체성에 대한 아이디어와 결과적으로 자연을 인간과 유사하게 해석하는 독특한 유기적 세계관;

물활론(Hylozoism), 모든 존재의 활력과 생기에 대한 믿음;

자연에 대한 고품질 해석.

르네상스 시대에는 새로운 사회 정치적 견해가 등장했습니다. 당시의 저명한 사상가 중 한 사람은 니콜로 마키아벨리(Niccolò Machiavelli, 1469-1527)였습니다. 마키아벨리는 권력이 부유한 장인과 상인 계층에 속해야 하는 강력한 중앙집권적 민족 국가를 옹호하는 사람입니다.

서지

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소개 르네상스는 자본주의 관계의 출현, 국민 국가 및 절대 군주제의 형성, 깊은 사회적 갈등의시기입니다 : 독일의 농민 전쟁, 프랑스의 종교 전쟁, 부르주아지

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주요 기사: 르네상스 인문주의

에라스무스부터 몽테뉴까지 르네상스 철학자들은 이성과 그 창조력을 숭배했습니다. 이성은 인간을 모든 것에서 구별하여 신처럼 만드는 귀중한 자연의 선물입니다. 인문주의자에게 지혜는 사람들이 이용할 수 있는 최고의 선이므로 고전 고대 문학을 홍보하는 것이 가장 중요한 임무라고 생각했습니다. 그들은 지혜와 지식으로 사람이 진정한 행복을 찾는다고 믿었습니다. 이것이 그의 진정한 귀족이었습니다. 고대 문학 연구를 통한 인간 본성의 개선은 르네상스 휴머니즘의 초석입니다.

홀바인의 그림 "대사들"(1533)에 등장하는 천문 장비

XIV-XVI 세기의 지식 발전은 세계와 인간의 위치에 대한 사람들의 생각에 큰 영향을 미쳤습니다. 니콜라우스 코페르니쿠스 세계의 위대한 지리적 발견과 태양 중심 시스템은 지구의 크기와 우주에서의 위치, 그리고 고대 이후 처음으로 연구하려는 파라켈수스와 베살리우스의 작품에 대한 생각을 바꾸었습니다. 인간의 구조와 그 안에서 일어나는 과정은 과학 의학과 해부학의 기초를 놓았습니다.

사회과학 분야에서도 큰 변화가 일어났다. 장 보댕(Jean Bodin)과 니콜로 마키아벨리(Niccolò Machiavelli)의 작품에서 역사적, 정치적 과정은 다양한 집단의 사람들과 그들의 이해관계의 상호작용의 결과로 처음으로 나타났습니다. 동시에 Thomas More의 "Utopia", Tommaso Campanella의 "City of the Sun"과 같은 "이상적인"사회 구조를 개발하려는 시도가 이루어졌습니다. 고대에 대한 관심 덕분에 많은 고대 문헌이 복원, 검증, 인쇄되었습니다. 거의 모든 인문주의자들은 어떤 식으로든 고전 라틴어와 고대 그리스어를 연구했습니다.

일반적으로 이 시대에 만연한 르네상스의 범신론적 신비주의는 과학지식의 발전에 불리한 이념적 배경을 만들어냈다. 과학적 방법의 최종 형성과 그에 따른 17세기 과학 혁명. 르네상스에 반대하는 종교개혁 운동과 관련이 있다.

주요 기사:르네상스 철학

15세기(1459년)에는 카레기의 플라톤 아카데미가 피렌체에서 부활했습니다.

"아테네 학당" - 라파엘로(1509-10)의 가장 유명한 프레스코화

니콜라이 쿠잔스키
레오나르도 브루니
마르실리오 피치노
니콜라우스 코페르니쿠스
조반니 피코 델라 미란돌라
로렌조 발라
지아노초 마네티
피에트로 폼포나치
장 보댕
미셸 몽테뉴
토마스 모어
로테르담의 에라스무스
마틴 루터
토마소 캄파넬라
지오다노 브루노
니콜로 마키아벨리

문학

주요 기사: 르네상스 문학

문학 르네상스의 진정한 창시자는 이탈리아 시인 단테 알리기에리(Dante Alighieri, 1265-1321)로 꼽히는데, 그는 나중에 “신성한 희극”으로 불릴 그의 작품 “코미디”에서 당시 민중의 본질을 드러냈습니다. 코메디." 이 이름으로 후손들은 단테의 장대한 창조물에 대한 존경심을 나타냈습니다. 르네상스 문학은 시대의 인본주의적 이상, 조화롭고 자유롭고 창의적이며 포괄적으로 발전된 성격의 영광을 가장 완벽하게 표현했습니다. 프란체스코 페트라르카(Francesco Petrarch, 1304-1374)의 사랑 소네트는 인간 내면 세계의 깊이와 감정적 삶의 풍요로움을 드러냈습니다. XIV-XVI 세기에 이탈리아 문학은 전성기를 경험했습니다. Petrarch의 가사, Giovanni Boccaccio (1313-1375)의 단편 소설, Niccolo Machiavelli (1469-1527)의 정치 논문, Ludovico Ariosto (1474-1474-1474)의시 1533) 및 Torquato Tasso(1544-1595)는 이를 다른 국가의 "고전"(고대 그리스 및 로마와 함께) 문학으로 가져왔습니다.

르네상스 문학은 민속시와 고대 문학이라는 두 가지 전통을 기반으로 했기 때문에 합리적 원리와 시적 소설을 결합하는 경우가 많았으며 만화 장르가 큰 인기를 얻었습니다. 이는 그 시대의 가장 중요한 문학 기념물인 보카치오의 데카메론, 세르반테스의 돈키호테, 프랑수아 라블레의 가르강튀아와 팡타그뤼엘에서 드러났습니다.

“비너스의 탄생”은 고대부터 여성의 벌거벗은 최초의 이미지 중 하나입니다.

국가 문학의 출현은 주로 라틴어로 창작된 중세 문학과 달리 르네상스와 관련이 있습니다. 연극과 드라마가 널리 퍼졌습니다. 이 시대 가장 유명한 극작가로는 윌리엄 셰익스피어(1564~1616, 영국)와 로페 데 베가(1562~1635, 스페인)가 있다.