소개

안에 이 일나는 그 지역에서 일어난 사건들을 고려하려고 노력하고 있습니다. 소련 러시아러시아 정교회와 직접적인 관련이 있습니다. 루스의 세례는 988년, 즉 10세기에 시작되었습니다. 10월 혁명(일부 역사가들은 이를 10월 혁명이라고 부른다) 10월 혁명)은 1917년에 일어났습니다. 이는 그 시점에서 정교회가 929년 동안 러시아에 존재했음을 의미합니다. 타이밍이 인상적입니다! 이 기간 동안 정교회는 국민의 이념이 되고, 국민의 문화와 융합되고, 국민을 이념적으로 통합하고, 국민의 영적 힘이 되어 국민 생활의 모든 영역에 스며 들었습니다. 그야말로 러시아 사회를 굳건히 하는 힘이었다.

1917년에 집권한 혁명가들은 대부분 무신론자들이었습니다. 그들은 환상적인 과제에 직면했습니다. 즉, 낡은 사회를 완전히 파괴하고 미래(공산주의) 사회의 원형을 창조하는 것, 다양한 "유토피아"에서 고려된 건설 및 조직 옵션을 만드는 것입니다. 볼셰비키는 국가 건설 경험이 없었지만 그들의 행동에는 야망과 실용주의가 풍부했습니다. 또한 그들은 국가를 재건하려는 의도가 아니라 국가, 법률, 군사, 교육 및 영적 구조를 완전히 파괴하고 모든 경제적 및 재산 관계를 파괴하려고했습니다. 그리고 그들 중 소수는 900년 이상 동안 정교회의 정신으로 자란 일반 인구에 비해 무시할 만큼 적었습니다. 그 결과는 무엇입니까? 제가 제 작업을 바친 것은 바로 러시아 정교회와 소련 국가 사이의 이러한 관계, 그들의 상호 관계, 그리고 이러한 관계를 배경으로 일어나는 국가의 사건들에 관한 것입니다.

국가와 교회 분리의 원칙

안에 주법교회의 내부 문제에 대한 국가의 간섭을 거부하는 원칙은 교회가 내부 문제에 참여하는 것을 거부하는 것을 전제로 합니다. 공공 행정특정 종교를 실천하라는 강요로부터 시민의 자유. V.I. 레닌은 다음과 같이 썼습니다: “국가는 종교에 관심을 가져서는 안 되며, 종교 사회는 국가 권력과 연관되어서는 안 됩니다”(P.S.S., ed. 5, vol. 12, p. 143). 소련 국가에서는 교회와 국가의 분리가 소련 권력의 첫 번째 행위 중 하나로 선포되었습니다. 이는 1918년 RSFSR 인민위원회의 법령으로, 이후 1918년, 1936년 헌법으로 확인되었습니다.

교회와 국가의 분리는 다른 나라의 헌법 원칙 중 하나입니다. 안에 민주주의 국가공민은 어떤 종교도 믿지 않고 반종교 선전을 하지 않을 권리가 보장됩니다. 어떤 종교도 국가로부터 특권이나 장려를 받지 않습니다. 종교 단체는 자율적인 민간 조직으로 간주됩니다. 내부 조직그리고 믿음과 관련된 문제에 있어서도 마찬가지입니다.

1918년 “국가와 학교, 교회와 학교의 분리에 관한 법령”. 러시아 사회에서 종교 조직의 지위에 관한 법령

이 법령은 1918년 1월 20~21일 밤에 볼셰비키 정부인 인민위원회(SNK)에 의해 논의되고 채택되었으며, 1월 21~23일 중앙 및 지역 신문에 게재되었습니다. 종교는 시민의 사적인 문제임을 선언했다. 다음에 따른 차별 종교적 근거금지되었습니다. 교회는 국가로부터 분리되었고, 학교는 교회로부터 분리되었습니다.

외부 합법화 신정민주적 규범을 준수했지만 동일한 법령으로 인해 종교 단체의 권리가 박탈되었습니다. 법인그리고 재산을 소유하는 것도 금지되었습니다. 모든 교회 재산은 “공동”으로 선언되었습니다 국보"에서 예배에 필요한 물품과 교회 출판물종교 공동체의 용도로 이전될 수 있습니다.

이 법령은 인민법무위원회의 특별 부서에 의해 시행되었습니다. 이미 1918년 초에 정부 기관과 신학교의 교회는 문을 닫았습니다. 교회 소유의 부동산을 압수하기 시작했습니다. 땅, 주택 비유, 자선 단체. 여러 곳에서 이 법령의 시행으로 인해 교구민들과 소련 정부의 징벌적 파견대 사이에 유혈 충돌이 발생했습니다.

볼셰비키 국가의 이념적 교리에 따르면, 반동 세력으로서의 종교는 공산주의 사회가 창설되는 과정에서 완전히 근절되어야 했다.

철학자 S. Bulgakov는 다음과 같이 썼습니다. 소련 국가비록 그것이 법적으로는 교회와 국가의 분리를 선언했지만 사실상 그것은 공산주의 종파의 전투적 무신론이 지배적인 종교인 세계에서 유일한 고백 국가이다”(제3권, 343쪽).

대부분의 계층과 성직자들은 볼셰비키 혁명에 공감할 수 없다고 생각했습니다. 동안 내전"백인"군이 점령한 지역과 반볼셰비키 정부의 관할하에 독립적인 임시 교회 행정 기관이 창설되었습니다. 동시에 티콘 총대주교는 교회가 이런 일에 개입하는 것을 막기 위해 모든 노력을 다했습니다. 정치적 투쟁, 양측의 대결에 성직자의 참여를 금지합니다.

소련 정부에 대한 티콘의 수많은 호소에는 포함되지 않았습니다 정치적 평가그리고 그 모든 가혹함에도 불구하고 그들은 위협의 성격을 띠지 않고 권고의 성격을 띠고 있었습니다.

반복되는 요청에도 불구하고 성 티콘은 어떤 “백인” 운동에도 사목적 축복을 내리지 않았습니다.

1919년 대주교 메시지에서 총대주교는 이렇게 썼습니다. “이 나라에서는 두 세력이 정교회 신자들을 자기 편으로 끌어들이고 싸우고 있습니다. 그러나 그들은 교회가 하나밖에 없습니다… 그러므로 두 사람을 영적으로 양육하는 것이 나의 의무이자 책임입니다.”

교회가 국가의 교회 정책뿐만 아니라 전체 내부 및 정책에 대해 공개적으로 부정적인 입장을 취했다는 사실로 인해 상황이 더욱 악화되었습니다. 외교 정책. 성직자들 사이, 특히 수많은 하위 계층에서는 의견이 양극화되었습니다. 농민 중 일부는 이 법령이 전통적인 생활 방식을 깨뜨리는 도구로 간주되어 법령 시행에 반대했습니다. 불만은 또한 점유 건물에서 교회 기관을 퇴거시킬 때 교회 기관의 기록 보관 및 문서화 처리에 대한 과실, 목록을 작성하지 않은 종교 물건의 압수, 고위 당국의 승인 없이 성직자의 처형 및 체포로 인해 발생했습니다.

내전이 발발하자 성직자들도 주로 측에서 적극적으로 참여했습니다. 화이트 무브먼트. 당국과의 충돌이 불가피해졌습니다. 악화의 결과로 정치적 상황 1918년 여름(반란, 음모, 백색 테러)까지 인민위원회는 1918년 9월 5일 "적색 테러에 관한" 결의안을 채택했습니다. 모든 "백위대 조직, 음모 및 반란에 연루된 사람"은 처형 대상이었습니다. 지방 의회의 여러 결정으로 인해 성직자들은 점점 더 백인 경비대에 속하게되었습니다.

종종 "백인"군대가 접근했을 때 "반혁명 요소"중 징벌 당국에 의해 성직자들이 살해되었습니다. 1918 년 6 월 시베리아 정부 군대가 토볼 스크에 접근했을 때 토볼 스크의 헤르 모게 네스 주교가 총에 맞았고 암브로스 주교는 총에 맞았습니다. Sviyazhsk는 1918년 8월 Trotsky의 개인 명령에 의해 총살되었습니다.

많은 경우, 당국은 주민들 사이에서 큰 권위를 갖고 있는 성직자들을 파멸시키려고 했습니다. 모스크바 중보기도 대성당의 총장인 대제사장 I. 보스토고프(I. Vostorgov), 페트로그라드의 카잔 대성당의 총장인 F. 오르나츠키(F. Ornatsky)와 같은 사제들은 “붉은 테러” 동안 인질로 자주 총살당했습니다.

공평하게 말하면 남북전쟁 당시 양측 모두 잔인함과 테러, 폭력이 있었다고 할 수 있다. 그리고 소련 당국이 성직자를 파괴했다면 "백인"당국인 "공산당"과 "공산주의자"가 파괴되었습니다. "백인"영역의 정교회는 그러한 정책을 전혀 비난하지 않았으며, 더욱이 설교와 교회 언론에서 "적색"을 죽이는 것은 죄가 아니라 "조국에 대한 의무를 다하는 것"이라고 무리를 설득했습니다. ”

폐쇄와 동시에 수도원의 재산은 압수되었고 이에 대응하려는 시도는 잔인하게 진압되었습니다. 그래서 1918년 10월, A. Vaegner가 지휘하는 보안 요원 대대가 Alexander-Svirsky 수도원을 약탈했습니다. 레닌그라드 지역. 항의를 시도한 Archimandrite Eugene이 사망했습니다.

수세기에 걸쳐 축적된 중요한 귀중품이 수도원에서 수출되었습니다. Trinity-Sergius Lavra에서는 총 무게가 2400kg에 달하는 은색 전례 도구, 십자가 및 보석류를 가져갔습니다. Solovetsky Monastery에서-300kg 이상; 크렘린 기적 수도원에서-450kg; Moscow St. Danilov, Simonov 및 Ascension 수도원에서 각각 400-420kg.

동시에 모스크바, Spaso-Andronakov, Novospassky 및 폐쇄 수도원 부지에 강제 수용소와 감옥이 설치되었습니다. 이바노프스키 수도원. 1921년, 악명 높은 솔로베츠키 특수 목적 캠프(SLON)가 솔로베츠키 제도의 수도원 건물에서 조직되었습니다.

1919-1920년에 교회의 영향력을 약화시키기 위해. 대성당과 수도원에 보관된 성자들의 유물을 개봉하기 위해 야만적인 행동이 자행되었습니다. 1920년 7월, RSFSR 인민위원회는 "전 러시아 규모의 유물 청산에 관한" 특별 결의안을 채택했습니다. 유물 공개는 공개적으로 진행되었으며, 그 진행 과정을 영상으로 담았습니다. 성인들의 유해가 보존되지 않은 것이 밝혀지면 이는 "성직자들이 일하는 사람들을 속인 것"의 증거로 제시되었습니다. 교회 대포유물의 썩지 않음은 거룩함을 위해 전혀 필요하지 않습니다.

총 63건의 부검이 수행되었으며, 여기에는 교회에서 가장 존경받는 성인(Alexander Svirsky, Artemy Varkolsky, Zadonsk의 Tikhon, Voronezh의 Mitrofan, Storozhevsky의 Savva, Radonezh의 Sergius, Sarov의 Seraphim)의 유물이 포함됩니다. 반종교 박물관으로 인해 압수되었습니다.

당국은 교회계의 항의에 탄압으로 대응했다. 1920년 1월, 유명한 교회 지도자이자 연합 교구 협의회 의장인 A. 사마린(A. Samarin)을 포함하여 모스크바의 성직자와 평신도 그룹이 체포되었습니다. 물질적 지원, 그리고 화산법 교수이자 총대주교 Tikhon N. Kuznetsov의 비서입니다. 모스크바 혁명가 트레부신(Trebushin)에 의해 그들은 사형을 선고받고 투옥되었다. 포로 수용소"까지 전승세계 혁명."

많은 경우, 당국은 사람들 사이에 불만을 야기할 것을 두려워하여 유죄 판결을 받은 교직자들에게 사면을 베풀었습니다. 그래서 1920년 11월에 Alexy Khutynsky 주교가 석방되었습니다. 미래의 족장, 노브고로드 혁명 재판소에서 보관된 유물을 비밀리에 조사한 혐의로 유죄 판결을 받았습니다. 성 소피아 대성당노브고로드 공식 개장 전. 같은 이유로 1918-1920년 동안 당국도 마찬가지였습니다. 그들은 티콘 총대주교를 억압하는 것을 두려워했습니다.

이때까지 교회의 최고 권력은 족장에 의해 개별적으로 행사되었습니다. 왜냐하면 교회 단체인 대회와 최고 교회 협의회가 실제로 붕괴되었기 때문입니다. 총대주교의 주요 관심사는 사망하거나 이주한 사람들을 대신할 새로운 감독을 임명하는 일이었습니다. 1918년부터 1920년까지 87건의 안수가 집행되었고, 그 결과 감독 부서의 수가 더욱 늘어났습니다.

1918년 1월 23일(02/05). - 교회와 국가의 분리에 관한 인민위원 회의 법령 교회는 법인체로서의 권리와 모든 재산을 박탈당했습니다.

교회 물건을 강탈할 자유에 관한 법령

다음 날인 1월 20일(Alexander Nevsky Lavra에 대한 공격과 관련하여) 밤이 가까워지자 페트로그라드에서 인민위원회 회의가 소집되었습니다. 그것에 인민 정의위원회 I.3. 스타인버그인민법무위원회 부장 M. 레이스너“양심, 교회, 종교 단체의 자유에 관한” 법령 초안을 제출했습니다. 레닌의 여러 수정 사항과 추가 사항을 고려하여 이 법령은 이날 채택되었으며 다음날 아침인 1월 21일 Pravda와 Izvestia 신문에 그 내용이 게재되었습니다. (공식적으로는 "교회와 국가, 학교와 교회의 분리에 관한 법령"으로 1월 23일/2월 5일로 날짜가 정해졌기 때문에 달력에 이 날짜로 표시했습니다.)

공식적으로, 이 법령은 "양심의 자유에 대한 봉건 부르주아 제한"을 폐지했습니다. 즉, "교회는 국가로부터 노예 상태에 있었고 러시아 시민은 국가로부터 노예 상태였습니다. 주립 교회, 중세 종교재판법이 존재하고 적용되던 당시에는 신앙이나 불신앙 때문에 사람의 양심을 침해하는 박해가 있었습니다… 이 법령은 모든 "종교에 대한 태도와 관련된 시민의 차별"을 폐지했습니다. 즉, 기존의 종교 조직을 "지배적인"(정통파), "관용적인"(무슬림 등) 및 "박해받는" 조직으로 나누는 것을 제거했습니다. (유대교) – 그들 모두는 자발적으로 형성된 평등한 “민간 사회”가 되었습니다. 동시에, 법령은 또한 권리를 가지지 않을 권리도 보장했습니다. 종교적 신념, 무신론자가 되는 것입니다.

사실, 이 법령은 "지배적인" 정교회를 대상으로 한 것이며 우리 조상들이 지난 천년 동안 창조한 모든 재산을 교회에서 박탈하는 것을 의미했습니다. 어떤 교회나 종교 단체도 재산을 소유할 권리가 없습니다. 그들은 법인체의 권리가 없습니다». 이제부터 법적 소유자는 당국의 특별 법령에 따라 특별히 예배 목적으로 의도된 건물과 물건만 사용할 수 있습니다.

토론: 댓글 7개

“국가는 모든 사원을 소유하고 있습니다.” 국가는 교회에 주어지지 않은 교회를 소유하고 심지어 주어진 일부에 대한 소유권을 보유하여 임대를 통해 교회에 양도(반환하지는 않음)한다는 점을 지적하는 것이 더 정확할 것입니다.

올바른 법령. 매우.
볼셰비키는 어떤 동료였습니까!
지금 도처에 종교적인 바보들이 있다는 것은 안타까운 일입니다.
우리는 지금 얼마나 멀리 떨어져 있나요? 진정한 자유그리고 행복 1917-1918!!!

어리석은 성도들아!!!

유대인 볼셰비키의 탄압 기간 동안 러시아 사람들이 어떻게 죽었는지 읽으면 눈물이 납니다. “이 자리에서 I. Z. Steinberg 인민위원회와 M. Reisner 인민위원회 국장은“양심, 교회 및 자유의 자유에 관한 법령 초안을 발표했습니다. 종교 단체아." 베드로 총주교께서 다음과 같이 말씀하신 것은 아무것도 아닙니다. 그러나 우리 현대 공산주의자들은 그러한 사건들의 이러한 측면을 이해하지 못하고 계속해서 신앙을 폄하할 것입니다. 이 "낯선 사람들"이 여전히 신앙과 관련하여 러시아 국민을 분열시키고 다른 방법으로 우리를 계속 죽이는 것은 얼마나 공격적인 일입니까? 러시아인들이여, 일어나라!

그가 직접 생각해낸 시리즈에서 트럼프는 고문에게 "왜 하누카 기간에 유대인들이 크렘린에서 날뛰었나요?"라고 묻고, 대답은 "아빠가 군디아예프를 축복했습니다"라고 답했습니다.

“Mary”와 Numbered 씨에게: 당신이 사탄의 노력이 무익하다는 것을 더 많이 깨달을수록 당신은 더 많은 무신론적 증오를 갖게 됩니다. 나는 여러분의 영혼을 위해 기도했습니다.
Kutepova: 네, 저는 현대의 거대하고 항상 거의 텅 빈 경기장에 항상 놀랐습니다. 그러나 그것은 "필요한" 것입니다. 국가에서 도난당하고 세탁된 것은 항상 눈에 띄고 물질적으로 그리고 사람들에 대한 "관심"을 가지고 있어야 합니다. 법의 도둑은 이러한 거대하고 우스꽝스러운 구조 없이는 할 수 없습니다. 이것이 ABC입니다.

1. 교회는 국가와 분리되어 있다.

2. 공화국 내에서는 양심의 자유를 제한하거나 제한하는 현지 법률이나 규정을 제정하는 것이 금지되어 있으며, 시민의 종교적 신념을 바탕으로 이익이나 특권을 확립하는 것이 금지되어 있습니다.

3. 모든 시민은 어떤 종교를 가지거나 가지지 않을 수 있습니다. 신앙을 고백하거나 신앙을 고백하지 않는 것과 관련된 모든 법적 박탈은 폐지됩니다.

메모. 모든 공식 행위에서 시민의 종교적 소속 또는 비종교적 소속에 대한 모든 표시가 제거됩니다.

4. 주 및 기타 공법 공공 기관의 조치에는 어떠한 사항도 수반되지 않습니다. 종교의식또는 행사.

5. 종교의례의 자유로운 수행은 공공질서를 위반하지 않고 소련공화국 시민의 권리를 침해하지 않는 한 보장된다.

지방 당국이러한 경우 공공질서와 안전을 보장하기 위해 필요한 모든 조치를 취할 권리가 있습니다.

6. 누구도 할 수 없습니다. 종교적 관점, 민사 업무 수행을 회피합니다.

하나의 민사 의무를 다른 민사 의무로 대체하는 조건 하에서 이 조항의 예외는 다음과 같습니다. 특별한 경우인민법원의 결정에 따라 허용된다.

7. 종교적 맹세 또는 맹세가 취소됩니다.

필요한 경우에는 엄숙한 약속만 합니다.

8. 사도행전 시민 신분결혼 및 출생 등록 부서인 민간 당국이 독점적으로 관리합니다.

9. 학교가 교회와 분리되었습니다.

가르치는 종교적 신념일반 교육 과목을 가르치는 사립 교육 기관뿐만 아니라 모든 주 및 공립 기관에서는 허용되지 않습니다.

시민들은 개인적으로 종교를 가르치고 공부할 수 있습니다.

10. 모든 교회 및 종교 단체는 일반 조항민간 사회 및 노동 조합에 대해 언급하고 국가 또는 지방 자치 및 자치 기관으로부터 어떠한 혜택이나 보조금도 누리지 않습니다.

11. 교회 및 종교 단체를 위해 수수료 및 세금을 강제로 징수하는 것뿐만 아니라 이러한 단체가 동료 회원에 대해 강요하거나 처벌하는 조치도 허용되지 않습니다.

12. 어떤 교회나 종교 단체도 재산을 소유할 권리가 없습니다. 그들은 법인체의 권리가 없습니다.

13. 러시아에 존재하는 교회 및 종교 단체의 모든 재산은 국가 재산으로 선언됩니다. 특별히 예배 목적으로 의도된 건물과 물건은 지역 또는 중앙 기관의 특별 규정에 따라 양도됩니다. 국가 권력, 각 종교단체의 자유로운 이용을 위해.

세속 국가는 교회의 분리로 인해 발생하는 국가로, 종교적 규범보다는 시민적 규범에 기초하여 규제됩니다. 솔루션 정부 기관종교적 정당성을 가질 수 없다. 세속 국가의 입법은 (전체적으로든 부분적으로든) 종교적 규범에 상응할 수 있습니다. “세속주의”는 종교적 태도에 모순이 있다는 것이 아니라, 그러한 태도로부터의 자유에 의해 결정됩니다.

RSFSR 인민위원회

법령

교회와 주, 학교의 분리에 관하여

1. 교회는 국가와 분리되어 있다.

2. 공화국 내에서는 양심의 자유를 제한하거나 제한하는 현지 법률이나 규정을 제정하는 것이 금지되어 있으며, 시민의 종교적 신념을 바탕으로 이익이나 특권을 확립하는 것이 금지되어 있습니다.

3. 모든 시민은 어떤 종교를 가지거나 가지지 않을 수 있습니다. 신앙을 고백하거나 신앙을 고백하지 않는 것과 관련된 모든 법적 박탈은 폐지됩니다.

메모. 모든 공식 행위에서 시민의 종교적 소속 또는 비종교적 소속에 대한 모든 표시가 제거됩니다.

4. 국가 및 기타 공공 법률 사회 기관의 활동에는 어떠한 종교 의식이나 행사도 수반되지 않습니다.

5. 종교의례의 자유로운 수행은 공공질서를 위반하지 않고 소련공화국 시민의 권리를 침해하지 않는 한 보장된다.

지방 당국은 이러한 경우 공공 질서와 보안을 보장하기 위해 필요한 모든 조치를 취할 권리가 있습니다.

6. 누구도 자신의 종교적 견해를 이유로 시민 의무 이행을 회피할 수 없습니다.

하나의 민사 의무를 다른 민사 의무로 대체하는 조건에 따라 이 조항의 예외는 인민 법원의 결정에 따라 개별 사례에 허용됩니다.

7. 종교적 맹세 또는 맹세가 취소됩니다. 필요한 경우에는 엄숙한 약속만 합니다.

8. 시민 신분 기록은 결혼 및 출생 등록 부서인 시민 당국에서만 관리합니다.

9. 학교가 교회와 분리되었습니다.

일반 교육 과목을 가르치는 사립 교육 기관뿐만 아니라 모든 주 및 공공 기관에서 종교 교리를 가르치는 것은 허용되지 않습니다. 시민들은 개인적으로 종교를 가르치고 공부할 수 있습니다.

10. 모든 교회 및 종교 단체는 민간 단체 및 노동 조합에 관한 일반 규정의 적용을 받으며, 국가나 지방 자치 기관으로부터 어떠한 혜택이나 보조금도 받지 않습니다.

11. 교회 및 종교 단체를 위해 수수료 및 세금을 강제로 징수하는 것뿐만 아니라 이러한 단체가 동료 회원에 대해 강요하거나 처벌하는 조치도 허용되지 않습니다.

12. 어떤 교회나 종교 단체도 재산을 소유할 권리가 없습니다. 그들은 법인체의 권리가 없습니다.

13. 러시아에 존재하는 교회 및 종교 단체의 모든 재산은 국가 재산으로 선언됩니다. 예배 목적으로 특별히 의도된 건물과 물건은 지방 또는 중앙 정부 당국의 특별 규정에 따라 해당 종교 단체의 무료 사용을 위해 제공됩니다.

이후에 발생한 교회와 국가의 실제 분리 기간 동안 무슨 일이 일어 났는지 모든 사람이 아는 것은 아닙니다. 10월 혁명러시아에서. 일어난 일은 (많은 나라에서처럼) 상상의 일이 아니라 교회와 국가의 실제적인 분리였다고 말하는 것이 중요합니다.

그리고 여기서 우리는 성직자들이 언급하는 유명한 "억압"에 대해 결코 이야기하고 있지 않다는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 사실, 요점은 교인들이 국가의 지원을받지 못했다는 것입니다. 그렇기 때문에 그들이 볼셰비키에 반대 한 이유는 그들의 원칙적인 입장 때문이 아닙니다.

현명하게 살펴보려면 이 질문, 우선 교회와 차르 정부 간의 관계 역사를 살펴볼 가치가 있습니다. 첫째, 물론 짜르 체제 하에서 교회는 국가의 비용으로 유지되었습니다. 즉, 그들은 교회를 짓고 돈을 지불하고 교회 계급(귀족과 같은) 많은 특권을 주장할 수 있습니다. 흥미롭게도 사원과 기타 교회 건물은 교회 소유가 아니었기 때문에 성직자는 이러한 구조물의 유지 및 수리 비용을 지불할 필요가 없었습니다.

사실 베드로 1세 때부터 교회는 권력의 수직적 위치에 자리잡았기 때문에 단순히 폭도들을 통제하는 관리들의 기구로 더 많이 인식되어야 한다. 결국 대중과 더 많이 접촉한 사람은 다른 정부 관료가 아니라 성직자들이었습니다.

따라서 성직자가 실제로 사람들을 통제할 수 있다는 환상이 생겨났습니다. 그러나 사실 모든 것이 그렇지 않았고 인구 사이에서 교회의 권위가 상당히 약했습니다. 글쎄, 교회 출석률이 높은 것은 주로 법의 강제로 정교회가되도록 강요 당했다는 사실로 설명되었습니다. 물론 그러한 상황에서 실제 영향을 평가하는 것은 어렵습니다.

그러나 어쨌든 짜르 체제가 무너지자 교회는 즉각 임시정부에 협력하기 시작했다. 이것은 아마도 그의 동시대 사람들을 상당히 놀라게 했을 것이다. 정교회독재 정권에 배신당했습니다. 그리고 나서 니콜라스는 독재자였으며 교회는 항상 민주 공화국을 대표한다는 대화가 시작되었습니다.

임시 정부의 대표자들은 아마도 이것의 진실성을 특별히 믿지 않았을 것임이 분명합니다. 이전에 전체 구성이 성직자들에 의해 한 번 이상 "저주"를 받았기 때문입니다. 그러나 그들은 여전히 ​​교회를 사용할 가치가 있다고 판단하여 정교회를 국교로 남겨두고 계속해서 사제들에게 급여를 지불했습니다.

꽁초는 소위 전쟁 중에 주로 사용되었습니다. "군사목사" 이것은 아무 소용이 없었지만 전쟁 중에 탈영병의 수는 러시아 전체 역사상 전례가 없었기 때문입니다. 사실 이런 상황에서는 승리가 불가능했다. 결국, 전쟁 초기에 실제로 존재했던 열정과 힘은 1915년 중반에서 말까지 어딘가에서 사라졌습니다.

국가 전체가 그 합법성을 결코 확인할 수 없다는 것이 분명합니다. 왜냐하면 그들이 한 유일한 일은 성직자 및 개인 고위 권력 대표, 즉 관료, 귀족 등과의 관계를 계속하는 것뿐이었기 때문입니다. 그리고 이전에 한 약속은 모두 이행되지 않았습니다.

흥미롭게도 같은 기간에 교회는 임시정부에 정의와 법령 모음집을 보내기도 했습니다. 특히 교회는 다음과 같이 요구했습니다.

• 전통적인 러시아 교회, 하나의 보편적 그리스도 교회의 ​​일부를 구성하며 러시아 국가공법상의 다른 고백들 중에서 우선순위를 갖는다. 가장 큰 성지인구의 대다수이자 러시아 국가를 만든 위대한 역사적 세력입니다.

• 모든 세속 공립 학교에서...하나님의 율법을 가르치는 것은...중등 교육 기관뿐만 아니라 고등 교육 기관에서도 의무적입니다. 공립 학교에서 합법적인 교수직을 유지하는 것은 재정을 희생하여 허용됩니다.
• 정교회에 속한 재산은 주세에 의해 몰수되거나 압류되지 않습니다.
• 정교회는 국고로부터 필요한 한도 내에서 연간 할당금을 받습니다.

비슷한 요구가 많았고 임시정부도 이에 동의했다. 그런데 교회가 총대주교제를 부활시키기 시작한 것은 바로 이 시기였습니다. 부통령에게 양보하는 대가로 교인들은 정부 장관들의 건강과 전반적으로 새 유니폼판자. 그러므로 물론 위대한 애국 전쟁 중에는 세속주의에 대해 이야기해서는 안됩니다.

볼셰비키가 권력을 잡자마자 처음에는 모든 것이 상대적으로 조용했습니다(교회 환경에서). 왜냐하면 성직자들은 정부가 몇 주도 지속되지 않을 것이라는 환상을 공유했기 때문입니다. 성직자와 정치적 반대자들 모두 이에 대해 공개적으로 말했습니다. 처음에는 볼셰비키에게 며칠이 주어졌고 그 다음에는 몇 주가 주어졌습니다. 하지만 결국 우리는 입장을 재고해야 했습니다.

볼셰비키가 다소 "안정적인" 정권에서 활동을 시작하자마자 교인들이 걱정하게 된 것은 분명합니다. 나는 첫날이 아니라 1918년에 교회가 국가로부터, 학교가 교회로부터 분리되었다는 사실을 즉각 언급하고 싶습니다. 더욱이 성직자들은 교회가 곧 국가로부터 완전히 분리될 것이라는 사실을 미리 통보받았다.

무슨 일이 일어나고 있는지 이해한 교인들은 정부와 화해할 필요가 있다고 느꼈습니다. 사제들은 볼셰비키가 자신의 견해를 재고하고 자신의 필요에 따라 교회를 사용하기로 결정하기를 바랐지만 사제들의 끈기에도 불구하고 모든 시도는 헛된 것이었습니다.

이미 1917년 12월에 사제들은 공의회에 파견되었습니다. 인민위원지방 의회의 정의, 즉 정교회가 국교이고 국가의 모든 주요 인물이 정교회이어야 함을 명시하는 임시 정부에 보낸 동일한 요점입니다. 볼셰비키는 이 제안을 거부했을 뿐만 아니라, 레닌은 아직 해야 할 일이 많다는 사실에도 불구하고 교회와 국가 분리에 관한 초안을 가능한 한 빨리 준비해야 한다고 강조했습니다.

아마도 러시아 정교회에 대한 첫 번째 타격은 아마도 "러시아 인민의 권리 선언문"일 것입니다. 이 선언문의 채택과 함께 폐지가 있을 것임을 분명히 명시하고 있습니다.

“모든 국가 및 국가 종교적 특권과 제한 사항”

동시에 결론을 허용하는 법안이 나타났습니다. 시민 결혼, 이전과 마찬가지로 교회뿐만 아니라 전제조건, 그리고 군대에서 사제의 존재를 제한하는 수정안도 채택되었습니다. 이것은 공식법 이전의 일종의 절반 조치였습니다.

곧 교회를 주에서 분리하고 학교를 교회에서 분리하는 법령이 발표되었습니다. 품목:

1. 소비에트 국가의 세속적 성격을 선언 - 교회가 국가로부터 분리됨.
2. 양심의 자유에 대한 제한이나 시민의 종교적 성향에 따른 이익이나 특권의 확립을 금지합니다.
3. 모든 사람은 종교를 고백할 권리와 신앙을 고백하지 않을 권리가 있습니다.
4. 표시금지 종교적 소속공식 문서의 시민.
5. 국가 또는 기타 공공의 법적 사회적 활동을 수행할 때 종교 의식 및 의례를 금지합니다.
6. 민사 신분 기록은 민사 당국, 결혼 및 출생 등록 부서에서만 관리해야 합니다.
7. 공공으로서의 학교 교육 기관교회에서 분리됨 - 종교 교육 금지. 시민들은 종교를 개인적으로만 가르치고 배워야 합니다.
8. 교회와 종교 단체를 위해 강제 처벌, 수수료, 세금을 금지하는 것뿐만 아니라 이러한 단체가 회원에 대해 강압적이거나 징벌적인 조치를 취하는 것도 금지합니다.
9. 교회와 종교 단체의 재산권을 금지합니다. 법인의 권리를 갖는 것을 방지합니다.
10. 러시아, 교회 및 종교 단체에 존재하는 모든 재산은 국가 재산으로 선언됩니다.

이제 교회에 대해. 신부 본인과 교구민 20명이 있으면 교회를 무료로 사용할 수 있었다. 그러나 사제나 그의 “형제들”은 이 성전을 유지해야 할 의무가 있으며 어떤 경우에도 국가에 도움을 요청해서는 안 됩니다. 왜냐하면 이러한 문제는 결코 세속 국가와 관련되어서는 안 되기 때문입니다. 따라서 관리인, 청소부, 가수, 수리 비용 등을 지불해야 합니다.

컬트 문제에 있어서 진정한 평등은 고대 신자들과 개신교(러시아 출신)가 박해를 중단하고 모든 조건이 충족되면 종교 건물에 대한 소유권을 주장할 수 있게 되었을 때 실제로 나타났습니다. 일반적으로 세속 국가에 매우 적합한 프레임 워크가 만들어졌습니다. 또한 교회 변증론자들이 기억하고 싶어하지 않는 한 가지 특징적인 세부 사항을 상기해 볼 가치가 있습니다. 이전에 천주교가 지배적인 위치를 차지했던 많은 개신교 국가에서 수도원은 종종 청산되었습니다(어떤 곳에서는 완전히, 다른 곳에서는 그렇지 않음). 그러나 소련 러시아와 소련에서는 수도원이 보존되고 교회가 보존되었습니다. 또 다른 점은 이제 규칙이 변경되었기 때문에 그 수가 적다는 것입니다.

더욱이 중요한 것은 사제들이 볼셰비키가 교회와 국가 분리에 관한 법령을 취소해야 한다고 주장했다는 것입니다. 즉, 그들은 협력할 준비가 되어 있지만 모든 사제의 특권이 보존되는 경우에만 가능하다고 말했습니다. 볼셰비키는 이 점에서 회복력을 보여주었습니다. 즉, 그들은 선두를 따르지 않았습니다.

오른쪽 지역 대성당이전에 정교회를 떠난 사람들을 처벌하는 법을 사용했던 가난한 사제들의 특권을 "강탈"한 볼셰비키를 저주하기 시작했습니다. Tikhon 총 대주교는 다음과 같이 말했습니다.

"...우리는 정교회를 믿는 자녀들에게 그러한 인류의 괴물들과 어떠한 의사소통도 하지 말 것을 당부합니다..."

Petrograd Metropolitan Veniamin은 인민위원회에 편지를 썼습니다. (아마도 레닌도 그 편지를 읽었을 것입니다.)

"불안은 자발적인 움직임의 힘을 발휘할 수 있습니다... 그것은 폭발하여 폭력적인 움직임을 초래할 수 있으며 매우 심각한 결과를 가져올 수 있습니다. 심각한 결과. 어떤 힘도 그를 막을 수 없습니다."

정교회 공의회는 그 법령에 다음과 같이 명시했습니다.

"정교회의 전체 생활 체계에 대한 악의적인 시도와 그에 대한 공개적인 박해 행위입니다."

즉, 그들이 “박해”에 대해 말할 때, 당신은 항상 교인들이 의미하는 바를 이해해야 합니다.

이 법령이 이미 공식적으로 시행되었기 때문에 성직자들은 언론(예: Tserkovnye Vedomosti 신문)을 통해 법령 보이콧을 촉구했습니다.

"종교교육기관의 당국과 학생들은 학생의 부모와 노동조합(단체) 근로자의 부모와 단결하여 종교교육기관의 종교교육기관을 보호해야 한다. 교육 기관체포를 막고 교회의 유익을 위한 그들의 추가 활동을 보장하기 위해..."

실제로는 정교회의 "의무적" 성격이 사라지자 그 권위가 즉시 감소하고 교회 방문 횟수가 급격히 감소했기 때문에 교인들의 말을 특별히 듣지 않았다는 것이 분명합니다. 이제 그들은 일련의 법률을 위협하지 않았기 때문에 놀라운 일이 아닙니다.

사실, 교인들은 내부 출판물에서 자신들의 권위가 미미하다는 점을 인정했습니다. 일반적인 예:

• “교구민들이 양떼에게 더 가까이 다가가려는 성직자의 시도를 불신하고 공개적인 적대감에 접한 적대감은... 성직자들이 교구민들 사이에서 이전의 사랑과 권위를 잃기 시작했음을 나타냅니다... (의료. 솔직한 현대 지식인의 마음의 분위기에 관한 단어 // Missionary Review, 1902. No. 5).
• “우리 성직자들에게는, 심지어 경건하고 이전에 겸손하게 순종했던 농민들 사이에서도 삶은 매우 어렵습니다. 그들은 사제에게 봉사에 대한 대가를 전혀 지불하고 싶지 않으며 가능한 모든 방법으로 그를 모욕합니다. 여기서 우리는 교회를 폐쇄하고 성직자들을 다른 교구로 옮겨야 합니다. 농민들이 자신들의 교구를 유지하는 것을 단호히 거부했기 때문입니다. 유감스러운 사실도 있습니다. 이는 살인 사건, 사제 화형 사건, 그들을 향한 다양한 심한 조롱 사건입니다.”(Christian, 1907).
• “사제들은 강요에 의해서만 생활하며 계란과 양털을 가져가고 기도 예배와 돈을 더 자주 가져가려고 노력합니다. 그가 죽으면 – 돈, 그가 태어났다면 – 돈, 그는 당신이 주는 만큼 가져가지 않습니다. 하지만 그가 원하는 만큼. 그리고 배고픈 해가 닥칠 때까지 기다리지 않을 것입니다. 좋은 한 해 보내세요, 그러나 그에게 마지막을 주면 그 자신은 (비유와 함께) 36 에이커의 땅을 가지고 있습니다... 성직자에 대한 눈에 띄는 운동이 시작되었습니다.”(Agrarian Movement, 1909, p. 384).
• “그들이 집회에서 우리를 꾸짖고, 우리를 만나면 우리에게 침을 뱉고, 재미있는 회사그들은 우리에 대해 재미있고 외설적인 농담을 합니다. 최근에그들은 우리를 그림과 엽서로 음란한 형태로 묘사하기 시작했습니다... 저는 우리 교구민, 우리의 영적인 자녀에 대해 말하는 것이 아닙니다. 그들은 우리를 어떻게 하면 그들에게 물질적 손해를 입혀 더 많이 “찢어버릴”지 생각하는 맹렬한 적으로 간주합니다”(목사와 무리, 1915, No. 1, p. 24).

따라서 법령은 주로 내부 및 외부 정치적 상황에 의해서만 방해를 받았습니다. 당국이 할 일이 많고 당연히 교회와 국가를 분리해야했기 때문에 이것이 가장 중요한 포인트는 아니 었습니다.

출산 휴가가 길어질수록 엉덩이에 더 세게 부딪 혔습니다. 왜냐하면 "부서"의 실제 작업이 불과 한 달 만에 그들은 단순히 울부 짖었 기 때문입니다. 그리고 그들은 공개적으로 불순종을 촉구하는 온갖 종류의 호소를 퍼뜨리기 시작했습니다.

“교회에 적대적인 이 합법화(교회를 국가에서 분리하고 학교를 교회에서 분리하는 법령)의 출판과 이를 실행하려는 시도 모두에 참여하는 것은 정교회에 속하는 것과 양립할 수 없으며 유죄를 초래합니다. 정교회 신앙을 고백하는 사람들은 파문 교회를 포함하여 가장 무거운 처벌을 받습니다."

물론 전술은 우스꽝스럽습니다. 문자 그대로 사람들이 다음과 같은 말을 들었기 때문입니다. 우리는 다른 사람을 희생하여 사는 것과 사치스럽게 사는 것이 금지되어 있습니다. 그러므로 우리는 당신에게 이 법령을 취소할 것을 요청합니다. 그렇지 않으면 우리는 당신을 교회에서 파문할 것입니다. 그러한 일이 교회를 변호하도록 영감을 줄 가능성은 거의 없으며, 특히 실제로 강제로 교회에 쫓겨난 사람들의 입장에서는 더욱 그렇습니다. 짜르 시대에 진심으로 교회에 참석했지만 여전히 모든 사람을 그곳으로 강요하는 사람들이 있었다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 따라서 사원을 열성적으로 방문하는 사람이 갑자기 이 일을 중단하면 제재가 그를 기다리고 있을 것입니다.

그러므로 다음 법령은 큰 도시특별히 차단되지는 않았습니다. 하지만 그런 일이 마을에서 일어났습니다. 그곳의 성직자들이 “더 현명”했기 때문입니다. 그들은 볼셰비키가 적그리스도이며 교회와 국가를 분리했을 뿐만 아니라 문자 그대로 모든 사제와 신자를 죽이고 있다고 선언했습니다. 따라서 그러한 "설교" 후에 정부 대표, 경찰관 및 적군 군인이 마을에서 단순히 살해되는 경우가 종종 발생했습니다. 그러나 주목해야 할 중요한 점은 이러한 일이 그렇게 자주 발생하지 않았다는 것입니다.

그런 다음 교인들은 당국이 정신을 차릴 수 있도록 자신의 "영향력"을 보여주기 위해 종교 행렬을 시작했습니다. 각 종교 행렬은 당국의 승인을 받아 성직자들의 활동을 방해했다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 가장 대규모의 종교 행렬은 상트페테르부르크에서 열렸는데, 이때 사제들은 인민위원회로 직접 향하여 50만 명의 신자들이 행렬에 참석할 것이라고 선언했습니다. 그러나 동시에 도발이 일어나면 이에 대한 책임은 성직자에게 있을 것이라는 경고도 성직자들에게 주어졌다. 결국 모든 것이 다소 침착하게 진행되었으며 50만이 아니라 50명이 왔습니다. 몇 년 안에 그러한 행사를 위해 수백 명의 사람들이 모였습니다.

이후 잡지 "Lantern"의 Black Hundreds 행렬직접 호출:

"우리의 길은... 유일한 길이다 - 러시아 군사력의 병행 조직과 재건의 길 국가 정체성... 우리에게 현실적 조건은 미국과 일본의 도움이다..."

그리고 앞으로는 주로 낙담과 유사한 전화만을 볼 수 있습니다. 아마도 이런 식으로 사제들은 짜르 시대부터 사용 가능한 자금을 지출했을 것입니다.

이것은 오랫동안 계속될 수 없었고 결국에는 단순히 분할이 발생했습니다. 정교회 성직자들은 중앙에 남아 돈을 벌었습니다 (교구민 수가 줄어들었지만 여전히 꽤 많았고 기부금으로 생활하는 것이 가능했지만 훨씬 더 겸손했기 때문입니다). 동시에, 그러한 인물들은 교회의 최후 통첩에 동의할 때까지 당국에 방해 행위와 전쟁을 적극적으로 촉구했습니다. 그렇기 때문에 문제는 곧 근본적으로 해결되어야 했습니다. 즉, 티콘 총대주교를 포함하여 법을 적극적으로 위반한 인물을 체포하는 것입니다(그리고 그들은 약 5년 동안 용인했습니다. 즉, 대부분은 20대 초반에만 체포되었습니다). 곧 그들 대부분은 “자신의 죄를 깨닫고” 석방되었습니다.

그러나 중요한 것은 그들의 도발로 인해 증오를 조장했으며 실제로 많은 생명을 앗아간 유혈 충돌을 촉발했다는 것입니다. 해방을 위해 총 대주교는 오직 용서를 구해야했습니다. 소련의 힘. 나머지 "오래된 교회 회원들"은 충성스러운 위치를 차지하고 일상 업무를 시작했지만 주로 더 높은 직위와 부유 한 본당 (상당수의 교구민이 남아있는)을 가진 사제들만 있었기 때문에 그 수가 크게 줄었습니다. 돈을 벌 수 있었습니다.

반면에 더 급진적인 그룹도 있었습니다. 예를 들어, 백위대를 지지한 성직자들이 있습니다. 그들은 심지어 자신들만의 “예수 연대”를 갖고 있었습니다. 그러한 사제들은 정확히 무장 대결에 가담했기 때문에 종종 혁명 재판소에서 처형당했습니다. 사실 이들 중 많은 사람들이 오늘날 “순교자”로 간주됩니다.

교회의 보석을 가지고 단순히 이주한 사제들에 대해서도 주목할 가치가 있습니다. 그들이 할 수 있는 일은 외국인들에게 "소련 정권의 공포"를 묘사하는 것뿐이었고, 그로부터 그들은 수십 년 동안 좋은 돈을 벌었습니다. 그들은 원칙적으로 거의 즉시 이주했지만 따라서 그들의 설명은 개별 교인이 Peter I에 대해 쓴 것과 다르지 않습니다. 즉 적 그리스도, 세상 종말의 선구자 등

그러나 가장 똑똑한 사람들은 무엇을 해야 할지 즉시 이해한 소위 "혁신주의자"입니다. 교회가 있고 본당 수가 상당히 많고 쉽게 구할 수 있으므로 (사제 1 명 + 교구민 20 명) 당연히 이것을 사용해야합니다. 그들은 실제로 "그들만의 정통"을 창조하기 시작했습니다. 다양한 '살아있는', '혁명적인', '공산주의자' 등이 등장했다. 이후 이를 총칭하여 "혁신주의"라고 부르기 시작했습니다. 그건 그렇고, 그들은 돈을 벌기 위해 권력의 상징을 사용했습니다 (그들은 "공산주의자"임을 증명하려고 노력했습니다). 이러한 인물들은 계층적으로 자신을 급격하게 승격시켜 중앙을 차지했다. 콘센트교회. 볼셰비키는 그들을 충성스럽게 대했습니다.

그러나 여전히 대부분의 제사장들은 단순히 교회를 떠났습니다. 이 사람들은 평범한 일꾼이되었습니다. 교회에서 여전히 자신을 상당히 풍요롭게 할 수있는 장소가 이미 점유되어 있었고 당연히 정교회는 무료로 예배를 드리지 않았기 때문입니다. 베드로 1세 이후 사제들은 대부분 상대적으로 글을 읽을 줄 알았기 때문에 서기나 비서 등이 될 수 있었습니다.

이 경우에 교훈적인 것은 국가가 교회에 대한 지원을 중단하자마자 교회에 어떤 일이 일어났는가 하는 사실이다. 수백년을 이어온, 막강한 권위와 '기본적 지위'까지 갖췄을 것으로 추정되는 구조물이 불과 몇 년 만에 무너졌다. 물론 이미 1922-23년의 특징이었던 그 미미한 국가는 정교회가 적극적인 국가 지원 없이는 정상적으로 기능할 수 없다는 것을 나타낼 뿐입니다. 대부분의 교회, 수도원, 신학교 등을 독립적으로 유지할 수 없다는 것이 실제로 입증되었으며, 이 모든 것은 교회가 행정 자원을 사용할 때만 가능합니다.