오쇼의 깨달은 학생들. 사기꾼 Guru Osho Rajneesh의 추종자 수

어린 시절

오쇼는 1931년 12월 11일 쿠슈와드(인도 중부)에서 태어났습니다. 그의 가족은 그를 매우 사랑했고, 특히 그에게 왕을 의미하는 라자를 준 할아버지를 사랑했습니다. 그는 어린 시절 내내 할아버지 집에서 보냈습니다. 그의 아버지와 어머니는 그의 조부모가 돌아가신 후에야 그를 데려갔습니다. 학교에 가기 전에 그는 Rajneesh Chandra Mohan이라는 새로운 이름을 받았습니다.

와 함께 초기그는 영적 발전에 관심이 있었고 자신의 신체와 능력을 연구했으며 다양한 명상 방법을 끊임없이 실험했습니다. 그는 어떤 전통도 따르지 않았고 스승을 구하지도 않았습니다. 그의 영적 탐구의 기초는 실험이었습니다. 그는 인생, 특히 인생의 결정적이고 극단적인 지점을 매우 면밀히 관찰했습니다. 그는 어떤 이론이나 규칙도 믿지 않았으며 항상 사회의 편견과 악덕에 반항했습니다.

계발

1953년 3월 21일에 오쇼는 21세였습니다. 이날 그에게 깨달음이 일어났습니다. 그것은 마치 폭발과 같았습니다. “그날 밤 나는 죽었고 다시 태어났습니다. 그러나 다시 태어난 사람은 죽은 사람과 아무런 공통점이 없습니다. 그것은 계속되는 일이 아닙니다... 죽은 사람은 완전히 죽은 것입니다. 그에게는 아무것도 남지 않았습니다... 심지어 그림자도 없습니다. 에고는 완전히, 완전히 죽었습니다. 3월 21일, 수천 년 동안 수많은 삶을 살아온 한 인격이 간단히 죽었습니다. 완전히 새로운, 낡은 것과 전혀 관련이 없는 또 다른 존재가 존재하기 시작했습니다. 나는 과거로부터 자유로워졌고, 내 역사에서 찢겨졌고, 자서전을 잃었습니다.” 이 시점에서 오쇼의 이야기는 사실상 끝난다. 라즈니쉬 찬드라 모한(Rajneesh Chandra Mohan)이라는 이름의 남자가 21세의 나이로 세상을 떠났고, 동시에 기적이 일어났습니다. 완전히 깨달은 남자가 자아에서 완전히 벗어난 채 다시 태어났습니다.

대학 시절

이 후 외부 오쇼의 삶변하지 않았습니다. 그는 철학과의 Jabalpur College에서 공부를 계속했습니다.

1957년에 그는 Saugar 대학을 졸업하고 우등 졸업장을 받았습니다. 금메달그리고 석사 학위 철학 과학. 2년 후 그는 Jabalpur 대학의 철학 강사가 되었습니다. 그는 유머와 성실함, 타협하지 않는 진실 추구로 학생들의 사랑을 받았습니다. 나의 9년 동안 오쇼의 경력인도 전역을 여행했으며 종종 한 달에 15일을 여행했습니다. 열정적이고 숙련된 토론가였던 그는 정통 종교 지도자들에게 끊임없이 도전했습니다. 수십만 명의 청중에게 연설하면서 오쇼는 자신의 깨달음에서 나오는 확신을 가지고 말했으며, 진정한 종교성을 창조하기 위해 맹목적인 믿음을 파괴했습니다.

1966년에 오쇼는 대학을 떠나 명상의 예술과 새로운 인간, 즉 동양과 서양의 최고의 특징을 종합한 인간, 부처인 조르바에 대한 그의 비전을 전파하는 데 전념했습니다. 온혈한 육체 생활을 하며 명상 중에 조용히 앉아 동시에 의식의 정점에 도달할 수 있습니다.

오쇼는 대수련자입니다.

그는 믿을 수 없을 만큼 효과적인 명상 기법을 만들었습니다.
을 위한 현대인그것은 당신의 삶의 질을 변화시킵니다.

개발에 있어 실제적인 조치를 취해보세요.

봄베이

1968년에 오쇼(바그완 슈리 라즈니쉬)가 봄베이에 정착했고 곧 영적 진리를 찾는 최초의 서양인들이 그에게 오기 시작했습니다. 그들 중에는 치료 분야의 많은 전문가, 인본주의 운동의 대표자가 있었으며 성장의 다음 단계를 밟기를 원했습니다. 오쇼가 말했듯이 다음 단계는 명상입니다. 오쇼는 어렸을 때 높은 다리에서 강으로 뛰어내리거나 심연 위의 좁은 길을 걸을 때 처음으로 명상을 경험했습니다. 정신이 멈춘 순간이 몇 번 있었다. 이로 인해 주변의 모든 것, 그 안에 그의 존재, 완전한 명확성과 의식 분리에 대한 비정상적으로 명확한 인식이 발생했습니다. 반복적으로 경험한 이러한 경험은 명상에 대한 오쇼의 관심을 불러일으켰고 그로 하여금 더 접근하기 쉬운 방법을 찾도록 자극했습니다. 그 후 그는 고대부터 알려진 모든 명상을 테스트했을 뿐만 아니라 현대인을 위해 특별히 고안된 새롭고 혁신적인 기술을 생각해 냈습니다. 이는 일반적으로 "동적 명상"이라고 불리며 음악과 동작의 사용을 기반으로 합니다. 오쇼는 요가, 수피즘, 티베트 전통의 요소를 결합하여 활동의 각성과 그에 따른 차분한 관찰을 통해 에너지 변형의 원리를 사용할 수 있게 했습니다.

오쇼(Bhagwan Shree Rajneesh)는 1970년 4월 봄베이 근처 명상 캠프에서 처음으로 아침 동적 명상을 선보였습니다. 그날은 모두가 동시에 놀랐고 매혹되었습니다. 인도 언론인들은 참가자들이 비명을 지르고, 비명을 지르고, 옷을 찢는 모습을 보고 놀랐습니다. 전체 장면은 치명적이고 매우 강렬했습니다. 그러나 첫 번째 강렬한 단계의 긴장이 강한 만큼 두 번째 부분에서도 이완이 깊어져 일상생활에서는 얻을 수 없는 완전한 평화로 이어졌습니다.

오쇼는 다음과 같이 설명했습니다.

“10년 동안 나는 계속해서 노자의 방법, 즉 직접적인 이완법을 연구했습니다. 나에게는 매우 쉬웠기 때문에 누구에게나 쉬울 것이라고 생각했습니다. 그러다가 시간이 지날수록 이것이 불가능하다는 것을 이해하기 시작했습니다. 물론 저는 제가 가르치는 사람들에게 "긴장을 풀어주세요"라고 말했습니다. 그들은 이 단어의 의미를 이해했지만 긴장을 풀 수 없었습니다. 그런 다음 나는 먼저 긴장을 조성하는 새로운 명상 방법, 즉 더 많은 긴장을 만들기로 결정했습니다. 그들은 당신을 미치게 만드는 긴장감을 조성합니다. 그리고는 "긴장을 풀어주세요"라고 말해요.
명상이란 무엇입니까? 오쇼 라지니쉬명상에 관해 많은 이야기를 나눴습니다. 그의 대화를 바탕으로 명상의 모든 대상을 구현 기술부터 시작하여 가장 미묘한 내부 뉘앙스에 대한 설명까지 자세히 조사하는 많은 책이 편집되었습니다.

푸네 1

1974년에 오쇼는 푸네로 이사했고, 그곳에서 그의 학생들과 함께 아름다운 코레가온 공원에 아쉬람을 열었습니다. 다음 7년 동안 전 세계 수십만 명의 구도자들이 새로운 오쇼 명상을 경험하고 그의 대화를 듣기 위해 그곳으로 왔습니다. 대화에서 오쇼는 인간 의식의 모든 측면을 다루고 모든 것의 가장 깊은 본질을 보여줍니다. 기존 종교및 시스템 영적 발전. 부처와 불교 스승, 수피교 대가, 유대교 신비주의자, 인도 고전 철학, 기독교, 요가, 탄트라, 선...

오쇼는 자신의 책에 대해 이렇게 말합니다.
“제가 전하는 메시지는 교리나 철학이 아닙니다. 내 메시지는 구두 접촉이 아닙니다. 훨씬 더 위험합니다. 그것은 관하여죽음과 환생 외에는 아무것도 없고..."
지구 전역의 많은 사람들이 이것을 느꼈고 이 근원을 접촉하고 그들 자신의 변화를 시작할 힘과 용기를 찾았습니다. 이 결정을 통해 최종적으로 확증된 사람들은 산야스를 받아들입니다. 오쇼가 제공하는 산야스는 전통적인 산야스와 다릅니다. 이것이 네오산야스이다. 이전 산야신 - 영적 수행에 전념하고 수도원이나 한적한 장소에 가서 스승과 공부하고 접촉을 최소화한 사람들 외부 세계. Neo-sannyas Osho는 이것을 요구하지 않습니다. 네오산야스는 세상을 포기하는 것이 아니라 광기를 포기하는 것이다. 현대의 마음국가와 인종 사이에 분열을 일으키고, 지구의 자원을 무기와 전쟁으로 낭비하고, 이익을 위해 환경을 파괴하고, 아이들이 다른 사람과 싸우고 지배하도록 훈련시키는 . 오쇼의 제자인 현대의 산야신들은 인생의 한창인 가운데 가장 많은 일을 하고 있습니다. 평소와 같이 사업, 그러나 동시에 그들은 정기적으로 영적 수행에 참여하고 무엇보다도 물질적 삶과 영적 삶을 결합하여 조르바의 삶에 대한 사랑과 부처님의 영적 의식의 높이를 종합하는 명상에 참여합니다. 이렇게 형성되어 있어요 새로운 사람- 현대 정신의 광기에서 해방될 사람, 조르바 붓다. 오쇼에 따르면, “새로운 사람은 미래를 위한 유일한 희망이다.”

산야신이 된 사람은 명상에 대한 헌신과 과거와의 단절의 상징으로 새로운 이름을 받습니다. 일반적으로 산스크리트어나 인도어 단어에서 파생된 이름에는 개인의 잠재적 능력이나 특정 경로에 대한 표시가 포함됩니다. 여성에게는 Ma라는 접두사가 붙습니다. 최상의 품질여성적 본성: 자신과 타인을 소중히 여기고 돌보는 것. 남성은 Swami라는 접두사를 받습니다. 오쇼는 이를 "자기 숙달"이라고 번역합니다.

오쇼는 몸이 좋지 않은 기간을 제외하고 매일 학생들을 만났습니다. 그의 대화는 매우 아름다웠습니다.

라지니쉬푸람

Rajneeshpuram은 꿈의 도시입니다. 미국에는 5,000명의 사람들이 사는 멋진 공동체가 있었습니다.

그림자 없이 즐겁게 살아요 계급투쟁. 거지는 한 명도 없었습니다. 5년 동안 한 명의 아이도 태어나지 않았습니다. 그들은 열심히 일하고, 명상하고, 밤에는 춤을 추고, 플루트를 연주하고, 기타를 연주했습니다. 그것은 꿈이 이루어진 것이었습니다.

우리는 사막 전체를 변화시켰습니다.
이곳은 작은 곳이 아니었습니다. 그것은 126평방마일... 광활한 사막이었습니다. 우리는 댐을 건설했고, 버스와 자동차, 모든 것을 소유했습니다. 우리는 우리 자신의 병원, 우리 학교, 우리 대학을 가졌습니다.

그리고 미국은 어떻게 되었나요? 사막의 오아시스인 우리를 왜 그렇게 걱정했을까요? 가장 가까운 마을은 20마일 떨어져 있었습니다. 우리는 다른 누구에게도 관심이 없었습니다. 우리는 즐기고 있었습니다.

어땠나요 - 사건의 연대기

1981년 수년 동안 오쇼는 당뇨병과 천식을 앓았습니다. 봄이 되자 그의 상태는 더욱 악화되어 한동안 침묵에 빠졌다. 그는 의사의 권유로 올해 6월 치료를 위해 미국으로 이송됐다. 오쇼의 미국 제자들은 오레곤 중부 지역에 64,000에이커 규모의 목장을 구입하고 Rajneeshpuram을 설립했습니다. 오쇼는 8월에 그곳에 왔습니다. 4년 만에, 오쇼는 살았다그곳에서 Rajneeshpuram은 초국적 영적 공동체를 만드는 데 있어 가장 대담한 실험이 되었습니다. 매년 여름 이곳에서 열리는 축제에는 유럽, 아시아, 남미, 호주 등에서 최대 15,000명의 사람들이 모여들었습니다. 그 결과, 이 코뮌은 인구 5,000명의 번영하는 도시가 되었습니다.

1984년 갑자기 그가 말을 멈춘 것처럼, 오쇼는 10월에 다시 말했습니다. 그는 미친 듯이 조건화된 세상에서 사랑, 명상, 인간의 부자유에 대해 이야기했습니다. 그는 성직자와 정치인들이 부패했다고 비난했다. 인간의 영혼, 파괴 중 인간의 자유. 코뮌 실험 초기부터 연방 및 지방 당국어떤 식으로든 그것을 파괴하려고 했습니다. 그 후 문서를 통해 백악관이 이러한 시도에 연루되었음을 확인했습니다.

1985년 10월, 미국 정부는 오쇼를 이민법 위반 혐의로 기소하고 아무런 경고도 없이 그를 구금했습니다. 그는 12일 동안 수갑을 채워 구금됐으나 보석이 거부됐다. 그는 감옥에서 신체적 피해를 입었습니다. 이어진 건강 검진 결과 그는 오클라호마주에서 생명을 위협할 정도의 방사선에 노출됐고 탈륨에도 중독됐다. 오쇼가 수감되어 있던 포틀랜드 교도소에서 폭탄이 발견되었을 때, 그는 대피하지 못한 유일한 사람이었습니다. 오쇼의 생명을 염려한 그의 변호사들은 그가 이민법을 위반했다는 사실을 인정하는 데 동의했고, 오쇼는 11월 14일 미국을 떠났습니다. 코뮌은 무너졌습니다. 미국 정부는 자신의 헌법을 위반하는 데 만족하지 않았습니다. 오쇼가 학생들의 초청으로 다른 나라로 갔을 때, 미국은 세계에 대한 영향력을 이용하여 다른 주에 영향력을 행사하여 오쇼가 도착하지 않은 곳에서 그의 작업이 중단되도록 하려고 했습니다. 이 정책의 결과로 21개 국가에서 오쇼와 그의 동료들이 국경에 들어오는 것을 금지했습니다. 그리고 이들 국가는 스스로를 자유롭고 민주적이라고 생각합니다!

1986년 7월 오쇼봄베이로 돌아왔고 그의 제자들이 다시 그의 주위에 모이기 시작했습니다.

푸네로 돌아가기

1987년 1월, 그를 찾아오는 사람들의 수가 급격히 늘어나자 그는 푸네로 돌아왔습니다. 오쇼 코뮌. 매일의 멋진 대화, 명상, 축하 행사가 다시 시작되었습니다.

새로운 이름

1988년 12월, OSHO는 24시간 주치의의 진료가 필요한 심각한 질병으로 다시 잠자리에 들었습니다. 3주 후, 오쇼는 명상 홀에 다시 나타나 놀라운 발표를 합니다. 그녀의 편지에서 한 일본 천리안은 고타마 붓다(Gautama Buddha)가 오쇼의 몸에 살고 있다고 말합니다. 오쇼는 이것이 사실임을 확인하고 바가반이라는 직함을 포기하기로 결정했다고 발표합니다. 게다가 그는 몇 달 만에 처음으로 촬영을 하고 있다. 색안경, 카메라 플래시로부터 눈을 보호하고 학생 중 한 명에게 제공합니다. 며칠에 걸쳐 그는 자신의 새로운 이름을 선택하고 United Press International 기자의 질문에 대한 응답으로 제시된 옵션에 정착합니다.

고타마 붓다는 나에게 피난처를 제공했습니다. 나는 호스트이고 그는 나의 손님입니다. 이것은 불교로 개종하는 것을 의미하지 않습니다. 나는 나 자신이 부처이기 때문에 그는 할 시간이 없는 일을 내 몸을 사용하여 끝내기로 결정했습니다. 그는 오랫동안 기다렸습니다. 25세기 동안 그는 적합한 육체를 찾아 헤매는 구름이었습니다.

나는 불교도가 아닙니다. 고타마 붓다 역시 조직화된 종교인 불교를 창시하려고 시작한 것이 아닙니다. 그는 결코 그것을 창조하지 않았습니다. 진실이 조직화되는 순간, 그것은 즉시 거짓이 됩니다. 조직화된 종교는 단순히 암묵적인 정책, 성직자에 의한 숨겨진 사람들 착취이며, 신부가 자신을 샨카라차리아, 이맘, 랍비 또는 신부라고 부르는 것은 중요하지 않습니다.

고타마 붓다는 후계자를 남기지 않았습니다. 그의 마지막 말은 다음과 같습니다. “나의 동상을 세우지 말고 내 말을 적지 마십시오. 나는 상징이 되고 싶지도 않고, 숭배받고 싶지도 않습니다. 그리고 나의 가장 큰 두려움은 여러분이 모방자가 되는 것입니다. 잠재적으로 여러분 각자가 부처이기 때문에 불교도가 될 필요는 없습니다.”

그리고 나는 또한 말하고 싶습니다: 나는 불교를 가르치지 않습니다. 그 문제에 있어서 나는 어떤 '-주의'도 전혀 가르치지 않습니다. 나는 부처가 되는 법을 가르친다.

그리고 내 백성은 어떤 조직화된 종교에도 속해 있지 않습니다. 그들은 독립적이고 독립적인 구직자입니다. 그들은 학생이 아닌 나의 동료이자 친구입니다.
그런데 저는 2500년 전 과타마 붓다가 했던 예언을 떠올려보고 싶습니다. 그는 이렇게 말했습니다. “내가 다시 돌아올 때 나는 어머니의 자궁에서 태어나지 못할 것입니다. 나는 비슷한 의식을 가진 사람, 같은 수준, 같은 아래에서 피난처를 찾아야 할 것입니다. 야외. 그러면 그들은 나를 친구라고 부를 것입니다.”
“친구”라는 단어는 큰 자유를 의미합니다. 붓다는 스승이 되기를 원하지 않고 단지 친구가 되기를 원합니다. 할 얘기는 많지만, 다른 사람을 어떤 엄격한 조건에 얽매이는 걸 원하지 않는다.
그건 그렇고, 일부 산야신은 이제 혼란스러워하기 때문에 이것은 유용합니다. 그들은 고대 고타마 붓다의 말과 내 말을 구별하는 방법을 모릅니다. 고타마의 예언은 혼란을 일소합니다.
비록 그가 나에게 피난처를 찾았지만 나는 나 자신을 고타마 붓다라고 부르지 않을 것입니다. 그의 예언에 따라 나를 '미륵불'이라고 부르겠습니다. 이것은 차이점을 보여줄 것이며 더 이상 혼란이 없을 것입니다.
특이한 방문 이후 5일째 밤, 오쇼는 새로운 성명을 가지고 명상실에 나타납니다.

고타마 붓다는 주인과 손님의 생활 방식의 차이로 인해 떠났습니다. 이 4일은 나에게 매우 힘들었습니다. 나는 고타마 붓다(Gautama Buddha)가 2500년 동안 세상에 어떤 변화가 일어났는지 이해하기를 바랐지만 그는 결코 성공하지 못했습니다. 최선을 다했지만 그는 너무 특이하고 규율이 엄격했습니다... 25세기가 그를 돌처럼 단단하게 만들었습니다.

따라서 가장 눈에 띄지 않는 작은 일에도 어려움이 발생했습니다. 그는 오른쪽으로만 잔다. 그는 베개에 익숙하지 않아 단순히 손바닥을 뺨 아래에 놓습니다. 그는 베개를 사치품으로 여긴다.

나는 그에게 이렇게 말했습니다. “이 값싼 베개는 사치품이 아닙니다. 손에 머리를 파묻고 자는 것은 그야말로 고문이다. 오른쪽으로만 자면 된다고 생각하는데, 왼쪽은 무슨 문제인가요? 개인적으로 저는 다른 원칙을 가지고 있습니다. 저는 항상 양면을 동등하게 대하려고 노력합니다.”

그는 하루에 한 번만 먹었고 나에게 그것을 요구했습니다. 게다가 그는 탁발에만 익숙해져서 “내 탁발 그릇이 어디에 있습니까?”라고 계속 물었습니다.

어젯밤 정확히 6시쯤 내가 자쿠지에 들어가고 있었는데 갑자기 몹시 화를 냈습니다. 하루에 두 번 목욕하는 것조차 사치라고 생각했기 때문입니다.

그리고 나는 그에게 말했습니다. “당신은 당신의 예언을 성취했습니다. 당신은 돌아왔다. 하지만 나에게는 4일이면 충분했습니다. 이제 안녕! 더 이상 지구를 헤매지 말고, 당신의 푸른 하늘에 녹아보세요.

이 4일 동안 당신은 이미 이해했습니다. 나는 당신이 하고 싶었던 것과 똑같은 일을 하고 있지만 시대와 현재 상황의 지시에 따라 그것을 하고 있습니다. 그러나 아무도 나에게 아무것도 주문하지 않습니다. 나는 자유로운 사람입니다. 나는 온 마음을 다해 당신에게 안식처를 제공했고, 당신을 소중한 손님으로 영접했지만, 여기서는 주인이 되려고도 하지 마세요.”

요즘 내내 머리가 아팠어요. 나는 30년 동안 머리가 아프지 않았습니다. 나는 그것이 무엇인지 완전히 잊어버렸다. 그러나 관계를 개선하려는 나의 모든 시도는 헛된 것이었습니다. 그는 모든 일을 자신의 방식으로 수행하는 데 익숙했으며 시대가 변했다는 사실조차 이해하지 못했습니다.

이제 저는 훨씬 더 중요하고 역사적인 성명을 발표합니다. 나는 바로 나일 뿐입니다.

원한다면 나를 부처라고 부를 수 있지만 이것은 더 이상 고타마나 미륵과는 아무 관련이 없습니다.

나는 나 자신의 부처이다. "부처"라는 단어는 단순히 "깨어난 자"를 의미합니다. 그리고 이제 나는 이제부터 내 이름이 Shri Rajneesh Buddha Zorba임을 선언합니다."
곧 "Shri Rajneesh Buddha Zorba"는 다시 모든 이름을 벗기고 이름 없는 사람으로 남을 것이라고 말합니다. 그러나 그의 산야신들은 혼란스러워서 그에게 어떻게 말해야 할지 모르기 때문에 많은 선 비유에서 존경하고 존경하는 연설로 사용되는 오쇼라는 칭호를 제공합니다. 오쇼는 이 단어에 동의하고 새로운 의미를 추가하여 이를 윌리엄 제임스(William James)의 "바다" 개념과 연결합니다. 나중에 그는 이것이 전혀 이름이 아니라 단지 치유의 소리라고 말합니다.

선(禪) 선언문: 자기로부터의 자유

고타마 붓다의 “방문” 이후 몇 주 동안, 오쇼는 새로운 힘과 에너지로 가득 차 있는 것처럼 보였습니다. 대화가 점점 길어지고 있습니다. 그는 쉬지 않고 거의 4시간 동안 몇 번이나 말했습니다. 오쇼의 연설은 눈에 띄게 더 생생하고 활기차게 들립니다. 여러 강의 시리즈에서 그는 선(禪)을 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)와 월트 휘트먼(Walt Whitman)의 저작과 연결하고 이를 기독교와 비교하며 고르바초프에게 공산주의에서 자본주의로 전환하는 간단한 길로 추천하기까지 합니다. 그러나 1989년 2월, "선 선언문"이라는 새로운 주기에서 두 번의 강의를 마친 후 오쇼는 다시 병에 걸렸고 4월 초까지 명상 홀에 나타나지 않았습니다. 젠 선언문은 마지막 사이클그의 대화.

모든 고대 종교가 이제 무너지고 있기 때문에 선 선언문은 절대적으로 필요합니다. 그리고 그들이 완전히 멸망하고 인류가 미쳐버리지 않기 전에 선(禪)은 지구 전체에 퍼져야 합니다. 오래된 집이 무너지기 전에 새 집을 지어야 합니다.

이제 과거의 실수를 반복해서는 안 됩니다. 당신은 전혀 존재하지 않는 집에 살았고 그로 인해 비와 추운 겨울, 뜨거운 태양으로 고통 받았습니다. 그 집은 당신의 상상 속에만 존재했기 때문입니다. 이번에는 당신이 입력할 시간입니다 진짜 집숨어들기보다는 인공 사원, 터무니없는 종교의 지붕 아래. 자신의 존재 속에 숨어보세요. 왜 누군가의 정확한 사본이 되어야 할까요?

이것은 매우 중요한 시간입니다. 낡은 것이 타당성과 현실성을 상실하고, 이 감옥에서 탈출하는 것이 두려워 맴돌기만 하는 이 시대에 당신이 태어난 것은 행운입니다. 하지만 문은 열려있습니다! 사실, 당신이 사는 집 전체가 상상 속에서만 존재하기 때문에 문이 전혀 없습니다. 당신의 신, 제사장, 성서는 모두 상상 속에만 있습니다.

이번에는 같은 실수를 해서는 안 된다. 인류는 질적으로 도약해야 하며, 낡고 썩은 거짓말에서 신선하고 영원히 젊은 진실로 옮겨야 합니다.

이것이 젠 선언문입니다.
오쇼는 1989년 4월 10일 저녁에 산야신 모임에 대한 그의 마지막 말을 선언합니다:

이제 당신은 세상에서 가장 축복받은 사람들입니다. 자신을 부처님으로 기억하는 것은 가장 귀중한 경험입니다. 왜냐하면 거기에는 당신의 영원과 불멸이 있기 때문입니다. 그것은 더 이상 당신이 아니라 우주 그 자체입니다. 당신은 별과 나무, 하늘과 바다와 하나입니다. 당신은 존재하는 모든 것과 불가분하게 연결되어 있습니다. 부처님께서 마지막으로 말씀하신 것은 삼마사띠(sammasati)라는 말씀이었습니다. 당신이 부처라는 것을 기억하십시오! 삼마사티.

내부 서클

1989년 4월 6일, 오쇼는 소위 "이너 서클(Inner Circle)"을 선택합니다. 이 그룹에는 지역 사회의 실질적인 관리에 참여하는 21명의 학생이 포함됩니다. 이것은 공개적으로 발표되지 않았지만 나중에 그는 그룹 구성원들에게 그들의 목표는 공동체의 영적 리더십이 아니라 그의 노동 성과의 가용성에 대한 순전히 실질적인 관심이라고 명시 적으로 설명합니다. "서클"의 누군가가 사망하거나 어떤 이유로 추가 작업을 거부하면 비밀 투표를 통해 다른 사람이 그의 자리를 대신하도록 선출됩니다. 그룹은 일반 투표를 통해서만 모든 결정을 내립니다.

전통은 피할 수 없습니다. 이는 우리가 통제할 수 없습니다. 죽은 후에는 더 이상 사람들에게 영향을 미칠 수 없습니다. 따라서 무지한 사람에게 모든 것을 맡기는 것보다 신뢰할 수있는 사람들에게 미리 명확한 지침을 제공하는 것이 좋습니다.

진료 준비

4월 10일 저녁, 강의가 끝날 무렵 오쇼는 비서에게 자신의 에너지가 그 특성을 급격하게 변화시켰다고 말했습니다. 그는 죽기 9개월 전에 에너지가 죽음을 준비하는 기간에 들어간다고 설명합니다. 마치 태어나기 9개월 전에 사람의 에너지가 어머니의 자궁에서 발달하기 시작하는 것과 같습니다. 오쇼의 다음 강의는 "부처님의 깨달음"이라는 새로운 주기의 시작이 될 예정이었습니다.

5월 19일 명상홀에서 열린 총회에서 오쇼는 공개 집회 전에는 결코 연설하지 않을 것이라고 발표되었습니다.

5월 23일, 오쇼가 저녁에 명상 홀에 오기 시작할 것이라고 발표되었습니다. 그가 나타나면 음악이 흐르고 모두가 그와 함께 즐거운 시간을 보낼 수 있습니다. 휴일은 조용한 명상으로 바뀌고 그 후 Osho는 떠납니다. 그가 떠난 후, 그의 대화 녹음본이 홀에 전시됩니다.

오쇼 대학교는 6~7월에 설립되었습니다. 이는 지역사회에서 제공하는 워크숍과 프로그램을 다루는 많은 "교수진"으로 구성됩니다. 대학의 학과로는 변환 센터, 미스터리 학교, 창의성 및 예술 학교, 무술 학교가 있습니다. 모든 사람은 저녁 모임에 흰색 옷을 입도록 요청받습니다. 이 규칙은 전통 시대에 확립되었습니다. 인도의 휴일 7월 보름달에 열리는 깨달은 스승을 기리는 행사입니다. 이 휴일은 오랫동안 지역 사회에서 축하되었습니다.

8월 31일, 오쇼의 집 근처 옛 장자 홀(Chuang Tzu Hall)에 오쇼의 새로운 침실이 완공되고 있습니다. 그는 대리석으로 장식되고 거대한 샹들리에로 조명되는 새 방의 디자인에 직접 참여했습니다. 천장부터 바닥까지 내려오는 대형 창문을 통해 야생 정글 정원이 내려다보입니다.

9월 14일, 오쇼는 그의 예전 침실로 돌아왔습니다. 새로운 방은 명상 치료 그룹 "Mystical Rose"와 "Outside the Mind"에 제공됩니다. 오쇼가 정원을 거닐 수 있도록 특별히 제작된 지붕이 있고 에어컨이 설치된 새로운 유리 복도는 이제 Vipasana, ZaZen 및 기타 침묵 명상 그룹을 위해 예약되었습니다.

11월 17일 오쇼는 그가 이 세상을 떠날 때 해야 할 일에 대해 지시합니다. 그는 또한 자신의 책을 힌디어에서 한국어로 번역하기 위한 그룹을 만들 것을 요청했습니다. 영어 Inner Circle의 작업에 대한 자세한 명령을 남깁니다.

12월 24일 영문판 '선데이 메일'은 라칭거 추기경, 즉 바티칸이 오쇼를 미국에서 추방한 데 책임이 있다는 기사를 게재했다.

12월 17일, 오쇼의 의사는 이제부터 휴게실에서 열리는 저녁 명상에 더 이상 참여할 수 없으며 모인 사람들에게 인사하기 위해 잠시 나타날 것이라고 발표했습니다. 오쇼가 홀에 들어가면 모두가 그가 움직이는 것이 이미 매우 어렵다는 것을 알게 됩니다.

1월 18일, 오쇼는 자신의 방에 남아 저녁 모임에 참석하지 않지만 보조자를 통해 보이지 않게 모임에 참석할 것임을 전달합니다.

오쇼가 몸에서 떠남.

1990년 1월 19일 저녁 5시에 오쇼는 몸을 떠났습니다. 그 전에 그는 긴급 의료 개입을 수행하겠다는 의사의 제안을 거부했습니다. 오쇼는 "우주 자체가 시간을 측정한다"고 말하며 눈을 감고 평화롭게 떠난다. 의사는 모든 사람이 일일 회의를 위해 명상 홀에 도착하는 오후 7시에 사망을 알립니다. 얼마 후 슬픈 소식이 지역 사회 전체에 퍼지자 오쇼의 시신이 홀로 옮겨져 10분간 작별 인사가 진행됩니다. 그런 다음 행렬은 그를 인근 장례식장으로 데려갑니다. 밤새도록 작별식이 거행됩니다.

이틀 후, 오쇼의 유골은 그의 새로운 "침실"이 될 바로 그 방인 장자 홀(Chuang Tzu Hall)로 옮겨졌습니다. 그곳에서 그는 수년 동안 산야신과 방문객들을 만나 대화를 나눴습니다. 오쇼의 유언에 따르면 재는 "침대 옆", 즉 방 중앙에 있는 대리석 판 위에 놓이는데, 이는 실제로 침대를 지지하는 역할을 하도록 의도되었습니다. 근처에는 오쇼가 몇 달 전에 직접 구술한 단어가 적힌 표지판이 있습니다.

오쇼 - 태어나지도 죽지도 않았다
그는 종종 그가 죽으면 무슨 일이 일어날 것인가라는 질문을 받았습니다. 다음은 이탈리아 텔레비전에 대한 오쇼의 반응입니다:

“당신은 오쇼가 죽으면 무슨 일이 일어날지 묻고 있습니다. 그는 신이 아니며 어떤 선지자, 예언, 메시아도 믿지 않습니다. 그들은 모두 이기적인 사람들이었습니다. 그러므로 그는 지금 이 순간 할 수 있는 일은 무엇이든 합니다. 그가 떠난 후 무슨 일이 일어나는지는 그가 존재의 의지에 맡긴다. 존재에 대한 그의 신뢰는 절대적이다. 만약 그의 말이 진실이라면 그것은 살아남을 것입니다.”

매일 당신은 더 깊어집니다. 오늘 아무리 멀리 가더라도 내일은 조금 더 멀리 갈 수 있다는 것을 기억하세요. 2년, 5년, 10년, 20년, 30년이 걸릴 수도 있지만 당신은 확실히 부처가 될 것입니다. 나에게 있어서 여러분은 이미 부처입니다. 여러분이 해야 할 일은 용기를 내어 자신에게 인정하는 것뿐입니다. 부처가 되기 위해 30년이 필요하지 않습니다. 당신은 이미 부처입니다. 당신이 정말로 부처인지에 대한 의심과 망설임을 버리는 데는 30년이 걸릴 수도 있습니다. 내가 이렇게 말하지만 모든 부처님은 당신을 설득하려 하지만 당신은 마음속으로 여전히 의심하고 있다. “하나님, 제가 정말 부처입니까? 어떻게 이럴 수있어?" 그러나 언젠가 당신은 자신의 경험을 통해 이것을 알게 될 것입니다. 누구도 이를 확신할 수 없으며 오직 본인만이 이를 확인할 수 있습니다.
오쇼 의자

오쇼의 출발에 관한 자세한 편지

누가 배울 준비가 되어 있나요? 모든 편견을 버릴 준비가 된 사람만이. 그리고 미지의 세계로 들어가세요...

질문: 사랑하는 스승님, 학생이 된다는 것은 무엇을 의미합니까?

오쇼: 프렘 사마디(Prem Samadhi), 이것은 가장 어려운 수수께끼 중 하나입니다. '학생'이라는 단어에 대한 정의는 없지만 몇 가지 힌트를 드릴 수 있습니다. 달을 가리키는 손. 손을 보지 마세요. 달을 보고 손을 잊어버리세요.

학생은 드문 현상입니다. 학생은 지식을 추구하기 때문에 학생이 되기 쉽습니다. 학생은 스승만 만날 수 있고, 스승은 결코 만날 수 없습니다. 스승의 진정한 본질은 학생에게는 숨겨져 있을 것입니다. 학생은 머리로 행동합니다. 그는 논리적이고 합리적으로 행동합니다. 그는 지식을 수집합니다. 그는 점점 더 많은 지식을 얻게 됩니다. 그리고 마침내 그는 교사가 되지만 그가 아는 ​​모든 것은 빌린 것이고 그의 지식은 그의 지식이 아닙니다.

그의 존재는 카피된 가짜 존재이다. 그는 자신의 진짜 얼굴을 모른다. 그는 하나님에 대해서는 알지만 자기 안에 있는 하나님은 알지 못합니다. 그는 사랑에 대해 알고 있지만 감히 자신을 사랑하지 않았습니다. 그는 시에 대해 알고 있지만 시 자체의 힘을 맛보지는 못했습니다. 그는 아름다움에 관해 이야기할 수 있고, 아름다움에 관한 논문을 쓸 수 있지만, 그의 삶에는 비전도 없고, 경험도 없고, 아름다움과의 연관성도 없습니다. 그는 장미와 함께 춤을 추지 않았습니다. 그에게 새벽은 밖에서 일어나고 그의 마음에는 아무 일도 일어나지 않습니다. 그 안은 아까와 똑같은 어둠뿐이다.

그는 개념에 대해서만 이야기하고 진리를 모릅니다. 왜냐하면 진리는 말과 경전을 통해서는 이해할 수 없기 때문입니다. 학생은 단어, 경전, 이론, 사고 방법, 철학, 이념에만 관심이 있습니다.

학생은 완전히 다른 현상입니다. 학생은 학생이 아닙니다. 그는 하나님, 사랑, 진리에 대한 지식에는 관심이 없습니다. 그는 하나님, 진리, 사랑이 되는 데 관심이 있습니다. 이 차이점을 기억하세요. 아는 것과 되는 것은 완전히 다릅니다. 학생은 위험을 감수하지 않습니다. 학생은 완전한 불확실성에 빠지게 됩니다. 그 학생은 인색하고 물건을 모으는 사람입니다. 그래야만 지식을 얻을 수 있다. 그는 탐욕스럽습니다. 탐욕스러운 사람이 부를 축적하듯이 그는 지식을 축적한다. 지식은 그의 부입니다. 학생은 지식 축적에 관심이 없습니다. 그는 느끼고 싶어하고, 맛보고 싶어하며, 이를 위해 위험을 감수할 준비가 되어 있습니다.

학생은 스승을 찾을 수 있을 것입니다. 학생과 교사의 관계는 머리 속에 구축되고, 학생과 스승의 관계는 마음에 구축됩니다. 이것은 사랑의 관계이며, 세상은 이것을 일종의 광기로 인식합니다. 사실 스승과 제자 사이만큼 온전한 사랑은 없습니다. 요한과 예수, 사리뿟타와 붓다, 고타마와 마하비르, 아르준과 크리슈나, 장자와 노자의 사랑은 다음과 같습니다. 진짜 사랑, 사랑의 가장 높은 표현.

학생은 스승에게 녹아들기 시작합니다. 학생은 자신과 스승 사이의 거리를 파괴합니다. 학생은 저항을 멈추고 항복하고 학생은 사라집니다. 그는 아무 것도 아닌 존재가 되고, 아무것도 아닌 존재가 됩니다. 그리고 마음이 열립니다. 이 부재 속에서 자아는 사라지고 주인은 자아의 본질 속으로 침투할 수 있습니다.

학생은 수용적이고 취약하며 보호받지 못하는 상태가 됩니다. 그는 모든 무기를 버립니다. 그는 모든 방어 메커니즘을 중단합니다. 그는 죽을 준비가 되었습니다. 스승이 “죽어라!”라고 말하면 그는 단 한 순간도 기다리지 않습니다. 스승은 그의 영혼이자 본질입니다. 그의 헌신은 무조건적이고 절대적이다. 그리고 절대 헌신을 아는 것이 하나님을 아는 것입니다. 절대 항복을 아는 것은 삶의 가장 깊은 비밀을 아는 것입니다.

"제자"라는 단어는 매우 아름다운 단어입니다. "배울 준비가 된 사람"을 의미합니다. 여기서 "훈육"이라는 단어가 유래되었습니다. 규율은 "배움을 위한 공간을 만드는 것"을 의미합니다. '견습생'은 기꺼이 배우려는 의지를 의미합니다. 누가 배울 준비가 되어 있나요? 모든 편견을 버릴 준비가 된 사람만이. 당신이 기독교인, 힌두교인, 이슬람교도로 오면 제자가 될 수 없습니다. 편견 없이, 믿음 없이 단순한 사람으로 오면 제자가 될 수 있습니다.

학생은 인간 의식이 꽃피우는 매우 드문 존재입니다. 왜냐하면 앞으로 한 단계 더 나아가면 바로 스승이 되기 때문입니다. 그리고 완전한 제자가 된 사람은 언젠가는 스승이 될 것입니다. 견습은 마스터가 되는 과정이다. 누구도 마스터가 되고 싶어 시작할 필요가 없습니다. 그렇지 않으면 그는 모든 것을 잃게 될 것입니다. 왜냐하면 이 욕망은 에고의 함정이기 때문입니다. 당신은 사라지면됩니다.

당신은 이미 에고와 함께 살았고, 당신의 삶은 고통일 뿐이며 그 이상은 아닙니다. 어쩌면 이미 충분할지도 모릅니다! 어느 날 다음과 같은 이해가 올 것입니다. “나는 내 자아의 말을 끊임없이 들음으로써 이 기회를 놓쳤습니다. 그것은 나를 아무데도 인도하지 않는 길로 이끌었고, 끊임없이 고통을 안겨주었습니다.” “에고는 내 모든 고통의 근본 원인이다”라는 사실을 이해하는 날부터 당신은 에고를 제거할 수 있는 곳을 찾기 시작할 수 있습니다. 마스터는 당신이 자존심을 버리도록 도와줄 사람입니다.

당신의 본질보다 그의 본질이 더 중요해지고, 당신이 그를 위해 당신이 가진 모든 것을 희생할 수 있을 정도로 당신의 마음을 굳게 붙잡고 있는 사람을 만날 때만 당신은 에고를 버릴 수 있습니다.

며칠 전 독일에서 구나카르(Gunakar)로부터 편지를 받았습니다. 독일 신문에서는 Tierta의 말이 큰 인상을 남겼고 비판을 받았습니다. Jonestown에서 일어난 일이 마을의 화제가 되었기 때문에 비판받을 수도 있고 조작될 수도 있습니다. 독일의 한 언론인이 티에라에게 이렇게 물었습니다. “스승님이 총으로 자살하라고 하면 그렇게 하시겠습니까?” 그리고 Tiera는 이렇게 대답했습니다. “생각할 것이 없습니다. 지금 당장 자살하겠습니다.”

이제 이 진술은 내가 만들고 있는 장소가 또 다른 존스타운이 될 수 있다는 방식으로 사용될 수 있습니다. Tiera의 말은 마음에서 나왔습니다. 그는 정치인이나 외교관이 아니었습니다. 그렇지 않았다면 그는 그런 말을 하지 않았을 것입니다. 그는 단지 그 학생이 해야 할 말을 말했습니다.

학생은 준비가 되었습니다. 사실, "학생은 죽을 준비가되어 있습니다"라는 문구는 완전히 정확하지 않습니다. 학생은 주인 안에서 죽을 준비가 되어 있습니다. 그리고 이것은 미래에 일어날 일이 아니라 이미 일어난 일입니다. 이 일은 학생이 스승을 스승으로 받아들인 날 일어났습니다. 그때부터 그는 더 이상 존재하지 않고 오직 스승만이 그 안에 살고 있습니다.

점차적으로 스승의 존재가 학생을 압도하게 된다. 그리고 주인의 임재는 실제로는 주인 자신의 임재가 아닙니다. 주인은 하나님으로 가득 차 있습니다. 스승은 단지 수단, 길, 전달자일 뿐입니다. 하나님 자신이 주인을 통해 흐릅니다. 제자가 스승에게 완전히 항복할 때, 그는 사실상 스승 안에 거하시는 하나님께 항복하는 것입니다. 그는 아직 하나님을 볼 수 없지만 주인은 볼 수 있고 주인에게서 신성한 것을 볼 수 있습니다. 스승은 그에게 신에 대한 최초의 증거가 됩니다. 당신이 주인에게 항복할 때 당신은 눈에 보이는 하나님께 항복하는 것입니다.

그리고 점차적으로 당신의 주인을 점점 더 받아들이게 되고, 보이는 하나님보이지 않는 곳으로 사라집니다. 주인이 사라집니다. 제자가 스승의 마음 깊은 곳에 도달하면 거기서 스승을 찾을 수 없고 오직 하나님 자신, 생명 그 자체만 발견하게 될 것입니다. 그것은 말로 표현할 수 없습니다.

Prem Samadhi, 귀하의 질문은 중요합니다. 당신은 “제자가 된다는 것은 무엇을 의미합니까?”라고 물으셨습니다.
죽음을 의미하기도 하고 부활을 의미하기도 합니다. 이는 스승 안에서 죽고 스승의 도움으로 다시 태어나는 것을 의미합니다.

분파 OSHO. 주의 - 위험!

이것이 아마도 모든 사람이 이것을 알 수는 없기 때문에 우선 Osho가 누구인지 말해야 하는 이유일 것입니다.

오쇼. 짧은 전기

찬드라 모한 자인(1931년 12월 11일 - 1990년 1월 19일) 70년대 초반부터 Bhagwan Shri Rajneesh(신인 자를 축복한 사람)로 더 잘 알려졌고 나중에는 유명한 신힌두교 구루이자 오쇼(Osho, 바다에 용해됨)로 알려졌습니다. 신비주의자, 네오오리엔탈리스트 라지니쉬 운동의 영감자, 설교자 "완전한 해방" 철학, 산스크리트어 용어 "산야스"로 부름.

사회주의 비판, 마하트마 간디 전통 종교오쇼는 그의 일생 동안 논란의 여지가 있는 인물이 되었습니다. 게다가 그는 자유를 옹호했다. 관계, V 일부 경우에조직적인 성적 명상 수련으로 그는 "섹스 전문가"라는 별명을 얻었습니다.

오쇼는 많은 나라의 아쉬람(종교 공동체) 시스템의 창시자입니다. 학생들이 묘사한 아쉬람은 “유원지이자 미친 집, 즐거움의 집이자 사원”이었습니다.
그는 미국에 있는 동안 회사를 설립했습니다. 국제 정착라지니쉬푸람(Rajneeshpuram) 주민 중 몇몇은 1985년 9월 이전에 생물 테러 행위(750명 이상을 살모넬라 감염)를 포함하여 심각한 범죄를 저질렀습니다.

Osho가 그곳에 살았던 4년 동안 Rajneeshpuram의 인기는 높아졌습니다.
그래서 1983년에는 약 3,000명이, 1987년에는 유럽, 아시아, 남미, 호주에서 약 7,000명이 축제에 왔습니다.
시는 학교, 우체국, 소방서, 경찰서, 그리고 85대의 버스로 구성된 교통 시스템을 열었습니다.
1981년에서 1986년 사이에 Rajneesh 운동은 다양한 명상 워크숍, 강의 및 회의를 통해 약 1억 2천만 달러를 모았으며 입장료는 50~7,500달러에 이릅니다.
"1982년 말까지 오쇼의 순자산은 세금을 제외하고 2억 달러에 이르렀습니다."
오쇼는 또한 비행기 4대와 전투 헬리콥터 1대를 소유했습니다. 게다가 오쇼는 "거의 100대(숫자 다양함)의 롤스로이스"를 소유했습니다.
그의 추종자들은 롤스로이스의 수를 1년 중 매일 한 대씩, 365대까지 늘리기를 원했다고 합니다.
1984년에 연방 수사국은 Antelope에서 "Rajneesh 센터 영토에서 무기 저장소와 약물 실험실이 발견"되었기 때문에 "Rajneesh 종파에 대한 형사 소송을 시작"했습니다.

1985년 10월 23일, 라즈니쉬가 체포되었습니다.
“완전한 자유에 대한 요구는 매우 자유주의적 견해결혼과 성관계에 관해 전 세계적으로 대중의 분노를 불러일으켰습니다.
오쇼는 오레곤에서 자신의 아쉬람을 해산하고 자신이 종교 교사가 아님을 공개적으로 선언했으며 "라즈니쉬 성경"이 자신도 모르는 사이에 출판되었다고 밝혔습니다.
또한 그의 제자들은 '라즈니쉬교'를 '비종교적 종교'로 정의한 바그완의 가르침을 78페이지에 걸쳐 편집한 책 '라즈니쉬즘' 5천 권을 불태웠습니다.
Rajneesh는 미국에서 추방된 후 21개국에서 입국을 거부당하거나 그를 "기피하지 않는 인물"로 선언했습니다.

소련을 포함한 여러 국가에서 오쇼의 조직은 파괴적인 종파와 이단으로 분류되어 금지되었습니다.

가르치는.
오쇼의 가르침은 극도로 절충적입니다(대부분 다른 철학 체계에서 차용했습니다).
그것은 불교, 요가, 도교, 시크교, 수피교의 그리스 철학, 유럽 심리학, 티베트 전통, 기독교, 하시디즘, 선, 탄트교 및 기타 영적 운동의 요소와 자신의 견해로 구성된 혼란스러운 모자이크입니다.

그는 이에 대해 이렇게 말했습니다. “나에게는 시스템이 없습니다. 시스템은 죽을 수 밖에 없습니다. 나는 비체계적이고 무질서한 흐름이다. 나는 심지어 사람도 아니고 단지 하나의 과정이다. 내가 어제 무슨 말을 했는지 모르겠어."
오쇼의 강의 중 다수에는 모순과 역설이 포함되어 있는데, 오쇼는 이에 대해 다음과 같이 논평했습니다.
“내 친구들은 놀랐습니다. 어제 당신은 한 가지 말을 했고 오늘은 다른 말을 했습니다. 우리는 무엇에 순종해야 합니까? 나는 그들의 혼란을 이해할 수 있습니다. 그들은 그 말만 붙잡았습니다. 대화는 나에게 아무런 가치가 없으며, 내가 말하는 단어 사이의 공백만이 가치가 있습니다. 어제 나는 몇 가지 말로 나의 공허함의 문을 열었고, 오늘은 다른 말로 나의 공허함의 문을 열었습니다.”

"최종 목표 종교적 실천 Rajnesha - 깨달음과 완전한 해방의 상태를 달성합니다. 이 상태를 달성하는 방법은 문화, 양육, 전통에 대한 고정관념을 버리고 사회가 부과하는 모든 것을 거부하는 것입니다.” 동시에, “선생님”과의 의사소통 중에 “사회적 장벽과 고정관념”이 파괴되어야 하며, “동적 명상”과 탄트라주의로 가장한 성적 향연의 실천을 통해 내면의 자유를 획득해야 합니다.”

수백 권의 구술 서적에도 불구하고 Rajneesh는 조직 신학을 창안하지 않았습니다. 오레곤 코뮌 기간(1981-1985) 동안 “라지니쉬의 성경”이라는 책이 출판되었으나 이 코뮌이 해산된 후 라지니쉬는 그 책이 자신도 모르고 동의 없이 출판되었다고 선언하고 그의 도움을 요청했습니다. 추종자들은 그가 종교적 신념에 기인한 "오래된 애착"을 제거하기 위해 노력했습니다.

오쇼는 또한 광범위한 서양 개념을 사용했습니다. 반대의 통일성에 대한 그의 견해는 헤라클레이토스를 연상시키는 반면, 인간을 무의식적인 신경증 패턴에서 발생하는 통제할 수 없는 충동적인 행동을 하는 메커니즘으로 묘사하는 것은 프로이트 및 구르지예프와 많은 공통점을 가지고 있습니다.
전통의 한계를 뛰어넘는 '신인'에 대한 그의 비전은 <선과 악의 저편>에서 니체의 사상을 연상시킨다.
성의 해방에 대한 오쇼의 견해는 로렌스의 견해와 비슷하며, 그의 역동적인 명상은 라이히에게 빚을 지고 있습니다.

오쇼는 감정에서 비롯되고 마음에서 흘러나오는 일을 할 것을 요구합니다. "절대 이성을 따르지 마십시오... 원칙, 예절, 행동 규범에 따르지 마십시오."
그는 고전 파탄잘리 요가의 금욕주의와 자제를 부정하고 "폭력, 성, 탐욕, 위선에 대한 갈망은 의식의 속성"이라고 말했으며, "내면의 침묵"에는 "탐욕도 분노도 없다"고 지적했습니다. , 폭력도 아닙니다.”가 아니라 사랑입니다.

그는 추종자들에게 어떤 형태로든 그들의 비열한 욕망을 버리라고 권했는데, 그것은 “경련적인 전율과 히스테리적인 행동”으로 표현되었습니다.
이러한 이유로 Rajneesh의 아쉬람은 난잡함(많은 파트너와의 난잡하고 무제한적인 성관계), 범죄 혐의 등 반사회적 활동에 대한 비판의 대상이 되었을 가능성이 있는 것으로 간주됩니다.
오쇼는 자유로운 사랑을 장려하고 결혼 제도를 초기 대화에서 "사랑의 관"이라고 부르며 종종 비판했지만, 때때로 "깊은 영적 친교"를 위한 기회로 결혼을 장려했습니다.

Rajneesh는 이렇게 선언했습니다. “나는 유일한 종교의 창시자입니다. 다른 종교는 속임수입니다.
예수, 무함마드, 부처는 단순히 사람들을 유혹했습니다.
나의 가르침은 지식과 경험을 바탕으로 합니다.
사람들은 내 말을 믿을 필요가 없습니다. 나는 그들에게 내 경험을 설명합니다. 그들이 옳다고 생각하면 그것을 받아들입니다. 그렇지 않다면 그들은 그를 믿을 이유가 없습니다.”
1969년부터 1989년 사이에 녹음된 오쇼의 대화는 추종자들에 의해 수집되어 수백 권(600권 이상의) 책의 형태로 출판되었습니다.

성행위와 탄트라
오쇼는 "성과 영성의 통합"에 대한 탄트라 가르침과 일부 치료 그룹의 작업 및 격려로 인해 1970년대에 섹스 전문가로서 명성을 얻었습니다. 성행위산야신들 사이에서.
오쇼는 빌헬름 라이히(Wilhelm Reich)의 작품을 바탕으로 탄트라가 서양 성과학과 함께 그의 가르침에 가장 큰 영향을 미쳤다고 믿었습니다. 오쇼는 전통적인 인도 탄트라와 제국 기반 심리치료를 결합하여 새로운 접근 방식을 형성하려고 노력했습니다.
"지금까지 우리의 모든 노력은 잘못된 결과를 가져왔습니다. 왜냐하면 우리는 섹스를 친구로 삼지 않고 섹스에 대한 전쟁을 선포했기 때문입니다. 우리는 성적 문제를 해결하는 방법으로 억압과 이해 부족을 사용해 왔습니다... 그리고 억압의 결과는 결코 결실을 맺지 못했습니다. , 결코 즐겁지 않고, 결코 건강하지 않습니다."
탄트라는 목표가 아니라 오쇼가 추종자들을 섹스에서 해방시키는 방법이었습니다.

"소위 종교에서는 섹스가 죄라고 말하고, 탄트라에서는 섹스는 죄일 뿐이라고 말합니다. 신성한 현상… 병이 완치된 후에는 처방전과 약병과 약을 계속 가지고 다니지 않습니다. 너 포기해라."
오쇼는 강렬한 “성적 감정의 경험”을 통해서만 “성적 감정의 본성을 이해”하고 성적 “열정의 약점”으로부터 해방되는 것이 가능하다고 믿었습니다.

목격자들에 따르면 오쇼 운동에는 정서적 학대 문제가 있었으며 특히 Rajneeshpuram 기간에 두드러졌습니다.
어떤 사람들은 심각한 부상을 입었습니다.
그들은 푸네의 프로그램으로 인해 신체적, 정신적 피해를 입은 이야기뿐만 아니라 '성적 변태, 마약 거래, 자살'에 대한 이야기를 가지고 돌아왔습니다.
그러나 트라우마를 겪은 사람들 중에도 이미 운동을 떠난 일부 사람들을 포함하여 많은 사람들이 자신의 경험을 긍정적으로 평가했습니다. 일반적으로 산야신의 대다수는 자신의 경험을 긍정적으로 평가하고 논증을 통해 이를 옹호했습니다.

새로운 사람
오쇼의 네오산야신은 과거와 미래를 거부하고 지금 여기에서 살고 있지만 성과 물질적 부를 거부하지 않습니다.
욕망은 거부되는 것이 아니라 수용되고 초월되어야 했습니다. 내면의 꽃이 피고 나면 섹스와 같은 갈망은 사라질 것입니다.
Rajneesh는 자신을 “부자를 위한 전문가”라고 부르며 가난은 진정한 영적 가치가 아니라고 말했습니다.

Rajneesh는 그리스 작가 Nikos Kazantzakis의 소설 그리스인 조르바(Zorba the Greek)에 구현된 조르바의 삶에 대한 관심과 고타마 붓다의 영성을 결합한 "새로운 인간"을 창조하려고 노력했습니다. 오쇼는 조르바를 “지옥을 두려워하지 않고, 천국을 위해 노력하지 않고, 충만하게 살고, 인생의 작은 것들, 음식, 음료, 여자 등을 즐기는 사람”을 의미했습니다. 힘든 하루를 보낸 후, 그는 데리러 악기그리고 해변에서 몇 시간 동안 춤을 춥니다.”

오쇼에 따르면 새로운 인간은 더 이상 가족, 결혼, 정치적 이념, 종교와 같은 제도에 갇히지 않을 것입니다...
(위키피디아)
전체 내용: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

예를 들어 사랑에 ​​대한 인용문이 있는데 출처를 보면 사랑이 좀 이상하게 나옵니다.

그는 "즐거워라, 지금 여기에서 살아라"고 말하지만 적어도 거기에는 풀이 자라지 않을 것입니다.
그 결과 아쉬람과 아쉬람 외부에서 '명상' 등급으로 승격된 무차별적인 그룹 섹스가 발생합니다.
그리고 나에게는 "즐거움"으로 인한 자녀가 있기 때문에 그는 적극적으로 불임 수술을 제공하며, 그들이 말했듯이 지도력의 압력을 받아 아쉬람에서 실행됩니다.
그리고 이것을 '자유'라고 불렀습니다. 그리고 사랑이 그것과 무슨 관련이 있는지는 전혀 명확하지 않습니다.

그리고 깨달음은 어디에 있습니까? 정말 눈이 부시네요. 그러나 누구도 오쇼의 제자들이나 이 아쉬람에 강제로 들어가지 않았습니다. 사람들은 자발적으로 그에게 왔습니다. 그리고 심지어 대다수의 사람들도 자신의 경험을 긍정적으로 평가하고 이를 옹호했습니다. 각자 자신의 것 같아요. 나에게 이것은 자유의 냄새가 전혀 없는 종파이다.

오쇼가 가르치듯이, 당신은 해야 하지만 “행동하는 사람”이 되어서는 안 됩니다. 운동이 있습니다. 영구 운동. 그러나 이것은 한 단계에서 다른 단계로, 한 이정표에서 다른 이정표로의 이동입니다. 행동이 있습니다. 그리고 그 행동은 결과를 제공합니다. 결과가 없습니다. 작업의 의미가 사라집니다.

이 모든 것은 진부합니다. 참으로 많은 가르침의 모자이크입니다.

댓글이 없습니다.

"다음은 1980년경 푸네의 아쉬람을 방문했던 기억에서 발췌한 것입니다.
“살인, 강간, 의문의 실종, 위협, 방화, 폭발, 푸네 거리에서 구걸하는 “아쉬람 주민들”의 버려진 아이들, 마약 – 이 모든 것이 [여기]의 일상입니다...
일하는 기독교인 정신병원푸네는 언급하는 것을 잊지 않고 말한 모든 것을 확인할 것입니다 높은 레벨 정신 질환, [특히] 아쉬람이 정치적 권력을 스스로 장악했고 이에 대해 불평할 사람이 아무도 없었기 때문입니다."
(Martin W. Op. op. p. 288).
그러나 이것은 외부적인 측면이다.

그러나 내부적으로는 다음과 같은 가르침이 있습니다.
"Rajneesh는 가족과 자녀를 불필요한 짐이라고 부르면서 음행과 변태의 자유를 설교했습니다. 그는 다음과 같이 말했습니다.

"순수하고 단순한 섹스에는 죄가 없습니다..."
누가 이것에 대해 논쟁을 벌일 수 있습니까? 이것은 사실이다. 친밀한 관계는 죄나 부도덕이 아닙니다.
그러나 전염병과 많은 인간 불행의 원인인 난잡한 성행위(또는 교회에 따르면 음행)는 확실히 사회와 종교 모두에서 비난을 받습니다.

그리고 더 나아가:
"이것에는 의무도, 의무도, 의무도 없습니다. 섹스는 놀이와 기도로 가득 차 있어야 합니다."(Osho. Sex. Quotes fromDialogs. M., 1993).
이와 관련하여 "라즈니쉬가 아이를 둔 여성은 깨달음을 얻을 수 없다고 암시했을 때, 많은 여성 산야신들이 라구나 비치에 있는 컬트 센터에서 수술로 불임 수술을 받았습니다."

"당신의 성적 취향을 발전시키고 자신을 억압하지 마십시오!.. 나는 향연을 장려하지는 않지만 금지하지도 않습니다"( "Paris-match", 1985년 11월 8일. 인용: Privalov K. B. S. 35).

그 다음에:
"푸네에 있는 공동체를 방문하는 사람들은 아쉬람 주민들 사이에서 성적인 향연, 변태, 마약 중독, 마약 밀매, 자살에 대한 이야기를 가지고 돌아왔습니다. 우연히 Rajneesh 아쉬람의 명상 세션이 싸움과 칼부림으로 끝났습니다. 많은 사람들이 건강을 잃었습니다. "치료"Rajneesha를 경험합니다. (Barker A. Op. op. p. 244).

그는 "손에 새", 심지어 학을 약속했습니다.자유, 노동없는 깨달음, 제한없는 깨달음의 형태로, 반대로 사람이 가지고있는 가장 기본적인 열정과 악덕의 배양을 통해.
신도 없고, 도덕도 없고, 금지사항도 없고, 의무도 없습니다. 그러나 즐거움과 부를 가져다주는 모든 것은 허용됩니다. 위의 사항 중 하나가 필요한 사람들은 그의 아쉬람으로 갔습니다. 왜냐하면 그의 이데올로기가 주로 다음과 같은 이유로 자신을 정당화할 수 있었기 때문입니다. 자신의 눈, 그리고 당신의 환경이나 사회에서 도덕적으로 버림받은 자나 괴물처럼 느껴지지 마십시오.
게다가 최면 능력도 있었던 것 같아요. 인터넷에는 그의 공연 영상이 넘쳐난다.
완전한 선동이지만 사람들은 마법에 사로잡혀 있습니다. 얼굴을 보고 청중이 더 많거나 적은 청중이 "영향을 받았다"고 판단하기 위해 큰 전문가가 될 필요는 없습니다.

"자신을 사랑하세요.
자신을 판단하지 마십시오. 당신은 너무나 많은 심판을 받았고, 이 모든 심판을 받아들였습니다. 이제 계속 자해를 하고 계시군요..."

많은 사람들에게 아침 차를 위한 일종의 "달콤한 사탕"이라는 매력적인 이데올로기가 있습니다.
당신이 어떤 범죄를 저질러도(그들은 당신을 선의로 정죄하지 않습니다), 어떤 해를 끼치더라도, 당신이 아무리 쓰레기라도 "스스로 판단하지 마세요..."가 아니라 "스스로 있고 즐겨라.. .”

양심과 회개는 비난의 대상이 되는 것(그리고 이것은 항상 누군가/무엇에 해를 끼치고 누군가의 고통임)에 대한 반복을 포함하여 비경쟁에 대한 균형이자 방해물입니다. 따라서 그들은 편에 서서 잊어버리고 행합니다. 당신이 원하는 것은 무엇이든, 기분이 좋아지는 한 시체 위로 걸어 갈 수도 있고, 가장 중요한 것은 "자신을 즐기는 것"을 방해하지 않고 "자신이되는 것"을 방해하지 않도록 "자신을 판단하지 마십시오"입니다.

그리고 그러한 질문의 공식화로 인해 아쉬람이 그것을 원하는 사람들로 가득 차게 될 것이라고 누가 의심하겠습니까?
하지만 깨달음은 어떻습니까? 이 계획에는 적합하지 않습니다.

좀비 기반 명상 기술그리고 호흡운동

유일한 사람 종교 오쇼스리 라즈니쉬

1970년 인도에서 선불교 사상을 바탕으로 탄생했습니다.

나는 두려움 없이 위대한 스승의 가르침에 관한 이야기를 시작합니다. 오쇼 스리랑카내가 몇 년 동안 따라온 Rajneesh.

동양의 대부분의 종교 교사들과 마찬가지로 오쇼는 이전의 학교나 철학을 언급하지 않고 자신의 영적 발전 경험을 언급하면서 자신의 가르침을 제시했습니다. 60년대 후반에 스승은 지구상에 존재하는 모든 믿음이 거짓이라는 결론에 이르렀으며, 이제는 사람들이 유일무이한 참 종교에 눈을 떠야 할 때입니다.

위대한 예언의 은사 덕분에 오쇼는 다음과 같은 것을 얻을 수 있었습니다. 많은 수의 1971년 푸네에서 첫 번째 아쉬람을 설립했습니다. 1981년까지 연간 최대 5만 명이 이 학교를 다녔으며, 이는 새로운 가르침의 높은 영적 풍요로움을 다시 한 번 증거합니다.

1981년 인디라 간디(Indira Gandhi) 정부는 오쇼 스리 라즈니쉬(Osho Sri Rajneesh)의 아쉬람에서 열반을 달성하기 위해 마약이 사용되었고 명상 중에 싸움과 찌르는 일이 일어났다는 구실로 이 종파를 금지했습니다. 그 교사는 강제로 미국으로 이주했고 그곳에서 오리건 주 엔텔로프(Entelope)의 시장으로 선출되었습니다. 그곳에서 그는 새로운 아쉬람을 세웠습니다. 곧 마을의 노숙자 거지들과 부랑자들의 이상한 죽음과 종파 내에서 만연한 성적 향연에 대한 소문이 지역 전체에 퍼지기 시작했습니다. "자유 미국의 여론"의 압력으로 오쇼는 체포되었고 갈등의 확대를 피하기 위해 종파의 해체를 공개적으로 발표했습니다. 더 큰 효과를 내기 위해 이번 행사를 위해 특별히 인쇄된 팜플렛 5000부를 언론인과 텔레비전 카메라 앞에서 불태웠습니다.

1985년 11월 14일, 오레곤 주 포틀랜드에서 세간의 이목을 끄는 재판 끝에 오쇼 슈리 라즈니쉬(Osho Shri Rajneesh)는 10년 징역형을 선고받았습니다. 집행유예를 선고받고 조용히 석방되었습니다.

인도 푸네에 있는 그의 무덤에는 "태어나지도 죽지도 않았으며, 1931년부터 1990년까지 이 땅을 방문했을 뿐이다"라는 간결한 문구가 적힌 흰색 대리석 석판이 놓여 있으며, 이 가르침은 거의 모든 문명 세계에서 계속 살고 발전하고 있습니다. 전통적으로 불교 국가입니다.

이 추악한 종교의 기초는 선(찬) 불교이며, 자기 개선을 권장할 때 오쇼는 종종 유교 철학자뿐만 아니라 다양한 선 운동의 유명한 대표자들을 직접 언급합니다. 전통적인 학교와의 주요 차이점은 운동 명상 기술의 사용과 교사가 만든 "합리적인 이기주의"이론입니다.

사람들이 종파주의를 버리도록 설득하는 사람들과 종파에 속한 사람들을 분리하는 전체 심연을 나에게 보여준 것은 Shri Rajneesh의 오쇼 종파에 머무르는 것이었습니다. 따라서 대중화자들은 이 수준에서 오쇼의 가르침에 대해 다음과 같이 말합니다.

“그는 자신의 '나', 즉 양심으로부터의 해방을 설교했습니다. 아무것도 생각하지 않고, 과거나 미래, 가족, 일용할 양식에 대한 생각으로 부담을 주지 않고 살아야 합니다. 그리고 이를 위한 방법은 최초의 히피족의 춤과 유사한 명상, 성가, 의식 춤을 통해서입니다. 목에 걸린 나무 사슬에 전문가의 이미지를 걸기만 하면 됩니다... 그러나 Rajneesh가 가르친 것처럼, 사랑 없이는 이 세상에서 살아남을 수 없습니다. “당신의 성적 취향을 발전시키세요, 그것을 억압하지 마세요! -그는 촉구했습니다. - 사랑은 모든 것의 시작이다. 시작을 놓치면 끝도 없을 것입니다… 모두가 스스로 결정한다."

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첫 번째 질문:

크리슈나무르티처럼 깨달은 사람이 자신이 사람들을 돕지 않는다는 사실을 깨닫지 못한다는 것이 어떻게 가능합니까? 깨달은 사람이 모든 것을 볼 수 없다 하더라도? 그리고 당신은 모든 유형의 사람들을 도울 수 있다고 말하지만 일부 사람들을 떠나게 하기 위해 모순되는 말을 하기도 합니다. 모든 사람을 도울 수 있다면 왜 그들이 떠나야 합니까?

크리슈나무르티 같은 사람은 볼 수 있다. 장애물이나 장애가 없으며 주변에서 일어나는 모든 일을 봅니다. 그러나 깨달은 사람은 아무것도 할 수 없습니다. 있는 그대로 단순하고 자연스러워야 합니다. 행동은 긴장감을 가져오고 부자연스럽게 만듭니다. 그렇다면 당신은 흐름에 맞서 수영하고 있는 것입니다.

크리슈나무르티는 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 있지만 아무것도 할 수 없습니다. 그는 이런 일이 일어나도록 허용해야 합니다. 이것이 보편적인 의지입니다. 당신이 할 수 있는 일은 아무것도 없습니다. 행위자는 항상 무지하다. 당신이 깨어났을 때, 당신은 당신 안에서 행위자를 발견하지 못합니다. 당신이 깨어났을 때, 당신은 존재하는 모든 것을 받아들입니다.

그러니 크리슈나무르티가 모른다고 생각하지 마세요. 그는 모든 일이 정확히 이와 같이 일어난다는 것을 잘 알고 있습니다. 이것이 바로 일어나는 일입니다. 하지만 도대체 어떻게 이런 일이 일어났어야 했는지 판단할 수 있는 사람은 내부에 아무도 없습니다. 아무것도 할 수 없습니다. 장미꽃은 장미꽃이고, 망고나무는 망고나무이다. 망고나무에 장미가 피울 수 없고, 장미나무에 망고가 자랄 수 없습니다. 모든 것이 있는 그대로입니다. 완전한 수용입니다.

그리고 내가 "완전한 수용"이라고 말할 때, 나는 단지 여러분에게 설명하기 위해 그렇게 합니다. 그렇지 않으면 깨달은 의식에는 거부가 없기 때문에 수용이 없습니다. 그래서 나는 그것을 전체라고 부릅니다. 이것은 최고에 대한 완전한 항복입니다. 모든 것이 괜찮습니다. 내가 당신을 도울 수 있는지 여부는 내가 결정할 일이 아닙니다. 전체가 나를 결정하고, 전체가 나를 이용한다. 그것은 그에게 달려 있습니다. 사람들이 도움을 받을 필요가 없다는 것이 좋다면 전체가 내가 사람들을 돕는 것을 허용하지 않을 것입니다. 그러나 나는 그 안에 있지 않습니다. 이것이 깨달음의 상태입니다. 당신은 항상 행위자의 관점에서 생각했기 때문에 이것을 이해할 수 없습니다. 깨달은 사람은 실제로 존재하지 않습니다. 그는 여기 없다. 그것은 거대한 공허함이므로 무슨 일이 일어나든 일어난다. 일어나지 않는 모든 일은 일어나지 않습니다.

당신은 나에게 묻는다:

그리고 당신은 모든 유형의 사람들을 도울 수 있다고 말하지만 일부 사람들을 떠나게 하기 위해 모순되는 말을 하기도 합니다. 모든 사람을 도울 수 있다면 왜 그들이 떠나야 합니까?

그것이 바로 그 방법이다. 나는 모두를 도울 수 있습니다. 내가 모든 사람을 도울 수 있다고 말할 때, 모든 사람이 도움을 받아야 한다는 뜻은 아닙니다. 왜냐하면 그것이 나에게만 달려 있는 것이 아니기 때문입니다. 내가 도와줄 사람에 따라 다릅니다. 50시 50분이에요. 강물이 흐르고 나도 마실 수 있는데, 모두가 마셔야 할까? - 의무사항은 아닙니다. 일부는 떠날 것입니다. 그들에게는 적절한 시기가 아닐 수도 있고, 시기가 적절하지 않으면 누구도 도움을 받을 수 없습니다.

일부는 폐쇄되어 도움을 드릴 수 없습니다. 강요할 수도, 폭력을 행사할 수도 없습니다. 영성은 깊은 수동성 속에서 발생합니다. 학생이 수동적일 때만 이런 일이 발생합니다. 당신이 너무 활동적이거나, 당신이 너무 폐쇄적이거나, 때가 적절하지 않다고 생각한다면, 일어날 수 있는 최선의 방법은 당신이 나를 떠나는 것입니다. 당신은 단지 당신의 시간을 낭비하게 될 것입니다. 내 시간이 아니라, 나에게는 시간이 없기 때문에 당신은 단지 시간을 낭비하게 될 것입니다.

그러는 동안 당신은 무너질 것입니다. 당신은 세상 어딘가, 세상 어딘가에 있어야 합니다. 당신은 성숙함을 찾을 수 있는 곳이기 때문에 다른 곳에 있어야 합니다. 아직 시간이 오지 않았다면 시간을 낭비하는 곳입니다. 떠나는 것이 좋습니다. 당신은 잠시 동안 세상에 남아 있어야 합니다. 조금 더 고통을 견뎌야합니다. 당신은 아직 준비되지 않았고, 성숙하지도 않았습니다. 성숙이 전부입니다. 왜냐하면 주님은 아무 것도 하실 수 없기 때문입니다. 그는 행동하는 사람이 아닙니다. 당신이 익었고 스승이 계시면 전체의 어떤 것이 스승을 통해 흘러 당신에게 도달하고 익은 과일땅에 떨어집니다. 그러나 설익은 열매는 떨어지지 아니하니 떨어지지 아니함이 좋도다.

그러므로 내가 모순적이라고 말하는 것은 어떤 상황이 나에 의해 만들어진 것이 아니라 나를 통해 전체가 만들어졌다는 뜻이다. 그러므로 준비가 안 된 사람들이 어떤 식으로든 시간을 낭비하도록 놔두어서는 안 됩니다. 가서 교훈을 얻어 인생의 고난을 겪고 어느 정도 성숙해져서 나에게 돌아와야 한다. 내가 여기에 없을 수도 있지만, 그러면 다른 누군가가 있을 것이다. 그것은 나나 다른 누구에 관한 것이 아니기 때문입니다. 깨달은 사람들은 모두 동일합니다. 내가 없으면, 이 몸이 없으면 다른 사람의 몸이 전체적으로 기능하게 되므로 서두를 필요가 없습니다. 존재는 영원히 기다릴 수 있습니다. 하지만 미성숙한 당신은 도움을 받을 수 없습니다.

교사가 있습니다. 나는 그들을 스승이라고 부르지 않습니다. 그들은 깨어나지 않았기 때문에 교사입니다. 그들은 미성숙 한 사람도 떠나는 것을 허용하지 않을 것입니다. 그들은 사람이 피할 수 없는 온갖 종류의 상황을 만들 것입니다. 사람이 성숙하지 않으면 그를 멸망시키기 때문에 위험합니다. 그리고 사람이 미성숙하여 아직 계절이 오지 않았을 때 무언가를 준다면 그것은 건설적이지 않고 파괴적일 것입니다.

이것은 어린 아이에게 성관계를 가르치는 것과 동일하지만 그는 그것이 무엇인지 모르고 아직 그에게 이러한 필요성이 발생하지 않았습니다. 당신은 그의 마음을 파괴하고 있습니다. 목마름이 생기고 필요가 생기도록 하십시오. 그러면 그는 마음을 열고 이해할 준비가 되어 있을 것입니다.

영성은 섹스와 같습니다. 섹스에는 어느 정도 성숙이 필요합니다. 열네 살이 되면 아이는 준비가 될 것이다. 그에게 필요한 것이 생길 것입니다. 그는 묻기 시작할 것이고 그것에 대해 점점 더 알고 싶어합니다. 그래야만 그에게 어떤 것을 설명할 수 있을 것이다.

영성에서도 똑같은 일이 일어났습니다. 어느 정도 성숙해지면 필요성이 발생합니다. 하나님을 찾으십시오. 세상은 이미 끝났습니다. 당신은 처음부터 끝까지 그것을 살았고, 처음부터 끝까지 그것을 보았습니다. 그는 끝났습니다. 그것은 더 이상 당신을 끌어당기지 않으며, 그 의미를 잃어버렸습니다. 이제는 존재 자체의 의미를 알아야 합니다. 당신은 이 모든 게임을 해봤고 이제 모든 게임을 알게 되었습니다. 이제 당신을 매료시키는 게임은 없으며 세상은 그 의미를 잃었습니다. 그러면 당신은 성숙해졌습니다.

이제 마스터가 필요하고, 항상 마스터가 있으므로 서두를 필요가 없습니다. 주인은 이 몸에 있지 않을 수도 있고, 이 몸에 있지 않을 수도 있습니다. 다른 몸에 있을 수도 있습니다. 형태는 중요하지 않으며, 어떤 몸인지는 중요하지 않습니다. 스승의 내면적 특성은 항상 동일하고, 동일하고, 동일합니다. 부처님께서는 "어디서나 바다의 맛을 맛보십시오. 바다는 항상 짠맛입니다."라고 반복해서 말씀하셨습니다. 마찬가지로, 스승은 언제나 같은 취향을 가지고 있습니다. 이것이 깨달음의 맛이다. 그리고 마스터는 항상 존재합니다. 그것들은 항상 존재하므로 서두를 필요가 없습니다.

그리고 당신이 세상을 끝내지 못했다면, 섹스를 알고, 돈이 무엇을 가져올 수 있는지, 어떤 힘이 당신에게 줄 수 있는지 알고자 하는 충족되지 않은 욕구가 있다면, 당신은 아직 준비가 되지 않은 것입니다. 영성에 대한 욕구는 여러 욕구로 구성된 하나의 욕구가 아닙니다. 모든 욕구가 의미를 잃었을 때 발생합니다. 영적인 필요는 다른 필요와 함께 존재할 수 없습니다. 이것은 불가능합니다. 그녀는 당신의 존재 전체를 완전히 가지고 있습니다. 그것은 단지 하나의 욕망이 됩니다. 그래야만 스승이 어떤 식으로든 당신을 도울 수 있습니다.

하지만 선생님은 있어요. 그들은 당신이 그들에게 달라붙기를 원하고 그들은 당신에게 달라붙을 것이며, 당신이 도망가면 항상 죄책감을 느끼게 되는 상황을 만들 것입니다. 스승님은 당신이 여기에 산다면 자신의 자유 의지로 살 수 있는 분위기를 주변에 조성하십니다. 떠날 경우에는 자신의 자유 의지로 떠나는 것입니다. 그리고 당신이 떠날 때 스승은 당신이 그것에 대해 죄책감을 느끼기를 원하지 않기 때문에 당신이 "이 스승은 스승이 아니다." 또는 "이 스승은 우리를 위한 것이 아니다. " 또는: "그는 너무 모순적이어서 터무니없습니다." 그는 모든 책임을 당신에게 맡기므로 당신은 죄책감을 느끼지 않습니다. 당신은 단순히 그것에서 물러나서 완전히 깨끗이 씻어 깨끗이 씻어 버리면 됩니다.

그렇기 때문에 나는 모순적이다. 그리고 내가 "목적을 가지고"라고 말할 때, 그것은 내가 그것을 한다는 뜻이 아닙니다. 나는 바로 그 사람이다. 하지만 "목적을 가지고"에는 의미가 있고 그 의미는 다음과 같습니다. 당신이 나를 떠날 때 그것에 대해 죄책감을 느끼지 않기를 바랍니다. 전적으로 책임을 지셨으면 좋겠습니다. '이 사람은 틀렸다'라고 느끼고 떠나셨으면 좋겠습니다. 당신이 틀렸다는 것이 아닙니다. 왜냐하면 당신이 틀렸고 그것은 좋지 않았다는 느낌이 당신 존재 속에 들어오면, 그것은 다시 당신 안에 파괴적이고 파괴적인 씨앗이 될 것이기 때문입니다.

마스터는 결코 당신을 소유하지 않습니다. 당신은 그 사람과 함께 있을 수도 있고, 떠날 수도 있지만, 거기에는 소유가 없습니다. 그분은 당신에게 그와 함께 있을 수도 있고 떠날 수도 있는 완전한 자유를 주십니다. 내 말은 이것이다: 당신은 나와 함께 축하하기 위해 여기에 있다; 나의 모든 것을 나와 공유해 주세요. 하지만 어느 순간 떠나고 싶다는 생각이 든다면 등을 돌리고 절대로 내 방향을 돌아보지 말고 나에 대해 생각하지 말고 죄책감을 느끼지 마세요.

여기에는 큰 문제가 있습니다. 죄책감을 느끼면 나를 떠날 수 있지만, 죄책감을 보상하기 위해 나를 반대하게 될 것입니다. 그렇지 않으면 어떻게 보상할 것입니까? 당신은 끊임없이 나를 저주할 것입니다. 이것은 당신이 떠났지만 아직 떠나지 않았다는 것을 의미합니다. 부정적인 의미에서 당신은 나와 함께 머물렀고 그것이 더 위험했습니다. 나와 함께 있어야 한다면 긍정적인 방식으로 나와 함께 있어주세요. 그렇지 않으면 나에 대해 잊어 버리세요. "이 사람은 존재하지 않습니다." - 왜 계속 그를 저주합니까? 하지만 죄책감을 느끼면 균형을 맞춰야 하고, 죄책감을 느끼면 죄책감이 무거워 나를 저주하기로 선택한다. 저주하면 균형이 생기고 부정적인 방식으로당신은 나와 함께있을 것입니다. 당신은 내 그림자와 함께 움직일 것입니다. 이것은 다시 당신의 시간과 삶, 에너지를 낭비하는 것입니다. 그래서 목적을 가지고 말할 때 상황을 만들어요... 그런 느낌이 들 때마다 특정 사람준비가 안 됐다, 어떤 사람은 아직 성숙하지 않았다, 어떤 사람은 세상에서 좀 더 성숙해야 한다, 어떤 사람은 너무 똑똑해서 믿을 수 없다, 그에게는 스승이 필요한데 스승이 아니다, 어떤 사람은 스승이 필요하다 어느 정도 각오를 갖고 나에게 오라고 ​​했는데, 우연히 찾아온 것인데...

그것은 당신을 가져올 수 있습니다. 당신의 친구가 나에게 왔고, 당신도 그 사람과 함께 왔습니다. 그러다가 당신은 잡혀서 푹 빠졌습니다. 하지만 여기까지 올 생각은 전혀 없었습니다. 당신은 우연히 다른 곳으로 가고 있었습니다. 당신이 우연히 여기에 왔다고 느낄 때 이곳은 당신에게 적합하지 않기 때문에 떠나고 싶습니다. 나는 누구도 잘못된 길로 가는 것을 원하지 않습니다. 가는 길에 나를 만날 수 있다면 좋아요. 만남이 자연스럽게 이루어졌다면, 일어날 운명이었다면, 운명이었다면, 당신은 무한히 준비가 되어 있었고, 일어날 운명이었다면, 괜찮습니다. 그렇지 않으면 나는 당신의 시간을 낭비하고 싶지 않습니다. 그동안 많은 것을 배울 수 있었습니다.

혹은 누군가가 어떤 이유로 나에게 옳지 않은 이유로 왔다고 느낄 때... 많은 사람들이 잘못된 이유로 옵니다. 종교가 줄 수 있는 에고, 산야스가 줄 수 있는 에고라는 새로운 자아가 그에게서 어떻게 일어나는지 느끼기 위해 누군가가 나에게 왔을 수도 있습니다. 종교 때문에 당신은 매우 특별하고 특별한 느낌을 받을 수 있습니다. 누군가가 이를 위해 왔다고 느낀다면 그것은 내 가까이에 있을 이유가 아닙니다. 에고는 나에게 가까이 있을 수 없기 때문입니다.

어떤 사람들은 내 아이디어에 매료되었을 수도 있습니다. 이것은 또한 잘못된 이유이기도 합니다. 내 아이디어는 당신의 지성에 호소할 수 있지만 지성은 아무것도 아닙니다. 그것은 모든 존재에 대해 이질적인 요소로 남아 있습니다. 당신이 나에게 끌리지 않고 내가 말하는 것에 끌리지 않는 한, 당신은 잘못된 이유로 여기에 있을 것입니다. 나는 철학자가 아니며 여러분에게 어떤 교리도 가르치지 않습니다.

그렇지 않으면 가십시오. 세상은 위대합니다. 왜 푹 빠졌을까요? 그리고 항상 기억하십시오. 잘못된 이유로 여기에 왔다면, 마치 일어나지 말아야 할 일이 일어난 것처럼 항상 푹 빠져 있다는 느낌을 받게 될 것입니다. 당신은 항상 어색함을 느낄 것입니다. 나는 당신의 동창회가되지 않을 것입니다. 나는 간수가 될 것입니다. 그리고 누구에게도 간수가 되고 싶지 않습니다. 내가 당신에게 가치 있는 무엇이든 줄 수 있다면 그것은 자유입니다. 그래서 나는 "목적을 가지고"라고 말합니다. 하지만 오해하지 마세요. 내가 뭔가를 하는 것이 아니라 내가 누구인지입니다. 나는 이 일을 하고 싶어도 멈출 수 없고, 크리슈나무르티는 원해도 아무것도 할 수 없습니다. 그는 그 자신의 방식으로 꽃을 피우고 있습니다. 나는 제 방식으로 존재합니다.

어느 날 다음과 같은 일이 일어났습니다. 나는 한 사람으로부터 메시지를 받았습니다. 서로 아는 친구, 내 친구이자 크리슈나무르티의 친구이기도 한데... 크리슈나무르티가 나를 만나고 싶다고 메시지를 줬어요. 나는 메신저에게 이것이 완전히 터무니없는 일이라고 말했습니다. 우리는 반대 극에 있습니다. 우리는 조용히 앉아 있을 수도 있고(그렇다면 좋겠죠), 아니면 어떤 결론도 내리지 못할 영원한 논쟁을 계속할 수도 있습니다. 우리는 서로 반대하는 것이 아니라 단지 다를 뿐입니다. 그리고 나는 크리슈나무르티가 지금까지 태어난 가장 위대한 깨달은 사람들 중 한 사람이라고 말합니다. 그것은 고유성을 가지고 있습니다.

이것은 아주 잘 이해되어야 한다. 조금 어려울 것입니다. 깨닫지 못한 사람들은 거의 항상 똑같습니다. 그들은 서로 크게 다르지 않습니다. 어둠은 그것들을 동일하게 만들고, 무지는 그것들을 거의 동일하게 만듭니다. 그것들은 서로의 사본이므로 어느 것이 원본인지 알 수 없습니다. 그것은 석고 사본입니다. 무지 속에서 사람들은 서로 크게 다르지 않으며 다를 수도 없습니다. 무지는 모든 것을 덮는 검은 담요와 같습니다. 차이점이 뭐야? - 정도의 차이는 있을 수 있으나, 이는 고유성의 차이는 아닙니다. 대개 무지한 사람들은 얼굴 없는 군중처럼 존재한다. 누군가 깨달음을 얻으면 그는 절대적으로 독특해집니다. 그러면 당신은 그 사람뿐만 아니라 다른 사람을 찾을 수 없습니다 이 순간역사, 절대로. 과거에도 미래에도 크리슈나무르티 같은 사람은 존재하지 않을 것이며, 존재한 적도 없습니다. 부처님은 부처님, 마하비라는 마하비라 - 독특한 꽃 -

깨달은 사람은 산봉우리와 같습니다. 보통 무지한 사람들은 일반 땅과 같습니다. 모든 것이 거의 동일합니다. 차이점이 있더라도 다음과 같습니다. 당신은 작은 차를 가지고 있고 다른 사람은 큰 차를 가지고 있으며, 당신은 교육을 받지 못했고 다른 누군가는 교육을 받았습니다. 당신은 가난하고 누군가는 부자입니다... 이것은 아무것도 아닙니다. 실제로 이것은 차이점이 아닙니다. 당신은 권력을 갖고 있고 누군가는 가난하고 거리의 거지일 수 있지만 이것은 차이점이 아니며 독특함이 아닙니다. 당신의 모든 것, 당신의 교육, 당신의 권력을 당신에게서 빼앗아 가면 당신의 대통령과 거지들도 똑같이 보일 것입니다.

빅터 프랭클(Viktor Frankl)은 서양의 위대한 정신분석가 중 한 명으로 간주됩니다. 그는 정신분석학의 새로운 경향을 개발했는데, 이를 로고테라피(logotherapy)라고 부릅니다. 그는 아돌프 히틀러의 강제 수용소에 있었고 그의 책 중 하나에서 그들이 수용소에 들어갔을 때를 회상합니다. 포로 수용소수백 명의 다른 사람들과 함께, 모든 것, 모든 것, 시계, 모든 것이 입국하자마자 압수되었습니다. 갑자기 부자, 가난한 사람, 모두가 똑같아졌습니다. 그리고 문을 통과할 때 보안 검색대를 통과해야 했고 모두가 완전히 발가벗겨야 했습니다. 그뿐만 아니라 모든 사람의 머리를 밀었습니다. 프랭클은 면도를 하고 벌거벗은 수천 명의 사람들이 갑자기 모든 구별이 사라졌다는 것을 기억했습니다. 그것은 전체 질량이었습니다. 당신의 머리카락, 당신의 차, 당신의 값비싼 옷, 당신의 히피 옷-차이점은 다음과 같습니다.

평범한 인류는 군중처럼 존재합니다. 사실, 당신은 영혼이 없습니다. 당신은 단지 군중의 일부, 그것의 단편, 석고 사본 또는 서로를 모방하는 석고 사본입니다. 당신은 당신의 이웃을 모방하고, 당신의 이웃도 당신을 모방하며, 이런 일은 항상 일어납니다.

이제 나무, 곤충, 나비를 연구해 온 사람들은 자연에는 끊임없이 복제가 일어나고 있다고 말합니다. 나비가 꽃을 따라하고, 꽃이 나비를 따라합니다. 곤충이 나무를 복제하고, 나무가 곤충을 복제합니다. 그러므로 같은 색깔의 나무들 사이에 숨어 있을 수 있는 곤충들이 있고, 나무들이 색깔을 바꾸면 그들도 색깔을 바꾼다. 이제 그들은 모든 자연이 끊임없이 서로를 모방한다고 말합니다.

깨달은 사람은 봉우리, 에베레스트와 같습니다. 또 다른 깨달은 사람도 봉우리, 또 다른 에베레스트와 같습니다. 깊은 곳에서는 그들은 같은 것을 성취했지만 독특합니다. 깨달은 사람들은 공통점이 없습니다. 그것은 역설입니다. 그것들은 하나의 동일한 전체를 표현하는 수단이지만 둘 사이에는 공통점이 없습니다. 그것들은 독특한 도구입니다.

이는 다음을 생성합니다. 심각한 문제을 위한 종교인왜냐하면 예수는 예수이고 그는 부처와 전혀 같지 않기 때문입니다. 부처는 부처이고 그는 크리슈나와 전혀 같지 않습니다. 크리슈나의 인상을 받는 사람들은 부처에게 뭔가가 부족하다고 생각할 것입니다. 부처님의 인상을 받은 사람들은 끄리쉬나가 뭔가 잘못되었다고 생각합니다. 왜냐하면 당신은 이상이 있고 이상에 따라 판단하며 깨달은 사람은 단지 개인 일 뿐이기 때문입니다. 어떤 표준도 설정할 수 없습니다. 이상에 따라 판단할 수 없습니다. 여기에는 이상이 없습니다. 그 안에는 공통점이 있습니다. 이것이 신성이고 전체의 중재자라는 것입니다. 그러나 그게 전부입니다. 그들은 서로 다른 노래를 부릅니다.

그러나 이것을 기억할 수 있다면 진화의 최고봉인 깨달은 사람을 더 잘 이해할 수 있습니다. 그리고 그에게서 아무것도 기대하지 마십시오. 그는 아무것도 할 수 없습니다. 그는 단지 그런 식으로 존재합니다. 단순하고 자연스러우며 자신만의 삶을 살아갑니다. 그 사람과 어떤 친밀감을 느낀다면 그 사람을 향해 다가가서 그의 존재를 축하하고 그와 함께 있어 보세요. 어떤 친밀감을 느끼지 못한다면 적대감을 조성하지 마십시오. 당신은 단지 다른 곳으로 이사하고 있을 뿐입니다. 다른 곳에도 당신을 위한 누군가가 있을 겁니다. 누군가와 함께라면 당신은 조화를 느낄 것입니다.

그렇다면 당신이 무함마드와 마음이 편하지 않고 그가 그의 일을 하게 놔두더라도 걱정하지 마십시오. 그것에 대해 걱정하지 마십시오. 당신이 붓다와 조화를 이루고 있다고 느낀다면, 붓다는 당신을 위한 것입니다. 모든 생각을 버리십시오. 당신이 나와 조화를 이룬다고 느낀다면 나는 당신에게 깨달은 유일한 사람입니다. 부처, 마하비라, 크리슈나... 쓰레기통에 버리세요. 당신이 나와 조화를 이루지 못한다면 나를 쓰레기통에 버리고 당신의 본성에 따라 움직이십시오. 어딘가에 당신에게도 스승이 있을 것입니다. 사람이 목마르면 물이 존재합니다. 사람이 배고프면 음식이 있습니다. 사람에게 사랑이 절실히 필요할 때 사랑하는 사람이 존재합니다. 영적인 욕망이 일어날 때, 그것을 만족시켜 줄 수 있는 사람이 없으면 실제로 일어날 수 없습니다.

이것이 깊은 조화, 리탐바라이다. 이것이 숨겨진 조화입니다. 사실 – 터무니없게 보일 것이기 때문에 내가 말하도록 허용한다면, 여기에 당신의 욕망을 만족시킬 수 있는 깨달은 사람이 없다면 욕망은 당신에게 올 수 없습니다. 전체는 하나이기 때문입니다. 그 중 한 부분에서 욕망이 일어납니다. 다른 부분에서는 실행을 기다리고 있습니다. 그것들은 함께 일어납니다. 학생과 스승의 성장이 동시에 일어난다... 하지만 이건 너무 과할 것이다. 내가 깨달음을 구했을 때 당신은 제자도를 구했습니다. 전체가 동시에 그것을 만족시키는 상황을 조성하지 않으면 아무 일도 일어나지 않습니다. 모든 것이 서로 연결되어 있습니다. 너무 깊게 연결되어 있어서 긴장을 풀 수 있으니 걱정할 필요가 없습니다. 당신에게 정말로 필요한 것이 있다면 스승을 찾을 필요조차 없습니다. 스승이 당신에게 와야 할 것입니다. 제자가 오지 않으면 스승이 온다.

무함마드는 이렇게 말했습니다. "산이 무함마드에게 오지 않으면 무함마드는 산으로 갑니다." 그러나 회의는 반드시 이루어져야 합니다. 그것은 이미 예상된 결론이다.

코란에서는 세상을 포기한 파키르(fakir), 산야신(sannyasin)은 권력자와 부자인 왕의 궁전에 들어가지 말았어야 했다고 말합니다. 그러나 가장 위대한 수피교도 중 한 명인 Jalaleddin Rumi가 종종 황궁에 왔습니다. 의심이 생겼습니다. 사람들이 모여서 "이건 좋지 않다. 당신은 깨달은 사람이기 때문이다. 코란에서는 이렇게 말하는데 왜 황궁에 가느냐... 그리고 무슬림은 코란에만 헌신하니 다른 사람을 찾을 수 없다"고 말했다. 누가 책에 그렇게 집착할까요?” “코란에서는 이것이 나쁘다고 말합니다. 당신은 무슬림이 아닙니다. 당신은 무엇에 대답할 수 있나요? 당신은 어떤 대답을 할 수 있나요? 코란에서는 세상을 버린 사람은 부유하고 권력을 가진 사람들에게 다가가서는 안 된다고 말합니다. 그들이 원하면 와야 합니다." Jelaleddin은 웃으며 말했습니다. "당신이 이해할 수 있다면 이것이 내 대답입니다. 내가 왕궁에 오든 왕이 나에게 오든, 그것이 무엇이든 항상 왕이 오십니다. 나에게 온다. 궁궐에 가도 늘 찾아오는 것은 왕이십니다. 이것이 내 대답입니다. 이해할 수 있다면 이해하게 될 것입니다. 그렇지 않으면 잊어 버리십시오. 나는 코란을 따르기 위해 여기 온 것이 아닙니다. 그러나 루미가 궁전에 오든 왕이 루미에게 오든 무슨 일이 있어도 루미에게 오는 사람은 항상 왕입니다. 왜냐하면 그는 목마르고 나는 물이기 때문입니다. 그러면 그의 갈증이 해소될 것입니다." 그리고 나서 그는 이렇게 말했습니다. "가끔 환자가 너무 아파서 의사가 그를 찾아와야 하는 경우가 있습니다. 물론 왕은 매우 아프기 때문에 사실상 거의 힘겹게 지내고 있습니다. 임종."

당신이 올 수 없다면 내가 당신에게 갈 것이지만 일어날 것입니다. 우리 둘 다 미묘한 숨겨진 조화 속에서 함께 자랐기 때문에 벗어날 수 없습니다. 그러나 제자와 스승이 만나 조화를 느끼는 순간은 모든 존재에서 가장 음악적인 순간 중 하나입니다. 그러자 그들의 심장은 같은 리듬으로 뛰었습니다. 그러면 그들의 의식은 같은 리듬으로 흐른다. 그러면 그들은 서로의 일부가 되고, 서로의 구성원이 됩니다.

그 일이 일어나기 전까지는 머물지 마세요. 나에 대해서는 잊어 버리세요. 꿈이라고 생각하세요. 가능한 한 빨리 나에게서 떨어져. 그리고 나는 가능한 모든 방법으로 당신이 탈출하도록 도울 것입니다. 왜냐하면 나는 당신을위한 것이 아니기 때문입니다. 다른 누군가가 어딘가에서 당신을 기다리고 있습니다. 당신이 그 사람에게 와야 합니다. 그렇지 않으면 그 사람이 당신에게 올 것입니다. 고대 이집트 속담에 이런 말이 있습니다. 학생이 준비되면 스승이 나타난다.

위대한 수피 신비주의자 중 한 명인 주눈(Zunun)은 다음과 같이 말하곤 했습니다: “내가 가장 높은 곳에 도달했을 때 나는 신에게 이렇게 말했습니다: “나는 오랫동안, 오랫동안, 영원히 당신을 찾고 있었습니다.” 그러자 신은 이렇게 대답했습니다. 네가 나를 찾기 시작하기도 전에 이미 나에게 이르렀으니, 나에게 도달하기 전에는 탐색을 시작할 수 없기 때문이다."

모든 것이 역설적으로 보이지만, 더 깊이 파고들면 그 속에 숨겨진 아주 심오한 진실을 발견하게 될 것입니다. 그것은 사실입니다. 당신이 나에 대해 듣기도 전에 나는 이미 당신에게 다가갔습니다. 내가 성취하려는 것은 아닙니다. 그렇게 되는 거죠. 당신은 단지 당신이 원했기 때문에 여기에 있는 것이 아니고, 나는 단지 내가 원했기 때문에 여기에 있는 것이 아닙니다. 어떤 우연이 일어났고, 마스터는 단 한 명뿐이었습니다. 이것은 불필요한 광신을 많이 만듭니다.

기독교인들은 "예수님은 하나님의 독생자"라고 말합니다. 이것은 절대적인 진실입니다. 정렬이 이루어졌다면, 예수님은 모든 사람을 위한 것이 아니라 당신을 위한 하나님의 독생자이십니다.

아난다는 붓다에 대해 지금까지 누구도 붓다(Anuttar samyak sambodhi)와 같은 완전하고 최고의 깨달음을 얻은 적이 없다고 거듭해서 말합니다. 이것은 절대적인 진실입니다. 이전에 다른 사람이 이것을 달성하지 못한 것은 아닙니다. 이전에 수백만 달러를 달성했지만 Ananda에게는 이것이 절대적인 진실입니다. 아난다에게는 다른 스승은 없고 오로지 이 부처님만 계십니다.

사랑 안에서 한 여자는 모든 여자가 되고, 한 남자는 모든 남자가 됩니다. 가장 높은 형태사랑, 한 명의 스승이 유일한 신이 됩니다. 그렇기 때문에 밖에 있는 사람들은 제자들을 이해할 수 없습니다. 그들은 다른 언어를 사용하고 그들의 언어도 다릅니다. 당신이 나를 "바관"이라고 부르면 외부 사람들은 이해할 수 없습니다. 그들은 단지 웃을 것입니다. 그들에게 나는 Bhagwan이 아니며 그들은 절대적으로 옳습니다. 그리고 당신도 절대적으로 옳습니다. 당신이 나와 조화를 이룬다고 느끼면, 이 조화 속에서 나는 당신을 위한 바관이 되어야 합니다. 이것은 사랑의 관계이자 가장 깊은 조화입니다.

두 번째 질문:

일부 박티 종파에서는 명상이 사랑의 가장 높은 측면이라고 가르칩니다. 먼저 평범한 사람을 사랑해야 하고, 그 다음에는 구루, 그 다음에는 신 등을 사랑해야 합니다. 이 방법에 대해 알려주실 수 있나요?

사랑은 방법이 아닙니다. 이것이 다른 모든 기술과 헌신의 길인 박티의 길 사이의 차이입니다. 헌신의 길에는 방법이 없습니다. 요가에는 방법이 있습니다. 박티에는 없습니다. 사랑은 방법이 아닙니다. 그것을 방법이라고 부르는 것은 그것을 이인화하는 것을 의미합니다.

사랑은 자연스러운 것입니다. 그것은 이미 당신의 마음속에 있고, 폭발할 준비가 되어 있습니다. 해야 할 유일한 일은 그것을 허용하는 것입니다. 당신은 모든 종류의 방해와 장애물을 만듭니다. 당신은 그것을 허용하지 않습니다. 그것은 이미 여기에 있습니다. 조금 긴장을 풀기만 하면 그것이 올 것이고, 폭발할 것이고, 꽃을 피울 것입니다. 그리고 보통 사람들을 위해 꽃이 피었을 때, 갑자기, 일반인이상해집니다. 사랑은 모든 사람을 특별하게 만듭니다. 그것은 바로 연금술입니다.

평범한 여자도 사랑을 받으면 갑자기 돌변한다. 그녀는 더 이상 평범하지 않습니다. 그녀는 지금까지 존재했던 가장 특별한 여성입니다. 아니요, 다른 사람들이 말하는 것처럼 당신은 장님이 아닙니다. 사실, 당신은 어떤 평범함 속에도 항상 숨겨져 있는 특이함을 보았습니다. 사랑은 유일한 눈, 유일한 비전, 유일한 명확성입니다. 당신은 평범한 여성에게서 과거, 현재, 미래의 모든 여성이 함께 모이는 것을 보았습니다. 당신이 여자를 사랑할 때 당신은 그녀 안에 매우 여성적인 영혼을 구현합니다. 갑자기 그녀는 이상해졌습니다. 사랑은 모든 사람을 특별하게 만듭니다.

사랑 속으로 더 깊이 들어가면... 더 깊이 들어가는 데 장애물이 많기 때문에, 더 깊이 들어갈수록 자신을 잃어버리고 두려움이 생기고 떨기 때문입니다. 사랑의 깊이는 죽음과 같기 때문에 사랑의 깊이를 피하기 시작합니다. 여자가 당신에게 심연처럼 보이기 때문에 당신은 자신과 애인 사이에 장애물을 만듭니다. 그녀는 당신을 삼킬 수 있고 실제로 그렇습니다. 당신은 여자에게서 나옵니다. 그녀는 당신을 삼킬 수 있습니다. 그것이 당신이 두려워하는 것입니다. 그녀는 자궁이자 심연입니다. 그녀가 당신을 낳을 수 있다면 죽음은 어떨까요? 사실 당신을 낳을 수 있는 것만이 당신에게 죽음도 줄 수 있기 때문에 당신은 두려워합니다. 그 여자는 위험하고 매우 신비롭다. 그녀 없이는 살 수 없지만 그녀와 함께도 살 수 없습니다. 당신은 그것으로부터 아주 멀리 갈 수 없습니다. 왜냐하면 갑자기 당신이 더 멀리 갈수록 당신은 더 평범해지기 때문입니다. 그리고 당신은 아주 가까이 다가갈 수 없습니다. 왜냐하면 가까이 다가갈수록... 당신은 사라지기 때문입니다.

이 갈등은 모든 사랑에 존재합니다. 따라서 타협해야 합니다. 너무 멀리 움직이지도 말고, 너무 가까이 다가가지도 마세요. 당신은 중앙 어딘가에 서서 균형을 유지합니다. 그러나 사랑은 깊어질 수 없습니다. 깊이는 모든 두려움을 버리고 스스로의 위험을 감수할 때 비로소 달성됩니다. 위험이 있고 위험은 현실입니다: 그 사랑은 당신의 자아를 죽일 것입니다 사랑은 에고에게는 독입니다 - 당신에게는 생명이지만 에고에게는 죽음입니다. 당신은 도약해야합니다. 친밀감을 키우도록 허용하고, 점점 더 가까워지고 여성의 본질에 빠져들면 이제 그녀는 비범할 뿐만 아니라 신성해질 것입니다. 왜냐하면 그녀는 영원으로 향하는 문이 될 것이기 때문입니다. 여성과 가까워질수록 그녀가 그 너머의 무언가로 향하는 문이라는 느낌이 더 커집니다.

그리고 여자가 남자와 함께 있을 때에도 똑같은 일이 일어납니다. 그녀에게는 자신만의 문제가 있습니다. 문제는 그녀가 남자에게 다가가면 가까워질수록 남자는 그녀를 피하게 된다는 것이다. 여자가 가까이 다가올수록 남자는 점점 더 두려워지기 때문이다. 여자가 가까워질수록 남자는 그녀를 피하려고 애쓰며 떠날 핑계를 수천 가지나 찾아낸다. 그러므로 여자는 기다려야 한다. 그리고 그녀가 기다리면 다시 문제가 발생합니다. 그녀가 주도권을 잡지 않으면 무관심처럼 보이고 무관심은 사랑을 죽입니다. 무관심보다 사랑에 더 큰 위험을 초래하는 것은 없습니다. 증오조차도 좋은 것입니다. 적어도 당신이 싫어하는 사람과 특정한 관계를 맺고 있기 때문입니다. 그리고 여자는 항상 어려움을 겪습니다. 그녀가 주도권을 잡으면 남자는 그녀를 피할 것입니다. 어떤 남자도 주도권을 잡는 여자를 참을 수 없습니다. 이것은 그 자체에서 나오는 심연이 당신에게 다가오고 있음을 의미합니다! - 더 늦기 전에 도망가세요.

이것이 Don Juans가 만들어지는 방법입니다. 그들은 한 여자에게서 다른 여자에게로 달려갑니다. 그들의 삶은 뺑소니입니다. 왜냐하면 당신이 그것에 너무 많이 관여하면 심연이 당신을 삼킬 것이기 때문입니다. 그들은 Don Juans를 전혀 좋아하지 않습니다. 그들은 항상 움직이기 때문에 사랑에 빠진 것 같습니다. 매일 새로운 여성이 됩니다. 그러나 그러한 사람들은 깊은 두려움에 빠져 있습니다. 왜냐하면 한 여성과 오랫동안 함께 있으면 친밀감이 생기고 친밀해지며 무슨 일이 일어날 지 누가 알겠습니까? 그러므로 그들은 일정 시간 동안 산다. 너무 늦기 전에 그들은 탈출합니다.

바이런은 짧은 생애 동안 거의 100명의 여성을 사랑했습니다. 그는 Don Juan의 원형을 대표합니다. 그는 사랑을 전혀 몰랐습니다. 한 곳에서 다른 곳으로, 다른 곳에서 세 번째로, 세 번째에서 네 번째로 이동할 때 어떻게 사랑을 알 수 있습니까? 사랑에는 계절이 있어야 합니다. 그것이 확립되는 데는 시간이 걸립니다. 그녀에게는 친밀감이 필요합니다. 그녀에게는 깊은 신뢰가 필요합니다. 그녀에게는 믿음이 필요합니다. 여자는 항상 문제에 직면합니다 - "무엇을해야합니까?" 그녀가 주도권을 잡으면 남자는 도망갈 것이다. 여자가 관심 없는 척 하면 남자도 여자가 관심이 없다는 이유로 도망가게 된다. 그녀는 중간, 즉 토양을 찾아야 합니다. 약간의 주도성과 약간의 무관심이 함께 섞여 있는 것입니다. 그러나 타협으로는 성장할 수 없기 때문에 둘 다 나쁩니다.

타협은 결코 누구도 성장하는 것을 허용하지 않습니다. 타협은 계산이고 교활합니다. 그것은 사랑이 아니라 사업과 같습니다. 연인들이 진심으로 서로를 두려워하지 않고 자존심을 제쳐두는 것을 두려워하지 않을 때, 그들은 위험을 무릅쓰고 서로에게 뛰어들게 됩니다. 그들은 너무 깊이 뛰어들어 서로가 된다. 그들은 진정으로 하나가 되고, 이러한 일치가 이루어질 때 사랑은 기도로 변화됩니다. 이러한 결합이 일어나면 갑자기 종교적 특성이 사랑으로 들어갑니다.

첫 번째 사랑에는 섹스의 특성이 있습니다. 그녀가 피상적이라면 섹스로 전락할 것이다. 실제로 그것은 사랑이 아닐 것이다. 사랑이 더 깊어지면 영성의 특성, 신성의 특성을 갖게 될 것입니다. 그러므로 사랑은 이 세상과 저 세상, 성과 삼매를 잇는 다리일 뿐입니다. 그래서 나는 그것을 섹스에서 초의식으로의 여정이라고 계속 부릅니다. 사랑은 단지 다리일 뿐이다. 만약 당신이 다리를 건너지 않는다면 섹스는 당신의 삶, 당신의 삶 전체, 매우 평범하고 매우 추악한 것이 될 것입니다. 섹스는 훌륭할 수 있지만 사랑의 일부로서 사랑이 있어야만 가능합니다. 그 자체로는 추악합니다. 이는 마치 눈이 아름답지만 눈구멍에서 눈을 빼면 추악해지는 것과 같습니다. 가장 아름다운 눈도 몸에서 떼어내면 추악해집니다.

반 고흐에게도 그런 일이 일어났습니다. 작고 못생긴 몸을 가졌기 때문에 아무도 그를 사랑하지 않았습니다. 그러자 창녀는 그의 몸을 감상할 다른 어떤 것도 찾지 못한 채 그를 격려하기 위해 그의 귀를 칭찬했습니다. “당신의 귀는 가장 아름답습니다.” 사랑하는 사람은 귀에 대해 결코 말하지 않습니다. 왜냐하면 칭찬받을 만한 일이 이 밖에도 많기 때문입니다. 그러나 여기에는 아무것도 없었습니다. 몸은 매우 추악했습니다. 그래서 창녀는 "당신의 귀는 매우 아름답습니다."라고 말했습니다. 그는 집에 왔습니다. 아무도 그의 몸에 대해 감사하지 않았고, 누구도 그의 몸을 받아들이지 않았습니다. 이는 이번이 처음이었으나 너무 두려워서 자기 귀를 자르고 다시 그 창녀에게 가서 선물로 주었더라. 이제 귀가 완전히 못 생겼습니다.

섹스는 사랑의 일부이며 더 큰 세상입니다. 사랑은 아름다움을 주지만, 그렇지 않으면 가장 추악한 행위 중 하나입니다. 이것이 바로 사람들이 어둠 속에서 섹스를 하는 이유입니다. 심지어 그들은 밤에 행해지는 행위에 자신이 등장하는 것을 보고 싶어하지 않습니다. 인간을 제외한 모든 동물은 낮 동안 사랑을 나누는 것을 볼 수 있습니다. 밤에 이것을 하는 것에 대해 동물은 걱정하지 않습니다. 밤은 휴식을 위한 것입니다. 모든 동물은 낮 동안을 사랑합니다. 사람 만이 밤에 사랑합니다. 사랑의 행위가 조금 추악하다는 어떤 두려움... 그리고 어떤 여자도 사랑을 나누지 않는다 눈을 뜨고, 여자는 남자보다 미적 감각이 더 발달하기 때문입니다. 그들은 아무것도 보지 않기 위해 항상 눈을 감고 사랑합니다. 여성은 포르노가 아니며 남성만이 포르노입니다.

그렇기 때문에 나체 여성의 사진과 그림이 너무 많습니다. 오직 남자 만이 몸을 보는 데 관심이 있습니다. 여자는 이것에 관심이 없습니다. 신체는 동물이기 때문에 그들은 더욱 발달된 미적 감각을 가지고 있습니다. 그것이 신성해질 때까지 그것을 보는 것은 의미가 없습니다. 사랑은 섹스에 새로운 영혼을 불어넣을 수 있습니다. 그러면 섹스가 변형되어 아름다워집니다. 그것은 더 이상 섹스가 아닙니다. 섹스에는 초월적인 어떤 것이 나타났습니다. 그는 다리가 되었습니다. 그 사람이 당신을 성적으로 만족시키기 때문에 당신은 사람을 사랑할 수 있습니다. 이것은 사랑이 아니라 단지 거래일 뿐이다. 당신은 사랑하기 때문에 누군가와 섹스를 할 수 있습니다. 그러면 섹스는 그림자처럼, 사랑의 일부처럼 당신을 따라다닙니다. 그렇다면 정말 좋습니다. 그러면 그는 더 이상 동물의 세계에 속하지 않습니다. 그러면 저 너머의 무언가가 이미 들어왔고, 계속해서 그 사람을 더욱 깊이 사랑한다면 점차적으로 섹스는 사라지게 됩니다. 친밀감은 너무 만족스러워서 더 이상 섹스가 필요하지 않습니다. 사랑은 그 자체로 충분합니다. 이 순간이 오면 기도가 당신 안에서 피어날 가능성이 생깁니다.

두 연인이 그토록 깊은 사랑에 빠져 사랑이 너무나 만족스러울 때, 섹스는 단순히 중단됩니다. 그것이 중단된 것도 아니고 억압된 것도 아닙니다. 그는 흉터도 남기지 않고 당신의 의식에서 사라졌습니다. 그러면 두 연인이 완전히 하나가되었습니다... 왜냐하면 섹스가 분열되기 때문입니다. "섹스"라는 단어 자체는 분리를 의미하는 어근에서 유래되었습니다. 사랑은 하나로 뭉치고 성은 갈라집니다. 섹스는 분열의 근본 원인이다.

남자든 여자든 누군가와 성관계를 가질 때, 당신은 그것이 당신을 하나로 묶어준다고 생각합니다. 잠시 동안 그것은 당신에게 통일의 환상을 주다가 갑자기 거대한 분열이 들어옵니다. 그렇기 때문에 성행위를 할 때마다 실망과 우울증이 찾아옵니다. 당신은 당신의 연인과 너무 멀리 떨어져 있다고 느낍니다. 섹스는 분열되고, 사랑이 점점 더 깊어지고, 점점 더 당신을 하나로 묶어줄 때, 당신에게는 섹스가 필요하지 않습니다. 당신 것 내부 에너지섹스 없이도 만날 수 있고 그러한 단결 속에서 살아남을 것입니다.

섹스가 사라지면 두 연인을 볼 수 있다. 섹스가 사라질 때 두 연인에게 찾아오는 열정을 볼 수 있다. 그들은 하나의 영혼을 가진 두 몸으로 존재한다. 영혼이 그들을 둘러싸고 있습니다. 그것은 몸을 둘러싼 열이 됩니다. 그러나 이런 일은 거의 발생하지 않습니다.

사람들은 결국 섹스를 하게 됩니다. 기껏해야 서로 함께 살기 시작하면 서로에게 영향을 미치기 시작합니다. 그러나 사랑은 단순한 영향력이 아닙니다. 이것이 영혼의 연합입니다. 두 에너지가 만나서 전체가 됩니다. 이런 일이 있어야만 기도가 가능하다. 그러면 두 연인은 서로 연합하여 매우 만족스럽고 탁월함을 느끼며 감사가 일어납니다. 그들은 기도를 하기 시작합니다.

사랑은 모든 존재에서 가장 위대한 것입니다. 사실 모든 것은 모든 것을 사랑합니다. 정상에 오를 때마다 모든 것이 모든 것을 사랑한다는 것을 알 수 있습니다. 아무것도 찾을 수 없을 때에도 사랑 같은, 당신은 증오를 느낍니다. 증오는 단순히 사랑이 잘못되고 있다는 것을 의미합니다. 그게 전부입니다. 당신이 무관심을 느낄 때... 무관심은 단지 사랑이 폭발할 만큼 대담하지 않았다는 것을 의미할 뿐입니다. 사람이 닫혀 있다고 느낀다면 그것은 그가 너무 두렵고 불안감을 느껴 첫 ​​걸음을 내딛을 수 없다는 것을 의미합니다. 그러나 모든 것이 사랑에 빠졌습니다.

동물이 다른 동물을 덮쳐 먹어도, 사자가 암사슴을 덮쳐 먹어도, 이것이 사랑입니다. 모르기 때문에 폭력처럼 보입니다. 이것은 사랑입니다. 동물인 사자는 암사슴을 자신 속으로 흡수합니다... 물론 동물처럼 매우 무례하고 원시적으로, 그러나 그는 여전히 사랑합니다. 서로 사랑하면서 그들은 서로를 소비합니다. 그 동물은 매우 무례하게 행동합니다. 그게 전부입니다.

존재 전체가 사랑에 빠져 있습니다. 나무는 땅을 사랑하고, 땅은 나무를 사랑합니다. 그렇지 않으면 어떻게 함께 존재할 수 있겠습니까? 누가 그것을 붙잡을 것인가? 공통적인 연결이 있어야 합니다. 뿌리만이 아닙니다. 땅이 나무를 깊이 사랑하지 않으면 뿌리도 도움이 되지 않기 때문입니다. 보이지 않는 깊은 사랑이 있습니다. 존재 전체, 우주 전체가 사랑을 중심으로 돌아갑니다. 사랑은 리탐바라이다. 그것이 내가 어제 말한 이유입니다. 진실에 사랑을 더하면 리탐바라입니다. 진실 자체가 너무 건조해요.

이해할 수 있다면... 지금은 지적인 이해만이 있을 수 있지만, 그것을 기억 속에 간직하세요. 언젠가 이것은 실존적인 경험이 될 수 있습니다. 느낄 수있어.

적들은 서로 사랑합니다. 그렇지 않으면 서로 걱정하지 않겠습니까? 하나님이 없다고 말하는 사람도 끊임없이 하나님이 없다고 말하기 때문에 하나님을 사랑하는 것입니다. 그는 집착하고 매혹되어 있습니다. 그렇지 않으면 왜 귀찮게합니까? 그리고 무신론자는 신이 없다는 것을 증명하기 위해 평생을 바칩니다. 그는 하나님을 너무나 사랑하고 두려워하므로 만약 그렇다면 그의 존재에는 엄청난 변화가 있을 것입니다. 왜 두려워합니까? 그는 끊임없이 "신은 없습니다"라고 반복합니다. 그는 하나님이 없다는 것을 증명하려는 노력 속에서 하나님이 부르시는 것에 대한 깊은 두려움을 보여줍니다. 그리고 신이 존재한다면 그는 동일하게 유지될 수 없습니다.

마치 스님이 여자를 보지 않기 위해 눈을 감거나 반쯤 감은 채 시내 거리를 이동하는 것과 같습니다. 그는 끊임없이 스스로에게 "여기에는 여자가 없습니다. 이 모든 것은 마야이고 환상입니다. 이것은 단지 꿈일 뿐입니다."라고 스스로에게 말합니다. 그런데 왜 이것이 단지 꿈일 뿐이라고 끊임없이 반복하고 사랑의 대상이 존재하지 않는다는 것을 증명하려고 노력합니까? - 그렇지 않으면 수도원이 사라지고 수도원주의도 사라질 것입니다. 삶의 방식 전체가 흔들릴 것입니다.

모든 것이 사랑이고 사랑이 전부입니다. 가장 거친 것에서 가장 높은 것까지, 돌에서 신까지, 이것이 바로 사랑입니다...

많은 겹, 많은 단계, 많은 정도, 그러나 이것이 사랑입니다. 여자를 사랑할 수 있다면 스승도 사랑할 수 있습니다. 주님을 사랑할 수 있으면 하나님도 사랑할 수 있습니다. 여자를 사랑한다는 것은 몸을 사랑하는 것을 의미합니다. 몸은 아름답습니다. 아무런 문제가 없습니다. 진정한 기적입니다. 하지만 사랑할 수 있다면 사랑은 커질 수 있습니다.

인도의 위대한 성자인 라마누자(Ramanuja)가 이 도시를 지나가던 일이 우연히 일어났습니다. 한 남자가 왔는데, 그는 대개 종교에 매력을 느끼는 유형의 사람들, 즉 금욕적인 유형, 사랑 없이 살려고 노력하는 사람들에 속했을 것입니다. 누구도 성공하지 못했습니다. 사랑은 삶과 존재의 기본 에너지이기 때문에 누구도 성공하지 못할 것입니다. 사랑을 반대해서 성공할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 그 남자는 라마누자에게 이렇게 물었습니다.

저에게 입문을 해주시기 바랍니다. 나는 어떻게 하나님을 찾을 수 있습니까? 학생으로 받아들이고 싶습니다.

Ramanuja는 그 남자를 보았습니다. 그 남자가 사랑에 반대한다는 것을 알 수 있습니다. 그는 심장이 없는 완전히 말라버린 죽은 돌처럼 보입니다. 라마누자는 이렇게 말했습니다.

먼저 말해 보세요. 누군가를 사랑한 적이 있나요?

라마누자 같은 사람이 사랑을 이야기해서 남자가 충격을 받았다고? - 그렇게 평범한 세상적인 일이요? 그는 이렇게 말했습니다.

당신이 무슨 말을하는거야? 나는 종교적인 사람입니다. 나는 누구도 사랑한 적이 없습니다.

잠시 눈을 감고 생각해보세요. 반대하더라도 사랑했을 거에요. 어쩌면 당신은 현실이 아니라 상상 속에서 사랑했을지도 모릅니다.

그 남자는 이렇게 말했습니다.

나는 사랑에 전적으로 반대합니다. 왜냐하면 사랑은 마야와 환상의 전체 이미지이고, 나는 이 세상에서 나오고 싶고, 사랑은 사람들이 이 세상에서 나올 수 없는 이유이기 때문입니다. 아니, 상상 속에서조차!

라마누자는 주장했다. 그는 이렇게 말했습니다.

내부를 살펴보세요. 때로는 사랑의 대상이 꿈에 나타나곤 했습니다.

그래서 잠을 많이 못 자요! 하지만 나는 사랑을 배우러 온 것이 아니라 기도를 배우러 왔습니다.

Ramanuja는 슬퍼하며 이렇게 말했습니다.

나는 당신을 도울 수 없습니다. 왜냐하면 사랑을 모르는 사람이 어떻게 기도를 알 수 있겠습니까?

기도는 가장 순수한 사랑이기 때문에 사랑의 본질은 육체가 사라지고 사랑의 영만 남는 것과 같습니다. 마치 등불은 더 이상 없고 불꽃만 있는 것 같았습니다. 마치 꽃은 땅 속으로 사라졌으나 향기는 여전히 공중에 남아 있는 것처럼, 이것이 바로 기도입니다. 섹스는 사랑의 몸이고, 사랑은 정신이다. 그렇다면 사랑은 기도의 몸이고, 기도는 영입니다. 동심원을 그릴 수 있습니다. 첫 번째 원은 섹스, 두 번째 원은 사랑, 중심인 세 번째 원은 기도입니다. 섹스를 통해 상대방의 몸을 발견하고, 상대방의 몸을 발견함으로써 자신의 몸을 발견하게 된다.

누구와도 성관계를 가져본 적이 없는 사람은 자신의 감정을 느끼지 못합니다. 자신의 몸누가 당신에게 이런 느낌을 줄까요? 아무도 네 몸에 손을 대지 않았어 사랑의 손으로, 아무도 사랑의 손으로 당신의 몸을 애무하지 않았고, 아무도 당신의 몸을 안아주지 않았습니다. 몸은 어떻게 느껴지나요? 당신은 유령으로 존재합니다. 당신은 당신의 몸이 어디서 끝나고 다른 사람의 몸이 시작되는지 모릅니다.

오직 사랑의 포옹 속에서만 몸이 먼저 형태를 갖추게 됩니다. 사랑하는 사람은 당신의 몸의 윤곽을 그려줍니다. 그것은 모양을 부여하고, 모양을 만들고, 당신을 둘러싸고 당신 몸의 정의를 제공합니다. 연인이 없으면 당신의 몸이 어떤 몸인지, 당신 몸의 사막에 오아시스가 있는 곳이 어디인지, 꽃이 피는 곳이 어디인지, 당신의 몸이 가장 살아 있는 곳과 죽은 곳이 어디인지 알 수 없습니다. 넌 몰라; 당신은 낯선 사람으로 남아 있습니다. 누가 당신을 소개할 것인가? 사실, 당신이 사랑에 빠지고 누군가가 당신의 몸을 사랑할 때, 당신은 처음으로 당신의 몸을 깨닫게 되고, 당신에게 몸이 있다는 것을 깨닫게 됩니다.

연인들은 서로가 자신의 몸을 알 수 있도록 도와줍니다. 섹스는 상대방의 몸을 이해하도록 돕고, 상대방을 통해 자신의 몸에 대한 감각과 정의를 얻게 해준다. 섹스는 당신을 육체적으로 만들고 몸에 뿌리를 내리게 하며, 사랑은 당신에게 자신, 영혼, 정신, 아트마(두 번째 원)에 대한 감각을 제공합니다. 그리고 기도는 무아, 브라흐마, 신을 느끼는 데 도움이 됩니다.

섹스에서 사랑으로, 사랑에서 기도로의 세 단계가 있습니다. 그리고 사랑에는 여러 차원이 있습니다. 왜냐하면 모든 에너지가 사랑이라면 사랑의 여러 차원이 생겨날 것이기 때문입니다. 당신은 여자나 남자를 사랑합니다. 당신은 당신의 몸을 알게 됩니다. 당신은 스승을 사랑합니다. 당신은 당신의 성격과 존재를 알게 되고, 이 아는 것을 통해 갑자기 전체와 사랑에 빠지게 됩니다. 여자는 스승을 위한 문이 되고, 스승은 신을 위한 문이 됩니다. 갑자기 당신은 전체에 합쳐지고 전체 존재의 가장 깊은 본질을 알게 됩니다.

예수님께서 “사랑은 하나님이다”라고 말씀하신 것은 옳습니다. 왜냐하면 사랑은 별을 움직이고, 구름을 움직이고, 씨앗이 자라게 하고, 새들이 노래하게 하고, 당신이 여기에 있을 수 있게 하는 에너지이기 때문입니다. 사랑은 가장 신비로운 현상이다. 이것이 리탐바라입니다.

마지막 질문:

마스터들은 하품을 합니까?

예, 그들은 하품을 합니다. 하지만 완전히 하품을 합니다. 그리고 이것이 깨달은 사람과 깨닫지 못한 사람의 차이입니다. 차이점은 전체에만 있습니다. 당신이 하는 모든 일은 부분적으로 하는 것입니다. 당신은 사랑합니다 - 당신의 일부만이 사랑합니다. 당신은 자고 있습니다 - 당신의 일부만이 자고 있습니다. 당신은 먹습니다 - 당신의 일부만이 거기에 있습니다. 당신은 하품을 합니다. 당신의 일부만이 하품을 하고, 다른 부분은 하품을 반대하며 그것을 통제합니다. 주인은 무슨 일이 일어나든 완전히 살아갑니다. 먹으면 완전히 먹습니다. 먹는 과정 외에는 아무도 없습니다. 그는 걷는다... 그는 걷는다. 여기에는 걷는 사람이 없습니다. 워커는 존재하지 않습니다. 왜냐하면 그는 어디에 존재할까요? - 워커가 너무 총체적이야. 하품을 하면 당신은 여기에 있습니다. 스승이 하품을 하면 하품만 나온다.

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학생은 지식을 추구하기 때문에 학생이 되기 쉽습니다. 학생은 스승만 만날 수 있고, 스승은 결코 만날 수 없습니다. 스승의 진정한 본질은 학생에게 숨겨져 있을 것입니다. 학생은 머리로 행동합니다. 그는 논리적이고 합리적으로 행동합니다. 그는 지식을 수집합니다. 그는 점점 더 많은 지식을 얻게 됩니다. 그리고 마침내 그는 교사가 되지만 그가 아는 ​​모든 것은 빌려온 것이며 그의 지식은 그의 지식이 아닙니다.

학생은 완전히 다른 현상입니다. 학생은 학생이 아닙니다. 그는 하나님, 사랑, 진리에 대한 지식에는 관심이 없습니다. 그는 하나님, 진리, 사랑이 되는 데 관심이 있습니다.

이 차이점을 기억하세요. 알다- 그게 한 가지야. ~이 되다– 이것은 완전히 다릅니다.

학생은 위험을 감수하지 않습니다. 학생은 완전한 불확실성에 빠지게 됩니다.
그 학생은 인색하고 탐욕스럽습니다. 탐욕스러운 사람이 부를 축적하듯이 그는 지식을 축적한다. 지식은 그의 부입니다.
학생은 지식 축적에 관심이 없습니다. 그는 느끼고 싶어하고, 맛보고 싶어하며, 이를 위해 위험을 감수할 준비가 되어 있습니다.
학생과 교사의 관계는 머리 속에 구축되고, 학생과 스승의 관계는 마음에 구축됩니다. 이것은 사랑의 관계이며, 세상은 이것을 일종의 광기로 인식합니다. 사실 스승과 제자 사이보다 더 온전한 사랑은 없습니다. 요한과 예수, 사리뿟타와 붓다, 고타마와 마하비르, 아르준과 크리슈나, 장자와 노자의 사랑은 진정한 사랑이며 사랑의 가장 높은 표현입니다.

학생은 스승 안에서 용해되기 시작합니다. 학생은 자신과 스승 사이의 거리를 파괴합니다. 학생은 저항을 멈추고 항복하고 학생은 사라집니다. 그는 아무 것도 아닌 존재가 되고, 아무것도 아닌 존재가 됩니다. 그리고 마음이 열립니다. 이 부재에서 에고는 사라지고 스승은 에고의 본질 속으로 침투할 수 있습니다.

단어 " 학생 " (영어 " 제자 ")는 매우 아름답습니다. "라는 뜻입니다. 배울 준비가 되어 있는 사람 " 그러므로 "라는 단어는 규율 " (영어 - " 규율 ") - 징계는 "를 의미합니다. 배움의 공간을 만들어라 " '견습생'은 기꺼이 배우려는 의지를 의미합니다.
누가 배울 준비가 되어 있나요? 모든 편견을 버릴 준비가 된 사람만이. 당신이 기독교인, 힌두교인, 이슬람교도로 오면 제자가 될 수 없습니다. 편견 없이, 믿음 없이 단순한 사람으로 오면 제자가 될 수 있습니다.

학생은 인간 의식이 꽃피우는 매우 드문 존재입니다. 왜냐하면 앞으로 한 단계만 더 나아가면 바로 스승님이시기 때문입니다. 그리고 완전한 제자가 된 사람은 어느 날 스승이 될 것입니다.

견습은 마스터가 되는 과정이다.

누구도 마스터가 되고 싶어 시작할 필요가 없습니다. 그렇지 않으면 그는 모든 것을 잃게 될 것입니다. 왜냐하면 이 욕망은 에고의 함정이기 때문입니다. 넌 그냥 사라지면 돼.

당신의 자아보다 그의 본질이 더 중요해질 정도로 당신의 마음을 강하게 사로잡은 사람을 만날 때만 당신은 자아를 버릴 수 있습니다.

스승은 단지 수단, 길, 전달자일 뿐입니다. 하나님 자신이 스승을 통해 흐릅니다. 제자가 스승님께 완전히 항복할 때, 그는 사실상 스승 안에 거하시는 하나님께 항복하는 것입니다. 그는 아직 신을 볼 수 없지만 스승은 볼 수 있고 스승에게서 신성한 것을 볼 수 있습니다. 스승은 그에게 신에 대한 최초의 증거가 됩니다. 당신이 주인에게 항복할 때, 당신은 눈에 보이는 하나님께 항복하는 것입니다.

그리고 점차적으로 그의 스승을 점점 더 받아들이면서 보이는 신은 보이지 않는 곳으로 사라지게 됩니다. 주인이 사라지다. 학생이 스승의 마음 깊은 곳에 도달할 때, 그는 그곳에서 스승을 찾을 수 없고 오직 하나님 자신과 생명 그 자체를 발견하게 될 것입니다. 그것은 말로 표현할 수 없습니다.

질문하셨습니다: " 제자가 된다는 것은 무엇을 의미합니까? »
죽음을 의미하기도 하고 부활을 의미하기도 합니다.
이는 주님 안에서 죽고 주님의 도움으로 다시 태어나는 것을 의미합니다..

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