Rajneesh bhagavan 스리 "osho". 코뮌에 대해

위치:푸네, 마하라슈트라
주소: Osho Commune International 17, Koregaon Park, Pune 411001 Maharashtra. 전화: 91-135-2430040
이메일 우편: [이메일 보호됨]
웹사이트: www.osho. com

아쉬람에 대하여

푸네시는 봄베이에서 남동쪽으로 100마일 떨어진 곳에서 뉴요가 창시자의 아쉬람인 오쇼 국제 공동체를 주최하고 운영한다는 사실로 인해 전 세계적으로 유명합니다. 새로운나이(새로운 세대를 위한 새로운 요가), 오쇼(Osho)로 알려진 인도의 깨달은 스승 Bhagwan Shri Rajneesh.

Ashram은 개인적 성장과 명상을 위한 세계 최대의 센터로, 매년 전 세계에서 다양한 연령대와 사회 계층의 수천 명의 사람들이 모여듭니다. 지구두려움, 고정관념, 고정관념을 없애고 통찰력을 얻고 영적 프로그램에 참여하기를 원하는 사람. 흥미롭게도 아쉬람에서 만날 수 있는 오쇼 추종자들 중 절반 이상이 처음으로 이곳을 방문하고 있습니다.

오쇼 명상 리조트는 종교적 금욕주의의 중심지가 아니라, 새로운 인류에 대한 비전을 바탕으로 각 사람이 자신의 신념에 확고히 서는 "얼룩말-부처"의 자질을 개발할 수 있도록 하는 실제적인 실천적 명상 학교입니다. 발이지만 별에 도달하는 능력을 잃지 않습니다. 즐거운 시간을 보내는 것을 좋아하지만 침묵을 잊지 않고 사랑하는 사람입니다.

여기에서는 일일 명상 프로그램, 개인 사다나 및 내면의 변화에 ​​관한 귀중한 조언을 받으실 수 있습니다. 수행되는 명상은 Dynamic, Kundalini, Nataraj, Vipassana, Devavani 및 Nadabrahma입니다.

여기에서는 9개 학과를 포함하는 Osho Multiversity에서 공부할 수 있습니다.

  • 오쇼 센터링 학교
  • 오쇼 창작 예술 학교
  • 오쇼 국제 건강 아카데미
  • 오쇼 명상 아카데미
  • 오쇼 신비주의 학교
  • 오쇼 티베트 맥동 연구소
  • 오쇼 변환 센터
  • 오쇼 무술 학교
  • 선 아카데미 오쇼 게임 및 선 훈련

Ashram의 모든 프로그램은 Bhagavan의 아이디어를 기반으로합니다. 슈리 라즈니쉬그러나 매일 삶을 즐기고 명상하고 침묵에 빠지는 방법을 아는 질적으로 새로운 사람에 관한 것입니다. 수많은 개인 세션, 세미나, 강의로 구성된 명상 코스는 매달 두 번째 주말에 부처님 홀에서 개최됩니다. 시작 전날 참가자들은 명상의 특징과 다양한 미묘함을 느낄 수 있는 특별한 저녁을 보내도록 초대됩니다. 설명했다.

수업이 진행됩니다 일년 내내그러나 기후 측면에서 가장 유리한 계절은 11월에 시작하여 3월 말에 끝납니다. 이때 기온은 25-30도 이상으로 올라가지 않습니다.

오쇼 국제 공동체에는 부다 홀과 기타 명상 홀 외에도 인도 및 유럽 요리를 제공하는 식당, 사우나, 테니스 코트 및 운동장, 카페, 커뮤니케이션 센터, 정원, 광천수 및 레크리에이션 센터가 있습니다. .

영토의 모든 건물은 인조 대리석, 유리, 금속 등 유럽 스타일로 장식되어 있다는 점은 주목할 만합니다. 현대적인 건물사무실, 유럽 상점.

이곳에서 축하하는 휴일:

일반적으로 이 중요한 날 이전에 Ashram에서는 5일 동안 댄스 및 음악 축제를 개최합니다.

거기에 도착하는 방법

푸네는 봄베이에서 250km 떨어져 있습니다. 델리에서 Jhellum 급행열차를 타고(이 여행은 약 하루 반 정도 소요됨), 봄베이 또는 델리에서 버스와 비행기로 갈 수 있습니다(여기에서 비행기가 하루 4회 운항됩니다).

오쇼 코뮌(Osho Commune)은 푸네 외곽의 코레가온 공원(Koregaon Park)에 위치해 있습니다. 푸네에서 이곳까지 가는 가장 쉬운 방법은 인력거를 이용하는 것입니다.

지불

다른 아쉬람과 달리 국제 오쇼 코뮌 입장료는 유료이며 모든 행사 참여도 마찬가지입니다.

입장권은 하루에 50루피입니다.

오늘의 모든 명상 스티커 - 850루피.

필수 AIDS 테스트 - 200/400 루피. 첫 번째 경우에는 결과가 나올 때까지 1일을 기다려야 하며, 두 번째 경우에는 15분 정도 기다려야 합니다.

코뮌 매점에서의 식사 비용은 50-100 루피이고 명상 클럽에서는 100 루피 이상입니다.

Multiversity의 1일 입문 명상 코스 - 1,250루피.

웰컴 모닝 참여, 포토 패스, 에이즈 테스트 등이 포함된 웰컴 패키지를 구매할 수도 있습니다. 비용은 900루피입니다. 본 패키지에는 입장료가 포함되어 있지 않습니다.

숙소

60개의 더블룸이 있는 오쇼 게스트하우스(Osho Guesthouse)에 숙박하실 수 있습니다. 생활비는 하루 2,000 루블입니다. 객실을 예약하려면 다음 주소로 요청을 남겨야 합니다. 이메일: 예약@osho. com.com.

이 호텔에 빈방이 없을 수도 있지만 푸네의 다양한 별 등급을 가진 많은 호텔 중 하나에 머무르는 것이 어렵지 않을 것입니다. 아쉬람 게이트 옆에 있는 게시판에서 호텔 목록을 확인하실 수 있습니다. 또한 민간 부문에서 저렴한 주택을 임대할 수 있습니다.

메모! Ashram에 도착하시면 특별 프로그램인 "Living Inside"를 신청하실 수 있습니다! 승인을 받으면 코뮌 자체에서 거주할 수 있습니다. 자세한 내용은 오쇼 아쉬람 웰컴센터에서 확인하실 수 있습니다.

샘플 일상

오쇼 아쉬람에서의 생활은 아침 5시에 시작하여 늦은 밤까지 계속됩니다. 본당인 불전에서는 수행, 수련, 집단 명상이 지속적으로 진행되고 있으며, 일부 참가자 수는 천명에 이릅니다.

여기에서는 명상이 주요 수련입니다. 오전 6시에 역동적인 명상으로 시작하여 하루 종일 지속됩니다(매일 최소 6시간을 투자해야 함).

저녁에는 하루의 마지막으로 여겨지는 불전에서 백의회 모임이 2시간 동안 열린다.

매주 토요일, 공동체에서는 새로 도착한 산야신들을 위한 선서식을 거행합니다. 각 입문자에게는 새로운 산스크리트어 이름이 부여됩니다. 이 의식은 신입생과 지상 세계의 모든 연결을 파괴하는 것 같습니다.

매달 두 번째 금요일에는 3일간의 집중 명상 코스가 시작됩니다.

오쇼 아쉬람은 수많은 이벤트(훈련, 명상, 그룹 및 개인 세션)를 주최하며, 이 프로그램을 통해 오쇼 플라자에서 공부하고 자신만의 일상을 만들 수 있습니다. 그러나 귀하의 필요에 따라 필요한 그룹 및 명상 조합을 선택할 정보 센터 컨설턴트(개방 시간: 9:30-12:30, 14:00-15:00)에게 도움을 구하는 것이 좋습니다.

코뮌을 처음 방문하는 사람들에게는 명상 소개, 다양한 멀티버시티 그룹, 리조트 투어 등이 포함된 특별한 '웰컴 모닝' 프로그램이 제공됩니다.

또는 아쉬람 주변을 둘러보는 30분짜리 입문 산책 중 하나에 참여할 수도 있습니다.

아쉬람의 행동 규칙

  • 아쉬람에 가려면 양식 작성, 출입증 발급, 사진 촬영, 아쉬람 자체 연구실에서 실시하는 필수 AIDS 테스트 등의 등록 절차를 거쳐야 합니다.
  • Ashram 자체에서 구입할 수 있는 긴 부르고뉴 드레스인 부르고뉴(적갈색) 로브를 입고 구내에 있을 수 있습니다. 많은 수의 명상하는 사람들이 함께 모여 부르고뉴 옷을 입으면 집단 명상 에너지를 높이는 데 도움이된다고 믿어집니다.
  • 만날 때 방문객들은 포옹합니다. 남성과 여성 사이의 관심의 징후는 환영받습니다.
  • 이곳에서는 흡연이 금지되지 않으며 Ashram에는 흡연을 위해 특별히 지정된 구역이 있습니다.
  • 사진 촬영이 엄격히 금지되어 있습니다!
  • 어린이와 청소년과 함께 오쇼 명상 리조트에 와서는 안됩니다. 프로그램이나 적합한 조건이 없습니다.

당신의 영적 여정은 어떻게 시작되었나요? 어떻게 해서 이 길을 함께 걷고 있으며, 당신의 길이 구체적으로 오쇼와 연결되는 이유는 무엇인가요?

체탄:나의 영적 여정은 내가 아는 삶에서 얻고 있거나 얻을 수 있는 것이 충분하지 않다는 느낌으로 17세에 시작되었습니다. 즉, 내부 불만감, 자신의 존재 의미 찾기, 진짜, 진짜, 진짜 무언가를 찾는 것입니다. 처음에 나는 책에서 답을 찾았습니다. 이것은 Nikolai Kozlov의 실제 심리학에 관한 책, Satprem의 Sri Aurobindo의 통합 요가에 관한 책이었습니다. 그런 다음 내 내면의 공간에 대한 접근을 열고 탐색을 시작하는 데 도움이 된 심리 훈련. 훈련이 진행된 곳에서 저는 오쇼 다이나믹 명상(Osho Dynamic Meditation)에 초대되었습니다. 강한 경험이었고 관심을 갖고 읽었습니다. 나의 관심은 본질적으로 실용적인 것, 즉 내 삶의 진정한 변화를 원했기 때문에 다른 명상과 세미나에 참석할 기회를 놓치지 않았습니다. 그들은 나를 완전히 바꿔 놓았습니다 내면 세계그리고 궁극적으로 나의 외부 생활. 어느 시점에서 상트 페테르부르크에 온 세미나 중 하나에서 오쇼의 학생, Sarovary, 나는 큰 두려움에 사로 잡혔습니다. 나는 내가 누구인지 몰랐다는 것을 깨달았습니다. 나는 이 미지의 세계에 있는 나 자신을 발견하는 것이 정말 무서웠고, 세미나 리더는 모든 것이 잘 되어 매우 좋았다고 말했습니다. 그 후 집에 돌아와 누워보니 죽어가고 있다는 느낌, 아니 오히려 내 안의 무언가가 죽어가고 있다는 느낌이 들었습니다. 나는 이런 일이 일어나도록 허용했고 이전처럼 살 수 없다고 느꼈습니다. 공부를 그만두고 푸네, 아쉬람에 가고 싶었습니다. 사랑하는 사람들은 너무 갑자기 모든 일을 그만두는 것보다 안식년을 가지라고 기뻐했고 나에게 안식년을 가지라고 설득했습니다. 인도로 떠나는 것은 불가능했습니다. 약 1 년 동안 나는 여기저기 돌아 다니며 일하고 혼자 또는 그룹으로 명상했지만 주요 경로, 새로운 삶의 방식을 찾을 수 없었고 다시 공부로 돌아와 어떻게 든 자신을 틀에 집어 넣으려고 노력했습니다. 사회 생활과 그가 볼 수 있었던 목표. 이로 인해 기분은 점점 더 나빠졌고 우울증에 빠졌다고 말할 수도 있습니다. 삶을 아예 포기하고 싶다는 생각도 많았습니다. 나는 아침에 일어나서 매일 결정을 내린 것을 기억합니다. 아무리 힘들어도 살겠습니다.

그리고 시마지를 만났는데 그녀의 이름은 마샤였습니다. 나는 그녀를 사랑했고 그녀도 나를 사랑했습니다. 우리 사이에는 강한 공명이 있었어요 영적 수준, 마치 내 안에서 뭔가가 다시 깨어 난 듯. 우리는 관계를 시작했고 거의 즉시 동거를 시작했습니다. 곧 그녀는 임신하게 되었습니다. 나는 다시 사회 생활을 시도하기 시작했고 직업을 얻었습니다. 그러한 강한 조건은 미래의 아버지인 남편의 역할에 의해 활성화되었습니다. 이제 사회에서 나 자신을 깨닫고 경력을 쌓아야 할 것 같았습니다. 하지만 오래가지 않아 한두달 정도 걸렸습니다. 우리는 그러한 삶이 우리에게 적합하지 않다는 것과 우리가 깨달아야 할 또 다른 삶의 가능성이 있다는 것을 함께 깨달았습니다. 그녀는 이것에 대해 나를 매우 지원했습니다. 우리는 작은 공동체를 만들고 오쇼 프렌즈 클럽을 조직하여 명상과 세미나를 시작했습니다. 우리 삶의 이 시기는 내 책 "사랑은 존재한다"에 자세히 설명되어 있습니다.

왜 오쇼인가? 그것은 우리를 초대하는 것과 같았습니다. 그냥 그렇게 됐어요. 마치 사랑과 비슷해요. 이것은 이 스승에 대한, 그의 공간과 에너지에 대한 사랑이었습니다. 새로운 삶의 방식에 대한 오쇼의 생각, 현대인의 문제에 대한 깊은 통찰력, 지상 천국을 건설하려는 그의 꿈-이 모든 것이 우리에게 가까웠고 우리가 앞으로 나아갈 수 있도록 격려했습니다. 다른 교사들도 있었습니다 - Sumiran, Ramesh Balsekar, Ram Tzu, Gangaji 및 Eli, Papaji...

이제 크라이온(Kryon), 가브리엘 대천사(Archangel Gabriel), 키라엘(Kirael)과 같은 미묘한 차원의 교사들의 에너지도 우리 공간에 들어왔습니다. Jasmukhin, Drunvalo Melchizedek, Shimaji 및 다른 공동체 구성원, 그녀의 학생들의 작가 명상에 대한 많은 명상이 있습니다.

오쇼는 우리의 일과 길에서 계속해서 중요한 위치를 차지하고 있습니다. 우리는 그의 에너지와의 내적 공명과 연결, 그의 비전과의 깊은 일치감을 느낍니다. 그리고 감사...

시마지: 나의 여행은 깨달음을 추구하는 것이 아니라 사랑, 단순한 인간의 행복을 추구하면서 시작되었습니다. 어느 시점에서 나는 외부 검색이 나를 외부 결과로만 이끌었고 내 삶에 행복의 모든 외부 속성이 있지만 그 안에 진정한 행복이 없다는 것을 깨달았습니다. 아주 중요한 것은 없고, 이것이 없으면 모든 삶의 의미를 잃게 되며, 나는 이 중요한 것을 다른 사람에게 요청할 수 없으며, 내가 직접 찾아야 합니다. 이러한 이해로 인해 내부 검색이 필요해졌습니다. 하지만 동시에이 내부 검색에서 나는 선생님의 도움을 받아 들일 준비가되어 있었고 처음에는 단지 책이었고 그 다음에는 살아있는 사람들과의 의사 소통이었고 그 결과 나의 진정한 본성에 눈을 뜨게 해줄 사람을 만났습니다. , 부처의 본성. 이 만남은 숲속의 페탸야르비(Petyajärvi)에 있는 오쇼(Osho) 명상 캠프에서 열렸는데, 제가 진심으로 스승이라고 부를 수 있었던 첫 번째 사람은 저에게 있어서 스와미 다르마 수미란(Swami Dharma Sumiran)이었습니다. 또한 이 캠프에서 나는 더 이상 몸에 존재하지 않지만 사랑으로 내 내면의 스승을 찾는 데 도움이 되는 스승을 만났습니다. 저는 이 사랑을 정말 느꼈습니다. 오쇼는 저에게 공간이자 사람이었습니다.

그러나 이것이 내가 세상적인 사랑에 대한 추구를 포기했다는 의미는 아닙니다. 더 중요한 것은 외부 검색이 아니라 회의를 위한 내부 준비 상태라는 것을 깨달았습니다. 그리고 이러한 준비가 되어 있음을 알게 된 저는 실제로 미래의 남편인 체탄(Chetan)과 저의 길을 공유할 준비가 되어 있는 사람을 만났습니다.

이번 만남의 결과로 나는 첫 번째 사토리– 일시적인 통합 상태, 성실성, 자신의 신성한 본질에 대한 완전한 인식. 그 순간부터 나의 탐구는 진정으로 의식하게 되었고, 그러한 깨달음이 개념적인 것이 아니라는 것을 배웠지만, 내 경험을 통해 진정한 사랑이 무엇인지 배웠습니다.

첫 번째 사토리의 순간부터 최종 깨달음까지 약 2년 반이 흘렀고, 이 기간 동안 나의 내부 경로그것은 주로 나를 붙잡고 있는 것이 무엇인지, 어떤 욕망이 내가 마침내 깨어나는 것을 방해하고 있는지에 대한 인식과 관련이 있었고, 점차적으로 내 욕망을 실현하면서 나는 그들로부터 자유로워졌습니다.

밝혀진 바에 따르면 마지막 장애물은 남자로부터 인정을 받고 싶은 나의 열망이었습니다. 즉, 나의 ​​여성 조건으로 인해 내가 첫 번째가 될 수 없었습니다. 나는 남편이 깨달음을 얻고, 나의 스승이 되어 깨달음에 도움을 주기를 기다리고 있었습니다. 그리고 내가 그에게 기대하는 바를 내가 직접 해야 한다는 것을 깨달은 후에야 나는 깨달음을 얻었습니다. 이것은 Chetan과의 대화 중에 완전히 예기치 않게 일어났습니다. 더 이상 기다릴 수 없다는 것을 갑자기 깨달았고 그 일이 일어났습니다. 마치 꿈속에서 오랜 방황, 검색, 불안 및 고통 끝에 갑자기 깨어나 이미 집에 있고 아무것도 찾을 필요가 없으며 모든 것이 이미 여기에 있다는 것을 알게되는 것처럼 실제로 깨어나는 것과 같습니다. -당신이 찾고 있던 사람은 바로 당신입니다.

코뮌을 만들겠다는 아이디어는 어떻게 나왔나요? 그 목적은 무엇입니까?

시마지:오쇼 명상 캠프에 머무는 동안 공동체를 만들겠다는 생각이 떠올랐습니다. 캠프가 끝날 무렵, 우리가 여기서 3주 동안 살았던 것처럼 우리도 더 오래 살 수 있을 것 같은 느낌이 들었고, 그러한 삶은 단순한 여름방학 이상의 삶이 될 수 있다는 생각이 들었습니다. 그 당시 나는 아직 오쇼의 책을 읽지 않았고 이것이 그의 책인지도 몰랐습니다.... 따라서 이 메시지는 위에서 나에게 전달되었다고 추측할 수 있습니다. 동시에 나는 그것이 그렇게 간단하지 않을 수도 있다는 것을 이해했지만 그 당시 나는 코뮌의 리더로서의 역할을 보지 못했고 마스터는 말할 것도 없이 이 아이디어를 구현하는 데 필요한 모든 것을 할 준비가 되어 있었습니다. . 나는 이 아이디어를 가지고 캠프에 있는 산야신들에게 접근했고, 그들은 자신들의 경험을 공유하고, 공동체를 만들려는 시도와 발생한 어려움에 대해 이야기했습니다. 일반적으로 모든 것이 생각보다 훨씬 어려웠지만 동시에 평범한 삶으로 돌아갈 수 없다는 것을 분명히 알고있었습니다. 그러던 중 상트페테르부르크의 작은 공동체가 캠프에 왔고 저를 회원으로 초대했습니다. 저는 두 달 정도 그들과 함께 살았는데, 이 경험에 대해 그들에게 매우 감사드립니다. 그런 다음 그들은 오로빌로 떠났고 일반적으로 이것이 내가 원하는 것이 아니라는 것을 깨달았습니다. 이 공동체에서 뭔가 빠진 것이 있었는데 당시에는 무엇인지 잘 이해하지 못했습니다. 그러다가 나는 공동체에 대한 오쇼의 생각을 알게 되었고, 그것은 나에게 정말로 영감을 주었고, 이것이 왜 필요한지에 대한 더 큰 이해가 있었습니다. 오쇼는 “나의 산야신은 지상에 천국을 건설해야 한다”고 말했습니다. 그리고 나에게 이것은 단순한 말이 아니었습니다. 마치 위에서 내려주신 명령 같았고, 이를 위해 일생을 바칠 준비가 되었다고 느꼈습니다. 그러다가 이미 체탄과 함께 있었을 때 그가 공동체를 만들고 싶은 나의 소망을 공유했다는 것이 밝혀졌습니다. 다음 2년 동안 우리는 다음과 같은 생활을 경험했습니다. 다른 사람들즉, 우리는 공동체를 만들려고했지만 어느 시점에서 깨달음 직전에 빛없이 집을 짓려는 것처럼 여기에 뭔가 빠진 느낌이 들었습니다. 그때 나는 나 자신이 이 빛이 되어야 한다는 것을 깨달았습니다. 왜냐하면 그 당시 나는 일시적인 깨달음의 상태인 사토리를 여러 번 경험했고, 마지막 각성에 가까워졌다고 느꼈기 때문입니다. 이것이 필요한 사람이 나뿐만이 아니라는 사실을 이해하면 각성에 강한 자극을 받았습니다. 그리고 실제로 깨어 난 후 모든 것이 다르게 일어나기 시작했고 모든 것이 더 명확해졌습니다. 그리고 이제 나는 마스터 없이 공동체를 만드는 것이 정말 어렵다는 것을 이해합니다. 사람들이 서로 충돌하는 상황이 많이 있으며, 이러한 순간에는 누군가가 이러한 일이 발생하는 이유와 이에 대해 무엇을 해야 하는지를 보고 알 수 있도록 빛이 있는 것이 매우 중요합니다. 물론 점차적으로 그들은 스스로 이것을 배우고 다른 사람들을 도울 수 있는 나이 많은 학생들이 나타납니다. 그러나 이것조차도 공동체에서 스승의 가장 중요한 임무는 아닐 것입니다. 사람들이 이 모든 것이 왜 필요한지 이해하고, 어디로 가고 있는지, 무엇으로 가는지 확인하는 것이 중요합니다. 내부 상태, 그들이 추구하는 삶의 질. 오쇼는 길을 잃은 두 사람이 숲에서 어떻게 만나는지에 대한 비유를 가지고 있는데, 처음에는 그들 각자가 더 이상 혼자가 아니라는 사실에 매우 기뻐하지만, 나중에는 둘 다 숲에서 나가는 방법을 모른다는 사실을 깨닫게 됩니다. 그래서 스승은 이 길을 아는 사람입니다. 따라서 코뮌에는 내부 목표와 외부 목표라는 두 가지 목표가 있다고 말할 수 있습니다. 내부는 사람들의 영적 각성을 돕는 것입니다. 때로는 사람이 각성을 방해하는 것이 무엇인지 깨닫지 못하는 경우가 있기 때문에 그가 그것에 매우 가깝고 상태가 매우 높은 것처럼 보이지만 어떤 이유로 최종 각성은 발생하지 않습니다. 따라서 공동체에서는 자아가 명확하게 드러나고 매일 의식적으로 자아와 함께 작업하고 진행 상황의 역동성을 추적할 수 있는 기회가 있습니다. 즉, 사랑은 단지 아름다운 단어가 아닙니다. 매일의 실천이 됩니다. 두 번째 목표인 외부 목표는 오쇼의 꿈을 실현하고 지상에 천국을 만드는 것입니다. 저에게 천국은 우선 사랑과 조화 속에 사는 사람들의 사회입니다. 물론 이 두 가지 작업은 밀접하게 연관되어 있습니다.

그녀는 지금 자신의 삶의 의미와 목적을 어떻게 보고 있습니까?

시마지:나는 이 사랑이 이 세상에서 점점 더 많은 공간을 채우고 분노, 증오, 폭력이 일어날 여지가 점점 줄어들고 있다는 사실에서 사랑 안에 있는 내 삶의 의미를 여전히 봅니다. 그리하여 점차적으로 우리 삶 전체가 사랑의 춤, 사랑의 음악, 사랑의 노래가 됩니다. 이것이 내 삶의 목표이기도하다고 말할 수 있습니다. 즉, 나는 계속해서 지상에 천국을 건설하고 있습니다.

지금 몇 명이 함께 살고 있나요? 당신의 일상생활의 리듬을 설명해 주세요.

체탄:현재 이 공동체에는 성인 11명과 어린이 4명이 영구 거주하고 있으며, 곧 5명으로 늘어날 예정입니다. 우리는 더 많은 사람을 기다리고 있습니다.

삶의 리듬은 내부와 외부 모두에서 매우 강렬합니다. 낮에도 여러개 있어요 일반 명상. 이것은 활동적인 아침 명상, 오후의 축하 행사입니다. 우리는 만트라와 다른 음악에 맞춰 춤을 추고, 그 다음에는 satsang입니다. 침묵의 공간, 저녁의 또 다른 명상, 공동체의 모든 구성원이 모이는 일반 서클, 때로는 야간 명상입니다. . 낮에는 일이 많습니다. 남자들은 집을 장식하고 장작을 준비하는 등의 일을 하고, 여자들은 부엌에서 일하고 아이들을 돌봐야 합니다. 따라서 명상 참석은 차례로 또는 선택적으로 구성됩니다. 모든 사람이 모든 것에 갈 수는 없으며 그러한 필요도 없습니다.

일반 명상 외에도 선배 멘토 및 시마지와의 만남, 독서, 운동 및 과제의 독립적 수행을 포함하는 개별 영적 작업이 이루어집니다. 회의는 또한 수업 준비, 동아리 준비, 실제 문제 해결 등 개별 문제를 해결하기 위해 소그룹으로 진행됩니다.

손님이 도착하면 코뮌의 생활은 새로 온 사람들을 위한 명상 과정을 조직하고 그들을 돕고 함께 일하는 데 중점을 둡니다. 이것은 사람들을 영적으로 돕는 우리 작업의 주요 임무 중 하나입니다.

당신의 지역 사회의 다른 구성원들이 영적인 통찰력을 경험하고 있습니까?

시마지:영적인 통찰은 누구에게나 일어나지만 아직 깨달은 학생은 없습니다. 이것에 매우 가까운 사람들이 있지만.

생식 다이어트를 실천해 오신 지 얼마나 되셨나요? 동네 아이들은 어떻게 먹나요?

체탄:개인적으로 2009년부터 생식으로 다이어트를 시작하게 되었어요 삼 년뒤쪽에. 6개월에 걸쳐 점차적으로 이 일을 했습니다. 이때도 그는 유제품과 생선회(주로 오징어), 달걀 등을 계속 섭취했다. 그러다가 나는 오랫동안 순수 생식 다이어트를 하고 있었습니다. 요즘에는 버터를 곁들인 빵 조각, 구운 감자 등 요리된 음식을 가끔 먹을 수 있습니다.

일반적으로 공동체의 모든 사람들은 생식을 고수하는데, 일부는 오랫동안, 일부는 최근에 왔습니다. 필요한 사람들은 일반적으로 특정 시간에 조리 된 음식을 적당히 섭취하여 완전한 생식을 선택했지만 이로 인해 어려움을 겪고있는 사람들을 자극하지 않고 아이들이 조리 된 음식에 익숙하지 않도록 허용합니다. - 우리는 그들도 대부분 생식을 하고 있고, 큰 아이만 우리 딸이고, 딸은 9살이고, 가끔 요리된 것을 먹습니다.

새로운 영적 구도자들이 당신과 함께할 기회가 있습니까? 어떻게 그리고 어떤 조건에서?

체탄:네, 가입할 수 있는 기회가 있습니다. 이는 일반적으로 단계적으로 발생합니다. 새로운 사람코뮌 공간에서 자신의 방향을 정하고 의도를 더 깊이 이해합니다. 공동체에서 살기 시작하는 것은 실제로 영양, 일, 심리적, 영적 측면에서 육체적으로 모든 수준에서 심각한 구조 조정이기 때문입니다. 오래된 습관, 생활 방식, 많은 문제에 대해 스스로 결정을 내리는 능력 등 많은 것을 포기해야 합니다. 즉, 일반적으로 이것은 집중적으로 변경하려는 완전한 결정이며 모든 사람이 이에 대한 준비가 된 것은 아닙니다. 그러나 이것이 없으면 여기서 새로운 기회가 열리지 않을 것이며 자아 동기 부여, 사람의 진정한 실현을 방해하는 모든 것에서 정화가 없을 것입니다.

먼저 며칠 동안 게스트 프로그램에 여러분을 초대합니다. 그런 다음 그 사람이 공동체 체류 비용을 지불할 기회가 있는지 여부에 따라 다시 손님 또는 자원 봉사자로 더 오랫동안 머물 수 있습니다. 자원봉사자는 육체 노동에 참여하며 훨씬 적은 급여를 받습니다. 약 한 달 후에 우리는 공동체에 머물기로 한 결정에 대해 이야기할 수 있습니다. 조건은 개인 자신의 상황과 필요, 개인의 능력 및 가족이 필요로 하는 생활 조건에 따라 모든 사람에게 개별적입니다. 곧.

당신은 영적으로 깨어난 다른 사람들과 관계를 유지하고 있습니까? 그렇다면 어느 것입니까?

체탄: 우리는 도시에서 Igor Chebanov와 이야기를 나눴고 이제는 계속 연락을 유지하고 있습니다. 때로는 서로 전화를 겁니다. 그리고 떠나기 전, 프라나 먹는 수미란의 각성제자인 사트 마르가(Sat Marga)를 만났습니다. 그와의 만남은 매우 흥미로웠고, 이제 우리는 가끔 인터넷을 통해 소통하며 그의 방문을 고대하고 있습니다.
우리가 도시에 살고 있는 동안에도 Sergei Gurdjieff와의 만남이 있었습니다. 우리는 부엌에 앉아 차를 마시고 있었는데 갑자기 누군가가 창문을 들여다 보더니 우리는 1 층에있었습니다. 열어보러 갑니다. 그는 "시마지를 만나러 왔습니다"라고 말했습니다. 매우 성실하고 밝은 사람. 우리는 한두 시간 정도 이야기를 나눴고 그 이후로는 한 번도 마주친 적이 없습니다.
이 모든 만남은 깨달음이 매우 드물고 선택된 위대한 사람들에게만 일어난다는 생각, 즉 의식을 점차적으로 변화시킵니다. 이것은 나에게 중요합니다. 물론 나에게 가장 가까운 사람인 Shimaji는 나에게 그러한 평범한 기적의 가장 눈에 띄는 예이기도합니다.

미래를 위해 어떤 계획을 세우고 있나요? 지역사회 발전은 무엇을 위해 노력해야 하는가?

체탄:에 의해 대체로우리는 행복하고 충만한 삶을 위해 노력하는 사람들에게 모범이자 학교가 될 계몽된 사람들의 사회를 만들기 위해 노력합니다. 글쎄요, 집을 짓고, 세미나를 조직하고, 새로운 사람들을 데려오는 등 여전히 다양한 계획이 있습니다. 삶과 실천을 위한 모든 조건이 갖추어진 영적인 공간을 만드는 것입니다. 아름답고 조화로운 공간, 사랑이 구체화된 공간.

"백성 중에 또 거짓 선지자들이 있으니 그들과 같으니라.
그러면 너희에게 거짓 교사들이 있게 될 것이다.
파괴적인 이단을 소개하고 거부할 것입니다.
그들을 사신 여호와께서
자해 사망"
베드로후서 2:1

1. "자신을 사랑하고 원하는 것을 하세요"

Rajneesh(Osho)와 그의 숭배 이야기는 우리 시대의 모험가 중 한 사람의 흥망성쇠에 대한 이야기입니다. Rajneesh는 인류를 깊이 경멸했으며 그의 열망을 숨길 필요가 없다고 생각했습니다. 아마도 다른 종파의 이야기보다 훨씬 더 새로 탄생한 구루에게 동기를 부여한 이유, 즉 탐욕, 정욕, 허영심, 권력에 대한 갈증이 노골적인 냉소주의로 표면화됩니다. Rajneesh 숭배는 가짜 힌두교의 새로운 조직에도 속하기 어렵다는 점을 덧붙일 가치가 있습니다. 이는 뉴 에이지 운동 분야에서 활동하는 절대적으로 "저자의 작품"입니다.

라즈니시 찬드라 모한(1931-1990)쿠슈와드(인도 중부, 현대 마디아프라데시)에서 자이나교 가문에서 태어났습니다. 자이나교는 6세기 말에서 5세기 초에 일어났다. BC 이 종교는 개인의 영혼인 지바(jiva)의 존재를 인정하지만 그 존재를 부인합니다. 최고의 신. 다른 인도 종교의 지지자들과 마찬가지로 Jains는 환생의 사슬에서 Jiva의 해방에서 구원을 봅니다.

해방을 이룬 사람은 말하자면 살아 있는 신이 되고 숭배의 대상이 된다. 일반적으로 그의 가르침은 극도로 절충적이지만 이 자이나교 사상은 Rajneesh에게 중요한 영향을 미쳤습니다.

Rajneesh는 다섯 명의 자매와 일곱 명의 형제 중 장남이었습니다. Rajneesh는 7살까지 조부모님과 함께 살았습니다. Rajneesh는 아주 어릴 때부터 영적 해방 문제가 그를 사로잡았다고 회상했습니다. 젊었을 때 그는 다양한 명상 기술을 경험하기 시작했습니다. 동시에 그는 어떤 전통도 따르지 않으려고 노력했으며 교사를 찾지 않고 항상 자신에게만 의존했습니다. Rajneesh의 주요 어린 시절 경험 중 하나는 죽음의 경험이었습니다. 1979년 일기에서 그는 어린 시절 다른 아이들이 여행하는 서커스를 따라갔던 것처럼 장례 행렬을 따라갔다고 썼습니다. 1953년 Rajneesh는 Jabalpur College의 철학과에서 공부하는 동안 그의 말에 따르면 "깨달음"을 경험했습니다. 그의 마지막 죽음 경험은 마치 그가 다시 태어난 것과 같았습니다. 학생 시절 Rajneesh는 자이나교의 엄격한 금욕적 규범을 따르지 않는 삶을 살았습니다. 그러나 그들은 어렸을 때 그의 영혼에 너무 깊이 들어 갔기 때문에 예를 들어 해가 진 후 친구들과 식사를 할 때 밤새도록 토했습니다 (Jains에게는 어둠 속에서 식사하는 것이 엄격히 금지되어 있습니다. 무엇인지 눈치 채지 않고 삼킬 수 있습니다 ... 약간 작은 예를 들어 증조부의 영혼이 환생한 곤충). 자이나교는 회개를 알지 못하며, 라지니쉬는 조상의 종교와 다른 모든 종교의 '미신'에 반항함으로써만 내적 갈등을 해결할 수 있었습니다. Rajneesh에 대한 이론적 근거는 그가 대학에서 알게 된 "삶의 철학"(Nietzsche 및 기타)이었습니다.

1957년에 Rajneesh는 전인도 토론 대회에서 금메달을 받고 철학 석사 학위를 취득한 Saugar 대학을 졸업한 후 Jabalpur 대학에서 9년 동안 철학을 가르쳤습니다. 이 기간 동안 그는 인도를 여행하며 다양한 종교 및 공인을 만나 토론을 진행합니다. 수천 명의 청중에게 연설하면서 그는 점차 논쟁가이자 반역자로서 명성을 얻습니다. 1966년에 Rajneesh는 대학을 떠나 자신의 가르침을 전파하기 시작했습니다. 이는 자이나교, 탄트교, 선불교, 도교, 수피교, 하시디즘, 니체주의, 정신분석학, 인기 있는 "정신-영적" 치료법 및 가르침이 역설적으로 혼합된 것이었습니다. 크리슈나무르티와 구르지예프. 신비로운 전통에 입문하지 않은 그는 모든 것을 자신의 방식으로 재해석하여 자신의 필요에 맞게 조정했습니다.

이때 Rajneesh는 자신을 Acharya("선생님")라고 불렀습니다. 그는 도보로 방황하고 당나귀를 타고 인도 주변을 다니며 다가오는 핵 학살에서 살아 남기 위해 내면의 변화를 촉구하고 일종의 새로운 비국교도 종교, 전통 종교에 대한 반대를 설교했습니다. Rajneesh는 기회가있을 때마다 날카롭게 공격했습니다. 혁명... 나는 오래된 경전을 불태우고 전통을 파괴하고 있습니다..." ; "나는 유일한 종교의 창시자이고, 다른 종교는 속임수이다. 예수, 마호메트, 부처님은 단지 사람들을 유혹했을 뿐이다..." ; “믿음은 순수한 독이다” 등도 같은 맥락이다. 그는 어떤 선지자나 메시아도 믿지 않으며 그들은 모두 이기적인 사람들이라고 여러 번 말했습니다. Rajneesh는 전통적인 종교 교리와 명상 기술이 사람에게 "전혈적인" 생리적 삶을 포기하고 그 대가로 "영적 깨달음"을 제공하도록 요구한다는 사실에서 주요 실수를 보았습니다.

진정으로 깨달은 새로운 사람, 자신 안에서 하나가 되는 사람 풍요로운 삶육체와 명상, 물질주의와 영성, 서양 활동과 동양의 무 활동, Rajneesh는 Zorba the Buddha라고 불렀습니다 (그리스 Zorba는 정력적인 삶의 연인이며 그리스 작가 Nikos Kazanzakis의 같은 이름의 소설의 영웅입니다. Zorba the Buddha에서 그는 "과거와 완전히 단절된 미래의 남자"를 보았다.

Rajneesh의 "유일한 종교"의 주요 가정은 "하나님을 사랑하고 원하는 것을하십시오"라는 유명한 교부적 말을 의역하여 표현할 수 있습니다. Rajneesh의 가르침을 적용해보면 "자신을 사랑하고 원하는 것을 하십시오."라는 결과가 나옵니다. Rajneesh에 따르면 인간 외에는 신이 없으며 이것은 쾌락주의적인 신입니다. "모든 사람은 신이 될 가능성이 있습니다... 신은 의식의 상태입니다... 그것은 바로 지금 여기에서 삶을 즐기는 방법입니다." ; Rajneesh는 "당신이 가장 먼저 이해해야 할 것은 당신이 완벽하다는 것입니다. 누군가가 당신에게 더욱 완벽해져야 한다고 말한다면, 그 사람은 당신의 적입니다. 그를 조심하십시오."라고 Rajneesh는 가르쳤습니다. “당신은 그리스도가 될 수 있는데 왜 그리스도인이 되겠습니까?”

당신이 부처님을 따른다면 당신은 곤경에 처하게 될 것입니다. 이미 수백만 명이 그런 일을 겪었습니다. 당신이 그리스도를 따른다면 당신 역시 어려움을 겪게 될 것입니다. 추종자를보십시오. 삶은 매 순간 변하고 죽은 원칙을 고수하기 때문에 필연적으로 문제에 빠지게됩니다. 하나만 기억해 황금률: "황금률은 없습니다!"

“지금 여기”에서 영적으로나 육체적으로 만족스러운 삶을 이루려면 “자연스러워야” 합니다. 왜냐하면 “인생은 자발적”이기 때문입니다. Rajneesh는 사람이 신이되고 삶의 모든 순간을 즐기는 것을 방해하는 주요 장애물이 의식과 무의식이라는 두 가지 전쟁 원칙으로 마음을 나누는 것을 보았습니다. 사람은 자신의 의식적인 마음으로만 자신을 식별하며 이로 인해 내면의 완전성을 달성할 수 없습니다. 잠재력, 즉 무의식을 꽃피울 때에만 사람은 '존재의 행복'을 경험할 수 있습니다. 열정과 무의식적 충동은 억누르거나 극복해서는 안 되며, 강렬하고 철저하게 살아야 합니다. Rajneesh에 따르면 자신의 열정과 정욕을 따르는 것이 신성한 자유를 얻는 길입니다.

무의식에 몰입하고 반성하는 마음을 끄고 모든 도덕적 제한을 제거함으로써 Rajneesh의 일부 학생들, 특히 신경증 환자, 정신병자, 마약 중독자 또는 알코올 중독자 인 경우 심각한 상황에 빠졌습니다. 정신 질환. 그러나 Rajneesh 자신은 진정한 광기는 의식이 불평등하고 상호 적대적인 두 반쪽인 의식과 무의식으로 분할되는 것이라고 믿었습니다.

당신은 미쳤고 그것에 대해 뭔가를 해야 합니다. 오래된 전통에서는 다음과 같이 말합니다. -광기를 억제하십시오. 그렇지 않으면 당신의 행동이 미친 짓이 될 것입니다.”라고 말하지만 나는 “당신의 광기가 나오도록 하십시오. 그것을 인식하십시오. 이것 - 유일한 방법건강을 위해." 풀어주세요! 그 안에는 독성이 생길 것입니다. 버리고 시스템을 완전히 해방시키세요. 하지만 이 카타르시스는 체계적이고 체계적으로 접근해야 합니다. 왜냐하면 그것은 방법에 미쳐가고 의식적으로 미쳐가는 것을 의미하기 때문입니다.

정신 분열증은 깊은 인식 후에 사라집니다. 자신과 싸우지 마십시오. 승자가 틀렸다는 것을 항상 기억하십시오. 갈등이 생기면 자연을 따르세요.

Rajneesh가 따르겠다고 제안한 본성은 무너졌습니다. “사랑과 독신 사이에 갈등이 생기면 사랑을 따르고 그것에 완전히 항복하십시오.” “...만약 분노를 선택한다면, 그것에 전적으로 자신을 바쳐라” 등이 있습니다.

전통적인 가르침은 사람의 마음 속의 갈등을 치료할 수 없습니다. 왜냐하면 그들 자신이 이 분열의 주범이기 때문입니다. “종교는 무의식을 법과 계명으로 묶어 정신분열증을 일으켰습니다.” 그러나 Rajneesh는 그가 들어본 적이 없는 은혜로 가득 찬 변화의 자유가 아니라 불법의 관용으로 율법의 불충분함에 반대합니다.

죄인은 없습니다. 비록 당신이 이생에서 가장 밑바닥까지 이르렀더라도 당신은 예전처럼 신성하므로 이 신성을 잃을 수 없습니다. 나는 당신에게 말합니다. 구원은 필요하지 않습니다. 구원은 당신 안에 있습니다.

Rajneesh는 인류의 병든 합리주의가 지옥 같은 무의식을 해방시키는 것이 매우 중요하다고 생각합니다.

인간 의식의 혁명은 더 이상 사치가 아니라 극도의 필요성입니다. 가능성은 두 가지뿐입니다. 자살 또는 니체가 슈퍼맨이라고 불렀던 수준으로 의식이 질적으로 도약하는 것입니다.

2. "명상은 정신이 없는 상태이다"

Rajneesh의 설교는 그가 1968년 봄베이에 정착할 때까지 인도에서 큰 성공을 거두지 못했으며, 그곳에서 곧 서방에서 온 첫 번째 학생들을 만났습니다. 이들은 주로 미국인과 영국인이었으며, 이들 중 대부분은 다양한 신흥 종교 운동, '마약 영성' 열풍, 히피 운동, 오컬트 심리 치료 그룹 등을 겪었습니다. 이 청중에서 Rajneesh의 비논리적이고 부도덕한 '비교육'은 인간신학에 대해서는 따뜻한 반응을 얻었다. Rajneesh는 Dcharya 대신 Bhagwan Sri라는 별명을 그의 이름에 추가합니다. 70년대 초부터 그는 주로 산간지역을 중심으로 이른바 명상캠프를 정기적으로 진행하기 시작했다.

Rajneesh는 의식의 목적이 있고 실용적인 활동을 "축하" 또는 "놀이", 즉 최종 결과가 아닌 활동 자체를 즐기기 위한 활동에 반대했습니다. 그의 의견으로는 그러한 활동을 당연히 명상이라고 부를 수 있습니다.

명상은 마음이 없는 상태입니다. 명상은 내용이 없는 순수한 의식의 상태입니다... 마음을 한쪽으로 치워두고, 차가워지고, 무관심해지고, 마음과 동일시되지 않고, 지나가는 마음을 보지만 그것과 동일시하지 않고, "내가"라고 생각하지 않음으로써만 명상을 찾을 수 있습니다. 그 사람이에요."

Rajneesh의 명상은 고전 요가의 dhyana와 설명이 유사하지만 삼매를 달성하려면 엄청난 금욕적인 노력이 필요했으며 Rajneesh의 방법은 Sri Aurobindo의 "통합 요가"보다 훨씬 더 간단하고 효과적이었습니다. 그들은 청중의 피상성과 이완에 완전히 부합하여 일종의 급성 "영적"쾌락으로서 "깨달음"에 이르는 쉬운 길을 제공했습니다. 동시에 Rajneesh는 냉전과 환경 위기의 시작으로 인해 발생한 그의 무리의 두려움에 대한 추측을 멈추지 않고 명상을 도입했습니다. 유일한 방법이러한 문제에 대한 해결책.

1970년 4월 봄베이 근처의 명상 캠프에서 Rajneesh는 자신이 발명한 "동적"(또는 "혼돈") 명상을 처음으로 시연했습니다. "기술"은 다음과 같습니다.

1단계: 코를 통한 10분간 깊고 빠른 호흡. 몸을 최대한 편안하게 유지하세요... 이 호흡 중에 몸이 움직이고 싶다면 허용하세요... 2단계: 10분간의 카타르시스, 호흡이 생성한 모든 에너지와 완전한 협력... 아무것도 억제하지 마세요. . 울고 싶으면 울고, 춤추고 싶으면 춤을 춰라. 웃고, 비명을 지르고, 소리 지르고, 뛰고, 경련하세요. 무엇이든 하고 싶은 대로 하세요! 3단계: 10분간 “후후후”라고 외칩니다. 팔을 머리 위로 올리고 "후후후"를 외치며 위아래로 점프합니다. 점프할 때 발바닥을 단단히 착지하여 소리가 성 중추 깊숙이 침투하도록 합니다. 완전히 지치십시오. 4단계: 10분간 완전히 정지한 후 현재 자세로 정지 상태를 유지합니다. 호흡을 통해 에너지가 깨어나고 카타르시스로 정화되며 수피 만트라 "Hu"에 의해 상승되었습니다. 그리고 이제 그것이 당신 내면 깊은 곳에서 작동하도록 하십시오. 에너지는 움직임을 의미합니다. 더 이상 버리지 않으면 내부에서 작동하기 시작합니다. 5단계: 10~15분 동안 춤을 추고, 축하하고, 경험한 깊은 행복에 감사드립니다.

"동적 명상"의 첫 번째 단계에서 드럼 비트에 맞춰 심호흡을 하면 폐의 과호흡이 발생하고 그 결과 과도한 산소로 인해 취하게 됩니다. 그런 다음 그는 지칠 정도로 최선을 다해 "떠납니다". Rajneesh에 따르면 모든 활동 보유량을 소진한 사람은 더 이상 의식을 통제할 수 없으며 꺼집니다. '블랙아웃' 상태에서는 머리가 텅 비고 몸이 완전히 이완되면 무의식이 저절로 돌아온다. Rajneesh는 이 값싼 정신생리학적 황홀경을 깨달음으로 전달했습니다.

Rajneesh vinaigrette의 구성 요소 중 하나는 차크라에 대한 신비로운 탄트라 가르침입니다. 사실, Rajneesh는 차크라가 오염되었을 때만 인식할 수 있다고 스스로 덧붙였습니다. 차크라가 깨끗하면 쿤달리니 에너지가 방해받지 않고 차크라를 통해 흐릅니다.

"Hu" 만트라의 주요 임무는 척추 기저부에 있는 물라다라 차크라를 열고 쿤달리니를 방출하는 것입니다. 일상 생활개인의 성생활에 소비됩니다. 이것은 자연스러운 사용입니다. 그러나 깨달음을 얻으려면 반대 방향, 즉 "에너지 채널" 위로 이동하면서 동시에 다른 모든 차크라를 열어야 합니다. Rajneesh는 이 방법이 육체에 매우 위험하다는 사실과 이 방법을 수행한 많은 뛰어난 수행자들이 심각하고 고통스러운 질병으로 노년이 되기 전에 사망했다는 사실을 숨기지 않았습니다. 그러나 동시에 그는 쿤달리니의 사용이 가장 중요하다고 믿었습니다. 효과적인 방법차크라가 열리고 전문가의 도움을 더 받으면 부정적인 결과를 줄일 수 있습니다. 그의 의견으로는 쿤달리니의 상승 운동이 가져오는 주요 이점은 "우주 에너지"가 사람에게 내려와 육체를 포함한 그의 모든 몸에서 순환할 수 있다는 것입니다. 혼돈 명상의 마지막 두 단계는 이 순환을 느끼고 즐길 수 있는 기회를 제공합니다.

Rajneesh는 "동적 명상" 외에도 자신이 개발한 "쿤달리니 명상"을 소개했는데, 그 동안 종파주의자들은 "신체의 클램프를 분산시키기 위해" 격렬하게 흔들고 "새롭게 발견된 흐르는 활력이 나타나도록" 춤을 추었습니다. .” 명상이 가장 효과적이기 위해 Rajneesh는 완전히 고립되고 침묵하거나 눈을 가린 상태에서 요가 호흡 운동과 결합하여 21일 연속 명상을 수행할 것을 권장했습니다.

3. 푸네 코뮌

70년대 초에 Rajneesh는 모든 사람을 "산야신"으로 시작하기 시작했지만 반드시 "세계"를 떠날 필요는 없었습니다. 그들 중 가장 광신적인 사람들만이 나중에 Rajneesh의 아쉬람에 정착하기 시작했습니다. 그리고 물론 이 "산야신들"은 어떤 서약도 하지 않았고 금욕적인 삶을 살지도 않았지만, 오히려 라지니쉬는 그들에게 모든 "관습"을 버리라고 촉구했습니다. 그들에게 요구되는 유일한 것은 Rajneesh에게 완전히 "개방"하고 모든 일에서 그에게 항복하는 것이었습니다. Sannyasins는 "명상에 대한 헌신과 과거와의 단절의 상징"으로 새로운 산스크리트어 이름을 받았습니다. 여성은 필수 접두사 "Ma"(어머니)를 받고 남성은 "Swami"라는 접두사를 받았습니다. 그들은 밝은 오렌지색 로브와 라지니쉬의 초상화가 있는 나무 묵주를 목에 걸고 있어야 했으며, 또한 항상 구루의 "몸의 일부"(보통 그의 머리카락이나 손톱에서 잘라낸 부분)가 달린 너트를 가지고 다녀야 했습니다.

1974년에 Rajneesh는 푸네(인도)로 이주하여 Koregaons Park에 첫 번째 아쉬람 공동체를 열었습니다. 아쉬람은 한 번에 최대 2,000명을 수용할 수 있으며, 연간 최대 50,000명이 이곳을 통과했습니다. 7년에 걸쳐 푸네 센터에는 서양에서 온 수십만 명의 “영적 구도자들”이 방문했습니다. 70년대 말까지 약 10,000명의 바가반 팬이 아쉬람에 살았고, 아쉬람이 더 이상 수용할 수 없는 약 6,000명의 순례자들이 푸네에 정착했습니다. 매일 Rajneesh는 온갖 종류의 이야기, 농담, 조롱, 신성모독이 풍부하게 들어 있는 서투른 영어로 설교를 했습니다. 이 설교와 강의는 테이프에 녹음되어 다음과 같이 출판되었습니다. 개별 도서(구루 자신은 일기 외에는 아무것도 쓰지 않았습니다), 그 수는 현재 650개가 넘습니다. Rajneesh의 추종자들은 30개 이상의 언어로 번역된 책 외에도 그의 연설을 녹음한 오디오 및 비디오를 배포합니다. 이러한 제품의 생산 및 판매를 조직하기 위해 Rajneesh가 가장 좋아하는 학생이자 개인 비서인 미국 여권을 가진 인도 모험가인 Ma Ananda Sheela(Sheela Silverman)는 뉴저지에 Rajneesh Foundation Limited 회사를 설립했으며 그 매출은 곧 수백만 달러에 달했습니다. 달러. Rajneeshists 중 한 명에 따르면 "조직은 오랫동안 돈의 힘을 이해해 왔습니다."

네오산야스에 입문한 푸네에서 돌아온 순례자들은 보조 아쉬람을 열고 그들의 지도자가 되기 시작했습니다. 80년대 초까지 인도의 다른 지역뿐만 아니라 미국, 영국, 프랑스, ​​캐나다 및 일본을 포함한 다른 22개 국가에 이미 500개의 그러한 센터가 설립되었습니다.

푸네의 아쉬람에는 전문 심리치료사가 일하는 "치료 그룹"이 있었습니다. Rajnish 산야신은 일반적으로 지도자 아래에 있는 그룹으로만 살았습니다. 그러한 공동체에서는 마인드 컨트롤이 특히 효과적이었습니다. 예를 들어, Rajneesh가 자녀를 둔 여성은 깨달음을 얻을 수 없다고 암시했을 때 많은 여성 산야신이 Laguna Beach의 컬트 센터에서 수술로 불임 수술을 받았습니다.

당연히 잘 구성된 컬트는 묵시론 없이는 할 수 없습니다. Rajneesh는 세계적인 재앙이 임박할 것이라고 예측했습니다.

이 위기는 1984년에 시작되어 1999년에 끝날 것입니다. 자연재해부터 과학적 성취에 의한 자살에 이르기까지 모든 종류의 파괴가 이 시대에 지구상을 지배할 것입니다. 즉, 노아 이후 유례없는 홍수, 지진, 화산폭발, 그리고 자연은 우리에게 가능한 모든 것을 제공할 것이다... 인류를 핵전쟁의 위기에 빠뜨리는 전쟁이 있을 것이지만 노아의 방주는 그것을 구하지 못할 것이다. Rajneeshism은 의식의 노아의 방주이며 태풍 중심의 고요한 모퉁이입니다... 도쿄, 뉴욕, 샌프란시스코, 로스앤젤레스, 봄베이 - 이 모든 도시는 세계적인 재앙으로 멸망할 것입니다. 지역파괴. 그것은 전 세계적이고 불가피할 것입니다. 나의 가르침을 통해서만 그것으로부터 숨는 것이 가능할 것입니다.

1984년 초에 Rajneesh는 노스트라다무스의 어떤 예언이 성취될 것이며 AIDS가 세계 인구의 3분의 2를 죽일 것이라고 말하면서 다가오는 재앙에 대한 그의 예측을 확대했습니다. 라지니시인들이 다가오는 핵 참사에서 살아남을 것인지 묻는 질문에 바가반은 이렇게 대답했습니다.

원숭이들은 도약하여 인간이 되었지만, 전부는 아니었습니다. 그들 중 일부는 오늘날까지도 여전히 원숭이입니다... Rajneeshites가 재앙에서 살아남을 것이라고 말하지는 않겠습니다. 그러나 살아남는 사람들은 Rajneeshites가 될 것이고 나머지는 원숭이이거나 자살할 것이라고 절대 확신을 가지고 말할 수 있습니다. 결국 나머지는 중요하지 않습니다.

Rajneesh는 가족과 자녀를 불필요한 짐이라고 부르면서 음행과 변태의 자유를 설교했습니다. 그는 말했다:

순수한 단순한 섹스에는 죄악이 없습니다... 의무도 의무도 의무도 없습니다. 섹스는 놀이와 기도로 가득 차야 합니다.

당신의 성적 취향을 개발하고 자신을 억압하지 마십시오!.. 나는 난교를 장려하지 않지만 금지하지도 않습니다.

푸네 공동체를 방문하는 사람들은 그러한 성적 향연, 변태, 마약 중독 및 마약 밀매, 아쉬람 주민들의 자살에 대한 이야기를 가지고 돌아왔습니다. Rajneesh Ashrams의 명상 세션이 싸움과 찌르기로 끝났습니다. 많은 사람들이 “라즈니쉬 요법”을 경험한 후 건강을 잃었습니다. 다음은 1980년경 푸네의 아쉬람 방문에 대한 추억에서 발췌한 것입니다.

살인, 강간, 신비한 실종, 위협, 방화, 폭발, 푸네 거리에서 구걸하는 "아쉬람 주민"의 버려진 아이들, 마약 - 이 모든 것이 오늘의 순서입니다 [여기]... 정신 분야에서 일하는 기독교인 푸네 병원은 높은 수준을 언급하는 것을 잊지 않고 말한 모든 것을 확인할 것입니다 정신 질환, [특히] 아쉬람이 정치적 권력을 스스로 장악했고 이에 대해 불평할 사람이 아무도 없었기 때문입니다.

Rajneesh와 관련된 스캔들과 그의 충격적인 발언은 서방 언론인의 관심을 끌었습니다. 게다가 머리를 깎고 수염을 기르고 "수피" 모자를 쓰고 헐렁한 "영적" 의복을 입은 Rajneesh는 포토제닉한 성격으로 구별되었습니다. 그는 1978년 초 미국 언론에 처음 등장했습니다. 타임지동방에서 "주 하나님"이라는 제목으로 그에 관한 기사를 출판했습니다. 그 잡지는 이 재능 있는 구루가 다양한 뉴에이지 "인간 잠재력" 운동의 초기 사도들 가운데서 두각을 나타냈다고 보도했습니다. 그 후 Rajneesh는 서구 언론의 주목을 받았으며 80년대 전반에 그는 Maharishi를 능가하는 서구에서 가장 패셔너블한 구루가 되었습니다.

4. "나는 부자의 전문가이다"

1980년과 1981년 초에 힌두 전통주의자들은 라즈니쉬에 대해 두 차례 암살 시도를 했지만 실패했습니다. 동시에 1981년에 조사가 시작되어 "Rajnish Foundation Limited가 탈세, 자선 목적을 위한 기부금 유용, 절도 및 종파 구성원에 대한 형사 소송에 목을 걸고 있었다"는 사실이 밝혀졌습니다. 같은 해 인디라 간디(Indira Gandhi) 정부는 라즈니쉬 아쉬람(Rajneesh Ashram)의 지위를 취소했습니다. 종교단체, 그리고 그는 엄청난 세금을 내야했습니다. Rajneesh는 조사가 끝날 때까지 기다리지 않고 1981년 5월 1일에 강연과 공개 연설을 중단했습니다. 그때부터 Rajneesh의 세계와 소통하는 중개자는 그의 " 오른손"Sheila Silverman입니다. 1981년 초여름에 아쉬람의 재산을 매각하고 인도 계좌에서 돈을 인출하고 가장 헌신적인 학생 17명을 데리고 Rajneesh는 표면적으로는 치료를 위해 관광 비자로 미국으로 갔습니다. 일부 Rajneesh 소식통은 그가 척추 질환 치료를 받을 예정이었고 다른 소식통은 당뇨병과 천식으로 인한 치료를 받을 것이라고 밝혔습니다.

Rajneesh의 미국 학생들과 주로 두 번째 미국 남편인 Ananda Sheela의 돈으로 Wasco 카운티의 Central Oregon 사막 지역에 거대한 Big Magdi 목장을 구입했습니다. 여기 건조하고 불모지인 땅에 Rajneeshites의 농업 공동체가 처음에 정착했고 나중에 Rajneeshpuram이라는 5,000명의 도시가 생겼습니다. 여기에는 비행장, 카지노가 있는 편안한 호텔, 쇼핑 거리, 레스토랑, 공원, 정원, 온실이 있습니다. , 도로 및 일반 버스. 이 모든 것은 Rajneesh의 약 2000명의 추종자들에 의해 만들어졌습니다. 그들은 일주일에 7일, 뜨거운 태양 아래에서 하루 12시간 동안 무료로 일하고, 막사에서 잠을 자고, 확성기를 통해 항상 Rajneesh의 설교를 들었습니다. 말하라, 영혼의 잔치.

수만 명의 다른 Rajneeshites가 때때로 Rajneeshpuram에 왔습니다 (예를 들어 여름에는 최대 20,000 명이 모였습니다). 그들은 대부분 부유한 중산층에 속해 있었기 때문에 구루들에게 상당한 금액을 기부할 수 있었습니다. 전 세계적으로 300개가 넘는 Rajneesh 명상 센터가 문을 열었으며, 이로 인해 상당한 수입도 얻었습니다. 영국 센터에서 "Rajneesh 치료"의 기본 연간 과정 비용이 3,500파운드라고 가정해 보겠습니다. 또한 센터에서는 바이오에너지, 신체 숙달, 최면요법, 직관적 마사지, 네오탄트라 요가, 환생 등 다양한 유료 뉴에이지 코스를 제공했습니다. 그들은 과정을 마친 사람들을 Rajneeshpuram으로 보내려고 했습니다. 그러한 여행을 위해서는 수천 달러를 더 지불해야했습니다. . Rajneesh는 “영성은 사치이자 부자의 특권”이라고 믿었습니다. 그는 자신에 대해 이렇게 말했습니다: "나는 부자의 구루입니다. 가난한 사람들을 다루는 종교는 충분합니다. 부자를 다루는 일은 나에게 맡기십시오."

그는 자신의 주머니를 위해 그것들을 꽤 성공적으로 처리했습니다. 1982년 말까지 그의 순자산은 세금을 제외하고 2억 달러에 이르렀습니다. 그는 항공기 4대, 전투 헬리콥터 1대, 롤스로이스 91대를 소유했습니다. 사실, 그는 세계에서 가장 비싼 자동차 365대, 즉 일년 내내 매일 새 자동차를 소유할 것으로 예상했습니다. Rolls-Royce를 타고 Rajneesh는 매일 무리를 둘러보았습니다. 전문가는 소위 "열반의 길"의 가장자리를 따라 서서 바퀴 아래에 분홍색 꽃잎을 던진 지지자들의 살아있는 주황색 벽을 따라 기관총 사수와 함께 천천히 엄숙하게 이동하면서 차를 운전했습니다. 자동차. 그들에게는 자신의 우상을 볼 수 있는 흔치 않은 기회였습니다.

Rajneeshpuram이 모든 주요 분야에서 성장함에 따라 서방 국가들아, 라즈니쉬주의자들이 그의 모델로 창조한 "신성한 도시"가 나타나기 시작했습니다. 자율적인 존재를 영위하려는 공동체는 "부유의 사회"에 대한 대안이 되어야 합니다. 자유를 이야기하는 가운데 라지니쉬 종파는 점차 '엄격한 통제 시스템을 갖춘 전체주의 조직'으로 변모해 갔다. Eileen Barker 교수와 같은 새로운 종교 운동의 친종파적 연구자조차도 Rajneeshpuram의 공동체를 묘사한 것은 바로 이 말로였습니다.

오레곤에서 Rajneeshites는 인근 지방 도시인 Entelope를 점령하고 시의회에서 다수의 의석을 차지했으며 이름을 Rajneesh로 변경했습니다. 대부분 노인인 엔텔로페의 원주민 대부분은 산야신 경찰의 지속적인 감시를 받고 있었고, 종파를 위해 세금을 부과받았으며, 시의회가 지역 공원에 설립한 나체주의 해변을 볼 수밖에 없었습니다. 그들은 포기하고 도시를 떠나기로 결정했습니다. Rajneesh의 추종자들이 기존 집을 구입하고 새 집을 지으면서 도시는 성장했습니다.

한편, 카운티 의회 선거 마감일이 다가왔고 Rajnishites도 과반수를 달성하기로 결정했습니다. 현지법에 따르면 2019년 선거에서 투표권을 얻기 위해서는 22일 동안 주에 거주하면 충분했다. 지방 당국당국. 따라서 Rajneesh 후보에게 투표할 유권자 수를 늘리기로 결정했습니다. 1984년 가을, 이웃과 집을 공유하는 작전이 수행되었습니다. 종파주의자들은 뉴욕, 샌프란시스코 및 기타 미국 대도시에서 약 35,000명의 알코올 중독자, 부랑자 및 마약 중독자를 아쉬람으로 데려왔습니다. 이에 겁을 먹은 지방의회는 선거참여에 필요한 체류기간을 늘리는 법안을 긴급 통과시켰다. 따라서 Rajneeshpuram에 모인 방랑자들은 종파에 아무런 유익도 가져오지 못했습니다. 반대로, 준 범죄 노숙자는 오만하고 반항적으로 행동했으며 전문가를 위해 일하고 싶지 않았으며 무엇보다도 이미 훌륭하지 않은 공동체와의 관계를 악화시켰습니다. 지역 주민. Rajneeshpuram에서 Sheela는 100명의 무장 세력을 모았지만 성가신 "이웃"을 해산시킬 수 없었고 곧 그들의 시체가 "거룩한 도시" 근처에서 발견되기 시작했지만 Rajneeshpuram 자체에서는 발견되지 않았습니다. . 경찰은 이들이 모두 알 수 없는 독극물에 의해 사망했다는 사실을 확인했고, 분명한 이유로 라지니쉬와 일행을 의심했습니다.

동시에 종파의 정치적 야망은 계속 커졌습니다. 노숙자를 이용한 속임수가 통하지 않았기 때문에 이제 선거에서 승리하기 위해 Rajnishites는 자신의 후보자를 지지하지 않는 사람들이 투표에 참여할 수 없도록 하기로 결정했습니다. 계속해서 침묵의 구루의 "혀" 역할을 해온 Sheila Silverman은 이를 위한 아이디어를 생각해 냈습니다. 카운티 내 대부분 레스토랑의 샐러드 바에 살모넬라균을 살포한 요원이 그녀에게 배정되어 많은 고객이 병에 걸리게 되었습니다. 사실, 이것은 Rajnishites가 카운티에서 원하는 권력을 얻는 데 도움이 되지 않았습니다.

1984년 10월, Rajneesh가 갑자기 연설했습니다. 그는 사제와 정치인들이 인간 영혼을 타락시킨다고 다시 비난했고, 라즈니쉬주의가 “핵무기에 대항하는 유일한 방어책”이라고 다시 주장했으며, 다시 “영적 혁명주의”의 모범을 보이면서 “구세계”의 포기를 설교했습니다. “나는 손을 듭니다. 모든 인류의 과거에 맞서는 것입니다."

그의 연설은 점점 더 반기독교적이 되었습니다.

메시아는 원칙적으로 미쳤습니다. 그(예수님)는 십자가형이 자신이 옳았다는 것을 증명할 것이라고 절대적으로 확신했고, 이것이 바로 내가 그의 행동을 위장된 자살 시도로 보는 이유입니다. 예수님의 십자가 처형에 대한 책임이 있는 사람이 있다면 그것은 바로 자신이었습니다. 그는 그것을 직접 요청했습니다. 그리고 유대인이든 역사적이든 단 하나의 출처도 그가 부활했음을 확인하지 않습니다. 오직 신약성경뿐입니다. 소설. 부활은 없었습니다.

Rajneesh 자신은 그리스도 대신에 그의 팬이 되기를 원했습니다. “제가 당신의 죽음과 부활이 되게 하소서.” . 그리고 그들은 그분께 “내 마음을 당신 손에 맡깁니다.”라고 찬양하며 노래했습니다.

뱀을 통해 낙원에서 하와에게 말했던 영이 이제 라지니쉬의 입을 통해 말했습니다.

마귀는 하나님께서 그녀가 무지한 채로 있기를 원하신다는 주장으로 하와를 유혹했습니다. .. 그는 부러워합니다. 그리고 이것이 사실인 것 같습니다. 왜냐하면 유대인의 하나님은 시기하시는 분이시기 때문입니다. 그는 사람들이 그와 동등해지는 것을 원하지 않습니다. 그는 사랑이 많은 아버지가 아닙니다... 지식은 죄가 아닙니다... 지식의 나무의 열매를 먹으라고 권합니다..." .

1984년까지 Rajneesh의 추종자 수는 35만명을 넘어섰습니다. 평균 연령 34세였습니다. Vasco 선거의 실패에도 불구하고 같은 1984의 Rajnishites는 Oregon 입법 의회 선거와 관련하여 종파가 다음을 위해 노력하고 있다는 것을 두려워할 이유를 제시했습니다. 정치 세력이미 주 차원에서요. Sheela는 필요한 경우 Rajneesh의 사람들이 오레곤 전체를 Rajneeshpuram으로 바꿀 것이라고 선언하여 불에 연료를 추가했습니다. Rajneeshists의 부도덕 한 행동으로 인해 강제로 명령을 내릴 준비가 된 주변 농부들은 Rajneesh의 추종자 한 명당 15 명을 죽이겠다고 위협했습니다. . 여론의 영향으로 경찰과 FBI는 마침내 라지니쉬 종파에 대한 형사 소송을 제기했습니다. 약 46명의 FBI 수사관이 Rajneeshpuram을 직접 조사하고 있었습니다. 그들은 무기 창고, 정기적으로 종파의 식량에 추가되는 약물 생산을 위한 실험실, 그리고 비상 시 구루가 탈출할 수 있도록 조심스럽게 위장된 지하 통로를 발견했습니다.

1985년 9월 14일, 쉴라 실버먼(Sheila Silverman)은 개인 경호원, 다음 남편, 그리고 다른 코뮌 위원회 구성원 몇 명과 함께 도피했습니다. 서유럽. Rajneesh는 Sheela가 자신의 개인 의사를 독살하려고 시도하고, 전문가를 직접 죽이려고 시도하고, 경찰이 Rajneeshpuram 근처에서 시체를 발견한 부랑자들을 죽이고, 아쉬람을 파시스트 조직으로 바꾸고 싶어한다고 비난했습니다. 한편 쉴라는 아쉬람의 스위스 은행 계좌에서 5,500만 달러를 인출해 탈출을 시도했으나 인터폴에 의해 슈투트가르트에서 체포됐다. 그녀는 "바관은 월 25만 달러의 용돈이 없으면 숨도 쉴 수 없는 버릇없는 아이다. 그는 사람들의 속기를 이용하는 천재이자 발륨 없이는 살 수 없는 마약 중독자다. 그의 인생 이야기는 완전한 사기다. 그리고"라고 말했다. 나는 이번 사기의 공범이었다. 그 사람과 나는 엄청난 사기꾼 부부가 됐다"고 말했다.

Rajneesh도 탈출했지만 1985년 10월 29일 Bhagwan의 비행기가 급유를 위해 착륙한 노스캐롤라이나 주 샬럿 공항에서 체포되었습니다. Rajneesh와 그의 동료 8명은 휴가차 버뮤다로 비행기를 타고 온 것으로 알려졌습니다.

오리건 주 포틀랜드에서 열린 라즈니쉬의 재판은 1985년 11월 14일에 끝났습니다. Rajneesh의 활동으로 인해 이미 막대한 손실을 겪고 있는 주 당국은 재판그들은 그것을 해내지 않을 것입니다. 게다가에 따르면 법무 장관 Charles Turner의 직원들은 Rajneesh를 순교자로 만들고 싶지 않았습니다. Rajneesh의 변호사와의 어려운 협상의 결과로 타협이 이루어졌습니다. Bhagwan은 자신에게 제기된 34개 혐의 중 2개에 대해서만 유죄를 인정했습니다. 따라서 그는 이민법 및 관련 형사 규범을 위반했다는 이유로 10년의 징역형과 40만 달러의 벌금이라는 상징적인 처벌을 받았습니다. 또한 Rajneesh는 5일 이내에 영원히 미국을 떠나라는 명령을 받았습니다. Sheela는 불법 청취 장치 사용, 방화, 구타 및 협박, 살인 미수, 750명을 바툴리 중독에 감염시킨 혐의로 유죄 판결을 받아 징역형과 무거운 벌금을 선고 받았습니다. 감옥에서 29개월을 보낸 후 1988년 말에 그녀는 스위스로 떠나 1992년 에이즈로 사망한 스위스인 Urs Birnstiel과 다시 결혼했습니다. Sheela는 Rajneesh와 화해했지만 결코 그의 추종자이자 공범자가 아니었습니다. 현재 52세인 쉴라 번스티엘(Sheela Birnstiel)은 바젤 근처에 장애인과 노인들을 위한 주택 2채를 소유하고 있습니다. 그 시설의 조건은 다음과 같은 사람들입니다. 정신 질환, 주로 알츠하이머 증후군, 즉 기억 장애 환자. 미국에서 실레는 이번에는 오리건주 법무장관 찰스 터너(Charles Turner)를 살해하려는 음모 혐의로 다시 기소되었지만, 스위스 시민이라는 그녀의 지위는 그녀를 인도로부터 보호합니다. Sheela가 오레곤 주와 Wasco 카운티에 낸 빚 469,000달러 중 익명의 사람이 최근에 200,000달러를 지불했습니다(이 사람은 그녀의 적절한 환자가 아닌 사람 중 한 명이라고 추측할 수 있습니다).

Rajneesh는 오레곤 아쉬람을 해체하고 자신의 팜플렛 5천 부를 불태우고 자신이 신이 아니라고 공개적으로 선언했습니다. 라지니시는 미국에서 추방된 뒤 추종자가 있는 어느 나라든 머물려고 했으나 21개국에서는 특별한 설명 없이 입국을 금지하거나 추방했다(그리스 등). 이때부터 Rajneesh 운동은 점점 대중성을 잃기 시작했습니다. 붐비는 공동체가 무너지고 추종자들에 대한 컬트의 영향력 정도가 감소합니다.

새로운 종교 운동의 문제를 다루는 대부분의 사람들은 극단주의 전체주의 종파에 대한 탄압 조치를 사용할 수 없다고 말하며, 금지된 종파가 지하로 들어가 더욱 위험해질 것이라는 사실로 이를 정당화합니다. 그러나 Rajneeshpuram의 지역사회를 청산하기 위한 경찰의 성공적인 작전은 그렇지 않다는 것을 나타냅니다. 개인의 안전을 보장하는 대가로 자신의 사람을 가장 소중히 여기는 컬트 지도자가 종파를 해산 할 준비가되어 있음이 밝혀졌습니다. 그러나 설명 된 사건이 ​​발생하기 불과 몇 달 전에 심지어 유능한 컬트 연구자이자 기독교 변증가이자 4 개의 박사 학위를 보유한 Walter Martin조차도 Rajneesh 종파에 대해 매우 부정적인 태도를 가지고 다음과 같이 썼습니다. 추종자들은 Rajneeshpuram의 실험에 큰 중요성을 부여하며, 이로 인해 정부가 개입하여 그들의 꿈을 끝내면 비극이 될 것입니다."

5. "인구를 줄여야 한다"

1986년 7월, Rajneesh는 마침내 인도로 돌아갈 수 있었습니다(그는 1985년 12월 그곳에서 추방되었습니다). 그는 봄베이에 정착했고, 그곳에서 남은 제자 몇 명이 그의 주위에 모이기 시작했습니다. 1986년 말에 Rajneesh는 두 번의 연설을 했으며 나중에 “새 인간의 권리”라는 제목으로 출판되었습니다. 이 기조 연설에서 Rajneesh는 모든 서방 국가에서 쫓겨 난 것에 대한 분노를 표현하고 모든 성직자, 부자, 백인 정치인에 대한 일반적인 분노와 놀랍도록 사소한 불만을 모두 표현합니다. 특히 그는 인권선언문을 계승했다. 기존 선언은 “유일한 기본 권리”가 “신이 되는 것”인 새로운 인간의 권리 선언으로 대체되어야 합니다.

Rajneesh는 자신의 선언문의 10가지 항목을 자세히 공개하면서 자신의 "새로운 사람들"이 살게 될 세계의 그림을 그립니다. 이 세상에서 살 권리는 고통은 없고 오직 기쁨과 즐거움만이 있을 좋은 삶의 권리를 의미할 것입니다. 인구가 증가함에 따라 모든 사람이 좋은 삶을 살 수 있는 자원이 충분하지 않을 것이라는 점은 분명합니다. 따라서 Rajneesh는 “사람이 비참한 삶을 살지 않고 존엄성과 즐거움을 누리며 살기를 원한다면 인구를 줄여야 한다”고 말합니다. 이를 위해 Rajneesh는 피임과 낙태뿐만 아니라 선천적 결함이 있는 어린이의 파괴를 사용하여 출생률을 제한할 것을 제안합니다. 또한 안락사를 가능한 모든 방법으로 도입하고 장려하며 동성애자의 권리를 인정하는 것이 필요합니다.

미래 세계에는 “국가나 국경이 없어야 하며, 종교도 없어야 합니다.” Rajneesh는 종교가 "스스로 해체되기를 바랍니다. 다양한 종교 중 가장 좋은 것이 Rajneesh의 '하나의 종교'에 보존될 것입니다. 절대 자유의 세계에서는 노예 제도의 주요 원인이 제거되어야 하며, Rajneesh에 따르면 이것이 기독교 인류학입니다. 하나님께서 당신의 형상과 모양대로 사람을 창조하셨다는 사실에 대한 믿음을 바탕으로, “새 백성” 사회에서의 결혼은 “사랑의 위조”이기 때문에 사라져야 합니다. , 그리고 파트너가 다른 국가에 속하고 더 나은 경우 다른 인종에 속하면 더 좋습니다. 아이들은 부모와 분리되어 공동체에 의해 양육되어야 합니다. 심지어 Rajneesh는 모든 양육, 특히 종교적 양육이 다음 사항을 위반하는 것으로 간주하기 때문에 양육하지도 않습니다. 아이들의 자유.

단일 세계에서는 물론 단일 세계 정부가 존재할 것입니다. 그의 통치 스타일은 어떠할 것인가? Rajneesh는 군주제를 싫어합니다. 민주주의도 조작의 은폐물이니까 좋지 않다 세계의 강력한이것. 또한 투표할 때 "무지한 대중"은 무작위 기준에 따라 안내됩니다. 일부 후보자는 더 좋아 보이고 다른 후보자는 더 잘 말합니다. 신세계에서는 “교사만이 교육부 장관을 선출해야 한다”는 식으로 선거는 전문 기업에 의해 실시될 것이다. 고등교육을 받은 사람만이 투표권을 갖습니다. 세계 정부작동은 되지만 전원은 공급되지 않습니다.

Rajneesh 방법을 사용하여 사람이 자신의 분열을 제거하면 세상의 분열도 사라질 것입니다. 새로운 세계는 천국과 지옥처럼 현재의 세계와는 다를 것입니다.

이제 지옥이 무엇인지 설명할 필요조차 없습니다. 주위를 둘러보세요. 여기 그가 있습니다... 하지만 우리는 모든 것을 바꿀 수 있습니다. 이 땅은 낙원으로 변할 수 있습니다. 그러면 천국 낙원에 대한 모든 필요가 사라지고 그곳은 텅 비게 될 것입니다. Rajneeshpuram을 기억한다면, 이 급진적인 쾌락주의적 신 없는 인본주의의 낙원에서 살고 싶지 않은 사람들에게 무슨 일이 일어날지 분명해질 것입니다.

6. 오쇼는 에이즈로 사망한 것으로 보입니다

1987년 1월에 Rajneesh는 다시 푸네로 이사했습니다. 여기에서 그는 자신에 대한 새로운 의미있는 이름 인 "Osho", 즉 "바다"를 생각해 냈습니다. 이는 분명히 광대 함, 깊이, 혼돈, 심연과 관련되어야합니다.

그의 추종자들을 위해 오쇼는 자신의 초상화가 새겨진 주황색 옷과 백단향 구슬을 의무적으로 입는 것을 폐지합니다. 사실, 명상하는 동안 그리고 오쇼 앞에서 산야신들은 흰 옷을 입으라는 명령을 받았습니다. 또한 매달 3일 동안 진행되는 명상캠프에서는 반드시 적갈색 예복을 입어야 한다.

심리치료 프로그램이 새롭게 확장되고 있으며, 새로운 명상 기법이 개발되고 있습니다. 그 중 하나인 '신비로운 장미' 오쇼는 "고타마 붓다의 명상 이후 2500년 만에 명상의 가장 위대한 돌파구"라고 겸손하게 평가했습니다. 이 명상은 21일간 지속됩니다. 일주일 동안 참가자들은 하루에 3시간 동안 웃고, 두 번째 주에는 하루에 3시간 동안 울고, 세 번째 주에는 하루 3시간 동안 자신의 기분이 어떻게 좋아졌는지 “조용히 관찰”하고 “간증”했습니다.

Rajneesh가 이전에 가능한 모든 방법으로 비판했던 네오구루 시장의 오랜 경쟁자인 Maharishi의 예를 따라, Osho는 이제 "과학적 연구"의 도움을 받아 명상 치료의 이점을 증명하려고 노력하고 있습니다.

오쇼 국제 공동체의 다양한 치료 그룹은 "오쇼 멀티버시티(Osho Multiversity)"로 통합되었으며, 여기에는 90년대 전반에 다음과 같은 비학위 "대학"이 포함되었습니다: 센터링 학교, 창조 예술 학교, 국제 보건 아카데미, 명상 아카데미. 변혁 센터, 티베트 맥동 연구소 등은 완전히 전형적인 뉴에이지 세트입니다.

80년대 말에는 건강 오쇼현저히 악화되었습니다. 죽기 전 마지막 몇 달 동안, 오쇼는 건강이 허락한다면 학생들에게 "음악과 침묵에 대한 명상"을 하러 나갔고, 그들은 그의 이전 대화를 비디오로 시청했습니다. 오쇼는 1990년 에이즈로 사망한 것으로 보입니다. 그는 세상을 떠났을 때 본격적인 조직을 떠날 필요가 없다고 믿고 떠나지 않았고 상속인을 임명하지도 않았습니다. 더욱이 그는 누구든지 자신의 후계자라고 선언하는 사람이 있으면 그를 피해야 한다는 점을 분명히 했습니다. 그 결과, 구루가 죽은 후 운동 내에서 여러 개의 독립적인 운동이 형성되었습니다. 그 중에는 Paul Lowe의 "국제 명상 아카데미", 네덜란드 산야신 Verisch가 이끄는 "Huma University" 등이 있습니다.

현재 전 세계에는 약 200개의 오쇼 명상 센터가 있습니다. 컬트의 중심은 여전히 ​​​​푸네입니다. 오쇼의 전 주치의였던 암리토(Amrito)가 이끄는 21명의 산야신 그룹이 오쇼의 죽음 이후 아쉬람의 지도력을 형성했습니다. 그들은 푸네의 한 공동체를 상업 기업, 즉 35~40세의 부유한 서양 관광객을 위해 설계된 이국적인 "밀교적인" 휴양 공원으로 탈바꿈시켰습니다.

구소련 영토에는 상트페테르부르크, 보로네시(1996년부터 "탄트라 요가"라는 이름으로 운영), 오데사, 크라스노다르, 민스크, 트빌리시, 리가, 모스크바에 오쇼 센터가 있습니다. Rajneesh 센터, 러시아의 젊은 Igor가 만든 "Eastern House" 센터도 있습니다. 90년대 초에 그는 푸네에서 공부 과정을 마치고 그곳에서 산야신인 스와미 아난드 토샨(Swami Anand Toshan)으로 돌아왔습니다. 명상 훈련, 푸네 및 기타 프로그램에서 "공부하기"를 보내는 것 외에도 "Eastern House"는 "모든 것이 허용되는"일요일 "Osho Discos"를 진행합니다.

OshoTime International 잡지는 한 달에 두 번 발행되며 전 세계적으로 배포되며 9개 언어로 발행됩니다. 다양한 나라의 오쇼 팬들의 웹사이트는 인터넷에 풍부하게 존재합니다. 그러나 Rajneesh의 인기는 그의 이름과 관련된 조직의 존재에 비례하지 않습니다. Rajneesh의 이념 요소는 뉴 에이지 운동의 필수적인 부분입니다. 오쇼의 책은 모든 뉴에이지 상점에서 판매되며 모든 오컬트 문학 상점에서 풍부하게 판매됩니다.

179.요아킴 케덴(Joachim Keden) 등 종파, 영혼, 기적의 치료사. 독일, 1999. -S. 28.

180.암리트 스와미 대가. 법령. op. -P.14.

사진 - Osho (Bhagavan Shri Rajneesh); 오쇼의 책 중 하나의 표지; 동적명상; 러시아 - 깨달은 무용가 오쇼 에라스미아와 함께하는 벨리 댄스 레슨 - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

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그렇다면 계속 읽으십시오. 위대한 인도 지도자이자 삶의 가장 높은 비밀을 이해한 신비로운 영감자이자 질적으로 새로운 종교 및 문화 운동의 창시자 오쇼에 대해 이야기해 드리겠습니다. 이 사람의 전기는 특별한 관심을 받을 가치가 있습니다. 위대한 현자 자신은 자신에게 전기가 없다고 말했지만 지난 32년 동안 그는 전혀 아무것도 아니었습니다. 이 기사에서는 위대한 멘토의 삶에서 가장 뛰어나고 흥미롭고 놀라운 사실을 읽을 수 있습니다.

1931년 12월 11일 마디아 프레데시(Madhya Predesh) 주의 작은 인도 마을 쿠츠바데(Kuchvade)에서 찬드라 모한 자인(Chandra Mohan Jain)이라는 소년이 태어났습니다. 이것은 미래의 영적 지도자의 공식 명칭입니다. 그의 아버지는 직물 상인이었습니다. 그리고 그 후 몇 년 동안 그들의 가족에게는 10명의 자녀가 연달아 태어났습니다. Chadra Mohan Jain은 장남이었습니다.

그의 저서 '황금빛 어린 시절의 모습(Glimpses of a Golden Childhood)'에서 오쇼그의 마을은 우체국이나 철도가 없는 곳으로 묘사됩니다. 그는 아름다운 호수와 작은 언덕이 있었고 집들은 초가로 덮여 있었다고 썼습니다. 그리고 마을 전체에서 유일한 벽돌집은 Rajneesh 자신이 태어난 집이었지만 이 집도 작았습니다. 마을에는 학교조차 없었기 때문에 오쇼는 9살이 될 때까지 공부를 하지 않았습니다. 그리고 이 해는 가장 귀중한 해였습니다. 50년이 지난 지금도 이 마을은 변함이 없습니다. 병원도 경찰도 없고, 아픈 사람도 없습니다. 이 지역의 일부 사람들은 평생 기차나 자동차를 본 적도 없지만 조용하고 행복하며 행복하게 살고 있습니다.

인생의 첫 7년 오쇼사랑하는 외할아버지, 할머니와 함께 살았습니다. 그는 그들에게 너무 애착을 갖고 있어서 할머니를 엄마라고 불렀습니다. 그리고 그는 친어머니를 '바비'라고 불렀는데, 이 말은 '오빠의 아내'라는 뜻이다. 그의 가족은 자이나교 종교 공동체에 속했습니다. 자이나교 종교는 비폭력, 세상의 모든 생명체에 무해함을 설교하며, 가장 중요한 것은 전지전능함과 영원한 행복을 달성하기 위한 영혼의 자기 개선입니다. 왕을 의미하는 소년의 별명 Rajneesh 또는 Raja를 생각해 낸 것은 친척이었습니다.

소년이 일곱 살이었을 때 죽음은 매우 가깝고 사랑하는 사람인 할아버지를 데려갔습니다. 큰 타격이었습니다. 오쇼는 죽기를 바라며 3일 동안 소파에 꼼짝도 하지 않고 누워 있었습니다. 그런 일이 일어나지 않자 그는 죽음은 불가능하다고 스스로 결론을 내렸습니다. 소년은 죽음의 본질을 이해하기 위해 장례 행렬을 따르기 시작했지만 이로 인해 아무것도 얻지 못했습니다.

그리고 열다섯 살에 여자친구를 잃었습니다. 사촌 Shashi), 그녀는 복부형으로 사망했습니다. 이러한 죽음은 계속해서 Rajneesh의 정신 상태에 매우 강한 영향을 미쳤습니다. 그는 우울증과 두통, 우울증에 시달렸고 하루에 20km를 달리고 오랜 명상에 빠져 스스로를 고문했다.

오쇼는 학교에서 잘 공부했지만 종종 교사와 충돌하고 수업을 빼먹고 불순종하고 반 친구들을 가능한 모든 방법으로 자극했습니다.

나중에 그의 문학 작품에서 오쇼는 적어도 옛적 의미에서 교사를 싫어한다고 공개적으로 썼습니다. 그는 심지어 선생님을 때리기까지 했습니다. 젊었을 때 그는 오만함과 이기심, 대담한 견해, 모든 사회적 규범과 규칙을 거부하는 것으로 구별되었습니다.

교육과 일.

  • 오쇼는 9살에 학교에 다녔습니다.
  • Rajneesh는 19세에 Hitkarine College에서 철학 공부를 시작했지만 교사 중 한 명과의 갈등으로 인해 이 교육 기관을 떠나 Jain College에서 공부를 계속했습니다.
  • 24세에 오쇼는 대학을 졸업했고, 몇 년 후 우등 졸업장을 받은 후 철학 석사 학위를 받고 사가르 대학의 문을 나섰다.
  • 1966년까지 Rajneesh는 학생들에게 철학을 가르치면서 전 세계를 여행하고 연설을 하며 자신의 견해를 전파했습니다. 너무 자유로운 무신론적 견해로 인해 지도부와 갈등이 있었고 관습, 전통 및 사회 규범의 요구 사항을 거부했습니다.
  • 1966년 이후 오쇼는 명상을 통한 육체적 삶과 깨달음의 온전한 기쁨을 전파하면서 명상의 예술을 세계에 적극적으로 선보이기 시작했습니다.

명상과 절대 깨달음.

어린 시절부터 Chandra는 자신의 신체에 대한 실험을 수행하여 지구력 및 기타 능력을 연구했습니다. 그는 소용돌이 깔때기로 뛰어들어 그 근원에 도달하고 표면으로 헤엄쳐 나갔습니다. 나는 심연 위의 얇은 길을 따라 걸었습니다. 그는 그러한 경험을 하는 동안 그의 마음이 멈추고 완전한 명료함과 깨어남이 시작된다고 주장했습니다.

그 밖에도 그는 다양한 명상을 수행했다. 그래서 이러한 연구 결과, 청년은 21세에 처음으로 '사토리'(절대 깨달음, 행복의 상태)를 경험하게 되었습니다. 이것은 말로 설명할 수 없는 경험이다. 붓다는 이 상태를 '열반'이라고 불렀습니다. 오쇼 자신은 자신이 그날 밤 죽었다고 믿었다가 다시 태어났고, 이제 그는 이전에 살았던 것과는 완전히 다른 사람이 되었습니다.

Rajneesh는 가능한 모든 명상의 효과를 경험하고 새로운 기술 « 동적 명상", 시끄러운 음악과 불규칙한 움직임을 사용합니다.

오쇼는 1970년 봄베이 근처에서 처음으로 그러한 명상을 조직했습니다. 그것은 믿을 수 없을 정도로 충격적인 광경이었습니다. 사람들은 뛰고, 뛰고, 소리치고, 비명을 지르고, 옷을 찢었습니다. 이 기술의 요점은 이완이었습니다. 즉, 마음을 완전히 이완하고 자유롭게 하기 위해서는 먼저 많은 긴장을 얻어야 했기 때문에 명상의 두 번째 부분에서는 완전한 이완이 중독적인 대조가 될 것입니다.

섹스와 초의식의 연관성.

1968년에 오쇼는 봄베이로 이주하여 사랑을 주제로 한 회의를 열도록 초대받았습니다. 그곳에서 현자는 성적 에너지가 변형되면 명상과 사랑으로 발전한다고 설명하면서 성에 대한 자신의 견해를 선포합니다. 그리고 성적 만족은 쿤달리니 에너지의 방출에 기여합니다. 이것은 미골 부위의 척추 기저부에 "살아있는" "뱀에 감겨 진"에너지입니다.

오쇼는 강제 금욕 중에는 사랑과 명상이 불가능하다고 생각하기 때문에 성적 욕망을 억제해야 할 필요성을 부인합니다. 따라서 초의식과 개인의 내면의 자유를 얻는 것은 불가능합니다.

그는 결혼과 출산에 대해 부정적인 태도를 가지고 있었지만 자유로운 사랑과 외로움을 설교했습니다. 그는 마약과 술에 충실했습니다.
그러한 견해는 대중의 분노와 분노를 불러일으키고, '사랑'을 주제로 한 대화는 뭄바이 중앙공원에서 더 좁은 범위에서 이루어져야 한다. 이후 이러한 대화를 바탕으로 오쇼의 가장 인기 있는 책인 "성에서 초의식까지"가 출판되었습니다. 그들은 심지어 그를 비밀리에 “섹스 전문가”라고 부르기 시작했습니다.

1970년에 구루는 명상 캠프를 열고 선택된 사람들의 첫 번째 그룹을 "네오-산시안"으로 시작했습니다. 그들은 세상과 모든 재산, 개인 생활을 완전히 포기하고 독신을 서약해야 합니다. 그들은 멘토 자신의 이미지가 담긴 빨간 옷, 구슬, 메달을 착용합니다.

푸네로 이사

1974년에 위대한 현자는 푸네 시로 이사했습니다. 그곳에서 그는 아쉬람(그의 추종자들을 위한 피난처)을 조직합니다. 전 세계에서 수백 명의 사람들이 오쇼의 강연을 듣기 위해 그곳으로 옵니다. 그는 인간 의식, 영적 발전, 깨달음이라는 주제를 다루며 세계 종교의 본질과 의미를 설명합니다. 그의 대화를 바탕으로 여러 나라의 작가들이 천 권 이상의 책을 출판했습니다.

오쇼는 새로운 인간, 조르바 붓다(Zorba the Buddha)를 형성하는 길을 따랐습니다. 이것은 생명의 모든 선물 (조르바)을 받아들이고 즐기며 더 높은 영적 의식 (부처)을 키운 사람입니다. 매일 스승은 그의 제자들과 추종자들과 매우 아름다운 대화를 나누었습니다.

미국 코뮌.

오쇼는 수년 동안 천식과 당뇨병을 앓았으며, 1981년에 그의 상태는 상당히 악화되었습니다. 그 후 그는 치료를 위해 미국으로 이송되었습니다. 위대한 현자는 침묵에 빠졌습니다. Rajneesh의 추종자들은 그들이 구입한 영토에서 Rancho Rajneeshpuram 공동체를 조직했습니다. 오쇼는 살았다그곳에서 4년 동안 학생들과 함께 있었습니다.

점차적으로 Rajneeshpuram은 약 5,000명의 인구가 거주하는 도시 전체로 성장했습니다. 그리고 사막 지역은 진정한 녹색 오아시스로 변했습니다. 매년 여름마다 전 세계에서 오쇼의 철학을 숭배하는 사람들이 이곳에 왔습니다. 그것은 초국적 공산주의 사회를 건설하려는 대담하고 전례 없는 시도였습니다. 창립 5년 동안 이 마을에는 단 한 명의 아이도 태어나지 않았습니다.

연구원 오쇼의 전기 Rajneesh는 1982년 말까지 그의 재산이 2억 달러에 달했으며(다양한 세미나, 명상 수련, 회의 및 강의로 인해) 세금이 부과되지 않았으며(Osho는 세금을 싫어했습니다. 교수로 일하면서 그는 급여 인상을 제안했지만 현자는 세금을 내고 싶지 않다는 사실을 이유로 거부했습니다. 게다가 그의 함대는 약 100대의 롤스로이스로 구성되어 있었는데, 그의 추종자들은 그 수를 1년 중 매일 한 대씩, 365대로 늘리기를 원했습니다. 멘토는 비행기 4대와 헬리콥터 1대를 더 소유했습니다.

위대한 스승이 침묵하는 동안 그의 개인 비서의 조수인 Ma Ananda Shila가 공동체의 관리를 맡았습니다. 오쇼 자신은 손님으로 살았으며 거의 ​​집을 떠나지 않았고 공동체 관리에도 참여하지 않았습니다. 게다가 그는 점점 더 많은 건강 문제를 겪기 시작합니다.

Sheela의 통치 기간 동안 코뮌에서 불일치와 모순이 발생하여 일부 학생들이 Rajneeshpuram을 떠났습니다. 그리고 쉴라가 이끄는 최고 경영진은 마약, 독극물, 무기, 생물 테러 등 불법적인 방법을 사용합니다.

1984년 오쇼는 갑자기 침묵의 맹세를 끝내고 말하기 시작했습니다.

한 버전에 따르면 Osho 자신은 Shila를 Rajnipuram에서 사라진 다른 추종자라고 주장합니다. FBI는 조사를 시작하고, 탈출이 필요할 경우를 대비해 목장에서 무기, 마약, 비밀 통로까지 찾아냅니다. 코뮌 주민들의 증언에 따르면 이 모든 것은 Sheela와 그녀의 조수가 준비했습니다. 그들은 1985년에 구금되었고 나중에 유죄 판결을 받았습니다.

Rajneesh의 가르침에 반대하는 사람들은 교사 자신이 코뮌에서 일어나는 모든 혼란의 조직자이고 Sheela가 그의 공범이라는 버전을 고수했습니다.

Rajneesh 자신은 34가지 혐의를 받고 있는데, 그 중 불법 이민(관광 비자로 미국에 입국한 것)이라는 두 가지 혐의만 인정합니다. 게다가 영장도, 기소도 없이 그를 구금하고 있다.

대화에서 교육자는 어떻게 미국 당국이 4년 동안 포로 생활을 한 남자에 대해 완전한 침묵 속에서 34건의 혐의를 제기할 수 있는지에 대해 진심으로 당황했습니다. 멘토는 징역 10년, 벌금 10년을 선고받고, 최대한 빨리미국을 떠나세요. 오쇼는 미국 교도소에서 보낸 12일 동안 그의 건강을 크게 약화시켰으며 심지어 탈륨(독성이 높은 중금속)으로 그를 독살하려 하기도 했습니다.

오쇼의 명성은 특히 서부에서 망가졌습니다. 그 결과 21개 주에서 교육자의 입국을 거부했다. Rajneesh의 조직은 파괴적인 종파로 분류되었습니다. 소련에서는 그의 움직임이 엄격히 금지되었습니다.

전 세계 여행.

1986년, 신비주의자는 세계일주 여행을 떠난다. 그리스, 스위스, 영국, 아일랜드, 캐나다, 네덜란드, 우루과이 국가를 방문한 후 대부분의 국가에서 추방되었습니다 (우루과이 제외). 그는 봄베이로 돌아갑니다. 그곳에서 그의 추종자들이 다시 많은 수의 그의 주위에 모이기 시작했고 주인은 푸네로 돌아와 그곳에서 국제 오쇼 공동체(International Osho Commune)를 조직했습니다. 대화, 축하, 새로운 명상 수련의 창조가 다시 시작되었습니다.

오쇼의 죽음

Rajneesh는 히말라야를 사랑했고 이곳이 죽기 가장 좋은 곳이라고 믿었습니다. 그곳에 사는 것은 멋진 일이지만 죽는 것은 가장 좋은 장소지상에. 그는 자신의 죽음이 완전한 중단이 아닐 것이며 죽음은 휴일이자 새로운 탄생이 될 것이라고 진심으로 믿었습니다.

오쇼는 1990년 푸네에서 자신의 몸의 껍질을 떠났습니다.

목격자들에 따르면 1월 19일에 그는 병이 나서 거절했다. 의료, 그의 직관은 우주 자체가 언제, 누가 떠나야 하는지를 알고 있다고 그에게 말했습니다. 그는 자신이 곧 죽을 것임을 알고 조용히 눈을 감고 이 세상을 떠났습니다.

그의 죽음에는 여러 가지 버전이 있습니다. 어떤 사람들은 그가 심장마비로 사망했다고 믿고 있고, 다른 사람들은 AIDS, 종양학, 약물로 인해 사망했다고 믿고 있습니다.
그러나 이것이 중요한 것은 아니며, 가장 중요한 것은 Rajneesh가 죽은 후 인도와 전 세계에서 그의 철학에 대한 태도가 바뀌었다는 것입니다. 그는 매우 중요한 영적 교사로 여겨지게 되었으며, 그의 가르침은 많은 나라에서 존경받고 연구되고 있습니다.

Osho Times International 잡지는 한 달에 두 번 발행되며 9개 언어로 발행됩니다(러시아어는 포함되지 않음). 오쇼 명상 센터와 아쉬람은 전 세계 여러 나라에서 계속해서 운영되고 있습니다. 모스크바에는 그의 추종자들이 설립한 여러 오쇼 명상 센터(예: "바람" 센터)가 있습니다.

평생 동안의 이름.

그의 생애 동안 위대한 멘토는 그의 이름을 여러 번 바꿨습니다.

오쇼의 기본 계명.

평생 동안 Osho는 어떤 규칙이나 가정에도 반대했습니다. 한번은 기자가 십계명에 관해 질문하자 현자는 재미삼아 다음과 같이 공식화했습니다.

  1. 자신에게서 나온 것이 아닌 한 어떤 계명도 따르지 마십시오.
  2. 생명은 유일한 신이고 다른 신은 없습니다.
  3. 진실은 당신 안에 있으므로 외부 세계에서 그것을 찾을 필요가 없습니다.
  4. 사랑은 기도에 지나지 않습니다.
  5. 무(無)가 되는 것이 진리를 깨닫는 길이다. 무(無)는 깨달음의 목표이다.
  6. 당신은 지금 여기에서 살아야합니다.
  7. 깨우다. 의식적으로 생활하십시오.
  8. 수영할 필요는 없습니다. 물에 떠야 합니다.
  9. 매 순간 당신이 새로워질 수 있도록 매 순간 죽으려고 노력하세요.
  10. 아무것도 찾을 필요가 없습니다. 멈춰서 보아야 합니다. 그것이 바로 그것입니다.

그의 운동의 주요 사상은 셋째, 일곱째, 아홉째, 열째 계명입니다. 실제로 포함되어 있는지 생각해 볼 가치가 있습니다. 깊은 의미.

그것은 단지 간단한 설명위대한 오쇼의 삶과 영적 활동의 주요 단계. 그는 죽었으나 그의 작품과 전 세계 그의 추종자들의 작품은 계속 존재하며 점점 더 많은 관심을 끌고 있습니다. 더 많은 사람마법의 텍스트로. 그 사람에게 관심이 있다면 인생의 길, 그의 가르침 또는 계명에 따라 "Magic Book" 온라인 상점에서 위대한 깨달음의 책을 구입할 수 있습니다. 도서 선택

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오쇼 코뮌

인도 푸네에 있는 국제 오쇼 코뮌은 깨달은 스승 오쇼의 비전을 삶의 지침으로 삼고 있습니다. 이것은 일종의 실험실, 창조를 위한 실험이다. 새로운 사람 -현재 인류를 분열시키고 있는 모든 신념 체계와 이념에서 벗어나 자신과 주변 세계와 조화롭게 살아가는 사람.

Osho Commune의 Multiversity는 9개 학부에서 진행되는 수백 개의 워크숍, 그룹 및 교육 세션을 제공합니다.

참선 및 무술 학교

오쇼 창작 예술 학교

오쇼 국제 치유 예술 아카데미

오쇼 명상 아카데미

오쇼 사랑과 의식 연구소

오쇼 신비주의 학교

티베트 맥박 진단 및 치유 연구소

오쇼 변환 센터

오쇼 창의적 휴식 명상 클럽

이 모든 프로그램은 참가자들이 명상 기술, 즉 판단하거나 식별하지 않고 생각, 감정 및 행동을 수동적으로 묵상하는 기술을 습득하도록 돕기 위해 고안되었습니다. 동양의 많은 전통적인 학문과는 달리, 국제 오쇼 코뮌의 명상은 떼어놓을 수 없는 부분입니다 일상 생활- 일, 의사소통, 그리고 존재 자체. 그 결과 사람들은 세상에서 물러나지 않고, 생명에 대한 깊은 존경심과 함께 자각과 축하의 정신을 세상에 가져오게 됩니다.

코뮌의 오늘의 하이라이트는 오쇼 흰옷 형제단의 모임입니다. 오쇼의 대화와 함께 음악, 춤, 침묵으로 이루어진 이 2시간의 축하 행사는 독특합니다. 오쇼의 말에 따르면 수천 명의 구도자가 "의식의 바다에 녹아들 때" 그 자체로 완전한 명상입니다.



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