Osho bhagwan sri rajneesh - "의학에서 명상까지." 아쉬람의 행동 규칙

나는 당신에게 어떤 목적도 주지 않습니다. 나는 단지 당신에게 방향을 제시할 수 있습니다 - 깨어나고, 삶으로 고동치도록 - 근처에 있는 미지의, 항상 예상치 못한, 예측할 수 없는 것. 나는 당신에게 카드를주지 않을 것입니다. 제가 여러분에게 드릴 수 있는 것은 연구에 대한 엄청난 열정뿐입니다. 예, 지도는 필요하지 않습니다. 가장 큰 열정과 세계를 탐험하려는 가장 큰 열망만 있으면 됩니다. 그래서 나는 당신을 내버려 두겠습니다. 그러므로 당신은 스스로 가야 합니다. 미지의 무한한 세계로 들어가 점차적으로 그것을 신뢰하는 법을 배우십시오. 삶에 몸을 맡겨라."

바가반 스리 오쇼 라즈니쉬

일반 정보

제목: 오쇼 코뮌 인터내셔널 17.

창립자: Bhagavan Shri Rajneesh(오쇼)(1931-1990).

위치: 푸네, 마하라슈트라.

주소: Osho Commune International 17, Koregaon Park, Pune 411001 Maharashtra.

전화: 91-212-660963.

이메일: [이메일 보호됨].

www.osho.com - 푸네에 있는 오쇼 아쉬람의 공식 웹사이트(러시아어 포함);

www.rebelliousspirit.com - Osho-sannyas의 세계에 대한 검색 엔진(국가, 이름, 직업별로 검색)

www.sannyas.net - 오쇼의 친구들: 커뮤니티, 연결, 연락처;

www.osho.ru는 오쇼의 실천에 관한 러시아어 웹사이트입니다.

Bhagavan Shri Rajneesh 또는 간단히 Osho(그의 이름은 "해양", "바다에 용해됨", "신성한", "도달함"을 의미함)는 지난 세기에 가장 논란이 많은 교사 중 한 명입니다. 그는 철학 교수이자 어떤 사람에게는 신비주의자이자 깨달은 스승이고 다른 사람에게는 고대 전통의 악명 높은 파괴자이자 '영적 테러리스트'이자 '섹스 전문가'입니다. 그의 아쉬람과 국제협회는 봄베이 근처 푸네에서 30년 동안 운영되어 왔습니다.

오쇼 라지니쉬

찬드라 모한 라즈니쉬(Chandra Mohan Rajneesh)는 1931년 12월 11일 쿠슈와드(마디아프라데시)의 부유한 자이나교 가문에서 태어났습니다. 그는 어릴 때부터 '다른 사람의' 경험이나 지식을 배우는 대신 개인적인 경험을 고집하는 반항적이고 독립적인 정신을 가지고 있었습니다. 1953년 3월 21일, 자발푸르 대학교 철학부에서 공부하는 동안 그는 소위 "깨달음"을 경험했습니다. 우등으로 학업을 마친 Rajneesh는 대학에서 9년 동안 철학 교수직을 맡아 가르쳤습니다. 이 기간 동안 그는 현대인의 심리학과 가치관 및 신념 체계에 대한 이해를 넓히기 위해 찾을 수 있는 모든 것을 집중적으로 읽습니다.

오쇼의 사명 영적 교사 1960년대 후반에 시작되었으며, 이 기간 동안 그는 자신의 독특한 동적 명상 기법을 개발했습니다. 대학을 떠난 후 오쇼는 인도 전역을 여행하면서 사람들과 이야기를 나누고 공개 토론에서 정통 종교 지도자들에게 도전하고, 전통적인 신념에 의문을 제기하고, 개인적인 변화 방식에 대한 급진적인 비전으로 일부를 선동하고 다른 일부를 자극했습니다. 그는 사람을 지상 생활에서 멀어지게 만들고 "일부"를 제공한다는 사실에서 종교와 명상 관행의 주요 실수를 봅니다. 영적 세계그리고 "일부" 영적인 길. 그는 현대인은 과거의 낡은 전통과 현대 생활의 걱정으로 너무 부담스러워서 내면의 평화와 조화의 상태를 발견하기 전에 깊은 정화 과정을 거쳐야 한다고 말합니다. 자신의 신비로운 방향을 창안한 오쇼는 강렬한 경험을 통해 "세상적인 열정"을 극복할 것을 제안합니다. Rajneesh는 수천 명의 사람들이 속박된 과거에서 벗어나 자유롭게 살도록 영감을 주며, 삶을 흐름으로, 게임으로 경험하고 완전하고 의식적으로 살았습니다. “제 목표는 여러분이 자신의 불행의 원인을 찾도록 격려하고 여러분 안에 있는 기쁨과 신성의 근원을 찾도록 돕는 것입니다.”라고 그는 말합니다.

1970년대 초, 최초의 서양인들이 오쇼에 대해 배우기 시작했습니다. 1974년에 푸네 주변에 공동체가 만들어졌고, 서방에서 온 방문객들이 곧 급류가 되었습니다. 1981년에 그는 미국 오레곤에서 Rajneeshpuram 공동체를 조직했습니다. 버려지고 고갈된 땅을 매립하여 번영하는 도시로 바꾸었습니다. 환경. 그러나 그럼에도 불구하고 이 신도시는 오레곤 행정부와 주의 대다수 기독교인들로부터 지속적으로 법적 공격을 받았습니다. 일련의 재판과 1987년 짧은 징역형을 받은 후 오쇼는 미국에서 푸네로 돌아왔습니다. 현재 아쉬람은 기존 종교적 교리와 전통의 청교도주의에 대한 오쇼의 대담한 비판과 동양의 가르침과 서양의 심리치료 관행을 능숙하게 결합한 그의 가르침에 매료되어 특히 유럽인들 사이에서 인기가 최고조에 달하고 있습니다. 동시에 그의 성격과 가르침은 비난의 우박을 견뎌냈습니다.

오쇼가 공개적으로 반대하는 특별한 목표는 그가 제자들에게 모든 삶의 경험에 완전하고 깊이 들어갈 수 있도록 준 완전한 자유에 대한 생각입니다. 특히 성에서의 그러한 자유는 Rajneesh에 반대하는 주된 이유였습니다. 세계 언론은 오쇼를 '섹스 전문가'로 분류했지만, 그 자신은 결코 섹스 그 자체가 목적이라고 생각하지 않았습니다. 오히려 그는 추종자들이 그들의 생명 에너지를 방출하여 내면의 변화를 위한 도구로 사용하기를 원했습니다. “섹스는 동물일 수 있지만, 그래서는 안 됩니다. 그것은 더 높이 올라가야 하고, 사랑이 되어야 하고, 기도가 되어야 합니다. 이것이 탄트라의 비전입니다. 섹스는 삼매가 될 수 있고, 섹스를 통해 최고의 황홀경이 당신에게 찾아올 수 있습니다.” 그는 명상을 '황홀경의 예술'이라고 부르며 다양한 명상의 전체 시스템을 개발했습니다. 오쇼의 독특함은 전통적인 명상 기법과 "뉴 에이지"라는 새로운 접근 방식을 결합하여 인간의 모든 한계와 콤플렉스를 제거하는 것을 목표로 삼았다는 것입니다. 오쇼는 인생에서 개인의 열정을 극복하는 것은 그것을 부정하거나 억압함으로써 달성될 수 없으며, 경험과 인식을 통해서만 초월될 수 있다고 주장합니다. 동시에 그는 완벽한 자유를 향한 열정에 가장 엄격한 제한을 가합니다. "나는 당신에게 단 하나의 조건, 즉 경계하고, 관찰하고, 의식하고, 감정, 열정 및 상태를 통제하는 한 가지 조건으로 경험할 수 있는 완전한 자유를 제공합니다."

1990년 1월 19일 오쇼는 육신을 떠났지만 푸네의 아쉬람과 약 50만 명의 추종자들은 오늘날에도 그의 가르침의 사상을 계속해서 실천하고 있습니다.

오쇼 교리

오쇼의 철학적 견해는 다양한 종교적 전통과 운동의 혼합에 기반을 두고 있으며, 그 중심에는 선불교가 있습니다. 이것은 자신의 진정한 본질을 발견하거나 깨달음을 얻기 위한 중국-일본의 동방 수행입니다. 그러나 "선"은 무엇보다도 합리주의, 역설, 반합리성입니다. 선(禪)은 말로 표현할 수 없고, 시간도 공간도 존재하지 않고 오직 영원만이 존재하는 '지금, 여기'의 상태입니다.

이 상태를 달성하는 한 가지 방법은 명상입니다. 오직 침묵 속에서만 사람은 진실을 달성하고 무한함을 인식할 수 있습니다. 그러나 진실은 언제나 아무런 경고 없이 저절로 찾아옵니다. 그것은 이성이 아니라 존재에 내재되어 있습니다. 그것은 이해할 수 없고 일부 규칙에 따라 안내될 수 없으며 외부에서 얻을 수도 없습니다. 진실은 예기치 않게 사람에게 떨어지고 그 무한함과 이해 불가능함으로 그를 완전히 흡수합니다. 완벽하고 결점 없는 그녀는 우리를 행복의 황홀경에 녹여줍니다. 그러나 당신은 오직 당신 자신 안에서만 완벽함, 조화, 신성을 찾을 수 있습니다. 결국, 그들은 우리의 진정한 본질입니다!

“마음에는 비논리적이지만 세상을 이해하는 사람들에게는 초논리적입니다. 신비주의가 우리를 둘러싸고 있습니다. 우리는 올바른 인식 만 있으면됩니다. 맑은 눈, 지식의 부담이 없습니다. 순진하고 무중력입니다. 우리에게는 논리가 아닌 사랑의 날개가 필요합니다. 논리는 당신을 끌어내리고 중력에 복종합니다. 사랑은 당신을 별들로 데려갑니다. 당신 안에 있는 신비로움을 풀어내면 찾을 만한 가치가 있는 모든 것을 발견하게 될 것입니다.”

라즈니쉬 "계몽을 넘어서"

학습 과정에서 오쇼는 인간 의식 발달의 거의 모든 측면을 다루었습니다. 그는 근본적인 진실, 즉 현대 사회에 꼭 필요한 비콘을 매우 ​​명확하게 공식화했습니다. 영적 구도자, -지적 검색이 아니라 자신이 경험 한 초월적인 경험을 바탕으로합니다. Rajneesh는 어떤 전통에도 속하지 않았습니다. "나는 완전히 새로운 종교적 전통의 시작입니다. 나를 과거와 연관시키지 마십시오. 언급할 가치도 없습니다."

그는 말했다:

“제가 전하는 메시지는 교리나 철학이 아닙니다. 내 메시지는 일종의 연금술이자 변형의 과학이며, 지금 이대로 죽기를 원하는 사람들, 그리고 지금은 상상조차 할 수 없는 완전히 새로운 것으로 태어나기를 원하는 사람들만이... 이 소수의 용감한 사람들만이 들을 준비가 되어 있을 것입니다. 왜냐하면 듣는 것은 위험할 것이다. 당신이 들을 때 당신은 거듭남을 향한 첫 걸음을 떼는 것입니다. 그러므로 이것은 스스로 옷을 만들고 그 옷을 입고 돌아다닐 수 있다는 철학이 아닙니다. 이것은 당신을 괴롭히는 질문에 대한 위안을 찾을 수 있는 교리가 아닙니다. 아니요, 내 메시지는 구두 메시지가 아닙니다. 훨씬 더 위험합니다. 그것은 죽음과 환생과 다름없습니다.”

Osho의 가르침은 역설적이며 그의 강의는 시와 유머로 가득 차 있고 비유와 일화로 가득 차 있으며 그의 진술은 종종 충격적이며 그의 이미지는 신비스럽고 이해할 수 없습니다. 그의 유산에는 수십 가지 언어로 출판된 약 650권의 책이 포함됩니다. 그가 개발한 명상 기법은 무한히 다양하며 수행자에게 강력한 영향을 미칩니다. 그의 오쇼 아쉬람(Osho Ashram)은 인도의 전형적인 아쉬람과는 달리 30년 넘게 구도자들의 마음을 지속적으로 불러일으키고 감동시켜온 "새로운 시대"의 성역을 대표합니다.

오쇼 아쉬람

오쇼 아쉬람(International Commune)은 인류를 분열시키는 이데올로기와 종교적 신념에서 벗어나 자신과 조화롭게 살아가는 사람인 '새로운 인간'을 창조하기 위한 실험 실험실로 묘사될 수 있습니다. 수천 명의 사람들이 명상, 영적 프로그램 참여, 오쇼 공동체 봉사를 통해 통찰력을 얻고 두려움, 고정관념, 애착을 없애기 위해 이곳에 옵니다. 아쉬람에서는 얻을 수 있습니다. 귀중한 조언개인적인 사다나, 내면의 변화 및 일일 명상 프로그램에 관해.

매일 아쉬람에는 수천 명의 방문객이 방문하는데, 그 중 대부분은 유럽인(주로 독일인)입니다. 아쉬람은 "AIDS 프리 구역"으로 선언되었습니다. 그곳에 가려면 정문에 위치한 아쉬람 자체 실험실에서 검사를 받아야 합니다. 또한 진한 빨간색 로브도 필요합니다. 이 유니폼은 코뮌에 "통일된 에너지 장"을 제공하기 위한 것입니다. 이 경우 "의류"는 너무 일반적인 단어입니다. 색상과 달리 컷이 표준화되어 있지 않으며 입구 근처 상점에서 구입할 수 있기 때문입니다. 클럽 명상을 방문하려면 진한 빨간색 수영복과 운동복을 준비해야 합니다. 부처 홀과 기타 명상 홀 외에도 아쉬람에는 유럽 및 인도 요리를 제공하는 식당, 카페, 커뮤니케이션 센터, 수영장, 사우나, 마사지 실, 테니스 코트 및 운동장, 웅장한 정원이 있습니다. 그리고 훨씬 더.

오쇼 플라자 안내소

아쉬람에는 사람이 많기 때문에 다른 방향, 코스 및 그룹의 경우 컨설턴트와 상담하는 것이 좋습니다. 정보 센터오쇼 플라자에서. 그들은 풍부한 수행과 과정을 제공할 것이며, Buddha Hall에서 수행되는 그룹, 명상 및 명상의 어떤 조합이 당신에게 도움이 될지 알려줄 것입니다(상담 시간: 9.30-12.30, 14.00-15.00). 또한 Osho Plaza에는 모든 교육, 그룹 및 개인 세션에 대한 공지 사항과 일정 변경 사항이 게시됩니다.

명상

아쉬람에 있는 동안 추가 비용 없이 오전 6시에 시작하여 하루 종일 계속되는 다양한 명상 코스에 참여할 수 있습니다.

명상은 아쉬람 방문객의 주요 수행이며 하루에 최소 6시간 이상 수행하는 것이 좋습니다. “명상은 황홀경의 예술입니다. 명상은 기쁨을 가져오고, 침묵을 가져오고, 행복을 가져오는 노력입니다.”라고 오쇼는 말했습니다. 활동적인 움직임에서 고요함으로, 큰 소리에서 침묵으로의 전환과 오쇼의 명상 수련에 내재된 특별한 호흡 기술을 통해 수행자는 많은 내부 차단에서 벗어나 내부 에너지의 엄청난 잠재력에 접근할 수 있습니다.

동적 명상은 오쇼의 가장 유명한 명상이며 오전 6시에 Buddha Hall에서 하루가 시작되는 곳입니다. 이것은 매우 강력한 기술, 이는 사람이 수년에 걸쳐 축적된 두려움과 콤플렉스를 제거하는 데 도움이 됩니다. 약 1시간이 소요되며 5가지 요소가 포함됩니다. 10분 동안 코를 통한 깊고 혼란스러운 호흡; 10분간의 카타르시스; 10분 동안 위아래로 점프하면서 "huum"이라는 만트라를 외치세요. 10분은 절대 침묵, 15분은 프리댄스. 부동성과 '자신을 관찰하는 관찰자'의 상태가 결합된 깊은 혼란스러운 호흡과 역동성의 복합체는 활성화를 동반합니다. 생명 에너지, 마음을 정화하여 모든 사람을 내면의 평화와 행복으로 인도합니다. 실무자들은 이 기술을 최소 21일 동안 수행하면 완전히 다른 사람이 될 수 있다고 주장합니다.

여기에서 수행할 수 있는 다른 유형의 명상으로는 Kundalini, Vipassana, Nataraj, Devavani 및 Nadabrahma가 있습니다.

White Robe Brotherhood의 저녁 모임은 Ashram에서의 하루의 정점입니다. 모두가 활동을 멈추고 함께 모여 종합 명상을 하며 가장 강력한 영적 연합을 이룹니다. 이것은 오쇼에 따르면 수천 명의 참가자가 "의식의 바다에 녹아드는" 일종의 독특한 행동입니다. 2시간 동안의 회의는 명상이라기보다는 에너지를 축하하는 행사로, 춤으로 시작하여 “오쇼!”라는 강력한 세 번의 외침으로 끝납니다. 이 소리는 너무나 깊숙히 스며들어 지금 이 순간 내부적으로 깨어나지 않은 상태를 유지하는 것이 불가능합니다. 그 후 인도 악기 연주와 함께 10분간 평화로운 시간을 갖습니다. 그런 다음 스승님이 말씀하신 비디오를 시청할 수 있습니다. “침묵을 창조하고, 스스로 침묵이 될 때까지, 통찰의 상태에 도달할 때까지.”

다양성

추가 비용을 지불하면 명상 아카데미, 티베트 맥박 진단 연구소, 창조 예술 학교, 집중 학교 및 무술 Zen, 신비주의 학교, 국제 보건 아카데미 및 기타. 이 모든 프로그램은 사람들이 명상 기술을 습득하도록 돕기 위해 고안되었습니다. 즉, 판단이나 동일시 없이 생각, 감정, 행동에 대한 수동적인 증인이 되는 것입니다. 많은 전통과는 달리 동양의 관행, Osho Ashram의 명상은 일, 관계, 존재 등 일상 생활의 필수적인 부분입니다. 일부 기술은 인도 전통보다 서양 전통을 더 연상시킵니다. 예를 들어, "신비로운 장미" 명상에는 첫 번째 주에는 매일 세 시간씩 웃고, 두 번째 주에는 울며, 세 번째 주에는 평화와 고요함이 포함됩니다. 그 결과 많은 사람들이 세상을 버리지 않을 뿐만 아니라, 오히려 의식적인 축하와 놀이의 정신을 세상에 가져오고 있습니다.

매달 두 번째 주말에는 불전에서 명상 강좌가 열립니다. 3일 동안 주요 명상 외에도 참가자들에게는 특별한 명상이 제공됩니다. 이 집중 수업이 시작되기 전날, Multiversity는 명상의 복잡함과 특징에 대해 이야기하는 특별한 저녁을 개최합니다. 예를 들어, 일상 활동에 명상을 통합하는 "명상으로 일하기" 프로그램이 있습니다.
스리 스리 라비...

토요일 저녁에는 신입생인 산야신을 위한 "입회식" 또는 선서식이 있습니다. 오쇼 아쉬람의 다른 모든 의식과 마찬가지로 이 의식은 관습에 얽매이지 않습니다. 입문자에게는 산스크리트어 이름이 부여되는데, 이는 그의 이전 성격 및 삶과의 동일성을 파괴하는 것처럼 보입니다.

오쇼의 삼매(삼매) 장소. 여기서 모든 사람은 명상 중에 스승의 영적 지원을 찾을 수 있습니다. 묵묵히 또는 음악을 들으며 이곳에 머무는 것은 단 한 시간만 허용됩니다(흰 양말을 신은 채로만 이곳에 올 수 있습니다).

오쇼의 책들

스승님의 유산은 600권이 넘는 책으로 구성되어 있습니다. 러시아어로 출판된 책의 주제(카테고리, 섹션)를 나열해 보겠습니다. 이것:

— 부처님, 불교 스승과 불교(약 20권);

— 힌두교, 우파니샤드, 인도 신비주의(약 20개)

— 예수, 기독교, 유대교(12);

— 만트라(4);

— 교사와 학생(10);

— 명상(9);

— 세계관(8);

— 수피즘(11);

— 탄트라(6);

— 타오(10);

— 서양 신비주의자(9);

— 요가(10);

— 선 및 선 스승(약 50명)

— 신비주의(9);

— 다르샨의 일기(약 50개)

— 초기 강의 및 편지(11);

— 컬렉션(약 20개)

— 기타 주제(약 20개).

Osho의 책을 접하면 "고급" 독자와 초보자 모두에게 진정한 즐거움을 선사한다는 점은 주목할 가치가 있습니다.

일정

정보 센터는 오쇼 플라자(Osho Plaza)에 위치해 있습니다. 아침과 오후에는 여기에서 아쉬람 주변을 30분 동안 산책하고 다양한 언어로 비디오를 시청할 수 있습니다(비용은 약 20루피).

강좌와 세미나는 2시간에서 몇 달까지 지속됩니다. 일일 명상 일정은 불전 입구에 게시되어 있습니다. 매달 두 번째 금요일에는 3일간의 '집중 명상' 코스가 시작되며, 이 기간 동안 멀티버시티에는 수업이 없습니다.

아쉬람에서 기념하는 휴일:

휴일은 일반적으로 5일간의 음악 및 댄스 페스티벌이 시작됩니다.

아쉬람 입장료는 하루 50루피입니다.

필수 AIDS 검사 - 200루피(다음날 결과) 또는 400루피(당일 결과).

Ashram 식당의 식사는 50~100루피이고 명상 클럽에서는 한 번에 약 100루피입니다.

Multiversity의 코스 비용은 1일 입문 명상 코스의 경우 1250루피입니다.

숙박 및 식사

2002년 9월부터 오쇼 게스트하우스(Osho Guesthouse) 호텔이 아쉬람에 문을 열었는데, 정보 책자에 따르면 이곳은 “오쇼 아쉬람과의 첫 번째 멋진 친분입니다.

에어컨과 완전한 침묵을 갖춘 세련된 객실... 오전 6시에 동적 명상이 Osho Auditorium에서 시작되며, 객실에서 직접 엘리베이터를 타고 내려갈 수 있습니다..." 호텔에는 60개의 더블룸이 있으며 그 비용은 하루에 약 2000루피입니다. 객실 예약을 원하시면 연락주세요 이메일: [이메일 보호됨]. 아쉬람 호텔에 빈 방이 없을 경우에는 '디럭스'부터 '경제적인' 호텔까지 다양한 호텔과 레스토랑이 있는 푸네에 묵을 수 있습니다. 아쉬람 게이트에 있는 게시판에 현지 호텔 목록이 나와 있습니다. 처음으로 Ashram과 가까운 호텔(예: Green Plaza(1일 객실당 150~400루피), Surya Villa(450~800루피), Happy Home(250~400루피) 중 하나에 머무를 가치가 있습니다. 400 루피), Sandurban 등.) 그리고 서두르지 않고 개인 주택에서 영구적으로 저렴한 주택을 찾고 (방당 하루 100 루피부터) Ashram 패스도 얻습니다. 푸네의 숙박 및 음식 가격은 인도 평균보다 약 3분의 1 정도 높다는 점을 명심하세요.

아쉬람에 가는 방법

푸네는 봄베이에서 남동쪽으로 약 250km 떨어진 곳에 위치해 있습니다. 봄베이와 델리에서 기차로, 봄베이에서 버스나 비행기로 여기에 올 수 있습니다(각각 5시간과 40분 소요). 젤룸(Jhellum) 급행열차는 델리에서 푸네까지 약 하루 반 동안 운행하며, 구획 비용은 $38, 지정석은 $10입니다. 델리에서 출발하는 비행기는 하루에 4번 운항됩니다(2시간 비행, 항공권 비용은 약 $200).

푸네는 오쇼 공동체 외에 아옌가 요가 연구소(Iyengar Yoga Institute)로 유명한 인구 200만의 매우 아름다운 도시입니다.

오쇼 아쉬람(Osho Ashram)은 푸네 외곽의 코레가온 공원(Koregaon Park)에 위치해 있습니다(버스와 기차역에서 약 30분 거리). 그리고 물론 모든 택시 운전사와 자동 인력거 운전사는 오쇼 아쉬람을 알고 있습니다.

오쇼에 대한 의견

“오쇼는 인류가 의식 발달의 어려운 단계를 극복하도록 돕기 위해 최선을 다해 일하는 깨달은 스승입니다.”

인도 보드가야의 달라이 라마

“그는 부처님 다음으로 인도에서 가장 위대한 화신입니다. 그는 살아있는 부처이다."

카규파 종파의 수장 라마 카르마파(빨간 모자)

“오쇼는 신비주의의 거인이자 독특한 이해의 꽃피운 사람이자 기쁨으로 자신을 표현하는 보기 드문 인간 중 한 사람입니다.”

“그의 담론은 기독교, 불교, 유대교, 이슬람교, 선의 다양한 측면을 다루고 해석하며 생생하게 전달합니다. 그의 책은 오늘날 존재의 의미를 설명합니다. 그의 논평과 분석은 위대한 철학적 전통, 즉 소크라테스, 피타고라스와 같은 그리스 철학자, 서양의 알베르트 아인슈타인, 동양의 공자, 노자, 부처와 같은 과학자들에 대해 조명해 줍니다."

O.A. Bushnell, 의료 미생물학 교수

하와이 대학교에서

“오쇼는 현대 사회에서는 더 이상 어떤 분열이나 장벽도 있을 수 없으며 미래에는 동질적인 문화가 나타날 것임을 깨달았습니다. 그러므로 그는 수피교, 베단타, 요가, 선, 탄트라, 불교, 하시디즘, 도교, 외경, 구르지예프, 그리스 철학자, 서양 신비주의자, 현대 심리치료사 등 각기 다른 길을 따라가며 그 각각의 공통점을 발견합니다.”

“예술, 과학, 인간 심리학, 종교성을 포함하여 그토록 조화롭고 비범할 정도로 창의적인 견해를 이전에 그리고 어느 누구에게서도 본 적이 없습니다.”

스위스의 물리학자 아놀드 슐레거(Arnold Schläger)

“오쇼는 다양한 영역에서 아무리 다르게 표현되더라도 창의성의 원천인 본질적인 인간성을 수많은 사람들에게 상기시키는 재능을 개발했습니다.”

조각가 켄 아담스

질문과 답변
스리 스리 라비...

— 바가반님, 당신은 신을 믿습니까?

- 나는 믿음을 믿지 않는다. 우선, 이것을 이해해야 합니다... 아무도 나에게 “당신은 태양을 믿습니까?”라고 묻지 않습니다. 당신은 달을 믿나요? 아무도 나에게 그런 질문을 하지 않습니다. 나는 30년 동안 백만 명의 사람들을 만났고 수천 개의 질문에 답했습니다. 아무도 나에게 “당신은 장미꽃을 믿나요?”라고 묻지 않습니다. 그것은 필요하지 않습니다. 보시다시피 장미 꽃은 존재하거나 존재하지 않습니다. 환상과 허구에만 믿음이 필요하지만 사실은 필요하지 않습니다.

신은 최고의 판타지, 사람이 만든 것입니다. 인간은 왜 이 허구, 즉 신을 창조하도록 강요받았는가? 그러기 위해서는 내적인 욕구가 있어야 합니다... 나에게는 그런 욕구가 없으므로 의심의 여지가 없습니다.

하지만 사람들이 왜 하나님을 믿는지 설명해 드리겠습니다. 이것은 인간의 마음에 대해 이해해야 할 필수적인 것입니다. 인간의 마음은 항상 삶의 의미를 찾고 있습니다. 의미가 없다면 갑자기 궁금해집니다. 여기서 뭐하는 걸까요? 당신은 왜 살고 있습니까? 왜 숨을 쉬고 있나요? 왜 내일 아침에 다시 일어나 똑같은 일상에 뛰어들어야 합니까? 차, 아침 식사, 같은 아내, 같은 아이들, 같은 기관, 같은 일에 대한 똑같이 성실하지 않은 키스; 저녁이 오면 지루함, 극도의 지루함, 집으로 돌아갑니다... 왜 끊임없이이 모든 일을합니까?

마음은 질문합니다. 이 모든 것에 의미가 있습니까, 아니면 그냥 식물처럼 살고 있습니까? 그래서 인간은 끊임없이 모든 현상의 의미를 찾았습니다. 그는 의미에 대한 욕구를 충족시키기 위해 신을 허구로 창조했습니다. 하나님이 없으면 세상은 무작위가 됩니다. 그는 더 이상 생물이 아니다. 현명한 신, 귀하의 성장, 발전 또는 기타 모든 것을 위해 이 아이디어를 생각해낸 사람입니다. 신이 없다면... 신을 제거하면 세상은 무작위적이고 의미 없게 됩니다. 그리고 마음은 의미 없이는 살 수 없습니다. 그래서 그는 신, 열반, 천국, 낙원, 죽음 이후의 또 다른 삶 등 온갖 종류의 허구를 창조합니다. 그는 전체 시스템을 창조합니다. 그러나 이 모든 것은 특정한 심리적 욕구를 충족시키기 위한 허구일 뿐이다.

나는 “신이 존재한다”고 말할 수 없습니다. 나는 “신이 없다”고 말할 수 없습니다. 나에게 이것은 무관한 질문이다. 허구의 현상. 내 일은 완전히 다른데, 인생에서 의미 없이 살 수 있고, 여전히 아름답게 살 수 있도록 마음을 성숙하게 만드는 것입니다. 장미꽃이나 하늘에 떠 있는 구름의 의미는 무엇인가요? 말도 안되지만 얼마나 놀라운 아름다움입니까! 요점이 없습니다. 강물은 언제나 흐르지만, 의미가 필요 없을 만큼 큰 기쁨을 줍니다. 그리고 의미를 묻지 않고도 살 수 있다면, 어떤 설명도 없이 순간순간을 아름답고 행복하게 살아라... 숨쉬는 것만으로도 충분하다. 무엇을 위해 사는지 왜 물어보나요? 왜 인생을 그렇게 바쁘게 만드나요? 사랑이면 충분하지 않나요? 사랑의 의미가 무엇인지 물어봐야합니까? 사랑은 자급자족합니다. 그녀가 아름답고 즐거워지기 위해 다른 의미는 필요하지 않습니다. 아침에 새들이 노래하는데... 무슨 소용이 있나요?

환상을 만들지 마십시오. 하나의 허구를 만들면 이를 뒷받침할 허구를 수천 개 더 만들어야 합니다. 실제로는 지원하는 것이 없기 때문입니다. 예를 들어, 하나님을 믿는 종교가 있고, 하나님을 믿지 않는 종교가 있습니다. 그러므로 신은 종교에 꼭 필요한 존재가 아닙니다. 불교는 신을 믿지 않습니다. 자이나교는 신을 믿지 않습니다. 당신은 유대교에 기반을 둔 세 가지 종교, 즉 기독교, 유대교, 이슬람교만을 알고 있습니다. 이 세 종교는 신을 믿습니다. 그러므로 당신은 부처님을 알지 못하고 부처님도 신을 믿지 않았습니다.

나는 H.G. Wells와 고타마 붓다에 대한 그의 진술을 생각나게 됩니다. 그는 “부처님은 가장 신이 없는 사람이면서 동시에 가장 신성한 사람이다”라고 말씀하셨습니다. 신이 없는 사람과 신성한 사람? 여기에 모순이 있다고 생각하시나요? 모순이 없습니다. 부처님은 결코 신을 믿지 않았으며 그럴 필요도 없었습니다. 그분은 너무나 온전하셔서 그분의 온전하심이 그분 주위에 향기가 되었습니다. 마하비라도 결코 신을 믿지 않았으며 그의 삶은 최대한 신성했습니다.

그러니 내가 신은 허구라고 말할 때 오해하지 마시기 바랍니다. 하나님은 허구이시지만 신성은 허구가 아닙니다. 이것은 품질, 재산입니다. “신”은 사람입니다. 사람으로서 그것은 허구입니다. 하늘에 앉아 세상을 창조하시는 하나님은 없습니다. 하나님이 세상이라는 이 모든 혼란을 창조하신다고 생각하시나요? 그러면 마귀에게 남은 것은 무엇입니까? 누군가가 이 세상을 창조했다면 그는 신이 아니라 악마였을 것입니다!

그러나 허구, 즉 수백만 번 반복된 오래된 허구는 그 자체로 현실이 되기 시작합니다. 하나님이 어떤 세상을 창조하셨는지, 어떤 사람을 창조하셨는지조차 묻기 어려울 정도로 여러 번 반복되었습니다. 미친 인간성이네...

3천년 동안 인간은 5천 번의 전쟁을 치렀습니다. 이것이 하나님의 창조물인가? 그리고 인간은 여전히 ​​총체적이고 자살적인 최후의 전쟁을 준비하고 있습니다. 모든 일의 배후에는 '신'이 있다. 그리고 당신이 그것을 믿는다면 또 얼마나 어리석은 허구가 현실이 될 수 있습니까! “하나님”이 세상을 창조하셨습니다. 기독교인들은 그것이 예수 그리스도보다 정확히 4천년 4년 전이라고 생각합니다. 물론 그 날은 1월 1일 월요일 아침이어야 했을 것입니다. 왜냐하면 성경이 그렇게 말하고 있기 때문입니다. 이제 증거가 있습니다. 수천 가지 증거가 있습니다! - 이 지구의 나이는 수백만 년이다. 수백만 년 된 동물의 잔해, 심지어 수천 년 된 사람의 화석이 땅 속에 묻혀 있는 채로 발견되었습니다. 그런데 마지막 교황은 이에 대해 뭐라고 말했습니까? 그는 “세상은 성경이 말한 그대로 창조됐다”고 말했다. 즉 예수보다 4천년 4년 전인가? 이는 6천년 전을 의미한다. 모든 증거는 이에 반대됩니다.

인도에서는 7000년 전의 도시가 발견되었습니다. 인도에는 가장 과학적인 접근 방식에 따르면 적어도 1만 년이나 된 베다가 있습니다. 그리고 힌두교에 따르면 그들은 9만 년 전의 별이었는데, 베다에는 9만 년 전의 별의 특정 위치에 대한 언급이 있기 때문입니다. 베다의 나이가 9만 ​​년이 아니라면 어떻게 이를 설명할 수 있겠습니까? 그런데 마지막 교황은 뭐라고 말했습니까? 그는 “하나님은 이 모든 것으로 세상을 창조하셨다. 그분과 함께라면 모든 것이 가능하며, 그분은 예수보다 4천년 4년 전에 세상을 창조하셨고, 수백만 년은 된 것처럼 보이는 동물의 몸도 창조하셨습니다.”

“하나님”에게는 모든 것이 가능합니다. 하나의 허구를 다른 허구로 뒷받침해야 부조리한 지점에 도달할 수 있습니다. 그런데 왜? 남자는 이 질문을 계속해서 묻습니다.

이 모든 것 뒤에는 간단하고 매우 간단한 주장이 있습니다. 보시다시피 점토 냄비. 당신은 그것이 그 자체로 창조될 수 없다는 것을 알고 있습니다. 그것은 도공에 의해 창조되어야만 했습니다. 이것은 모든 종교에 대한 단순한 주장이었습니다. 하나의 항아리가 스스로 만들어질 수 없고 그것을 만드는 데 도공이 필요하더라도 이 광대한 우주에도 창조자가 필요하다는 것입니다. 그리고 이것은 단순한 인간의 마음을 만족시켰습니다. 그러나 이것은 정교하고 이성적인 마음을 만족시킬 수 없습니다. 우주를 창조하려면 신이 필요하다고 말한다면, “신은 누가 창조했는가?”라는 질문이 떠오를 것입니다. 그리고 당신은 터무니없는 것에 도달합니다. 그러면 1번 신은 2번 신에 의해 창조되고, 2번 신은 3번 신에 의해 창조되고, 3번 신은 4번 신에 의해 창조되는 식으로 끝없이 이어집니다. 그렇게 터무니없는 말을 하려는 건 아니다. 첫 번째 허구에서 멈추는 것이 좋습니다. 그렇지 않으면 당신은 다른 발명품의 씨앗을 뿌리게 될 것입니다.

나는 존재 자체로 충분하며 창조자가 필요하지 않다고 말합니다. 그것은 스스로를 창조합니다. 그리고 창조주를 믿느냐고 묻는 대신 창조주 하나님을 대신할 수 있는 것이 무엇인지 물을 것입니다. 나의 대체물은 편재하는 창조의 에너지입니다. 그리고 제 생각에는 창의성이 가장 중요한 종교적 특성이라고 생각합니다. 노래를 만들고, 음악을 만들고, 정원을 만든다면 당신은 종교적입니다. 교회에 가는 것은 어리석은 일이지만, 정원을 만드는 것은 놀라운 종교입니다.

이것이 바로 내 공동체 활동을 '예배'라고 부르는 이유입니다. 그렇지 않으면 우리는 기도하지 않습니다. 우리는 무언가를 창조함으로써만 기도합니다. 내 생각에는 창조는 신이다. 하지만 오해받고 싶지 않기 때문에 '신'이라는 단어를 '신성'이라는 단어로 바꾸도록 허락해 주시면 더 좋을 것 같습니다. 하나님의 인격은 없으나, 퍼지고, 끝이 없고, 확장되는 엄청난 에너지가 있습니다. 이 창조의 에너지는 신성입니다.

나는 그것을 알고 있습니다. 나는 그것을 믿지 않습니다. 나는 이것을 경험했습니다. 나는 그것을 믿지 않습니다. 나는 그것을 만졌다. 나는 그것을 숨 쉬었다. 나는 내 존재의 가장 깊은 핵심에서 이것을 알고 있었습니다. 그리고 나 안에 있는 것만큼 당신 안에도 이것이 있습니다. 180도만 살짝 돌려도 내면을 들여다보면 진실을 깨닫게 될 것입니다. 그러면 믿음에 관해 묻지 않을 것입니다. 시각 장애인만이 빛을 믿습니다. 눈이 있는 사람들은... 빛을 믿지 않습니다. 그들은 단지 그를 본다.

나는 당신이 모든 것을 믿기를 원하지 않고 눈이 있기를 원합니다. 눈이 있다면 왜 믿음으로 만족하고 눈이 멀겠습니까? 그리고 당신은 장님이 아닙니다. 어쩌면 그냥 눈을 감고 있을 수도 있습니다. 어쩌면 아무도 당신에게 눈을 뜰 수 있다고 말해주지 않았을지도 모릅니다. 그러므로 당신은 어둠 속에 살고 있으며 어둠 속에서 “빛이 있습니까?”라고 묻습니다.

신성은 문서가 증명하거나 반증할 수 있는 것이 아닙니다. 이것은 당신이 경험할 수 있는 것입니다. “medicine”(영어 약품)이라는 단어와 “meditation”이라는 단어가 같은 어근에서 나왔다는 사실을 알면 놀랄 것입니다. 의학은 몸을 치료하고 명상은 내면을 치료합니다. 내과입니다. 나는 다른 어떤 것도 존재하지 않기 때문에 모든 곳에서 신성을 경험했습니다. 그러나 신은 없습니다. 그리고 신성을 경험하고 싶다면... 명상을 좀 더 하고, 생각이 없는 상태, 자각의 상태로 조금 더 전진하면 됩니다.

당신의 인식이 존재하고 생각이 가을의 나뭇잎처럼 떨어지기 시작할 때, 인식만 남아 있고 단 하나의 생각도 없을 때, 당신은 혀로 내가 말하는 것의 맛, 바로 그 맛을 느낄 것입니다. 아직 맛보지 못하셨다면 제 말을 믿지 마세요. 누구도 믿지 마십시오. 믿음은 가난해질 수 있기 때문입니다. 당신은 이 믿음에 만족하고 결코 스스로 아무것도 시도하지 않을 수 있습니다.

바로 어제 제가 들었습니다... 쉴라(Sheila)는 레이건 대통령이 모든 학교, 대학 및 연구소에 1분간 묵념을 도입하고 싶어한다고 말했습니다. 좋은 생각이지만 레이건이 그 의미를 이해했는지는 모르겠습니다. 1분간의 침묵, 1분간의 침묵. 말을 하지 않고 1분 동안만 침묵해야 합니다. 말하지 않는 것은 침묵이 아닙니다. 당신은 말을 하지 않을 수도 있고, 소리를 내지 않을 수도 있지만, 당신 안에는 수천 가지 생각이 흐르고 있습니다. 매일매일 끊임없는 생각의 흐름입니다.

저는 레이건 대통령에게 먼저 1분간 침묵을 취하라고 조언하고 싶습니다. 이는 1분 동안 단 하나의 생각도 의식 화면을 가로질러 움직이지 않는다는 것을 의미합니다. 그것은 간단하지 않습니다. 이것은 세상에서 가장 어려운 일 중 하나입니다. 하지만 계속 노력하면 그런 일이 일어날 수 있습니다. 그리고 이것이 1분 안에 일어난다면 그것으로 충분합니다. 1분 동안 단 하나의 생각도 움직이지 않는 상태에 있을 수 있다면... 이것이 내 평생의 일이었습니다. 사람들에게 침묵하고 침묵하도록 가르치는 것입니다.

사람들은 옆에 시계를 들고 보려고 했습니다. 20초라도 1분은 너무 깁니다! - 그들은 20초도 생각 없이 가만히 있을 수 없었습니다. 한 생각, 한 생각, 그들은 달린다... 그리고 그들이 20초 동안 아무 생각 없이 있을 수 있어도, 다음과 같은 생각이 온다: “아하! 20초! 끝났습니다. 생각이 왔습니다.

1분이라도 침묵할 수 있다면 당신은 예술을 성취한 것이다. 그러면 여러분은 2분 동안 침묵할 수 있습니다. 왜냐하면 그것은 같은 것이기 때문입니다. 두 번째 분은 첫 번째 분과 다르지 않습니다. 3분 동안 침묵하실 수 있습니다. 모든 분은 동일합니다.

당신이 길을 알 때... 그리고 그 길은 말할 만한 것이 아닙니다. 눈을 감고 앉아서 생각을 관찰하기만 하면 됩니다. 처음에는 출퇴근 시간처럼 큰 혼란이 있을 것입니다. 그러나 점차적으로 사람들이 점점 적어지는 거리를 발견하게 될 것입니다. 자동차가 적고, 생각이 적고, 격차가 더 커지는 곳입니다. 인내심을 갖고 계속하면 3개월 후에는 1분 동안 침묵할 수 있는 일정한 능력을 달성할 수 있습니다.

침묵을 맛볼 수 있는 사람은 정치인이 될 수 없습니다. 그 나라의 대통령이 되려는 생각은 그에게 결코 일어나지 않을 것입니다. 이것은 명상가를 위한 것이 아니라 평범한 사람들을 위한 것입니다. 이것은 모든 종류의 바보와 바보들을 위한 것입니다.

레이건이 대통령이 되기 전에 원숭이가 있었다고 들었는데... 방금 들었는데 그게 사실인지 아닌지는 모르겠습니다. 로널드 레이건이 대통령으로 당선된 날, 나의 미국인 산야신 중 한 명이 나에게 원숭이와 함께 있는 로널드 레이건의 사진을 가져오며 "레이건이 오늘 대통령으로 선출되었습니다. 당신의 의견은요?"라고 말했습니다.

나는 사진을 오랫동안 바라보았다. 산야신은 어리둥절한 듯 “무슨 일이냐?”라고 물었다. 이 사진에서 당신은 무엇을 보고 있나요? 나는 그에게 “누가 레이건이고 누가 원숭이인지 알 수 없습니다. 이 두 사람 중 누가 대통령으로 선출됩니까?” 그는 웃으며 레이건을 가리키며 “원숭이를 선택하면 더 좋을 것”이라고 했던 말이 아직도 기억난다.

물론, 그러면 크렘린은 즉시 따라 원숭이를 총리로 선택할 것입니다. 그들은 미국이 그들보다 앞서도록 놔둘 수 없습니다. 한 가지 확실한 점은 백악관에 원숭이가 있고 크렘린에 원숭이가 있으면 모든 인류와 지구상의 모든 생명을 파괴할 제3차 세계 대전으로부터 세계가 구원받을 것이라는 점입니다.

정치인은 원숭이다. 사실, 원숭이들이 실례합니다. 정치인들은 더 나쁩니다. 하지만 아이디어는 좋습니다. 때로는 원숭이의 마음에서도 좋은 생각이 떠오를 수 있습니다. 그러나 레이건이 정말로 침묵의 순간을 의미한다면 나는 모든 대학, 모든 대학, 모든 학교에서 침묵하는 방법을 가르칠 사람들을 제공할 수 있습니다. 나는 침묵을 가르치기 위해 미국 전역에 산야신들을 보낼 수 있습니다.

— 바가반님, 왜 정치인을 반대하시나요?

- 나는 누구에게도 반대하지 않습니다. 나는 시기심도 없고, 경쟁하고 싶은 마음도 없고, 질투도 없습니다. 왜 정치인을 반대해야 합니까? 나는 정치인이 아니다. 하지만 내 말은 오해를 받을 수 있다.

나는 '권력욕'이라는 질병에 반대합니다. 이 가장 큰 질병의 본질은 그것이 인간의 의식과 성장과 관련이 있다는 것입니다. 그것은 암과 같습니다. 그것은 영혼의 암입니다.

권력에 대한 갈증은 다양한 방식으로 나타날 수 있습니다. 가장 간단한 방법은 정치입니다. 많은 정보가 필요하지 않기 때문입니다. 필요한 것은 대중들 사이에 결코 성취될 수 없는 희망, 결코 성취될 의도가 없었던 희망을 만들어내는 것뿐입니다. 그들의 목표는 다른 것이었습니다. 그리고 대중은 고통을 겪는다. 그들은 가난하고 무지합니다. 그들은 또한 삶의 모든 위안이 필요하며 인간처럼 존엄하게 살고 싶어합니다. 정치인은 그들에게 자신의 목적을 위한 희망과 공적을 제공합니다. 왜냐하면 그가 권력을 잡으면 총리나 대통령 같은 누군가가 되었을 때 뭔가 마음이 편안해지기 때문입니다. 이것이 그의 심리적 필요였습니다.

이 사람들은 근본적으로, 마음 속 깊이, 무력합니다. 따라서 권력에 대한 갈망이 있습니다. 그들은 자신들의 약함과 연약함을 느낍니다. 그들은 자신이 아무도 아니라는 것을 알고 있습니다. 하지만 그들이 평범한 사람들의 필요를 충족시킬 수 있다고 확신시킬 수 있다면 그것은 상호 이해입니다. 무역 거래. 그러면 대중이 그들에게 권력을 줍니다. 그들은 권력을 잡으면 약속을 모두 잊어버립니다. 그들은 실제로 그런 일을 할 의도가 전혀 없었으며, 권력을 갖게 되면 본색을 드러냅니다.

Acton 경이 다음과 같이 말한 것은 절대적으로 옳았습니다. “권력은 부패하고, 절대 권력은 절대적으로 부패합니다.” 그러나 그는 권력이 왜 부패하는지, 어떻게 부패하는지 깨닫지 못했습니다. 인간은 자신 안에 부패의 씨앗을 갖고 있지만, 스스로는 아직 그것을 깨달을 수 없습니다. 힘이 필요합니다. 사람이 권력을 얻으면 점차 그의 가면이 벗겨지기 시작하고, 당신은 그를 완전히 벌거벗은 이기주의자로 보기 시작합니다. 정치인은 이기주의자에 지나지 않습니다. 그는 자신 안에서 공허함을 느끼고 이 공허함을 두려워합니다. 그는 자신의 공허함을 잊을 수 있는 누군가가 되고 싶어한다. 당국은 그에게 기회를 줍니다. 그는 신발 밑에 수백만 명의 사람들을 볼 수 있습니다. 그는 자신이 '아무 것도 아닌' 것이 아니라 특별한 존재임을 스스로 확신할 수 있습니다. 그리고 그는 그에 따라 행동하기 시작합니다. 그는 권력을 남용하기 시작합니다. 한번 권력을 잡으면 포기할 생각이 없다. 그는 항상 권력을 유지하기를 원합니다. 이제 그는 권력이 없으면 이전보다 훨씬 더 자신의 공허함과 무력함을 깨닫게 될 것임을 완벽하게 잘 알고 있기 때문입니다.

나는 이러한 자존심 게임에 반대합니다. 누가 플레이하는지, 이 게임이 어떤 미묘한 방식으로 플레이되는지는 완전히 다른 문제입니다. 정치인은 이 게임에서 가장 눈에 띄는 플레이어입니다. 종교적 메시아, 아바타라, 티르탕카라, 파이감바라 - 예수, 모하메드, 크리슈나, 붓다 - 그들은 같은 길, 같은 숫자에 있습니다. 하지만 필요할 거야 위대한 마음그들의 파워 플레이를 인식하기 위해. 정치를 그들과 비교할 것은 없습니다. 정치 게임은 매우 사소합니다. 그러나 예수님께서 “나는 하나님의 아들, 독생자”라고 말씀하실 때, 이것이 능력의 길이 아니면 무엇이겠습니까? 그분은 이렇게 말씀하십니다. “나는 유대인들이 기대하는 메시아이며 온 인류를 고통과 비참함에서 구원하러 왔습니다. 그리고 나를 따르는 사람은 하나님의 나라에 들어가고, 나를 따르지 않는 사람은 영원히 지옥의 어둠에 떨어지게 될 것이다." 이것은 권력에 대한 동일한 갈증이지만 종교적인 복장입니다. 그것을 정의하는 것은 어렵습니다. 더 미묘하고, 더 세련되고, 더 세련되었습니다.

크리슈나가 아르주나에게 이렇게 말했습니다. “모든 것을 버리고 내 발 앞에 엎드려라. 나는 너의 구원이다.” 그가 말하는 것이 무엇입니까? 그가 무엇을 요구하고 있나요? 그것은 같은 필요입니다. 무함마드가 다음과 같이 말할 때: “나는 하나님의 사자이자 최후의 사자이다. 나 이후에는 더 이상 메신저가 없을 것입니다. 마지막 말씀을 드립니다. 예, 나보다 먼저 여러 메신저가 있었지만 인류가 준비되지 않았기 때문에 그들의 메시지는 목적지에 도달하지 못했습니다. 나는 여러분에게 완전한 메시지, 절대적인 계시를 전합니다. 당신이 해야 할 일은 나를 신뢰하는 것뿐입니다.” 한 하나님, 한 하나님의 사자, 즉 무함마드, 하나님의 한 책, 즉 무함마드가 쓴 책인 코란은 이슬람의 세 가지 기초입니다. 한 하나님, 한 메신저, 한 책입니다. 아무것도 추가할 수 없습니다. 권력에 굶주린 이 사람들은 자신들 뒤의 누군가가 자신이 더 낫다는 것을 증명할 수 있을까 늘 두려워했습니다. 마하비라는 이렇게 말합니다. “나는 자이나교의 마지막 티르탄카르*입니다. 이제 메시지는 완전히 전달되었으며 더 이상 티르탄카라는 없을 것입니다.” 그가 뭐라고 하던가요? 25세기 전에 그는 문을 닫았습니다. 다윈은 아직 일어나지 않았고, 프로이트는 아직 일어나지 않았고, 마르크스는 아직 일어나지 않았고, 아인슈타인은 아직 일어나지 않았습니다. 그리고 그는 문을 닫았습니다. 메시지가 완료되었습니다.
* Tirthankar (자이나교에서) - 점화. 해방 (목샤)을 달성하고 설교를 시작하여 가르침을 갱신하는 사람인 "교차점 만들기". 그들은 Jains에 의해 가장 높은 신으로 존경 받았습니다.

사실 모든 과학은 3세기 안에 일어났고, 마지막 종교는 500년 된 시크교이다. 시크교 이후에는 위대한 종교가 존재하지 않았습니다. 그리고 이 300년은 모든 것을 뒤집어 놓았습니다. 300년 전 논리학의 아버지는 아리스토텔레스였지만, 마지막 말논리에서는 이것이 더 이상 사실이 아니라고 말합니다. 그의 논리는 부적절하다는 것이 드러났다. 최신 발견과학에서. 과학자들은 아리스토텔레스의 논리에 어긋나는 현상을 발견하면서 큰 문제에 직면했다. 그들은 그녀에게 문제가 생길 수 있다고는 전혀 생각하지 않았습니다. 그러나 아리스토텔레스는 존재를 지시할 수 없습니다. 이 사람들은 모든 것을 아리스토텔레스 체계에 맞추려고 온갖 노력을 다했지만 불가능했습니다. 그리고 결국 그들은 비아리스토텔레스적 논리를 받아들일 수밖에 없었다. 그들은 존재와 자연에 귀를 기울여야 한다는 단순한 사실을 받아들일 수밖에 없었다. 우리가 이해하고 있는 내용은 현재로서는 사실일 수 있습니다. 내일 우리는 더 많은 것을 발견할 수 있습니다. 그러면 전자는 틀릴 것입니다. 300년 전 유클리드의 기하학은 유일한 기하학이자 완전한 과학이었습니다. 더 이상 그렇지 않습니다. 비유클리드 기하학이 그 자리를 차지했습니다. 과학의 위대한 발견 덕분에 우리는 유클리드와 아리스토텔레스에 반대되는 생각을 하는 것이 절대적으로 필요해졌습니다.

마하비라, 크리슈나, 붓다, 예수, 모세, 모하메드 - 이 모든 것들은 과학이 사물의 기초까지 침투하기 전에 일어났습니다. 그러나 그들은 모두 진화가 그들과 함께 멈췄고, 시간도 그들과 함께 멈췄다고 생각했습니다. 아니, 시간은 누구에게나 멈추지 않습니다. 진화는 누구에게서도 끝나지 않습니다. 모두 이기적인 주장이다. 에고는 이렇게 말하고 싶어합니다. “모든 것이 나에게서 멈춥니다. 나는 일어날 수 있는 일의 한계입니다. 더 이상 아무것도 없을 것이고, 더 좋은 것도, 더 높은 것도 없을 것입니다.” 심지어 고타마 붓다(Gautama Buddha)도 완전히 잊혀졌습니다. 그는 다음과 같이 선언합니다. “나는 가장 높은 깨달음을 얻은 사람, 가장 위대한 깨달은 사람입니다. 이전에는 누구도 그렇게 인식하지 못했고, 앞으로도 그렇게 인식하지 못할 것입니다. 나 위에는 누구도 없고, 나 위에 있을 사람도 없습니다."

반면에, 이 사람들은 항상 이렇게 가르칩니다. “겸손하세요. 자존심을 버려라." 그들은 잘 적응하고 있는 것 같습니다. 사람들에게 “겸손하라”고 말하십시오. 그리고 하나님의 독생자로 불리십시오! 사람들에게 "자아를 버리세요"라고 말하고 자신이 가장 깨달은 사람이라고 선언하세요! 그리고 그는 그 당시의 사람들 중 가장 높을 뿐만 아니라 미래도 닫아 놓았습니다. 누구도 그를 능가할 수 없습니다. 이것은 권력에 대한 동일한 갈증이지만 종교의 이름입니다. 당신은 시인, 화가, 다른 예술가, 가수, 무용가에게서 이러한 갈증이 매우 미묘하다는 것을 알게 될 것입니다. 그리고 그것은 똑같을 것입니다.

그러므로 나는 정치인을 반대하는 것이 아니라 권력에 대한 욕망에 반대합니다. 왜냐하면 권력에 대한 욕망은 자아의 투사일 뿐이고 그것이 당신과 존재 사이의 가장 큰 장벽이기 때문입니다. 자아가 많을수록 존재에서 멀어집니다. 없으면... 만나고, 합치고... 하지만 자존심을 버리도록 설득하지는 않을 것이다. 나는 에고가 얼마나 교활한지 잘 알고 있습니다. 그것은 심지어 자신을 떨어뜨리는 게임을 할 수도 있으며, 그러면 여러분은 "보세요, 나는 세상에서 가장 겸손한 사람이고 가장 에고가 없는 사람입니다."라고 말할 것입니다. 그 놈은 다시 뒷문으로 들어왔습니다. 이제 당신은 가장 겸손하고 가장 이기적이지 않지만 특별하고 비범한 사람임에 틀림없습니다.

나는 단지 당신에게 말하고 있는 것입니다: 당신이 자아를 버리려고 하면, 그것은 뒷문을 통해 들어올 것입니다. 그의 게임을 이해하려고 노력하면 충분합니다. 그것이 얼마나 많은 게임을 하는지, 얼마나 많은 방법으로 당신을 속이는지 시험해 보세요. 조심하세요. 그리고 에고의 가능한 모든 방식을 알게 되면, 마치 불타는 촛불을 가져올 때 어둠이 사라지는 것처럼 에고도 사라집니다. 그리고 촛불이 타면서 당신은 어둠을 찾기 시작합니다. 당신은 항상 찾고 있습니다... 하지만 당신이 가는 곳마다 그녀는 없습니다... 당신이 가는 곳마다 그녀는 없습니다.

빛이 있으면 어둠은 사라진다. 어둠이 탈출한 것이 아닙니다. 그녀는 전혀 거기에 없습니다. 어둠은 빛이 없는 상태입니다. 에고는 어둠과 같습니다. 그것은 그 자체로 존재하지 않습니다. 단지 인식이 부족할 뿐입니다. 그래서 나는 당신에게 자존심을 버리라고 말하는 것이 아닙니다. 지켜봐야 한다고 말씀드립니다. 주의깊게 관찰해 보세요. 그러면 그 안에 너무 많은 층위가 있음을 발견하게 되어 놀라게 될 것입니다.

정치인은 명백한 이기주의자입니다. 성자는 매우 교묘한 이기주의자가 될 수 있습니다. 그는 뻔한 것이 이해하기 쉽기 때문에 정치인보다 더 위험합니다. 나는 둘 다 알고 있습니다. 나는 가장 뻔한 정치인도 알고, 가장 미묘한 성자도 알고, 그 사이의 모든 범주를 알고 있습니다. 나는이 모든 사람들을 만났습니다. 내 인생의 일은 인류의 근본적인 문제를 확인하는 것이 었습니다. 그리고 주요 문제를 알면 해결하는 것이 전혀 어렵지 않습니다. 사실 그것은 발견 자체로 해결됩니다. 왜냐하면 당신의 인식이 그것에 대한 빛이 되기 때문입니다.

나는 내가 메시아라고 말하는 것이 아닙니다. 나는 아바타라고 말하는 것이 아닙니다. 왜냐하면 나는 에고의 이러한 미묘한 게임을 알고 있기 때문입니다. 나는 다만 이렇게 말할 뿐입니다: 나는 다른 사람들만큼 평범하거나 다른 사람들만큼 특별합니다. 존재하는 가장 작은 풀잎도 가장 큰 별과 같은 의미와 아름다움을 갖고 있습니다. 계층 구조가 없습니다. 위에 사람도 없고 아래에도 사람이 없습니다.

나는 누구에게도 반대하지 않습니다. 그러나 나의 주요 임무는 모든 질병, 모든 유형의 노예 제도를 여러분 앞에 제시하여 여러분이 거기에 빠지지 않고 자유롭게 남아 어떤 장애물도 없이 존재와 합쳐질 수 있도록 하는 것입니다. 그리고 자존심이 유일한 장애물입니다. 그것은 너무나 많은 방식으로 올 수 있어서 만약 당신이 정말로 깨어 있지 않다면 그것은 확실히 당신을 속일 것입니다. 그것은 거의 그림자처럼 매우 미묘해져서 당신이 인식하지 못하는 사이에 당신을 따라다닐 수 있습니다. 인식은 나의 가르침의 주제입니다. 결코 탐욕, 에고, 분노, 질투, 증오와 싸우지 마십시오. 종교에서 “싸우고, 짓밟고, 죽여라”라고 가르친 모든 적들과 싸우지 마십시오. 당신은 그들을 죽일 수 없고, 부수거나, 싸울 수 없습니다. 당신이 할 수 있는 일은 단지 그것들을 인식하는 것 뿐이다. 그리고 당신이 그것들을 알아차리는 순간 그것들은 사라질 것입니다. 빛 속에서 어둠은 그저 사라져 버립니다.

— 바가반, 당신은 공산주의 지지자입니까?

- 예, 아니오. 먼저 아니오에 대해 논의합시다. 나는 소련, 중국 및 기타 공산주의 국가에 존재하는 공산주의에 반대합니다. 나는 칼 마르크스, 엥겔스, 레닌, 스탈린, 마오쩌둥 등이 탄생한 공산주의에 반대합니다. 나는 그들이 낳은 것이 공산주의가 아니기 때문에 반대합니다. 그들이 만들어낸 것은 독재적이고, 비인간적이며, 노예 사회이며, 민주적이지 않고, 개인에 대한 존중도 없고, 개인에 대한 인정조차 없는 사회입니다. 군대에서처럼 성격은 숫자에 불과하다. 그 남자는 사망했고, 군 급여에는 8번이 사망했거나 8번이 실종되었다는 메모가 표시되었습니다. 심리적인 차이가 보이시나요? 여덟 번째 사람은 아내도 없고, 자녀도 없고, 어머니도 없고, 연로한 아버지도 없고, 늙은 할머니도 없습니다. 숫자 8은 단지 숫자 8일 뿐입니다. 숫자는 사람과 아무 관련이 없습니다. 하지만 그 번호를 실명으로 바꾸면 생각이 달라지기 시작할 것입니다. 그의 아내는 어떻게 될까요? 그는 누구의 친구였나요? 그들을 돌봐줄 그의 어머니, 연로한 아버지는 어떻게 될까요? 그의 자녀들은 어떻게 될까요? 그래서 군대에서는 이름을 사용하지 않습니다. 이름은 사람들에게 심리적 불안감을 조성하고 숫자는 대체될 수 있습니다. 여덟 번째가 떨어졌으니 그를 놓아주세요. 다른 누군가가 8위가 될 것이다. 그는 여덟 번째 아내의 남편이 되지 않을 것이고, 여덟 번째 아버지의 아들이 되지 않을 것입니다. 이 모든 것은 군대에는 적용되지 않습니다. 숫자는 교체될 수 있습니다. 인간은 그렇지 않습니다.

칼 마르크스로부터 나온 공산주의는 개인의 개성, 개성을 전혀 고려하지 않기 때문에 비인간적입니다. 마르크스는 물질 외에는 아무것도 없다고 말합니다. 그리고 만약 당신이 물질일 뿐이라면 당신이 살아있든 죽든 무슨 상관이겠습니까? 이것이 스탈린이 러시아에서 수백만 명의 사람들을 그토록 쉽게 죽인 이유입니다. 칼 마르크스가 당신은 단지 물질일 뿐이라고 말하지 않았다면 이것은 쉽지 않았을 것입니다. 수백만 명의 사람들을 파괴한 스탈린은 아무런 후회도 느끼지 않았습니다. 그들은 사람이 아니고 영혼도 없습니다. 그것들은 단지 메커니즘일 뿐입니다.

나는 사람에게서 인간성을 빼앗는 바보 같은 이념을 지지하지 않을 것이다. 인간은 풍요로워져야 하고, 개인은 날카로워져야 합니다. 그들은 개인의 모든 것을 파괴합니다. 그들은 당신이 팀의 일부, 즉 바퀴의 톱니바퀴, 항상 교체될 수 있는 부분이 되기를 바랍니다. 그리고 당신은 대체 불가능한 인간은 없다는 것을 알고 있습니다. 왜냐하면 모든 인간은 독특하고 대체될 수 없을 만큼 매우 독특하기 때문입니다.

마르크스의 공산주의에는 개인에 대한 존중이 없습니다. 그들이 무엇을 닫는지 아시나요? 그들은 당신 자신의 존재로 향하는 문을 닫습니다. 만약 그 문이 닫히면 당신은 존재로부터 완전히 분리됩니다. 그러면 진리를 찾는 일은 더 이상 필요하지 않습니다. 자신을 아는 것, 자신이 되는 것에는 의문의 여지가 없습니다. 사실, 자기 자신이 되는 것, 자기 자신을 아는 것은 위험합니다. 자신 없이 바퀴의 톱니바퀴가 되는 것이 더 낫습니다. 마르크스의 사상은 내부 탐색에 기초한 것이 아닙니다. 나는 이 사람이 안타깝다. 그는 총명했지만 지식인, 서기관에 불과했습니다. 그는 대영 박물관 도서관에 가장 먼저 도착한 사람이었고, 매일 저녁 문을 닫기 전에 강제로 끌려나와야 했습니다. 그리고 때때로 그들은 그를 들것에 실어 옮겨야 했습니다. 왜냐하면 그는 하루 종일 책을 읽고 담배를 피우며 - 그게 그가 한 전부였기 때문입니다 - 그는 의식을 잃었습니다.

그는 내면에 대해서는 아무것도 몰랐습니다. 그는 책만 보았습니다. 그가 자본론에 쓴 내용... 공산주의자들은 이 책을 읽지 않습니다. 나는 수천 명의 공산주의자들을 만났습니다. 공산주의자는 이 글을 읽지 않습니다. 그러나 그리스도인이 성경을 보관하는 것처럼 모든 사람은 이 책을 집에 보관합니다. 이것은 공산주의의 성경입니다. 그리고 그것은 삼위일체, 즉 마르크스, 엥겔스, 레닌에 의해 만들어졌습니다. 그리고 성경은 자본이지만 아무도 그것을 읽지 않습니다. 나는 첫 페이지부터 마지막 ​​페이지까지 그것을 훑어보았습니다. 그것은 모두 말이지 경험이 아닙니다. 다른 책에서 인용했지만 진정한 경험은 없으며 자신의 경험도 하나도 없습니다.

칼 마르크스는 어떤 사람인가? 그가 공산주의를 창시한 이유는 가난한 사람들을 불쌍히 여기기 위해서가 아니었습니다. 아니요, 전혀 아닙니다. 이것은 부자에 대한 질투입니다. 당신의 태도가 바뀌기 때문에 이것을 분명히 이해해야 합니다. 그의 아버지는 가난했습니다. 그의 아버지의 아버지는 가난했습니다. 그 자신은 가난했고 부자이자 끊임없이 그에게 돈을 준 친구 프리드리히 엥겔스의 지원에 계속 의존했습니다. 프리드리히 엥겔스는 대단한 지식인은 아니지만 재정적 지원에 대한 감사의 마음으로 마르크스는 자신이 쓴 모든 책에 항상 자신의 이름을 넣었습니다. 프리드리히 엥겔스는 아무 것도 쓰지 않았습니다. 마르크스는 단지 존경심을 표시했을 뿐입니다. 어떤 식으로든 이것은 정확합니다. 그것이 없었다면 마르크스는 글을 쓸 수 없었을 것이기 때문입니다. 그는 굶어 죽었을 것이다.

이것은 가난한 사람들에 대한 동정심이 아닙니다. 자본의 어느 곳에서도, 공산당 선언과 마르크스의 다른 책들에서 가난한 사람들에 대한 연민을 보여주는 단 하나의 진술도 찾을 수 없습니다. 전혀 없습니다. 이것은 부자에 대한 질투입니다. 마르크스의 공산주의는 부자를 파괴하고 부를 균등하게 나누는 것을 의미합니다. 이것이 그들이 한 일입니다 - 러시아, 중국에서. 가난한 사람들은 여전히 ​​가난하지만, 부자들이 불안해하는 것처럼 왠지 만족스럽습니다. 부자는 멸망한다. 비교가 사라졌습니다. 이제 당신을 가난하다고 느끼게 할 부자는 없습니다. 당신은 아직도 가난합니다. 물론 빈곤은 균등하게 분배됩니다. 모두가 똑같이 가난하기 때문에 누구도 비교할 수 없고 질투할 수도 없습니다. 아무도 상황이 더 좋아질 수 있었다고 생각할 수 없습니다.

나는 빈곤 수준의 분배를 지지하는 사람도 아니고, 부자를 파괴하는 것을 지지하는 사람도 아닙니다. 그렇기 때문에 나는 오늘날 존재하는 공산주의, 마르크스의 공산주의를 부정합니다. 그러나 나는 완전히 다른 공산주의 개념에 동의합니다. 공산주의는 자본주의에 반대하지 않습니다. 나에게 공산주의는 자본주의의 가장 높고 마지막 단계이다. 자본주의는 자본, 풍요를 창출하는 세계 최초의 시스템입니다. 봉건제가 있기 전에는 풍요를 창출하지 못했습니다. 그는 사람들을 착취했고, 사람들을 강탈했습니다. 과거의 왕들이 가졌던 부는 범죄였습니다. 그것은 사람들과 가난한 사람들에게서 강제로 빼앗겼습니다. 그것은 그들에 의해 만들어진 것이 아닙니다. 자본주의는 부를 창출하는 최초의 시스템이다. 그리고 그것을 창조하려면 지능이 필요합니다. 그리고 우리가 너무 많은 부를 창출하면 이 풍요는 그 모든 의미를 잃습니다. 우리가 그렇게 높은 수준의 풍요를 창출하면 가난한 사람들은 자동으로 더 부자가 되기 시작합니다... 누구도 그 풍요를 먹을 수 없습니다. 포화점이 옵니다. 그리고 자본주의가 포화점에 가까워져야 공산주의가 꽃피우기 시작합니다. 그래서 나는 내 공동체를 코뮌이라고 부릅니다. 공산주의, "공산주의"라는 단어는 "코뮌"이라는 단어에서 유래되었습니다.

그래서 나는 “예, 아니오”라고 말합니다. 당신이 상상하는 공산주의에 대해서는 “아니오”이고, 제가 끊임없이 여러분에게 말하는 공산주의에 대해서는 “예”입니다. 풍요와 부를 창조하십시오. 이제 과학과 기술은 이를 수행할 수 있는 모든 수단을 제공했습니다. 배포에 대해 생각하는 것은 어리석은 일입니다. 포화점에 도달할 정도로 많이 만드세요. 그리고 그것은 모든 사람에게 퍼지기 시작할 것입니다. 공산주의는 자본주의의 마지막 개화이다.

—모세의 십계명에 대해 어떻게 생각하시나요? 우리에게 주신 계명이 있습니까?

“내가 당신에게 줄 계명이 있는지 나에게 묻는 겁니까?” 우선, 계명이라는 단어 자체 (영어로 "계명"-계명)가 나에게는 추악한 것 같습니다. 군대 지휘관에게 적합합니다. 그 단어 자체는 여러분이 순종해야 한다는 것을 의미합니다. 의문의 여지가 없어야 하며 계명에 의문을 제기할 수 없습니다.

나는 지휘관이 아니며 누구도 내 권위 아래 있는 것을 원하지 않습니다. 나는 유대교, 힌두교, 이슬람교도, 기독교인 등 그 어떤 신도 상상하지 않습니다. 나는 누구의 대표도 아니다. 나는 단지 나 자신을 대표할 뿐입니다. 그리고 내가 가진 권한은 나의 것입니다.

그러므로 물론 나는 당신에게 어떤 계명도 줄 수 없습니다. 그것은 당신을 모욕할 것이고, 당신을 모욕할 것입니다. 그것은 당신의 진실성, 자유, 책임을 빼앗아 갈 것입니다. 아니요, 저는 그런 범죄 행위를 저지를 수 없습니다. 나는 당신에게 물어볼 수 있고, 내 경험을 나와 공유하도록 초대할 수 있습니다. 나는 당신에게 친절한 주인이 될 수 있고 당신은 나의 손님이 될 것입니다. 그것은 초대요 인사이지 계명이 아닙니다.

내가 당신에게 어떤 부탁을 하면 될까요? 모세, 예수, 모하메드, 크리슈나, 마하비라, 붓다 등 아무도 당신에게 요청하지 않았기 때문에 조금 이상하게 보일 것입니다. 그들은 당신에게 명령만 했습니다. “따라오지 않으면 지옥에 갈 것이다.” 그들은 당신에게 생각할 기회조차 주지 않습니다. 그들은 당신의 존재 자체를, 당신의 존재 자체를 대상의 상태로 축소시킵니다. 그들은 당신을 군대의 분대 번호로 단축합니다. 그들은 당신의 개성을 존중하지 않습니다. 그래서 나는 이 모든 사람들에게서 뭔가 비종교적인 것을 봅니다. 그들은 특별하다; 그는 자신의 손으로 하나님을 보았기 때문에 특별합니다. 내 눈으로... 어떻게 그 사람과 동등할 수 있나요? 무슨 권리로 그에게 질문을 합니까? 그는 하나님을 직접 뵙고 그와 이야기를 나눴습니다. 그는 당신에게 메시지를 가져왔습니다. 그는 메신저입니다.

그는 유일하게 태어난 아들입니다. 이에 대해 무엇을 할 수 있나요? 당신은 예수님과 동등할 수 없습니다. 당신이 할 수 있는 일은 따르고, 모방하고, 심리적 노예가 되는 것뿐인데, 이는 다른 어떤 노예보다 더 위험하다. 경제적 노예는 심리적 노예에 비하면 아무것도 아니다. 당신이 심리적으로 진정으로 독립적이라면 누구도 당신을 노예로 만들 수 없습니다. 그렇습니다. 당신은 죽을 수 있지만 누구도 당신을 노예로 만들 수는 없습니다.

그리고 계명과 지시를 내리고, 사는 방법, 먹는 방법, 옷 입는 방법, 해야 할 일, 하지 말아야 할 일을 보여준 이 모든 사람들은 어떤 식으로든 당신을 심리적 노예로 만들려고 노력하고 있습니다. 나는 그런 사람들을 종교적이라고 부를 수 없습니다. 나에게 종교는 심리적 자유에서 시작된다.

나는 어떤 계명도 줄 수 없지만 여러분에게 몇 가지 부탁을 드릴 수 있습니다. 이전에 누구도 이 일을 해본 적이 없으며 이 세상과는 조금 다른 것처럼 보일 수도 있지만 어떻게 해야 합니까? 일부 초대장을 통해서만 연락을 드릴 수 있습니다.

나의 첫 번째 요청(또는 초대)은 이것이다: 의심이 사라지도록 두지 마십시오.

이것은 당신이 가진 가장 소중한 것입니다. 언젠가 의심이 당신이 진실을 발견하는 데 도움이 될 것이기 때문입니다. 이 사람들은 모두 “믿으세요!”라고 말합니다. 그들의 첫 번째 노력은 당신의 의심을 없애는 것입니다. 믿음으로 시작하십시오. 믿음으로 시작하지 않으면 모든 단계에서 질문을 받게 될 것이기 때문입니다. 그러므로 제가 여러분께 드리는 첫 번째 부탁은, 발견할 때까지 의심해 보라는 것입니다. 스스로 알아내기 전까지는 믿지 마세요.

일단 믿으면 스스로는 결코 알 수 없습니다. 믿음은 독, 가장 위험한 독이다. 왜냐하면 그것이 당신의 의심을 없애주기 때문입니다. 그것은 당신의 질문을 죽입니다. 가장 정확한 도구를 빼앗아갑니다. 300년 동안 과학이 성취한 모든 것은 의심 덕분입니다. 그리고 만년 동안 종교는 믿음 때문에 아무 것도 성취하지 못했습니다.

눈이 있는 사람이라면 종교인의 온갖 방해에도 불구하고 과학이 얼마나 많은 성과를 거두었는지 알 수 있습니다. 과학의 주된 강점은 무엇이었나요? 의심스럽다. 더 이상 의심할 수 없는 지점에 도달할 때까지 의심하십시오. 그리고 스스로 뭔가를 알아내야만 더 이상 의심할 수 없습니다. 그러면 의심의 여지가 없고 의심할 여지도 없을 것입니다. 이것이 나의 첫 번째 요청입니다.

두 번째 부탁은 절대 흉내내지 마세요.

모방은 매우 단순하기 때문에 마음은 모방자입니다. 누군가가되는 것은 매우 어렵습니다. 누군가가 되는 것은 매우 쉽습니다. 당신이 해야 할 일은 위선자가 되는 것뿐입니다. 그것은 큰 문제가 아닙니다. 당신의 깊은 내면은 그대로 남아 있지만, 표면적으로 당신은 항상 어떤 이미지에 따라 자신을 그리고 있습니다.

그리스도인은 그리스도처럼 되려고 노력합니다. 이것이 바로 “기독교인”이라는 단어의 의미입니다. 당신은 그리스도처럼 되고 싶어합니다. 당신은 그곳으로 가는 중입니다. 아직 멀리 떨어져 있지만 여전히 조금씩 움직이고 있습니다. Christian은 그리스도가 되려고 조금씩 노력하는 사람을 의미하고, 무슬림(영어로 "Muslim" - Mohammedan)은 무함마드가 되려고 노력하는 사람을 의미합니다. 그러나 불행하게도 이것은 불가능합니다. 이것은 사물의 본질이 아닙니다. 우주는 독특한 생물만을 창조합니다. 그녀는 복사, 복제, 제록스 기계에 대한 개념이 없습니다. 존재는 그것에 대해 전혀 모릅니다. 원본 만 있습니다.

그리고 모든 개인은 매우 독특하고 독창적이므로 그리스도가 되려고 노력하는 것은 자살하는 것입니다. 부처가 되려는 것은 자살하는 것입니다. 그러므로 두 번째 요청은 이것입니다: 모방하지 마십시오. 자신이 누구인지 알고 싶다면 모방을 피하세요. 모방은 자신을 아는 것을 피하는 방법입니다.

나는 항상 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 말을 좋아했고, 지금도 그렇듯이 그 말이 신비롭게도 여러 번 사실이라는 것을 깨달았습니다. 니체는 “첫 번째이자 마지막 기독교인은 2000년 전에 십자가에서 죽었다”고 말했습니다. 처음과 마지막... 나머지는 모두 무기력하고 무능한 사람들일 뿐입니다. 그들은 그리스도인이 되려고 온갖 노력을 다하지만 이것은 전혀 불가능합니다. 존재와 그 법칙은 이것을 허용하지 않습니다.

우주의 법칙을 바꿀 수는 없습니다. 당신은 오직 당신 자신일 수 있고 다른 어떤 것도 될 수 없습니다. 그리고 당신 자신이 되는 것은 멋진 일입니다. 원본의 모든 것에는 아름다움, 신선함, 향기, 활력이 있습니다. 모방된 모든 것은 죽은 것, 어리석은 것, 거짓된 것, 인공적인 것입니다. 척할 수는 있지만 농담하는 것이 누구입니까? 당신은 자신 외에는 누구도 속이고 있는 것이 아닙니다. 그리고 거짓말하는 게 무슨 소용이 있나요? 이것으로부터 무엇을 얻을 수 있습니까?

기독교인도, 무슬림도, 힌두교도도 되지 마십시오. 그러면 자신이 누구인지 발견할 수 있습니다. 이 발견 이전에 당신은 이미 온갖 종류의 꼬리표로 자신을 덮고 있었으며, 그런 다음 항상 이 꼬리표를 읽고 이것이 당신이라고 생각합니다. 당신은 무슬림이고 기독교인입니다. 이 라벨은 당신 자신이나 당신의 부모님, 당신의 호의를 바라는 사람들에 의해 당신에게 붙여집니다. 그들은 모두 당신의 적입니다. 당신을 당신의 존재에서 빼앗으려는 사람은 누구나 당신의 적입니다. 이것이 내 정의입니다: 당신이 남아 있도록 도와주는 사람은 - 어떤 대가를 치르더라도, 어떤 결과가 나오더라도 - 당신 자신이 단호하게 남을 수 있도록 도와주는 사람이 바로 당신의 친구입니다.

나는 메시아도 아니고 선지자도 아닙니다. 나는 단지 친구일 뿐이고 친구는 당신이 요구하는 것을 할 수 없습니다. 내가 당신에게 어떤 계명을 줄 수 있습니까? 없음. 무엇을 해야 할지, 무엇을 하지 말아야 할지 말씀드릴 수는 없습니다. 나는 당신이 자신이 될 수 있거나 다른 사람인 척하려고 노력하고 있다는 것만 설명할 수 있습니다. 그렇게 행동하기 때문에 시도하고 가장하는 것이 더 쉽습니다.

그러나 일상 생활에서 당신은 그리스도인의 역할을 하지 않고, 자신이 그리스도인이라고 생각하기 시작합니다. 천천히, 천천히, 천천히 사회, 부모, 교육에 따라 당신은 그리스도인이 됩니다. 당신은 당신이 그리스도인으로 태어나지 않았다는 사실을 완전히 잊었습니다. 그리고 당신은 당신의 잠재력이 무엇인지 완전히 잊어버렸습니다. 당신은 당신의 잠재력이 놓여 있을 수 있는 방향에서 멀어지고 있었습니다. 당신은 아주 멀리 갔으니 돌아가야 합니다.

내가 사람들에게 이 말을 하면 그들은 상처를 받습니다. 하지만 달리 할 수는 없어요. 당신은 그리스도인으로서 수 마일을 걸어왔습니다. 몇 마일을 돌아가야 하는데, 이는 어려운 일입니다. 그리고 당신이 길을 잃었던 지점으로 돌아가지 않는 한, 당신은 결코 자신을 발견할 수 없을 것이며, 그것이 발견될 전부입니다.

세 번째 요청은 이것입니다: 지식을 조심하십시오.

지식을 갖추는 데는 비용이 거의 들지 않습니다. 어디서나 찾을 수 있어요 거룩한 책들, 도처에 도서관과 대학이 있습니다. 지식을 쌓는 것은 너무나 쉽습니다. 그리고 일단 당신이 지식을 갖게 되면 당신은 매우 취약해지게 됩니다. 왜냐하면 이제 에고는 이것이 당신의 지식, 단순한 지식이 아니라 당신의 지혜 그 자체라고 믿고 싶어하기 때문입니다. 에고는 지식을 자신의 지혜인 것처럼 가장하고 싶어합니다. 그리고 당신은 당신이 정말로 알고 있다고 믿기 시작합니다.

당신은 아무것도 모릅니다. 당신은 책과 그 안에 쓰여진 내용만을 알고 있습니다. 아마도 이 책들은 당신 같은 사람들이 쓴 것일 겁니다. 책의 99%는 다른 독자가 쓴 것입니다. 사실, 10권의 책을 읽었다면 마음이 너무 가득 차서 11권에 다 쏟아 붓고 싶을 정도입니다. 너는 어떤 다른 일을 할 수 있니? 스스로 짐을 내려야 합니다.

나는 두 대학의 교수로 재직하면서 수백 명의 교수를 관찰했습니다. 이것은 세계에서 가장 속물적인 종족입니다. 교수는 자신이 다른 품종의 대표자라고 생각합니다. 왜냐하면 그는 알고 있기 때문입니다. 그리고 그는 무엇을 알고 있습니까? 오직 말만, 말은 경험이 아닙니다. 사랑, 사랑, 사랑이라는 단어를 항상 수백만 번 반복할 수 있습니다. 그러나 이것은 당신에게 사랑의 맛을 주지 않을 것입니다. 사랑에 관한 책을 읽으면 - 사랑에 관한 수천 권의 책, 소설, 시, 이야기, 연구, 논문이 쓰여졌습니다. - 당신은 사랑에 대해 너무 많은 것을 배우게 될 것이므로 당신 자신이 결코 사랑한 적이 없다는 사실, 당신이 알지 못한다는 사실을 잊게 될 것입니다. 다 뭐야 이 사랑. 그러나 당신은 사랑에 관한 모든 것, 책에 쓰여진 모든 것을 알고 있습니다.

그러므로 세 번째는 지식을 경계하고, 어느 순간에든 지식이 시야를 가리지 않도록 제쳐두는 것입니다. 그것은 당신과 현실 사이에 있어서는 안됩니다. 당신은 극도로 벌거벗은 채 현실로 들어가야 합니다. 그러나 당신과 현실 사이에 너무 많은 책이 있다면, 당신이 보는 것은 무엇이든 현실이 아닙니다. 현실은 당신에게 도달할 때쯤이면 당신의 책에 의해 파괴될 것이며 더 이상 현실과 아무 관련이 없을 것입니다.

네번째...

나는 기도할 하나님이 없기 때문에 “기도하라”고 말하지 않겠습니다. 모든 종교가 그러하듯이, 기도가 당신을 종교적으로 만든다고 말할 수는 없습니다. 그것은 당신에게 거짓 종교성을 줄 것입니다. 이것이 바로 기도라는 단어가 내 종교에서 완전히 삭제된 이유입니다. 신은 없고, 텅 빈 하늘과 대화하는 것은 극도의 어리석음이다. 위험은 하늘에서 목소리가 들리기 시작하고 표준을 넘어서는 것입니다. 그러면 당신은 비정상이 될 것입니다. 그러면 더 이상 아무것도 할 수 없게 되고 정신과 치료가 필요하게 됩니다.

“기도”에 대한 나의 대체 단어는 “사랑”입니다. “기도”라는 단어를 잊어버리고 사랑으로 바꾸십시오. 사랑은 보이지 않는 어떤 신을 위한 것이 아닙니다. 인간, 동물, 나무, 바다, 산 등 눈에 보이는 것에 대한 사랑입니다. 사랑의 날개를 최대한 넓게 펼쳐보세요. 그리고 사랑에는 신념 체계가 필요하지 않다는 것을 기억하십시오. 심지어 무신론자라도 그것을 좋아합니다. 심지어 공산주의자라도 그를 사랑합니다. 유물론자라도 그것을 좋아합니다. 사랑은 외부에서 강요된 것이 아니라 당신에게 내재된 것입니다. 기독교인이나 힌두교인만이 사랑할 수 있다고 말할 수는 없습니다. 그것은 인간의 잠재력입니다. 그리고 나는 당신이 기독교, 유대교, 힌두교의 잘못된 조건보다는 당신의 인간 잠재력에 의지하기를 바랍니다... 그것을 가지고 다니지 말고 사랑을 가지고 다니십시오. 이것은 당신 존재의 일부입니다. 금기사항 없이 금지합니다.

이 모든 종교는 사랑을 금기시합니다. 그들의 전략을 이해할 수 있습니다. 전략은 사랑이 금지되면 사랑의 에너지가 기도를 향해 움직이기 시작한다는 것입니다. 간단합니다. 사랑의 길을 막으면 다른 길을 찾는 것입니다. 당신은 그녀가 현실로 향하는 길을 막았으며, 그녀는 비현실적인 것을 성취하려고 노력할 것입니다. 당신은 인간의 가능성을 차단했습니다. 그녀는 상상과 환각을 경험하게 될 것입니다.

사랑은 위험하기 때문에 모든 종교는 사랑을 반대합니다. 사람이 사랑에 빠지면 교회, 사원, 모스크, 신부에 대한 생각을 멈출 수 있습니다. 왜 생각해야합니까? 그는 더 중요한 것, 더 큰 음식을 제공하는 것을 알고 있기 때문에 기도에 대해 전혀 생각하지 않을 수도 있습니다. 그는 더 근본적인 것을 알고 있는데 왜 꿈을 꾸어야 합니까?

이것에 대해 생각해보십시오. 하루 동안 금식하고 다음날 아침 꿈꿔 왔던 것을 기억하십시오. 물론, 당신은 음식과 잔치를 꿈꿨습니다. 이것은 완전히 분명합니다. 하루만 금식하면 밤새도록 꿈을 꾸게 될 것입니다... 무슨 일이 있었던 걸까요? 당신은 실재를 버렸지만 당신의 온 존재는 그것을 원합니다. 현실을 버렸다면 남은 것은 그것을 대신할 비현실을 찾는 것뿐이다. 당신이 꿈꾸는 것이 무엇이든 확인하십시오. 꿈 자체는 당신이 현실을 놓쳤다는 것을 나타냅니다. 현실을 살아가는 사람에게는 꿈이 사라진다. 그는 꿈을 꿀 것도 없고 꿈에서 볼 것도 없습니다. 그는 잠자리에 들면 하루의 일과를 마친다. 그는 끝내고 아무것도 그의 꿈에 들어 가지 않습니다.

현실을 진실되게, 진심으로, 충만하게 산다면 꿈은 멈춥니다. 사랑한다면 기도에 대해 결코 생각하지 않을 것입니다. 왜냐하면 당신은 진짜를 알고 있기 때문입니다. 왜 비현실적인, 거짓을 따라야 합니까? 그리고 이 모든 종교는 오직 한 가지만 알고 있었습니다. 현실을 멈추고 비현실을 따라야 한다는 것입니다.

다섯 번째로 말씀드리고 싶은 것은 매 순간을 살아라, 매 순간 과거에 죽으라는 것입니다. 그는 끝났습니다. 좋았는지 나빴는지 따질 필요도 없습니다. 당신이 알아야 할 것은 한 가지뿐입니다. 그는 끝났고 더 이상 존재하지 않습니다. 그것은 더 이상 없을 것입니다... 사라지고 영원히 사라질 것입니다. 왜 지금 그것에 시간을 낭비합니까?

당신의 손에 있는 유일한 실제인 현재를 낭비하고 있기 때문에 결코 과거에 대해 생각하지 마십시오. 내일 무슨 일이 일어날지, 내일은 어떻게 될지, 모든 일이 어떻게 될지, 어디에 착륙할지 아무도 모르기 때문에 미래에 대해 생각하지 마십시오. 상상할 수 없습니다.

마치 어제도 내일도 없었던 것처럼 순간에, 진정으로 순간에, 절대적으로 지금 여기에 머무르십시오. 그래야만 당신은 지금 여기 완전히 있을 수 있습니다. 그리고 현재 존재의 충만함은 당신을 존재와 연결시킵니다. 왜냐하면 존재는 과거도 모르고 미래도 모르기 때문입니다. 그것은 항상 지금 여기에 있습니다. 존재는 오직 한 번만 알고 있습니다. 현재는 전혀 긴장된 상태가 아니며 최고의 휴식입니다. 당신이 완전히 여기에 있을 때, 어제는 당신을 뒤로 끌어당기지 않고, 내일은 당신을 다른 곳으로 끌어당기지 않으며, 당신은 완전히 이완됩니다.

나에게 있어서 그 순간에 존재하는 것은 명상이며, 그 순간에 극도로 현존하는 것입니다. 그러면 모든 것이 너무 아름답고, 향기롭고, 신선합니다. 아무것도 늙지 않습니다. 아무데도 가지 않습니다. 왔다가 가는 것은 바로 우리입니다. 존재는 그대로 남아 있다. 지나가는 것은 시간이 아니라 왔다가 가는 것은 바로 우리이다. 그러나 여기에 오해가 있습니다. 우리가 지나가고 있다는 것을 보는 대신에 우리는 시계라는 위대한 발명품을 만들었고 이제 시간이 흐릅니다. 당신이 바로 지금 여기 있을 때는 시간이 없습니다. 당신은 숨을 쉬고, 살고, 느끼고, 주변에서 일어나는 모든 일에 열려 있습니다. 매 순간이 명상이 될 때 당신은 종교적입니다.

국제 공동체 오쇼 타포반- 이것은 가장 깨달은 20세기의 영적 중심지이자 지혜와 사랑의 초점입니다. -. 그의 첫 번째 추종자 중 한 명인 학생이 1991년에 설립한 이 공동체는 오늘날 매주 토요일 약 700명이 모이고, 그 안에는 약 50명의 산야신이 상주하고 있습니다. 매년 전 세계 80개국에서 수많은 순례자들이 이곳에 옵니다. , 명상 수행을 통해 의식을 정화하고 진정한 자아를 찾으려고 노력합니다.

품질 개선에 대한 독점적인 의지로 인간의 삶오쇼의 비전에 따르면, 타포반은 스승님이 주신 명상과 변형 기술을 제공합니다. Ashram은 또한 이러한 목적에 효과적일 수 있는 다른 유형의 관행과 기술에도 열려 있습니다.

오쇼 타포반 국제 공동체(Osho Tapoban International Commune)는 카트만두 계곡 외곽, 카카니 방향으로 히말라야 정글 가운데 위치해 있다. 불교철학의 뛰어난 대표자인 나가르주나(長紀舌)대사가 30년 동안 명상을 하여 해탈을 이룩한 바로 그 곳이다.

나가르주나 숲의 경계에 위치한 오쇼 타포반은 자연 그 자체가 키워낸 곳입니다. 타포반의 주요 명소는 다음과 같습니다.

Rajneesh Dhyan Mandir.오쇼 타포반(Osho Tapoban)의 중심에는 아름답게 디자인된 탑 스타일의 명상 홀(Rajneesh Dhyan Mandir)이 있습니다. 매일 명상이 이곳에서 열립니다.

오쇼 사마디. 2000년 전 불교 성자 나가르주나가 의식의 최고봉에 도달했던 신성한 장소에 오쇼의 장례식 재의 일부가 묻혀 있는 샘물로 둘러싸인 아름다운 장소인 오쇼 삼마디(Osho Samadi)가 만들어졌습니다. 네팔 예술건축물의 작품이자 영원의 상징이다.

조각정원.타포반에는 부처님, 라다(Radha), 크리슈나(Krishna), 가네샤 경(Lord Ganesha), 시바 경(Lord Shiva) 등과 같은 아름답고 귀중한 조각상으로 구성된 아름다운 조각 정원이 만들어졌습니다. 많은 조각상이 아직 작업 중입니다. 이 조각품은 예술가가 각 신을 표현한 것입니다.

동식물.오쇼 타포반(Osho Tapoban)에서는 매우 다양한 꽃, 나무, 그리고 다양한 야생 생물을 발견할 수 있습니다. 때로는 울창한 녹색 숲 속에서 사슴, 벵골 왕족 호랑이, 표범, 곰과 같은 야생 동물을 볼 수 있습니다. 타포반은 자연을 사랑하는 사람들과 조류 관찰자들 사이에서 인기를 얻고 있습니다. 사람들은 자연의 아름다움을 즐기기 위해 이곳에 옵니다. 그리고 코뮌 영토에 있는 아름다운 폭포는 고요한 명상적인 분위기를 조성합니다.

데브 티르타 북센터그리고 나가르주나 기프트 센터. Dev Tirtha는 힌디어와 영어로 된 Osho의 책, 수백 권의 오디오 및 비디오 녹음, 디지털 디스크 및 비디오 CD의 대규모 컬렉션(약 700권)을 보유한 도서 센터입니다. 또한 거기에서는 모든 대륙의 신비주의자들이 쓴 책을 찾을 수 있습니다. 나가르주나 선물 센터(Nagarjuna Gift Centre)에서는 다양한 책, 오디오 및 비디오 녹음물, CD, 잡지, 의류, 기념품을 판매하고 있습니다.

시바푸리 바바 만디르(시바푸리 바바 사원). 이 사원은 네팔에서 생애 마지막 50년을 보내고 137세의 나이로 육신을 떠난 깨달은 스승 시바푸리 바바를 기리기 위해 지어졌습니다. 사찰은 조용히 묵상하기에 좋은 장소이다.

나가르주나 기프트 센터.다양한 책, CD, 명상 음악, 다양한 기념품은 물론 영어와 힌디어로 된 오쇼의 모든 담론 모음집을 센터에서 이용할 수 있습니다.

다이닝룸 '수자타 키친'. Osho Tapoban의 모든 투숙객은 채식 요리를 즐기실 수 있습니다.

레스토랑 "조르바 부다". 다양한 현지 및 세계 각국의 요리를 선보이는 채식 레스토랑입니다.

코뮌의 활동

오쇼 타포반은 일일 명상부터 주간 사트상, 월간 명상 캠프부터 연례 순례까지 일년 내내 다양한 ​​수업을 진행합니다.

오쇼 타포반(Osho Tapoban)은 매일 6개의 명상 세션을 진행합니다:
동적명상
사마디 다르샨
차크라의 소리 / 나다브라마 / 나타라지
오쇼 오디오/비디오 대화
쿤달리니 명상
저녁 삿상

21일 명상 프로그램

7일 해독 프로그램 + 무심(無心) 요법, 7일 변신 캠프, 7일 위빠사나 명상이 포함되어 있습니다. 프로그램의 모든 부분에 참여하거나 계속 머무를 수 있습니다. 각 파트가 끝나면 시작식과 축하 행사가 있습니다. 산야스, 그 자체로 새로운 친구들이 오쇼 네오산야신으로 입문하는 독특한 이벤트입니다.

21일 치료그룹 “미스티컬 로즈”

아마도 우리의 헛되고 불안한 마음을 위해 Osho가 개발한 가장 강력하고 효과적인 프로그램일 것입니다. 두려움, 불만, 정신적 고통 등 우리 안에 있는 억압되고 표현되지 않는 모든 것을 해결하도록 설계되었습니다. 웃음의 일주일, 울음의 일주일, 침묵의 일주일이 포함됩니다. Swami Anan Arun의 지도하에 진행되었습니다.

당신의 영적 여정은 어떻게 시작되었나요? 어떻게 해서 이 길을 함께 걷고 있으며, 당신의 길이 구체적으로 오쇼와 연결되는 이유는 무엇인가요?

체탄:나의 영적 여정은 내가 아는 삶에서 얻고 있거나 얻을 수 있는 것이 충분하지 않다는 느낌으로 17세에 시작되었습니다. 즉, 내부 불만감, 자신의 존재 의미 찾기, 진짜, 진짜, 진짜 무언가를 찾는 것입니다. 처음에 나는 책에서 답을 찾았습니다. 이것은 Nikolai Kozlov의 실제 심리학에 관한 책, Satprem의 Sri Aurobindo의 통합 요가에 관한 책이었습니다. 그런 다음 내 내면의 공간에 대한 접근을 열고 탐색을 시작하는 데 도움이 된 심리 훈련. 훈련이 진행된 곳에서 저는 Dynamic에 초대받았습니다. 오쇼 명상. 강한 경험이었고 관심을 갖고 읽었습니다. 나의 관심은 본질적으로 실용적인 것, 즉 내 삶의 진정한 변화를 원했기 때문에 다른 명상과 세미나에 참석할 기회를 놓치지 않았습니다. 그들은 내 내면 세계를 완전히 바꾸었고 궁극적으로 내 외부 생활. 어느 시점에서 상트 페테르부르크에 온 세미나 중 하나에서 오쇼의 학생, Sarovary, 나는 압도당했습니다 강한 두려움– 나는 내가 누구인지 모른다는 것을 깨달았습니다. 나는 이 미지의 세계에 있는 나 자신을 발견하는 것이 정말 무서웠고, 세미나 리더는 모든 것이 잘 되어 매우 좋았다고 말했습니다. 그 후 집에 돌아와 누워보니 죽어가고 있다는 느낌, 아니 오히려 내 안의 무언가가 죽어가고 있다는 느낌이 들었습니다. 나는 이런 일이 일어나도록 허용했고 이전처럼 살 수 없다고 느꼈습니다. 공부를 그만두고 푸네, 아쉬람에 가고 싶었습니다. 사랑하는 사람들은 너무 갑자기 모든 일을 그만두는 것보다 안식년을 가지라고 기뻐했고 나에게 안식년을 가지라고 설득했습니다. 인도로 떠나는 것은 불가능했습니다. 약 1 년 동안 나는 여기저기 돌아 다니며 일하고 혼자 또는 그룹으로 명상했지만 주요 경로, 새로운 삶의 방식을 찾을 수 없었고 다시 공부로 돌아와 어떻게 든 자신을 틀에 집어 넣으려고 노력했습니다. 사회 생활과 그가 볼 수 있었던 목표. 이로 인해 기분은 점점 더 나빠졌고 우울증에 빠졌다고 말할 수도 있습니다. 삶을 아예 포기하고 싶다는 생각도 많았습니다. 나는 아침에 일어나서 매일 결정을 내린 것을 기억합니다. 아무리 힘들어도 살겠습니다.

그리고 시마지를 만났는데 그녀의 이름은 마샤였습니다. 나는 그녀를 사랑했고 그녀도 나를 사랑했습니다. 우리 사이에는 강한 공명이 있었어요 영적 수준, 마치 내 안에서 뭔가가 다시 깨어 난 듯. 우리는 관계를 시작했고 거의 즉시 동거를 시작했습니다. 곧 그녀는 임신하게 되었습니다. 나는 다시 사회 생활을 시도하기 시작했고 직업을 얻었습니다. 그러한 강한 조건은 미래의 아버지인 남편의 역할에 의해 활성화되었습니다. 이제 사회에서 나 자신을 깨닫고 경력을 쌓아야 할 것 같았습니다. 하지만 오래가지 않아 한두달 정도 걸렸습니다. 우리는 그러한 삶이 우리에게 적합하지 않다는 것과 우리가 깨달아야 할 또 다른 삶의 가능성이 있다는 것을 함께 깨달았습니다. 그녀는 이것에 대해 나를 매우 지원했습니다. 우리는 작은 공동체를 만들고 오쇼 프렌즈 클럽을 조직하여 명상과 세미나를 시작했습니다. 우리 삶의 이 시기는 내 책 "사랑은 존재한다"에 자세히 설명되어 있습니다.

왜 오쇼인가? 그것은 우리를 초대하는 것과 같았습니다. 그냥 그렇게 됐어요. 마치 사랑과 비슷해요. 이것은 이 스승에 대한, 그의 공간과 에너지에 대한 사랑이었습니다. 새로운 삶의 방식에 대한 오쇼의 생각, 현대인의 문제에 대한 깊은 통찰력, 지상 천국을 건설하려는 그의 꿈-이 모든 것이 우리에게 가까웠고 우리가 앞으로 나아갈 수 있도록 격려했습니다. 다른 교사들도 있었습니다 - Sumiran, Ramesh Balsekar, Ram Tzu, Gangaji 및 Eli, Papaji...

이제 크라이온(Kryon), 가브리엘 대천사(Archangel Gabriel), 키라엘(Kirael)과 같은 미묘한 차원의 교사들의 에너지도 우리 공간에 들어왔습니다. Jasmukhin, Drunvalo Melchizedek, Shimaji 및 다른 공동체 구성원, 그녀의 학생들의 작가 명상에 대한 많은 명상이 있습니다.

오쇼는 우리의 일과 길에서 계속해서 중요한 위치를 차지하고 있습니다. 우리는 그의 에너지와의 내적 공명과 연결, 그의 비전과의 깊은 일치감을 느낍니다. 그리고 감사...

시마지: 나의 여행은 깨달음을 추구하는 것이 아니라 사랑, 단순한 인간의 행복을 추구하면서 시작되었습니다. 어느 시점에서 나는 외부 검색이 나를 외부 결과로만 이끌었고 내 삶에 행복의 모든 외부 속성이 있지만 그 안에 진정한 행복이 없다는 것을 깨달았습니다. 아주 중요한 것은 없고, 이것이 없으면 모든 삶의 의미를 잃게 되며, 나는 이 중요한 것을 다른 사람에게 요청할 수 없으며, 내가 직접 찾아야 합니다. 이러한 이해로 인해 내부 검색이 필요해졌습니다. 하지만 동시에이 내부 검색에서 나는 선생님의 도움을 받아 들일 준비가되어 있었고 처음에는 단지 책이었고 그 다음에는 살아있는 사람들과의 의사 소통이었고 그 결과 나의 진정한 본성에 눈을 뜨게 해줄 사람을 만났습니다. , 부처의 본성. 이 만남은 숲속의 페탸야르비(Petyajärvi)에 있는 오쇼(Osho) 명상 캠프에서 열렸는데, 제가 진심으로 스승이라고 부를 수 있었던 첫 번째 사람은 저에게 있어서 스와미 다르마 수미란(Swami Dharma Sumiran)이었습니다. 또한 이 캠프에서 나는 더 이상 몸에 존재하지 않지만 사랑으로 내 내면의 스승을 찾는 데 도움이 되는 스승을 만났습니다. 저는 이 사랑을 정말 느꼈습니다. 오쇼는 저에게 공간이자 사람이었습니다.

그러나 이것이 내가 세상적인 사랑에 대한 추구를 포기했다는 의미는 아닙니다. 더 중요한 것은 외부 검색이 아니라 회의를 위한 내부 준비 상태라는 것을 깨달았습니다. 그리고 이러한 준비가 되어 있음을 알게 된 저는 실제로 미래의 남편인 체탄(Chetan)과 저의 길을 공유할 준비가 되어 있는 사람을 만났습니다.

이번 만남의 결과로 나는 첫 번째 사토리– 일시적인 통합 상태, 성실성, 자신의 신성한 본질에 대한 완전한 인식. 그 순간부터 나의 탐구는 진정으로 의식하게 되었고, 그러한 깨달음이 개념적인 것이 아니라는 것을 배웠지만, 내 경험을 통해 진정한 사랑이 무엇인지 배웠습니다.

첫 번째 사토리의 순간부터 최종 깨달음까지 약 2년 반이 흘렀고, 이 기간 동안 내 내면의 길은 주로 나를 붙잡고 있는 것이 무엇인지, 내가 마침내 깨어나고 점차 깨닫는 것을 방해하는 욕망이 무엇인지에 대한 인식과 연결되었습니다. 내 욕망, 나는 그들로부터 자유로워졌습니다.

밝혀진 바에 따르면 마지막 장애물은 남자로부터 인정을 받고 싶은 나의 열망이었습니다. 즉, 나의 ​​여성 조건으로 인해 내가 첫 번째가 될 수 없었습니다. 나는 남편이 깨달음을 얻고, 나의 스승이 되어 깨달음에 도움을 주기를 기다리고 있었습니다. 그리고 내가 그에게 기대하는 바를 내가 직접 해야 한다는 것을 깨달은 후에야 나는 깨달음을 얻었습니다. 이것은 Chetan과의 대화 중에 완전히 예기치 않게 일어났습니다. 더 이상 기다릴 수 없다는 것을 갑자기 깨달았고 그 일이 일어났습니다. 마치 꿈속에서 오랜 방황, 검색, 불안 및 고통 끝에 갑자기 깨어나 이미 집에 있고 아무것도 찾을 필요가 없으며 모든 것이 이미 여기에 있다는 것을 알게되는 것처럼 실제로 깨어나는 것과 같습니다. -당신이 찾고 있던 사람은 바로 당신입니다.

코뮌을 만들겠다는 아이디어는 어떻게 나왔나요? 그 목적은 무엇입니까?

시마지: 오쇼 명상 캠프에 머무는 동안 공동체를 만들겠다는 생각이 떠올랐습니다. 캠프가 끝날 무렵, 우리가 여기서 3주 동안 살았던 것처럼 우리도 더 오래 살 수 있을 것 같은 느낌이 들었고, 그러한 삶은 단순한 여름방학 이상의 삶이 될 수 있다는 생각이 들었습니다. 그 당시 나는 아직 오쇼의 책을 읽지 않았고 이것이 그의 책인지도 몰랐습니다.... 따라서 이 메시지는 위에서 나에게 전달되었다고 추측할 수 있습니다. 동시에 나는 그것이 그렇게 간단하지 않을 수도 있다는 것을 이해했지만 그 당시 나는 코뮌의 리더로서의 역할을 보지 못했고 마스터는 말할 것도 없이 이 아이디어를 구현하는 데 필요한 모든 것을 할 준비가 되어 있었습니다. . 나는 이 아이디어를 가지고 캠프에 있는 산야신들에게 접근했고, 그들은 자신들의 경험을 공유하고, 공동체를 만들려는 시도와 발생한 어려움에 대해 이야기했습니다. 일반적으로 모든 것이 생각보다 훨씬 어려웠지만 동시에 평범한 삶으로 돌아갈 수 없다는 것을 분명히 알고있었습니다. 그러던 중 상트페테르부르크의 작은 공동체가 캠프에 왔고 저를 회원으로 초대했습니다. 저는 두 달 정도 그들과 함께 살았는데, 이 경험에 대해 그들에게 매우 감사드립니다. 그런 다음 그들은 오로빌로 떠났고 일반적으로 이것이 내가 원하는 것이 아니라는 것을 깨달았습니다. 이 공동체에서 뭔가 빠진 것이 있었는데 당시에는 무엇인지 잘 이해하지 못했습니다. 그러다가 나는 공동체에 대한 오쇼의 생각을 알게 되었고, 그것은 나에게 정말로 영감을 주었고, 이것이 왜 필요한지에 대한 더 큰 이해가 있었습니다. 오쇼는 “나의 산야신은 지상에 천국을 건설해야 한다”고 말했습니다. 그리고 나에게 이것은 단순한 말이 아니었습니다. 마치 위에서 내려주신 명령 같았고, 이를 위해 일생을 바칠 준비가 되었다고 느꼈습니다. 그러다가 이미 체탄과 함께 있었을 때 그가 공동체를 만들고 싶은 나의 소망을 공유했다는 것이 밝혀졌습니다. 그 후 2년 동안 우리는 서로 다른 사람들과 함께 생활하는 경험을 했습니다. 즉, 공동체를 만들려고 노력했지만 어느 시점에서 깨달음 직전에 여기에 뭔가 빠진 것 같은 느낌이 들었습니다. 스베타 없이 집을 짓으려고 해요. 그때 나는 나 자신이 이 빛이 되어야 한다는 것을 깨달았습니다. 왜냐하면 그 당시 나는 일시적인 깨달음의 상태인 사토리를 여러 번 경험했고, 마지막 각성에 가까워졌다고 느꼈기 때문입니다. 이것이 필요한 사람이 나뿐만이 아니라는 사실을 이해하면 각성에 강한 자극을 받았습니다. 그리고 실제로 깨어 난 후 모든 것이 다르게 일어나기 시작했고 모든 것이 더 명확해졌습니다. 그리고 이제 나는 마스터 없이 공동체를 만드는 것이 정말 어렵다는 것을 이해합니다. 사람들이 서로 충돌하는 상황이 많이 있으며, 이러한 순간에는 누군가가 이러한 일이 발생하는 이유와 이에 대해 무엇을 해야 하는지를 보고 알 수 있도록 빛이 있는 것이 매우 중요합니다. 물론 점차적으로 그들은 스스로 이것을 배우고 다른 사람들을 도울 수 있는 나이 많은 학생들이 나타납니다. 그러나 이것조차도 공동체에서 스승의 가장 중요한 임무는 아닐 것입니다. 사람들이 이 모든 것이 왜 필요한지 이해하고, 어디로 가고 있는지, 무엇으로 가는지 확인하는 것이 중요합니다. 내부 상태, 그들이 추구하는 삶의 질. 오쇼는 길을 잃은 두 사람이 숲에서 어떻게 만나는지에 대한 비유를 가지고 있는데, 처음에는 그들 각자가 더 이상 혼자가 아니라는 사실에 매우 기뻐하지만, 나중에는 둘 다 숲에서 나가는 방법을 모른다는 사실을 깨닫게 됩니다. 그래서 스승은 이 길을 아는 사람입니다. 따라서 코뮌에는 내부 목표와 외부 목표라는 두 가지 목표가 있다고 말할 수 있습니다. 내부는 사람들의 영적 각성을 돕는 것입니다. 때로는 사람이 각성을 방해하는 것이 무엇인지 깨닫지 못하는 경우가 있기 때문에 그가 그것에 매우 가깝고 상태가 매우 높은 것처럼 보이지만 어떤 이유로 최종 각성은 발생하지 않습니다. 따라서 공동체에서는 자아가 명확하게 드러나고 매일 의식적으로 자아와 함께 작업하고 진행 상황의 역동성을 추적할 수 있는 기회가 있습니다. 즉, 사랑은 쉽지 않다 아름다운 말. 매일의 실천이 됩니다. 두 번째 목표인 외부 목표는 오쇼의 꿈을 실현하고 지상에 천국을 만드는 것입니다. 저에게 천국은 우선 사랑과 조화 속에 사는 사람들의 사회입니다. 물론 이 두 가지 작업은 밀접하게 연관되어 있습니다.

그녀는 지금 자신의 삶의 의미와 목적을 어떻게 보고 있습니까?

시마지:나는 이 사랑이 이 세상에서 점점 더 많은 공간을 채우고 분노, 증오, 폭력이 일어날 여지가 점점 줄어들고 있다는 사실에서 사랑 안에 있는 내 삶의 의미를 여전히 봅니다. 그리하여 점차적으로 우리 삶 전체가 사랑의 춤, 사랑의 음악, 사랑의 노래가 됩니다. 이것이 내 삶의 목표이기도하다고 말할 수 있습니다. 즉, 나는 계속해서 지상에 천국을 건설하고 있습니다.

지금 몇 명이 함께 살고 있나요? 당신의 일상생활의 리듬을 설명해 주세요.

체탄:현재 이 공동체에는 성인 11명과 어린이 4명이 영구 거주하고 있으며, 곧 5명으로 늘어날 예정입니다. 우리는 더 많은 사람을 기다리고 있습니다.

삶의 리듬은 내부와 외부 모두에서 매우 강렬합니다. 낮에도 여러개 있어요 일반 명상. 이것은 활동적인 아침 명상, 오후의 축하 행사입니다. 우리는 만트라와 다른 음악에 맞춰 춤을 추고, 그 다음에는 satsang입니다. 침묵의 공간, 저녁의 또 다른 명상, 공동체의 모든 구성원이 모이는 일반 서클, 때로는 야간 명상입니다. . 낮에는 일이 많습니다. 남자들은 집을 장식하고 장작을 준비하는 등의 일을 하고, 여자들은 부엌에서 일하고 아이들을 돌봐야 합니다. 따라서 명상 참석은 차례로 또는 선택적으로 구성됩니다. 모든 사람이 모든 것에 갈 수는 없으며 그러한 필요도 없습니다.

일반 명상 외에도 선배 멘토 및 시마지와의 만남, 독서, 운동 및 과제의 독립적 수행을 포함하는 개별 영적 작업이 이루어집니다. 회의는 또한 수업 준비, 동아리 준비, 실제 문제 해결 등 개별 문제를 해결하기 위해 소그룹으로 진행됩니다.

손님이 도착하면 코뮌의 생활은 새로 온 사람들을 위한 명상 과정을 조직하고 그들을 돕고 함께 일하는 데 중점을 둡니다. 이것은 사람들을 영적으로 돕는 우리 작업의 주요 임무 중 하나입니다.

당신의 지역 사회의 다른 구성원들이 영적인 통찰력을 경험하고 있습니까?

시마지:영적인 통찰력은 누구에게나 발생하지만 깨달은 학생들아직 아님. 이것에 매우 가까운 사람들이 있지만.

생식 다이어트를 실천해 오신 지 얼마나 되셨나요? 동네 아이들은 어떻게 먹나요?

체탄:개인적으로 2009년부터 생식으로 다이어트를 시작하게 되었어요 삼 년뒤쪽에. 6개월에 걸쳐 점차적으로 이 일을 했습니다. 이때도 그는 유제품과 생선회(주로 오징어), 달걀 등을 계속 섭취했다. 그러다가 나는 오랫동안 순수 생식 다이어트를 하고 있었습니다. 요즘에는 버터를 곁들인 빵 조각, 구운 감자 등 요리된 음식을 가끔 먹을 수 있습니다.

일반적으로 공동체의 모든 사람들은 생식을 고수하는데, 일부는 오랫동안, 일부는 최근에 왔습니다. 필요한 사람들은 일반적으로 특정 시간에 조리 된 음식을 적당히 섭취하여 완전한 생식을 선택했지만 이로 인해 어려움을 겪고있는 사람들을 자극하지 않고 아이들이 조리 된 음식에 익숙하지 않도록 허용합니다. - 우리는 그들도 대부분 생식을 하고 있고, 큰 아이만 우리 딸이고, 딸은 9살이고, 가끔 요리된 것을 먹습니다.

새로운 영적 구도자들이 당신과 함께할 기회가 있습니까? 어떻게 그리고 어떤 조건에서?

체탄:네, 가입할 수 있는 기회가 있습니다. 이것은 일반적으로 단계적으로 발생하므로 새로운 사람이 코뮌 공간에서 자신의 방향을 정하고 자신의 의도를 더 깊이 이해할 시간이 있습니다. 공동체에서 살기 시작하는 것은 실제로 영양, 일, 심리적, 영적 측면에서 육체적으로 모든 수준에서 심각한 구조 조정이기 때문입니다. 오래된 습관, 생활 방식, 많은 문제에 대해 스스로 결정을 내리는 능력 등 많은 것을 포기해야 합니다. 즉, 일반적으로 이것은 집중적으로 변경하려는 완전한 결정이며 모든 사람이 이에 대한 준비가 된 것은 아닙니다. 그러나 이것이 없으면 여기서 새로운 기회가 열리지 않을 것이며 자아 동기 부여, 사람의 진정한 실현을 방해하는 모든 것에서 정화가 없을 것입니다.

먼저 며칠 동안 게스트 프로그램에 여러분을 초대합니다. 그런 다음 그 사람이 공동체 체류 비용을 지불할 기회가 있는지 여부에 따라 다시 손님 또는 자원 봉사자로 더 오랫동안 머물 수 있습니다. 자원봉사자는 육체 노동에 참여하며 훨씬 적은 급여를 받습니다. 약 한 달 후에 우리는 공동체에 머물기로 한 결정에 대해 이야기할 수 있습니다. 조건은 개인 자신의 상황과 필요, 개인의 능력 및 가족이 필요로 하는 생활 조건에 따라 모든 사람에게 개별적입니다. 곧.

당신은 영적으로 깨어난 다른 사람들과 관계를 유지하고 있습니까? 그렇다면 어느 것입니까?

체탄: 우리는 도시에서 Igor Chebanov와 이야기를 나눴고 이제는 계속 연락을 유지하고 있습니다. 때로는 서로 전화를 겁니다. 그리고 떠나기 전, 프라나 먹는 수미란의 각성제자인 사트 마르가(Sat Marga)를 만났습니다. 그와의 만남은 매우 흥미로웠고, 이제 우리는 가끔 인터넷을 통해 소통하며 그의 방문을 고대하고 있습니다.
우리가 도시에 살고 있는 동안에도 Sergei Gurdjieff와의 만남이 있었습니다. 우리는 부엌에 앉아 차를 마시고 있었는데 갑자기 누군가가 창문을 들여다 보더니 우리는 1 층에있었습니다. 열어보러 갑니다. 그는 "시마지를 만나러 왔습니다"라고 말했습니다. 매우 성실하고 밝은 사람. 우리는 한두 시간 정도 이야기를 나눴고 그 이후로는 한 번도 마주친 적이 없습니다.
이 모든 만남은 깨달음이 매우 드물고 선택된 위대한 사람들에게만 일어난다는 생각, 즉 의식을 점차적으로 변화시킵니다. 이것은 나에게 중요합니다. 물론 나에게 가장 가까운 사람인 Shimaji는 나에게 그러한 평범한 기적의 가장 눈에 띄는 예이기도합니다.

미래를 위해 어떤 계획을 세우고 있나요? 지역사회 발전은 무엇을 위해 노력해야 하는가?

체탄:에 의해 대체로우리는 행복하고 충만한 삶을 위해 노력하는 사람들에게 모범이자 학교가 될 계몽된 사람들의 사회를 만들기 위해 노력합니다. 글쎄요, 집을 짓고, 세미나를 조직하고, 새로운 사람들을 데려오는 등 여전히 다양한 계획이 있습니다. 삶과 실천을 위한 모든 조건이 갖추어진 영적인 공간을 만드는 것입니다. 아름답고 조화로운 공간, 사랑이 구체화된 공간.

"백성 중에 또 거짓 선지자들이 있으니 그들과 같으니라.
그러면 너희에게 거짓 교사들이 있게 될 것이다.
파괴적인 이단을 소개하고 거부할 것입니다.
그들을 사신 여호와께서
자해 사망"
베드로후서 2:1

1. "자신을 사랑하고 원하는 것을 하세요"

Rajneesh(Osho)와 그의 숭배 이야기는 우리 시대의 모험가 중 한 사람의 흥망성쇠에 대한 이야기입니다. Rajneesh는 인류를 깊이 경멸했으며 그의 열망을 숨길 필요가 없다고 생각했습니다. 아마도 다른 종파의 이야기보다 훨씬 더 새로 탄생한 구루에게 동기를 부여한 이유, 즉 탐욕, 정욕, 허영심, 권력에 대한 갈증이 노골적인 냉소주의로 표면화됩니다. Rajneesh 숭배는 가짜 힌두교의 새로운 조직에도 속하기 어렵다는 점을 덧붙일 가치가 있습니다. 이는 뉴 에이지 운동 분야에서 활동하는 절대적으로 "저자의 작품"입니다.

라즈니시 찬드라 모한(1931-1990)쿠슈와드(인도 중부, 현대 마디아프라데시)에서 자이나교 가문에서 태어났습니다. 자이나교는 6세기 말에서 5세기 초에 일어났다. BC 이 종교는 개인의 영혼인 지바(jiva)의 존재를 인정하지만 그 존재를 부인합니다. 최고의 신. 다른 인도 종교의 지지자들과 마찬가지로 Jains는 환생의 사슬에서 Jiva의 해방에서 구원을 봅니다.

해방을 이룬 사람은 말하자면 살아 있는 신이 되고 숭배의 대상이 된다. 일반적으로 그의 가르침은 극도로 절충적이지만 이 자이나교 사상은 Rajneesh에게 중요한 영향을 미쳤습니다.

Rajneesh는 다섯 명의 자매와 일곱 명의 형제 중 장남이었습니다. Rajneesh는 7살까지 조부모님과 함께 살았습니다. Rajneesh는 영적 해방 문제가 그를 매우 많이 점령했다고 회상했습니다. 초기. 젊었을 때 그는 다양한 명상 기술을 경험하기 시작했습니다. 동시에 그는 어떤 전통도 따르지 않으려고 노력했으며 교사를 찾지 않고 항상 자신에게만 의존했습니다. Rajneesh의 주요 어린 시절 경험 중 하나는 죽음의 경험이었습니다. 1979년 일기에서 그는 어린 시절 다른 아이들이 여행하는 서커스를 따라갔던 것처럼 장례 행렬을 따라갔다고 썼습니다. 1953년 Rajneesh는 Jabalpur College의 철학과에서 공부하는 동안 그의 말에 따르면 "깨달음"을 경험했습니다. 그의 마지막 죽음 경험은 마치 그가 다시 태어난 것과 같았습니다. 학생 시절 Rajneesh는 자이나교의 엄격한 금욕적 규범을 따르지 않는 삶을 살았습니다. 그러나 그들은 어렸을 때 그의 영혼에 너무 깊이 들어 갔기 때문에 예를 들어 해가 진 후 친구들과 식사를 할 때 밤새도록 토했습니다 (Jains에게는 어둠 속에서 식사하는 것이 엄격히 금지되어 있습니다. 무엇인지 눈치 채지 않고 삼킬 수 있습니다 ... 약간 작은 예를 들어 증조부의 영혼이 환생한 곤충). 자이나교는 회개를 알지 못하며, 라지니쉬는 조상의 종교와 다른 모든 종교의 '미신'에 반항함으로써만 내적 갈등을 해결할 수 있었습니다. Rajneesh에 대한 이론적 근거는 그가 대학에서 알게 된 "삶의 철학"(Nietzsche 및 기타)이었습니다.

1957년에 Rajneesh는 Saugar University를 졸업하고 금메달전인도 토론 대회 및 석사 학위를 취득한 후 Jabalpur 대학에서 9년 동안 철학을 가르쳤습니다. 이 기간 동안 그는 인도를 여행하며 다양한 종교 및 공인을 만나 토론을 진행합니다. 수천 명의 청중에게 연설하면서 그는 점차 논쟁가이자 반역자로서 명성을 얻습니다. 1966년에 Rajneesh는 대학을 떠나 자신의 가르침을 전파하기 시작했습니다. 이는 자이나교, 탄트교, 선불교, 도교, 수피교, 하시디즘, 니체주의, 정신분석학, 인기 있는 "정신-영적" 치료법 및 가르침이 역설적으로 혼합된 것이었습니다. 크리슈나무르티와 구르지예프. 신비로운 전통에 입문하지 않은 그는 모든 것을 자신의 방식으로 재해석하여 자신의 필요에 맞게 조정했습니다.

이때 Rajneesh는 자신을 Acharya("선생님")라고 불렀습니다. 그는 당나귀를 타고 인도 전역을 횡단하며 다가올 세상에서 살아남기 위한 내면의 변화를 촉구했습니다. 핵 재난 Rajneesh는 기회가 있을 때마다 날카롭게 공격했습니다. "우리는 혁명을 일으키고 있습니다... 나는 오래된 경전을 불태우고 전통을 파괴하고 있습니다..."; "나는 유일한 종교의 창시자이고, 다른 종교는 속임수이다. 예수, 마호메트, 부처님은 단지 사람들을 유혹했을 뿐이다..." ; “믿음은 순수한 독이다” 등도 같은 맥락이다. 그는 어떤 선지자나 메시아도 믿지 않으며 그들은 모두 이기적인 사람들이라고 여러 번 말했습니다. Rajneesh는 전통적인 종교 교리와 명상 기술이 사람에게 "전혈적인" 생리적 삶을 포기하고 그 대가로 "영적 깨달음"을 제공하도록 요구한다는 사실에서 주요 실수를 보았습니다.

진정으로 깨달은 새로운 사람, 자신 안에서 하나가 되는 사람 풍요로운 삶육체와 명상, 물질주의와 영성, 서양 활동과 동양의 무 활동, Rajneesh는 Zorba the Buddha라고 불렀습니다 (그리스 Zorba는 정력적인 삶의 연인이며 그리스 작가 Nikos Kazanzakis의 같은 이름의 소설의 영웅입니다. Zorba the Buddha에서 그는 "를 보았다 미래의 남자, 과거와 완전히 단절되었습니다."

Rajneesh의 "유일한 종교"의 주요 가정은 "하나님을 사랑하고 원하는 것을하십시오"라는 유명한 교부적 말을 의역하여 표현할 수 있습니다. Rajneesh의 가르침을 적용해보면 "자신을 사랑하고 원하는 것을 하십시오."라는 결과가 나옵니다. Rajneesh에 따르면 인간 외에는 신이 없으며 이것은 쾌락주의적인 신입니다. "모든 사람은 신이 될 가능성이 있습니다... 신은 의식의 상태입니다... 그것은 바로 지금 여기에서 삶을 즐기는 방법입니다." ; Rajneesh는 "당신이 가장 먼저 이해해야 할 것은 당신이 완벽하다는 것입니다. 누군가가 당신에게 더욱 완벽해져야 한다고 말한다면, 그 사람은 당신의 적입니다. 그를 조심하십시오."라고 Rajneesh는 가르쳤습니다. “당신은 그리스도가 될 수 있는데 왜 그리스도인이 되겠습니까?”

당신이 부처님을 따른다면 당신은 곤경에 처하게 될 것입니다. 이미 수백만 명이 그런 일을 겪었습니다. 당신이 그리스도를 따른다면 당신 역시 어려움을 겪게 될 것입니다. 추종자를보십시오. 삶은 매 순간 변하고 죽은 원칙을 고수하기 때문에 필연적으로 문제에 빠지게됩니다. 유일한 황금률을 기억하세요. “황금률은 없습니다!”

“지금 여기”에서 영적으로나 육체적으로 만족스러운 삶을 이루려면 “자연스러워야” 합니다. 왜냐하면 “인생은 자발적”이기 때문입니다. Rajneesh는 사람이 신이되고 삶의 모든 순간을 즐기는 것을 방해하는 주요 장애물이 의식과 무의식이라는 두 가지 전쟁 원칙으로 마음을 나누는 것을 보았습니다. 사람은 자신의 의식적인 마음으로만 자신을 식별하며 이로 인해 내면의 완전성을 달성할 수 없습니다. 잠재력, 즉 무의식을 꽃피울 때에만 사람은 '존재의 행복'을 경험할 수 있습니다. 열정과 무의식적 충동은 억누르거나 극복해서는 안 되며, 강렬하고 철저하게 살아야 합니다. Rajneesh에 따르면 자신의 열정과 정욕을 따르는 것이 신성한 자유를 얻는 길입니다.

무의식에 몰입하고 반성하는 마음을 끄고 모든 도덕적 제한을 제거함으로써 Rajneesh의 일부 학생들, 특히 신경증 환자, 정신병자, 마약 중독자 또는 알코올 중독자 인 경우 심각한 정신 질환에 빠졌습니다. 그러나 Rajneesh 자신은 진정한 광기는 의식이 불평등하고 상호 적대적인 두 반쪽인 의식과 무의식으로 분할되는 것이라고 믿었습니다.

당신은 미쳤고 그것에 대해 뭔가를 해야 합니다. 오래된 전통에서는 다음과 같이 말합니다. -광기를 억제하십시오. 그렇지 않으면 당신의 행동이 미친 짓이 될 것입니다.”라고 말하지만 나는 “당신의 광기가 나오도록 하십시오. 그것을 인식하십시오. 이것이 건강으로 가는 유일한 길입니다." 놓아주세요! 그 안에는 독성이 생길 것입니다. 버리고 시스템을 그것으로부터 완전히 해방시키십시오. 그러나 이 카타르시스는 체계적이고 체계적으로 접근해야 합니다. 왜냐하면 그것은 방법에 미쳐서 의식적으로 되는 것을 의미하기 때문입니다. 미친.

정신 분열증은 깊은 인식 후에 사라집니다. 자신과 싸우지 마십시오. 승자가 틀렸다는 것을 항상 기억하십시오. 갈등이 생기면 자연을 따르세요.

Rajneesh가 따르겠다고 제안한 본성은 무너졌습니다. “사랑과 독신 사이에 갈등이 생기면 사랑을 따르고 그것에 완전히 항복하십시오.” “...만약 분노를 선택한다면, 그것에 전적으로 자신을 바쳐라” 등이 있습니다.

전통적인 가르침은 사람의 마음 속의 갈등을 치료할 수 없습니다. 왜냐하면 그들 자신이 이 분열의 주범이기 때문입니다. “종교는 무의식을 법과 계명으로 묶어 정신분열증을 일으켰습니다.” 그러나 Rajneesh는 그가 들어본 적이 없는 은혜로 가득 찬 변화의 자유가 아니라 불법의 관용으로 율법의 불충분함에 반대합니다.

죄인은 없습니다. 비록 당신이 이생에서 가장 밑바닥까지 이르렀더라도 당신은 예전처럼 신성하므로 이 신성을 잃을 수 없습니다. 나는 당신에게 말합니다. 구원은 필요하지 않습니다. 구원은 당신 안에 있습니다.

Rajneesh는 인류의 병든 합리주의가 지옥 같은 무의식을 해방시키는 것이 매우 중요하다고 생각합니다.

혁명 인간의 의식더 이상 사치가 아니라 극도의 필수품입니다. 가능성은 두 가지뿐입니다. 자살 또는 니체가 슈퍼맨이라고 불렀던 수준으로의 질적 도약입니다.

2. "명상은 정신이 없는 상태이다"

Rajneesh의 설교는 그가 1968년 봄베이에 정착할 때까지 인도에서 큰 성공을 거두지 못했으며, 그곳에서 곧 서방에서 온 첫 번째 학생들을 만났습니다. 이들은 주로 미국인과 영국인이었으며, 이들 중 대부분은 다양한 신흥 종교 운동, '마약 영성' 열풍, 히피 운동, 오컬트 심리 치료 그룹 등을 겪었습니다. 이 청중에서 Rajneesh의 비논리적이고 부도덕한 '비교육'은 인간신학에 대해서는 따뜻한 반응을 얻었다. Rajneesh는 Dcharya 대신 Bhagwan Sri라는 별명을 그의 이름에 추가합니다. 70년대 초부터 그는 주로 산간지역을 중심으로 이른바 명상캠프를 정기적으로 진행하기 시작했다.

Rajneesh는 의식의 목적이 있고 실용적인 활동을 "축하" 또는 "놀이", 즉 최종 결과가 아닌 활동 자체를 즐기기 위한 활동에 반대했습니다. 그의 의견으로는 그러한 활동을 당연히 명상이라고 부를 수 있습니다.

명상은 마음이 없는 상태입니다. 명상은 내용이 없는 순수한 의식의 상태입니다... 마음을 제쳐두고, 차갑고, 무관심해지고, 마음과 동일시되지 않고, 지나가는 마음을 보지만, 그것과 동일시하지 않고, "라고 생각하지 않음으로써만 명상을 찾을 수 있습니다." 내가 그 사람이야."

Rajneesh의 명상은 고전 요가의 dhyana와 설명이 유사하지만 삼매를 달성하려면 엄청난 금욕적인 노력이 필요했으며 Rajneesh의 방법은 Sri Aurobindo의 "통합 요가"보다 훨씬 더 간단하고 효과적이었습니다. 그들은 청중의 피상성과 이완에 완전히 부합하여 일종의 급성 "영적"쾌락으로서 "깨달음"에 이르는 쉬운 길을 제공했습니다. 동시에 Rajneesh는 냉전과 새로운 환경 위기로 인해 발생하는 그의 무리의 두려움에 대한 추측을 멈추지 않고 명상을 이러한 문제를 해결하는 유일한 방법으로 제시했습니다.

1970년 4월 봄베이 근처의 명상 캠프에서 Rajneesh는 자신이 발명한 "동적"(또는 "혼돈") 명상을 처음으로 시연했습니다. "기술"은 다음과 같습니다.

1단계: 코를 통한 10분간 깊고 빠른 호흡. 몸을 최대한 편안하게 유지하세요... 이 호흡 중에 몸이 움직이고 싶다면 허용하세요... 2단계: 10분간의 카타르시스, 호흡이 생성한 모든 에너지와 완전한 협력... 아무것도 억제하지 마세요. . 울고 싶으면 울고, 춤추고 싶으면 춤을 춰라. 웃고, 비명을 지르고, 소리 지르고, 뛰고, 경련하세요. 무엇이든 하고 싶은 대로 하세요! 3단계: 10분간 “후후후”라고 외칩니다. 팔을 머리 위로 올리고 "후후후"를 외치며 위아래로 점프합니다. 점프할 때 발바닥을 단단히 착지하여 소리가 성 중추 깊숙이 침투하도록 합니다. 완전히 지치십시오. 4단계: 10분간 완전히 정지한 후 현재 자세로 정지 상태를 유지합니다. 호흡을 통해 에너지가 깨어나고 카타르시스로 정화되며 수피 만트라 "Hu"에 의해 상승되었습니다. 그리고 이제 그것이 당신 내면 깊은 곳에서 작동하도록 하십시오. 에너지는 움직임을 의미합니다. 더 이상 버리지 않으면 내부에서 작동하기 시작합니다. 5단계: 10~15분 동안 춤을 추고, 축하하고, 경험한 깊은 행복에 감사드립니다.

"동적 명상"의 첫 번째 단계에서 드럼 비트에 맞춰 심호흡을 하면 폐의 과호흡이 발생하고 그 결과 과도한 산소로 인해 취하게 됩니다. 그런 다음 그는 지칠 정도로 최선을 다해 "떠납니다". Rajneesh에 따르면 모든 활동 보유량을 소진한 사람은 더 이상 의식을 통제할 수 없으며 꺼집니다. '블랙아웃' 상태에서는 머리가 텅 비고 몸이 완전히 이완되면 무의식이 저절로 돌아온다. Rajneesh는 이 값싼 정신생리학적 황홀경을 깨달음으로 전달했습니다.

Rajneesh vinaigrette의 구성 요소 중 하나는 차크라에 대한 신비로운 탄트라 가르침입니다. 사실, Rajneesh는 차크라가 오염되었을 때만 인식할 수 있다고 스스로 덧붙였습니다. 차크라가 깨끗하면 쿤달리니 에너지가 방해받지 않고 차크라를 통해 흐릅니다.

"Hu" 만트라의 주요 임무는 척추 기저부에 있는 물라다라 차크라를 열고 쿤달리니를 방출하는 것입니다. 일상 생활개인의 성생활에 소비됩니다. 이것은 자연스러운 사용입니다. 그러나 깨달음을 얻으려면 반대 방향, 즉 "에너지 채널" 위로 이동하면서 동시에 다른 모든 차크라를 열어야 합니다. Rajneesh는 이 방법이 육체에 매우 위험하다는 사실과 이 방법을 수행한 많은 뛰어난 수행자들이 심각하고 고통스러운 질병으로 노년이 되기 전에 사망했다는 사실을 숨기지 않았습니다. 그러나 동시에 그는 쿤달리니의 사용이 차크라를 여는 가장 효과적인 방법이며 전문가의 추가 도움이 차크라의 부정적인 영향을 줄일 수 있다고 믿었습니다. 그의 의견으로는 쿤달리니의 상승 운동이 가져오는 주요 이점은 "우주 에너지"가 사람에게 내려와 육체를 포함한 그의 모든 몸에서 순환할 수 있다는 것입니다. 혼돈 명상의 마지막 두 단계는 이 순환을 느끼고 즐길 수 있는 기회를 제공합니다.

Rajneesh는 "동적 명상" 외에도 자신이 개발한 "쿤달리니 명상"을 소개했는데, 그 동안 종파주의자들은 "신체의 클램프를 분산시키기 위해" 격렬하게 흔들고 "새롭게 발견된 흐르는 활력이 나타나도록" 춤을 추었습니다. .” 명상이 가장 효과적이기 위해 Rajneesh는 완전히 고립되고 침묵하거나 눈을 가린 상태에서 요가 호흡 운동과 결합하여 21일 연속 명상을 수행할 것을 권장했습니다.

3. 푸네 코뮌

70년대 초에 Rajneesh는 모든 사람을 "산야신"으로 시작하기 시작했지만 반드시 "세계"를 떠날 필요는 없었습니다. 그들 중 가장 광신적인 사람들만이 나중에 Rajneesh의 아쉬람에 정착하기 시작했습니다. 그리고 물론 이 "산야신들"은 어떤 서약도 하지 않았고 금욕적인 삶을 살지도 않았지만, 오히려 라지니쉬는 그들에게 모든 "관습"을 버리라고 촉구했습니다. 그들에게 요구되는 유일한 것은 Rajneesh에게 완전히 "개방"하고 모든 일에서 그에게 항복하는 것이었습니다. Sannyasins는 "명상에 대한 헌신과 과거와의 단절의 상징"으로 새로운 산스크리트어 이름을 받았습니다. 여성은 필수 접두사 "Ma"(어머니)를 받고 남성은 "Swami"라는 접두사를 받았습니다. 그들은 밝은 오렌지색 로브와 라지니쉬의 초상화가 있는 나무 묵주를 목에 걸고 있어야 했으며, 또한 항상 구루의 "몸의 일부"(보통 그의 머리카락이나 손톱에서 잘라낸 부분)가 달린 너트를 가지고 다녀야 했습니다.

1974년에 Rajneesh는 푸네(인도)로 이주하여 Koregaons Park에 첫 번째 아쉬람 공동체를 열었습니다. 아쉬람은 한 번에 최대 2,000명을 수용할 수 있으며, 연간 최대 50,000명이 이곳을 통과했습니다. 7년에 걸쳐 푸네 센터에는 서양에서 온 수십만 명의 “영적 구도자들”이 방문했습니다. 70년대 말까지 약 10,000명의 바가반 팬이 아쉬람에 살았고, 아쉬람이 더 이상 수용할 수 없는 약 6,000명의 순례자들이 푸네에 정착했습니다. 매일 Rajneesh는 온갖 종류의 이야기, 농담, 조롱, 신성모독이 풍부하게 들어 있는 서투른 영어로 설교를 했습니다. 이 설교와 강의는 테이프에 녹음되어 별도의 책 형태로 출판되었으며(구루 자신은 일기 외에는 아무것도 쓰지 않았습니다) 현재 그 수는 650권이 넘습니다. Rajneesh의 추종자들은 30개 이상의 언어로 번역된 책 외에도 그의 연설을 녹음한 오디오 및 비디오를 배포합니다. 이 제품의 생산 및 판매를 조직하기 위해 사랑하는 학생과 개인 비서미국 여권을 소지한 Rajneesh 인도 모험가 Ma Ananda Sheela(Sheela Silverman)는 뉴저지에 Rajneesh Foundation Limited 회사를 설립했으며 그 매출은 곧 수백만 달러에 달했습니다. Rajneeshists 중 한 명에 따르면 "조직은 오랫동안 돈의 힘을 이해해 왔습니다."

네오산야스에 입문한 푸네에서 돌아온 순례자들은 보조 아쉬람을 열고 그들의 지도자가 되기 시작했습니다. 80년대 초까지 인도의 다른 지역뿐만 아니라 미국, 영국, 프랑스, ​​캐나다 및 일본을 포함한 다른 22개 국가에 이미 500개의 그러한 센터가 설립되었습니다.

푸네의 아쉬람에는 전문 심리치료사가 일하는 "치료 그룹"이 있었습니다. Rajnish 산야신은 일반적으로 지도자 아래에 있는 그룹으로만 살았습니다. 그러한 공동체에서는 마인드 컨트롤이 특히 효과적이었습니다. 예를 들어, Rajneesh가 자녀를 둔 여성은 깨달음을 얻을 수 없다고 암시했을 때 많은 여성 산야신이 Laguna Beach의 컬트 센터에서 수술로 불임 수술을 받았습니다.

당연히 잘 구성된 컬트는 묵시론 없이는 할 수 없습니다. Rajneesh는 세계적인 재앙이 임박할 것이라고 예측했습니다.

이 위기는 1984년에 시작되어 1999년에 끝날 것입니다. 자연재해부터 과학적 성취에 의한 자살에 이르기까지 모든 종류의 파괴가 이 시대에 지구상을 지배할 것입니다. 즉, 노아 이후 볼 수 없었던 홍수, 지진, 화산 폭발 등 모든 것이 자연이 우리에게 주어질 것이라는 뜻이다... 인류를 위기에 몰아넣는 전쟁이 있을 것이다. 핵전쟁, 그러나 노아의 방주는 그를 구하지 못할 것입니다. Rajneeshism은 의식의 노아의 방주이며 태풍 중심의 고요한 모퉁이입니다... 도쿄, 뉴욕, 샌프란시스코, 로스앤젤레스, 봄베이 - 이 모든 도시는 세계적인 재앙으로 멸망할 것입니다. 지역파괴. 그것은 전 세계적이고 불가피할 것입니다. 나의 가르침을 통해서만 그것으로부터 숨는 것이 가능할 것입니다.

1984년 초에 Rajneesh는 노스트라다무스의 어떤 예언이 성취될 것이며 AIDS가 세계 인구의 3분의 2를 죽일 것이라고 말하면서 다가오는 재앙에 대한 그의 예측을 확대했습니다. 라지니시인들이 다가오는 핵 참사에서 살아남을 것인지 묻는 질문에 바가반은 이렇게 대답했습니다.

원숭이들은 도약하여 인간이 되었지만, 전부는 아니었습니다. 그들 중 일부는 오늘날까지도 여전히 원숭이입니다... Rajneeshites가 재앙에서 살아남을 것이라고 말하지는 않겠습니다. 그러나 살아남는 사람들은 Rajneeshites가 될 것이고 나머지는 원숭이이거나 자살할 것이라고 절대 확신을 가지고 말할 수 있습니다. 결국 나머지는 중요하지 않습니다.

Rajneesh는 가족과 자녀를 불필요한 짐이라고 부르면서 음행과 변태의 자유를 설교했습니다. 그는 말했다:

순수한 단순한 섹스에는 죄악이 없습니다... 의무도 의무도 의무도 없습니다. 섹스는 놀이와 기도로 가득 차야 합니다.

당신의 성적 취향을 개발하고 자신을 억압하지 마십시오!.. 나는 난교를 장려하지 않지만 금지하지도 않습니다.

푸네 공동체를 방문하는 사람들은 그러한 성적 향연, 변태, 마약 중독 및 마약 밀매, 아쉬람 주민들의 자살에 대한 이야기를 가지고 돌아왔습니다. Rajneesh Ashrams의 명상 세션이 싸움과 찌르기로 끝났습니다. 많은 사람들이 “라즈니쉬 요법”을 경험한 후 건강을 잃었습니다. 다음은 1980년경 푸네의 아쉬람 방문에 대한 추억에서 발췌한 것입니다.

살인, 강간, 미스터리한 실종, 위협, 방화, 폭발, 푸네 거리에서 구걸하는 "아쉬람 주민들"의 버려진 아이들, 마약 - 이 모든 것이 [여기]의 일상입니다... 기독교인들이 일하는 곳 정신병원푸네는 높은 수준을 언급하는 것을 잊지 않고 말한 모든 것을 확인할 것입니다 정신 질환, [특히] 아쉬람이 정치적 권력을 스스로 장악했고 이에 대해 불평할 사람이 아무도 없었기 때문입니다.

Rajneesh와 관련된 스캔들과 그의 충격적인 발언은 서방 언론인의 관심을 끌었습니다. 게다가 머리를 깎고 수염을 기르고 "수피" 모자를 쓰고 헐렁한 "영적" 의복을 입은 Rajneesh는 포토제닉한 성격으로 구별되었습니다. 그는 1978년 초에 미국 언론에 처음으로 등장했는데, 당시 타임지는 “동쪽에서 온 주 하나님”이라는 제목으로 그에 관한 기사를 실었습니다. 그 잡지는 이 재능 있는 구루가 다양한 뉴에이지 "인간 잠재력" 운동의 초기 사도들 가운데서 두각을 나타냈다고 보도했습니다. 그 후 Rajneesh는 서구 언론의 주목을 받았으며 80년대 전반에 그는 Maharishi를 능가하는 서구에서 가장 패셔너블한 구루가 되었습니다.

4. "나는 부자의 전문가이다"

1980년과 1981년 초에 힌두 전통주의자들은 라즈니쉬에 대해 두 차례 암살 시도를 했지만 실패했습니다. 동시에 1981년에 조사가 시작되어 "Rajnish Foundation Limited가 탈세, 자선 목적을 위한 기부금 유용, 절도 및 종파 구성원에 대한 형사 소송에 목을 걸고 있었다"는 사실이 밝혀졌습니다. 같은 해, 인디라 간디(Indira Gandhi) 정부는 라즈니쉬 아쉬람(Rajneesh Ashram)의 종교 단체 자격을 박탈했고 그는 막대한 세금을 납부해야 했습니다. Rajneesh는 조사가 끝날 때까지 기다리지 않고 1981년 5월 1일에 강연과 공개 연설을 중단했습니다. 그 이후로 Rajneesh의 세계와 소통하는 중개자는 그의 "오른손"Sheila Silverman이되었습니다. 1981년 초여름에 아쉬람의 재산을 매각하고 인도 계좌에서 돈을 인출하고 가장 헌신적인 학생 17명을 데리고 Rajneesh는 표면적으로는 치료를 위해 관광 비자로 미국으로 갔으며 일부 Rajneesh 소식통에 따르면 척추 질환 치료를 받을 예정이라는 것과 당뇨병과 천식 치료를 받을 것이라는 것이었습니다.

Rajneesh의 미국 학생들과 주로 두 번째 미국 남편인 Ananda Sheela의 돈으로 Wasco 카운티의 Central Oregon 사막 지역에 거대한 Big Magdi 목장을 구입했습니다. 여기 건조하고 불모지인 땅에 Rajneeshites의 농업 공동체가 처음에 정착했고 나중에 Rajneeshpuram이라는 5,000명의 도시가 생겼습니다. 여기에는 비행장, 카지노가 있는 편안한 호텔, 쇼핑 거리, 레스토랑, 공원, 정원, 온실이 있습니다. , 도로 및 일반 버스. 이 모든 것은 Rajneesh의 약 2000명의 추종자들에 의해 만들어졌습니다. 그들은 일주일에 7일, 뜨거운 태양 아래에서 하루 12시간 동안 무료로 일하고, 막사에서 잠을 자고, 확성기를 통해 항상 Rajneesh의 설교를 들었습니다. 말하라, 영혼의 잔치.

수만 명의 다른 Rajneeshites가 때때로 Rajneeshpuram에 왔습니다 (예를 들어 여름에는 최대 20,000 명이 모였습니다). 그들은 대부분 부유한 중산층에 속해 있었기 때문에 구루들에게 상당한 금액을 기부할 수 있었습니다. 전 세계적으로 300개가 넘는 Rajneesh 명상 센터가 문을 열었으며, 이로 인해 상당한 수입도 얻었습니다. 영국 센터에서 "Rajneesh 치료"의 기본 연간 과정 비용이 3,500파운드라고 가정해 보겠습니다. 또한, 센터에서는 더 많은 서비스를 제공했습니다. 전선유료 뉴에이지 코스: 생물에너지학, 신체 숙달, 최면요법, 직관적 마사지, 네오탄트라 요가, 환생 등. 그들은 과정을 마친 사람들을 Rajneeshpuram으로 보내려고 했습니다. 그러한 여행을 위해서는 수천 달러를 더 지불해야했습니다. . Rajneesh는 “영성은 사치이자 부자의 특권”이라고 믿었습니다. 그는 자신에 대해 이렇게 말했습니다: "나는 부자의 구루입니다. 가난한 사람들을 다루는 종교는 충분합니다. 부자를 다루는 일은 나에게 맡기십시오."

그는 자신의 주머니를 위해 그것들을 꽤 성공적으로 처리했습니다. 1982년 말까지 그의 순자산은 세금을 제외하고 2억 달러에 이르렀습니다. 그는 항공기 4대, 전투 헬리콥터 1대, 롤스로이스 91대를 소유했습니다. 사실, 그는 세계에서 가장 비싼 자동차 365대, 즉 일년 내내 매일 새 자동차를 소유할 것으로 예상했습니다. Rolls-Royce를 타고 Rajneesh는 매일 무리를 둘러보았습니다. 전문가는 소위 "열반의 길"의 가장자리를 따라 서서 바퀴 아래에 분홍색 꽃잎을 던진 지지자들의 살아있는 주황색 벽을 따라 기관총 사수와 함께 천천히 엄숙하게 이동하면서 차를 운전했습니다. 자동차. 그들에게는 자신의 우상을 볼 수 있는 흔치 않은 기회였습니다.

Rajneeshpuram이 성장함에 따라 Rajneeshists가 그의 모델로 건설한 모든 주요 서구 국가에서 "신성한 도시"가 나타나기 시작했습니다. 즉, 자율적인 존재를 주도하려고 노력하는 공동체는 "부유 사회"의 대안이 되어야 합니다. 자유를 이야기하는 가운데 라지니쉬 종파는 점차 '엄격한 통제 시스템을 갖춘 전체주의 조직'으로 변모해 갔다. Eileen Barker 교수와 같은 새로운 종교 운동의 친종파적 연구자조차도 Rajneeshpuram의 공동체를 묘사한 것은 바로 이 말로였습니다.

오레곤에서는 Rajneeshites가 인근 지방 도시인 Entelope를 점령하고 시의회에서 다수의 의석을 차지했으며 이름을 Rajneesh로 변경했습니다. 엔텔로페의 원주민 대부분은 주로 노인들, 산야신 경찰의 지속적인 감시를 받고 있으며 종파를 위해 세금을 부과했으며 시의회가 지역 공원에 설립한 나체주의 해변을 보도록 강요당했습니다. 그들은 포기하고 도시를 떠나기로 결정했습니다. Rajneesh의 추종자들이 기존 집을 구입하고 새 집을 지으면서 도시는 성장했습니다.

한편, 카운티 의회 선거 마감일이 다가왔고 Rajnishites도 과반수를 달성하기로 결정했습니다. 지방법에 따르면 지방선거에서 투표권을 얻기 위해서는 22일 동안 해당 주에 거주하면 충분했다. 따라서 Rajneesh 후보에게 투표할 유권자 수를 늘리기로 결정했습니다. 1984년 가을, 이웃과 집을 공유하는 작전이 수행되었습니다. 종파주의자들은 뉴욕, 샌프란시스코 및 기타 미국 대도시에서 약 35,000명의 알코올 중독자, 부랑자 및 마약 중독자를 아쉬람으로 데려왔습니다. 이에 겁을 먹은 지방의회는 선거참여에 필요한 체류기간을 늘리는 법안을 긴급 통과시켰다. 따라서 Rajneeshpuram에 모인 방랑자들은 종파에 아무런 유익도 가져오지 못했습니다. 반대로, 준 범죄 노숙자는 오만하고 반항적으로 행동했으며 전문가를 위해 일하고 싶지 않았으며 무엇보다도 이미 훌륭하지 않은 공동체와의 관계를 악화시켰습니다. 지역 주민. Rajneeshpuram에서 Sheela는 100명의 무장 세력을 모았지만 성가신 "이웃"을 해산시킬 수 없었고 곧 그들의 시체가 "거룩한 도시" 근처에서 발견되기 시작했지만 Rajneeshpuram 자체에서는 발견되지 않았습니다. . 경찰은 이들이 모두 알 수 없는 독극물에 의해 사망했다는 사실을 확인했고, 분명한 이유로 라지니쉬와 일행을 의심했습니다.

동시에 종파의 정치적 야망은 계속 커졌습니다. 노숙자를 이용한 속임수가 통하지 않았기 때문에 이제 선거에서 승리하기 위해 Rajnishites는 자신의 후보자를 지지하지 않는 사람들이 투표에 참여할 수 없도록 하기로 결정했습니다. 계속해서 침묵의 구루의 "혀" 역할을 해온 Sheila Silverman은 이를 위한 아이디어를 생각해 냈습니다. 카운티 내 대부분 레스토랑의 샐러드 바에 살모넬라균을 살포한 요원이 그녀에게 배정되어 많은 고객이 병에 걸리게 되었습니다. 사실, 이것은 Rajnishites가 카운티에서 원하는 권력을 얻는 데 도움이 되지 않았습니다.

1984년 10월, Rajneesh가 갑자기 연설했습니다. 그는 사제와 정치인들이 인간 영혼을 타락시킨다고 다시 비난했고, 라즈니쉬주의가 “핵무기에 대항하는 유일한 방어책”이라고 다시 주장했으며, 다시 “영적 혁명주의”의 모범을 보이면서 “구세계”의 포기를 설교했습니다. “나는 손을 듭니다. 모든 인류의 과거에 맞서는 것입니다."

그의 연설은 점점 더 반기독교적이 되었습니다.

메시아는 원칙적으로 미쳤습니다. 그(예수님)는 십자가형이 자신이 옳았다는 것을 증명할 것이라고 절대적으로 확신했고, 이것이 바로 내가 그의 행동을 위장된 자살 시도로 보는 이유입니다. 예수님의 십자가 처형에 대한 책임이 있는 사람이 있다면 그것은 바로 자신이었습니다. 그는 그것을 직접 요청했습니다. 그리고 유대인이든 역사적이든 단 하나의 출처도 그가 부활했음을 확인하지 않습니다. 오직 신약성경뿐입니다. 소설. 부활은 없었습니다.

Rajneesh 자신은 그리스도 대신에 그의 팬이 되기를 원했습니다. “제가 당신의 죽음과 부활이 되게 하소서.” . 그리고 그들은 그분께 “내 마음을 당신 손에 맡깁니다.”라고 찬양하며 노래했습니다.

뱀을 통해 낙원에서 하와에게 말했던 영이 이제 라지니쉬의 입을 통해 말했습니다.

마귀는 하나님께서 그녀가 무지한 채로 있기를 원하신다는 주장으로 하와를 유혹했습니다. .. 그는 부러워합니다. 그리고 이것이 사실인 것 같습니다. 왜냐하면 유대인의 하나님은 시기하시는 분이시기 때문입니다. 그는 사람들이 그와 동등해지는 것을 원하지 않습니다. 그는 사랑이 많은 아버지가 아닙니다... 지식은 죄가 아닙니다... 지식의 나무의 열매를 먹으라고 권합니다..." .

1984년까지 Rajneesh의 추종자 수는 35만명을 초과했으며 평균 연령은 34세였습니다. Wasco 선거의 실패에도 불구하고 같은 1984년에 Rajnishites는 오레곤 주의회 선거와 관련하여 종파가 주 차원에서 정치 권력을 위해 노력하고 있다는 것을 두려워할 이유를 제시했습니다. Sheela는 필요한 경우 Rajneesh의 사람들이 오레곤 전체를 Rajneeshpuram으로 바꿀 것이라고 선언하여 불에 연료를 추가했습니다. Rajneeshists의 부도덕 한 행동으로 인해 강제로 명령을 내릴 준비가 된 주변 농부들은 Rajneesh의 추종자 한 명당 15 명을 죽이겠다고 위협했습니다. . 여론의 영향으로 경찰과 FBI는 마침내 라지니쉬 종파에 대한 형사 소송을 제기했습니다. 약 46명의 FBI 수사관이 Rajneeshpuram을 직접 조사하고 있었습니다. 그들은 무기 창고, 종파의 식량에 정기적으로 추가되는 약물 생산을 위한 실험실, 그리고 비상 시 구루가 탈출할 수 있도록 조심스럽게 위장된 지하 통로를 발견했습니다.

1985년 9월 14일, 쉴라 실버맨(Sheila Silverman)은 개인 경호원, 다음 남편, 그리고 다른 코뮌 이사회 구성원들과 함께 서유럽으로 도망쳤습니다. Rajneesh는 Sheela가 자신의 개인 의사를 독살하려고 시도하고, 전문가를 직접 죽이려고 시도하고, 경찰이 Rajneeshpuram 근처에서 시체를 발견한 부랑자들을 죽이고, 아쉬람을 파시스트 조직으로 바꾸고 싶어한다고 비난했습니다. 한편 쉴라는 아쉬람의 스위스 은행 계좌에서 5,500만 달러를 인출해 탈출을 시도했으나 인터폴에 의해 슈투트가르트에서 체포됐다. 그녀는 "바관은 월 25만 달러의 용돈이 없으면 숨도 쉴 수 없는 버릇없는 아이다. 그는 사람들의 속기를 이용하는 천재이자 발륨 없이는 살 수 없는 마약 중독자다. 그의 인생 이야기는 완전한 사기다. 그리고"라고 말했다. 나는 이번 사기의 공범이었다. 그 사람과 나는 엄청난 사기꾼 부부가 됐다"고 말했다.

Rajneesh도 탈출했지만 1985년 10월 29일 Bhagwan의 비행기가 급유를 위해 착륙한 노스캐롤라이나 주 샬럿 공항에서 체포되었습니다. Rajneesh와 그의 동료 8명은 휴가차 버뮤다로 비행기를 타고 온 것으로 알려졌습니다.

오리건 주 포틀랜드에서 열린 라즈니쉬의 재판은 1985년 11월 14일에 끝났습니다. Rajneesh의 활동으로 인해 이미 막대한 손실을 입은 국가 당국은 몇 달 동안 진행되는 극도로 비용이 많이 드는 재판을 견딜 수 없을까 봐 두려워했습니다. 더욱이 주 법무 장관 Charles Turner에 따르면 그들은 Rajneesh를 순교자로 만들고 싶지 않았습니다. Rajneesh의 변호사와의 어려운 협상의 결과로 타협이 이루어졌습니다. Bhagwan은 자신에게 제기된 34개 혐의 중 2개에 대해서만 유죄를 인정했습니다. 따라서 그는 이민법 및 관련 형사 규범을 위반했다는 이유로 10년의 징역형과 40만 달러의 벌금이라는 상징적인 처벌을 받았습니다. 또한 Rajneesh는 5일 이내에 영원히 미국을 떠나라는 명령을 받았습니다. Sheela는 불법 청취 장치 사용, 방화, 구타 및 협박, 살인 미수, 750명을 바툴리 중독에 감염시킨 혐의로 유죄 판결을 받아 징역형과 무거운 벌금을 선고 받았습니다. 감옥에서 29개월을 보낸 후 1988년 말에 그녀는 스위스로 떠나 1992년 에이즈로 사망한 스위스인 Urs Birnstiel과 다시 결혼했습니다. Sheela는 Rajneesh와 화해했지만 결코 그의 추종자이자 공범자가 아니었습니다. 현재 52세인 쉴라 번스티엘(Sheela Birnstiel)은 바젤 근처에 장애인과 노인들을 위한 주택 2채를 소유하고 있습니다. 시설의 파견자는 정신 장애가 있는 사람들, 주로 알츠하이머 증후군 환자, 즉 기억 장애 환자입니다. 미국에서 실레는 이번에는 오리건주 법무장관 찰스 터너(Charles Turner)를 살해하려는 음모 혐의로 다시 기소되었지만, 스위스 시민이라는 그녀의 지위는 그녀를 인도로부터 보호합니다. Sheela가 오레곤 주와 Wasco 카운티에 낸 빚 469,000달러 중 익명의 사람이 최근에 200,000달러를 지불했습니다(이 사람은 그녀의 적절한 환자가 아닌 사람 중 한 명이라고 추측할 수 있습니다).

Rajneesh는 오레곤 아쉬람을 해체하고 자신의 팜플렛 5천 부를 불태우고 자신이 신이 아니라고 공개적으로 선언했습니다. 라지니시는 미국에서 추방된 뒤 추종자가 있는 어느 나라든 머물려고 했으나 21개국에서는 특별한 설명 없이 입국을 금지하거나 추방했다(그리스 등). 이때부터 Rajneesh 운동은 점점 대중성을 잃기 시작했습니다. 붐비는 공동체가 무너지고 추종자들에 대한 컬트의 영향력 정도가 감소합니다.

새로운 종교 운동의 문제를 다루는 대부분의 사람들은 극단주의 전체주의 종파에 대한 탄압 조치를 사용할 수 없다고 말하며, 금지된 종파가 지하로 들어가 더욱 위험해질 것이라는 사실로 이를 정당화합니다. 그러나 Rajneeshpuram의 지역사회를 청산하기 위한 경찰의 성공적인 작전은 그렇지 않다는 것을 나타냅니다. 개인의 안전을 보장하는 대가로 자신의 사람을 가장 소중히 여기는 컬트 지도자가 종파를 해산 할 준비가되어 있음이 밝혀졌습니다. 그러나 설명 된 사건이 ​​발생하기 불과 몇 달 전에 심지어 유능한 컬트 연구자이자 기독교 변증가이자 4 개의 박사 학위를 보유한 Walter Martin조차도 Rajneesh 종파에 대해 매우 부정적인 태도를 가지고 다음과 같이 썼습니다. 추종자들은 Rajneeshpuram의 실험에 큰 중요성을 부여하며, 이로 인해 정부가 개입하여 그들의 꿈을 끝내면 비극이 될 것입니다."

5. "인구를 줄여야 한다"

1986년 7월, Rajneesh는 마침내 인도로 돌아갈 수 있었습니다(그는 1985년 12월 그곳에서 추방되었습니다). 그는 봄베이에 정착했고, 그곳에서 남은 제자 몇 명이 그의 주위에 모이기 시작했습니다. 1986년 말에 Rajneesh는 두 번의 연설을 했으며 나중에 “새 인간의 권리”라는 제목으로 출판되었습니다. 이 기조 연설에서 Rajneesh는 모든 서구 국가에서 쫓겨 난 것에 대한 분노를 표현하고 모든 성직자, 부자, 백인 정치인에 대한 일반적인 분노와 놀랍도록 사소한 불만을 모두 표현합니다. 특히 그는 인권선언문을 계승했다. 기존 선언은 “유일한 기본 권리”가 “신이 되는 것”인 새로운 인간의 권리 선언으로 대체되어야 합니다.

Rajneesh는 자신의 선언문의 10가지 항목을 자세히 공개하면서 자신의 "새로운 사람들"이 살게 될 세계의 그림을 그립니다. 이 세상에서 살 권리는 고통은 없고 오직 기쁨과 즐거움만이 있을 좋은 삶의 권리를 의미할 것입니다. 인구가 증가함에 따라 모든 사람이 좋은 삶을 살 수 있는 자원이 충분하지 않을 것이라는 점은 분명합니다. 따라서 Rajneesh는 “사람이 비참한 삶을 살지 않고 존엄성과 즐거움을 누리며 살기를 원한다면 인구를 줄여야 한다”고 말합니다. 이를 위해 Rajneesh는 피임과 낙태뿐만 아니라 선천적 결함이 있는 어린이의 파괴를 사용하여 출생률을 제한할 것을 제안합니다. 또한 안락사를 가능한 모든 방법으로 도입하고 장려하며 동성애자의 권리를 인정하는 것이 필요합니다.

미래 세계에는 “국가나 국경이 없어야 하며, 종교도 없어야 합니다.” Rajneesh는 종교가 "저절로 해체되기를 바랍니다. 다른 종교, Rajneesh의 "유일한 종교"로 남을 것입니다. 절대 자유의 세계에서는 노예 제도의 주요 원인을 제거해야 합니다. Rajneesh에 따르면 이는 하나님이 자신의 형상과 모양대로 사람을 창조하셨다는 믿음에 기초한 기독교 인류학입니다. “새로운 사람들” 사회에서의 결혼은 “사랑의 위조”이기 때문에 사라져야 합니다. "새로운 사람들"은 자유롭게 모여서 흩어질 것이며, 파트너가 다른 나라에 속해 있으면 더 좋고, 더 좋게는 다른 인종에 속해 있으면 더 좋습니다. 아이들은 부모와 분리되어 공동체에서 양육되어야 합니다. Rajneesh는 모든 양육, 특히 종교적 양육이 어린이의 자유를 침해하는 것으로 간주하기 때문에 양육조차 할 수 없습니다.

단일 세계에서는 물론 단일 세계 정부가 존재할 것입니다. 그의 통치 스타일은 어떠할 것인가? Rajneesh는 군주제를 싫어합니다. 민주주의도 좋지 않습니다. 권력자들의 계략을 은폐하기 때문입니다. 또한 투표할 때 "무지한 대중"은 무작위 기준에 따라 안내됩니다. 일부 후보자는 더 좋아 보이고 다른 후보자는 더 잘 말합니다. 신세계에서는 “교사만이 교육부 장관을 선출해야 한다”는 식으로 선거는 전문 기업에 의해 실시될 것이다. 투표권을 받은 사람만이 투표권을 가질 수 있습니다. 고등 교육. 세계 정부작동은 되지만 전원은 공급되지 않습니다.

Rajneesh 방법을 사용하여 사람이 자신의 분열을 제거하면 세상의 분열도 사라질 것입니다. 새로운 세계천국과 지옥처럼 현재와는 다를 것이다.

이제 지옥이 무엇인지 설명할 필요조차 없습니다. 주위를 둘러보세요. 여기 그가 있습니다... 하지만 우리는 모든 것을 바꿀 수 있습니다. 이 땅은 낙원으로 변할 수 있습니다. 그러면 천국 낙원에 대한 모든 필요가 사라지고 그곳은 텅 비게 될 것입니다. Rajneeshpuram을 기억한다면, 이 급진적인 쾌락주의적 신 없는 인본주의의 낙원에서 살고 싶지 않은 사람들에게 무슨 일이 일어날지 분명해질 것입니다.

6. 오쇼는 에이즈로 사망한 것으로 보입니다

1987년 1월에 Rajneesh는 다시 푸네로 이사했습니다. 여기에서 그는 자신에 대한 새로운 의미있는 이름 인 "Osho", 즉 "바다"를 생각해 냈습니다. 이는 분명히 광대 함, 깊이, 혼돈, 심연과 관련되어야합니다.

그의 추종자들을 위해 오쇼는 자신의 초상화가 새겨진 주황색 옷과 백단향 구슬을 의무적으로 입는 것을 폐지합니다. 사실, 명상하는 동안 그리고 오쇼 앞에서 산야신들은 흰 옷을 입으라는 명령을 받았습니다. 또한 매달 3일 동안 진행되는 명상캠프에서는 반드시 적갈색 예복을 입어야 한다.

심리치료 프로그램이 새롭게 확장되고 있으며, 새로운 명상 기법이 개발되고 있습니다. 그 중 하나인 '신비로운 장미' 오쇼는 "고타마 붓다의 명상 이후 2500년 만에 명상의 가장 위대한 돌파구"라고 겸손하게 평가했습니다. 이 명상은 21일간 지속됩니다. 일주일 동안 참가자들은 하루에 3시간 동안 웃고, 두 번째 주에는 하루에 3시간 동안 울고, 세 번째 주에는 하루 3시간 동안 자신의 기분이 어떻게 좋아졌는지 “조용히 관찰”하고 “간증”했습니다.

Rajneesh가 이전에 가능한 모든 방법으로 비판했던 네오구루 시장의 오랜 경쟁자인 Maharishi의 예를 따라, Osho는 이제 "과학적 연구"의 도움을 받아 명상 치료의 이점을 증명하려고 노력하고 있습니다.

오쇼 국제 공동체의 다양한 치료 그룹은 "오쇼 멀티버시티(Osho Multiversity)"로 통합되었으며, 여기에는 90년대 전반에 다음과 같은 비학위 "대학"이 포함되었습니다: 센터링 학교, 창조 예술 학교, 국제 보건 아카데미, 명상 아카데미. 변혁 센터, 티베트 맥동 연구소 등은 완전히 전형적인 뉴에이지 세트입니다.

80년대 말에 오쇼의 건강은 크게 악화되었습니다. 안에 최근 몇 달오쇼는 죽기 전에 건강이 허락한다면 학생들에게 "음악과 침묵 명상"을 위해 나갔고, 그들은 그의 이전 대화를 비디오로 시청했습니다. 오쇼는 1990년 에이즈로 사망한 것으로 보입니다. 그는 세상을 떠났을 때 본격적인 조직을 떠날 필요가 없다고 믿고 떠나지 않았고 상속인을 임명하지도 않았습니다. 더욱이 그는 누구든지 자신의 후계자라고 선언하는 사람이 있으면 그를 피해야 한다는 점을 분명히 했습니다. 그 결과, 구루가 죽은 후 운동 내에서 여러 개의 독립적인 운동이 형성되었습니다. 그 중에는 Paul Lowe의 "국제 명상 아카데미", 네덜란드 산야신 Verisch가 이끄는 "Huma University" 등이 있습니다.

현재 전 세계에는 약 200개의 오쇼 명상 센터가 있습니다. 컬트의 중심은 여전히 ​​​​푸네입니다. 오쇼의 전 주치의였던 암리토(Amrito)가 이끄는 21명의 산야신 그룹이 오쇼의 죽음 이후 아쉬람의 지도력을 형성했습니다. 그들은 푸네의 한 공동체를 상업 기업, 즉 35~40세의 부유한 서양 관광객을 위해 설계된 이국적인 "밀교적인" 휴양 공원으로 탈바꿈시켰습니다.

구소련 영토에는 상트페테르부르크, 보로네시(1996년부터 "탄트라 요가"라는 이름으로 운영), 오데사, 크라스노다르, 민스크, 트빌리시, 리가, 모스크바에 오쇼 센터가 있습니다. Rajneesh 센터, 러시아의 젊은 Igor가 만든 "Eastern House" 센터도 있습니다. 90년대 초에 그는 푸네에서 공부 과정을 마치고 그곳에서 산야신인 스와미 아난드 토샨(Swami Anand Toshan)으로 돌아왔습니다. 명상 훈련, 푸네 및 기타 프로그램에서 "공부하기"를 보내는 것 외에도 "Eastern House"는 "모든 것이 허용되는"일요일 "Osho Discos"를 진행합니다.

OshoTime International 잡지는 한 달에 두 번 발행되며 전 세계적으로 배포되며 9개 언어로 발행됩니다. 다양한 나라의 오쇼 팬들의 웹사이트는 인터넷에 풍부하게 존재합니다. 그러나 Rajneesh의 인기는 그의 이름과 관련된 조직의 존재에 비례하지 않습니다. Rajneesh의 이념 요소는 뉴 에이지 운동의 필수적인 부분입니다. 오쇼의 책은 모든 뉴에이지 상점에서 판매되며 모든 오컬트 문학 상점에서 풍부하게 판매됩니다.

179.요아킴 케덴(Joachim Keden) 등 종파, 영혼, 기적의 치료사. 독일, 1999. -S. 28.

180.암리트 스와미 대가. 법령. op. -P.14.

사진 - Osho (Bhagavan Shri Rajneesh); 오쇼의 책 중 하나의 표지; 동적명상; 러시아 - 깨달은 무용수 오쇼 에라스미아와 함께하는 벨리 댄스 레슨 - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

오쇼 코뮌

인도 푸네에 있는 국제 오쇼 코뮌은 계몽된 이들의 비전을 삶의 지침으로 삼고 있습니다. 마스터 오쇼. 이것은 일종의 실험실, 창조를 위한 실험이다. 새로운 사람 -현재 인류를 분열시키고 있는 모든 신념 체계와 이념에서 벗어나 자신과 주변 세계와 조화롭게 살아가는 사람.

Osho Commune의 Multiversity는 9개 학부에서 진행되는 수백 개의 워크숍, 그룹 및 교육 세션을 제공합니다.

참선 및 무술 학교

오쇼 창작 예술 학교

오쇼 국제 치유 예술 아카데미

오쇼 명상 아카데미

오쇼 사랑과 의식 연구소

오쇼 신비주의 학교

티베트 맥박 진단 및 치유 연구소

오쇼 변환 센터

오쇼 창의적 휴식 명상 클럽

이 모든 프로그램은 참가자들이 명상 기술, 즉 판단하거나 식별하지 않고 생각, 감정 및 행동을 수동적으로 묵상하는 기술을 습득하도록 돕기 위해 고안되었습니다. 동양의 많은 전통적인 학문과는 달리, 국제 오쇼 코뮌의 명상은 일상생활, 즉 일, 의사소통, 그리고 단순한 존재에서 분리될 수 없는 부분입니다. 그 결과 사람들은 세상에서 물러나지 않고, 생명에 대한 깊은 존경심과 함께 자각과 축하의 정신을 세상에 가져오게 됩니다.

코뮌의 오늘의 하이라이트는 오쇼 흰옷 형제단의 모임입니다. 오쇼의 대화와 함께 음악, 춤, 침묵으로 이루어진 이 2시간의 축하 행사는 독특합니다. 오쇼의 말에 따르면 수천 명의 구도자가 "의식의 바다에 녹아들 때" 그 자체로 완전한 명상입니다.



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