오쇼는 정말 그 사람입니다. 오쇼, 바그완 라즈니쉬와 잃어버린 진실

오쇼는 누구인가? Bhagavan Shree Rajneesh는 아마도 인도에서 가장 유명한 영적 인물일 것입니다. 그는 전체 추종자 군대를 창설하고 전 세계적으로 성공하고 전 세계적으로 동일한 비난을 받았으며 25년 동안 영적 수행을 통해 30개 언어로 600권 이상의 책을 출판했습니다. .

이 인도 신비주의자의 성공과 인정은 비틀즈의 영적 멘토였던 마하리시 마헤쉬 요기(Maharishi Mahesh Yogi)라는 또 다른 인도 종교인과 비교할 수 있습니다.

Bhagwan Shree Rajneesh에 대해 무슨 말을 하든, 그에게 어떤 별명을 붙이든 그는 진정 인류 현대사에서 굵은 이탤릭체로 자신의 이름을 쓴 사람입니다.

평생 동안 오쇼는 반역자였으며 종교에서 정치를, 현대 사회 구조에서 분명한 유토피아를, 가족 생활에서 개인의 함정을 보았습니다.

이 글을 쓸 때 나는 오쇼의 삶에 관한 대부분의 정보를 Wikipedia에서 가져왔습니다. 무료 정보를 제공하는 이 공개 라이브러리 덕분에 많은 도움이 되었습니다.

오쇼, 전기 및 삶의 길

이 부분에서는 오쇼의 탄생부터 죽음까지의 전기와 삶의 길에 대해 간략하게 이야기하겠습니다. 아래에서 그의 삶의 각 기간에 대해 더 자세히 알아볼 수 있습니다.

전기 및 생활 경로
날짜 이벤트
1931년 12월 11일 (Rajneesh Chandra Mohan은 그의 실명입니다).
1953년 3월 21일 이날 그의 나이는 21세였다.
1957년 - 1966년
1968년
1970년 4월
1974년
1981년 그리고 그곳에서 공동체를 조직합니다.
1985년 11월 14일
1986년
1990년 1월 19일

어린 시절과 명상의 첫 경험

오쇼는 1931년 12월 11일 인도 중부 마디아프라데시 지방의 외딴 마을 쿠츠와다의 자이나교 가문에서 태어났습니다. 그의 부모가 그에게 준 진짜 이름은 Rajneesh Chandra Mohan입니다. Rajneesh는 어린 시절 내내 조부모와 함께 보냈으며 그의 부모는 죽은 후에야 그를 데려갔습니다.

와 함께 어린 시절 Rajneesh는 이것이 명상의 새로운 길과 팬 군대를 발명하게 될 것이라는 사실을 모르고 자신의 몸과 의식을 실험했지만이 모든 것은 아직 오지 않았습니다.

Rajneesh는 어린 시절 높은 다리에서 강으로 뛰어내렸을 때 처음으로 무의식적 명상의 순간을 경험했습니다. 그는 두개골을 산산조각낼 기회가 많았지만 놀라운 일관성으로 모든 실험이 순조롭게 진행되었습니다. 반복적으로 경험한 유사한 경험은 명상에 대한 관심을 불러일으켰고 청년은 열반에 도달하기 위해 더 접근하기 쉽고 덜 안전한 방법을 찾도록 자극했습니다.

오쇼 자신은 자신의 어린 시절 경험을 다음과 같이 회상했습니다.

마음이 멈춘 순간이 여러 번 있었고 동시에 주변의 모든 것에 대한 비정상적으로 명확한 인식, 그 안에 존재하는 사람, 의식의 완전한 명확성과 분리가있었습니다.

계몽주의 오쇼

1953년 3월 21일, 오쇼는 자신이 완전히 다른 사람으로 깨어났고, 1953년 3월 20일에 있었던 사람이 더 이상 거기에 없다는 것을 깨달았습니다.

오쇼 자신은 다음과 같이 회상합니다.

그날 밤 나는 죽었고 다시 태어났다. 그러나 다시 태어난 사람은 죽은 사람과 아무런 공통점이 없습니다. 이것은 연속적인 일이 아닙니다... 죽은 사람은 완전히 죽었고, 그에게는 아무것도 남지 않았습니다... 그림자조차 없었습니다. 에고는 완전히, 완전히 죽었습니다. 3월 21일, 수천 년 동안 수많은 삶을 살아온 사람이 간단히 죽었습니다. 완전히 새로운, 낡은 것과 전혀 관련이 없는 또 다른 존재가 존재하기 시작했습니다... 나는 과거로부터 자유로워졌고, 내 역사에서 찢겨졌고, 자서전을 잃었습니다.

오쇼의 대학 시절, 연구 및 교육 활동

1953년 3월 21일 오쇼에게 일어난 놀라운 깨달음은 그의 일상생활에 어떤 영향도 미치지 않았습니다. Rajneesh는 이전과 마찬가지로 철학과에서 공부를 계속했습니다. 깨달음은 Saugar University를 졸업 한 후 1957 년에받은 그의 졸업장에 어떤 식 으로든 영향을 미치지 않았습니다.

몇 년 후 그는 자발푸르 대학교에서 철학을 가르쳤는데, 학생들은 그의 성실함과 유머 때문에 그를 사랑했다고 합니다. 짧은 교직 경력 동안 오쇼는 인도 사람들의 영적 필요를 더 잘 이해하려고 끊임없이 인도를 여행했습니다.

9년 후(1966년) Rajneesh는 대학을 떠나 명상 기술을 전파하고 자신의 종교를 홍보하는 데 헌신했습니다. 그의 종교는 새로운 사람, 즉 부처님 조르바의 사람에 대한 어떤 비전에 있습니다.

조르바 부처님은 동서양의 장점을 겸비한 사람으로 육신적인 삶을 누릴 수 있고, 조용히 앉아 명상을 할 수 있는 사람입니다.

봄베이 최초의 동적 명상

1968년부터 Bhagawan Shree Rajneesh는 봄베이에 살고 있으며, 동양의 진리를 추구하는 서구인들이 점차 그에게 오기 시작했으며 많은 사람들이 새로운 구루와의 만남에 큰 감명을 받았습니다. 첫 번째 물결에 참석한 대부분의 손님은 치료 분야의 전문가이자 치료를 원하는 다른 운동의 대표자들이었습니다. 다음 단계당신의 활력적이고 영적인 성장에.

봄베이에서 오쇼는 다양한 활동과 함께 음악과 신체 움직임의 사용을 기반으로 하는 소위 "동적 명상"을 연습하기 시작했습니다. 전문가는 요가, 수피즘 및 티베트 전통의 요소를 결합했으며, 이 수행을 통해 활동의 각성과 그에 따른 차분한 관찰을 통해 에너지 변형의 원리를 사용할 수 있게 되었습니다.

1970년 4월 봄베이 근처의 명상 캠프에서 구루는 공식적으로 기자들에게 동적 명상 수련을 소개했습니다. 시연 후 기자들은 공포에 사로잡혔고 Bhagawan Shree Rajneesh는 서둘러 그들이 본 모든 것을 설명했지만 많은 사람들은 그의 말을 확신하지 못했습니다.

일부 언론인들은 오쇼 아쉬람에서 일어난 일을 다음과 같이 설명했습니다.

Rajneesh Ashrams의 명상에는 참가자가 눈을 가린 채 옷을 벗고 황홀한 황홀경에 빠지는 특정 춤이 포함됩니다. 마드라스, 봄베이, 캘커타 주민 수십만 명이 그의 강의를 위해 모였고, 강의는 대량으로 흔들리고 옷이 찢겨지는 것으로 끝났습니다. 예를 들어 미국과 같은 Rajneesh 그룹의 이러한 "댄스"는 그룹 섹스로 끝나는 경우가 많습니다.

구루 자신은 명상 중에 일어나는 모든 바카날리아를 매우 간단하게 설명했습니다.

수년 동안 나는 노자의 방법을 지속적으로 연구해 왔으며 수년 동안 직접적인 이완을 지속적으로 연구했습니다. 그것은 나에게 매우 간단했고 누구에게나 마찬가지로 간단할 것이라고 결정했습니다. 그러나 실제로는 그렇지 않은 것으로 나타났습니다. 처음에는 "진정하세요"라고 말했어요. 학생들은 이 단어의 의미를 이해했지만 진정한 휴식은 일어나지 않았습니다. 그런 다음 먼저 긴장을 조성하는 새로운 명상 방법, 즉 최대 긴장을 생각해 낼 때입니다. 긴장이 너무 강해서 미치게 될 것입니다. 그리고는 "긴장을 풀어주세요"라고 말해요.

푸네에 오쇼 아쉬람 설립

1974년에 오쇼 운동이 추진력을 얻었고 명상과 대중 봉사를 위한 새로운 영역이 필요했습니다. 그때쯤이면 전 세계 수십만 명의 구도자들이 이미 유명한 구루를 찾아옵니다. 그리고 같은 해에 오쇼의 본부는 푸네, OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India에 나타났습니다.

진리를 추구하는 유명한 사람들과 영화배우들(다이애나 로스, 루스 카터 스테이플턴, 지미 카터의 여동생 등)이 설교하러 오는 곳이 바로 푸네입니다. 그의 대화에서 신비주의는 인간 존재와 의식의 여러 측면을 다루며, 기존 종교에 관한 많은 연설은 정말로 반항적입니다. 오쇼는 부처와 불교의 가르침, 수피교의 대가, 유대 신비주의, 인도 고전 철학, 기독교, 요가, 탄트라, 선 등 모든 것을 혼합하고 이러한 종교와 신념의 필요성을 즉시 부인하고 그 대가로 자신의 새로운 종교를 제공합니다.

푸네 최초의 아쉬람이 탄생한 전환점은 1981년이었습니다. 구루에 대한 끊임없는 위협으로 인해 연초에 방문객을 대상으로 한 강화된 심사 체제가 아쉬람에 도입되었습니다. 1981년, 한 상점에 ​​불이 났고 아쉬람 근처에서 폭발음이 들렸습니다. 지역 주민들은 아쉬람과 방문객에게 불만을 나타냈고, 인디라 간디 정부는 오쇼 아쉬람이 종교 단체로 간주될 권리를 박탈했습니다.

아쉬람 주변에서 이상한 일이 벌어지고 있으며 푸네 경찰은 여러 가지 위반 사항을 조사하고 있으며 아쉬람 행정부가 관련되어 있다는 증거를 점점 더 많이 찾고 있습니다(미납된 세금, 자선 목적을 위한 기부금 남용, 회원들이 저지른 수많은 절도 및 형사 사건). 아쉬람의).

재판이 완료될 때까지 기다리지 않고 오쇼는 미국 비자를 받았고(1981년 6월 1일 봄베이 주재 미국 영사관에서) 그의 가장 헌신적인 학생 17명과 함께 뉴욕으로 날아갔습니다. 미국 비자 신청서에 구루는 미국에서 치료를 받아야 한다고 명시했습니다. 앞으로 이 사실은 그가 미국에서 추방되는 근거 중 하나가 될 것입니다.

미국으로 이주, 미국에 오쇼 공동체 설립

이미 1981년 7월 10일에 Montclair(뉴저지)에 등록된 Osho의 미국 자회사인 Chidvilas Rajneesh Meditation Center는 Amarillo(텍사스)의 투자 회사로부터 Big Magdy Ranch를 $6,000,000에 인수했습니다. ) 거래 대금은 현금으로 지불되었습니다.

오쇼가 건설하고 있는 신도시의 영토는 100평방 마일 이상의 부지를 차지하고 있으며, 토지의 일부(14,889에이커)는 미국 사무국으로부터 임대되었습니다. 토지 관리. 미국 법률의 엄격함에도 불구하고 꿈의 도시인 Rajneeshpuram의 도시 정착이 나타납니다. 도시의 지위는 매우 합법적이며 전 세계의 구루를 숭배하는 사람들이 새 집으로 향하고 있습니다.

라즈니쉬푸람 시에 있는 대부분의 건물은 교사 추종자들의 손과 돈으로 지어졌으며, 그 중 5,000명이 넘는 사람들이 공동체에 살고 있었습니다. 매우 빠르게 도시에는 비행장, 카지노가 있는 편안한 호텔, 쇼핑 거리, 레스토랑 등 가장 필요한 것들이 갖춰져 있었습니다.

Rajneeshpuram 코뮌이 존재한 수년 동안 그것은 초국적 영적 공동체를 만들고 외부 세계로부터 부분적인 포기를 이루는 가장 혁명적인 실험이 되었습니다. 전 세계에서 15,000명이 넘는 사람들이 라즈니쉬푸람의 정기 축제에 모였고, 오쇼의 나라는 인구가 5,000명이 넘는 정도로 번영하게 되었습니다.

시간이 지남에 따라 (아무도 신경 쓰지 않는) 지역 주민들과 정부의 불만이 커졌습니다. 영적 지도자에게는 많은 질문이 쌓여 있었지만 그는 서두르지 않고 대답했습니다. 당국이 전문가에 대해 제기한 주요 주장은 간단하고 미국 법률의 틀 내에 있었습니다. 예를 들어, 국가와 교회의 분리에 관한 헌법 조항이 위반되었고 도시의 많은 건물이 제대로 승인되지 않았습니다. Rajneeshpuram 도시와 Osho 자신의 운명을 악화시킨 추가 요인은 도시 근처에서 이상한 죽음이 있었지만 이러한 죽음에 구루가 관여했음을 나타내는 명백한 흔적은 없었습니다.

그 구루는 침묵의 서약을 하는 것보다 더 현명한 것을 생각해내지 않았고 그것을 4년 동안 지켰습니다. 침묵하는 동안 그는 커뮤니티 운영의 모든 문제를 충실한 추종자 Sheila Silverman에게 맡겼습니다. Sheila는 매우 경제적인 여성으로 밝혀졌고 한동안 정착지를 관리한 후 55,000,000달러 이상을 가지고 알 수 없는 방향으로 사라졌습니다.

그녀가 실종되기 전에 Sheila는 원치 않는 사람들에 대한 신체적 폭력 및 기타 즐거움을 약속하면서 지역 농부들에게 매우 무례했습니다. 농부들은 아마도 겁에 질렸고 곧 꿈의 도시에 전체 FBI 상륙 파티가 나타났습니다. FBI 직원들은 여러 무기 창고와 마약 생산 현장을 발견했는데, 이는 종교 지도자를 체포하는 강력한 이유가 되었습니다.

포틀랜드(오레곤)에서 진행된 체포와 추가 재판은 오쇼의 유리한 결과가 아닌 1985년 11월 14일에 끝났습니다. 종교 지도자는 연방 기소에서 두 가지 혐의로 유죄 판결을 받았습니다. Bhagawan Shree Rajneesh를 국가에서 추방하기로 결정이 내려졌는데, 이것이 아마도 종교 지도자가 순전히 상징적인 처벌, 즉 10년의 징역형과 30만 달러의 벌금을 받은 이유일 것입니다. 정부는 오쇼에게 5일 이내에 미국을 떠나라고 명령했습니다. FBI 요원의 세심한 감독하에 전문가는 미국을 떠납니다.

오쇼의 푸네로의 귀환

인도로 돌아온 구루는 전 세계를 여행하고 아마도 새로운 집을 찾고 싶었습니다. 대부분의 국가에서는 자국 땅에 종교인이 있는 것을 보고 싶어하지 않았으며 그에 대해 직접적으로 이야기했지만, 다른 국가에서는 매우 신속하게 그를 추방했습니다. 이를 통과한 후 놀라운 퀘스트, Osho는 인도로 돌아와 그곳에서 여전히 사랑 받고 기대됩니다.

1986년 중반, 구루는 푸네의 사라져가는 공동체를 되살리고 활력을 불어넣었습니다. 새로운 삶. 푸네에서는 종교 지도자가 자신의 가르침과 실천의 총칭으로 선택한 이름인 '다중성(Multiversity)'이 이렇게 나타났습니다.

Osho Multiversity는 9개 학부에서 제공되는 수백 개의 세미나, 그룹 및 강좌를 제공합니다.

  • 센터링 학교;
  • 창작 예술 학교;
  • 국제 보건 아카데미;
  • 명상 아카데미;
  • 신비주의 학교;
  • 티베트 맥동 연구소;
  • 변환 센터;
  • 선(禪) 무술 학교;
  • 게임 아카데미 및 선 훈련.

선생님이 푸네로 돌아오셨을 때 이미 전 세계에 비슷한 센터가 약 300개 정도 있었는데, 미국, 인도, 영국, 프랑스, ​​캐나다, 일본, 러시아 등 22개국에 위치해 있었습니다. 그러나 이러한 치열한 경쟁은 장애가 되지 않았고 푸네의 새로운 아쉬람은 새로운 추종자들로 가득 차기 시작했습니다.

푸네의 아쉬람에서 오쇼의 죽음

사망 직전(1988년 12월 말) 오쇼는 더 이상 "Bhagwan Shree Rajneesh"로 불리기를 원하지 않는다고 발표했고, 1989년 2월에 "Bhagwan Shree Rajneesh"라는 이름을 사용했습니다. 오쇼 라지니쉬", "Osho"로 축약되었습니다. 그는 또한 이전에 'RAJNEESH' 브랜드로 사용되던 모든 브랜드를 'RAJNEESH'로 리브랜딩할 것을 요구했습니다. 국제 수준 OSHO에서.

80년대 말, 종교 지도자의 건강이 크게 악화되어 주치의 없이는 더 이상 대처할 수 없었지만, 병이 진행됨에도 ​​불구하고 그는 학생들에게 "음악과 침묵에 대한 명상"을 요청하려고 노력했습니다. 전문가의 드문 대화는 점점 더 자주 이루어지며, 그 동안 그는 추종자들에게 그의 정신적 변화와 고타마 붓다가 그의 몸에 정착했다는 사실, 미국인들이 그의 질병의 원인에 대해 책임을 져야 한다는 사실, 저녁 모임에 참석한 사람들은 그를 어떤 형태로든 사악한 마법에 걸리게 했습니다.

오쇼는 1990년 1월 19일 58세의 나이로 사망했습니다. 구루의 실제 사망 원인은 아직 밝혀지지 않았습니다. 사망 직후 시신은 작별 인사를 위해 전시된 후 화장되었습니다.

오쇼의 가르침, 모든 가르침에서 벗어나는 방법에 대한 기본 계명

오쇼의 가르침은 그 사람 자신만큼이나 이해하기 어렵습니다. 그의 가르침에는 모든 것이 조금씩 담겨 있습니다. 오쇼의 가르침은 불교, 요가, 도교, 시크교, 그리스 철학, 수피교, 유럽 심리학, 티베트 전통, 기독교, 하시디즘, 선, 탄트교, 그리고 신은 그 밖의 무엇을 알고 계신 요소들로 구성된 혼란스러운 혼합입니다.

오쇼는 그의 가르침을 따르는 사람들을 위한 네 가지 발전 경로를 형성했습니다:

  • 사건에 대한 독립적인 분석, 이데올로기의 영향에 대한 저항 및 자신의 심리적 문제에 대한 독립적인 해결
  • 자신만의 "살아가는" 경험을 쌓으세요 인생을 최대한으로", "책에 따라"살기를 거부하고 "고통, 기쁨, 불만의 원인"을 찾습니다.
  • 자기실현 과정에서 자신의 내면적이고 심리적으로 파괴적인 '숨겨진 욕망'을 끌어내야 할 필요성;
  • "간단한 것을 즐기세요... - 차 한잔, 침묵, 서로의 대화, 별이 빛나는 하늘의 아름다움."

가르침은 누구에게도 가정을 강요하지 않으며 모든 가르침에서 벗어나는 데 도움이 될 뿐입니다.

이에 대해 오쇼 자신이 말한 내용은 다음과 같습니다.

나는 유일한 종교의 창시자이고, 다른 종교는 거짓말이다. 예수, 모하메드, 부처님은 단순히 사람들을 유혹했습니다... 나의 가르침은 지식과 경험에 기초합니다. 사람들은 내 말을 믿을 필요가 없습니다. 나는 그들에게 내 경험을 설명합니다. 그들이 옳다고 생각하면 그것을 받아들입니다. 그렇지 않다면 그들은 그를 믿을 이유가 없습니다.

"십계명" 오쇼

전문가는 어떤 계명에도 반대했지만 언론인과의 유머러스한 대화에서 다음과 같은 몇 가지 사항을 강조했습니다.

  • 누구의 계명도 당신에게서 나올 때까지는 결코 이행하지 마십시오.
  • 생명 그 자체 외에 다른 신은 없습니다.
  • 진실은 당신 안에 있습니다. 다른 곳에서 찾지 마십시오.
  • 사랑은 기도입니다.
  • 무(無)가 되는 것이 진리로 가는 문이다. 그 자체로는 방법, 목표, 성취가 없습니다.
  • 지금 여기에서의 삶;
  • 깨어났다.
  • 수영하지 말고 물에 뜨세요.
  • 매 순간 죽어라. 그러면 매 순간 새로워질 수 있다.
  • 보지 마세요. 무엇입니까? 멈춰서 보세요.

섹스 전문가 오쇼(Osho), 또는 언론인들이 모든 것을 스스로 생각해낸 방법

'섹스 구루 오쇼'라는 낙인이 등장했다. 더 크게기자들 덕분에 명상 수업을 살펴보고 그곳에서 무슨 일이 일어나고 있는지 전 세계에 알릴 수 있었기 때문입니다. 교사 자신은 사람의 영적 생활에서성에 그토록 중요한 역할을 부여하지 않았으며 이 사실을 숨기지 않았습니다. 전문가는 많은 힌두교 종파처럼 삶의 표현을 긍정적인 것과 부정적인 것으로 나누지 않았으며 그의 가르침에서 선과 악의 개념 자체가 모호합니다.

그의 가르침에 포함된 대부분의 성적 자유는 탄트라에서 나왔고, 거기에서 그는 "성과 영성의 통합"에 대한 탄트라 가르침의 상당 부분을 취했습니다. 탄트라는 오쇼가 등장하기 오래 전부터 인도에 존재했고, 아무도 탄트라에 그렇게 세심한 관심을 기울이지 않았습니다.

오쇼는 섹스와 성적 향연에 관해 다음과 같이 말했습니다:

당신의 성적 취향을 개발하고 자신을 억압하지 마십시오! 사랑은 모든 것의 시작입니다. 시작을 놓치면 끝이 없다... 나는 난교를 장려하지도, 금지하지도 않는다. 모두가 스스로 결정합니다.

오쇼의 재정 상태

오쇼는 돈과 그의 성공에 대해 다음과 같이 말했습니다.

나는 부자의 전문가입니다. 가난한 사람들을 다루는 종교는 충분합니다. 부자를 다루는 일은 나에게 맡기십시오.

1980년대 중반까지 오쇼의 순자산은 면세 기준으로 약 2억 달러였습니다. 모든 부유한 사람들에게 전형적인 일반적인 것 외에도 영적 지도자는 비행기 4대, 헬리콥터 1대, 고급 자동차 91대를 소유했습니다.

전세계 자동차에 유명한 브랜드롤스로이스 전문가는 특별한 견해를 갖고 다음과 같이 말했습니다.

인도에서는 메르세데스 한 대가 파문을 일으켰지만 미국에서는 동일한 효과를 얻으려면 거의 100대의 롤스로이스가 필요했습니다.

그들의 전문가를 숭배하는 사람들은 고급 자동차에 대한 오쇼의 열망을 전적으로 지지했으며 롤스로이스에 대한 오쇼의 사랑에 대해 아첨하게 말했습니다.

우리는 그가 365 롤스로이스를 갖고 있었으면 좋겠다. 일년 중 매일 새로운 날을 위한 새 자동차.

2억 달러, 비행기 몇 대, 롤스로이스 자동차 판매점 전체는 오쇼에게 특별한 관심이 없었고 이 세상의 모든 물질처럼 감정을 불러일으키지도 않았지만 그는 무리의 일일 여행을 위해 롤스로이스를 선택했습니다.

미국에 거주하면서 정확히 14시 30분에 오쇼는 운전석에 올라 자신이 명명한 "열반의 길" 가장자리를 따라 줄지어 선 팬들의 살아 있는 벽을 따라 천천히 엄숙하게 운전했습니다. 구루의 팬들은 그들의 영적 지도자를 만나는 것을 기쁘게 생각하고 그의 차 바퀴 아래에 겸손하게 분홍색 꽃잎을 던졌습니다.

오쇼가 죽은 후 남긴 것

그의 생애 동안, 그의 가르침, 그의 실천, 그의 인격은 당시로서는 매우 혁명적이었고, 오쇼는 사회로부터 외면당했습니다. 이것이 세계의 많은 진보적인 국가에서 구루를 대하는 방법이었고, 그는 그것을 평소처럼 여겼습니다. 그러나 그의 죽음 이후 그에 대한 사회의 태도가 바뀌었고 일부 국가에서는 그 변화가 극적이었습니다.

가르치는

구루가 죽은 후, 고국에서 그의 인격과 가르침에 대한 태도가 크게 바뀌었습니다. 영적인 인물의 가르침은 다음의 일부가 되었습니다. 대중 문화인도와 네팔에서. 1991년 인도 신문 중 한 곳은 오쇼를 나라의 운명을 바꾼 인물로 선정해 그를 붓다, 마하트마 간디와 동등하게 만들었다.

그의 모든 연설에 대한 기록을 보존하기 위한 마련이 이루어졌습니다. 그의 작품 전체는 뉴델리의 인도 의회 도서관에 보관되어 있습니다.

전 세계적으로 그의 추종자들이 설립한 명상 및 정보 센터가 300개가 넘습니다. 동적 명상과 쿤달리니 명상은 명상 센터를 넘어 확장되었으며 산야신이 지도하지 않는 많은 그룹에서 사용되며 때로는 학교와 대학에서 수행됩니다.

오쇼 국제재단은 대기업 고객(IBM, BMW 등)을 대상으로 정기적으로 스트레스 관리 세미나를 진행하고 있습니다. 오쇼 치료는 인지도를 얻었으며 심리 치료에 대한 새로운 접근 방식으로 사용되고 있습니다.

서적

구루는 일생 동안 300권이 넘는 책을 썼지만, 그가 죽은 후에야 오쇼의 책이 수요가 많아졌고 큰 인기를 얻었습니다. 49개가 넘는 국제 출판사에서 영적 지도자의 작품을 놀라운 판으로 인쇄하기 시작했습니다. 연간 3,000,000개 이상의 사본이 생산 및 판매됩니다.

그의 작품에서 Osho는 다양한 주제를 다루었는데 그 중 가장 인기 있는 주제는 영적 실천, 창의성, 사랑 및 사람들 간의 관계입니다. 오쇼의 각 책은 이별의 말, 비밀, 의미로 가득 차 있으므로 주의 깊게 읽고 저자의 말을 듣기만 하면 됩니다.

가장 인기 있는 책은 다음과 같습니다.

  • 심사 숙고. 처음이자 마지막 자유;
  • 창조;
  • 탄트라 - 비밀의 책;
  • 지혜의 책;
  • 사랑. 자유. 외로움;
  • 용감;
  • 의식;
  • 직관. 논리를 넘어서는 지식;
  • 영혼을 위한 약. 관행 수집;
  • 스승님: 지식인을 깨달은 사람으로 변화시키는 것에 대해.

푸네 국제 명상 리조트

인도의 명소 중 하나는 푸네의 오쇼 아쉬람(Osho Ashram)이라고 할 수 있는데, 아쉬람은 방문객이 방문하는 국제 명상 리조트입니다. 명상 센터에서는 다양한 영적 방법과 수행을 가르치기 때문에 아쉬람은 그 자체로 영적인 오아시스이자 '신성한 공간'이라고 불립니다.

푸네의 아쉬람에는 유명한 정치인, 언론인, 현대 IT 전문가, 달라이 라마, 페이스북의 창시자마크 주커 버그.

유명한 인용문

오쇼가 인간에게 큰 영향을 미쳤다는 증거 현대 사회, 당신이 자주 볼 수 있는 그의 인용문은 다음과 같습니다. 소셜 네트워크에서. 사람들은 종교인의 책과 그의 연설에서 인용한 내용을 자신의 페이지에 적극적으로 게시하는데, 처음에는 저자가 누구인지 알지 못하는 경우가 많습니다.

게시물의 이 부분에서 나는 삶과 사랑에 대한 가장 눈에 띄는 인용문을 제시할 것입니다. 이 철학자이자 신비주의자가 남긴 명언 중 마음에 드는 말이 있다면 게시물 댓글로 공유해주세요.

오쇼는 인생에 대해 인용합니다

누가 더 강하고, 누가 더 똑똑하고, 누가 더 아름답고, 누가 더 부자인지는 어떤 차이를 만드는가? 결국 중요한 것은 당신이 행복한 사람인지 아닌지입니다.

이유는 우리 안에 있고 밖에는 핑계만 있을 뿐이다...

당신은 얼마나 상인인가, 친구. 기억하세요: 돈으로 살 수 있는 모든 것은 이미 저렴합니다!

이 지구상에서 우리가 바꿀 수 있는 유일한 사람은 바로 우리 자신이다.

오르려면 넘어져야 하고, 얻으려면 잃어야 한다.

오쇼는 사랑에 대해 인용합니다

사랑은 의무를 전혀 모릅니다.

사랑은 관계와 아무 관련이 없으며 사랑은 상태입니다.

사랑한다는 것은 나누는 것이고, 탐욕스럽다는 것은 축적하는 것이다.

탐욕은 원할 뿐 결코 주지 않습니다. 그러나 사랑은 주는 방법만 알고 대가를 요구하지 않으며 조건 없이 나누어 줍니다.

사랑은 경험할 가치가 있는 유일한 실제적인 것입니다.

이 포스팅을 작성하면서 정보는 인생의 길 Osho(Bhagawan Shree Rajneesh)는 Wikipedia에서 얻었습니다.

크리스토퍼 칼더(Christopher Calder)의 개인적인 경험을 통해 발견

“명상은 사업이 될 수 없습니다”아차리아 라즈니쉬, 1971년

내가 1970년 12월 봄베이의 그의 아파트에서 Acharya Rajneesh를 처음 만났을 때 그의 나이는 고작 39세였습니다. 그는 가졌다 긴 수염그리고 크고 검은 눈. 그리고 그 모습은 마치 노자의 초상화가 살아 움직이는 것 같았습니다. Rajneesh를 만나기 전에 나는 여러 동양의 구루들에 대해 잘 알고 있었지만 그들의 가르침에는 만족하지 못했습니다. 나는 동서양의 격차를 메우고 진정한 밀교의 비밀을 생생하게 전달할 수 있는 깨달은 가이드를 찾고 있었습니다. 일본 문화. Rajneesh는 이러한 더 깊은 의미에 대한 나의 검색에 대한 답이었습니다. 그는 내가 내면 세계에 대해 알고 싶은 모든 것을 생생하게 자세히 설명했고, 그의 말을 뒷받침하는 광대한 존재의 힘을 가지고 있었습니다. 나는 21살이었고, 삶과 인간의 본성에 대해 매우 순진한 생각을 갖고 있었고, 그가 말한 모든 것이 틀림없다고 믿었습니다.

Rajneesh는 높은 수준의 지능으로 말했습니다. 그의 영적인 존재는 모든 상처를 치유하는 부드러운 빛처럼 그의 몸에서 쏟아져 나왔습니다. 내가 작은 모임에서 그 옆에 앉았을 때 Rajneesh는 나를 육체 밖으로 거의 밀어내는 것처럼 보이는 빠른 수직 내부 여행으로 나를 데려갔습니다. 그의 존재는 아무런 노력 없이도 모든 사람에게 영감을 주었습니다. 내가 그의 봄베이 아파트에서 보낸 날들은 천국에서 보낸 날들과 같았습니다. 그는 모든 것을 갖고 있었고, 모든 것을 무료로 나누어 주었습니다.

Rajneesh는 놀라운 텔레파시 능력과 아스트랄 프로젝션을 가지고 있었으며 이를 고귀하게 사용하여 학생들에게 위안과 영감을 가져다주었습니다. 많은 거짓 구루들이 동일한 신비로운 힘을 가지고 있다고 주장해 왔습니다. 그러나 Rajneesh는 정말로 그것들을 가지고 있었습니다. Acharya는 결코 자신의 능력을 자랑하지 않았습니다. 그와 가까워진 사람은 누구나 기적과의 직접적인 접촉을 통해 곧 그들에 대해 알게 되었습니다. 의심하는 서구의 회의주의를 경건한 예배와 헌신으로 바꾸는 데 필요한 것은 한두 번의 놀라운 오컬트 여행이었습니다.

1년 전에 나는 또 다른 깨달은 스승을 만났습니다. 세상에 알려진지두 크리슈나무르티처럼. 크리슈나무르티는 일관성 있는 강의를 거의 할 수 없었지만, 모든 면에서 청중의 작고 천박한 마음을 구부리면서 끊임없이 청중을 꾸짖었습니다. 나는 그의 솔직함을 좋아했다. 그의 말이 맞았다. 그러나 그의 미묘하고 심술궂은 성격은 지식을 다른 사람에게 전달하는 데 장애가 될 가능성이 더 컸습니다.

크리슈나무르티의 말을 듣는 것은 빵과 모래로 만든 샌드위치를 ​​먹는 것과 같았습니다. 나는 그 말씀을 완전히 무시하고 조용히 그분의 임재만을 흡수할 수 있었다면 이 강의에서 큰 만족을 얻었습니다. 이 기술은 강의 후에 제가 너무 확장되어 몇 시간이 지나도 거의 말을 할 수 없게 만들었습니다. 크리슈나무르티는 완전히 깨달음을 얻었고 독특하게 매력적이었지만 역사에서는 언어적 의사소통 능력이 매우 부족한 교사로 알려져 왔습니다. 그리고 뛰어난 재능을 지닌 웅변가 라즈니쉬와는 대조적으로, 크리슈나무르티는 어떤 범죄도 저지르지 않았습니다. 그는 결코 자신보다 더 나은 척하지 않았으며, 자신의 목적을 위해 다른 감각 있는 존재를 사용한 적이 없습니다.

삶은 복잡하고 여러 층으로 이루어져 있으며, 완전한 깨달음 현상에 대한 나의 순진한 환상은 수년에 걸쳐 사라졌습니다. 깨달은 사람들도 다른 사람들과 마찬가지로 오류를 범할 수 있다는 것이 나에게 분명해졌습니다. 보통 사람들. 그들은 확장된 인간이지만 불완전하기도 합니다. 그리고 그들은 우리 평범한 사람들이 분석하고 제거해야 하는 동일한 실수와 약점을 안고 살아가고 있습니다.

회의론자들은 Rajneesh가 그의 모든 스캔들과 끔찍한 대중 이미지를 고려하여 깨달음을 얻었다고 어떻게 주장할 수 있는지 묻습니다. Rajneesh의 영적 존재는 Krishnamurti의 영적 존재만큼 강력했다고 말할 수 있습니다. Krishnamurti는 고위 티베트 라마들로부터 깨달은 것으로 인정되어 힌두교의 전설이 되살아났습니다. 오늘. 저는 회의론자들에게 공감합니다. 왜냐하면 제가 Rajneesh를 개인적으로 알지 못했다면 결코 믿지 않았을 것이기 때문입니다.

Rajneesh는 긍정적인 방향과 부정적인 방향 모두에서 계몽 패키지를 홍보했습니다. 그는 최고 중의 최고이자 동시에 최악 중의 최악이었습니다. 그는 초기에 위대한 스승이었으며, 큰 힘을 발휘하는 독특하고 혁신적인 명상 기법을 소유하고 있었습니다. Rajneesh는 수천 명의 구도자를 더 높은 수준의 의식으로 끌어올렸습니다. 그는 동양 종교와 명상 기법을 매우 명확하게 자세히 설명했습니다.

전직 대학 교수인 Acharya Rajneesh가 갑자기 그의 이름을 Bhagwan Shree Rajneesh로 바꿨을 때 나는 겁이 났습니다. 유명한 깨달은 현자 라마나 마하리쉬(Ramana Maharshi)는 자발적인 사랑의 폭발로 제자들로부터 바관(Bhagwan)이라는 이름을 받았습니다. Rajneesh는 이제 모든 사람이 그를 Bhagwan이라고 불러야 한다고 간단히 발표했습니다. Bhagwan은 신성한 것에서 신에 이르기까지 모든 것을 의미할 수 있는 칭호입니다. Rajneesh는 강의가 끝난 후 내가 정중하게 그의 잘못된 영어 단어 발음을 고쳐 주었을 때 짜증을 냈습니다. 그러므로 나는 이 새로운 이름에 대해 내가 어떻게 생각하는지, 그것이 부적절하고 부정직하다는 것을 그에게 말할 수 없다고 느꼈습니다. 이 이름 변경은 Rajneesh의 정직성 수준에 전환점이되었으며 뒤따른 많은 거짓말 중 첫 번째였습니다.

"하나의 잘못된 움직임, 하나의 큰 실수."

Rajneesh는 마치 상아탑에 있는 것처럼 살았고 강의를 하기 위해서만 방을 나갔습니다. 그의 인생 경험은 그의 존경하는 팬들에게 달려 있었습니다. 왕처럼 대우받는 대부분의 인간과 마찬가지로 Rajneesh는 일반 인간의 세계와 접촉을 잃었습니다. 인위적이고 고립된 존재에서 Rajneesh는 나중에 그의 가르침을 파괴하게 될 근본적인 판단 오류를 범했습니다.

"당신은 그들에게 진실을 말했지만, 내가 그들에게 말하는 것(이 유용한 거짓말)은 그들에게 더 좋습니다." 바가반 슈리 라즈니쉬 1975.

Rajneesh는 세계 인구의 대다수가 실제 진실을 이해하거나 용인할 수 없을 정도로 인식 수준이 너무 낮다고 믿었습니다. 그런 다음 그는 학생들에게 영감을 주기 위해 유용한 거짓말을 퍼뜨리는 정책을 개발했으며, 때때로 개인적인 성장을 위해 특별히 만들어진 독특한 상황으로 학생들에게 충격을 가했습니다. 이것이 그의 몰락이었고 많은 역사가들에 의해 그가 또 다른 거짓 구루로 낙인찍힌 첫 번째 이유였습니다. 의심할 여지 없이 그는 그렇지 않았습니다.

Acharya, Bhagwan Sri, Osho... Rajneesh가 채택한 이 모든 강력한 이름은 그가 여전히 인간이라는 사실을 숨길 수 없었습니다. 그도 다른 사람들과 마찬가지로 성적, 물질적 야망과 욕망을 갖고 있었습니다. 살아 있는 모든 깨달은 사람들은 욕망을 가지고 있고, 모든 깨달은 사람들은 우리가 알고 있는 사회생활을 갖고 있지만, 그들에게는 비밀로 남아 있는 사생활도 있었습니다. 그러나 깨달은 사람들의 대다수는 세상에서 선한 일만 합니다. 그리고 내가 아는 한 Rajneesh만이 법적, 윤리적 의미에서 범죄자가 되었습니다.

Rajneesh는 존재나 존재의 마지막 궁극적인 진실을 결코 잃지 않았습니다. 그는 평범한 성인이라면 누구나 쉽게 이해할 수 있는 평범한 진리의 개념만을 상실했을 뿐입니다. 그는 심지어 자신의 끊임없는 거짓말을 "왼손 탄트라"라고 합리화했습니다. 그리고 그것은 또한 부정직했습니다. Rajneesh는 체면을 유지하기 위해, 자신의 실수에 대한 개인적 책임을 회피하기 위해, 가능한 한 많은 개인적 권력을 얻기 위해 거짓말을 했습니다. 이 거짓말은 탄트라나 다른 사심 없는 친절 행위와는 아무런 관련이 없습니다. 이 세상에서는 사실이 현실입니다. 그리고 Rajneesh는 매일 사실을 왜곡했습니다. Rajneesh는 다른 많은 사기꾼처럼 평범한 사기꾼이 아니었습니다. Rajneesh는 부처님이 아는 모든 것을 알고 있었고, 그는 부처님의 모든 것이었습니다. 그것은 평범한 진리에 대한 존경심의 상실이었을 뿐입니다. 이것이 그의 가르침을 파괴한 것입니다.

Rajneesh의 건강은 서른 살이 되자마자 악화되기 시작했습니다. 중년이 되기 전에도 Rajneesh는 주기적으로 허약함을 겪었습니다. 안에 초기체력이 최고조에 달했던 대학 시절, Rajneesh는 원인을 알 수 없는 질병으로 인해 하루에 12~14시간씩 잠을 자야 하는 경우가 많았습니다. Rajneesh는 유럽인들이 근육통성 뇌척수염(ME)이라고 부르는 질병과 미국인들이 부르는 만성 피로 증후군(CFS)을 앓고 있었습니다. 이 질병의 전형적인 증상으로는 명백한 피로, 이상한 알레르기, 반복적인 미열, 광선 공포증, 기립 불내증(정상적인 시간 동안 서 있을 수 없음), 냄새 및 화학 물질에 대한 과민증 등이 있습니다. 이제 의사들은 이를 "다중 화학적 민감성"이라고 부릅니다. 외상후 증후군 및 기타 신경 질환을 앓고 있는 사람들은 비슷한 후각 불내증을 앓고 있습니다.

Rajneesh의 알려진 화학적 민감성은 너무 강해서 경비원에게 사람들의 냄새를 맡으라고 지시했습니다. 불쾌한 냄새그의 본부를 방문하기 전에. Rajneesh의 건강이 좋지 않고 이상한 증상은 깨달음으로 인한 난해한 과민증이 아니라 실제 신경 손상의 산물이었습니다. Rajneesh는 또한 당뇨병, 천식 및 심한 허리 통증을 앓고 있었습니다.

Rajneesh는 내가 그를 처음 만난 1970년부터 1990년 사망할 때까지 계속해서 아프고 허약했습니다. 혈압을 조절하는 자율신경계가 손상돼 어지러움증에 시달려 오래 서 있을 수가 없었다. 신경통 및 저혈압과 관련된 낮은 긴장 역치는 만성 피로, 뇌 저산소증을 유발하고 뇌에 산소 공급이 부족하여 IQ 지수를 낮출 수 있습니다. 그는 거의 매주 감기나 다른 질병에 걸렸습니다. 실제로 그는 수십 년 동안 지속되는 감기와 같은 증상을 지닌 만성질환을 하나만 앓았습니다.

최근 몇 년 동안 Rajneesh는 처방약을 엄격하게 사용했습니다. 기본적으로 그것은 진통제와 자율 신경계의 기능 장애 장애를 퇴치하는 수단으로 사용되는 발륨(디아제팜)이었습니다. 그는 최대 권장 복용량인 하루 60mg을 복용했습니다. 또 순수산소(O2)와 혼합된 일산화질소(N2O)를 흡입했는데, 이는 천식과 뇌 저산소증에 도움이 됐지만 판단력을 바꾸는 데는 소용이 없었다. 순진하게 서양 약물을 복용함으로써 엄청난 기적이 일어날 것이라고 기대하고 잠재적으로 부정적인 영향에 맞서 싸우는 자신의 능력을 지나치게 신뢰한 Rajneesh는 중독에 굴복했습니다. 그의 몰락과 굴욕은 곧 뒤따랐다.

Rajneesh는 육체적으로 아픈 사람이었으며 정신적으로도 타락했습니다. 그의 마약 중독은 정부 음모의 결과가 아니라 그가 스스로 만든 문제였습니다. Rajneesh는 1990년에 사망했으며 공식적인 사망 원인은 심부전이었습니다. 미국 교도소에 수감된 동안 더욱 심해진 Rajneesh의 신체적 쇠퇴는 발륨 복용으로 인한 부작용과 발륨 복용 시 만성 피로 증후군의 증가가 복합적으로 작용한 결과일 가능성이 있습니다. 큰 금액알레르기 항원.

오쇼가 투신자살했다는 사실과 관련하여 미국 언론에서는 추측이 있어왔습니다. 많은 수의약. 오쇼에게 치명적인 근육내 투여를 인정한 사람이 아무도 없었기 때문에, 이 자살 이론을 뒷받침할 확실한 증거는 없었습니다. 그러나 여기에 절대적으로 설득력이 있을 수 있는 시나리오가 있습니다. Rajneesh의 지속적인 질병과 그의 가장 큰 사랑인 Vivek의 상실에 대한 슬픔으로 인해 촉발된 자살입니다. 비벡은 오쇼가 세상을 떠나기 한 달 전 봄베이의 한 호텔에서 치사량의 수면제를 복용했습니다. Vivek이 Osho의 생일 직전에 자살하기로 결정한 것은 주목할 만합니다. Bhagwan Shree Rajneesh 자신은 오레곤 공동체에서 여러 번 자살을 시도했습니다. 따라서 학생들을 지속적인 긴장 상태로 유지하면서 그는 그들에게 모든 욕망에 대한 순종과 성취를 요구했습니다. 지구상에서의 마지막 날, 오쇼는 이렇게 말했습니다. “나를 가게 해주세요. 내 몸은 나에게 지옥이 됐다"고 말했다.

오쇼가 미국 정부 요원에 의해 탈륨에 중독되었다는 소문은 사실과 달리 허구이며 부인할 수 없습니다. 탈륨 중독의 명백한 증상 중 하나는 중독 후 7일 이내에 심각한 대머리가 나타나는 것입니다. 오쇼는 나이에 걸맞지 않은 특별한 대머리 징후 없이 거대한 수염을 기른 ​​채 사망했습니다. 오쇼 박사가 탈륨 중독의 결과로 의심하기 시작한 증상은 사실 만성 피로 증후군의 특징이었습니다. 이러한 증상에는 운동실조(조정되지 않은 움직임), 무감각, 기립 시 빈맥(빠른 심장 박동), 감각 이상, 따끔거림, 현기증, 설사와 변비가 교대로 나타나는 과민성 대장 증후군 등이 있습니다.

사실, 오쇼와 관련된 다른 입증된 중독 사례도 있었습니다. 그러나 그것은 그의 산야신들에 의해 수행되었다. 산야신은 입문한 제자, 즉 산야스를 받은 사람입니다. 희생자들은 오레곤 레스토랑의 완전히 무고한 사람들이었습니다. Rajneesh의 직원인 Wasco 카운티의 두 명의 위원이 Rajneesh의 개인 비서인 Ma Anand Sheela에 의해 중독되었습니다. Sheela는 너무 많은 것을 알고 있거나 단순히 자신의 호의에서 벗어난 사람들을 중독시키는 습관이 있었습니다. Sheila는 범죄로 인해 연방 교도소에서 2년 반을 보냈습니다. Rajneesh는 이민법 위반에 대해서만 유죄를 인정하고 10년의 보호관찰과 40만 달러의 벌금을 선고받은 후 미국에서 추방되었습니다.

Rajneesh는 명상이 자동으로 "좋은 행동"으로 이어지기 때문에 자신의 가르침에 윤리가 필요하지 않다고 결정했습니다. 그러나 라지니쉬와 그의 제자들의 사례는 이 이론이 틀렸음을 증명합니다. 오쇼는 인생이 꿈이고 농담이기 때문에 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다고 가르쳤습니다. 이 입장은 더 이상 정직과 도덕과 같은 구식 가치가 필요하지 않을 정도로 높이 솟아오르고 강력해질 수 있는 슈퍼맨에 대한 고전적인 파시스트 믿음의 부활로 이어졌습니다.

Rajneesh 이야기에 익숙하지 않은 사람들은 푸네와 오레곤에 있는 Bhagwan의 가까운 제자인 Hugo Milne(Shivamurthy)이 쓴 책 Bhagwan: The Fallen God을 읽고 싶을 수도 있습니다. 이 책은 San Martin Press에서 출판되었으며 이 책의 재판본은 Amazon.Com 및 Amazon.Com.UK를 통해 찾을 수 있습니다. 저는 Milne 씨가 Rajneesh의 봄베이와 푸네에서의 삶에 대해 언급한 많은 사실을 확인할 수 있습니다. 그리고 비록 제가 오레곤 공동체의 비극적인 사건들에 대해 직접적인 사실을 갖고 있지는 않지만, 산야신들과 대화하면서 저는 밀른 씨가 절대적으로 신뢰할 수 있는 사실을 제공한다고 결론을 내리는 경향이 있습니다. 휴고 밀른(Hugo Milne)은 실제 사실을 담은 잘 쓰여진 흥미로운 책으로 많은 공로를 인정받을 만합니다. 그러나 모든 경우에 내 의견이 밀른 씨의 의견과 일치하는 것은 아닙니다. 첫째, Rajneesh는 Milne 씨가 의심했던 것처럼 심부전을 앓지 않았습니다. Rajneesh는 유전 가능성이 있는 실제 신경 질환을 앓고 있었는데, 이를 빈번한 감염으로 착각했습니다. Rajneesh는 포괄적인 정보가 없었기 때문에 박테리아를 유난히 두려워했습니다. 나는 Rajneesh가 과대망상증을 앓고 있다는 Milne 씨의 의견에 전적으로 동의합니다. 그러나 Rajneesh는 단순히 나폴레옹식 강박적이고 순종적인 성격 유형을 가지고 있었다고 덧붙이고 싶습니다.

Milne 씨는 또한 Rajneesh가 학생들을 조종하기 위해 최면을 사용했다고 제안합니다. Rajneesh는 모든 연설자에게 유용할 자연스럽고 선율적이고 최면적인 목소리를 가졌습니다. 그러나 내 개인적인 견해로는 Rajneesh의 힘은 그의 채널이자 일종의 렌즈 역할을 했던 우주적 우주 인식의 광대한 에너지 장에서 비롯되었습니다. 힌두교인들은 이것을 아트만의 보편적인 에너지 현상이라고 부릅니다. 서양인으로서 나는 과학적인 용어를 선호하며 아트만을 시간, 에너지, 공간, 즉 TES(TES 가설)의 고도로 표현된 표현으로 묘사합니다.

“깨달음은 당신이 소유한 것이 아닙니다. 이것이 채널로서 진행되는 일입니다.”

깨달음 현상을 어떤 말로 표현하든, 과학적으로 정확하고 과학적으로 신뢰할 수 있는 사실은 인간에게는 자신의 힘이 없다는 것입니다. 우리 신진대사의 화학적 에너지조차 지구에 빛을 비추는 태양이 차지하고 있으며, 식물이 광합성을 통해 변환한 빛이 우리가 먹는 음식이다. 슈퍼마켓에서 빵을 구입할 수 있지만 빵에 포함된 칼로리 에너지는 근처 별의 중심 깊은 곳에서 발생하는 열분자 사건에서 비롯됩니다. 우리의 육체는 별의 에너지를 사용합니다. 우리가 수행하는 모든 영적 에너지는 멀리서, 우주의 모든 측면에서, 무한대로 뻗어 있는 은하의 바다에서 우리에게 옵니다. 어떤 인간도 아트만을 소유하지 않으며, 누구도 시간, 에너지, 공간을 대표하여 말할 수 없습니다.

공허함에는 야망이나 개성이 없습니다. 따라서 Bhagwan Rajneesh는 자신의 동물 의식에서만 말할 수 있습니다. 동물 의식은 전 세계적으로 인정받기를 원하지만, 공허함 자체는 동기 부여를 넘어서기 때문에 이에 대해 신경 쓰지 않습니다. 우리가 Rajneesh, Bhagwan 및 Osho라고 부르는 현상은 우주 자체가 아니라 우주 에너지의 일시적인 렌즈일 뿐이었습니다.

George Gurdjieff와 마찬가지로 Rajneesh는 종종 개인적인 목적을 위해 Atman의 힘을 사용했습니다. 두 남자 모두 자신의 우주 의식을 이용해 여자를 억압하거나 유혹할 수 있었습니다. 제 생각에는 품위가 없는 일이었습니다. 구르지예프는 자신의 약점을 부끄러워하며 반복적으로 이 관행을 중단하려고 노력했습니다. 남성의 힘, 그러나 해양의 영적 에너지의 힘으로 뒷받침됩니다. Rajneesh는 다음을 사용하여 더욱 발전했습니다. 우주 에너지대중을 조종하고 학생들에 대한 정직과 책임의 경계를 넘어서는 준정치적 지위를 획득하기 위해. 오레곤에서는 심지어 언론에 “나의 종교가 유일한 종교”라고 말했다. 외교와 겸손은 그의 영적 우선순위가 아니었습니다.

내가 아는 한 Gurdjieff는 Rajneesh의 자기 용서의 극단으로 나아간 적이 없습니다. Gurdjieff는 그의 학생들이 명확한 정신적 추론과 명상의 능력을 결합하여 자유롭고 독립적이기를 원했습니다. 반면에 Rajneesh는 오직 자신만이 깨달음을 얻었기 때문에 자신의 생각과 생각만이 가치가 있다고 믿는 것 같았습니다. 그것은 판단의 큰 오류였으며 그의 성격에 근본적인 균열을 일으켰습니다.

Rajneesh는 강렬한 내면 작업을 통해 정직하게 자신의 능력을 얻었습니다. 불행하게도 그는 진아의 공허함을 완전히 전달하는 능력을 얻었을 때 필요한 자제의 지혜를 자신에게 적용할 수 없었습니다. 그의 인간 정신은 그가 이미 여러 생애에 걸쳐 숙달했다고 말한 아시아 금욕주의에 반항했으며, 이 오류로 인해 Rajneesh는 자신이 차지한 권력을 다른 사람들의 이익을 위해서만 사용할 수 없다는 지점에 이르렀습니다.

“권력은 궁극의 풍만함이다.”헨리 키신저.

인도를 떠난 후 Rajneesh는 자신의 위압적인 마음으로 오레곤에 공동체를 만들었습니다. 그는 자신을 최후의 독재자로 만들었습니다. 그의 초상화는 마치 오웰에게서 영감을 받은 악몽처럼 곳곳에 놓여 있었다. 전체주의 분위기는 내가 오레곤 코뮌에 머물지 않은 많은 이유 중 하나에 불과했습니다. 나는 인간이 아무런 지능도 없이 곤충처럼 취급받는 거대한 강제수용소가 아닌 명상에 관심이 있었습니다. Rajneesh는 항상 그의 학생들이 의심 없이 그의 명령을 따라야 한다고 강조했고, Rajneesh의 개인 비서인 Ma Anand Sheela가 Rajneesh 자신이 개인적으로 결코 승인하지 않을 범죄를 명령했을 때에도 그들은 그렇게 했습니다.

인간의 이성을 박탈하면 인간의 정신에 매우 위험하고 파괴적인 상황이 조성됩니다. 사람들에게 완전히 항복하라고 요구함으로써 사람들을 에고로부터 구할 수는 없습니다. 맹목적인 복종이라는 반민주적 기법은 히틀러, 스탈린, 그리고 바그완 슈리 라즈니쉬의 경우에는 제대로 작동하지 않았습니다. 독일, 러시아, 라즈니쉬의 오레곤 코뮌은 모두 권위주의 통치에 의해 파괴되었습니다. 의견의 차이는 항상 더 건강하며, 리더가 되려는 사람들의 맹목적인 무지에 대한 효과적인 균형을 맞추는 역할을 합니다. Bhagwan은이 역사적 진실을 결코 이해하지 못했고 그것을 "군중 민주주의"라고 경멸했습니다. Rajneesh는 제국주의 귀족이었습니다. 그는 결코 개방적이고 넓은 마음을 가진 민주당원이 아니었으며, 오레곤에서는 민주적 절차에 대한 그의 무례함이 매우 명백했습니다.

Vasco의 지방 선거를 방해하려는 시도에서 Rajneesh는 투표 과정을 자신에게 유리하게 인위적으로 변경하기 위해 산야신과 미국 주요 도시의 약 2,000명의 노숙자들이 탄 버스를 데려왔습니다. 이들 새로운 유권자 중 일부는 정신 장애가 있어서 약물을 섞은 맥주를 받았습니다. 신뢰할 수 있는 소스길거리 사람들 중 적어도 한 명, 아마도 그 이상이 맥주와 약물 혼합물의 과다 복용으로 사망했다고 주장됩니다. 내가 아는 한 이러한 비난은 완전히 입증되지 않았습니다. 투표를 속이려는 Rajneesh의 시도는 실패했고 노숙자들은 거리로 돌아왔습니다. 그들은 단순히 사용되었습니다. Rajneesh의 산야신이 진실을 무엇보다 중요하게 생각했다면 어떤 범죄도 일어나지 않았을 것이고 아마도 공동체가 붕괴되지 않았을 것입니다.

Rajneesh는 사람들을 이용하고 모호하게 행동했으며 자신의 학생들의 신뢰를 배반했습니다. 배신만이 그의 오랜 여자 친구이자 동반자 인 Vivek의 자살을 일으켰고 Rajneesh는 내부 정서적 불안정으로 인해 만성 우울증을 앓고 있다는 설명으로 그의 가장 큰 사랑을 비방하면서 그녀의 죽음에 대해 거짓말까지했습니다. Vivek은 내가 그녀를 알고 있는 동안 결코 우울하지 않았습니다. 그녀는 가장 빛나는 여성이었습니다. 비벡은 빛으로 가득한 꽃 같았습니다. 그녀의 유일한 명상 방법은 Bhagwan 가까이에 머물면서 그의 엄청난 영적 존재를 흡수하는 것이었습니다. 그녀의 유일한 방법이자 유일한 진정한 사랑이 광기에 빠졌을 때 그녀는 큰 슬픔에 빠져 목숨을 잃었습니다. Rajneesh는 그의 정신적 쇠퇴와 붕괴를 이해하거나 받아들일 수 없었기 때문에 그녀를 자살로 몰았습니다. Rajneesh는 자신의 책임을 피하기 위해 자신의 죽음에 대해 거짓말을 했습니다. 이상한 행동, 그것이 비벡의 실망과 절망의 숨은 원인이었다. 오쇼에게 질산화물을 투여한 같은 학생은 비벡이 그만큼 명상적이지 않다고 말하면서 비벡에 대한 부정적인 소문을 퍼뜨렸습니다. 같은 사람은 비벡이 우울증 때문이 아니라 40세 생일과 관련된 호르몬 불균형 때문에 자살했다고 말했습니다. 동일한 산야신은 Rajneesh에게 무책임한 수준의 질산화물을 투여하지 않았다고 나에게 확신시켰지만, 나중에 그는 Rajneesh에게 5개월 동안 매일 한두 시간씩 질산화물을 제공했다고 다른 사람들에게 인정했습니다. 이 수준은 과다 복용의 위험한 경우입니다.

가짜 구루를 비난했던 젊은 아차리아 라즈니쉬(Acharya Rajneesh)는 세상에서 가장 교활한 사기꾼 구루 중 한 명으로 생애를 마감했습니다. 그가 청교도적인 방식으로 다른 구루들과 싸웠을 때와 자신이 구루가 되어 자기 정당화에 빠졌을 때 깨달음을 얻었다는 것을 이해하기 어려웠습니다. 이해하기 어려운 이 모순은 진짜 이유, 내가 왜 글을 쓰고 있는 걸까요? 나는 다른 사람들이 가기를 두려워하는 미지의 영역을 정복하는 것을 좋아합니다. 우리는 이기주의의 탑에 갇힌 사람의 도덕성이 후퇴한다는 것을 알고 있습니다. 건강에 해로운 자기 신화의 분위기와 IQ 수준을 낮추는 점진적으로 쇠약해지는 질병을 결합하고 여기에 약물 과다 복용을 추가하면 깨달은 사람도 떨어질 수 있는 절벽에 이르게 됩니다. 한 번의 잘못된 발걸음, 한 번의 잘못된 움직임 - 그러면 넘어지는 것은 불가피합니다. Bhagwan의 잘못된 선택은 그가 유용한 거짓말이라고 생각하는 것을 선호하여 진실을 포기한 것입니다. 단 한 번만 잘못된 행동을 하여 진리에 대한 직접적인 고수에서 멀어지면 길을 잃게 될 것입니다. 그리고 당신이 거절한 한 가지 사실은 당신의 발 밑에서 깔개가 벗겨지고 당신은 거짓말의 바다에 빠지게 된다는 것입니다. 작은 거짓말은 큰 거짓말로 커지고, 숨겨진 진실은 친구가 아닌 적이 됩니다. Rajneesh는 자신을 과대평가하고 학생들을 과소평가했습니다. 진정한 지식을 추구하는 사람들은 진리에 쉽게 대처할 수 있었습니다. 그들은 이미 동기를 부여받았고 선전이 필요하지 않았습니다. 그러나 Rajneesh는 이생에서뿐만 아니라 이생에서도 오랫동안 최고의 구루였습니다. 전생그래서 그는 자신의 초상화를 웅장한 프레임으로 보았습니다. 그리고 그는 실제로 역사적인 인물이었지만 자신이 맡은 역할을 맡은 불완전한 슈퍼맨이었습니다. 누구도 완벽하지 않다. 그의 학생들은 정직할 자격이 있었지만, 그는 그들에게 믿음을 주기 위해 동화를 먹였습니다.

Jiddu Krishnamurti는 Rajneesh보다 더 정직했으며 우주의 본질로 인해 권위가 없다고 끊임없이 반복했습니다. Rajneesh의 열렬한 제자들은 Krishnamurti의 경고에 귀를 기울이지 않았고 모든 것을 보고 모든 답을 알고 있다고 주장하며 평생 단 한 번도 실수를 한 적이 없다고 선언한 사람을 맹목적으로 믿었습니다. . 그러나 Rajneesh가 다른 인간들만큼 많은 실수를 저질렀다는 것은 분명합니다. 분명히, 그의 기본적인 깨달음은 기능적이고 실용적인 지혜를 보장하지 않았습니다.

Rajneesh는 훌륭한 철학자이자 과학의 세계에서 길을 잃은 어린아이였습니다. 그는 전 세계적인 인구 과잉을 너무 걱정해서 일부 학생들에게 불임 수술을 받도록 설득했습니다. 불행히도 그는 인구 증가의 인구 통계를 고려하지 않았습니다. 인구 증가는 가난한 제3세계 국가에서 흔히 발생하며 미국, 캐나다, 유럽에서는 문제가 되지 않습니다. 북미와 유럽은 이제 제3세계 국가로부터의 합법적, 불법적 이민으로 인해 인구가 증가하고 있습니다. 그의 유럽과 북미 학생들이 그들의 생식 능력을 제한했다는 사실은 불균형을 가중시켰을 뿐이며, 이제 그들 중 많은 사람들이 자신들의 행동을 후회하고 있습니다.

Rajneesh는 에이즈 전염병이 곧 세계 인구의 4분의 3을 죽일 것이며 대규모 핵전쟁이 곧 일어날 것이라고 말했습니다. 그는 지하 대피소를 건설함으로써 핵 악몽을 피할 수 있고, 학생들에게 식사 전에 손을 씻고 알코올로 문지르게 함으로써 에이즈의 확산을 줄일 수 있다고 생각했습니다. 좀 더 합리적인 지시는 그가 학생들에게 항상 콘돔을 사용하라고 말한 것이었습니다. 고무 장갑과 사용 지침은 일상적인 성생활에서도 나타났습니다. Rajneesh는 그의 명령을 따르지 않는 사람들의 이름을 요구하면서 그의 산야신들에게 감시와 간첩 활동에 참여하도록 장려했습니다.

Rajneesh는 자신을 우주의 유일한 위대한 정신이라고 불렀으며 이러한 불행은 정상적인 삶의 논리가 부족하여 더욱 심해졌습니다. 그리고 이런 일은 그가 다량의 발륨을 복용하기 전에도 일어났습니다. Rajneesh는 과학의 방법을 이해하거나 감사하지 않았습니다. 그의 머릿속에 뭔가가 사실이라고 생각했다면 그것은 사실이 되었다.

Rajneesh는 광대한 철학적 유토피아를 창조하고 학생들에게 영적 여정의 상상의 세계를 제공할 수 있었습니다. 그러나 이러한 꿈은 진리에 대한 실제적인 시험을 견딜 수 없었습니다. 과학의 세계에서는 실험 데이터를 기반으로 자신의 주장을 입증해야 합니다. 철학과 종교의 세계에서는 증거에 대한 걱정 없이 원하는 대로 말할 수 있습니다. 대중이 당신의 말을 좋아한다면 그 말은 사실이든 허구이든 상관없이 팔릴 것입니다.

Rajneesh는 자신의 군대와 꼭두각시 정부를 통해 진정한 사령관처럼 오레곤 사막 제국을 통치했습니다. 그의 비전과 사상은 옳고 그름을 막론하고 의심 없이 하나님 자신의 말씀으로 받아들여졌습니다. 오쇼의 제자들은 그의 뜻에 굴복하는 능력에 따라 판단받았고, 다른 견해는 부정적이고 비영적이라고 일축되었습니다. 그의 추종자들은 때로는 매우 이상한 명령을 따르거나 Rajneesh가 오레곤 사막에 만든 작은 국가에서 추방되어야 했습니다.

Rajneesh의 합리적 추론 능력의 무능력은 Oregon Commune 스캔들 도중과 이후에 더욱 분명해졌습니다. 투옥된 후 미국에서 추방된 후 Rajneesh는 미국인이 "인간 이하"라고 격렬하게 선언했습니다. 그는 자신이 힌두교도라는 사실을 무시했기 때문에 이민법 위반으로 유죄 판결을 받았으며 Sheela도 국적에 따라 힌두교도였으며 그의 제국을 폐허로 만든 가장 심각한 범죄를 명령했다는 사실을 무시했습니다. 50세가 넘은 나이에도 Rajneesh는 모든 사람의 관심의 중심이 되기 위해 여전히 거짓말을 했습니다. 그리고 1988년 마약과 치매 관련 질병을 앓고 있던 그는 자신의 소중한 자동차 컬렉션과 다이아몬드가 박힌 시계를 잃어버린 것에 대해 어린아이처럼 부루퉁해졌습니다.

Rajneesh의 제자들은 믿을만하고 권위 있는 깨달은 스승을 따르고 있다고 생각했습니다. 실제로 그들은 종종 실수를 저지르며 마음 속으로는 아직 어린 소년이었던 깨달은 동물 인간에 의해 잘못된 방향으로 인도되었습니다.

Rajneesh는 자신을 잘못 표현했을 뿐만 아니라 깨달음의 현상 자체도 잘못 표현했습니다. 완벽한 깨달음이라는 이상화된 환상은 현실 세계에 존재할 수도 없고 존재한 적도 없습니다. 우주는 누구에게나, 우주의 주인이 되고 싶은 사람에게는 너무 크고 복잡합니다. 우리는 모두 주체이지 주인이 아닙니다. 그리고 완벽한 주인인 척 하는 사람들은 결국 더 큰 바보처럼 보이게 됩니다.

“자연은 아무것도 모델로 사용하지 않습니다. 그녀는 개인을 개선하고 개선하는 데에만 관심이 있습니다. 그녀는 완벽한 존재가 아닌 완벽한 개인을 창조하려고 노력하고 있습니다.”라고 Krishnamurti는 말합니다.

과거의 유명하고 걸출한 거장은 이제 우리에게 완벽해 보이는데, 그 이유는 그들이 삶의 신화 이상이 되었기 때문입니다. 죽은 후 시간이 흐르면서 제자들은 구루의 실수를 효과적으로 은폐할 수 있었습니다. 그리고 이것은 Rajneesh의 제자들이 그의 가장 큰 실수를 숨기면서 역사를 다시 쓰고 검열하는 지금 우리가 보고 있는 것입니다.

Rajneesh는 결코 다른 어떤 인간보다 완벽하지 않았습니다. 우리가 깨달음이라고 부르는 것은 가능한 가장 높은 수준의 자각을 달성한 후에도 인간 동물에게 공통적으로 나타나는 실수와 약점에 대한 치료법이 아닙니다. 이것이 아마도 계몽 현상에 대한 가장 현실적인 비전일 것이다. 존재의 최종 진실은 침묵하며 모든 말을 초월합니다. Rajneesh는 죽을 때까지 이 진리를 구현했습니다. 그리고 푸네에 있는 그의 아쉬람에 오면 명상에 열려 있는 방문객들은 확실히 이 거대한 인식의 물결을 느낄 것입니다. 이 웨이브는 다음과 관련이 있습니다. 인간의 몸, 우리는 이를 Rajneesh라고 부릅니다. 몸은 먼지로 변했지만 파도는 여전히 느껴집니다. 그리고 같은 방식으로 크리슈나무르티의 존재는 여전히 아리아 비하라(Arya Vihara)에서 느껴질 수 있습니다. 예전 집캘리포니아 주 오하이오에서.

“당신이 그들에게 말하는 것은 사실이지만, 내가 그들에게 말하는 것은 유용한 거짓말입니다. 그것은 그들에게 좋은 일이다."바관 슈리 라즈니쉬, 1975년

부패와 깨달음의 모순은 뇌가 깨달아지지 않고, 깨달음이 아무 말도 하지 않고 행하지 않기 때문에 일어날 수 있다. 그리고 누구도 실제로 깨달을 수 없다고 말할 수도 있습니다. 깨달음은 당신이 서 있는 바로 그 자리에서 일어나지만 당신이 그것을 소유할 수는 없습니다. 소위 깨달은 사람의 모든 말은 깨달음의 현상을 번역하고 해석하는 인간의 마음과 몸에서 나옵니다. 말은 깨달음 자체에서 나오는 것이 아닙니다. 정의상 깨달음은 말할 수 없습니다. 그것은 절대적으로 조용하며 어떤 말이 필요하지 않습니다. 그리고 우리 존재는 다층적입니다. 일부 전통에서는 이러한 층을 일곱 개의 몸체로 묘사합니다. 첫 번째는 육체이고, 일곱 번째는 모든 것이 태어나는 열반의 몸입니다. 그리고 어떻게 계산하는지는 중요하지 않습니다. 그것들은 존재하며, 만약 당신이 육체를 가지고 있다면 순전히 정신적인 층은 항상 존재합니다. 그리고 이 층은 질병과 화학적 영향에 의해 영향을 받을 수 있습니다.

오쇼는 일관되지 않은 언어, 편집증, 잘못된 의사 결정 및 전반적인 지능 저하로 나타나는 약물 중독의 모든 부정적인 증상을 경험하면서 발륨 중독으로 고통받으며 사망했습니다. 어느 순간, 그의 편집증과 형편없는 판단력은 너무 커서 독일 신비주의자 그룹이 그에게 사악한 주문을 걸고 있다는 결론에 이르렀습니다! 신체적 약점과 약물 남용은 그의 두뇌가 견딜 수 있는 것 이상이었습니다. 그의 가장 큰 실수는 삶의 가장 평범한 진실에 대한 무례함이었습니다. 그것은 오쇼의 마지막 몰락이 되었으며, 이에 대해 그는 전적인 책임을 져야 합니다.

Bhagwan이 자신이 가지고 있다고 말했을 때 거짓말을 한 것입니다. 깨달은 학생들. 그는 실수를 한 적이 없다고 거짓말을 했습니다. 나중에 그는 계산 착오 목록이 엄청난 비율로 증가함에 따라 실수 가능성을 인정해야 했습니다. 그는 학생들이 진행하는 치료 그룹이 돈을 벌기 위해 고안되지 않았다고 거짓말을 했습니다. Rajneesh는 이민법을 위반했으며 법정에서 이를 부인했습니다. 그는 영주권을 얻기 위해 입양됐다고 거짓말을 했다. Bhagwan Rajneesh는 살인자나 은행강도는 아니었지만 실제로는 엄청난 거짓말쟁이였습니다. 재미있는 점은 이 모든 거짓말이 불필요하고 비생산적이라는 것입니다. 정직은 최고의 현실 정책입니다.

Rajneesh의 가장 큰 거짓말 중 하나는 깨달은 사람이 제자들로부터 아무것도 받지 못한다는 것입니다. Rajneesh는 사람들이 자신이 한 모든 일이 순수한 연민의 무료 선물이라고 믿기를 원했지만 개인적으로는 제자-구루 관계로부터 아무것도 받지 못했습니다. Rajneesh가 학생들로부터 돈, 권력, 섹스, 끊임없는 숭배의 칭호 등 많은 것을 받았다는 것은 절대적으로 입증된 사실입니다. 전문가가 되는 것이 그의 일이었습니다. 그의 유일한 사업. 이 수입이 없었다면, 적어도 물질적인 수준에서 그는 일을 할 수 없는 키가 작고 대머리의 인도인일 뿐입니다. Rajneesh의 진정한 깨달음은 청구서를 지불하거나 원하는 물질적 부를 줄 수 없었기 때문에 영적 에너지를 사용하여 제자들로부터 권력과 돈을 추출하기 시작했습니다.

그리고 록스타가 콘서트에서 팬들로부터 에너지를 받는 것처럼, Rajneesh는 학생들로부터 정서적 에너지와 지지를 받았습니다. 에너지 전달은 양방향으로 발생했습니다. 이것은 일방적인 사은품이 아니었습니다. Rajneesh가 투옥되었을 때 미국 텔레비전 네트워크는 그가 갇혀 있던 감방의 내부 감시 테이프를 보여주었습니다. Rajneesh는 그러한 상황에 처한 다른 사람들처럼 지루하고 짜증이 난 것처럼 보였습니다. 그는 깨달은 것 같지도, 깨달은 것 같지도 않았습니다. 내 생각에는 이 영상이 우리가 깨달음이라고 부르는 현상에 대한 냉엄한 진실을 폭로하는 것 같습니다.

공허함을 깨닫는 것만으로는 누구에게나 충분하지 않습니다. 깨달음이 있든 없든 모든 지각 있는 동물은 행복하고 만족하기 위해 물질 세계의 상호 작용과 위안이 필요합니다.

의식이 생존하려면 오락이 필요하며 Rajneesh는 학생들을 오락을 위한 장난감으로 사용했습니다. Rajneesh는 자신의 힘이 없었습니다. 그는 다른 사람들을 조종해야만 물질적 힘을 얻을 수 있었습니다. 방정식은 간단했습니다. 더 많은 학생을 유치할수록 더 많은 권력과 번영을 얻게 됩니다.

Rajneesh는 여러 면에서 평범한 사람이었습니다. 그리고 성적으로 그는 평범한 것 이상이었습니다. 그는 젊었을 때 훌륭한 탄트라주의자라고 주장했고, 나중에는 경험이 거의 없는 사람으로서 제자들에게 터무니없을 정도로 나쁜 성적인 조언을 했습니다. 봄베이 기간 동안 Rajneesh는 종종 어린 여학생의 가슴을 잡았습니다. 자신이 보는 앞에서 부부에게 성관계를 요구하는 사건이 발생했다. 그들은 이 요청을 현명하게 거절했습니다. Rajneesh는 종종 젊은 여성들에게 차크라를 느낄 수 있도록 옷을 벗도록 요청했습니다. 그리고 Rajneesh가 정기적으로 성관계를 갖기 시작한 후에야 학생들의 차크라를 느끼려는 "영적 욕구"가 신비롭게 사라졌습니다. 나는 Rajneesh가 내가 아는 두 여성의 가슴을 만지고 다른 여성에게 옷을 벗으라고 요청했다는 것을 알고 있습니다. 나는 곧 그가 여성을 더듬는 것을 좋아하는 다른 많은 인도 구루들과 마찬가지로 신문에서 때때로 기사를 썼지만 인간 수준에서는 그가 성적으로 특별히 발달한 인도 남성이 아닌 평범한 인도 남성이라는 사실을 깨닫기 시작했습니다. 차크라 촉진을 했던 내 친구는 너무 화가 나서 그것을 보기 위해 아쉬람으로 돌아오지 않았습니다. 그는 그녀에게 “두려워하지 마세요. 이제 당신은 내 것입니다.”라고 말했습니다. 이 이해하기 어려운 말은 성적인 사용만큼이나 그녀를 냉담하게 만들었습니다. 그 젊은 여성은 인도 음악을 공부했는데, 그곳에서 유명한 인도 음악가에게 성적으로 착취당하기도 했습니다. 그녀는 인도 남자들이 어떤 사람인지 직접 알았습니다. 그리고 Rajneesh는 실망스러울 정도로 예측 가능한 결과를 얻었습니다.

그러나 Rajneesh는 내가 갈망했던 빛, 에너지, 존재의 확장된 상태 등 너무나 많은 보물을 갖고 있었습니다! 하지만 그 안에는 내가 원하지도 않고 존중하지도 않는 내용도 많이 담겨 있었습니다.

"구루에 관해서는 최선을 다하고 나머지는 남겨두십시오."- 라마무르티 미슈라.

불행히도 Rajneesh는 또한 오레곤 공동체의 공포에 대해 자신이 책임이 없다고 거짓말을 하여 살인, 중독, 폭행, 강도, 방화, 감청 등 대부분의 범죄를 저지른 Ma Anand Sheela와 그녀의 사람들에게 책임을 물었습니다. 전화 메시지. 그러나 Rajneesh가 가장 심각한 범죄를 개인적으로 명령하지 않았거나 이에 대한 사전 지식이 없었다는 사실이 그가 해당 범죄에 대해 윤리적으로 책임이 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 만약 교사가 술에 취한 선원을 골라 스쿨버스 운전석에 앉혀 재난으로 끝난다면 그 책임은 교사에게 있습니다. Rajneesh는 Sheela가 어떤 사람인지 알고 있었습니다. 그리고 그는 그녀가 부패하고 오만했기 때문에 그녀를 선택했습니다. 자신의 실수를 인정하지 않으려는 비겁한 시도로, 그는 자신의 이름을 바꾸는 것이 그의 죄를 씻어낼 수 있다는 듯이 자신의 이름을 Bhagwan에서 Osho로 바꿨습니다. 어떤 사람들은 깨달은 영혼이 범죄로 유죄 판결을 받은 사람이 될 수 있다는 사실에 겁을 먹을 수도 있습니다. 그러나 이 사실이 존재의 최종 진리를 찾는 길에서 나를 막지는 못했습니다.

Rajneesh의 삶은 우리 모두에게 교훈입니다. 우리는 기도하는 것을 실천해야 하며 그것을 단순한 생각으로 받아들여서는 안 됩니다. Bhagwan은 훌륭한 조언을 해주었습니다. 그러나 그는 자신의 지혜로운 말을 따를 수 없었습니다. 그의 삶은 말이 종종 거짓말을 한다는 사실을 상기시켜 줍니다. 특히 너무 진지하게 말할 경우에는 더욱 그렇습니다. 사람들이 어떻게 생활하는지 관찰하고 그들이 말하는 것에 덜 주의를 기울이는 것이 좋습니다. 토크는 저렴합니다. 상황이 더 가치가 있습니다. 그리고 더 많은 것이보고되었습니다.

깨달은 사람에게 자아가 있습니까? 내가 젊은 이상주의자였을 때는 거절했을 것이다. Rajneesh, Gurdjieff, 심지어 Krishnamurti도 그들에게 자아가 있다는 것을 증명해 보였습니다. 나는 이제 Rajneesh가 감옥에서 오레곤 법원으로 사슬에 묶여 이송되는 모습을 텔레비전에서 봤을 때 그에게 자존심이 있다고 확신합니다. 기자의 질문에 그는 텔레비전 카메라를 바라보며 학생들에게 "걱정하지 마세요. 곧 돌아올게요"라고 말했습니다. 중요한 것은 그가 무슨 말을 했는지가 아니라 그의 눈에 무엇이 담겨 있었는지입니다. 이것이 나에게 증거가 되었습니다. 나는 그의 자아가 행동하고 계산하고 조작하는 모습을 볼 수 있었습니다. 일단 이것을 명확하게 보면 아무리 합리적인 추론으로도 근본적인 진실을 숨길 수 없습니다.

Rajneesh는 무한히 깨달은 동시에 매우 이기적이었습니다. 보통 사람의 경우 자아는 자각의 중심이고 공허함은 주변부에서만 얻을 수 있습니다. 사람들은 우주망원경으로 찍은 사진을 보면서 공허함이 어떤 개인적인 실체가 아닌 외부의 대상임을 알게 된다. 당신이 깨달음을 얻었을 때, 일시적으로 사토리라면 상황은 정반대로 전개됩니다. 이제 공허함은 당신의 인식의 중심에 있고, 에고는 주변에 있습니다. 에고는 죽지 않습니다. 단지 더 이상 당신의 초점이 아닐 뿐입니다.

계몽은 미묘한 신체의 발달과 기능에 뿌리를 둔 정체성의 기능적 분리입니다. 육체적 뇌. 인간의 두뇌는 개인의 자기 보존과 인류 종의 생존을 위해 진화하는 생물학적으로 설계된 사고 기계입니다. 자아는 신체의 살아있는 세포 군집을 보호하는 데 필요한 이기적인 동기를 부여하는 힘입니다. 자아가 없으면 생각도 할 수 없고, 말할 수도 없고, 음식, 피난처, 의복을 찾을 수도 없습니다. 자아 기능은 생존에 매우 중요하므로 인간의 뇌는 두 가지 잠재적인 자아 메커니즘을 진화시켰습니다. 하나는 중앙 집중화된 자아이고, 두 번째는 뇌의 주변부를 사용하는 더 크고 분산된 지원 시스템입니다. 고열로 인해 몸과 뇌가 육체적으로 아프고 중심화된 자아의 초점이 파괴되면 자아를 지지하는 메커니즘이 일시적으로 다른 사람의 기능을 대신할 수 있습니다. 이것은 깨달음이 없는 자아 대체입니다. 이 추가적인 자립 시스템은 몽유병자를 위험으로부터 보호하고 깨달은 동물의 본성이 사람의 음식과 삶에 필요한 모든 것을 찾도록 도와줍니다. 그러므로 그들은 자신의 깊은 명상의 결과로 육체적으로 죽지 않습니다.

깨달은 사람들은 자신의 분산된 자아를 느끼지 않기 때문에 공간처럼, 공허함 자체처럼 자유로움을 느낍니다. 실제로 자아는 우리가 그 기능을 인식하고 있는지 여부에 관계없이 자율신경계와 동일한 방식으로 여전히 존재하며 기능하고 있습니다. 심장이 분당 70번 뛰도록 끊임없이 상기시킬 필요는 없습니다. 그것은 당신의 인식과 상관없이 박동합니다. 심박수를 조절하는 뇌 기능은 자동적이고 자율적이며 의식이 필요하지 않습니다.

자연은 또한 인간 동물에게 번식을 보장하려는 강력하고 거부할 수 없는 성적 충동을 제공했습니다. 섹스의 엄청난 중요성과 힘으로 인해 대부분의 구루들은 활발한 성생활을 하고 있는데, 이는 순전히 정치적인 이유로 비밀로 유지되는 경우가 많습니다. 어렸을 때 Rajneesh는 자신의 강한 성적 취향에 대해 거짓말을 했습니다. 그러나 공평하게 말하자면, 이는 강력한 반성, 비판적 인도 문화의 맥락에서 이해될 수 있습니다. Rajneesh가 수백 명의 여성과의 성관계를 공개적으로 자랑 한 것은 전문가로서의 지위가 확고해진 후에야 가능했습니다.

Rajneesh의 성생활은 나에게 관심이 없었으며 그가 다른 남자와 동일한 성적 욕망을 가지고 있다는 사실에 어떤 잘못도 없다고 생각합니다. 그러나 나는 그가 부정직하고 잔인한 이기주의자였다는 점을 잘못이라고 생각합니다. Rajneesh가 봄베이에 살았을 때 한 젊은 여성이 공격적이고 원치 않게 그녀를 유혹한 후 임신하게 되었습니다. 그 여자는 매우 화가 났고 상황에 따라 낙태를 해야 했습니다. 위대한 구루라는 자신의 이미지를 옹호하는 Rajneesh는 자신이 모든 이야기를 지어냈다고 주장했습니다. 분노한 젊은 여성은 미국 대사관에 연락했습니다. 이 사건은 Rajneesh가 미국 정부와 직면하게 될 향후 문제의 시작이었습니다. 어떤 이유에서인지 Rajneesh의 가까운 제자들 대부분은 나이가 많고 깨달은 구루가 아닌 젊은 여성의 말을 믿었습니다. 마찬가지로, 수년이 지나면 많은 사람들은 백발의 대통령이 아니라 백악관에서 온 젊은 인턴의 말을 믿을 것입니다. 대통령 또는 깨달은 사람: 두 직위 모두 도덕성을 보장하지 않습니다.

모든 인간은 동물, 즉 포유류이다. 인간의 DNA는 침팬지의 DNA와 98% 이상 동일한 것으로 알려져 있다. 아시아 신화의 역사, 정치, 남성 전문가의 세계-이것을 기억하면 모든 것에 훨씬 더 많은 숨겨진 의미가 나타날 것입니다 과학적 사실. 우리의 가장 원초적이고 무의식적이며 동기를 부여하는 힘은 우리가 여전히 그 일부인 동물계에서 나옵니다.

일부 깨달은 동물 사람들은 자아 이동 현상에 속았습니다. 그들은 더 이상 문제를 일으킬 수 있는 이기적인 동기가 없다고 생각했습니다. 메허 바바는 인생의 대부분을 자신이 얼마나 대단한지 자랑하며 보냈고, 동시에 그의 중심에서는 자아가 전혀 없는 것처럼 느꼈습니다. 실제로 그는 매우 이기적이었고 깨달음조차도 자랑을 면할 수 없다는 것을 깨달았어야 했습니다. Acharya Rajneesh도 똑같은 근본적인 실수를 저질렀습니다. 그는 자신이 자랑할 수 없을 정도로 자랑할 만큼 속았다고 생각했지만 실제로는 그렇지 않았습니다.

깨달은 사람들이라도 그들의 매너를 주의 깊게 관찰하고 아트만은 그들이 장려해야 할 놀라운 현상이지 그들 자신의 일시적 성격이 아니라는 것을 이해해야 합니다. Ramana Maharshi는 이 문제에 대해 올바른 접근 방식을 취했고 이것이 바로 그가 여전히 사랑받는 이유입니다. 라마나 마하리쉬(Ramana Maharshi)는 보편적인 우주 의식인 아트만(Atman)을 장려했지만, 자신의 필멸의 몸이나 마음을 결코 장려하지 않았습니다.

Acharya Rajneesh의 해양 에너지를 경험한 모든 사람은 저를 포함하여 계속해서 그를 사랑합니다. 그리고 내가 비판의 필요성을 믿고 글을 쓰는 것은 무엇보다도 진실을 소중히 여기기 때문입니다. 우리가 자신의 실수를 정직하게 분석할 수 없다면 우리가 겪는 고통은 시간 낭비입니다. 해당 관계자가 계속해서 진실을 은폐하고 있다는 사실 오쇼의 학생들-이것은 우리가 비극으로부터 교훈을 배우는 것을 방해합니다.

나는 Acharya Rajneesh를 그리워하지만 Osho는 그렇지 않습니다. 왜냐하면 그는 자신을 조작적인 정치 조직으로 둘러싸기로 결정한 순간까지 최고 중의 최고였기 때문입니다. Acharya Rajneesh가 그의 아파트에 사는 한 남자, 12대의 롤스로이스가 아니라 오래된 Chevrolet의 소유자였을 때 그는 더 정직하고 진실했습니다. 그가 정치 세력의 일부가 되자, 큰 권력을 휘두르는 사람들과 마찬가지로 상황이 잘못되었습니다.

그리고 물방울에 자아가 있으면 바다도 물방울이 될 수 있습니다. 나는 자아가 인간 두뇌 구조의 필수적인 부분이라고 믿습니다. 심리적으로 상상하기는 쉽지 않지만, 해부학적으로는 전선으로 우리의 신경 경로에 엮여 있는 것처럼 보입니다. 우리가 단순히 자아라고 부르는 자기방어 메커니즘은 육체가 죽기 전에는 파괴될 수 없습니다.

유명한 작가이자 종교학 교수인 휴스턴 스미스(Huston Smith)는 부패하기 쉬운 껍질에 붙어 있는 사람 중 누구도 죽기 전에 최종 투명성을 얻을 수 없다고 믿습니다. 그리고 마지막 껍질이 깨지는 순간에만 당신은 완전히 자유로워집니다. 나는 에고가 물러나서 대부분의 깨달은 사람들에게 문제가 덜 되지만 육체가 존재하는 한 결코 완전히 파괴되지는 않는다고 믿습니다.

Rajneesh 스캔들은 박티 요가(Bhakti Yoga)의 무의식적인 노예 제도와 모호한 탄트라의 숨겨진 속임수, 부패를 폭로했습니다. 우리에게는 성찰, 진리에 대한 신뢰, 자립을 바탕으로 한 정직한 길이 필요합니다. 모든 것을 아는 구루의 시대는 끝났습니다. 만물의 근원을 직접적으로 깨달을 때가 왔습니다.

깨달은 사람이 모든 면에서 완벽하다고 믿는 것은 놀라운 일입니다. 그것은 삶을 더 단순하고 달콤하게 만들 것입니다. 그러나 그것은 사실이 아니라 허구일 것이다. 그래도 바관의 비극은 나에게 더 많은 희망을 주었다. 만약 당신이 먼저 온전한 사람이 되어야 하고 그 다음에 깨달은 사람이 되어야 한다면 누가 그 목표를 달성할 수 있겠습니까? 깨달음이 의식의 점진적인 발전이라는 것을 깨달으면 목표를 달성할 수 있게 됩니다. 시간이 걸릴 뿐입니다. 우리가 수백 년 동안 일하면서 우리의 탄생과 죽음을 이 목표에만 연결하고 매일 그것에 가까워지면 깨달음을 구하는 사람은 제 시간에 그것을 달성할 것이라고 믿습니다. 내가 알고 있거나 읽은 모든 깨달은 사람들은 모두 각자의 방식으로 이에 대해 이야기했습니다. 그리고 나는 이 사실이 신뢰할 수 있다는 것을 알고 있다.

이 작품의 출판에 대한 반응으로 받은 피드백에 대한 후기입니다.

내가 받은 편지의 종류가 얼마나 다양한지 여러분은 잘 상상할 수 있을 것입니다. 편지의 약 절반은 Rajneesh의 이전 학생들로부터 왔으며 그들은 일반적으로 내 의견에 동의하며 내가 이 일을 시작한 것에 대해 감사를 표했습니다. 동의하는 사람들은 내가 모든 일을 제대로 했다고 말합니다.

그의 학생들이 보낸 다른 편지도 있는데, 그들 중 다수는 평생 동안 오쇼를 한 번도 만난 적이 없습니다. 이 편지에는 여러 독일 산야신의 폭력적인 죽음에 대한 위협과 임박한 문제에 대한 익명의 문맹 경고가 포함되어 있습니다. 이 예에서 대부분의 컬트의 유사점을 추적하는 것은 흥미 롭습니다. 만약 당신이 그것에 반대한다면, 당신이 컬트의 중심 노선을 고백하지 않는다면, 당신은 기껏해야 무지한 것입니다. 하지만 정말 중요한 것은 다음과 같습니다. 명상은 사이비 조직, 정치 또는 비즈니스와는 아무런 관련이 없지만 많은 사람들에게 명상은 부차적인 문제입니다. 그들에게 가장 중요한 것은 영웅주의와 부화돌아가신 구루를 기리며. 당신 자신의 명상을 통해 모든 구루와 모든 종교의 근원으로 나아가는 것은 어떨까요? 난파선에서 잃어버릴 수 있는 어떤 것에도 집착해서는 안 된다는 옛 선(禪)의 말이 있습니다. 물론 이것은 전문가에게도 적용됩니다.

Rajneesh의 산야신 중 몇몇은 깨달음을 얻었다고 나에게 편지를 보냈습니다. 나는 전에도 그런 말을 들은 적이 있습니다. 한 사람은 그가 새로운 오쇼라고 썼고 그를 방문하도록 초대했습니다. 이 새로운 오쇼의 인터넷 페이지에는 유쾌한 지인들에 대한 서신처럼 그의 영웅적인 사진이 게시되었습니다. 오쇼를 직접 만난 적이 없는 또 다른 남성은 오쇼의 책을 읽은 것이 모든 정신 질환을 없애고 스스로 깨달음을 얻는 데 도움이 되었다고 말했습니다. 그는 또한 내 에세이를 덜 비판적으로 만드는 방법에 대해 강박적으로 지시했습니다. 그리고 그는 오쇼의 위선은 단지 다른 사람들에게 깨달음을 전달하기 위한 수단일 뿐이라고 제안했습니다. 의심할 바 없이 그는 자신의 위선을 다른 사람들에게 알렸습니다. 오레곤에 있는 Rajneesh의 공동체에서 자란 한 젊은 여성은 나에게 오쇼의 명상 기법을 가르치면서 돈을 벌 수 있는 방법을 물었습니다. 나는 그녀에게 직업 소개소에 가서 정직한 직업을 구해야 한다고 대답했습니다. 명상과 사업은 혼합될 수 없습니다. 요즘 돈에 굶주린 전문가들이 너무 많습니다.

나는 오쇼의 많은 제자들이 저지른 범죄에 관심이 없고 그들 자신의 운동의 거짓말과 위선에 관심이 없다는 사실을 발견했을 때 충격을 받았습니다. 그들은 오레곤 레스토랑에서 Rajneesh의 산야신들이 행한 세균 공격의 결과로 명상 그룹이 전 세계적으로 매우 나쁜 평판을 받았다는 사실을 이해하지 못하는 것 같습니다. 관련은 없지만 똑같이 유명한 옴 센리케(일본의 사이비 종교)가 도쿄 지하철 역에서 신경가스 공격을 하여 상황을 더욱 악화시켰습니다. 많은 오쉬 산야신들의 태도는 그들 자신이 육체적으로 걷어차이지 않는 한 누가 다쳤는지, 그들의 행동이 얼마나 비윤리적이고 보기 흉한지는 신경 쓰지 않는 것 같습니다. 그들의 생각에는 자신을 제외한 전 세계 모든 사람이 오레곤의 상황에 책임이 있습니다. 그들의 부주의한 태도로 인해 많은 미국인들은 명상 그룹이 그들 근처에 아쉬람을 열었다면 총과 방독면을 구입해야 할 때라는 의견을 가지고 있습니다.

Rajneesh의 제자들로부터 들은 역사 수정주의와 선전의 양은 나에게 60년대 마오주의자들의 노력을 생각나게 했습니다. 우주의 신인 완전한 인간을 믿기 시작하면 감히 그를 비판하는 사람은 그를 악마라고 부를 것입니다. 그리고 그의 가르침의 모든 미묘함은 내 작품에서 오직 증오와 분노만을 본다고 모두가 하나가 되어 선언하는 그런 학생들에게는 사라져 버립니다. 그리고 물론 그들은 자신의 좁은 신념을 공유하지 않는 모든 사람을 향한 이러한 증오를 스스로 알아 차리지 못합니다.

나는 Rajneesh의 학생 중 한 명이 달라이 라마가 반복된 초대를 이용하지 않고 단 한 번만 아쉬람에서 Rajneesh를 방문했다는 사실에 대해 화를 내며 말했던 것을 기억합니다. 그녀에게 있어 달라이 라마는 이제 무지한 사람입니다. 왜냐하면 그의 자유 의지와 자유 선택이 그렇게 나타났기 때문입니다. Rajneesh 숭배자들 사이의 일반적인 편협함의 결과로 다른 의견에 대한 반대 수준이 너무 커서 나는 얼마나 많은 겉으로 보기에 똑똑하고 합리적인 사람들이 그렇게 작은 정신 공간에서 모든 사람에 대해 바리케이드를 치고 살 수 있는지 이해할 수 없습니다. 다르게 생각합니다.

내가 인도 푸네에 있는 라즈니쉬 아쉬람을 마지막으로 방문한 것은 1988년이었습니다. 나는 실제로 독일 "갈색 셔츠"대회를 보았습니다. 오쇼는 여전히 독일에서 큰 인기를 얻었는데, 부분적으로는 Stern 잡지에 실린 그의 논평 덕분에 그는 대체로 친히틀러로 인식되었습니다. 나 자신도 오쇼가 아돌프 히틀러의 진지한 지지자였다고 믿지 않습니다. 내 생각엔 그는 단지 사람들의 마음을 가지고 장난을 치고 있었던 것 같아요. 그러나 그의 입장은 매우 명확하게 명시되었습니다. 그리고 추축국 사건에 꽤 많은 공감이 쏠렸기 때문에 많은 독일인들은 그의 말을 두려워하기까지 했다. 제2차 세계대전 중에 사랑하는 사람을 잃은 사람들은 큰 충격을 받았습니다.

심지어 봄베이에서도 강의를 시작할 때 Rajneesh는 친히틀러, 친파시스트로 해석될 수 있는 태연한 발언을 했습니다. 최근 몇 년 동안 약물 남용과 정신적 부패로 인해 Rajneesh는 다음과 같이 선언했습니다. “나는 이 남자, 즉 아돌프 히틀러와 사랑에 빠졌습니다. 그 사람도 미쳤지만 내가 더 미쳤다”고 말했다. 나는 Rajneesh가 정말로 그것을 의미했다고 믿지 않습니다. 나는 그가 농담을 했다고 믿는다. 하지만 그는 손실을 입었다 상식, 수백만 명의 사람을 죽인 사람을 사랑한다고 농담을 할 수 없기 때문입니다. 멜 브룩스(Mel Brooks) - 그는 유대인이고 그의 친척들이 나치에 의해 살해되었기 때문에 그 일을 면할 수 있습니다. 그러나 이것은 예배를 위해 자신의 초상화를 도처에 걸어 놓은 영적인 사람에게는 용서할 수 없는 일입니다. 이 연설은 약물이 그의 판단력을 손상시켰다는 사실을 확증해 줍니다.

푸네의 아쉬람을 마지막으로 방문했을 때 오쇼는 침묵하며 그의 학생들에게 화를 냈습니다. 그는 자신에 대해 부정적으로 말하는 일부 인도 관리들을 상대로 시위를 벌이기를 원했습니다. 새로운 대결을 만들지 않는 것이 현명한 결정이었습니다. 그의 배낭 속에 있는 이러한 지능의 전시는 오쇼를 짜증나게 했고, 처벌로서 그는 공개적으로 말하는 것을 중단했습니다. 따라서 나는 오쇼가 감정적으로 거만하고 실제로는 미국 경찰이 자신의 컬렉션을 어떻게 훔쳤는지 잘못 설명한 비디오 테이프에서만 볼 수 있었습니다. 여성용 시계, 다이아몬드로 박혀 있습니다. 그는 그의 산신들이 그들의 손목에 있는 시계를 보고 “당신들이 바관의 시계를 훔쳤습니다!”라고 큰 소리로 외치기 때문에 결코 공공장소에서 그것을 착용할 수 없을 것이라고 말했습니다. 그의 말투와 버릇은 유치할 정도로 비합리적이어서 짐 존스가 생각났다. 이 오쇼는 내가 몇 년 전에 만났던 고요하고 신성하고 장엄한 연설가와는 거리가 멀었습니다.

오쇼는 왜 90대의 롤스로이스가 필요했나요? 사담 후세인에게 수십 개의 궁전이 필요한 이유는 무엇입니까? 이러한 욕망은 가난하게 자란 두 남자의 기본적인 동물적 마음의 산물이다. 깨달음은 권력과 잠재력의 상징에 관심이 없습니다. 강박적인 행동에 대한 숨겨진 난해한 설명을 찾는 것은 의미가 없습니다. 엘튼 존이 한 달에 꽃 구입에 약 40만 달러를 지출하는 신비한 이유가 있나요? 오쇼가 값비싼 여성용 시계를 수십 개 소유한 데에는 영적인 이유가 있을까요? 우주 우주 의식은 완전히 중립적이며 누구에게도 소유하거나 감동시키거나 지배할 필요가 없습니다. 의식은 차를 운전하지 않으며 시계가 몇시에 표시되는지 대답하지 않습니다.

Shivamurti의 책 "Bhagwan: The Fallen God"은 "그의 반대자가 된 남자" 또는 "자신을 배신한 남자"와 같은 제목으로 쉽게 붙일 수 있습니다. 나는 종종 사람들에게 만약 그들이 1970년에 Acharya Rajneesh를 납치하고 1980년대 후반에 오쇼를 만나도록 주선하여 그를 과거로 데려갈 수 있다면 그 결과는 이 두 사람이 서로 전쟁을 시작하게 될 것이라고 말합니다. 다른. Acharya는 Osho의 거만한 자기 용서를 싫어했을 것이고, Osho는 Acharya의 호전적인 비판을 용납하지 않았을 것입니다. Acharya는 자유와 연민에 대해 말했습니다. 그리고 오쇼는 소련을 발명된 영적 공산주의로 이끄는 대신 서구 자본주의로 이끌었기 때문에 소련 지도자 미하일 고르바초프가 죽는 것을 보고 싶다고 말한 적이 있습니다. 그의 가르침의 변화는 눈에 띄었습니다. 나는 이것을 주목해야 합니다.

나는 초기 Acharya Rajneesh가 내 글을 승인했을 것이라고 생각하고 싶습니다. 하지만 누가 확실히 말할 수 있습니까? 내가 오쇼에게 충성하지 않는다고 말하는 사람들에게 나는 정직하게 내가 산야스를 받아들인 Acharya Rajneesh에게 충성하려고 노력하지만 오쇼에게는 충성하지 않는다고 말할 것입니다. Acharya는 내가 깊이 사랑하고 존경하는 사람이었습니다. 그러나 Acharya Rajneesh는 Osho가 태어나기 오래 전에 죽었고, 이 두 사람은 낮과 밤만큼 다릅니다.

당신은 분노나 감사를 표현할 수 있습니다. 그것은 나에게 영향을 미치지 않습니다. 나는 한숨을 쉬며 스스로에게 묻습니다. “반구루로 시작한 Acharya Rajneesh가 어떻게 수많은 제자들을 데리고 그런 식으로 살게 되었나요?” 아마도 이것은 권력이 부패했고 수단이 목적을 정당화하는 경우가 거의 없다는 증거일 것입니다.

결국, 이 모든 것에서 명상은 어디에 있습니까? 나는 모든 책에서 "색채 침술", "탄트라 타로 독서", 모임 그룹 및 기타 말도 안되는 내용을 봅니다. 이 모든 것은 오쇼의 학생들이 괜찮은 돈을 위해 행상하고 있습니다. 그렇다면 명상은 어떻습니까? 그리고 내 생각은 겨우 40세였던 아차리아가 일본 여성에게 명상은 사업이 될 수 없다고 현명하게 조언했던 날로 거슬러 올라갑니다. 그러나 실제로는 부패한 수단이 너무 멀리 퍼져 통제할 수 없게 되었기 때문에 좋은 목표에 대한 원래의 열망, Acharya Rajneesh의 자랑스러운 비전을 많은 사람들이 잊었지만 저는 그렇지 않았습니다.

동적 명상: (경고). 이 흥미로운 명상 방법은 Bhagwan의 트레이드마크였으며 여전히 놀랍습니다. 효과적인 수단자연스러운 인식의 확장을 위해. Bhagwan은 스스로 명상가였기 때문에 이 기법을 직접 수행한 적이 없습니다. 그는 초기 명상 캠프에서 우연히 자발적인 신체 움직임에 빠진 학생들을 관찰함으로써 이 방법을 개발했습니다. 판단력이 나 빠지기 시작하자 불행하게도 명상 3, 4단계를 무심코 고문으로 바꾸었다. 정확하고 보다 효과적인 명상 기법은 4단계로 구성되며 각 단계는 10분 동안 지속됩니다.

1단계. 눈을 감고 서서 10분 동안 콧구멍으로 깊고 빠르게 숨을 쉬는 것으로 시작하세요. 몸이 자유롭게 움직일 수 있도록 해주세요. 점프하거나, 다른 방향으로 구부리거나, 폐에 더 많은 산소를 공급하는 데 도움이 되는 신체적 움직임을 사용하십시오.

2단계. 두 번째 10분 단계는 카타르시스적입니다. 모든 것이 총체적이고 자발적이 되도록 하십시오. 춤을 추거나 땅바닥에서 굴러다닐 수도 있습니다. 일생에 한 번은 비명을 지르는 것이 허용되며 이 비명을 지르는 것이 권장됩니다. 당신은 손으로 땅을 강타하는 것과 함께 내면의 금고에 숨겨져 있는 모든 분노가 밖으로 나오도록 행동해야 합니다. 잠재의식 속에 억압된 모든 감정이 방출되어야 합니다.

3단계. 이 단계에서는 10분 동안 쉬지 않고 “후!-후!-후!”를 외치며 위아래로 점프합니다. 그것은 매우 어리석게 들리고 꽤 우스꽝스럽습니다. 그러나 당신의 목소리의 큰 진동은 당신의 에너지가 저장되어 있는 중심으로 내부로 이동하여 그 에너지를 위로 밀어냅니다. 이 단계에서는 손을 자유롭고 자연스러운 자세로 유지하는 것이 중요합니다. 팔을 머리 위로 올리지 마십시오. 이는 의학적으로 위험할 수 있습니다.

4단계. 마지막 10분 단계는 완전한 휴식과 침묵입니다. 등을 대고 편안하게 누워서 일이 일어나도록 하세요. 죽어라. 우주에 완전히 항복하세요. 처음 세 단계에서 방출된 엄청난 에너지를 즐겨보세요. 한 방울씩 흘러가는 바다의 말없는 증인이 되어라, 이 바다가 되어라.

바관은 이 방법의 3단계를 바꾸었고 그의 학생들은 “후!”를 외치며 머리 위로 손을 올리기 시작했습니다. 게다가 4단계 휴식도 취소됐고, 그의 학생들은 이제 팔을 높이 뻗은 채 조각상처럼 꼼짝도 하지 않고 서 있었다. 이 방법은 일종의 고문에 해당할 정도로 불편할 뿐만 아니라 의학적 이유로 위험할 수도 있습니다. 머리 위로 팔을 올리고 서 있으면 기립 스트레스 수준이 높아집니다. 이는 혈관을 통해 혈액을 밀어내기 위해 심장이 더욱 열심히 일해야 함을 의미합니다. 관상동맥질환을 앓으면 이 자세로 사망하거나 심장마비를 겪는 일이 쉽게 일어날 수 있다.

움직이지 않는 자세로 얼어붙으면 깊은 휴식이 불가능해집니다. 왜냐하면 당신의 마음이 움직임의 기능을 완전히 통제하기 때문입니다. 이것은 당신의 의식을 표면에 유지시켜서 운동의 목적을 무너뜨립니다. 그리고 이 기술의 목표는 강렬한 활동의 ​​세 단계를 거친 다음 깊은 이완 단계와 완전한 허용 단계를 갖는 것입니다. 바관 자신은 젊었을 때에도 결코 냉동법을 수행할 수 없었으며, 그가 제자들에게 이렇게 하라고 요청했다는 사실은 그가 물리적 현실과의 마지막 접촉을 잃었음을 보여주었습니다.

나는 수련자들에게 무의미하게 어려운 동결법보다는 즐길 수 있는 초기의 동적명상법만을 사용하라고 조언한다. 이 놀라운 기술은 함께 성장하고 변화할 수 있도록 고안되었습니다. 이 수행을 몇 년 하고 나면 명상의 처음 세 단계는 사라지고 불필요해집니다. 그리고 명상실에 들어서서 심호흡을 몇 번 하게 되면 즉시 황홀경 4단계에 빠지게 됩니다.

Bhagwan은 그것이 건강과 기쁨을 줄 수 있도록 흐르는 기술이 되기를 원했습니다. Rajneesh의 역동적인 명상을 실험하고 싶은 신입생들은 명상 핸드북의 카타르시스 댄스 명상 섹션을 읽어야 합니다. 이 놀라운 기술을 실험하기 전에 숙지해야 할 자세한 경고와 세부 사항이 있습니다.

크리스토퍼 칼더

추신 Calder의 이 기사를 비판하는 짧은 메모입니다.

일러스트: 사일런트라이트

누가 더 강하고, 누가 더 똑똑하고, 누가 더 아름답고, 누가 더 부자인지는 어떤 차이를 만드는가? 결국 중요한 것은 당신이 행복한 사람인지 아닌지입니다.

오쇼의 가르침은 불교, 요가, 도교, 그리스 철학, 수피교, 유럽 심리학, 티베트 전통, 기독교, 선, 탄트교 및 기타 여러 영적 운동의 요소가 자신의 견해와 얽혀 구성된 혼란스러운 모자이크로 상상할 수 있습니다. Osho 자신은 시스템이 처음에는 죽었고 살아있는 흐름은 지속적으로 변화와 개선을 겪고 있기 때문에 시스템이 없다고 말했습니다.

이것은 아마도 그의 가르침의 가장 큰 장점일 것입니다. 모든 질문에 대해 미리 준비된 빠른 답변을 제공하지는 않지만 처음에는 자신의 길을 찾고 자신의 결론을 형성하기 위한 좋은 시작을 제공하는 풍부한 기반을 제공할 뿐입니다.

오쇼는 평생 동안 다른 이름. 이것은 인도 전통의 특징이며 그의 영적 활동의 본질을 전달합니다. 그가 태어날 때 받은 이름은 찬드라 모한 자인(Chandra Mohan Jain)이었습니다. 나중에 그들은 그를 어린 시절 별명인 Rajneesh라고 부르기 시작했습니다. 60년대에 그는 Acharya(“영적 교사”) Rajneesh로 불리기 시작했고, 70년대와 80년대에는 Bhagwan Shri Rajneesh 또는 간단히 Bhagwan(“깨달은 자”)으로 불리기 시작했습니다. 그는 인생의 마지막 해(1989-1990)에만 자신을 오쇼라고 불렀습니다. 선불교에서 "오쇼"는 문자 그대로 "스님" 또는 "스승"으로 번역되는 칭호입니다. 그래서 역사상 그는 오쇼로 남았고, 오늘날 그의 모든 작품이 이 이름으로 출판되었습니다.

  1. 사람들은 모든 일을 너무 심각하게 여기기 때문에 그것이 그들에게 부담이 됩니다.. 더 많이 웃는 법을 배우십시오. 나에게 웃음은 기도만큼 거룩하다.
  2. 모든 행동은 즉각적인 결과로 이어진다. 조심하고 관찰하세요. 성숙한 사람은 자기 자신을 찾은 사람이고, 무엇이 옳고 그른지, 자신에게 좋은 것과 나쁜지를 결정한 사람입니다. 스스로 해냈기 때문에 의견이 없는 사람에 비해 엄청난 이점을 갖고 있다.
  3. 우리는 모두 독특하다. 어느 누구도 당신에게 무엇이 옳고 무엇이 그른지 말할 권리가 없습니다. 인생은 매일 변화하는 개념을 정의하는 실험입니다. 때로는 당신이 뭔가 잘못할 수도 있지만, 그것이 당신에게 큰 유익을 주는 방법입니다.
  4. 하나님께서 오셔서 문을 두드릴 때가 있습니다.. 그것은 여자, 남자, 아이, 사랑, 꽃, 일몰, 일출 등 수많은 방법 중 하나로 일어날 수 있습니다. 마음을 열고 들어보세요.
  5. 평범해지고 싶은 욕망은 가장 흔한 욕망이다. 그러나 편안하고 평범하다는 것은 정말 이례적입니다.
  6. 인생은 수수께끼와 비밀의 연속이다. 그것은 예측할 수도 예측할 수도 없습니다. 그러나 비밀이 없는 삶에 만족하는 사람들은 항상 있습니다. 두려움, 의심, 불안은 그들과 함께 사라질 것입니다.
  7. 먼저, 자신의 말을 들어보세요. 자신의 회사를 즐기는 법을 배우십시오. 누군가가 당신에게 오든 말든 더 이상 신경 쓰지 않을 만큼 행복해지십시오. 당신은 이미 가득 차 있습니다. 누군가가 당신의 문을 두드릴지 두려워하면서 기다리지 않습니다. 벌써 집에 계시나요? 누군가 오면 좋습니다. 아니요 - 그것도 좋습니다. 그러한 태도만이 관계를 시작할 수 있습니다.
  8. 부자라면 생각하지 말고, 가난하다면 가난을 심각하게 생각하지 마세요.. 세상이 단지 공연일 뿐이라는 것을 기억하고 평화롭게 살 수 있다면, 당신은 자유로울 것이고 고통에 감동받지 않을 것입니다. 고통은 삶을 진지하게 받아들일 때에만 옵니다. 인생을 게임처럼 대하고 즐기십시오.
  9. 용기는 미지의 세계로 나아가는 것이다, 모든 두려움에도 불구하고. 용기는 두려움이 없는 것이 아닙니다. 두려움은 당신이 점점 더 대담해질 ​​때 일어납니다. 그러나 처음에는 겁쟁이와 무모한 사람의 차이가 그리 크지 않습니다. 유일한 차이점은 겁쟁이는 자신의 두려움에 귀를 기울이고 따르는 반면, 무모한 사람은 두려움을 제쳐두고 전진한다는 것입니다.
  10. 넌 매 순간 변해. 당신은 강과 같습니다. 오늘은 한 방향으로 흐르고 기후가 변합니다. 내일은 다를 것이다. 나는 같은 얼굴을 두 번 본 적이 없습니다. 모든 것은 변한다. 아무것도 가만히 있지 않습니다. 그러나 이것을 보려면 매우 분별력 있는 눈이 필요합니다. 그렇지 않으면 먼지가 가라앉고 모든 것이 낡아지게 됩니다. 이미 모든 일이 일어난 것 같습니다.

좀 더 의식적으로 들어보세요. 깨어나세요.
모든 것이 지루하다고 느낄 때, 자신을 세게 걷어차십시오. 다른 사람이 아닌 당신 자신입니다.
눈을 떠. 깨우다. 다시 들어보세요.

오쇼(Osho) - 인도 출신의 깨달은 스승.

그는 Bhagawan Shree Rajneesh로 전 세계적으로 더 잘 알려져 있습니다. 이 이름으로 30개 언어로 600권 이상의 책이 출판되었습니다.
이 책들은 그가 25년 동안 학생들과 나눈 대화의 기록이다. 그가 죽기 1년 전인 1989년 1월에 그는 접두사 "Bhagwan Sri"를 삭제한다고 발표했는데, 이는 많은 사람들에게 그것이 "신"을 의미하기 때문입니다.
그의 제자들인 산야신들은 그를 고대 일본에 처음 등장한 이름인 "오쇼"라고 부르기로 결정했습니다.
이것이 제자들이 영적 교사들에게 말한 방법입니다. 'O'는 '큰 존경심, 사랑, 감사함'을 의미하는 동시에 '동시성과 조화'를 의미합니다. '쇼'는 '다차원 의식의 확장', '모든 방향에서 쏟아져 나오는 존재'를 뜻한다.

오쇼는 1931년 12월 11일 쿠슈와드(인도 중부)에서 태어났습니다. 그의 가족은 그를 매우 사랑했고, 특히 그에게 왕을 의미하는 라자를 준 할아버지를 사랑했습니다. 그는 어린 시절 내내 할아버지 집에서 보냈습니다. 그의 아버지와 어머니는 그의 조부모가 돌아가신 후에야 그를 데려갔습니다. 학교에 가기 전에 그는 Rajneesh Chandra Mohan이라는 새로운 이름을 받았습니다.

그는 어릴 때부터 영적 발달에 관심이 있었고 자신의 신체와 능력을 연구했으며 다양한 명상 방법을 끊임없이 실험했습니다. 그는 어떤 전통도 따르지 않았고 스승을 구하지도 않았습니다.
그의 영적 탐구의 기초는 실험이었습니다. 그는 인생, 특히 인생의 결정적이고 극단적인 지점을 매우 면밀히 관찰했습니다. 그는 어떤 이론이나 규칙도 믿지 않았으며 항상 사회의 편견과 악덕에 반항했습니다.

1953년 3월 21일에 오쇼는 21세였습니다. 이날 그에게 깨달음이 일어났습니다.
그것은 마치 폭발과 같았습니다. "그날 밤에 나는 죽어 다시 태어났다. 그러나 다시 태어난 사람은 죽은 사람과 아무런 공통점도 없다. 그것은 계속되는 일이 아니다... 죽은 사람은 완전히 죽었고, 그 사람에게는 아무것도 남지 않았다.... 그림자라도.
에고는 완전히, 완전히 죽었습니다. 3월 21일, 수천 년 동안 수많은 삶을 살아온 한 인격이 간단히 죽었습니다. 완전히 새로운, 낡은 것과 전혀 관련이 없는 또 다른 존재가 존재하기 시작했습니다... 나는 과거로부터 자유로워졌고, 내 역사에서 찢겨졌고, 자서전을 잃었습니다."
이 시점에서 오쇼의 이야기는 사실상 끝난다.
라즈니쉬 찬드라 모한(Rajneesh Chandra Mohan)이라는 이름의 남자가 21세의 나이로 세상을 떠났고, 동시에 기적이 일어났습니다. 완전히 깨달은 남자가 자아에서 완전히 벗어난 채 다시 태어났습니다.

이후 외부 생활오쇼는 변하지 않았습니다. 그는 철학과의 Jabalpur College에서 공부를 계속했습니다.
1957년에 그는 Saugar University를 졸업하고 우등 졸업장, 금메달, 석사 학위를 받았습니다. 철학 과학. 2년 후 그는 Jabalpur 대학의 철학 강사가 되었습니다. 그는 유머와 성실함, 타협하지 않는 진실 추구로 학생들의 사랑을 받았습니다.
9년의 경력 동안 오쇼는 인도 전역을 여행했으며, 종종 한 달에 15일을 여행했습니다. 열정적이고 숙련된 토론가였던 그는 정통 종교 지도자들에게 끊임없이 도전했습니다.
수십만 명의 청중에게 연설하면서 오쇼는 자신의 깨달음에서 나오는 확신을 가지고 말했으며, 진정한 종교성을 창조하기 위해 맹목적인 믿음을 파괴했습니다.

1966년에 오쇼는 대학을 떠나 명상의 예술과 새로운 인간, 즉 동양과 서양의 최고의 특징을 종합한 인간, 기쁨을 느낄 수 있는 인간, 조르바 붓다에 대한 그의 비전을 전파하는 데 전적으로 헌신했습니다.

오쇼는 다음과 같이 설명했습니다.

"10년 동안 나는 계속해서 노자의 방법, 즉 직접적인 이완을 연구했습니다. 그것은 나에게 매우 간단했기 때문에 누구에게나 간단할 것이라고 생각했습니다. 그러다가 차츰차츰 시작하기 시작했습니다. 이것이 불가능하다는 것을 이해하십시오... 물론 나는 가르친 사람들에게 "긴장을 풀라"고 말했습니다.
그들은 이 단어의 의미를 이해했지만 긴장을 풀 수 없었습니다. 그런 다음 나는 먼저 긴장을 조성하는 새로운 명상 방법, 즉 더 많은 긴장을 만들기로 결정했습니다. 그들은 당신을 미치게 만드는 긴장감을 조성합니다. 그리고 나는 "긴장을 풀어라"라고 말합니다.

명상이란 무엇입니까? 오쇼는 명상에 관해 많은 말을 했습니다. 그의 대화를 바탕으로 명상의 모든 대상을 구현 기술부터 시작하여 가장 미묘한 내부 뉘앙스에 대한 설명까지 자세히 조사하는 많은 책이 편집되었습니다.

1974년에 오쇼는 푸네로 이사했고, 그곳에서 그의 학생들과 함께 아름다운 코레가온 공원에 아쉬람을 열었습니다.
다음 7년 동안 전 세계 수십만 명의 구도자들이 새로운 오쇼 명상을 경험하고 그의 대화를 듣기 위해 그곳으로 왔습니다. 그의 대화에서 Osho는 인간 의식의 모든 측면을 다루고 기존의 모든 종교와 영적 발전 시스템의 가장 깊은 본질을 보여줍니다.
부처와 불교 스승, 수피교 대가, 유대교 신비주의자, 인도 고전 철학, 기독교, 요가, 탄트라, 선...

오쇼는 자신의 책에 대해 이렇게 말합니다.

"내 메시지는 교리나 철학이 아닙니다. 내 메시지는 구두 접촉이 아닙니다. 훨씬 더 위험합니다. 그것은 죽음과 재생에 지나지 않습니다..."

지구 전역의 많은 사람들이 이것을 느꼈고 이 근원을 접촉하고 그들 자신의 변화를 시작할 힘과 용기를 찾았습니다.
이 결정을 통해 최종적으로 확증된 사람들은 산야스를 받아들입니다. 오쇼가 제공하는 산야스는 전통적인 산야스와 다릅니다. 이것이 네오산야스이다. 이전 산야신 - 영적 수행에 전념하고 수도원이나 한적한 장소에 가서 스승과 공부하고 접촉을 최소화한 사람들 외부 세계.
Neo-sannyas Osho는 이것을 요구하지 않습니다. 네오산야스는 세상을 포기하는 것이 아니라 오히려 국가와 인종 사이에 분열을 일으키고, 지구의 자원을 무기와 전쟁으로 낭비하고, 이익을 위해 환경을 파괴하고, 아이들을 훈련시키는 현대 정신의 광기를 포기하는 것입니다. 다른 사람과 싸우고 지배하려고 합니다.
오쇼의 학생인 현대 산야신은 삶의 한창 생활을 하고 있으며 가장 평범한 일을 하지만 동시에 정기적으로 영적 수행에 참여하고 무엇보다도 명상, 결합 물질적 삶영적인 것과 함께 조르바의 삶에 대한 사랑과 부처님의 영적 의식의 높이를 종합합니다.
이렇게 형성되어 있어요 새로운 사람- 현대 정신의 광기에서 해방될 사람, 조르바 붓다. 오쇼에 따르면, “새로운 사람은 미래를 위한 유일한 희망이다.”

산야신이 된 사람은 명상에 대한 헌신과 과거와의 단절의 상징으로 새로운 이름을 받습니다. 일반적으로 산스크리트어나 인도어 단어에서 파생된 이름에는 개인의 잠재적 능력이나 특정 경로에 대한 표시가 포함됩니다. 여성에게는 Ma라는 접두사가 붙습니다. 이는 여성 본성의 가장 높은 자질, 즉 자신과 타인을 소중히 여기고 돌보는 것을 나타냅니다. 남성은 Swami라는 접두사를 받습니다. 오쇼는 이를 "자기 숙달"이라고 번역합니다.

오쇼는 몸이 좋지 않은 기간을 제외하고 매일 학생들을 만났습니다. 그의 대화는 매우 아름다웠습니다.

1981년 수년 동안 오쇼는 당뇨병과 천식을 앓았습니다. 봄이 되자 그의 상태는 더욱 악화되어 한동안 침묵에 빠졌다. 그는 의사의 권유로 올해 6월 치료를 위해 미국으로 이송됐다.

오쇼의 미국 제자들은 오레곤 중부 지역에 64,000에이커 규모의 목장을 구입하고 Rajneeshpuram을 설립했습니다.
오쇼는 8월에 그곳에 왔습니다. 오쇼가 그곳에서 살았던 4년 동안, 라즈니쉬푸람은 초국적 영적 공동체를 만드는 데 있어 가장 대담한 실험이 되었습니다.
매년 여름 이곳에서 열리는 축제에는 유럽, 아시아, 남미, 호주 등에서 최대 15,000명의 사람들이 모여들었습니다. 그 결과, 이 코뮌은 인구 5,000명의 번영하는 도시가 되었습니다.

1984년 갑자기 그가 말을 멈춘 것처럼, 오쇼는 10월에 다시 말했습니다. 그는 미친 듯이 조건화된 세상에서 사랑, 명상, 인간의 부자유에 대해 이야기했습니다. 그는 성직자와 정치인들이 인간의 영혼을 부패시키고 인간의 자유를 파괴한다고 비난했습니다.

코뮌을 만들기 위한 실험 초기부터 연방 및 지방 당국은 가능한 모든 방법으로 이를 파괴하려고 노력했습니다. 그 후 문서를 통해 백악관이 이러한 시도에 연루되었음을 확인했습니다.

1985년 10월, 미국 정부는 오쇼를 이민법 위반 혐의로 기소하고 아무런 경고도 없이 그를 구금했습니다.
그는 12일 동안 수갑을 채워 구금됐으나 보석이 거부됐다. 그는 감옥에서 신체적 피해를 입었습니다. 이어진 건강검진 결과 그는 오클라호마주에서 생명을 위협할 정도의 방사선에 노출됐고 탈륨에도 중독됐다. 오쇼가 수감되어 있던 포틀랜드 교도소에서 폭탄이 발견되었을 때, 그는 대피하지 못한 유일한 사람이었습니다.

오쇼의 생명을 염려한 그의 변호사들은 그가 이민법을 위반했다는 사실을 인정하는 데 동의했고, 오쇼는 11월 14일 미국을 떠났습니다. 코뮌은 무너졌습니다.

미국 정부는 자신의 헌법을 위반하는 데 만족하지 않았습니다. 오쇼가 학생들의 초청으로 다른 나라로 갔을 때, 미국은 세계에 대한 영향력을 이용하여 다른 주에 영향력을 행사하여 오쇼가 도착하지 않은 곳에서 그의 작업이 중단되도록 하려고 했습니다. 이 정책의 결과로 21개 국가에서 오쇼와 그의 동료들이 국경에 들어오는 것을 금지했습니다. 그리고 이들 국가는 스스로를 자유롭고 민주적이라고 생각합니다!

1986년 7월 오쇼는 봄베이로 돌아왔고 그의 제자들은 다시 그의 주위에 모이기 시작했습니다.

1987년 1월, 그를 찾아오는 사람들의 수가 급격히 늘어나자 그는 푸네로 돌아왔고, 그 무렵에는 국제 오쇼 코뮌이 형성되어 있었습니다. 매일의 멋진 대화, 명상, 축하 행사가 다시 시작되었습니다.

1988년 12월, OSHO는 24시간 주치의의 진료가 필요한 심각한 질병으로 다시 잠자리에 들었습니다. 3주 후, 오쇼는 명상 홀에 다시 나타나 놀라운 발표를 합니다.
그녀의 편지에서 한 일본 천리안은 고타마 붓다(Gautama Buddha)가 오쇼의 몸에 살고 있다고 말합니다.
오쇼는 이것이 사실임을 확인하고 바가반이라는 직함을 포기하기로 결정했다고 발표합니다. 게다가 그는 몇 달 만에 처음으로 카메라 플래시로부터 눈을 보호해 주던 선글라스를 벗어 학생 중 한 명에게 건넨다. 며칠에 걸쳐 그는 자신의 새로운 이름을 선택하고 United Press International 기자의 질문에 대한 응답으로 제시된 옵션에 정착합니다.

고타마 붓다는 나에게 피난처를 제공했습니다. 나는 호스트이고 그는 나의 손님입니다. 이것은 불교로 개종하는 것을 의미하지 않습니다. 나는 나 자신이 부처이기 때문에 그는 할 시간이 없는 일을 내 몸을 사용하여 끝내기로 결정했습니다. 그는 오랫동안 기다렸습니다. 25세기 동안 그는 적합한 육체를 찾아 헤매는 구름이었습니다.

나는 불교도가 아닙니다. 고타마 붓다 역시 조직화된 종교인 불교를 창시하려고 시작한 것이 아닙니다. 그는 결코 그것을 창조하지 않았습니다. 진실이 조직화되는 순간, 그것은 즉시 거짓이 됩니다. 조직화된 종교는 단순히 암묵적인 정책, 성직자에 의한 숨겨진 사람들 착취이며, 신부가 자신을 샨카라차리아, 이맘, 랍비 또는 신부라고 부르는 것은 중요하지 않습니다.

고타마 붓다는 후계자를 남기지 않았습니다. 그의 마지막 말은 다음과 같습니다. "나의 동상을 세우지 말고, 내 말을 적지 마십시오. 나는 상징이 되고 싶지도 않고, 숭배받고 싶지도 않습니다. 그리고 무엇보다도 당신이 모방자가 될 것입니다. 불교도가 될 필요는 없습니다. 잠재적으로 여러분 모두가 부처이기 때문입니다."

그리고 나는 또한 말하고 싶습니다: 나는 불교를 가르치지 않습니다. 그 문제에 대해 나는 "-주의"를 전혀 가르치지 않습니다. 나는 부처가 되는 법을 가르친다.

그리고 내 백성은 어떤 조직화된 종교에도 속해 있지 않습니다. 그들은 독립적이고 독립적인 구직자입니다. 그들은 학생이 아닌 나의 동료이자 친구입니다.

그런데 저는 2500년 전 과타마 붓다가 했던 예언을 떠올려보고 싶습니다. 그는 "내가 다시 돌아오면 나는 어머니의 자궁에서 태어나지 못할 것이다. 나는 비슷한 의식을 갖고, 같은 수준, 같은 열린 하늘 아래 있는 사람에게 피난처를 구해야 할 것이다. 그리고 나는 그렇게 할 것이다." 그냥 친구라고 불러요.”

"친구"라는 단어는 큰 자유를 의미합니다. 붓다는 스승이 되기를 원하지 않고 단지 친구가 되기를 원합니다. 할 얘기는 많지만, 다른 사람을 어떤 엄격한 조건에 얽매이는 걸 원하지 않는다.

그건 그렇고, 일부 산야신은 이제 혼란스러워하기 때문에 이것은 유용합니다. 그들은 고대 고타마 붓다의 말과 내 말을 구별하는 방법을 모릅니다. 고타마의 예언은 혼란을 일소합니다.

비록 그가 나에게 피난처를 찾았지만 나는 나 자신을 고타마 붓다라고 부르지 않을 것입니다. 그의 예언에 따라 나를 "미륵불"이라고 부르겠습니다. 이것은 차이점을 보여줄 것이며 더 이상 혼란이 없을 것입니다.

특이한 방문 이후 5일째 밤, 오쇼는 새로운 성명을 가지고 명상실에 나타납니다.

고타마 붓다는 주인과 손님의 생활 방식의 차이로 인해 떠났습니다.

이 4일은 나에게 매우 힘들었습니다. 나는 고타마 붓다(Gautama Buddha)가 2500년 동안 세상에 어떤 변화가 일어났는지 이해하기를 바랐지만 그는 결코 성공하지 못했습니다. 최선을 다했지만 그는 너무 특이하고 규율이 엄격했습니다... 25세기가 그를 돌처럼 단단하게 만들었습니다.

따라서 가장 눈에 띄지 않는 작은 일에도 어려움이 발생했습니다. 그는 오른쪽으로만 잔다. 그는 베개에 익숙하지 않아 단순히 손바닥을 뺨 아래에 놓습니다. 그는 베개를 사치품으로 여긴다.

나는 그에게 "이 값싼 베개는 사치가 아니다. 머리를 손바닥에 대고 자는 것은 그야말로 고문이다. 오른쪽으로만 자면 된다고 생각하는데 왼쪽이 뭐가 문제냐? 개인적으로 나는 원칙이 다르다"고 말했다. : 저는 항상 양면성을 다뤄보려고 노력해요."

그는 하루에 한 번만 먹었고 나에게 그것을 요구했습니다. 게다가 그는 탁발에만 익숙해져서 “내 탁발 그릇이 어디에 있습니까?”라고 계속 물었습니다.

어젯밤 정확히 6시쯤 내가 자쿠지에 들어가고 있었는데 갑자기 몹시 화를 냈습니다. 하루에 두 번 목욕하는 것조차 사치라고 생각했기 때문입니다.

그리고 나는 그에게 말했습니다: "당신은 당신의 예언을 성취했습니다. 당신은 돌아왔습니다. 하지만 나에게는 4일이면 충분했습니다. 이제 안녕! 지구를 더 이상 방황하지 말고 당신의 푸른 하늘에 녹으세요.

이 4일 동안 당신은 이미 이해했습니다. 나는 당신이 하고 싶었던 것과 똑같은 일을 하고 있지만 시대와 현재 상황의 지시에 따라 그것을 하고 있습니다. 그러나 아무도 나에게 아무것도 주문하지 않습니다. 나는 자유로운 사람입니다. 나는 온 마음을 다해 당신에게 안식처를 제공했고, 당신을 소중한 손님으로 영접했지만, 여기서는 주인이 되려고도 하지 마세요.”

요즘 내내 머리가 아팠어요. 나는 30년 동안 머리가 아프지 않았습니다. 나는 그것이 무엇인지 완전히 잊어버렸다. 그러나 관계를 개선하려는 나의 모든 시도는 헛된 것이었습니다. 그는 모든 일을 자신의 방식으로 수행하는 데 익숙했으며 시대가 변했다는 사실조차 이해하지 못했습니다.

이제 저는 훨씬 더 중요하고 역사적인 성명을 발표합니다. 나는 바로 나일 뿐입니다.
원한다면 나를 부처라고 부를 수 있지만 이것은 더 이상 고타마나 미륵과는 아무 관련이 없습니다.
나는 나 자신의 부처이다. "부처"라는 단어는 단순히 "깨어난 자"를 의미합니다. 그리고 이제 나는 이제부터 내 이름이 Shri Rajneesh Buddha Zorba임을 선언합니다."

곧 "Shri Rajneesh Buddha Zorba"는 다시 모든 이름을 벗기고 이름 없는 사람으로 남을 것이라고 말합니다. 그러나 그의 산야신들은 혼란스러워서 그에게 어떻게 말해야 할지 모르기 때문에 많은 선 비유에서 존경하고 존경하는 연설로 사용되는 오쇼라는 칭호를 제공합니다. 오쇼는 이 단어에 동의하고 새로운 의미를 추가하여 이를 윌리엄 제임스(William James)의 "바다" 개념과 연결합니다. 나중에 그는 이것이 전혀 이름이 아니라 단지 치유의 소리라고 말합니다.

선(禪) 선언문: 자기로부터의 자유

고타마 붓다를 “방문”한 후 몇 주 동안 오쇼는 새로운 힘과 에너지로 가득 차 있는 것처럼 보였습니다. 대화가 점점 길어지고 있습니다. 그는 쉬지 않고 거의 4시간 동안 몇 번이나 말했습니다.
오쇼의 연설은 눈에 띄게 더 생생하고 활기차게 들립니다. 여러 강의 시리즈에서 그는 선(禪)을 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)와 월트 휘트먼(Walt Whitman)의 저작과 연결하고 이를 기독교와 비교하며 고르바초프에게 공산주의에서 자본주의로 전환하는 간단한 길로 추천하기까지 합니다.
그러나 1989년 2월, "선 선언문"이라는 새로운 시리즈에서 두 번의 강의를 마친 후 오쇼는 다시 병에 걸렸고 4월 초까지 명상 홀에 나타나지 않았습니다. 선 선언문은 그의 대화의 마지막 주기였습니다.

모든 고대 종교가 이제 무너지고 있기 때문에 선 선언문은 절대적으로 필요합니다. 그리고 그들이 완전히 멸망하고 인류가 미쳐버리지 않기 전에 선(禪)은 지구 전체에 퍼져야 합니다. 오래된 집이 무너지기 전에 새 집을 지어야 합니다.

이제 과거의 실수를 반복해서는 안 됩니다. 당신은 전혀 존재하지 않는 집에 살았고 그로 인해 비와 추운 겨울, 뜨거운 태양으로 고통 받았습니다. 그 집은 당신의 상상 속에만 존재했기 때문입니다. 이번에는 당신이 입력할 시간입니다 진짜 집, 그리고 사람이 만든 사원, 터무니없는 종교의 지붕 아래 숨지 마십시오. 자신의 존재 속에 숨어보세요. 왜 누군가의 정확한 사본이 되어야 할까요?

이것은 매우 중요한 시간입니다. 낡은 것이 타당성과 현실성을 상실하고, 이 감옥에서 탈출하는 것이 두려워 맴돌기만 하는 이 시대에 당신이 태어난 것은 행운입니다. 하지만 문은 열려있습니다! 사실, 당신이 사는 집 전체가 상상 속에서만 존재하기 때문에 문이 전혀 없습니다. 당신의 신, 제사장, 성서는 모두 상상 속에만 있습니다.

이번에는 같은 실수를 해서는 안 된다. 인류는 질적으로 도약해야 하며, 낡고 썩은 거짓말에서 신선하고 영원히 젊은 진실로 옮겨야 합니다.

이것이 젠 선언문입니다.

오쇼는 1989년 4월 10일 저녁에 산야신 모임에 대한 그의 마지막 말을 선언합니다:

이제 당신은 세상에서 가장 축복받은 사람들입니다. 자신을 부처님으로 기억하는 것은 가장 귀중한 경험입니다. 왜냐하면 거기에는 당신의 영원과 불멸이 있기 때문입니다.

그것은 더 이상 당신이 아니라 우주 그 자체입니다. 당신은 별과 나무, 하늘과 바다와 하나입니다. 당신은 존재하는 모든 것과 불가분하게 연결되어 있습니다.

부처님께서 마지막으로 말씀하신 것은 삼마사띠(sammasati)라는 말씀이었습니다.
당신이 부처라는 것을 기억하십시오! 삼마사티.
내부 서클

1989년 4월 6일, 오쇼는 소위 "이너 서클(Inner Circle)"을 선택합니다. 이 그룹에는 지역 사회의 실질적인 관리에 참여하는 21명의 학생이 포함됩니다.
이것은 공개적으로 발표되지 않았지만 나중에 그는 그룹 구성원들에게 그들의 목표는 공동체의 영적 리더십이 아니라 그의 노동 성과의 가용성에 대한 순전히 실질적인 관심이라고 명시 적으로 설명합니다.
"서클"의 누군가가 사망하거나 어떤 이유로 추가 작업을 거부하면 비밀 투표를 통해 다른 사람이 그의 자리를 대신하도록 선출됩니다. 그룹은 일반 투표를 통해서만 모든 결정을 내립니다.

전통은 피할 수 없습니다. 이는 우리가 통제할 수 없습니다. 죽은 후에는 더 이상 사람들에게 영향을 미칠 수 없습니다. 따라서 무지한 사람에게 모든 것을 맡기는 것보다 신뢰할 수있는 사람들에게 미리 명확한 지침을 제공하는 것이 좋습니다.

진료 준비

4월 10일 저녁, 강의가 끝날 무렵 오쇼는 비서에게 자신의 에너지가 그 특성을 급격하게 변화시켰다고 말했습니다. 그는 죽기 9개월 전에 에너지가 죽음을 준비하는 기간에 들어간다고 설명합니다. 마치 태어나기 9개월 전에 사람의 에너지가 어머니의 자궁에서 발달하기 시작하는 것과 같습니다. 오쇼의 다음 강의는 "부처님의 깨달음"이라는 새로운 주기의 시작이었습니다.

5월 19일 명상홀에서 열린 총회에서 오쇼는 공개 집회 전에는 결코 연설하지 않을 것이라고 발표되었습니다.

5월 23일, 오쇼가 저녁에 명상 홀에 오기 시작할 것이라고 발표되었습니다. 그가 나타나면 음악이 흐르고 모두가 그와 함께 즐거운 시간을 보낼 수 있습니다. 휴일은 조용한 명상으로 바뀌고 그 후 Osho는 떠납니다. 그가 떠난 후, 그의 대화 녹음본이 홀에 전시됩니다.

오쇼 대학교는 6~7월에 설립되었습니다. 커뮤니티에서 제공하는 워크숍과 프로그램을 다루는 많은 "교수진"으로 구성되어 있습니다. 대학의 학과로는 변환 센터, 미스터리 학교, 창의성 및 예술 학교, 무술 학교가 있습니다.
모든 사람은 저녁 모임에 흰색 옷을 입도록 요청받습니다. 이 규칙은 7월 보름달에 열리는 깨달은 스승을 기리기 위해 인도의 전통 명절 동안 제정되었습니다. 이 휴일은 오랫동안 지역 사회에서 축하되었습니다.

8월 25일, 오쇼는 낮 동안 공동체에서 보라색 망토를 착용할 것을 요청합니다.
8월 31일, 오쇼의 집 근처에 있는 옛 장자 홀(Chuang Tzu Hall)에 오쇼의 새로운 침실이 완공되고 있습니다. 그는 대리석으로 장식되고 거대한 샹들리에로 조명되는 새 방의 디자인에 직접 참여했습니다. 천장부터 바닥까지 내려오는 대형 창문을 통해 야생 정글 정원이 내려다보입니다.

9월 14일, 오쇼는 그의 예전 침실로 돌아왔습니다. 새로운 방은 명상 치료 그룹 "Mystical Rose"와 "Outside the Mind"에 제공됩니다. 오쇼가 정원을 거닐 수 있도록 특별히 지어진 지붕이 있고 에어컨이 설치된 새로운 유리 복도는 이제 위파사나(Vipasana), 선(禪) 및 기타 침묵 명상 그룹에게 헌정되었습니다.

11월 17일 오쇼는 그가 이 세상을 떠날 때 해야 할 일에 대해 지시합니다. 그는 또한 자신의 책을 힌디어에서 영어로 번역하기 위한 팀 구성을 요청하고 Inner Circle 작업에 대한 자세한 명령을 남깁니다.

12월 24일 영국 선데이 메일(English Sunday Mail)은 라칭거 추기경, 즉 바티칸이 오쇼를 미국에서 추방한 데 책임이 있다는 기사를 실었다.

12월 17일, 오쇼의 의사는 이제부터 휴게실에서 열리는 저녁 명상에 더 이상 참여할 수 없으며 모인 사람들에게 인사하기 위해 잠시 나타날 것이라고 발표했습니다. 오쇼가 홀에 들어가면 모두가 그가 움직이는 것이 이미 매우 어렵다는 것을 알게 됩니다.

1월 18일, 오쇼는 자신의 방에 남아 저녁 모임에 참석하지 않지만 보조자를 통해 보이지 않게 모임에 참석할 것임을 전달합니다.

1990년 1월 19일 저녁 5시에 오쇼는 몸을 떠났습니다. 그 전에 그는 긴급 의료 개입을 수행하겠다는 의사의 제안에 거부당했습니다.
오쇼는 "우주 자체가 시간을 측정한다"고 말하며 눈을 감고 평화롭게 떠난다.
의사는 모든 사람이 일일 회의를 위해 명상 홀에 도착하는 오후 7시에 사망을 알립니다.
얼마 후 슬픈 소식이 지역 사회 전체에 퍼지자 오쇼의 시신이 홀로 옮겨져 10분간 작별 인사가 진행됩니다. 그런 다음 행렬은 그를 인근 장례식장으로 데려갑니다. 밤새도록 작별식이 거행됩니다.

이틀 후, 오쇼의 유골은 그의 새로운 "침실"이 될 바로 그 방인 장자 홀(Chuang Tzu Hall)로 옮겨졌습니다. 그곳에서 그는 수년 동안 산야신과 방문객들을 만나 대화를 나눴습니다. 오쇼의 유언에 따르면 재는 "침대 옆", 즉 방 중앙에 있는 대리석 판 위에 놓이는데, 이는 실제로 침대를 지지하기 위한 것이었습니다. 근처에는 오쇼가 몇 달 전에 직접 구술한 단어가 적힌 표지판이 있습니다.

그는 종종 그가 죽으면 무슨 일이 일어날 것인가라는 질문을 받았습니다. 다음은 이탈리아 텔레비전에 대한 오쇼의 반응입니다:

"당신은 오쇼가 죽으면 무슨 일이 일어날지 묻고 있습니다. 그는 신이 아니며 어떤 선지자, 예언, 메시아도 믿지 않습니다. 그들은 모두 이기적인 사람들이었습니다. 그래서 그가 지금 이 순간 할 수 있는 것은 무엇이든 합니다. 그 후에는 무슨 일이 일어날까요? 떠나면 존재의 의지에 맡긴다. 존재에 대한 그의 신뢰는 절대적이다. 그의 말이 진실이라면 그것은 살아남을 것이다."

오쇼는 책을 쓰지 않았습니다. 출판된 모든 책은 그의 학생들과의 대화를 녹음한 것입니다. 청취자들의 에너지, 그들의 준비, 관심이 대화의 방향을 결정했습니다. 이러한 대화는 스승과 제자 사이의 관계, 상호 침투를 반영합니다.

"내 말은 살아있습니다. 그것은 내 심장의 고동입니다. 이것은 가르침이 아닙니다. 내 말은 당신이 집에 돌아갈 수 있도록 문을 두드리는 것입니다. 내 선물을 받아들이십시오."

안심하다. 당신은 단지 관찰자일 뿐이라는 것을 기억하세요. 이 몸은 너의 것이 아니고, 이 마음은 너의 것이 아니다. 당신은 단지 거울입니다. 모든 것을 거울처럼 바라보면 온 우주가 상상할 수 없을 정도로 아름다워질 것입니다. 모든 것이 신성해질 것입니다.

오늘 저녁은 그 자체로도 멋진데, 조슈아의 사자 울음소리가 더 아름다웠어요...
이제 당신은 부처입니다.
그리고 돌아가실 때 이 부처님을 데리고 가십시오. 일상생활에서 생활해보세요. 나는 세상을 포기하는 것에 반대합니다. 나는 새로운 세상을 창조하는 것을 지지합니다. 세상에 부처가 충분하다면, 새로운 하늘이 나타나고, 새로운 차원이 나타나고, 새로운 문이 열릴 것입니다... 새로운 비밀, 새로운 기적이 나타날 것입니다.
가능한 한 많은 향기로운 꽃을 가져 가십시오.

[드럼 비트]

돌아오되 부처가 되어 돌아와라... 평화롭게, 우아하게... 잠시 앉아 이러한 감각, 즉 당신이 방문한 공간의 감각, 당신이 본 광채를 기억하라.

매일 당신은 더 깊어집니다. 오늘 아무리 멀리 가더라도 내일은 조금 더 멀리 갈 수 있다는 것을 기억하세요.
2년, 5년, 10년, 20년, 30년이 걸릴 수도 있지만 당신은 확실히 부처가 될 것입니다. 나에게 있어서 여러분은 이미 부처입니다. 여러분이 해야 할 일은 용기를 내어 자신에게 인정하는 것뿐입니다.
부처가 되기 위해 30년이 필요하지 않습니다. 당신은 이미 부처입니다. 당신이 정말로 부처인지에 대한 의심과 망설임을 버리는 데는 30년이 걸릴 수도 있습니다.
비록 내가 이렇게 말하지만 모든 부처님은 당신을 설득하려고 애쓰고 있지만 당신은 여전히 ​​마음 속으로는 의심하기를, “하나님, 제가 정말 부처입니까? 어떻게 이것이 있을 수 있습니까?”
그러나 언젠가 당신은 자신의 경험을 통해 이것을 알게 될 것입니다. 누구도 이를 확신할 수 없으며 오직 본인만이 이를 확인할 수 있습니다.
에필로그: 1990년 - 현재

푸네의 국제 오쇼 공동체는 번창하고 있으며 휴식, 명상, 자기 발견의 훌륭한 장소로 발전하고 있습니다. 이는 오쇼가 죽기 몇 달 전에 표현한 생각과 일치합니다. 그는 명상을 위한 건물과 피라미드 형태의 세미나 건물, 광천, 체육관, 레크리에이션 센터, 그리고 2001년 1월에 개장한 새로운 피라미드 모양의 명상홀도 있습니다.

존재에 대한 나의 믿음은 절대적입니다. 내 말에 진실이 있다면 그것은 수세기 동안 지속될 것입니다. 내 작업에 여전히 관심을 갖고 있는 사람들이 횃불을 들겠지만 나는 누구에게도 아무것도 강요하고 싶지 않습니다. 나는 우리 국민들에게 영감의 원천으로 남을 것입니다. 이것이 나의 산야신들이 느끼는 감정입니다. 바로 영감입니다. 나는 그들이 스스로 성장하여 스스로 가장 중요한 것을 스스로 키우기를 바랍니다. 교회가 만들어지지 않을 사랑, 누군가의 전유물이되지 않는 인식, 재미, 기쁨, 신선함, 유치하게 놀란 눈...

나는 내 사람들이 자신을 알고 다른 사람의 명령에 따라 무언가가 되지 않기를 바랍니다.

주요 경로는 내부로 이어집니다 ...

관련 자료 - OSHO

현대인은 끊임없이 무언가를 하는 상태에 있으며 걱정, 계획, 아이디어, 기대에 열중하고 있습니다. 그에게는 멈추고 휴식을 취할 수 있는 곳이 없습니다. 마음은 빠르게 움직이고 있으며 균형을 유지하기가 어렵습니다. 그것은 지금은 오른쪽으로, 이제는 왼쪽으로 움직이는 진자와 같습니다. 마음은 한 극단에서 다른 극단으로 이동하며 양극성으로 구성되어 있기 때문에 전체가 될 수 없습니다. 지능은 단순함이 아니라 복잡함이며 광기입니다. 사람이 균형을 잡으면 마음이 사라집니다.

인도의 철학자 찬드라 모한 라즈니쉬(힌디어) 또는 오쇼우리의 생각과 생각을 제쳐두도록 초대합니다. 논리적 사고, 그리고 빈 그릇이 됩니다. 그럼 우리는 우리를 제거 할 것입니다 자아그리고 그는 올 것이다 계발.

비어 있기 위해 아무것도 할 필요가 없습니다. 우리 안에 뭔가가 있어요 영혼그리고 그것에 도달하려면 비판적인 생각을 버려야 합니다. 정신. 공허함을 얻는 방법에 대해 생각할 필요가 없으며 이는 혼란으로 이어질뿐입니다. 오쇼는 어떤 성격 유형에도 도달할 수 있는 기술로 모순을 사용합니다. 그것은 우리를 편안한 우리에서 깨우고 깨닫고 변화할 수 있도록 충격을 줍니다. 마음이 의심하기 시작하자마자 자신감을 잃게 되는데, 이것이 공허함에 빠지는 출발점입니다.

"당신이 나에게 왔습니다. 당신은 위험한 발걸음을 내디뎠습니다. 위험합니다. 내 옆에서 당신은 영원히 길을 잃을 수 있기 때문입니다. 나는 심연처럼 보입니다.", Osho는 경고합니다. 하지만, 자신을 잃지 않으면 가치 있는 것을 얻을 수 없다. 인간은 그 자신의 장애물이다. 그는 너무나 자기 자신으로 가득 차 있어서 그 무엇도 그를 꿰뚫을 수 없습니다. 문이 닫혀 있습니다. 그가 자신으로부터 자유로워질 때, 그는 자신을 엽니다. 이것이 그들이 부르는 것입니다 타오.

일반적으로 사람은 과거에 대한 기억이나 미래에 대한 기대 속에 살며 가끔씩 현재를 만집니다. 오쇼는 우리에게 문 뒤에 있는 문을 보여줍니다. "진정한 삶"그리고 자신 안에서 영원의 세계를 발견합니다. 그는 진리에 대한 개인적인 경험을 강조하며, 이를 다른 사람에게서 빌린 지식과 신념보다 훨씬 더 높게 봅니다. 그는 말했다: "내 메시지는 교리도 철학도 아니다. 내 메시지는 일종의 연금술, 변화의 과학이다. 그러므로 지금은 상상조차 할 수 없을 정도로 죽고 새롭게 다시 태어날 수 있는 사람만이... 오직 그 소수의 용감한 영혼들은 들을 준비가 되어 있을 것입니다. 왜냐하면 듣는 것은 위험을 감수하는 것이기 때문입니다.".

오쇼의 수많은 강의와 대화는 비디오와 책으로 기록되어 존재에 대한 독창적인 계시입니다. 그 중 가장 유명한 것은 " 남자에 대하여", "겨자씨", "여자에 대하여", "사랑. 자유. 외로움", "교산. 진정한 젠 마스터", "담마파다(Dhammapada). 별은 혼돈 속에서 탄생한다", "기적을 찾아서"그의 생각의 깊이와 명료함은 처음 듣는 말부터 놀랍고 매혹적입니다.

오쇼는 자신이 가르치러 온 것이 아니라 사람을 깨우러 왔다고 자신에 대해 말했습니다. 그는 말과 대화는 가치가 없으며, 말과 말 사이의 빈 공간만이 가치 있다고 믿었다. 단어공허함을 여는 데 도움이되는 도구 일뿐입니다. 그리고 역설은 바로 이것이다. 비워지면 채워진다. 자기 자신으로 가득 차 있으면 외부의 어떤 것도 받아들일 수 없습니다. "너희 마음은 너무 작아서 신을 인식할 수 없다."고통, 분노, 자아, 질투, 고통, 고통, 즐거움을 비우라고 오쇼는 촉구합니다. 축복은 공허함 속에서만 가능합니다. 오직 전체만이 행복을 얻을 수 있고 부분은 결코 행복을 얻을 수 없습니다. 그리고 전체성은 명상을 통해 이해할 수 있는 공허함을 통해 달성됩니다. 심사 숙고-이것은 마음의 한계를 넘어서는 것입니다. 명상은 당신의 본질에 점점 더 가까워지고 있습니다.

"우리 시대의 사람"오쇼가 말했다. - 과거의 얼어붙은 전통과 일상생활의 부담으로 인해 그는 생각이 없고 편안한 명상 상태에 들어가기 전에 깊은 정화 과정을 거쳐야 합니다.".

오쇼는 현대인을 위해 수피 소용돌이와 디크르를 대중화하고 적용했습니다. 게다가 그는 제안했다. 100가지 이상의 명상 유형, Kundalini 명상, Nataraj, Nadabram 등이 포함됩니다. 가장 유명한 오쇼 연습~가 되었다 동적명상.

동적명상- 이것은 폭발이고, 이것은 튀는 것입니다. 이것은 세상에 대한 축하, 춤, 기쁨, 감사입니다. 명상은 몸, 마음, 마음, 그리고 우리 마음 너머의 것을 다룹니다. 무심한 상태를 즐기는 것은 사람 내부의 큰 조화입니다.

오쇼는 그렇게 믿었다 정신 건강- 이것은 자연스러운 것, 우리 뒤에 있는 것을 향한 움직임입니다. 평생 동안 사람은 자신을 특정 형태로 식별합니다. 오쇼는 당신에게 형태를 넘어서는 법을 가르칩니다. 진실은 단 하나뿐입니다. 기쁨, 삶, 행복의 진실입니다. 이것을 이해하면 자유가 생깁니다. 언제 "시계가 멈추면 시간도 사라진다. 시계가 멈추면 마음도 사라진다. 시간이 멈춘다면 당신은 어디에 있는가? 배는 비어 있다.".



유사한 기사