독일의 역사. 중세 서부(V-XV 세기) 성직자의 일상생활

세기 후반에도 정교회 성직자가 수행하는 외부 기능의 두 가지 주요 방향은 이전과 마찬가지로 종교와 국가로 유지되었습니다. 성직자의 종교적 기능에는 의식적 측면 외에도 규범적 규제(사회 생활 및 대인 관계에 대한 규범 개발)와 도덕적 규제(고백과 회개를 통해 무리가 특정 도덕적 상태를 달성하도록 돕는 것)가 포함되어야 합니다. 공무원은 다음을 의미합니다. 필수 기능: 정보 제공(교회 및 정치적 성격에 대한 정보 수집, 사람들에게 정보 전달) 및 교육적. Zaitseva L.Yu. 소련 이전 시대 남부 트랜스우랄 지역 정교회의 역사. 14페이지

세속 당국이 이러한 기능을 수행하는 데 있어 성직자 활동의 중요성을 과소평가했으며, 자신들의 효율성을 높이기 위해서는 백성 사이에서 성직자의 권위를 강화하는 것이 필요하다는 사실을 이해하지 못했다고 믿을 이유가 없습니다. 이를 위해 예카테리나 2세 치하에서는 성직자를 승격시키기 위한 많은 노력이 이루어졌습니다. Dobrosklonsky A. 러시아 교회 역사 안내. P. 171 Paul 나는 "사회와 국민 사이에서 성직자의 권위와 영향력을 높이고 이를 통해 그의 권력의 기반을 강화하고 싶었습니다." 쿠즈네초프 A.M. Paul I. P. 22 통치 기간의 정교회 성직자 I. P. 22 성직자의 승격에는 불충분하고 마음이 편치 않지만 그럼에도 불구하고 향후 "성직자의 정신적, 도덕적 발전을위한 견고한 기반"을 제공하는 I. Znamensky는 정부의 행동을 평가했습니다. 이 방향으로. Znamensky I. Catherine II 및 Paul I. P. 184 통치 기간 동안 성직자의 위치 18 세기 후반에 국가와 성직자 간의 관계가 크게 변했습니다. 이전 기간에 성직자들이 주로 국가의 침해로부터 자신의 권리를 방어해야 했다면 1764년에 B.N. Mironov는 그것을 성직자의 해방이라고 불렀습니다. 무엇보다도 자유 계급에 내재된 권리를 백인 성직자에게 부여하는 과정은 강제적 성격을 가질 수 있습니다. 적의기존 정권에." 그러자 성직자들은 자신의 권리를 확대해 줄 것을 요청했습니다. 기회그리고 개인적인 관계황제들과 함께. 미로노프 B.N. 제국 시대(18~20세기 초) 러시아의 사회사. P. 101, 382 이 과정의 반대 측면은 조직으로서 교회가 국가에 대한 의존도가 증가했다는 점이며, 이로 인해 일부 연구자들은 극단적인 국유화에 대해 이야기하게 되었습니다. 본당 성직자 N.M.의 주요 임무 Nikolsky는 제국 권력의 신격화와 봉사일 설립 시도를 예로 들어 "정통 인구 사이에 충성스러운 감정을 심어주고 교구민들 사이에 정치적 조사를 실시하는 것"이라고 불렀습니다. 니콜스키 N.M. 러시아 교회의 역사. P. 220-221 교과서 I.V. 레브첸코는 1764년 개혁의 조직적 측면의 주요 결과로 "교회를 행정 부서로, 주교를 공무원으로 완전히 전환"한다는 아이디어를 제안합니다. 안정적인 본당 상속 시스템 덕분에 수행되지 않은 성직자. 레브첸코 I.V. 러시아 정교회와 국가. 63-64 페이지 교회의 국유화, 즉 국가가 교회 목회자들에게 부여한 "경찰 의무"는 교구민들의 눈에 성직자의 권위를 낮추는 것으로 여겨졌습니다. Papkov A.A. 감소 정교회 교구(XVIII - XIX 세기). 54~55쪽

성직자가 어떤 위치에 있었고, 성직자의 지위가 어떠했는지를 밝히기 위해서는 입법행위에 내재된 관련 법규범의 복합체와 그 시행 사례를 분석할 필요가 있다.

1764년 개혁 후 첫 해에 주정부는 일종의 학급 내 퇴직금(소위 "주교의 세금"), 사별한 성직자를 위한 훔치는 비용, 학비, 사후 관리 및 대제사장으로 승진한 사람들로부터 편지를 전달하는 것입니다. 주교의 여행 중에는 성직자에게 카트 대가로 돈을 요구하는 것이 금지되었습니다. 법령 자체는 주 도입 이전에 폐지된 수수료가 주교 집 판사와 서기의 급여를 지불하는 데 사용되었다고 설명했습니다. 이제 주교와 교구 행정부는 경제대학으로부터 급여를 받기 때문에 그 필요성이 사라졌습니다. 1765년 법령은 집사에서 사제까지, 성직자에서 집사까지의 안수에 대한 고정 비용을 2루블과 1루블로 규정했습니다. 서기로 임명되었기 때문이다. 미로노프 B.N. 제국 시대(18~20세기 초) 러시아의 사회사. P.382; PSZ T.XVII. 번호 12379; 정교회 신앙 부서에 대한 법령 및 명령의 완전한 수집 러시아 제국. 캐서린 2세 황후의 통치. T.I. 226호 이 법령은 가장 중요한 요건에 대해 1765년에 공식적으로 제정된 세금으로 보완됩니다. PSZ T.XVII.. No. 12378 1766년에 군 성직자 유지를 위한 보조금이 폐지되었습니다. 스몰리치 I.K. 러시아 교회의 역사. 제8권. 1 부. P. 355 이 모든 법령은 하나의 공통 목표로 통합되어 성직자가 재정 문제를 다루는 생활 환경의 수를 극도로 줄입니다. 국가는 요구에 대한 수수료를 책정하고 이에 대한 교섭을 금지함으로써 성직자의 권위를 강화하려는 의도를 가지고 있었을 것입니다. 또한 성직자에 대한 돈벌이 비난을 방지하기 위해 서비스에 대한 고정 지불 금액은 성직자와 교구민 모두에게 친숙한 일반적인 금액보다 분명히 낮았습니다. 성직자의 자연스러운 반응은 강탈과 종교 봉사 거부에 그치지 않고 금액을 늘리려는 열망이었습니다. 이로 인해 이르쿠츠크 주교 Sophrony는 자신의 위험과 위험을 무릅쓰고 자신의 교구에서 종교 봉사에 대한 지불금을 인상해야 했습니다. 2-3 번. 나우모바 O.E. 18세기 이르쿠츠크 교구 - 19세기 전반. 140~141쪽

프스코프 성직자 대표들은 법령이 출판된 직후 가장 보기 흉한 형태로 법령을 위반하기 시작했습니다. 1769년에 보로니치 교외에 있는 성 조지 교회의 신부 시므온 이바노프는 농민들에게 매장을 위해 많은 액수를 요구하면서 필요한 서비스를 보내지 않고 죽은자를 매장하도록 강요했습니다. 공식 장례식 비용은 10 코펙 이었지만 신부는 가격을 루블과 양 한 마리로 낮추는 데 동의하지 않고 2 루블을 요구했습니다. 더욱이, 교구 당국은 신부로부터 매장을 직접 거부한 농민의 증언을 받았습니다. 죽은 아기필요 때문에 긴 여행그리고 같은 지역의 다른 사람이 죽을 때까지 장례식을 기다리라는 권고. 제사장에 대한 법령을 위반 한 것에 대한 처벌은 없었습니다. 그의 상사는 요구 사항을 충족하기 위해 지불금을 부풀린 것에 대해 그를 비난하지 않고 단지 요구 사항 충족을 거부했다고 비난했습니다. 더욱이, 영향을 받은 농민들은 “벌금과 처벌의 고통을 감수하면서” 요구 사항을 이행하기 위해 다른 사제에게 신청하지 말아야 한다는 계약을 맺었습니다. GAPO F.369. Op.1. 저장 장치 77. L. 205-212ob 교구민들과 가격에 합의하지 않고 의식 수행을 거부하는 성직자들의 유사한 학대가 다른 교구에서도 일어났습니다. Ryndzyunsky P.G. 고귀한 제국의 교회(XVIII 세기). 293면

교구 행정부를 위해 성직자로부터 착취를 제거하는 것 또한 원하는 효과를 얻을 수 없었습니다. 성직자들은 여전히 ​​교구의 하급 행정 기관(학장, 교회 위원회 위원, 시험관, 설교 검열관, 교회 대리인)을 지원해야 했습니다. Dobrosklonsky A. 러시아 교회 역사 안내. P.179 위에서 언급한 바와 같이 유지 관리 비용은 본당 성직자에게 체계적이고 민감한 비용이었습니다. I. Znamensky에 따르면 성직자 (최대 100 루블) 및 집사 (최대 50 루블) 장소를 확보한다는 구실로 백인 성직자로부터 돈을 강탈하는 것이 모든 곳에서 유지되었습니다. Znamensky I. Catherine II와 Paul I. P. 120 통치 기간 동안 성직자의 지위

1767~1772년 정부 법령은 성직자(사제, 성직자, 프로토디콘, 성직자, 집사)에 대한 체벌과 편향된 심문에서 성직자를 면제합니다. PSZ T.XVIII. 번호 12909; T.XIX No. 13609 1767년 7월 7일 법령의 본문에서 이 법적 규범은 품위의 권위를 유지해야 할 필요성으로 정당화됩니다. 왜냐하면 체벌을 통해 “성직자, 특히 사제는 존경심을 잃기 때문입니다. 사회의 본성 때문에 그들의 양 떼는 상당한 유혹과 경멸의 이유를 받습니다." 동일한 법령은 성직자에게 “노동”의 형태로 처벌을 내릴 때 강제 노동이 성직자의 권위를 훼손하지 않도록 보장하도록 지시합니다. 이러한 조치는 성직자에 대한 모든 혜택에도 불구하고 교회 법원에만 관련되었습니다. 범죄 행위를 저지른 것으로 의심되는 성직자들은 세속 당국의 손에 넘어갔습니다. PSZ T.XVIII No. 12909 같은 기간 동안, 유죄가 입증되지 않은 사람의 "직장 유지"를 금지하는 조항이 법안에 등장했습니다. 바로 거기. 12919호

이미 1766년부터 성직자에 대한 수사 및 형사 재판에 참여하려면 대리인의 의무적 출석이 필요했습니다(엘리자베스 황후 통치 기간에 이 이름을 받았습니다). 1791년 법령은 시와 카운티가 임시 대리인 대신 영구 대리인을 임명하도록 요구했습니다. 바로 거기. 번호 16986; Dobrosklonsky A. 러시아 교회 역사 안내. P. 119 수사 및 재판에 대리인이 참석하는 것은 세속 당국의 존엄성을 모욕하는 행위로부터 피고인 성직자를 보호하기 위한 것이었습니다. 따라서 교구 당국은 대리인 선출을 매우 책임감 있게 다루었으며 1791년 이전에도 대리인을 영구적으로 임명하기 시작했습니다. 1779년부터 프스코프 시의 부직은 Simeon Vasiliev Yanovsky 신부가 맡았습니다. 1786년에 그는 두 명의 시의장 중 한 명으로 선출되었습니다. 컨시스토리는 Simeon Vasiliev가 이러한 임무를 수행하는 것이 어려울 것이라고 결정했습니다. 왜냐하면 그가 맡은 두 직위가 동시에 존재해야 할 수도 있기 때문입니다. 다른 장소들. 따라서 Yanovsky 대리를 돕기 위해 Vasily Ivanov Polonishche의 부활 교회 신부 인 두 번째 대리를 임명하기로 결정했습니다. 첫 번째 사람은 최종 조사 고려가 필요한 경우와 항소로 상급 법원으로 이송된 경우에만 민간 공공장소에 가야 했습니다. 두 번째 사람은 때로는 첫 번째 사람과 함께 심문에 참석해야 했습니다. GAPO F.39. Op.1. 저장 장치 317. L. 72-73ob Simeon Yanovsky는 검토 대상 기간이 끝날 때까지 계속해서 대리인으로 봉사했으며 1793년 대주교로부터 그의 대리인에 대한 보상으로 공개 회의에서 우선권을 받았습니다. 바로 거기. 1083부대. L. 152ob-153

성직자에게 체벌을 적용하지 않는 재산법원의 존재와 성직자에 대한 민사소송에 대한 재산관리 감독은 공무원의 탄압과 모욕으로부터 그들을 구제할 수 없었다. 1783년 6월 8일 프스코프 주지사이자 실제 주 의원인 코진은 농민의 불복종과 관련하여 알렉산더 막시모비치 빈돔스키 대령(게오르기예프스코예 마을 오포체츠키 지역)은 당회를 통해 주변 사제들에게 농민들에게 다음과 같은 명령을 내렸습니다. 괜찮은 훈계.” 당회는 반대하지 않았지만 적절한 호위 없이 사제들을 보내는 것을 두려워했습니다. 같은 달에 주지사는 프스코프 경찰서장과 군사팀과 함께 도착했습니다. 총독은 제사장들에게 준비하라고 명령했지만, 어디로 언제 나타날지는 알려주지 않았습니다. 그 결과, 그는 중개인을 잃었고 반항적인 농민들의 무장 저항에 직면했습니다. 충돌 과정에서 농민 몇 명이 사망하고 군인들이 부상을 입었다. 주지사는 자신이 초대한 성직자들에게 일어난 일에 대해 모든 책임을 돌렸습니다. 성직자들은 “도착하지 않음으로써 [농민]의 불순종에 대한 이유와 동의를 제시했습니다.” 분명히 방금 일어난 학살에 대한 인상을 여전히 받고있는 주지사는 군사 팀과 함께 보로 니치에 도착하여 유죄 성직자에 대한 분노를 표출했습니다. 그의 명령에 따라 Antip Mikhailov 신부는 집 밖으로 끌려갔습니다. 총독은 직접 “온갖 부적절한 말”로 신부를 저주하고, 성물이 담긴 가방을 빼앗은 뒤 그를 묶어두라고 명령했다. 신부는 묶여서 “용납할 수 없는” 극심한 신체적 고통을 겪었으며 두 시간 동안 군인들의 구금에 맡겨졌습니다. 또 다른 신부인 피터 안토노프(Peter Antonov)가 상사의 명령에 따라 중상을 입은 군인에게 고백하고 성찬을 베푸는 동안 그를 위해 재고가 준비되었습니다. 그러나 그는 주식에 포함되지 않았습니다. 그러자 주지사는 체포된 4명을 데려오라고 명령하고 일종의 대결을 벌인 후 사제들을 반란의 선동자로 부르라고 요구하기 시작했습니다. 남자들은 침묵을 지켰다. 그리고 나서 주지사는 사제들 앞에서 농민 중 한 명을 채찍질하여 죽였습니다. 무슨 일이 일어나고 있었는지 나머지 성직자들은 겁을 먹었습니다. 집사가 그를 찾으러 파견된 9명의 군인들을 피해 숨어 있는 동안, 사제들은 사제의 말을 타고 질주했습니다. 더욱이 그들은 너무 서둘러 도망쳐 말을 일에 완전히 부적합한 상태로 몰아 넣었습니다. 제사장들이 유죄라는 직접적인 증거를 받지 못한 총독은 3일 안에 돌아와서 제사장들의 집을 헐고 그들을 군인으로 만들겠다고 약속하며 떠났습니다. 그 후 시노드는 폭동에 참여한 성직자들의 유죄가 입증되지 않은 것으로 인정했으며, 범죄실에 출두한 이들도 석방되었습니다. RGIA F.796. Op.64. 저장부 280. L. 1-39 이 사건 총독의 행동을 연구할 때 매우 주목할 만한 점은 그가 교회의 목사들을 공개적으로 모욕하고 위협하고 심지어 한 신부에게 신체적 고통을 가함으로써 법을 어기지 않았다는 사실입니다. 성물이 담긴 가방에 관한 에피소드는 이러한 상황에서 세속권력과 성직자의 관계를 이해하는 데 매우 중요하다. 1777년 법령에 따르면, 모든 사제는 옷 위에 십자가 모양의 천으로 만든 비슷한 가방을 가슴에 착용해야 했습니다. 모든 행정 부서에서는 “사제들이 성스러운 신비가 담긴 성광을 가질 때, 세속적인 측면에서 합당한 예의와 존경심이 지켜졌다”고 발표했습니다. 성직자에게 추잡한 행위를 “수행”한 평신도는 누구나 교회 법정에 출석하여 처벌을 받아야 했습니다. 러시아 제국의 정교회 신앙 부서에 대한 법령 및 명령의 전체 모음입니다. 캐서린 2세 황후의 통치. T.II. 857 따라서 성직자는 주지사의 괴롭힘으로부터 자신을 보호하려고 성스러운 신비가 담긴 가방을 착용하고 주지사는 문제에 빠지기를 원하지 않고 Antip Mikhailov를 꾸짖기 시작하기 전에 가방을 벗습니다. 신부를 밧줄로 묶어 괴롭히는 것 역시 공식적으로는 법 위반으로 간주될 수 없습니다. 고문이나 신체적 상해는 없었으며 구금 조치만 사용되었습니다.

일반적인 반농노 운동과 특히 푸가체프 봉기에서 성직자의 참여는 연구자들에 의해 모호하게 평가됩니다. A.V. Kartashev는 Pugachevism 강요에 성직자의 참여를 고려하는 경향이 있습니다. “산 채로 찢겨지는 고통을 당하는” 성직자들은 종종 사기꾼에게 복종하고 그를 정당한 황제로 맞이했습니다. 조사가 끝난 후 탐보프와 펜자 지역에서는 129명이 계급과 수도원을 박탈당했습니다. 동시에 불완전한 통계에 따르면 자칭 차르 표트르 페도로비치의 건강을 위한 기도 예배를 거부했다는 이유로 살해된 성직자는 257명입니다. 카르타셰프 A.V. 러시아 교회의 역사에 관한 에세이. T.2. P.541-542 Yu.Ya. Kogan과 E.F. Grekulov는 "1773-1775년에 가장 큰 힘으로" 드러난 정교회의 반국가적 본질을 강조했습니다. Kogan Yu.Ya., Grekulov E.F. 18세기 교회와 러시아 절대주의. P. 193 N.M. Nikolsky는 성직자들의 일반적으로 친정부 성향을 부정하지 않고 일부 성직자 대표들이 Pugachev에 대한 적극적이고 자발적인 지원의 예를 언급했습니다. 니콜스키 N.M. 러시아 교회의 역사. P. 225 Pugachev의 봉기 이후 정부는 성직자를 농민의 복종을 유지하는 데 도움이되는 세력으로 계속 간주하지만 동시에 법령에서 알 수 있듯이 국가 및 토지 소유자의 이익을 방어 할 준비가되어 있음을 완전히 신뢰하지 않았습니다. 1781년 3월 30일. 교회 목사들의 법령에 따르면, 지주 농민이 주인에 대해 청원서를 제출하는 것을 금지하여 그들이 이를 모르고 변명할 수 없도록 한 1767년 법령에 대한 지식을 확인하기 위해 조사를 받아야 했습니다. 성직자는 또한 농민이 지주에게 불순종하는 경우 "가능한 모든 방법으로 그들과 함께 공동체에서 물러났을 뿐만 아니라, 그들이 그것에 대해 알게 되었을 때, 기회가 닿는 대로 교구민들로부터 그들에게 위의 법령을 상기시켜 주고 읽어 주며, 가능한 모든 방법으로 삼가도록 훈계합니다...” 이제부터 교구 당국은 새로 임명된 모든 성직자와 성직자들에게 1767년 교령의 내용을 숙지시켜야 했습니다. PSZ T.XXI. 15143호

Kholmsky 지역에서 무슨 일이 일어났습니까? 1797년에 정부 영역에 널리 알려지게 된 사건들은 성직자들이 반항적인 농민들과 봉기를 진압하는 사람들 사이에서 적극적인 역할을 했다는 것을 보여주었습니다. Brosna 교회 마당의 성직자 Anton Ivanov, Toropets 교회 마당의 신부 Stepan Grigoriev, Kamenka 교회 마당의 집사 Alexey Stepanov는 지주 농민의 분노로 유죄 판결을 받았습니다. 특히 안톤 이바노프(Anton Ivanov) 신부는 “큰 열정”으로 교구민들에게 연설하면서 “농민들을 반란으로 선동하고 뇌물을 받았다고 주장하는 군대를 비난했다”는 연설을 했습니다. 위조하려면 지주에게 복종해야 할 필요성. 고발문에 따르면 성직자의 주된 유일한 죄는 "그들(농민)이 토지 소유자를 요구하는 법령을 광적으로 해석한 것"이었습니다. 두 명의 주요 범인(사제 스테판 그리고리예프(Stepan Grigoriev)는 1798년 사망)의 성품을 박탈하고 채찍으로 구타한 후 네르친스크로 보내져 일하게 되었습니다. Bologova 교회 마당 Aleksey Eliseev, Dankov 교회 마당 Dmitry Timofeev, Tikhvin 교회 마당 Ivan Vasilyev 및 Zhukov 교회 마당 Gavrila Grigoriev, Volok 교회 마당 Ivan Lvov, Khlavitsa Erast Varlamov의 Trinity 교회 마당의 성직자들이 농민 봉기에 참여했습니다. 그러나 “그렇게 대담하지는 않다”. 그들은 성채를 제거하고 채찍질을 하고 징집형을 선고받았습니다. Kamenka 교회 마당의 신부는 그의 교회 마당의 집사가 농민 지원을 중단하지 않은 것에 대해 유죄로 밝혀졌습니다. 육신 세 명도 처벌을 받았습니다. 그들은 채찍으로 맞아 이르쿠츠크 직물공장으로 보내졌다. 르지아. F. 796. 작품 79. 저장 장치 67. L. 1-2ob 교회 봉기에 참여한 대부분의 성직자들의 참여는 비록 대부분의 경우 수동적이고 강제적이었음에도 불구하고 농촌 성직자들이 귀족보다 더 강한 유대로 농민과 연결되어 있음을 보여줍니다. 농민들에게 권고하기 위해 그들은 프스코프 출신의 신부이자 현 당의원인 시므온 야노프스키(Simeon Yanovsky)를 불러야 했고, 그는 국가에 대한 봉사로 즉시 2급 안나 훈장과 대제사장이라는 칭호를 받았습니다. PGOIAKHMZ. 나무 저장. F.MPK 유닛. 시간 325/49. 엘.7

사람들이 부여한대로 초자연적인 힘, 사람과 신 사이의 중개자가 될 수 있습니다. 교회 내 직분과 직분에 따라 성직상급과 하급으로 나누어집니다. 일부 종교에서는 최고위층의 대표자들이 성직지상의 신의 대리자(가톨릭교의 교황) 또는 신의 화신(달라이 라마, 라마교의 판첸 라마, 이스마일 종파의 우두머리)으로 존경받습니다. 여러 종교에서는 성직흑인(“세상에서” 떠나는 것을 포함하여 특별한 의무를 지는 수도원주의)과 백인(“세상에서” 산다)으로 나뉜다. 불교에서는 승려주의가 모든 것을 포괄합니다. 성직

적대적인 상태에서 계급사회 성직대부분의 경우 그것은 지배 착취계급의 지지였으며 지금도 그렇습니다. “모든 억압 계층은 자신의 지배력을 보호하기 위해 두 가지 사회적 기능, 즉 사형집행인의 기능과 사제의 기능이 필요합니다. 사형집행인은 억압받는 사람들의 항의와 분노를 진압해야 합니다. 사제는 억압받는 사람들을 위로하고, 그들을 위해 계급 통치를 유지하면서 재난과 희생자들을 완화할 수 있는 전망을 그려야 하며, 그렇게 함으로써 그들을 이 규칙과 화해시키고, 그들의 혁명적 행동을 단념시키고, 그들의 혁명적 분위기를 약화시키고, 혁명적 결심을 파괴해야 합니다." (Lenin V.I. , 전집, 5판, 26권, 237페이지).

일반적으로 제휴하는 것이 허용됩니다. 성직유일신교와 함께. 그 직계 전신은 사제직 , 다신교의 전형입니다 (종교 발전의 초기 단계). 근본적인 차이점은 성직그리고 신권은 존재하지 않습니다. 고대 세계 국가의 신권의 주요 기능 중 하나는 종교 예배의 실천이었습니다. 신권은 지배 계급의 일부였던 특권 계층이었습니다.

형성 과정 성직, 교회 계층 구조 형성의 시작은 기독교의 예를 통해 추적 할 수 있습니다. 민주적으로 조직된 초기 기독교 공동체에서는 성직아직 존재하지 않았습니다. 기독교 지지자의 수가 증가함에 따라 지역 사회에서 성직자 (성직자)와 평신도로 분열이 발생했습니다. 대략 2세기 중반부터. 지역 사회의 리더십은 점차적으로 성직자가 종속된 주교에게 전달되었으며 4세기 초에 시작되었습니다. 일어났다 수도원주의 . 나중에 가장 영향력 있는 주교직의 주교들을 총대주교라고 부르기 시작했고, 로마 주교관을 기초로 하여 교황권 (5세기).

봉건 국가에서는 성직봉건 영주의 이익을 보호하고 국민의 봉건적 착취를 신성화하는 특별한 특권 계층을 구성했습니다. 가장 높은 영적 계층의 구성원 (대주교, 주교, 수도원 대 수도 원장 등)은 대지주였으며 봉건에 의존하는 농민 대중은 그들의 땅에서 잔인하게 억압을 받았습니다. 하지만 성직, 중세 시대에 "... 유일한 교육 계층"(Engels F., Marx K. 및 Engels F., Works, 2nd ed., vol. 21, p. 495 참조)이었으며 일부 확산에 기여했습니다. 문해력, 지식 (학교 설립, 수도원의 사본, 연대기 편찬 등), 동시에 신학과 무관하고 교육에 대한 독점권을 장악하고 사회의 전체 영적 삶을 종속시키는 과학의 발전을 방해했습니다. 영향. 개인대표 성직, 그들은 자신의 집단을 뛰어넘어 진보적 사상의 전달자 역할을 했습니다(J. 브루노 ), 박해를 받았습니다.

못한 성직시민, 농민, 평민 중에서 모집된 사람들은 생활 조건 측면에서 대중에 더 가깝습니다. 그 계급의 사람들은 종종 대중 운동의 참여자이거나 지도자였습니다(J. , 돌치노 , 이안 거스 등), 때로는 종교, 교회, 사회질서를 비판하기도 했다(J. 메슬리어 , 그리고. 러시아 ).

자본주의 하에서 이전의 최고위층의 정치적, 경제적 유대는 성직지주 귀족과의 관계는 점차 대부르주아지, 독점과의 연결로 대체됩니다. 성직(대부분) 사유 재산의 신성함을 옹호하고, 사회의 계급 분열을 정당화하고, 혁명적 계급 투쟁을 비난합니다.

제국주의 시대에 성직사회주의 노동운동에 반대하는 부르주아지의 투쟁에 적극적으로 참여하기 시작했다. 10월 혁명의 승리 이후, 성직러시아와 해외 모두에서 일반적으로 적대적, 반소비에트주의, 반공산주의가 대중과 대중의 끊임없는 동기 중 하나가되었습니다. 종교 활동대부분의 경우 성직(특히 더 높음) 자본주의 국가. 활동하기 좋은 곳 성직부르주아 국가는 대중들 사이에서 종교적 교리를 선전하는 동시에 다양한 정당과 조직을 자신의 목적을 위해 이용합니다. 세계 사회주의 체제의 강화, 민족 해방 운동의 성공, 사회주의 사상의 대중화로 인해 많은 대표자들이 탄생했습니다. 성직다양한 국가들은 우리 시대의 가장 중요한 문제, 즉 자본주의의 무조건적인 정당화를 포기하는 것에 대한 입장을 재고할 필요성을 깨닫습니다. 부분 성직평화와 평화공존을 위한 운동을 지지하기 시작했습니다. 안에 사회주의 국가사회주의 체제가 강화되면서 성직그들 대부분은 사회주의 국가와 관련하여 충성스러운 입장을 취합니다.

성직반과학적 이상주의 이데올로기의 설교자로 남아 있습니다. 공산주의 사상의 영향과 종교의 쇠퇴에 대응하기 위해 성직대중에게 영향을 미칠 새로운 방법을 찾기 시작했습니다. 이러한 방법 중 하나는 예를 들어 가톨릭 교회가 소위 세속 사도직을 조직하는 것입니다. 즉 평신도로부터 보조자를 창설하는 것입니다. 성직대표자 성직과학의 발전으로 흔들리는 종교의 입지를 강화하기 위해 과학적 발견을 이상주의적으로 해석하려고 한다. 대중에 대한 영향력을 유지하려는 노력의 일환으로, 성직국가 정체성과 문화의 수호자로 자처하고, 먼 과거와 최근의 어두운 페이지에서 벗어나 역사 속에서 자신의 역할을 높이 평가합니다.

M. M. 셰인먼.

성직러시아에서. 러시아 국가와 나중에 러시아 제국의 영토에는 많은 종교 숭배와 종파가있었습니다. 그 중 가장 중요한 것은 기독교 종교에서-러시아 정교회, 아르메니아 사도 교회, 조지아 정교회, 가톨릭 교회, 루터교 교회, 옛 신자; 수니파와 시아파 전통을 따르는 이슬람교도 있습니다. 탈무드파와 카라라이트파로 나누어진 유대교; 추종자들이 라마교의 다양성을 공언하는 불교; 많은 종파 - Molokans, Doukhobors, Mormons, Stundists, Khlysty, 침례교, 복음주의 기독교인, 재림교 등 러시아의 많은 종교 성직- 엄격한 계층 구조를 갖춘 비공개 수업입니다. 위에서 아래로 이 계층 구조는 다음과 같습니다. 정교회에는 3단계의 신권이 있습니다. 주교(총대주교, 대주교, 대주교, 주교); 장로 (protopresbyter, 대제사장, 성직자) 및 수도원에서-archimandrite, abbot, hieromonk; 집사 (protodeacon, 집사) 및 수도원에서-archdeacon, hierodeacon. Belokrinitsky의 Old Believer Church와 Beglopopovsky 동의에는 대주교 (교회 수장), 주교, 대제사장, 신부, 원로 집사, 집사가 있습니다. Bespopovsky Harmony의 Old Believer Church에서-멘토. 가톨릭 교회에서는 대주교, 주교, 학장, 교장(총장), 신부, 집사, 부집사입니다. 교회의 위계질서가 없는 개신교에서는 성직신자들에 의해 선출되며 루터교회에는 대주교, 주교, 교구장, 담임목사, 목사가 있습니다. 종교 종파에서-장로, 전도자, 장로, 설교자, 집사. 안에 유대교- 랍비; 불교에서-hambo-lam, 라마; 종교 종파에서-장로, 전도자, 집사, 장로, 설교자.

러시아 정교회의 수장은 아르메니아 교회의 수장인 총대주교입니다. 사도 교회- 모든 아르메니아인의 최고 총대주교-가톨릭교인, 조지아 정교회의 총대주교-가톨릭교인. 루터교인들은 복잡한 교회 계층 구조와 수도원주의를 거부합니다. 에스토니아와 라트비아 루터교 교회는 각각 신자 공동체가 선출한 대주교가 이끌고 있습니다. 각 교회 공동체의 수장에는 교회가 초청한 목사가 있는데, 그는 하나님과 신자들 사이의 중재자가 아니라 오직 성경의 해석자로 간주됩니다. 유대교에서 랍비들은 성서의 전문가와 해석자, 종교 공동체의 지도자들과 거의 같은 역할을 합니다. 이슬람에서는 무프티(mufti)가 일반 성직자(물라) 위에 위치합니다. 트랜스바이칼 불교도들은 반디도 함보 라마(Bandido Hambo Lama)가 이끈다.

러시아의 지배적인 교회는 러시아 정교회였습니다. 1897년에는 126368,000명 중. 러시아 인구 중 약 8천만 명이 정교회 신자였습니다. 흑인 (승려)과 백인 (사제, 대제사장, 집사 및 원 집사)의 두 가지 유형의 성직자가 기독교 채택 (988-989) 이후 Rus에 나타났습니다. 기독교는 비잔티움에서 차용되었기 때문에 처음에는 원칙적으로 성직자는 그리스인이었습니다. 동시에 교회 계층 구조가 만들어졌습니다. 러시아 교회의 수장은 대도시로 임명됨 콘스탄티노플 총대주교. 개별 교구(교회 구역)의 수장에는 흑인 중에서 선출된 주교와 대주교가 있었습니다. 성직세속 당국 (왕자)이 크게 참여하는 대도시 및 러시아 주교 협의회. 1448년 이래로 러시아 교회는 콘스탄티노플 총대주교에 대한 종속에서 벗어나 독립하게 되었습니다. 정교회 ). 대주교는 러시아 주교 평의회에 의해 선출되었으며, 1589년에 러시아 교회의 수장은 모스크바와 전 러시아 총대주교라는 칭호를 받았습니다. 그러나 동시에 교회는 점점 더 왕의 권위에 복종하게 되었습니다. 처음부터 주교와 수도원은 왕자들로부터 토지 보조금을 받았는데, 이는 "영혼의 기억을 위한" 기부, 세속 봉건 영주로부터 토지 구입, 농민으로부터 토지 압류 등으로 인해 증가했습니다. 점차적으로 수도원과 주교는 부서는 가장 큰 토지 소유자가되었고 봉건적 특권, 세금 및 사법 면제를 누렸습니다. 더 높은 성직따라서 봉건 영주의 지배 계급의 일부를 형성했습니다. 따라서 영적 봉건 영주와 봉건 제도를 성화시킨 교회에 반대하는 대중적인 반봉건 운동은 종종 다음과 같은 형태를 취했습니다. 이단 . 종종 이단 운동에 적극적으로 참여하는 사람들은 하급 백인들의 대표자였습니다. 성직, 그 순위는 농민과 마을 사람들 인구로 보충되었습니다. 하체가 백인인데도 성직일하는 사람들과 가까운 위치에 있었지만 그들과 합쳐지지 않았습니다. 양떼를 희생하여 먹이를 준 그는 착취를 정당화하고 당국에 복종할 것을 요구하는 공식 교회 이념의 지휘자였습니다. 18세기까지 성직자 직위에 대한 후보자는 신자들에 의해 선출되었으며, 영지에서는 지주가 이 문제에 큰 역할을 했습니다. 17세기 말부터. 빈 사제 자리를 차지하는 유전 질서가 확립되어 백인의 변화에 ​​기여했습니다. 성직 18세기에 폐쇄적인 수업으로 바뀌었습니다. 점차적으로 특권층의 대열로 이동했습니다. 주교의 세금이 면제되고 개인 권리가 증가했습니다. 첫 번째 개정판(1718-27)에 따르면 러시아에는 정교회에 속한 남성 영혼이 97,413명이었습니다. 성직하얀색 성직점점 더 별도의 카스트로 형성되었습니다. 베드로는 총대주교직을 폐지하고 교회의 관리권을 1721년에 창설된 교회로 이양했습니다. 총회 정부 관료인 검찰총장이 이끄는 것입니다. 이는 교회에 대한 완전한 복종을 의미합니다. 국가 권력, 이를 국가 장치의 일부로 전환합니다. 유지 관리를 위해 할당된 독재 정치 성직엄청난 자금. 19세기 말. 총회만이 유지 관리를 위해 정교회 기독교인을 석방했습니다. 성직 700만 문지름. 연간 및 주 재무부 - 본당 기부금을 제외하고 연간 1,800만 달러 성직, 교회 토지로부터의 수입, 재산 및 자본에 대한이자. 모든 것이 카톨릭이다 성직재무부로부터 지원을 받았고, 성직다른 종교는 본당 기금의 지원을 받았습니다. 성직독재 정권을 충실히 섬겼습니다. 그는 일부 행정 및 경찰 업무를 맡았습니다. 행위 기록 시민 신분, 교구민의 정치적 신뢰성을 모니터링합니다. 모든 학교에서 반드시 하나님의 율법을 가르쳤고, 초등학교의 상당 부분이 대회의 손에 맡겨졌습니다. 교회에는 18세기에 등장한 신학교와 신학 아카데미 등 자체 교육 기관이 있었습니다. 20세기 초. 러시아에는 4개의 신학대학과 58개의 신학교가 있었고, 그곳에서 19,900명이 공부했습니다. 러시아 정교회에서 교회 직위를 차지합니다. 비슷한 교육기관이 있었어요 성직다른 종교. 1917년까지 러시아 제국에는 6개의 가톨릭 신학교, 6개의 아르메니아 사도 교회 신학교 등이 있었습니다. 성직끊임없이 과학을 공격하고, 진보된 사회 사상에 맞서 싸웠으며, 언론은 영적 검열의 멍에를 메었습니다. 성직반대 투쟁에서 독재 정권의 지원이었습니다 혁명적 운동. 혁명 1905-1907 동안 성직등의 협회 조직에 참여했습니다. "러시아 국민의 연합" 또는 "대천사 미가엘의 연합" , 뿌린 국가적 증오는 유대인 포그 롬의 영감을주었습니다. 교회 기관은 토지, 상업 시설, 산업 기업을 소유했습니다. 많은 수도원이 백만장자였습니다. 1912년에는 러시아 정교회 신자 수가 110,434명이었습니다. 흰색과 91654 검정색 성직압도적 인 대다수 성직 1917년 10월 사회주의 혁명에 적대적인 태도를 보였으며 정교회 전러시아 지방 협의회(1917년 8월~1918년 9월)는 총대주교직을 복원했습니다. 가부장제와 성직소련 권력과 사회주의 변혁에 맞서 싸우는 세력 중 하나가 되었습니다. 10월 혁명에 대해 적대적인 입장을 취했다. 성직다른 모든 종교 - 이슬람교, 고대 신자 등 소비에트 권력이 강화되고 그 활동에 대한 대중의 지원이 이루어지는 분위기에서 일부 성직완전히 고립되는 위험을 깨달았습니다. 20대에는 정교회 내에서는 혁명 이전에도 큰 발전이 일어났습니다. 혁신 운동. 혁신주의자들은 티콘 총대주교의 반소련 활동을 비난하고 소련 권력에 대한 충성을 선언했습니다. 그들은 또한 교회 구조와 일상 생활의 혁신을 상징했습니다. 성직, 이는 종교 교리의 기본에 영향을 미치지 않았습니다. 이 운동은 소련 권력에 대한 교회의 태도를 수정하는 데 일정한 역할을 했습니다. 교회는 소련 권력과의 공개적인 투쟁을 중단했습니다. 그럼에도 불구하고 이후 몇 년 동안, 특히 집단화 기간 동안 많은 대표자들이 성직계속되는 반소련 활동. 사회주의의 승리만이 정교회를 강요했습니다. 성직, 게다가 성직다른 종교는 소련 권력에 대한 충성스러운 태도의 길을 택합니다. 다음 기사도 참조하세요.
V. S. Shulgin.

"라는 단어에 관한 기사 성직" 소련 대백과사전은 14,168번 읽혔습니다.

현재 페이지: 5 (책 전체 14페이지) [읽을 수 있는 페이지: 10페이지]

3 장
11~15세기 서유럽 사회

“양의 목적은 우유와 양털을 제공하는 것이고, 황소는 땅을 갈는 것이며, 개는 양과 황소를 늑대로부터 보호하는 것입니다. 이 동물들의 각 종들이 그 의무를 다하면 하나님은 그들을 보호해 주십니다. 마찬가지로 그는 이 세상에서 다양한 봉사를 수행하기 위해 수업을 만들었습니다.”

중세 작가 캔터베리의 에다머


부유한 상인의 가게. 프랑스 미니어처

§ 10. 봉건 사회
봉건 영주와 봉건주의

대이민 이후 서유럽은 큰 변화를 겪었습니다. 서로마 제국의 폐허에는 서로 다르지만 동시에 공통된 특징을 가진 많은 국가가 형성되었습니다. 이러한 특징 중 하나는 사회 구조의 유사성이었습니다.

중세는 격동의 시대였다. 왕들은 종종 서로 적대감을 갖고 오랜 전쟁을 벌였습니다. 이러한 상황에서 국가의 통치자가 민병대를 모으는 것이 점점 더 어려워졌습니다. 공동 농민들은 싸우는 것이 아니라 자신의 음모를 꾸미는 것을 선호했기 때문에 프랑크 왕국의 Charles Martell, 영국의 Alfred the Great 및 기타 통치자들은 영구 군대를 창설해야했습니다. 그 기반은 이전과 마찬가지로 보병이 아닌 기병으로 구성되었습니다.

군사 교전은 ​​직업이 되었고, 기병의 봉사에 대해 보상하고 말과 군사 장비 구입 비용을 상환하기 위해 왕은 전사에게 농부가 일하는 땅인 토지를 제공해야 했습니다. 그 후 군 복무를 위해 주어진 재산이 상속되기 시작하여 봉토라고 불리며 그 소유자는 봉건 영주입니다. 영지는 병역을 조건으로만 상속되기 때문에 조건부 재산으로 간주되었습니다. "불화"라는 단어에서 중세 서유럽 사회의 전체 생활 시스템을 의미하는 "봉건제"라는 개념이 유래되었습니다.

토지의 조건부 소유권은 무엇을 의미합니까?

11세기 말에는 봉건제가 서유럽을 지배했습니다. 프랑스와 이탈리아와 같은 국가에서는 영국과 독일에서 조금 더 일찍 전환이 이루어졌습니다.

종속 농민

11세기에 이르러 서유럽의 소규모 지주 대다수는 경제적 독립성을 상실하고 부양 농민으로 변모했습니다. 봉건적 의무.농민들은 주인의 경작지를 경작하고, 도로와 다리를 수리하고, 영주를 위해 헛간을 짓고, 주인의 연못을 청소해야 했습니다. 부역.또 다른 임무는 면역 지대농부들의 의존도는 다양했습니다. 일부는 1년에 며칠만 봉건 영주를 위해 일했고, 다른 일부는 일주일에 며칠만 일했습니다.

가장 어려운 상황은 소유자의 동의 없이는 재산을 떠나거나 결혼하거나 재산을 상속받을 수 없는 개인적으로 부양하는 농민의 상황이었습니다. 그러나 그들도 자신만의 집과 도구, 토지를 갖고 있었습니다. 14세기부터 코르비와 Quitrent는 돈을 지불하는 방식으로 대체되었고, 농민은 몸값을 지불함으로써 개인의 자유를 얻을 수 있었습니다.

Quitrent의 크기, 코르베 기간 및 농민과 관련된 봉건 영주의 의무는 합의에 의해 결정되었습니다. 이를 위반하면 농민들은 항의하고 심지어 반란을 일으킬 수도 있었습니다. 그러나 반란은 잔인하게 진압되었다.


일하는 농민. 중세 미니어처

봉건 영지

서유럽에는 중세 속담처럼 “영주 없는 땅”이 없었습니다. 봉건 영주의 소유를 재산이라고 불렀습니다. 가장 그림 같은 구석에는 집이있는 저택 안뜰이 있었고 별채-헛간, 헛간 앞뜰, 마구간, 가금류 집, 방앗간과 교회. 농민 농장은 별채가 있는 작은 오두막, 채소밭, 작은 정원으로 구성되었습니다. 봉건 영주의 허락을 받아 농민들은 초원, 숲, 황무지, 강, 호수를 공유했습니다. 각 가족은 줄무늬로 누워 자신의 경작지를 경작했습니다. 즉, 다른 농민과 주인의 땅이 산재되어 있습니다.


봉건 영지. 계획


부양농민들은 자기 땅에서 세금을 내고 주인의 땅을 코비에서 경작함으로써 봉건 영주에게 식량을 충분히 제공했습니다. 필요한 제품은 대장장이, 보석상, 제화공, 목수 등 부동산에 살았던 장인이 만들었습니다. 각 마을은 거의 똑같은 물건을 생산했기 때문에 영지 간의 무역은 매우 열악했습니다. 농민들은 돈이 거의 없었고 봉건 영주는 자신의 재산에없는 소금, 무기, 사치품 만 구입했습니다. 시간이 지남에 따라 봉건 영지는 다음과 같은 작은 폐쇄 세계로 변했습니다. 자연 경제.

단락의 도표와 텍스트를 사용하여 봉건 영지의 주요 부분의 이름을 지정하십시오.

봉건 분열

자급 농업 덕분에 봉건 영주는 경제적으로 거의 완전히 독립했습니다. 이러한 독립성은 다음과 같은 이유로 강화되었습니다. 정치적인진상.

예를 들어, 백작과 공작은 자신의 영토에서 세금을 징수하고, 인구를 판단하고, 민병대를 이끌고, 전쟁을 벌이고, 자신의 재산에 대한 법령을 발표하고, 심지어 자신의 동전을 주조할 권리도 가졌습니다. 공작과 백작이 "왕관을 쓴 봉건 영주"라고 불린 것은 우연이 아닙니다. 실제로 그들의 영지는 그들이 주권을 가진 주인이었던 작은 주였습니다.

종종 그러한 “국가”의 통치자들 사이에 내부 전쟁이 일어났습니다. 일부 봉건 영주는 인근 영지를 점령하고 그 소유자를 자신의 신민으로 삼으려고 했습니다. 왕은 종종 자신의 제멋대로인 종들을 대할 힘도 능력도 없었습니다.


싸우는 전사들. 중세 그림


적의 영지에 살았던 농민들은 봉건 영주들 사이의 전쟁으로 가장 큰 고통을 겪었습니다. 그들의 집은 불타고, 농작물은 짓밟히고, 가축은 도난당했습니다. Internecine 전쟁은 서유럽 국가의 중앙 정부를 크게 약화 시켰습니다. 서유럽 국가들은 무너졌습니다. 봉건 분열의 시대가 시작되었습니다. 12세기에 와서야 통일된 서유럽 국가를 형성하기 위한 첫 번째 단계가 취해졌습니다. 도시가 성장하기 시작했고 무역이 부활했으며 왕권이 강화되었습니다.

쓰리 에스테이트

봉건주의의 중요한 특징은 사회의 특별한 구조였습니다. 중세에는 사회가 세 개의 큰 단위로 나누어져 있다고 믿었습니다. 부동산:“기도하는 것”, “싸우는 것”, “일하는 것”. “기도”에는 기독교 성직자와 승려도 포함되었습니다. 그들의 임무는 인간 영혼의 구원을 위해 기도하고 사람들이 죄를 속죄하도록 돕는 것이었습니다. 왕과 봉건 영주 인 "전쟁"은 기독교 가르침을 따르지 않거나 기독교 신앙을 받아들이지 않는 사람들을 처벌하고 "기도"와 "일"을 적으로부터 보호해야했습니다. "일하는 사람들"(농민, 나중에는 도시 거주자들)은 "기도하는 사람들"과 "싸움하는 사람들"을 먹일 의무가 있었습니다.


봉건 영주 집단의 충돌. 중세 미니어처


사회 구조에 대한 이러한 생각은 중세 전체에 걸쳐 매우 강력하고 지속되었습니다. 주 하나님 자신이 사람들을 계급으로 나누었고, 사회 전체의 정상적인 삶을 위해서는 그들 각자의 존재가 필요하다고 믿었습니다. 중세 사상가들은 때때로 사회를 인간의 몸에 비유했습니다. 농부는 땅에 굳건히 고정된 발이고, 봉건 전사는 칼을 굳건히 쥐고 있는 손이며, 사제와 승려는 가슴이자 영혼의 저장소이며, 왕은 지혜로운 머리입니다. 몸 전체를 제어합니다.

사회를 계급으로 나누는 것이 수세기 동안 지속된 이유는 무엇입니까?

요약하자면

11세기에는 대부분의 서유럽 국가에 봉건제가 확립되었으며, 그 주요 특징은 토지에 대한 조건부 소유권이었습니다. 중세 경제생활의 근간인 토지는 봉건영주들의 소유였기 때문에 사회 전체를 봉건제라 부른다.

봉건 의무 - 봉건 영주에게 속한 토지를 사용할 권리뿐만 아니라 적으로부터 보호하고 농민 간의 분쟁에 대한 사법적 해결을 위해 수행되는 종속 농민의 의무.

부역 - 봉건 영주의 농장에서 부양 농민의 강제 노동.

면역 지대 - 종속 농민이 봉건 영주에게 음식이나 돈을 지불합니다.

자연경제 - 판매용이 아닌 개인 소비를 위해 제품과 사물이 생산되는 경제.

정책 – 권력 행사 및 공공 행정과 관련된 활동.

사유지 - 법적으로 보장된 권리와 책임을 갖고 상속되는 사람들의 집단입니다.

“한 사람이 존경하는 하나님의 집은 세 부분으로 나누어져 있습니다. 어떤 사람은 기도하고, 다른 사람은 싸우고, 다른 사람은 일합니다.”

기독교 작가 아달베론 랜스키(Adalberon Lansky)

질문

1. 봉토란 무엇입니까? 그는 군 복무와 어떤 관련이 있습니까? 왕들은 왜 영지를 영원히 사용하지 않고 일시적으로 사용하도록 하였습니까?

2. 자유 농민을 종속 농민으로 바꾸는 방법은 무엇입니까?

3. 자유농민의 지위는 종속농민의 지위와 어떻게 달랐는가?

4. 자급 농업이란 무엇입니까?

5. 서유럽에서 봉건 분열이 발생한 이유는 무엇입니까?

6. 유산이란 무엇입니까? 중세 사회에는 어떤 계급이 존재했습니까?

운동*

13세기 문서에 따르면 종속 농민들은 교회 휴일에 다음과 같은 임무를 수행했습니다. 봉건 영주의 초원에서 풀을 깎고 건초를 주인의 마당으로 운반하고, 새끼 돼지 한두 마리와 닭 몇 마리를 나눠주고, 방앗간 도랑을 청소했습니다. 영주의 식탁에 케이크와 포도주를 가져왔고, 영주의 밭에서 빵을 거두어 주인의 헛간으로 가져갔고, 자신들의 밭에서 밀 몇 다발을 영주의 사유지로 가져왔고, 맥주용 보리를 건넸습니다. 위의 직무 중 어느 것이 코비로 구성되고 어느 것이 그만두는 것인지 결정합니다.

§ 11. 중세 교회와 성직자
중세 사회 생활 속의 기독교 교회

중세에는 대다수가 유럽 ​​국가기독교인이었습니다. 기독교는 유럽 국가들, 심지어 전쟁 중인 국가들까지도 하나로 묶었습니다. 그들의 인구가 공통적으로 갖고 있는 것은 세계관과 공통된 행동 규칙이었습니다.


기독교 신부


기독교 교회는 세속 통치자들이 사람들 사이의 복잡한 관계를 규제하도록 도왔고, 병자, 노인, 고아를 돌보고 학교를 열었습니다. 사제들은 어린이들에게 세례를 주고, 신혼부부들과 결혼하고, 죽은 자를 위한 장례식을 거행했습니다. 교육받은 사람들이었던 그들은 종종 유럽 통치자들의 궁정에서 중요한 직책을 맡았으며 황제, 왕, 공작에게 조언을 제공했습니다.

교회는 영주들 사이의 분쟁이 다른 사람들에게 너무 큰 해를 끼치는 것을 방지하려고 노력했습니다. 큰 피해. 그녀는 봉건 영주들에게 전쟁 규칙에 관한 합의인 '신의 평화'를 체결할 것을 요구했습니다. 전사는 비무장한 사람(예: 사제, 여성, 농민)을 공격하는 것이 금지되었습니다. 수요일 해가 뜰 때부터 월요일 해가 뜰 때까지 그리고 교회 공휴일에는 싸워야 합니다. 따라서 군사 작전을 할 수 있는 날은 1년에 단 100일밖에 남지 않았습니다.

중세 문화 형성에서 교회가 어떤 역할을 했는지 기억해 보세요.

기독교 교회의 분열

수세기에 걸쳐 기독교 교회는 예배에 대한 가르침과 규칙을 발전시켰습니다. 서로 다른 관점을 가진 지지자들 사이에 분쟁이 자주 발생했습니다. 모든 교회 지도자들의 모임인 에큐메니칼 공의회는 기독교 교회의 가르침을 발전시키는 데 중요한 역할을 했습니다. 4세기에 그들은 기독교 가르침에 대한 간략한 설명인 신조를 채택했습니다.


교황. 중세 그림


9세기부터 비잔틴 제국의 기독교인과 서유럽 국가 사이의 불일치가 심화되었습니다. 서방 교회는 신조를 변경했지만 비잔틴 기독교인들은 변함없이 계속해서 신조를 존중했습니다. 그러나 논란의 주된 이유는 교회 생활에서 교황의 역할에 대한 견해의 차이였습니다. 서방에서는 교황을 모든 기독교인의 수장으로 부르며, 그의 권위가 에큐메니칼 공의회 결정보다 높다고 믿었습니다. 비잔틴인들은 한 사람의 결정이 의회의 결정보다 높을 수 없다고 믿으며 교황이 자신에 대한 권력을 인정하지 않았습니다.


콘스탄티노플 총대주교


모순은 더욱 심해졌고, 1054년에는 이전에 통합되었던 교회가 콘스탄티노플 총대주교가 이끄는 정교회(동방) 교회와 교황에 종속된 가톨릭(서방) 교회로 분열이 일어났습니다. 이것이 바로 정교회와 가톨릭이라는 두 기독교 세계가 발생한 방법입니다.

기독교의 두 분파 사이의 차이점은 시간이 지남에 따라 더욱 커졌습니다. 교황은 서로마 제국 땅에 창설된 국가의 왕들의 지원을 받았습니다. 그들은 교회의 지원이 필요했습니다. 큰 영향력신자들에게. 시간이 지나면서 교황은 교회의 영적 권력뿐 아니라 모든 왕과 황제에 대한 지배권도 주장하기 시작했습니다. 대조적으로, 비잔티움의 족장들은 영적인 힘만을 가지고 있었습니다. 그들은 제국 내에서 엄청난 영향력을 갖고 있었지만 강력한 황제들에게 의존했습니다. 두 기독교 중심지 사이의 모순은 예배의 차이로 인해 더욱 악화되었습니다.

성직자 - 중세 사회의 첫 번째 재산

기독교인들은 신자의 영혼 구원은 교회를 통해서만 가능하다고 믿었습니다. 그러므로 중세 사회의 첫 번째 계급이 다음과 같은 것은 우연이 아닙니다. 성직.기독교 사제들은 모든 기독교인의 영혼을 위해 기도하는 것이 그들의 임무였기 때문에 존경심을 받았습니다. 그들은 세금을 내지 않았고 교회 자체는 다음과 같은 지원을 받았습니다. 교회 십일조-전국 인구가 지불해야하는 소득의 10 분의 1입니다.

교회와 성직자는 하나님과 사람 사이의 중개자이며 모든 일에서 제사장의 지시를 따르면 사람은 지옥의 고통에서 구원받을 수 있다고 믿었습니다. 성직자는 다른 기독교인, 즉 평신도와 달랐습니다. 기독교 가르침에 따르면 그들은 특별한 특성을 가지고 있었습니다. 신력-예수 그리스도의 제자들인 사도들을 통해 제사장들에게 기적적으로 전달된 은혜. 신부가 되기 위해서는 특별한 입회식을 거쳐야 하고, 맹세.덕분에 성직자들은 예배를 드리고, 고백하고, 평신도의 죄를 사하고, 어린이들에게 세례를 주고, 죽어가는 이들에게 성찬을 베풀 권리를 갖게 되었습니다. 모든 가톨릭 국가에서는 단일 달력에 따라 동시에 라틴어로 예배가 균일하게 진행되었습니다.

중세 성직자들은 흑인과 백인으로 나누어졌습니다. 유혹을 포기한 승려들은 흑인 성직자로 간주되었습니다 일상 생활그리고 홀로 기도하기 위해 세상을 떠난 사람들. 백인 성직자는 본당에서 봉사하고 수도원 서약을 하지 않는 성직자였습니다. 가톨릭 교회에서는 정교회와는 달리 흑인과 백인 성직자 모두에게 결혼이 금지되었습니다.


쾰른 대주교가 자신이 지은 교회의 이미지


기독교 교회의 조직은 엄격한 규제를 받았습니다. 계층.가톨릭 교회의 수장에는 지상에서 예수 그리스도의 대리자로 여겨지는 교황이 있었습니다. 교황은 이탈리아 중앙에 위치한 교황령을 통치하는 세속 통치자이기도 했다. 그는 자신의 조수인 추기경을 임명했는데, 추기경은 자신이 사망할 경우 그들 중에서 새로운 교황을 선출했습니다. 때로는 전체 국가를 포함하는 대규모 교회 구역의 수장에는 교황이 임명한 주교와 대주교(수석 주교)가 있었습니다. 중세 시대에 주교는 넓은 토지를 소유한 대규모 봉건 영주이기도 했습니다. 세속적 권력의 표시로 주교들은 세속 통치자로부터 지팡이와 반지를 받고 그에게 가신을 맹세했습니다. 본당에서 봉사하는 사제들은 주교들에게 종속되었습니다. 성직자 계급의 가장 낮은 수준에는 집사들이 있었습니다. 그들은 성직자들이 예배를 드리는 것을 돕고, 기도문을 읽고, 교회 학교에서 교사로 일했습니다.


교회 계층

수도원주의

승려들은 기독교의 첫 세기에 나타났습니다. 처음에 그들은 혼자 살았고 사람들에게서 사막으로 이동했습니다. 그런 다음 수도원이 나타나기 시작했습니다. 5~6세기 말에 살았던 누르시아의 베네딕토는 가톨릭교회에서 특히 존경받는 사람이었다. 그는 서양의 많은 수도원에서 채택한 "수도원 생활 규칙"의 저자였습니다. “규칙”은 승려들에게 모든 재산을 포기하고 인도를 이끌어야 한다고 요구했습니다. 고행자생활 양식; 기도로 하루를 보내십시오. 육체 노동, 책 복사. 승려들은 생활 규칙을 엄격하게 따라야 했습니다. 수도원 명령,상사에게 질문 없이 순종하십시오.


수도원에서의 설교. 중세 미니어처


중세 수도원은 전 세계와 울타리가 쳐져 있는 폐쇄된 세계였습니다. 승려들은 수도원을 떠나는 것이 금지되었고, 수도원 안에서 생활하는 데 필요한 모든 것을 생산해야 했습니다. 수도원은 수도사들이 직접 선출한 대수도원장(“아버지”를 의미하는 라틴어에서 유래)이 이끌었습니다. 모든 계층의 사람들이 승려가 될 수 있었지만 귀족 출신의 사람들이 대부분 수도원장이 되었습니다.

11세기에는 승려들 사이에 부유한 사람들이 나타났습니다. 교회 직위, 심지어 가장 높은 직위도 사고 팔렸고, 부양 농민들은 광대 한 수도원 땅에서 일했습니다. 세속 통치자들(왕과 황제)은 뻔뻔하게 교회 일에 간섭했습니다. 그리고 성직자들 자신은 그리스도인의 영혼보다 부를 얻는 데 더 관심을 가졌습니다. 가톨릭 교회에서는 방종이라는 특별한 편지가 판매되기 시작했습니다. 그것을 구입함으로써 모든 죄인은 죄 사함을 받을 수 있었습니다. 가톨릭 성직자의 부와 사치는 인구 사이에 불만을 불러일으켰습니다. 교회의 권위가 쇠퇴하기 시작했습니다.

탁발 명령

교회의 불안정한 권위를 높이고 이전 수도원의 이상을 회복하기 위해 11~12세기 교회 신자들은 프란체스코회와 도미니크회라는 새로운 수도회를 창설했습니다. 첫 번째 창립자는 아시시의 프란시스(1182~1226)였습니다. 그는 부유한 상인의 가문에서 태어났지만, 하나님의 부르심을 듣고 자신의 재산을 가난한 사람들에게 분배하여 예수 그리스도와 그의 사도들처럼 이탈리아와 다른 나라에서 하나님의 말씀을 전파할 수 있었습니다. 프란시스와 그의 동료들은 병자들을 돌보고 약한 사람들을 돕는 데 시간을 바쳤습니다.


병자를 치료하는 아시시의 프란치스코. 중세 그림


프란치스코의 추종자들인 프란체스코회는 세계 여러 나라에서 기독교 가르침을 전파하여 개종시켰습니다. 기독교 신앙수천명의 사람들.

프란체스코회처럼 회원들이 자신의 재산을 포기한 또 다른 조직은 도미니크회였습니다. 창립자는 기독교 교육 전문가이자 천주교에서 벗어나는 것을 맹렬히 반대한 스페인 수도사 도미니크(1170~1224)였습니다. 도미니크회 사람들은 학식 있는 사람들이자 기독교 교육에 능숙한 설교자들로 유명했습니다.

도미니크회와 프란체스코회는 수도원에 영구적으로 거주하지 않고 평신도들 사이에서 기독교의 이상을 전파했습니다. 그들은 스스로를 탁발승이라고 불렀습니다. 그들은 실제로 재산이 없었고 그들의 설교는 부유한 주교와 신부의 말보다 농민과 마을 사람들에게 더 가깝고 이해하기 쉬웠습니다.

이단자와 그들의 가르침

중세에는 하나님을 믿지 않는 사람이 없었습니다. 그러나 믿음이 항상 교회의 가르침에 동의하는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 그 정확성을 의심하는 사람들은 기독교의 첫 세기에 나타났습니다. 그들은 교회가 인정한 신조의 정확성을 부인하고 자신들의 가르침을 전파했습니다. 이 반대자들을 이단자(그리스어 - "배교자")라고 불렀으며, 그들의 가르침은 "배교자"라고 불렸습니다. 이교.


이탈리아 가톨릭 교회의 내부 모습


이단자들 중에는 도시에 사는 사람들도 많이 있었습니다. 도시 거주자는 농촌 거주자보다 교육 수준이 높았으며 더 자주 여행하고 다른 사람들과 소통했습니다. 이로 인해 그들은 세상의 구조, 인간과 신의 관계에 대해 생각하게되었습니다. 때때로 문맹인 사제들이 섬기던 교회에서 받은 이러한 질문에 대한 대답은 사람들을 만족시킬 수 없었습니다. 가톨릭 교회는 성경의 잘못된 해석을 두려워하여 평신도들이 성경을 읽는 것을 금지했습니다. 그러므로 대부분의 신자들은 종교 문제에 대해 무지한 채로 남아 있었습니다.

봉건 영주의 억압을 없애기를 꿈꾸던 쫓겨난 빈민과 농민들도 교회에 반대했다. 그들은 가톨릭 교회의 지배력에 대한 불만을 표현하면서, 성직자들이 옹호하는 사회 질서에도 항의했습니다. 대부분의 이단자들은 부당하게 취득한 부를 비난하고 모든 재산의 완전한 포기를 요구했습니다. 가난한 사람만이 자신의 영혼을 구할 수 있다고 생각합니다.


카톨릭 십자가


봉건 영주들도 교회의 ​​부를 질투했습니다. 사제들의 행동이 예수 그리스도와 그의 사도들, 최초의 기독교인들의 단순하고 의로운 삶과 전혀 유사하지 않다는 의견이 유럽인들 사이에서 점점 더 널리 퍼졌습니다. 이단 설교자들은 교회의 악덕에 맞서 기독교 가르침 자체를 부인하거나 왜곡했습니다. 기독교 교회는 그들의 가르침을 불법화하고 그들에 맞서 무자비한 싸움을 벌였습니다.

알비파 운동

이단 운동은 때때로 전체 지역을 덮었습니다. 따라서 11세기부터 13세기 초까지 프랑스 남부는 이단자들의 지배를 받았습니다. 여기서 이단 운동은 알비(Albi) 시에서 시작되었으며, 이것이 바로 그 참가자들을 알비파(Albigensians)라고 부르는 이유입니다. 그들은 물질 세계의 창조자가 신이 아니라 악마라는 사실로 지구상에 악의 존재를 설명했습니다. 그러므로 알비파는 물질세계가 파괴되고 가톨릭교회가 청산되어야 한다고 믿었습니다. 갖고 있는 사람만이 순수한 영혼. 그들은 자신만을 그렇게 여겼고 스스로를 Cathars, 즉 "순수한"이라고 불렀습니다. 이단자들이 이해한 것처럼 "완벽한" 삶을 얻으려면 모든 즐거움과 즐거움을 포기해야 했습니다. 가장 열성적인 Cathars는 가족을 시작하지도 않았습니다.

알비파의 견해는 어떠하였는가?

Albigensians 중에는 마을 사람들과 농민이 많이있었습니다. Albigenses는 또한 프랑스 남부의 대규모 봉건 영주들의 지원을 받았습니다. 그들은 교회 소유의 상당 부분을 자신들의 소유로 합병하고 교회 십일조 납부를 중단했습니다.


몽세귀르 성 유적


1209년 교황 인노켄티우스 3세의 요청에 따라 프랑스 북부와 다른 나라의 봉건 영주들은 이단자에 맞서는 캠페인을 시작했습니다. 잔인한 알비파 전쟁이 시작되었습니다. 교회는 캠페인 참가자들의 모든 죄를 용서하고 빚을 요구하는 것을 금지했습니다. 기사들은 불과 칼을 들고 프랑스 남부의 도시와 마을을 행진했습니다. 그들은 이단으로 의심되는 모든 사람을 자비 없이 죽였습니다. 알비장파의 마지막 요새인 몽세귀르(Montsegur) 성은 1244년에 함락되었습니다. 캠페인에 참여한 봉건 영주들에게 프랑스 남부의 땅이 주어졌습니다.

이단자들에 맞서는 교회의 투쟁

가톨릭 교회는 이단이 퍼지는 것을 받아들일 수 없었습니다. 이단 또는 교회 당국에 대한 불순종 혐의가 있는 사람들은 파문당했습니다. 신자에게 이것은 끔찍한 형벌이었습니다. 그의 영혼은 멸망의 운명에 처해 있었고 마귀의 권세 속에 있음을 발견했습니다. 때로는 전체 국가가 처벌을 받았습니다. 여기서 교황의 명령에 따라 예배가 중단되었으며 어린이에게 세례를주고 신혼 부부와 결혼하고 장례식을 치르고 죽은자를 매장하는 것이 금지되었습니다. 교회는 또한 신앙이나 교회에 반대하는 영주의 가신을 충성 맹세에서 해방시킬 수 있습니다.


도미니크회 수도사. 중세 그림


이단과의 싸움은 도미니크회가 주도했습니다. 도미니크회는 스스로를 "주님의 개"(라틴어로 "Domini cones")라고 부르며 교황 왕좌에 대한 충성을 강조했습니다.

설득과 설교를 통해 이단에 대처할 수 없는 곳에 가톨릭교회는 무력을 사용하는데도 서슴지 않았다. 알비파가 패배한 후, 교황은 이단자들을 폭로하고 처벌하기 위해 종교 재판그 지도력은 도미니크회에 맡겨졌습니다. 이단자를 식별하기 위해 감시와 비난이 사용되었습니다. 종교 재판의 손에 들어간 사람은 더 이상 무죄 판결을 받을 수 없습니다. 지친 심문, 잔인한 고문 등 어떤 수단을 사용하여 판사는 그에게서 자백을 추출했습니다.


이단자를 불태우는 것. 중세 그림


조사는 비밀이었다. 피고인은 검은 두건으로 가려진 판사들의 얼굴조차 보지 못했습니다. 회개한 이단자들은 다음과 같은 처벌을 받았습니다. 교회의 회개아니면 투옥되었습니다. 그런 사람은 전 재산을 잃었고 많은 사람들 앞에서 자신의 죄를 인정해야 했습니다. 이단을 고집한 사람들은 화형에 처해졌습니다.

요약하자면

로마제국이 멸망하고도 살아남은 기독교 종교중세 유럽 사회의 영적 기반이 되었고, 기독교 성직자들은 중세 내내 가장 영향력 있는 계층으로 남아 있었습니다. 그러나 사회를 지배하는 질서에 대한 불만과 기독교 교회 내에 존재했던 악덕으로 인해 이단이 일어났습니다. 이단을 파괴하려는 교회의 열망에도 불구하고 그들은 중세 유럽 역사 전체에 걸쳐 존재했습니다.

성직 - 교회의 목사.

맹세 -종교적인 맹세, 가족을 시작하지 않고 하나님을 섬기는 데 전적으로 헌신하겠다는 약속입니다.

계층 - 하위 교회 또는 세속 직위의 사다리.

고행자 - 정신적인 발전을 위해 안락과 쾌락을 거부하고 가혹한 생활 방식을 선도하는 사람.

수도원 명령 - 동일한 생활 규칙과 질서로 수도원을 통합합니다.

이교 - “참된 믿음에서 배교”, 이는 지배적인 교회의 교리와 모순되는 가르침입니다.

조사 - 이단자를 기소한 가톨릭 교회의 법원.

“모든 인간 피조물이 로마 대제사장에게 복종하는 것은 구원의 필수 조건입니다.”

교황의 역할에 관한 교황 보니파키우스 8세

질문

1. 중세 유럽 사회에서 기독교 교회의 역할은 무엇이었는가?

2. 기독교 교회에 분열이 발생한 시기와 이유는 무엇입니까? 정교회와 가톨릭교회의 차이점은 무엇이었나요?

3. 교회 계층 구조는 무엇입니까? 가톨릭교회는 어떻게 통치되었는가?

4. 중세 성직자들이 어떤 그룹으로 나뉘었는지 알려주세요. 이 그룹들은 서로 어떻게 달랐나요?

5. 무엇입니까? 수도원 명령그러면 그들은 무엇을 위해 창조되었습니까?

6. 이단의 원인은 무엇입니까? 왜 도시에서 많은 이단이 일어났는가?

7. 가톨릭 교회는 어떤 방법으로 이단과 싸웠습니까?

작업

1. 단락의 자료를 사용하여 다음 계획에 따라 성직자를 중세 사회의 한 계층으로 특성화하십시오.

I. 유산이 무엇인지 설명해보세요.

II. 이 계층의 대표자들의 생활 조건(의복, 음식, 주택)을 설명하십시오.

III. 그의 주요 활동과 도구의 이름을 지정하십시오.

IV. 이 클래스에 처분할 수 있는 속성이 있는지 확인합니다.

V. 이 계급의 대표자들이 국가 통치에 어떻게 참여했는지 표시하십시오.

6. 중세 사회에서 이 계급이 차지했던 위치(경제적, 정치적, 경제적 측면에서 어떤 역할을 했는지)에 대해 결론을 내리십시오. 문화생활국가).

2*. 가톨릭교회는 왜 이단자들과 싸우기 위해 탁발 수도승을 창설했습니까?

1 부

어느 정도는 “덕은 성직자만의 특기”라는 확신에 기초하고 있습니다. 현대 신화교회의 종들에 대해. 러시아 배후 생활에 익숙하지 않은 사람이 이것을 상상하는 것은 아마도 어려울 것입니다. 러시아인의 삶을 상상하기 어려운 것처럼 정교회 신부. 그리고 어떤 무지도 필연적으로 전설을 낳습니다.

공평하게 말하자면, "꾸준히 업무를 수행하는 사람"이라고 불리는 5%의 사람들은 종교의식", 그러나 간단히 말해서 교회 교구민들은 이생에서 특별히 신비한 것을 보지 못합니다.

약 15년 ​​전, 나이든 신부인 나의 좋은 친구가 자신이 막 목사로 임명된 자신의 본당에서 일어난 재미있는 이야기를 들려주었습니다. 그의 어머니인 아내는 마을 노부인 중 한 명이 정기적으로 쓰레기통 잔해를 뒤지는 것을 알아차렸습니다. 알고 보니 그녀를 찾게 된 것은 전혀 배고픈 것이 아니라 호기심, 즉 사순절 동안 신부님의 식탁에 달걀 껍질이나 맛있는 것이 있는지 여부였습니다. 세심한 교구민들의 "모든 것을 보는 눈"에서 숨을 수 있는 곳은 어디입니까! 6개월이면 충분해요 평범한 사람'팝이란 무엇인가'라는 질문을 이해하기 위해서다.

그러나 대부분의 사람들은 주로 1년에 세 번, 즉 크리스마스, 주현절, 부활절에 신부를 만납니다. 이상한 옷, 대부분의 사람들이 이해할 수 없는 언어, 일부 교회 관습(예를 들어, 축복하는 오른손의 입맞춤)은 놀라움과 당황스러움이 뒤섞인 느낌을 줍니다. 우연한 만남, 말의 단편, 실패한 설교와 고백은 전설, 우화, 가십을 낳습니다.

모든 종류의 "교회 스캔들"이 암시를 위한 음식을 제공하지 않는다고 말할 수는 없습니다. TVNZ""러시아 정교회의 푸른 로비"에 대해 쓰면 텔레비전은 "굴욕과 모욕을 당하는"형제를 찾을 것입니다. 예를 들어, 언론이 어떤 사회적 의식을 봉헌하는 과정에서 향연을 피우는 등 '긍정적인' 것을 보여주더라도 중요한 대상부동산 - 이것은 우리 주제에 지식을 추가하지 않습니다.

이 대사의 저자는 모든 세부 사항에서 성직자의 사회적 지위를 반영하는 "객관적인 그림"을 만드는 척하지 않습니다. 오히려 그것은 나에게 가장 중요해 보이는 것에 관심을 끌려는 겸손한 시도입니다. 나는 신문 기사에 의존하지 않고 내가 보고 들은 것만을 이야기하는 것을 선호합니다. 물론 내 경험은 매우 제한적이다. 8개 시간대에 걸쳐 교구가 있는 나라에서 한 신부의 상황에 대해 글을 쓰는 것은 병원의 평균 기온에 관해 이야기하는 것과 같습니다.

교회 울타리에서 멀리 떨어진 사람들이 하나님의 제사장에게 (약간 당혹스럽게) 가장 자주 묻는 가장 시급한 질문은 그의 물질적 안녕과 관련이 있습니다. 이것이 바로 "온도"와의 유사점이 작용하는 지점입니다. 평범한 사람은 제단 봉사자에게서 최소한 번영하고 심지어 부유한 사람을 본다고 굳게 확신합니다.

사실 항상 그런 것은 아닙니다. 러시아에서는 옛날부터 상대적으로 부유한 사람이 주로 대도시의 사제들이었는데, 이는 부유한 무리의 존재로 설명되었습니다. 우리 시대에는 우선 모스크바입니다. 성직자의 평균 급여는 20,000 ~ 35,000 루블입니다. 그러나이 라인의 저자는 또한 7,000 루블의 비정상적으로 낮은 소득을 가진 수도의 성직자들을 만났습니다!

일반 신부의 급여 금액은 두 가지 요소에 따라 달라집니다. 재정 상태총장의 본당과 개인적인 미덕. 일반적으로 나이든 수도원장은 봉사 기간 때문이 아니라 다른 종류의 이유로 수도원장 자리를 차지한 젊고 "갓 태어난" 수도원장보다 형제들에 대한 더 큰 겸손으로 구별됩니다. 대포(교회 “헌법”)에 따르면, 성전 총장은 다음과 같은 권한을 가지고 있습니다. 독점권본당 재산 관리를 위해 교회 협의회에 의해 드문 경우에만 제한됩니다.

자격, 근무 기간 등에 따른 "성적표", "범주" 및 "등급"에 익숙한 세속인이 성직자의 이러한 "재정"을 이해하는 것은 극히 어렵습니다. 그러나 이러한 시스템은 가장 중요한 원칙을 기반으로 합니다. 교회의 순종모든 수준에서 계층적 사다리"가장 낮은 것부터 가장 높은 것까지." 이런 형태는 동료 시민에 대한 억압이 드물었던 소비에트 시대에 발전했다고 말해야합니다. 성직자들은 자신도 모르게 무신론적인 정부에 의해 연합되었습니다. 우리 시대에 저자는 단순히 본당 재무부에서 돈을 할당하여 총장이 신부가 집이나 자동차를 구입하도록 도운 방법을 목격했습니다. 안타깝게도 빈약한 급여 등 안타까운 사례도 있었습니다.

가장 어렵고 때로는 비참한 상황은 시골 신부들에게 있습니다. 도시에서 제단 봉사자의 수입이 해당 지역의 평균 급여를 기준으로 한다면 농촌 지역에서는 물질적 문제가 매우 심각합니다.

러시아 마을은 완전한 빈곤 속에 살고 있습니다. 이는 특히 비검은 지구 지역에 적용됩니다. 생존의 필요성, 우리 자신을 먹여 살리기 위한 필요성 대가족시골 신부들을 모스크바 등지로 데려가다 큰 도시, 서비스(장례식, 자동차 축복, 아파트, 사무실 등)를 통해 임시 수입을 찾고 있는 곳입니다. 당연히 이 관행은 거의 16세기부터 알려졌음에도 불구하고 성직자에게 권위를 부여하지 않습니다. 영적 권위자들은 이에 맞서 싸우는데 실패했지만, 이에 대한 객관적인 이유가 있기 때문에 그것을 물리칠 수는 없습니다.

지난 15년 동안 수많은 유적이 교회로 반환되었습니다. 도시에는 복원을 위해 돈을 사용하는 기업, 일종의 사업이 있습니다. 시골에서는 소련 통치 하에서 폐쇄되지 않았던 교회들조차 지금은 죽어가고 있습니다. 유지하거나 수리할 돈이 없습니다! 조류와 유제품으로 변한 교회에 대해 우리는 무엇을 말할 수 있습니까?

아이콘과 도구를 정기적으로 강탈하는 행위는 시골 본당에 심각한 피해를 입힙니다. 제가 속한 학장(교회 행정 부서)의 일부 본당에서는 3~5차례 강도를 당했습니다. 제사장들이 파수꾼 역할을 하는 이유는 다음과 같습니다. 지역 주민그들은 단순히 교회를 보호하는 것을 두려워합니다. 90년대 초, 골동품 애호가들의 특별 주문으로 "청소"되었습니다.

어느 교구에서나 그들은 교회 강도 사건 중 살인에 대한 끔찍한 (그러나 진실한) 이야기를 들려줄 것입니다. 따라서 Vyaznikovsky 학장에있는 우리 교구에서는 5 월 밤 Naguevo 마을에있는 중보기도 교회에 대한 강도 공격이있었습니다. 도적들의 앞을 가로막던 27세의 파수꾼 세르게이가 쇠지레로 잔인하게 살해당했습니다! 대부분 18세기의 성상 50개 이상이 성전에서 도난당했습니다. 범죄는 아직 해결되지 않았으며 '골동품 주문'으로 분류됩니다.

범죄자들의 이러한 "불법"과 당국의 무력함에 대한 대응은 시골 성직자들이 초대받지 않은 손님으로부터 자기 방어를 위해 사용했던 산탄총으로 보편적으로 무장하는 것이었습니다. 요즘에는 마을 신부 중에 총기를 갖고 있지 않은 사람이 거의 없습니다. 성직자들은 황량한 마을에서 교회를 지키고있는 도적들 (예 : 블라디미르 교구의 Abbot Palladius, Yaroslavl의 대제사장 Alexander Kuzyaev)에게 무장 저항을 한 사제들에 대해 특별한 존경심을 가지고 말합니다. 그리고 이것은 자연스러운 일입니다. 극도의 잔인함으로 악명 높은 트베리 지방에서 한 신부와 그의 가족이 살해된 사건은 결코 이례적인 사건이 아니다.

우리가 조사 결과를 예상하는 것은 잘못된 일이지만, 우리에게는 다음과 같이 생각할 권리가 있습니다. 사회적 이유이 살인과 다른 사람들도 좋아합니다. 내 생각에는 '부유한 교회와 그 목사'라는 고정관념이 형성됐다. 소련의 선전대중 의식에서는 헛되지 않았습니다. 그런데 더욱 끔찍한 것은 “ 외계인 요소" 물론 단순히 부유한 사람들도 이 이미지의 일부가 될 것이다. 그러나 러시아의 외딴 마을에서는 찾을 수 없지만 "팝"은 항상 가까이에 있습니다. 게다가 그는 원칙적으로 '현지인'이 아닌 '외부에서' 파견된 인물이다.

수도의 원탁 회의를 마친 후 오지를 방문한 정교회 선교사 중 한 명은 사람들의 야만적인 행위에 충격을 받았습니다. 이번 여행 전에 그는 러시아 정교회의 힘이 지방에서 성장하고 있다고 믿었습니다. 실제로 거대 도시에는 현대 기독교인이 더 많다는 것이 밝혀졌습니다. 하지만 불과 100년 전만 해도 농민들이 주요 운반자였습니다. 종교적 의식! 이러한 극의 변화에는 너무 많은 이유가 있지만, 지난 세기 70년대부터 정교회가 종교(그리고 어느 정도 이데올로기)가 되었다는 사실이 중요한 역할을 한 것 같습니다. 소련 정권에 대한 반대의 일부.

도시에서 배울 수 있는 기회가 더 많았습니다. 종교적 지식, 그들의 삶은 마을보다 익명이므로 "당국"에게는 눈에 띄지 않습니다. 가족 전체가 정교회로 "이민"했고, "박해받는 교회"의 사제들은 더 이상 "성직자"가 아닙니다. 90년대 '해방'이 시작될 무렵, 도시의 성직자들은 이미 일종의 무리를 갖고 있었습니다. Rus 시골에서는 수많은 "집단화"이후 " 문화대혁명“단순히 자신의 사람들을 납땜하면 모든 것이 거의 0으로 줄어들었습니다. 그래서 이제 시골 신부들은 여름 시즌에 도시의 여름 거주자들을 희생시키면서 살고 있습니다.

물론 교회 생활의 모든 다양성이 이 하나의 결론으로 ​​축소될 수는 없습니다. 하느님 감사합니다. 마을과 그곳에 사는 사람들은 다릅니다. 어떤 곳에는 사순절 기간에 마을 전체가 고백하러 가는 마을이 아직도 있습니다. 남자)와 교회는 온 "세계"에 의해 수리되고 있습니다. 신부가 본당에서 신중하게 행동하고 사람들의 존경을 받는다면 그는 확실히 굶어 죽지 않을 것입니다. 그 사람은 돈이 없을 수도 있지만, 모든 집에서 항상 음식을 먹일 것입니다. 농담으로 "정통 체격"이라고 불리는 것이 바로 여기에서 비롯됩니다.

러시아 역사에 어느 정도 익숙한 사람은 본당 성직자들이 항상 어려운 삶을 살았다는 것을 잘 알고 있습니다. 러시아 신부는 자신의 양 떼와 번영이 거의 다르지 않았으며 종종 금전적 기부에 의존하게 되었는데, 이는 그와 그의 지위에 굴욕적인 일이었습니다. 이로 인해 계속해서 슬픈 추락이 발생했습니다. 그러나 그 수를 과장해서는 안됩니다. 내가 아는 한 대제사장은 이렇게 말하곤 했습니다. “사도 중 유다의 비율은 그리스도 당시와 거의 동일합니다: 1에서 12까지.”

20세기 초에 우리 국민이 “술 취한 집사 앞에서 그리스도에 대한 믿음을 잃을 준비가 되어 있는” 이유에 대해 그가 말한 안토니오 대주교(크라포비츠키)의 말을 여기서 인용하는 것이 적절할 것 같습니다. .” 그는 교회 밖의 교육이 그들에게 "덕은 성직자들만의 전문이며, 금식과 기도는 말할 것도 없고 모세의 계명은 승려들에게만 주어진다는 완전히 잘못된 견해"를 심어주었다고 믿었습니다.

유명한 러시아 역사가 B. Kolonitsky는 기록 보관소에 보관된 교회 장관의 법적 절차의 대상이기 때문에 우리는 문서를 통해서만 폭포의 역사를 알 수 있다고 지적했습니다. 미덕의 역사는 알려지지 않았으며 그것에 대해 글을 쓰는 것이 관례가 아닙니다.

2 부

소위 신화 복제의 전형적인 예는 올해 키예프 신문 "Zerkalo Nedeli"26호에 D. Bykov가 게재된 것입니다. 저자는 이렇게 말합니다. “신을 최고의 대부로 여기고 기부금과 종을 기증하여 그분을 달래려고 노력하는 도둑들로부터 기꺼이 돈을 받는 사제들이 엄청나게 많습니다. 그러나 이는 국제적인 현상이다. 그러나 많은 사제들의 마음 속에는 하나님이 최고 대부입니다. 강력하고 완전히 부도덕하며기도에 귀머거리이지만 힘을 존중하고 전사와 gopniks를 동등한 승인으로 축복합니다.”

얼마 전, 모스크바 신부 중 한 명이 90년대 초에 성전 복원을 위해 기부한 돈이 다른 사람들을 위해 사용된 것처럼 보이는 "특정 소년들"에게 자신이 잔인하게 구타당했다는 슬픈 이야기를 들려주었습니다. 목적. 그 이후로 그는 스폰서를 대하는 데 매우 신중해졌습니다.

범죄자는 아니지만 평범한 러시아 사업, 종종 지방적이며 끝없이 훼손됩니다. 경제 실험, 그는 국가의 세금 부담과 도적 "공동 기금"에 대한 수수료에서 최선을 다해 탈출하여 러시아 오지에 교회를 복원했습니다.

성직자에 대한 또 다른 일반적인 신화는 그들이 교육을 받지 못했다는 것입니다. 오늘날 러시아 신권은 교육 수준이 매우 다릅니다. 70~80년대에는 신학교에서 우수한 인재를 양성했습니다. 세속 대학 졸업생들의 신학교 입학을 제한하려는 소련 정부의 바람에도 불구하고, 그들 중 많은 사람들이 이 무언의 금지령을 극복했습니다. 모스크바에서만 현재 모스크바 주립대학교를 졸업한 수십 명의 신부들이 봉사하고 있습니다. 죽기 직전에 지식인들이 러시아 정교회로 유입되는 것을 우려한 유리 안드로포프는 성직자에 대한 또 다른 탄압 캠페인을 시작하려했지만 시간이 없었습니다.

90년대에는 본당 수의 급속한 증가로 인해 성직자들은 신학교 교육을 받지 않은 사람들에게 안수를 강요했습니다. 그러나 지난 몇 년교구 주교는 성직자들에게 신학 학교에서 공부할 것을 요구합니다. 수도 교구에서는 모스크바 신학교나 적어도 성 티콘 대학교의 졸업장 없이는 본당에 자리를 잡는 것이 불가능합니다. 예를 들어, 블라디미르 신학교의 학생들은 블라디미르 주립대학교에서 동시에 종교학 교육을 받습니다. 물론, 신학교(대부분 최근 개교)의 전문 교육 수준은 충분히 높지 않으며 일부 세속 대학보다 열등합니다. 그러나 이제 모든 국내 교육은 어려운 시기. 예를 들어, 블라디미르 대학의 교사들은 사적인 대화에서 전직 신학생 중 시간제 학생들이 함께 일하는 것이 가장 즐거운 학생들 중 가장 목적 있는 범주를 대표한다고 인정했습니다.

80년대에는 성직자들이 samizdat의 주요 소비자였으며 현재는 영적 문학의 가장 활동적인 구매자로 남아 있는 것으로 알려져 있습니다. 내가 봉사하는 교회의 목사님(“적어도 신학교 도서관에서 책을 읽으려는” 의도로 모스크바 신학교에 입학한 농민 가족 출신)은 그 당시 모스크바를 자주 방문했습니다(그는 오늘날까지도 이 습관을 유지하고 있습니다). ), 신학에 관한 그의 "Moskvich"문헌을로드하고 교회사. 영적 독서를 아주 좋아하는 대제사장 신부는 본당 건축에 목까지 차며 괜찮은 도서관을 둘러보며 한숨을 쉬며 말했습니다. "그들이 나를 외딴 시골 본당으로 보낼 것이고 나는 그곳에서 책을 읽을 것입니다."

이것은 사제 생활의 또 다른 역설입니다. 공부하고 책을 읽고 싶다면 시골 본당에 앉아보세요. 도시의 성직자들은 매일 예배, 교회 건축 및 복원, 종교 행렬 및 기타 교구 행사로 매우 바쁩니다.

교구마다 사제의 세속적 가르침을 받는 능력에 대해 서로 다른 태도를 가지고 있습니다. 고등 교육. 내가 아는 한, 모스크바에서는 성직자들이 이것을 권장합니다. 그런데 상트페테르부르크 대학교에서 제가 박사 학위 논문을 옹호하기 위한 후보로 종교학과에 입학했을 때 교장은 종교학과에 대한 우리 교구의 태도를 자세히 물었습니다. 이 사실. 몇몇 상트페테르부르크 신부들과 심지어 승려들조차도 자신의 연구를 "광고 없이" 대학원을 마친 것으로 밝혀졌습니다. 물론 "세계의"교육에 대한 부정적인 태도의 이유는 모호할 수 있지만 때로는 Avvakum의 "외부 창녀"인 교육에 대한 칭찬을 듣게 될 것입니다.

P. Zyryanov가 러시아 수도원에 관한 그의 책에서 인용 한 흥미로운 이야기를 어떻게 기억할 수 없습니까? 한 경제학자 스님이 거액의 돈을 횡령하다가 적발됐는데, 조사 결과 범인은 그 돈을 도서관 건립에만 쓴 것으로 드러났다.

교육수준이 영향을 거의 미치지 못하는 것이 안타깝습니다. 직업성직자는 본당에 신부를 임명할 때 거의 눈에 띄지 않습니다. 그러나 '스스로' 배우고자 하는 욕구는 영적인 환경에서 흔히 발견됩니다.

불행하게도 최근 몇 년간은 러시아 정교회 내에서 작지만 공격적인 비주류 집단의 활동으로 인해 빛을 잃었습니다. Rasputin과 Ivan the Terrible의 시성화에 대한 모호한 아이디어를 옹호하고 현대 여권 및 납세자 식별 번호에 맞서 싸우는 것은 바로 그녀입니다. 신부님이 당시에 올바르게 언급한 바와 같습니다. 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann), 모든 무지는 공격성을 낳는다. 이 현상의 본질을 생각해보면, 이 "정통 적위대"가 소련 정치 출판 학교의 학생들이라는 느낌을 받지 않을 수 없습니다. 일부 Zemshchina에 게재된 기사는 하룻밤 사이에 그들에게 "전체 진실"이 됩니다. 작년에 Bogolyubov 수도원에서 "전자 노예 제도"에 맞서 싸우는 영감을 준 사람 중 한 명인 Archimandrite Peter (Kucher)를 제거하려는 시도에 불만을 품은 그의 추종자들은 높은 울타리 뒤에있는 Nativity Monastery에 위치한 교구를 거의 습격했습니다. 소련 기간 동안 Cheka-OGPU가 그곳에 위치했습니다.) NKVD-KGB). 그 결과 원로 지도자는 기분이 상하지 않았습니다.

한 세기 동안 우리 조국의 끝없는 위기는 마음을 자극하여 러시아 재앙의 원인을 찾도록 강요했습니다. 어떤 사람들은 "프리메이슨의 비밀 힘"을 보고 다른 사람들은 "KGB의 손"을 봅니다. 인도주의 교육 수준이 낮은 사회에서는 모든 정치 세력에서 음모론이 항상 승리할 것입니다. 교회 목사들은 때때로 세속 사회에서는 아직 달성할 수 없는 일을 하도록 요구받습니다. 20세기의 탄압, 신학교의 사실상의 파괴, “성직자”에 대한 불신, 그리고 문맹인 사제들을 양성하려는 시도 이후, 교회는 “영적 부흥”과 그 계급의 특별한 순결을 요구했습니다. . 불공평 해.

나는 사회, 국가, 교회에 공격적이고 소외된 사람들이 필요하지 않다고 확신합니다. 강단에 올라가면 그들은 분명히 추종자들을 찾을 것입니다. 이 경우에는 다음이 있는 것 같습니다. 유일한 탈출구– 공동 교육 프로젝트, 주 교육 표준, 성직자의 사회적으로 중요한 이니셔티브에 대한 지원. 방위산업복합체 과정도 종교교육기관의 인·허가 문제와 마찬가지로 문제가 많은 것은 사실이나 이러한 사상은 교회뿐 아니라 사회를 위해서도 꼭 필요한 사상에 바탕을 두고 있다. - 교회와 세속 공동체 모두에서 소외된 움직임을 막을 수 있는 검증된 교육 표준입니다. 물론 고백적 자유주의 세계관과 세속적 자유주의 세계관은 서로 다른 가치관에 기초하고 있지만 반박할 수 없는 진실도 있습니다. 즉 합리적인 고백주의와 합리적인 자유주의는 상당히 더 가까운 친구공통의 문화적 맥락에서 존재하는 경우 친구입니다.

성직자, 성직자 및 기독교 교회의 성직자. 성직자의 첫 번째 대표자는 오순절에 성령이 내려온 거룩한 사도로 간주 될 수 있습니다. 오늘은 시작으로 간주됩니다 기독교 교회그리고 사도들의 선교적 착취. 중세와 현대에는 러시아 제국을 비롯한 계급 사회 구조를 지닌 국가의 계급이 있었습니다. 성직자의 주요 임무는 교구민의 종교적 요구를 충족시키는 것입니다. 성직자는 신성한 예배를 수행하고, 예배(세례, 결혼식, 장례식, 집 봉헌)를 수행하고, 교구민에게 고백하고 성찬을 베풀며, 그들의 도덕적 상태를 돌봅니다. 성직자의 활동도 지식을 전파하고 도덕을 바로잡고 미신을 근절하는 것을 목표로 했습니다.

성직자의 재산 형성은 4세기 초(기독교 교회의 주교와 성직자에게 다양한 특권이 부여되기 시작함)부터 발생하여 중세 초기에 끝났습니다. 서유럽에서, 고전 중세 시대에 성직자는 특별한 특권 계층을 구성했는데, 전통적으로 최초라고 불리며 세속 봉건 영주 위에 서 있었습니다. 가톨릭 성직자에 대한 독신의 의무적 성격으로 인해 로마 가톨릭 교회의 성직자만이 이에 속했습니다. 종교 개혁 이후 개신교가 확립된 국가의 성직자는 성직자의 지위를 유지하면서 부동산 역할을 중단했습니다. 정교회 종들은 가족과 함께 학급의 일부였던 백인 성직자(성직자-사제 및 집사, 예배 중에 그들을 도운 성직자-섹스톤, 섹스톤, 몰트)와 흑인 성직자(수도원)로 나뉘었습니다.

동방 기독교 성직자들의 대표자들이 등장했습니다. 늙은 러시아 국가 10세기 중반, 심지어 루스의 공식적인 세례가 있기 전이었습니다. "과거의 이야기"에서는 944년 러시아-비잔틴 조약 체결과 관련하여 키예프에 있는 성 엘리야의 "성당" 교회가 존재했다고 보고됩니다(그러나 역사학에서는 다음과 같은 의견이 있습니다). 이 경우 우리는 콘스탄티노플의 사원에 대해 이야기하고 있습니다.) 성직자는 러시아 정교회의 형성과 동시에 형성되었습니다. 콘스탄티노플 총대주교청에 종속된 키예프 대도시(아마도 997년 이전)가 창설되면서 대도시와 그리스 출신의 다른 성직자들이 콘스탄티노플에서 도착했습니다. 그들은 990년대에 Rus에 설립된 최초의 교회인 키예프와 노브고로드뿐만 아니라 늙은 러시아 국가(15세기 말, 아마도 16세기 말까지 형성된 비잔틴 표준에 따른 거대한 교구의 중심)에서 봉사했습니다. 1230년대). 대도시 외곽에는 교회 구역(“묘지”, “구역”, “이사”)이 점차 형성되었으며, 15세기에 교구로 대체되었습니다. 1439년에 가톨릭 교회와 정교회 사이에 연합이 체결된 페라로-피렌체 공의회와 1448년에 요나가 독립된 러시아 교회의 첫 대주교로 선출된 후, 러시아 성직자들은 더 이상 교회법적으로 종속되지 않았습니다. 콘스탄티노플 총대주교청으로.

처음에 성직자들은 소위 교회법적 특권이라고 불리는 여러 가지 특권을 누렸습니다. 그들은 주교의 법정에만 복종하고 교회 계층의 통치를 받았으며 국가를 위해 공공 봉사와 세금이 면제되었습니다. 신권 성임은 지역 감독이 수행했습니다. 온유하고 순결한 사람들을 선호했으며 후보자는 교회 결혼을해야했습니다. 농노, 살인자, 강도, 빚진 사람, 비가미스트는 사제가 될 수 없었습니다. 사제 훈련과 교육은 경험이 풍부한 다른 성직자가 합의된 비용으로 6주 동안 개인 단위로 수행했습니다.

부유한 교회에서만 완성되었던 교구 교회의 성직자는 신부(사제), 집사(이 직위는 어디에도 존재하지 않음), 섹스톤, 섹스톤(종종 파수꾼으로 대체됨), 종으로 구성되었습니다. 종소리꾼, 파수꾼, 맥아 제조공(12세기, 프로스포라를 굽는 여성). 1273년 공의회는 사제 후보자들의 육체 노동 참여를 금지하고 "서품"에 대한 지불을 결정했습니다. 15세기에는 러시아 땅과 공국에 약 6500개의 교회가 세워졌습니다. 평균적으로 교회당 목사 수는 2.4명을 넘지 않았으며, 총 성직자 수는 15,600명을 초과할 수 없었습니다(역사학에서 더 많은 수를 찾을 수 있음).

성직자의 유지는 주로 본당 공동체나 교회 후원자(왕자, 보야르, 상인 등)에 의해 제공되었으며, 어떤 경우에는 공연에 대한 특별 연봉을 규정하는 소위 지방 헌장에 의해 공식화되었습니다. 특정 서비스를 이용하거나 어떠한 조건 없이 이용 가능합니다. Ruga (나중에 재무부에서 지불)는 금전적이거나 현물 일 수 있으며 모든 성직자가 사용하거나 헌장에 표시된 사람들을 지원하기 위해 사용되었습니다. 또한, 사원에 속한 땅이 부족한 상황에서 성직자 대표들이 직접 농장을 관리하고 경작하기도 했습니다. 추가 플롯점원이 임대했습니다. 성직자에게 물질적 지원을 제공하는 또 다른 방법은 교회 재산, 마을 및 작은 마을 (교회 공동체의 수장을 담당함)에서 얻은 수입이었는데, 이는 예를 들어 유언장이나 선물 행위로 성전의 재산이되었습니다. 성직자는 토지를 직접 소유할 수 있어 토지가 크게 향상되었습니다. 재정 상황. 세속 당국이 반복적으로 교회에 면세 거래 권리를 부여했지만 무역과 고리대금으로 인한 소득은 교회 예배와 양립할 수 없는 것으로 간주되었습니다.

교회에서 수행되는 서비스에 대한 지불은 자발적인 것으로 간주되었으며 그 규모는 교구민의 소득에 따라 다릅니다. 받은 수입에서 성직자들은 대성당 (또는 징수), 도착, 십일조 등 규모와 수 (소위 주교의 세금)를 직접 정한 지역 주교에게 수많은 관세를 지불했습니다. 사제를 임명하고 다른 교회나 다른 교구로 봉사할 때 징수됩니다. 정기적으로 성직자들은 휴일 동안 지역 주교 인 Petrovskoe (Petrovskaya 공물), Rozhdestvenskoe에게 다양한 경의를 표했습니다. 14세기 말에 특별 주교 관료들이 교구에서 십일조, 기수, 마무리자 등 의무와 공물을 모으기 시작했습니다. 그 이후로 성직자의 기본 교회법적 특권을 침해하는 행위가 기록되었습니다.

성직자의 대표자들은 대부분 글을 읽고 쓸 줄 아는 사람들이었습니다. 그러나 문맹인 성직자들도 "노래로" 암기하여 예배를 집전하는 경우가 있습니다. 성직자들은 종종 교회가 운영하는 학교에서 가르쳤습니다. 그들은 자녀들에게 교육을 제공하려고 노력했습니다. 종종 제사장의 아들(제사장)이 성직자가 되거나 공직에 진출했습니다.

16세기와 17세기에는 백인 성직자들이 수적으로 크게 우세했지만 흑인 성직자의 최고 계층인 주교(총대주교, 대도시, 대주교 및 주교)에 종속되었습니다. 백두장 회의(1551)는 국가와 민족 생활의 기초가 되는 영적, 종교적 영역을 선포하고, 교회 법원과 행정의 독립 원칙을 선언했으며, 백인 성직자 대표인 대제사장(대제사장)에게 특정 행정적, 재정적 권한을 부여했습니다. 명예 타이틀일반적으로 도시나 대성당에서 봉사하는 신부)뿐만 아니라 교회 공동체의 대표자(선출된 성직자 장로 및 10명)도 포함됩니다. 총대주교청의 설립(1589)은 성직자의 지위에 사실상 영향을 미치지 않았습니다.

교회 생활의 "품위"에 대한 열망과 사람들 사이의 비 정통적인 의식과 신념에 대한 투쟁은 1630 년대와 40 년대에 지방 본당 성직자가 우세한 "경건의 열성"활동에서 나타났습니다. 1649년 공의회 규정은 성직자와 공식 및 소유 관계에 있는 이들에게 종속된 사람들을 위한 사법 국가 기관으로 수도원 명령을 확립했습니다(총대주교와 총대주교 지역은 명령의 권한에서 제외되었습니다).

러시아 정교회의 분열과 고대 신자들의 형성은 성직자들의 단결에 큰 타격을 입혔습니다. 이는 주로 1666-67년 대평의회(Great Council)의 결정에 따라 수행된 개혁 덕분이었습니다. 성직자의 기본 교회법적 특권을 준수하기 위해 공의회는 다음과 같은 사항을 채택했습니다. 중요한 결정, 성직자 재판에서 수도원 명령을 제거한 후 주교의 통제가 강화되었습니다. 17세기에는 본당 네트워크의 안정화와 동시에 주교를 위해 성직자로부터 공물을 모으는 시스템이 통합되었고 본당 성직자의 물질적 지원이 간소화되었습니다. 소득). 본당 성직자들 사이에서는 직업과 지위뿐만 아니라 특정 교회의 “장소”(수입이 있는 지위)도 상속받는 전통이 발전했습니다. 이 모든 요인들이 성직자 형성에 영향을 미쳤습니다. 그러나 17세기 말, 지역 성직자들의 분리된 지위와 계급 정체성의 저개발로 인해 백인 성직자들의 단결은 붕괴되었다. 심각한 문제는 성직자의 교육 수준이 제한적이라는 점이었고, 그 이유는 개발된 특수 훈련 시스템이 부족했기 때문입니다.

17세기 말까지 성인 남성 가족을 포함한 백인 성직자 대표의 수는 약 10만 명에 이르렀습니다. 그들 대부분은 본당 교회에서 봉사했습니다. 피터 1세의 법령(1708년, 1710년 확인)에 따라 학교에 다니지 않은 성직자의 자녀는 성직자와 성직자의 직위에 들어가는 것이 금지되었습니다. 18세기 초에 군대 및 해군 성직자 연구소가 설립되었으며(1891년에는 569명의 군 목사가 있었습니다), 그 대표자들은 연대, 선박, 농노, 병원, 감옥 및 기타 교회에서 봉사하고 육군 및 해군 부대와 동행했습니다. 군사 캠페인 및 적대 행위 중.

1721년 영적 규정에 따라 총대주교직은 폐지되었고(1700년 아드리안 총대주교가 사망한 후 피터 1세는 새로운 총대주교 선출을 금지했습니다), 러시아 정교회의 관리는 국가 기관인 대회로 이전되었습니다. 성직자의 교회 재산 수입 사용은 제한되어 있습니다. 성직자는 교구민 등록을 유지해야했습니다 (그들은 교구민의 생년월일, 세례, 결혼 및 사망 날짜를 기록했습니다). 성직자 훈련을 위해 신학 교육 기관이 설립되었습니다. 주교의 권한을 강화함으로써 토지 소유자나 교구민이 성직자를 선출하는 자유가 제한됩니다. 18세기에 교구 성직자를 직위에 임명하는 선출 원칙은 한편으로는 교구 주교가 성직자를 임명하는 관행으로 점차 대체되었고(최종적으로 1841년에 폐지됨), 다른 한편으로는 교구 성직자를 임명하는 관습으로 대체되었습니다. 자녀나 친척, 성직자의 딸과 결혼한 사람. 본당이 외부인으로 교체되면 새로 임명된 성직자는 전임자나 가족에게 수입의 일정 부분을 지불했습니다. 18세기에는 납세 계층의 사람을 성직자로 임명하는 것이 금지되었습니다. 동시에 성직자를 떠나는 것도 어려웠습니다. 이와 관련하여, 또한 귀족들이 성직자로의 진출을 자제했기 때문에 성직자들은 폐쇄적인 계급의 성격을 갖게 되었다.

동시에 성직자를 특권층으로 공식화하려는 경향이 발전했습니다. 1722년에는 성직자와 그 가족에게 인두세가 면제되었습니다. 그 후, 성직자들은 징집 의무(1724), 군대 부대 의무, 집합 장소에서의 의무, 업무 및 소포에 대해 장교에게 보고(1736), “경비 임무와 화재를 위한 새총 사격 및 기타 경찰 임무”(1742)에서 면제되었습니다. ). 1767년에는 사제와 수도사들이 체벌에서 면제되었고, 1771년에는 이 특권이 부제들에게까지 확대되었습니다. 황제 Paul I의 통치 기간 동안 금지령은 효력을 잃었으므로 1801 년 Alexander I 황제는 1808 년에 – 아내에 대해, 1811 년에 – 성직자 직위가없는 승려에 대해 다시 사제와 집사에 대한 체벌을 폐지했습니다 (성직자는 이 형벌의 폐지와 관련하여 1863년 체벌이 면제되었습니다.

동시에 18세기 초부터 국가는 성직자 수를 규제하기 위한 적극적인 조치를 취했고 그 결과 러시아 전체 인구에서 성직자가 차지하는 비중은 지속적으로 감소했습니다. 1722년에 교구의 성직자 수가 교구민 수에 의존한다는 것을 확립하고 성직자를 계급으로 입법적으로 등록하는 시작을 알리는 성직자의 첫 번째 주가 도입되었습니다. 각 본당(100-150 가구)에는 신부 한 명, 섹스톤, 섹스톤이 배정되었습니다. 2개 본당(200~250가구) 교회와 3개 본당(300가구) 교회는 각각 2~3배씩 늘었고, 3개 본당 교회는 2명의 집사를 더 지원할 수 있는 권한을 갖게 됐다. 18 ~ 19 세기 1/3에는 소위 성직자에 대한 분석이 반복적으로 수행되었으며, 그 동안 국가에서 제공하지 않은 장소 또는 점유 한 성직자와 성직자 및 유죄가있는 경우 납세 재산으로 이전되거나 신병이 군대에 파견되었습니다 (성직자 대표에 관한 마지막 모집은 1831 년에 수행되었습니다). 성직자의 자녀에 대해서도 유사한 조치가 취해졌습니다. 18세기 2분기에 백인 성직자의 수는 약 125,000명이었습니다.

1764년의 세속화와 관련하여 교회 토지 수입의 일부는 교구 행정부, 주교 및 컨시스토리를 유지하는 데 사용되었으며, 이로 인해 같은 해에 교회 계층을 위해 본당 성직자의 수수료를 없애는 것이 가능해졌습니다. 1765년부터 시골 교구 교회의 성직자들은 36헥타르 면적의 토지를 할당 받았습니다(1890년에는 교회 토지 면적이 200만 헥타르가 넘었고 그 중 180만 헥타르가 유럽 러시아에 있었습니다). 본당 성직자들은 이 땅을 스스로 경작했으며 임대하는 경우는 거의 없었습니다. 동시에, 교회 요구 사항을 이행하기 위해 본당 성직자에게 지불하는 의무적 최소 금액이 설정되었습니다(1801년에 두 배로 증가). 신부는 무료로 고백하고 성찬을 베풀 의무가 있었습니다. 1778년에 새롭고 상당히 축소된 성직자 직원이 발행되었는데, 그 출현은 새로 창설된(1775년 지방 개혁에 따라) 지방 정부 기관에서 봉사할 많은 수의 새로운 공무원을 유치해야 할 필요성과 관련이 있었습니다. 성직자와 신학생 중에서 모집됩니다. 1784년에는 성직자와 성직자를 위한 정규 직위가 93.7,000개 있었고, 그 중 74.6,000개가 차지했습니다. 1797년에 성직자들은 스쿠피아(skufia), 카밀라브카(kamilavkas), 가슴 십자가 및 마이터(miter)뿐만 아니라 일부 명령을 받기 시작했습니다. 1798년 폴 1세 황제의 법령(1801년 알렉산더 1세가 폐지함)에 따라 교구민들은 교회 토지를 경작하고 수입의 일부를 성직자 유지비로 지불하라는 명령을 받았습니다.

19세기 초에는 납세 계층의 사람을 성직자로 임명하는 것이 허용되었습니다(성직자가 없는 경우). 명령을 따르지 않은 성직자 자녀의 성직자 퇴출이 단순화되었습니다. 1825년에는 백인 성직자가 10만 1천 명(사제 3만 2천 7천 명, 집사 1만 4천 명, 성직자 5만 4천 3천 명), 1839년에는 10만 8만 5천 명(사제 3만 3천 6천 명, 집사 1만 5천 4천 명, 서기 5만 9천 명)에 달했습니다.

19세기 2분기에 농촌 및 도시 성직자에 대한 국가 금전적 지원이 도입되기 시작했습니다(1900년에 성직자는 1917년까지 총 성직자 수의 약 절반, 81.2%를 국가로부터 금전적 지원을 받았습니다). 규모가 점차 커졌다. 그러나 20세기 초에도 성직자들의 주요 생계 수단은 부활절과 크리스마스와 같은 소위 교구민 모임 동안 여전히 교구민들이 봉사에 대해 지불하고 음식을 모으는 것이었습니다.

19세기 중반에는 성직자를 대상으로 한 교육 기관 체계의 형성이 기본적으로 완성되었습니다. 1850년에는 4개 신학대학(공부자 383명), 47개 신학대학(1670만 명), 182개 신학대학(2470만 명)으로 구성되었다. 그 후 그 수가 약간 증가했습니다. 1843년부터 성직자의 딸들을 위한 교구 학교가 문을 열었습니다.

황제 알렉산더 2세가 실시한 개혁 과정에서 성직자의 계급 고립을 위반하려는 경향이 강화되었습니다. 1863년에 신학교 졸업생들은 대학에 입학할 수 있는 권리를 부여받았습니다(1878년에 그들은 전체 학생의 46%를 차지했으며, 체육관에서 입학 시험을 통과하지 않고 대학에 입학할 수 있는 신학생의 권리는 1879년에 폐지되었고, 1884년에 다시 부여되었습니다). 1864년에는 성직자의 자녀들이 체육관에 들어갈 수 있었고, 1866년에는 군사학교에 들어갈 수 있었습니다. 1864년 zemstvo 개혁의 결과로 교회 토지를 소유한 성직자 대표는 zemstvo 회원을 선출하고 그 구성원으로 선출될 수 있는 권리를 받았습니다(임명을 도입한 1890년 zemstvo 규정에 의해 폐지됨). 교구 주교의 zemstvo 집회에 대한 성직자 대표). 1867년에는 성직자의 상속이 폐지되었다(그러나 상속의 전통은 계속 존재했다). 새로 임명된 성직자가 전임자 또는 그의 가족에게 재정 지원을 제공하는 것은 선택 사항으로 인정되었습니다(직원으로 남아 있는 성직자와 사망한 성직자의 가족에 대한 사회적 보호는 교구 당국에 맡겨졌습니다). 1869 년에 성직자의 자녀는 성직자로 분류되는 것을 중단했습니다. 성직자의 자녀는 개인 귀족으로 승격 될 권리를 얻었습니다 (세습 귀족에 대한 권리가없는 경우), 성직자의 자녀-클래스에 포함될 권리 개인 명예시민 단체. 그들은 활동을 자유롭게 선택할 수 있었습니다. 성직자 직위가 없고 성직자 직위를 차지하지 않은 사람은 "성직자 직위"에서 제외되었습니다: 합창단, 교회 파수꾼, 종소리 등. 1871년에는 모든 계층의 사람에게 성직자 직급에 대한 접근이 허용되었습니다. 그러나 실제로는 이 권한이 거의 사용되지 않았습니다. 사제를 위한 연금 규정은 1866년에, 원부제를 위한 연금은 1876년, 부제를 위한 연금 제도는 1880년에 도입되었습니다.

성직자의 물질적 지원 개선은 주로 성직자 수 감소와 관련이 있습니다. 1869년에 새로운 주가 도입된 결과로 감소했습니다. 사제 - 38.8천명(1869년)에서 33천명(1880년)으로, 집사 - 14.3천명에서 7.6천명, 서기 - 63명에서 48.6천명으로. 1885년에 국가가 도입되면서 백인 성직자의 수가 다시 증가하여 1898년에는 그 수가 102,700명에 이르렀습니다. 성직자 44.7천명, 집사 14.4천명, 성직자 43.6천명(1897년 전 러시아 인구 조사에 따르면 공식적으로 정교회로 분류된 인구는 8천7백만 명을 초과했습니다).

19세기 후반과 20세기 초에 본당 성직자들의 교육수준은 크게 향상되었다. 1863년 모스크바에서 백인 성직자들의 주도로 영적 계몽 애호가 협회가 설립되었습니다. 성직자들은 1882년에 결성된 팔레스타인 정교회 활동에 적극적으로 참여했습니다. 1860년대에 많은 성직자 대표들이 정기 간행물(주로 교구 저널을 포함한 교회 간행물)에 출판하기 시작했고, 성직자들은 처음으로 기회를 얻었습니다. 자신의 상황과 필요 사항을 인쇄물로 논의합니다. 19세기 후반과 20세기 초에 성직자들은 자선 활동에 특히 광범위하게 참여하기 시작했습니다(1897년에는 교회에서 17.3,000개의 자선 단체가 운영되었으며, 이들 중 대부분은 총장들의 주도와 참여로 발생했습니다). 그 당시에는 거의 모든 제사장이 한 분야 또는 그 이상의 분야에서 하나님의 율법을 가르치는 교사였습니다. 초등학교, 덜 자주-고등학교에서; 성직자들은 또한 하느님의 율법을 가르쳤습니다. 1884년 이래로 성직자들은 교구 학교를 지휘했습니다.

1906년 이래로 총회는 백인과 흑인 성직자 각 3명씩 6명의 대표를 국무원에 임명했으며, 동시에 성직자들은 프로그램이나 활동을 조건으로 비교회 공공 조직의 활동에 참여할 권리를 받았습니다. 러시아 정교회의 “가르침과 규칙에 명백히 반대되는 것”을 포함하지 않았습니다. 성직자 대표는 인구에 의해 State Duma로 선출되었습니다. 1위 - 6명의 신부(그 중 2명은 비보르그 항소에 서명함), 2위 - 13명의 신부, 3위 - 45명의 신부 및 2명의 주교, 4위 - 48명의 신부 및 2명의 주교. 1, 2주 뒤마에서는 성직자 대표의 대다수가 좌파와 자유주의 세력에 속했고, 제3, 4주에서는 우익과 민족주의자에 속했다.

20세기 초, 성직자 수의 증가는 정교회 인구의 증가에 비해 미미했습니다. 1912년에 본당 성직자 수는 110,500명, 즉 사제 50,300명, 부제 14,600명, 성직자 45,600명이었습니다.

1917년 2월 혁명 이후 일부 주교들은 임시정부(이전에 G. E. 라스푸틴이나 황족의 일원이었던 사람들)로부터 압력을 받거나 성직자와 평신도로 구성된 임시 교구 대회의 요청을 받았습니다. 경영악화 등의 혐의로 인해 사임하게 되었습니다. 일부 성직자(주로 성직자)가 체포되었습니다. 혁명적 감정; 성직자들 사이에서는 예배 현대화, 모든 교회 관리 기관에 선택 원칙 도입, 평신도에게 본당 관리에 참여할 권리 부여 등의 요구가 널리 퍼졌습니다. (나중에 이러한 아이디어를 지지하는 많은 사람들이 혁신주의 운동에 합류했습니다.) 교회 직책을 채우기 위한 선택적 절차가 도입되었습니다. 1917년 8월, 성직자들의 긴급한 요구와 임시정부의 동의로 러시아 정교회 지방 의회가 소집되었고(지방 의회 기사 참조), 1917년 11월 5일(18)에 총대주교가 선출되었습니다. 모스크바와 모든 러시아의 '(그는 모스크바의 티콘 대주교가 됨).

1917년 10월 혁명 이후, 1917년 11월 10일(23) 전러시아 중앙집행위원회와 인민위원회의 법령에 따라 성직자 재산이 청산되었습니다. 교회와 국가 분리에 관한 법령(1918)에 따라 성직자는 국가 지원을 박탈당했습니다. 일반 교육 기관의 프로그램에서 하나님의 율법이 제거됨에 따라 성직자들은 그곳에서 가르치는 일에서 제외되었습니다. 동안 내전 1917-22 백군에서 복무 한 군 성직자 대표를 포함하여 성직자의 상당 부분이 이주하여 해외 러시아 정교회를 형성했습니다.

소련에서는 1940년대 초까지 성직자의 사회 봉사를 폄하하고 사회 생활에서 그 중요성을 폄하하려는 목적으로 가혹한 반종교 선전이 진행되는 상황에서 성직자는 다음과 같은 처벌을 받았습니다. 대량 탄압. 1940년대 중반~1950년대의 태도 소련 국가당국의 애국적 역할에 대한 인식으로 인해 러시아 정교회로 변경되었습니다. 정교회 성직자위대한 애국 전쟁 중. 1950년대 중반부터 새로운 박해의 물결이 시작되면서 소련의 성직자 수는 다시 감소하기 시작했습니다(1961년 사제 및 집사 수 9,000명, 1967년 73,000명). 이러한 경향은 1980년대 중반 페레스트로이카 시대에 바뀌었다. 20세기 말부터 21세기 초 소련 붕괴 이후 러시아에서는 교회 영적 생활의 부흥, 러시아 정교회의 지위와 영향력 강화와 관련하여 총 정교회 성직자 수는 6674명으로 증가했습니다. 신부 및 집사 723명(1988년), 성직자 294만명(2000년대 초반).

그리스, 루마니아, 불가리아, 아르메니아, 조지아, 마케도니아에서는 지역 정교회가 특별 정부 지원(예: 세금 감면)을 누리고 있습니다. 그리스에서는 정교회의 국가 지위가 헌법에 명시되어 있습니다.

이슬람의 종교적 예배는 무프티(muftis)에 의해, 유대교에서는 랍비에 의해, 불교에서는 라마승에 의해 수행됩니다.

Lit.: Znamensky I. Catherine II와 Paul I.M., 1880 통치 기간 동안 성직자의 지위; Klimov N. F. 황후 Catherine II 통치 기간 동안 정교회와 성직자의 업무에 관한 결의안. 상트페테르부르크, 1902; Sergius [Tikhomirov], 대주교인 1500년 상트페테르부르크의 Votskaya Pyatina 서기관에 나오는 교구 및 수도원 생활의 특징, 1905년; Kapterev N. F. 16세기와 17세기의 차르와 모스크바 교회 협의회. Sergiev Posad, 1906; Stratonov E. 러시아 교회의 대성당 및 본당 생활 설립을 향하여. 엠., 1906; Smirnov S.I. 고대 러시아 참회 규율의 역사에 관한 자료. 엠., 1912; 일명. 늙은 러시아 고해사제. 엠., 1913; Yushkov S.V. 15~17세기 러시아 북부의 본당 생활 역사에 관한 에세이. 상트페테르부르크, 1913년; Shchapov Ya.N. 고대 Rus의 왕자 헌장과 교회. XI-XIV 세기 엠., 1972; 일명. 고대 러시아의 국가와 교회, X-XIII 세기. 엠., 1989; Khoroshev A. S. Novgorod the Great // 러시아 도시의 교구 교회의 경제적 상황. 엠., 1979. 이슈. 2; Komissarenko A. I. 러시아 절대주의와 18세기 성직자. 엠., 1990; Kamkin A.V. 18세기 러시아 북부 시골 교구: 공간, 인구, 성직자. 볼로그다, 1994; Macarius (Bulgakov), 메트로폴리탄. 러시아 교회의 역사. 엠., 1994-1996. 책 1-7; Smolich I.K. 러시아 교회의 역사. 1700-1917. 엠., 1996. 1부; Balovnev D. A. XIV-XV 세기 용어에서 가장 낮은 교회 구역. // 러시아 역사상 교회. M., 1998. 토요일. 2; 오 예. 성직자 임명. XIII-XV 세기의 이론과 실제. // 동일합니다; 일명. 교구 성직자 15세 - 16세기 초 V. Novgorod 서기관 도서에 따르면(번호 및 구성 기능) // 국가사. 2004. 4호; Babkin M. A. 러시아 정교회의 성직자와 1917년 2월 혁명. M., 2002; Leontyeva T. G. 신앙과 진보: 19세기 후반~20세기 초 러시아 정교회 농촌 성직자. 엠., 2002; Stefanovich P. S. XVI-XVII 세기 러시아의 교구 및 교구 성직자. 엠., 2002; 변화 직전의 Firsov S. L. 러시아 교회(1890년대 후반~1918년). 엠., 2002; Rus의 Znamensky P.V. 교구 성직자. 피터 개혁 이후 러시아의 교구 성직자. 상트페테르부르크, 2003년; Kotkov V. M. 러시아 군 성직자: 2권의 책. 2004년 상트페테르부르크.

D. A. Balovnev (10-15세기); P. S. Stefanovich (16-17세기); I. V. Bespalov (18-20세기).