숫자 49는 무엇을 의미합니까? 당신에게 딱 맞는 달

인류의 역사를 통틀어 사람들은 특별한 마법의 숫자가 있다고 생각했습니다. 예를 들어 수비학에서 69, 34, 36 등의 숫자가 무엇을 의미하는지 모두가 궁금해했습니다. 오늘날 많은 사람들은 일부 숫자가 이유 때문에 우리 삶에 나타나고 실제로 특별한 의미가 있다고 확신합니다.

기사에서:

수비학에서 69번

69와 ☯는 같은 것인가요? 숫자 69의 특징은 두 개의 진동을 담고 있다는 것입니다. 반대 숫자: 6과 9. 아시다시피 숫자 6은 타협, 협력, 책임, 관계 규제, 무조건적인 사랑을 담당합니다.

숫자 9는 상징이다 내면의 힘, 겸손, 지혜, 이타주의 및 자비심. 숫자 69는 영적 완전성의 진정한 상징이라는 것이 밝혀졌습니다.

6은 금성, 9는 화성과 동일시됩니다. 따라서 69는 남성과 여성의 화합을 상징하기도 합니다. 여자 같은. 또한, 이 형상은 검은 태양과 그 유명한 하이퍼보레아(Hyperborea)의 상징이라는 설도 있다.

위에서 언급했듯이 숫자가 인생에서 자주 나타나기 시작하면 주의를 기울여야 합니다.

실수로 69번 집, 아파트에 정착한 경우 사무실에 이 번호가 있고 계속해서 이 번호를 발견하게 됩니다(이 번호가 있는 단락을 읽으라는 요청을 받았고 이 번호가 있는 버스를 발견했습니다. ), 그렇다면 이 숫자는 확실히 당신의 삶에 영향을 미칩니다.

숫자 69가 자주 나타나는 것은 그가 준비해야 할 사람이 매우 중요하고 중요한 변화를 기다리고 있음을 나타냅니다. 이는 또한 그 사람이 모든 것을 완료해야 함을 나타낼 수도 있습니다. 카르마적 과제그리고 당신의 진정한 목적을 찾으십시오.

34번

34라는 숫자 자체가 꽤 흥미롭습니다. 3은 상징이다 내부에너지, 낙관주의, 힘과 기쁨, 창의성과 창의성, 영감과 의사소통 능력, 가용성 끝내주는 맛, 지성과 상상력.

숫자 4는 실용성, 조직성, 정확성의 상징입니다. 사람들은 숫자 4가 공정하고 공정한 판사였던 목성을 식별할 수 있다고 믿습니다.

34번은 아이디어가 많고, 새로운 것을 창조할 수 있고, 동시에 자신의 아이디어에 집중할 수 있고, 시작한 일을 끝내고, 무한한 활력을 갖고, 진정으로 회복력이 있는 사람을 나타낼 수 있습니다.

인생에서 이 숫자를 자주 접하게 된다면, 더 높은 힘이 당신에게 신호를 보내고 있다는 것을 확신할 수 있습니다. 곧 당신의 삶의 모든 것이 더 나은 방향으로 변할 것이고, 당신은 훌륭한 리더가 될 것이며 당신의 모든 아이디어를 실현할 수 있을 것입니다.

숫자 49의 마법

우리가 이미 알고 있듯이, 수비학에서 숫자 4는 인내, 위엄, 신뢰, 근면, (위에서 언급한 바와 같이) 실용성 및 조직을 상징합니다. 이것은 성공을 원하는 사람에게 꼭 필요한 자질입니다. 차례로 숫자 9는 완성, 큰 에너지 원의 존재, 내면의 지혜를 나타냅니다.

수비학에서 숫자 49는 매우 중요할 뿐만 아니라 진짜 변화운명 더 나은 면. 당신이 계속해서 49라는 숫자를 만난다면 아마도 새로운 삶의 문이 곧 당신 앞에 열릴 것입니다.

경우에 따라 이 수치는 단계 완료와도 연관됩니다. 그러므로 만일 오랫동안일련의 문제에서 벗어날 수 없다면 가까운 시일 내에 문제가 마침내 멈출 것임을 아십시오.

종종 숫자 49의 마법에 걸린 사람들(아파트, 이 숫자의 집, 이 숫자의 방에서 일함)이 리더십 위치를 차지하고 다양한 재능을 드러냅니다. 때로는 초자연적인 것들도 있습니다.

숫자 36의 수비학

위에서 언급했듯이 숫자 3은 창의성과 지능의 상징이고 숫자 6은 삶의 모든 영역에서 균형과 조화를 의미합니다. 그러나 대부분의 경우 이 숫자는 여전히 따뜻하고 가정적인 가족 분위기, 조화(특히 친척 간의 관계)와 관련이 있습니다. 또한 그 사람이 곧 부모가 될 것임을 나타낼 수도 있습니다.

삶에 질서가 없다면 사람들은 이 숫자의 마법으로 무장할 것을 적극 권장합니다. 아파트 번호 36에 정착하면 인생에서 조화를 이루는 방법을 즉시 배우게 될 것이며 창의적인 혼란과 프로젝트를 완료할 수 없는 것을 균형, 성공적인 업무 완료 및 계획 실행으로 대체하게 될 것입니다.

또한 창의성과 관련이 없더라도 숫자 36은 모든 분야에서 전문적인 결과를 얻는 데 도움이 될 수 있습니다.

43번

숫자 43은 4와 3의 두 숫자로 구성됩니다. 그러나 앞서 우리는 같은 숫자로 구성된 숫자 34에 대해 이야기했습니다. 그런데 두 숫자가 같은 의미를 갖고 있나요?

수비학에 따르면 숫자 34는 여전히 덜 창의적이지만 반항적인 사람을 나타냅니다. 34 번이 지배하는 사람이 가족의 가치를 더 존중하고 다른 사람의 의견에 귀를 기울이면 43 번이 지배하는 사람은 항상 자신의 발전 경로를 선택하고 누구의 말도 듣지 않습니다.

불행하게도 한 사람의 삶에 43이라는 숫자가 너무 많으면 그 사람에게 나쁜 농담이 될 수 있습니다. 그는 끊임없이 더 흥미롭고 중요한 것을 찾을 것입니다. 그리고 제안의 흐름이 마르면 그는 시간이 있는 활동에 만족할 것입니다. 그리고 이것이 항상 흥미롭고 지루하지 않은 것으로 판명될 수도 있습니다.

수비학은 놀랍습니다 흥미로운 과학, 숫자의 비밀을 연구합니다. 이 고대 지식을 사용하여 우리는 그러한 숫자가 무엇을 의미하는지, 그리고 우리가 원하는 것을 우리 삶에 끌어들이기 위해 그 숫자를 주변에 둘 가치가 있는지 여부를 결정할 수 있을 것입니다.

숫자의 언어로 숫자 4는 균형을 의미합니다. 4는 숫자 사이의 관계를 균형있게 조절하고 조절합니다. 예를 들어 국가 균형의 법칙과 사회의 관계를 조절하는 것과 같습니다. 그리고 신성한 법칙이 우주의 물질과 정신의 관계를 규제하는 것과 마찬가지로.

명확성을 위해 숫자 4를 신호등과 비교하는 것이 편리합니다. 게다가 숫자의 세계에서는 4가 실제로 신호등 역할을 합니다! 이제 서로 다른 방향으로 계속해서 이동하는 자동차의 흐름이 인간의 생각, 인물, 운명이라고 상상해 보십시오.

빨간불이 켜지고 누군가의 운명이 멈췄습니다. 사람에게 "운명을 멈추는 것"은 다음 중 하나를 의미할 수 있습니다. 육체적 죽음또는 개인적인 선택의 가능성. 일반적으로 밀교와 수비학에서 사람의 삶은 개인의 선택과 운명의 불가피성의 복잡한 조합입니다. 따라서 선택권이 있을 때와 없을 때 숫자 4가 결정합니다.

날짜 수비학에서 숫자 4는 특별한 의미를 갖습니다. 신호등 4개가 없으면(예를 들어 중요한 공개 날짜에) "사고" 수가 증가할 수 있습니다. 누군가의 운명이 정면으로 충돌할 수도 있습니다. 누군가의 삶은 산산조각이 나고, 누군가의 꿈은 산산조각이 나겠죠...

4의 의미는 신호등

숫자 4에 대한 지식을 심화하기 위해 신호등 숫자 4에 대한 우화를 계속해 보겠습니다. 일반적으로 영적 수비학의 우화는 단순한 문학적 즐거움이 아닙니다. 숫자의 진정한 의미는 상상력이 풍부한 사고를 통해서만 드러나기 때문에 생생한 우화는 절대적으로 필요합니다.

시끄러운 도시 교차로에서 교통을 규제하는 4방향 신호등을 상상해 보신 적이 있을 것입니다. 근무일의 높이와 많은 자동차 - 더럽고, 깨끗하고, 비싸고, 저렴하고, 밝고 퇴색하고, 방치되고 잘 정리되어 있습니다. 이 모든 기계는 우리의 삶입니다. 어떤 '생명'이 돌진해 주요 도로, 다른 사람들은 2차 거리에서 택시를 타고 있고, 또 다른 사람들은 인접한 차선에서 자신을 향해 운전하고 있습니다(다가오는 차선이 아니더라도 괜찮습니다).

그림을 완성하려면 대부분의 교통 참가자가 항상 어딘가에 늦어서 열광적 인 히스테리 속에서 돌진하고 장기간의 화난 경고음으로 서로를 겁주는 것을 추가하십시오. 이제 이 모든 악마적인 혼란 속에서 숫자의 세계에서 유일하게 조용하고 질서 있는 섬인 4개의 신호등이 갑자기 무너진다고 상상해 보십시오. 대단원!

당신에게 금지된 붉은색도, 허용하는 녹색도, 당신에게 경고하는 노란색도 아닙니다. 무엇을 해야 할까요?! 누가, 어디로, 가장 중요한 것은 언제 가야 합니까? 이것은 삶의 수비학의 주요 질문입니다. 굴복할 준비가 된 사람은 누구이며, 앞으로 달려갈 사람은 누구입니까? 누가 “더 중요”하고 누가 “고통”을 당할 것입니까?

치명적인 혼란과 혼란! 대부분의 경우 사람들의 운명은 계속되는 사고와 경험, 계속되는 "깨진"4입니다. 사람의 숫자 4를 고정시키는 능력은 아마도 가장 어려운 일영적 수비학에서...

그리고 이 작업의 구현은 이미 어린이에게 세상에 대한 객관적인 판단을 담당하는 의식의 일부, 즉 바로 "신호등"이 정확히 형성되어 있다는 사실을 고려하여 어린 시절부터 시작해야 합니다. 그리고 이 문제에 책임감 있고 시기적절하게 접근한다면 아마도 미래에는 어떤 것도 부수거나 다시 만들 필요가 없을 것입니다.

사람의 숫자 4를 "고정"한다는 것은 무엇을 의미합니까? 이것은 현실에 대한 의식적이고 균형잡힌 인식을 그의 마음 속에 세우는 것을 의미합니다. 비유적으로 말하면, 사람의 마음은 빨간불이 2시간 동안 켜지고, 노란불이 10분 동안 켜지고, 초록불이 3일 동안 켜져서는 안 됩니다.

내부 신호등의 색상은 의식적으로, 정당하게(상황에 따라) 상대적으로 균등하게 대체되어야 합니다. 여기서 수비학은 밀교, 심리학, 심지어 정신의학과도 눈에 띄지 않게 혼합됩니다...

사실, 그것이 내가 숫자를 연구하는 나의 방법을 영적인 수비학이라고 부르는 이유입니다. 왜냐하면 그것은 전통적인 수비학 이론을 훨씬 뛰어넘기 때문입니다. 대부분이 원시적인 발명품인 이론은 무심코 입에서 입으로 반복적으로 전달됩니다... 하지만 다시 4번으로 돌아가겠습니다!

4의 난해한 의미

왜 그녀만이 교통 관제사 역할을 수행할 수 있는 걸까요? 왜냐하면 오직 4명만이 “얼굴에 관계없이” 나머지 숫자를 지시할 수 있기 때문입니다. 4번은 앞에 누가 있는지 상관하지 않습니다. 1번이든 7번이든. 둘을 구별하지도 않습니다!

Four는 단순히 균형이 깨지는 것을 금지하고 균형이 유지되는 것을 허용합니다. 균형 - 주요 의미숫자 4. 그리고 우리 주변의 자연의 모든 것은 상호 균형의 법칙을 따르기 때문에 숫자 4는 자연을 의미하기도 합니다.

4번 - 판사

영적 수비학에서 4는 가장 공정한 숫자입니다(무관심하지 않고 공정합니다!). 4인이 좋아하거나 싫어할 수 있는 숫자는 하나도 없습니다. 모든 숫자를 절대적으로 동일하게 취급합니다.

숫자 4가 숫자의 세계에서 판사의 역할도 수행하는 것은 바로 이러한 칭찬할 만한 공정성 때문입니다. 일반적으로 숫자의 언어로 말하는 사람들 간의 모든 갈등은 4로 해결됩니다. Four는 차갑고 엄격하며 공정합니다.

그래서 다른 숫자들이 그녀를 두려워하는 것입니다. 눈물과 뒤늦은 회개로 네 사람을 불쌍히 여길 수는 없습니다.
판사로서 숫자 4는 범죄 수와 형벌 수의 평등을 신성하게 준수합니다. 이미 짐작하셨겠지만, 인간 세계의 모든 범죄와 처벌은 숫자 세계의 어떤 숫자에 해당합니다.

4번 - 균형

물질적(가시적) 세계의 존재와 번영을 위한 필수 조건은 균형입니다. 인류의 현대 기술 성취가 이론적 기초수학적 평등에 대해. 인간은 우주의 작은 사본이므로 완벽을 위해 노력하는 경향이 있습니다.

물리적 세계의 완벽함이란 무엇입니까? 이것이 균형이다. 균형이 안정될수록 더 가까워진다. 물질세계완벽하게. 따라서 숫자의 언어에서 숫자 4는 신성한 완전성의 물질적 형태를 상징하기도 합니다. 그건 그렇고, 신성한 완전성의 영적 형태는 숫자 10에 반영됩니다.

영적 수비학에서 균형 요소로서 4의 기능은 매우 중요합니다. 예를 들어 숫자 4가 없으면 장치는 좌우로 무제한의 에너지를 낭비하기 시작하여 의로운 것과 죄악 된 모든 것을 휩쓸어 버릴 것입니다.

그리고 숫자 2는 앞에 빨간불이 보이지 않는 간단한 범주를 가지고 있어 너무 많은 경계를 설정하므로 다른 어떤 숫자도 누군가의 "고향"의 경계를 침범하지 않고는 그 자체를 완전히 표현할 수 없습니다.

그리고 신 7인은 반드시 운명 8인의 영역으로 올라갈 것이다. 직관적인 3인은 확실히 창의적인 5인의 영역에 코를 찔러넣을 것입니다. 모든 의미론적 지침을 잃어버린 5가지 자체는 화폐-냉소적인 6가지의 "악마적" 한계 내에 있음을 거의 확실하게 발견하게 될 것입니다.

4위 - 평화를 이루는 사람

영적 수비학에서 숫자 4는 경계 준수를 모니터링하기 때문에 평화를 이루는 사람의 역할이 할당됩니다(예를 들어 기능을 수행하지 않지만 -) 설정된 한계를 위반하면 필연적으로 전쟁이 발생합니다. -우리 세계와 숫자의 세계 모두에서.

숫자의 세계에서(특히 오랫동안 지속되는) "무력 충돌"은 심각하고 돌이킬 수 없는 국경 재획으로 이어질 수 있으며, 이는 종종 사람들에게 극도로 고통스러운 결과를 가져옵니다. 예를 들어 외부 수준에서는 다음과 같이 표현할 수 있습니다. 타고난 회계사(직업상 회계사라고 불리는 사람)가 갑자기 작가가 되기로 결심한다. 결과는 불행한 운명이다. 그리고 그는 작가도 아니고, 성공적인 회계사도 아닙니다...

영적 수비학에 능숙한 사람은 다음 사항을 명확하게 이해해야 합니다. 본격적인 전쟁숫자의 세계에서 갈등과 전쟁이 선행되는 사람들의 세계에서. 그렇습니다. 우리는 숫자의 전쟁을 눈으로 관찰할 수 없습니다. 그러나 인간의 싸움의 승패를 결정하는 것은 숫자의 세계에서의 싸움의 결과인데…

숫자 4의 의미는 에서 가장 높은 수준에 도달합니다.

메모!

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꿈에서 40을 보는 것은 갈등을 통해 균형과 안정이 찾아오는 삶의 상황을 의미합니다. 문제가 해결될 때까지 스트레스를 받을 수도 있습니다. 4는 균형이나 안정을 나타내고 0은 권력을 나타내기 때문에 정의가 회복될 것입니다.

번호 41 / 마흔하나

꿈속의 41은 갈등을 통해 균형을 이루려는 열망을 나타냅니다. 당신은 당신에게 중요한 상황에서 스스로 일어서야 합니다.

번호 42 / 마흔둘

꿈에서 42를 본다는 것은 갈등을 해결하는 것을 의미합니다. 대결은 이미 끝났고 문제는 해결되고 있습니다. 휴전은 이미 이루어졌거나 곧 일어날 예정입니다.

번호 43 / 마흔셋

43을 꿈꾸면 혼란스러운 세력이 안정되는 것을 의미합니다. 합리적 사고인수하고 불합리한 행동을 포기하고 상황이 순조롭게 진행됩니다.

번호 44 / 마흔넷

꿈에서 44는 프로세스의 조화를 나타내며, 이로 인해 속도가 느려지거나 상황이 더욱 편안해집니다. 문제가 사라집니다. 부정적인 의미에서 44는 조화로 인해 발전이 중단되고 침체가 발생함을 의미할 수 있습니다.

번호 45 / 마흔다섯

꿈에서 45는 변화하는 환경에서의 균형을 상징합니다. 스트레스, 놀라움, 예측할 수 없는 변화의 기간이 끝나가고 있습니다. 또한 45는 문제 해결 방법의 변화를 반영할 수도 있습니다.

번호 46 / 마흔여섯

꿈에서 46을 본다는 것은 부정적인 균형을 의미합니다. 문제, 나쁜 습관 또는 부정적인 상황그들이 떠나면 모든 것이 좋아집니다.

번호 47 / 마흔일곱

47을 꿈꾸었다면 이는 영적인 차원에서 정화 과정의 균형을 의미합니다. 무언가에 긍정적인 변화, 정화 또는 개선이 있습니다.

번호 48 / 마흔여덟

꿈에서 48의 의미는 현재 삶의 안정입니다. 당신은 일반적으로 당신이 가지고 있는 것에 만족합니다. 변화는 올 것이지만 곧은 아닐 것이다.

번호 49 / 마흔아홉

49는 유리한 숫자, 그리고 꿈에서 그것은 당신이 새로운 수준의 발전에 도달하고 있음을 나타냅니다. 이는 영성과 관련이 있습니다. 귀하의 상황은 현재 상당히 안정적입니다. 변경하기로 결정하면 상당한 개선이 이루어질 것입니다.

이 숫자에는 당연히 관심이 거의 없지만 나에게는 전체 교향곡입니다.

옛날 옛적에 한 집시가 어머니에게 이렇게 말했습니다. “49세까지 산다면 아주 오래 살 것입니다.” 49세의 나이에 그녀는 두 차례의 심장마비를 비롯한 수많은 시련을 잇달아 겪었습니다. 하지만 그녀는 이 어려운 한 해를 살았습니다.

그 이후로 나는 이 숫자의 특별한 점이 무엇인지 궁금했습니다. 그것은 사람에게 무엇을 가져다 줍니까? 왜 이 시대는 많은 사람들에게 특별해지는가?

그리고 먼저, 약간의 숫자 게임입니다.

49에는 4와 9라는 두 개의 숫자가 포함되어 있습니다.

두 개의 신성한 숫자 40과 9를 더하면 총 49가 되며 이 숫자의 의미가 여러 번 향상됩니다.

4 + 9 = 13, 1+3=4

7에 7을 곱하면 49가 됩니다.

따라서 실수에는 다른 많은 신성한 숫자가 포함됩니다.

다음은 Hayo Banzhaf의 저서 "수학과 영혼"에서 발췌한 내용입니다.
“7 곱하기 7이 완성수입니다.
부활절로부터 49일이 지나면 삼위일체 축일이 됩니다. 그 이름은 그리스어 펜테코스테(오십일)에서 유래했는데, 고대에는 기간을 나타낼 때 첫째 날과 마지막 날을 함께 계산(추가)했기 때문입니다.”

숫자 7은 완벽함, 완전함, 완전함을 나타냅니다.

숫자 49는 또 다른 신성한 숫자인 7, 7번 반복되기 때문에 영지주의 전통에서 신성한 숫자로 간주되었습니다. 그것은 우주의 주요 진화력인 신성한 불의 수를 상징하는 역할을 했습니다. 이 전통을 이어가는 아그니 요가(Agni Yoga)는 이러한 불을 사람의 숨겨진 보이지 않는 정신 에너지 센터로 말하며, 그 공개와 불 같은 변화는 입문으로 이어집니다.
숫자 49의 신비한 뿌리는 4입니다 - 피타고라스의 신성한 Tetractys (인터넷에서).

숫자 49는 숫자 4와 9의 결합된 진동으로 구성되며, 이 놀라운 숫자 각각은 고유한 설명과 이해가 필요하므로 여기서는 이에 대해 설명하지 않겠습니다. 제가 제일 좋아하는 13번과 같습니다.
그러나 간단히 말해서 4는 눈에 보이는 세계를 상징하는 지상의 숫자입니다. 질서와 지배. 사계절, 네 가지 요소, 네 가지 삶의 기간.
아홉 – 전환, 시작, 새로운 상태. 가장 높은 영역에 들어갑니다. 새로운 레벨. 운명. 업. 지혜와 힘.
13은 빌어먹을 12입니다. 타로에는 13개의 아르카나(죽음)가 있습니다. 저주받은 것으로 간주되지만 이전에는 신성한 숫자였습니다.

우리 모두는 숫자 1, 3, 7, 9, 13, 40이 기독교 전통, 자신의 상징을 담고 있으며, 무엇보다도 사람이 다른 세계로 떠나는 것을 묘사하는 의식과 연관되어 있습니다.

라틴어로 아버지 하나님께 드리는 기도에는 49개의 단어가 들어 있습니다.

고타마 왕자는 49일 동안 보리수 아래 앉아 있다가 깨달음을 얻고 부처가 되었습니다.

나에게 서클은 Tyva에있는 동안 선생님과 함께 사람이 죽은 후 두 번 개최되어 지상 여행을 마친 죽은 Khonuk의 의식에 가기 시작한 순간에 닫혔습니다. 사람이 사망한 날로부터 49일)
매일에는 고유한 규칙이 있습니다. 일곱째 날에는 영혼이 음식을 먹고 죽음의 원인을 알게 되며, 영혼이 살아 있는 친척에게 무언가를 전해야 할 경우 무당에게 전달합니다.

49일째 되는 날에는 영혼이 먹이를 받고, 모인 친척들은 고인이 무당을 통해 전하는 영혼의 지시와 조언을 듣습니다. 고인의 영혼과 함께 다른 죽은 친척의 영혼도 올 수 있으므로 많은 간식을 가져옵니다. 모든 명령이 전달되면 영혼이 먹이를 받고 모두가 작별 인사를 하고 무당은 죽은 자의 영혼을 그들의 집으로 데려갑니다. 마지막 방법. 동시에 무당은 죽은 자의 목소리로 노래를 부른다.

내 생각에 이 특별한 의식은 진짜 힘무녀. 그의 능력. 영혼과 접촉하십시오. 비전. 그리고 세계 사이를 여행하는 그의 능력.
가장 깊고 신성한 의미로 가득 찬 완성의 숫자로서 49라는 숫자의 의미가 완전히 실현된 것은 바로 그때였습니다.

나는 나의 첫 호누크를 결코 잊지 못할 것이다. 사망한 지 7일째 되던 날, 장거리 운전을 하다가 졸다가 목적지에 도착했을 때 고인이 누구인지 물어볼 시간조차 없었습니다. 나는 투빈어를 거의 모르고 집주인이 선생님에게 그렇게만 말했습니다.
우리는 마당에 가서 불을 피웠고 선생님은 내 임무가 사람의 사망 원인을 찾는 것이라고 말씀하셨습니다. 우리는 신권을 내려 놓고 불을 지폈으며 고인의 영혼이 즉시 나타났습니다. 그녀가 몹시 배가 고프다는 것이 즉시 분명해졌습니다.
내 인생에서 이런 것을 본 적이 없습니다. 영혼은 배고픈 개처럼 음식을 공격했습니다. 그녀는 매우 화가 났고 충분히 화가 났을 때까지 대화를 완전히 싫어하는 것처럼 보였습니다.
나중에 포화상태가 되자 고인의 영혼에게 왜 죽었는지 물었습니다. 배고픔 때문이라고 하더군요.

나는 이것을 무당에게 전달했고, 가족들이 질문으로 귀찮게 하지 않도록 집을 떠나는 순간까지 침묵을 지켰다.

모든 일이 끝나고 우리는 이미 도시로 가고 있을 때, 나는 무당에게 고인이 누구이며 무엇 때문에 죽었는지 물었습니다. 정말 그랬어 노인주인아내의 아버지인 그는 위암에 걸려 지난 몇 달 동안 밥을 먹지 못했습니다.

이 모든 것이 나에게 지울 수 없는 인상을 남겼습니다.
사람들은 죽은 후에도 영혼이 살아 있을 때와 동일하다고 생각합니다. 우리의 사랑하는 사람들은 여전히 ​​​​다정하고 친절합니다. 그러나 이는 전혀 사실이 아니다. 그리고 샤머니즘의 관점과 영혼이 부분으로 구성되어 있고 각 부분이 내세에서 고유한 방향을 가지고 있다는 이해의 관점에서 죽음에 접근하면 모든 것이 제자리에 놓입니다. 그러나 이것은 이번 대화의 주제가 아닙니다.

나중에 7일과 49일에 영혼을 보내는 의식 동안 나는 한 사람의 여행의 진정한 완성을 위한 출발 준비를 충분히 느꼈습니다. 그리고 매번 7개, 특히 마지막 지점인 49개 지점이 그 내용에 만족했습니다.

나는 49세를 이정표로 삼는다는 것을 오래전부터 결론내렸다.
12세와 마찬가지로 사람에게도 특별한 태도와 특별한 의식이 필요합니다. 다양한 전통에 살고 있는 많은 동양인들이 12세 어린이를 위한 입회식을 거행하려고 노력하고 있는데, 이는 매우 정확합니다. 의식은 그것을 강화하고 보호합니다.

하지만 49년은 과거의 경험을 다시 생각하는 시간이자 자신과 삶의 지침을 다시 정하는 시간이다. 49세에 우리는 이미 첫 번째 신성한 숫자인 33을 넘었고 더 이상 희생자가 되지는 않았지만 여전히 물질적 집착이 너무 많고 '다른 면'을 볼 준비가 되어 있지 않은 경우가 많습니다.

좋은 의미에서는 49세까지는 물질적인 목표를 실현하고 영적인 세계에 집중하는 것이 필요합니다. 그리고 12년과 마찬가지로 49번 스테이션이 최종 스테이션이 되지 않도록 강화와 보호가 필요합니다.

당신이 보면 왼쪽, 과거의 측면, 미래의 오른쪽으로서 네 가지 (세상, 물질)는 과거에 남아 있어야하고 아홉 (하늘, 상위)은 스스로 나타나고 완전히 발전해야합니다.

따라서 49는 완성, 종료, 중요한 모든 것을 재평가하는 기간을 상징합니다. 이 숫자는 의심과 망설임을 버리고 다시는 쓸모가 없을 모든 것에 작별을 고하는 것을 의미합니다.
얻은 경험을 요약하고 분석하는 시간입니다. 이것은 과잉을 버리고 물질계로 성장하는 숫자이기도 하다.
여전히 무섭고 숨겨져 있지만 새로운 것을 위해 자신의 존재를 다시 생각해보세요. 아시다시피 대부분의 경우 오래된 것을 버리지 않으면 새 것을 얻을 수 없습니다.

그리고 이 숫자와 함께 나에게 온 많은 정보를 소화한 후, 나는 타로 카드를 사용하여 다음과 같은 연습을 제공하고 싶습니다.

우리는 데크를 두 부분으로 나눕니다. 하나에는 22개의 주요 아르카나가 있고 다른 하나에는 모두 있습니다. 마이너 아르카나쉰여섯 개.
메이저 아르카나를 셀 필요가 없으며 이미 22개가 있다는 것을 알고 있습니다. 덱의 두 번째 부분을 가져와 철저히 섞은 다음 덱을 제거하고 27장의 카드를 계산합니다.
그러나 우리의 계산은 숫자 1로 시작하지 않고 숫자 23으로 시작합니다. 메이저 아르카나도 계산에 포함되기 때문입니다. 우리는 49번째 카드를 열고 지금 이 순간 완료해야 할 것이 무엇인지, 작별 인사를 해야 할 것이 무엇인지, 행복한 여행을 원하는 것이 무엇인지 알아봅니다.

연습은 실제로 훌륭합니다.
이제, 나가는 해의 말에, 지난 날들암흑기에는 쓸모없는 것을 완성하고 더 이상 필요하지 않은 것을 버리는 것이 매우 좋습니다. 고통스러운 것에 작별을 고하고 새로운 태양의 성장과 자신의 이익에 동조하십시오.

또한 처음 10개 이후에는 신비한 숫자 10에 이어 두 자리 숫자가 시작됩니다. 이는 한자리 숫자의 조합이므로 부차적인 숫자입니다. 각 두 자리 숫자는 구성 숫자를 합산하여 숨겨진 본질로 간주되어야 하는 한 자리 숫자로 축소될 수 있습니다. 이러한 한 자리 숫자는 본질이 현상이기 때문에 두 자리 숫자와 관련이 있다. 한 자리 숫자가 신성하고 전형적인 숫자라면 두 자리 숫자는 "창조 숫자"로 정의될 수 있습니다. 그러나 창조 행위는 신성한 것으로 간주되기 때문에 두 자리 숫자도 신성한 측면을 담고 있습니다. 계산과 운세는 일반적으로 처음 9에 속하는 숫자만 고려합니다. 우리에게 가장 중요한 상징의 의미를 간략하게 살펴보겠습니다. 두 자리 숫자.

숫자 II(11)

그것은 영적인 결과를 정화하거나 파괴와 혼란을 초래하는 "권력 사용의 이중성"(뫼비우스)을 상징하는 신성한 숫자로 간주되었습니다. 이는 10의 부정에 기초한 숫자 II의 양가적 성격 때문입니다.
어거스틴이 개발한 성경적 의미론적 상징주의는 10이 법칙이라면 숫자 11은 합법성에 대한 혁명적인 위반을 의미한다고 말합니다. 신성한 밀교적 의미에서 이는 삶과 죽음의 표시인 정화의 개념을 상징하는 숫자로, 존재의 더 높은 영역으로 가는 길을 열어줍니다. 예수 그리스도의 가장 충실한 제자들의 수를 나타냅니다. H. E. Kerlot은 II번에 대해 다음과 같이 썼습니다.
"11은 과도기, 과잉, 위험, 갈등과 순교를 상징합니다. 슈나이더에 따르면 그것은 어떤 지옥 같은 특성을 가지고 있습니다. 즉, 완전수(10)를 어느 정도 초과하므로 부절제를 의미합니다. 그러나 동시에 시간은 (둘과 마찬가지로) 상징적 변태와 대조의 중심점인 광배 형태의 산에 해당합니다. 왜냐하면 그것은 1 더하기 1로 구성되어 있기 때문입니다(형성 방식에서 2와 비슷함). "

신비로운 신비주의 전통은 신성한 의지에 의해 통제되는 egregoric 사슬의 개념을 숫자 II로 식별합니다. 숫자 5와 6의 비율, 즉 5 + 6 = 11의 비율은 의식 마술에 사용되는 공식을 제공합니다. "소우주는 대우주에 작용합니다"(숫자 6과 5는 대우주의 숫자로 간주되었으며 소우주). 수피 전통은 또한 큰 중요성숫자 II는 숫자 상징의 주요 상징으로 간주되며 알라의 이름 중 하나를 의미합니다. René Guenon은 Dante의 상징주의와 많은 비밀 조직에서 숫자 II의 보편적인 존재를 강조하고 그의 작품의 중요성에 대해 말했습니다.
"22는 히브리어 알파벳 글자 수이며 카발라에서는 그 의미가 무엇인지 알려져 있습니다. 33은 지상의 연수입니다. 그리스도의 삶, 이는 프리메이슨 로젠크로이츠의 상징적 시대와 스코틀랜드 프리메이슨의 등급에서 발견됩니다. 아랍인들 사이에서는 그렇습니다 총 수이것이 알라 이름의 의미이며, 99는 이슬람 전통에 따른 주요 신성한 속성의 수입니다."

숫자 II의 깊은 신성함은 Kem 국가의 살아남은 지하실에 대해 다음과 같이 쓴 고대 이집트 수비학 연구원 I.P. Shmelev에 의해 강조됩니다.
"Khesi-Ra의 지하실에는 22개의 패널이 있었고 그중 하나는 대문자("학장")였습니다. 이는 이미지가 있는 2개의 필드가 있고 뒷면에 ​​동일한 번호가 있으며 그 위에 다이어그램이 적혀 있음을 의미합니다. 캐논 테크놀로지의 활용을 설명하는 듯하다 정보를 담고 있는 총 22개 분야.. 기초 과학 원리(원리) 고대 이집트 22개의 아르카나로 구성되어 있으며 각각 두 그룹의 II 아르카나로 구성되어 있습니다. 첫 번째 그룹은 세계 질서에 대한 기본 아이디어를 설명했습니다. 숫자 22는 마법적(힘)이었습니다. 왜냐하면 십진법의 두 번째 단계(계층)의 첫 번째 단위는 다음 십진법 "층"의 초기(마스터) 단계이기 때문입니다. 동시에 이것은 "계층"입니다. 이전 10개. 알려진 바와 같이 고대 이집트의 "두뇌 신뢰"는 성직자-HIEROPHANTS (운명을 읽거나 미래를 아는 사람)였습니다. 이는 언급했듯이 조화에 대한 지식을 포함하는 비밀 (밀폐) 지식을 지키는 사람입니다. 남부(상부 이집트)에는 학장과 함께 두 명의 주교관이 있었고 북부(하부 이집트)에는 같은 수의 "학부"가 있었습니다.

Guenon은 다음과 같이 지적합니다. "숫자 22는 일반적으로 받아 들여지는 연대기가 아니라 프리메이슨 연대기에 따라 계산 된 기사단 폐지 날짜와 관련된 33 번째 스코틀랜드 학위 의식에서 유지되었습니다."
Chizhevsky의 발견에 따르면 지구에 큰 영향을 미치는 11년 주기의 태양 활동을 상기해 볼 가치가 있습니다.

숫자 12(12)

그것은 상징인 초완전수로 간주되었습니다. 철학자의 돌", 완전성과 우주를 회전시키는 신성한 원. 우주의 십이진 구조, 삶의 많은 현실과 종교적, 영적 전통에서 숫자 12의 존재는 많은 연구자들에 의해 주목되었습니다. 그래서 Losev는 고대 문화와 호머의 작품은 다음과 같이 증언합니다.
위에 제시된 12명의 헤시오디언 거인 외에도 우리는 호머에게서 다음을 발견합니다: 디오메데스에 의해 살해된 트라키아인 12명, 파트로클로스의 죽음 이후 아킬레스가 나타났을 때 살해된 트로이인 12명, 아킬레스에 의해 희생된 포로 12명, 희생 황소 12명, 오디세우스 정찰에 참여한 12명 , 페넬로페의 이타카 구혼자 12명, 잠에서 온 신랑 24명(12명 중 2명), 곡식을 가느라 바쁜 노예 12명, 오디세우스 가문의 부정하고 처형된 하녀 12명, 파이아케스 왕 12명, 아킬레우스와의 화해를 위한 아가멤논의 말 12마리, 망아지 12마리 보레아스, 헥터의 희생 송아지 12마리, 파트로클로스를 기리는 게임에서 승자를 위한 삼각대 가격으로 황소 12마리, 페넬로페의 구혼자 중 한 명을 위한 암말 12마리, 스킬라를 위한 다리 12개 그리고 이것들이 모두 사용된 예는 아닙니다. 호머의 숫자 12. 그것은 도시, 배, 돼지우리, 암포라, 도끼, 보석, 옷에 적용되었습니다."

실제로 "12궁도, 12시간의 낮과 밤, 12개의 주요 별자리" 올림픽 신들, 12개의 성서적 부족, 12명의 사도, 12일의 크리스마스" 숫자의 상징 연구자인 A. Holguin에 따르면 그들은 숫자 12의 모든 곳에 널리 퍼져 있고 편재하는 성격에 대해 말합니다. 신비학적 신비주의는 이 숫자와 다음과 같은 아이디어를 연관시킵니다. ​​​​희생은 인간이 하나님께로 올라갈 수 있는 유일한 조건입니다. H.E. .Kerlot은 다음과 같이 썼습니다. "12는 우주의 질서와 구원을 상징합니다. 이는 황도대 별자리의 수에 해당하며 모든 십이진법 그룹의 기초입니다. 이와 관련하여 공간과 시간, 바퀴와 원의 개념이 있습니다."

많은 신비주의자들이 지적하는 숫자 12는 3과 4의 산물이며, 물질과 정신의 모든 표현, 우주의 다양한 리듬, 발현된 우주의 세계 질서를 포함합니다.
모든 숫자 중에서 "12"가 가장 넓은 범위를 갖습니다. 타로 공식에는 12와 14 중 4의 두 그룹이 포함되어 있기 때문입니다. 그러나 이 숫자의 구성 요소는 신성하고 전형적인 의미를 갖지 않습니다. Kerlot은 이에 대해 다음과 같이 썼습니다.
“양의 두 가지 본질적인 원형이 숫자 “3”과 “4”(각각 역동성 또는 내부 영성, 안정성 또는 외부 활동을 의미함)라는 점을 고려하면, 그 합과 그 곱이 다음을 제공한다고 주장할 수 있습니다. 그 다음으로 중요한 숫자 두 개: "7"과 "12". 후자는 기하학적 십이각형에 해당하지만 원과 연관될 수도 있습니다. 상징적 의미거의 동일합니다. 따라서 원이나 순환에 기초한 시스템이나 계획은 최종 한계로 숫자 12를 갖는 경향이 있습니다. 처음에는 구조가 12개 미만의 요소로 구성되어 있더라도 나중에는 음악에서처럼 7음 모달 음계가 Arnold Schoenberg와 그의 학파의 12음 체계로 발전한 것처럼 완전수 12에 가까워지는 경향이 있습니다."

숫자 12의 원형 특성은 외부 4차 체계의 순전히 내부 삼자 분할 또는 이미 내부 체계의 외부 4부분 분할로 분리될 수 있는 체계를 기반으로 하는 특별한 순서가 있음을 입증합니다. 삼항 체계. 이 모든 것은 네 가지 요소를 세 가지 다른 방식(수준)으로 나타낼 가능성의 원칙을 바탕으로 구축된 황도대의 특별한 상징주의에 대한 증거입니다. 이를 합치면 12개 구분이 됩니다. 신비로운 Saint-Yves d'Alweider는 상징적 전통을 따르는 사람들의 공동체에서 "신비한 중심에 가장 높고 가장 가까운 원은 가장 높은 입문(능력, 미덕 및 지식)을 나타내는 12개 부분으로 구성되며, 무엇보다도 황도대에 해당합니다."에 대한 흥미로운 생각 주어진 숫자 Guenon은 십이지법 공식이 달라이 라마의 "원형 의회"에서 전설적인 기사의 인격으로 발견될 수 있다고 주장합니다. 라운드 테이블그리고 프랑스의 역사적 12명의 동료인 케를로는 에트루리아 국가가 이 원칙에 따라 분할되었고 로물루스가 12명의 릭터 제도를 설립했다고 지적합니다.

숫자 12의 상징성은 이미지와 밀접한 관련이 있었습니다. 하늘의 예루살렘. 신학자 요한의 계시에는 신비로운 도시에 대한 다음과 같은 설명이 포함되어 있습니다.
“그 성에는 크고 높은 성곽이 있고 열두 문이 있는데 그 위에 열두 천사가 있고 그 문들 위에 이스라엘 자손 열두 지파의 이름을 썼으니 동쪽에는 문이 셋이요 북쪽에는 문이 있고 문은 셋이요 남쪽에 문이 셋이요 서쪽에 문이 셋이라 그 성에는 열두 기초석이 있고 그 위에 어린 양의 열두 사도의 이름이 있느니라." 묵시록의 다른 곳에서는 다음과 같이 말합니다. "그리고 나에게 보여줬어. 깨끗한 강수정같이 맑은 생명수가 하나님과 어린 양의 보좌로부터 나오느니라. 길 가운데로 강 좌우에 생명나무가 있어 열두 번 열매를 맺되 달마다 그 열매를 맺되 그 나무 잎사귀들은 만국을 소성하기 위하여 있느니라"

숫자 13(13)

일반적으로 숫자 13은 불길한 것으로 간주되기 때문에 많은 국가에서 이 숫자를 사무실, 호텔 객실, 선실 및 주택의 문에서 찾을 수 없습니다. 이는 이 숫자가 고려되는 초완전 다스보다 하나 더 높으며 부조화, 폭발 및 새로운 품질로의 너무 빠른 전환으로 인해 위험하기 때문입니다. 따라서 이 숫자는 죽음의 개념과 연결됩니다. 왜냐하면 후자는 다음으로의 전환을 의미하기 때문입니다. 새로운 단계생명은 이 세상의 존재와 관련된 또 다른 존재입니다. 오컬트 전통에서는 숫자 13이 그 원인에 따라 여러 유형의 죽음을 포함한다고 주장하며, 이는 숫자 자체를 분해하는 다양한 방식으로 표현됩니다. Mobius가 식별한 죽음의 유형은 다음과 같습니다.

1) 13=1+12 - 죽음을 자발적으로 희생으로 받아들였습니다.
2) 13=12+1 - 폭력적인 죽음;
3) 13=11+2 - 죽음은 의식적으로 극을 선택합니다.
4) 13=3+10 - 병사인간 논리의 관점에서;
5) 13=10+3 - 대우주 논리의 관점에서 볼 때 자연사, 출산 중 사망;
6) 13=4+9 - 입문 과정에서 그 비밀이 드러난 죽음
7) 13=9+4 - 부적절한 생활 조건으로 인한 조기 사망;
8) 13=5+8 - 법에 따라 사망(예: 사형)
9) 13=8+5 - 최고법 위반, 즉 자살에 따른 사망;
10) 13=6+7 - 사상의 승리를 위한 투쟁에서의 죽음;
11) 13=7+6 - 불평등한 투쟁으로 인한 죽음;
12) 13=12+1 - 지상에서의 인간의 임무 완수로 인한 죽음.

13번 플레이 중요한 역할강령술과 어둠의 숭배에서는 영혼을 소환하는 힘으로 사용되었습니다. 동시에, 난해한 관점에서 볼 때 숫자 13은 죽음과 변화, 부활을 상징합니다.
숫자 13은 프리메이슨 상징에서 두드러집니다. 이는 1789년 헌법 채택 당시 미국 국새에 도입되었습니다. 미국 독수리 머리 위에 있는 13개의 별은 미국에 가입한 13개 주를 상징합니다. 솔로몬의 인장에는 마법적 기반이 있으며 13개의 별이 포함되어 있습니다. 상징주의 연구자 F. Goodman은 그의 저서 " 마법의 상징"는 다음과 같이 씁니다.
"숫자 13은 의심할 여지 없이 큰 의미를 지녔는데, 이는 독수리의 왼쪽 발에 13개의 화살이 있고 다른 발에 13개의 올리브 가지가 있다는 것을 설명합니다. 한 발은 평화를 상징하고 다른 발은 전쟁을 상징합니다... 이러한 극단은 반영이었습니다. 시대의 요구에 따라."

열세 번째 에온은 영지주의 전통에서 나머지 12개 에온을 다스리며 예수 그리스도와 관련된 주요 에온으로 간주되었습니다.
숫자 1과 3의 신지학적 추가의 결과로 도달한 숫자 13의 신비로운 뿌리는 숫자 4, 즉 피타고라스 학파의 신성한 4분법입니다.

숫자 14(14)

이 숫자에 대한 Rosicrucian 관점을 표현하면서 Moebius는 이 숫자의 주요 특성을 "중용"으로 정의합니다. 고대 저자들은 14를 밀폐 평형 개념으로 식별하면서 비슷한 방식으로 보았습니다.
A. Holguin은 고대 카발리스트들이 행복의 표시로 간주하고 "변형의 수를 의미"했던 두 개의 7로 구성되어 있다고 회상합니다. H. E. Kerlot은 "14는 정의와 절제뿐 아니라 융합과 조직도 의미한다"고 말합니다. 숫자 14에 대한 신비학적 접근 방식은 이를 특정 프로세스의 추론, 가역성 또는 비가역성 개념 및 "폐쇄 시스템의 엔트로피에 대한 종합 연구"(Mobius)와 연결합니다.
숫자 1과 4를 신지학적으로 더해 얻은 숫자 14의 신비한 뿌리는 숫자 5입니다.

숫자 15(열다섯)

이 숫자는 많은 저자에 의해 고려되었으며 그들의 의견을 구별하는 것은 다양성입니다. 일부는 이 번호를 보았습니다. 신성한 현현, 반대로 다른 사람들은 악마적인 시작을 가지고 있습니다. 그래서 H. E. Kerlot은 “15는 분명히 에로틱하며 악마와 연관되어 있다”고 단호하게 주장했습니다. 실제로 15번째 아르카나의 의미 중 하나는 바포메트(Baphomet)의 형상인데, 그 아래쪽 측면은 악마와 동일시될 수 있습니다. 그러나 숫자 15는 훨씬 더 긍정적인 의미를 갖고 있었고 성경의 숫자 상징에도 등장했습니다. A. 올긴은 15가지의 특징을 다음과 같이 제시합니다.
"7월 15일인 영적 승천 횟수는 존중되고 거룩해졌습니다. 선과 악의 문제와 신비롭게 연결되어 있습니다. 눈에 띄지 않으면 사람을 오각형의 노예로 만들 수 있습니다. 카발리스트에게 그것은 악의 의미를 나타냅니다. .”

오컬트 철학과 실천에서 15라는 숫자는 이중적 성격을 지닌 소위 소용돌이로 식별되었습니다. 신비학의 관점에서 숫자 15의 가장 안쪽 본질에 접근하면 신비학의 본질에 내재된 경로를 선택하는 아이디어에 도달할 수 있습니다. 이것은 숫자 6과 동일한 숫자 15의 신비한 뿌리에 의해 미리 결정되며 이는 다시 원시 선택의 아이디어와 관련이 있습니다.

넘버 16(16)

피타고라스의 상징주의에서는 이 숫자가 4개의 네 개의 숫자, 즉 신성한 4각형으로 구성되어 있다고 생각했기 때문에 이 숫자는 행운의 숫자로 간주되었습니다. 4를 4로 곱하면 행복이 보장됩니다.
숫자 16은 숫자 10과 밀접한 관련이 있습니다. Rene Guenon의 정의에 따르면 둘 다 "삼각형과 이차 숫자의 순서에서 동일한 위치, 네 번째를 차지합니다." 즉, 삼각형과 사각형 모두에 포함되어 있습니다. 전체적으로 그들은 26을 주지만 이 숫자는 유명한 신비학 테트라그램인 "yod-he-wow-he"를 형성하는 문자의 숫자 값입니다. Guenon은 "10은 첫 번째 문자(yod)의 숫자 값이고 16은 다른 세 문자(het-wow-het)의 합입니다. 이러한 테트라그램 분할은 완전히 정상적이며 해당 문자의 대응은 다음과 같습니다. 두 부분 또한 매우 중요합니다. 따라서 테트랙티스는 삼각형의 요드로 식별되는 반면, 테트라그램의 나머지 부분은 삼각형 아래에 있는 사각형에 맞습니다." 삼각형과 정사각형 모두 1과 2의 4차 조합에 의해 숫자 16=4x4를 제공하는 풍수학 수치에서 발견되는 네 줄의 점을 포함합니다. Guenon은 계속해서 "그 이름에서 알 수 있듯이 지구와 특별한 관계가 있으며 극동 전통에 따르면 지구는 사각형으로 상징됩니다"라고 말합니다.

형이상학적인 사고 평면에서 숫자의 작동 법칙을 고려한 점성술 전통은 다른 논문을 배제하고 일부 논문의 승인을 바탕으로 숫자 16을 "연역"의 개념과 연관시켰습니다. 이 추론 원리가 세 가지 오컬트 차원 모두에서 어떻게 작동하는지, 왜 16번째 아르카나에 세 가지 제목이 있는지가 분명해집니다. 일반적인 의미: 논리적 제거, 아스트랄 강박, 물리적 파괴. 투쟁, 극복, 복종이라는 개념과 관련된 숫자 16의 일반적인 의미는 숫자 1과 6의 신지학적 추가의 결과로 도달한 신비한 뿌리가 다음과 같다는 사실에 기인합니다. 숫자 7은 승리와 지배를 상징합니다.

넘버 17(세븐틴)

희망을 주는 숫자로 여겨졌다. 신비학 전통은 이를 선견지명, 미래를 내다보는 능력과 연관시켰으므로 어떤 의미에서 별의 위치에 따라 미래를 예측하는 과학인 거의 모든 신비학 논문에서 점성술이 고려되었습니다. 열일곱 번째 아르카나의 본질에 대한 발표를 배경으로. 그렇기 때문에 이 아르카나와 숫자의 그래픽 기호는 똑같이 작은 별들로 둘러싸인 큰 8개 별으로 간주되었습니다. 따라서 자연의 징후를 읽는 능력, 즉 외부를 이해하는 능력과 관련된 "희망", "직관", "자연 점"이라는 숫자의 깊은 본질을 설명하는 17 번째 Arcana의 제목이 있습니다. 내부의 도움으로. 이 능력은 내부와 외부 사이의 깊은 균형을 기반으로 하며, 이는 결국 신지학 덧셈의 도움으로 형성된 숫자 17(1+7)의 신비로운 뿌리로 거슬러 올라갑니다. 여덟 번째, 균형과 카르마의 상징을 나타냅니다.

숫자 18(18)

신비주의에서는 불행과 형벌을 가져오는 숫자, 운명을 의인화하는 숫자로 간주되었습니다. 신비학 전통은 이를 "신비한 적", 심지어 "화폐"의 개념, 그리고 이 경우 부정적인 의미를 가질 수 있는 계층적 법칙의 작용과 연결합니다.
이 숫자(1 + 8)를 구성하는 두 숫자의 신지학적 추가가 발생하는 이 숫자의 신비한 뿌리는 숫자 9입니다. 이는 자연 계열 숫자의 마지막 한 자리 숫자이며 따라서 마지막 숫자입니다. 전형적인 한 자리 숫자. 숫자 9와 18의 속성은 "숫자, 주기, 역사" 장에서 별도로 자세히 설명합니다.

넘버 19(나인틴)

헤르메스 전통은 이 숫자를 태양과 헤르메스 트리스메기스투스(Hermes Trismegistus)가 선포한 "태양 일"이라는 개념과 연결합니다. 연금술사들은 그 안에서 금의 신성한 상징을 보았고 이것이 원형 평면의 첫 번째와 마지막 한 자리 숫자의 조합에서 탄생하는 완전성과 완벽함을 지닌 "철학자의 돌"의 숫자라고 믿었습니다. 카발라에서는 이 숫자가 두 개의 숫자로 구성되어 있기 때문에 상서로운 숫자로도 간주되었습니다. 행운의 숫자, 더욱 행복하고 완벽한 숫자를 생성합니다.
두 숫자(2+9)의 신지학적 덧셈 행위의 결과로 도달한 숫자의 신비한 뿌리는 다음과 같습니다. 10번, 완전성과 법의 개념을 의인화합니다.

20번(스물)

두 자리 숫자 중 두 번째 10을 완성하는 이 숫자는 변화, 진화, 갱신이라는 개념을 상징합니다. 스무번째 아르카나의 부제 중 하나는 시간에 따른 변화의 개념이다. 이는 뫼비우스와 장미십자회의 전통에 따르면 시간의 과정을 관리하는 난해한 책임을 맡은 행성 토성이 이 영석의 점성술 후원자로 간주된다는 사실 때문입니다.
두 숫자(2+0)의 신지학적 추가의 결과로 도달한 숫자 20의 신비한 뿌리는 숫자 2입니다. 이는 위대한 자연, 존재하는 모든 것의 어머니이자 신의 상징입니다. 이중성.

넘버 21(스물하나)

그것은 "마법의 왕관"의 숫자로 간주되었습니다. 신비학적인 관점에서 볼 때, 21번째 아르카나는 예외적이며 다른 아르카나보다 훨씬 눈에 띄기 때문에 두 번째 특별한 이름인 "제로" 아르카나가 주어졌습니다. 숫자 21은 3개의 7 또는 7개의 삼중항으로 구성되어 있어 점술, 주문 및 치료 행위와 관련이 있으며, 그 조합은 특별한 신비주의 속성을 가진 것으로 간주됩니다. 따라서 기도, 만트라, 다양한 종교의 주문 공식 및 밀교 전통에는 3~7회 반복이 필요합니다.
두 숫자(2+1)의 신지학적 추가 행위의 결과로 도달한 숫자의 신비로운 뿌리는 숫자 3입니다. 이는 신성한 마음, 아들, 조화의 상징입니다.

넘버 22(스물둘)

그것은 최종적이고 최종적인 성격을 지닌 최고의 이성과 깊은 지혜를 의인화하는 숫자로 간주되었습니다. 이 숫자의 그래픽 기호가 자신의 꼬리를 물고 있는 거대한 뱀으로 간주되는 것은 당연합니다. 알파벳이 태양열로 간주되는 히브리어 문자 수입니다.
두 숫자(2+2)의 신지학적 추가 행위의 결과로 도달한 숫자 22의 신비한 뿌리는 숫자 4, 즉 피타고라스 학파의 신성한 테트랙티스입니다.

24번(스물넷)

동양과 서양 모두에서 신성한 것으로 여겨졌습니다. 인도의 Sankhya 철학 체계는 이 숫자를 우주의 신성한 상징으로 간주했으며, 이는 그것이 구성하는 원래 특성(sattvas)의 수에 해당합니다. 연금술 전통에서는 이 숫자를 기하학적 공간적 특성과 연결하려고 노력했으며, 6개의 피라미드에 대해 이야기했습니다. 각 피라미드는 "4개의 삼각형으로 구성되어 있습니다". 이는 요소를 의미하며 총 "마법의 숫자 24, 왕좌 앞의 장로의 수"를 제공합니다. "(맨리 홀).
Jacob Boehme은 숫자 24를 알파벳 문자 수와 관련된 숫자 12의 신비한 두 배로 간주합니다.
"12라는 숫자는 천사와 인간의 두 왕국을 포함합니다. 이 각 왕국에는 두 개의 센너가 있습니다. 하나는 불 같은 것 - 심연의 재산이고 다른 하나는 바람이 잘 통하는 것 - 동물과 땅의 생물의 재산입니다. 각각의 중심 이들 센너 중 행성에 따라 세너 또는 불 같은 새로운 센너가 생성됩니다. 이것이 숫자 24가 나오는 방식이며 여기에 알파벳 글자의 기초가 있습니다."
이 숫자의 신비한 뿌리는 우주 균형의 상징인 숫자 6입니다.

번호 26(스물여섯)

그것은 주로 Kabbalistic 전통에서 신성한 숫자로 간주되었습니다. 세피로스의 나무를 고려하고 나무의 가장 높은 지점인 왕관(케테르)에서 시작하여 중앙 열에 있는 4개의 세피로스 수를 더하면 결과 합은 1 + 6 + 9 + 10이 됩니다. 26이라는 숫자입니다. 그러므로 이 숫자를 여호와의 숫자라고 부릅니다.
숫자 26의 신비한 뿌리는 8이 될 것입니다. 이는 원인과 결과 사이에 존재하는 균형의 법칙을 지닌 카르마의 상징입니다.

넘버 27(스물일곱)

피타고라스 전통에서는 세 번째 10의 수준에서 이 숫자를 신성한 것으로 간주하여 첫 번째 숫자의 순환을 완성하고 정적 및 동적 측면 모두에서 세계 영혼의 상징을 나타냅니다. 프랑스의 천문학자이자 밀교학자인 Camille Flammarion은 숫자에 관한 피타고라스와 플라톤의 견해 체계를 개괄적으로 설명하면서 다음과 같이 썼습니다.
"...27은 첫 번째 선형 숫자의 합입니다. 서로 소수, 정사각형과 세제곱이 하나에 추가됩니다. 처음 1은 점을 의미하고 그다음 2와 3은 첫 번째 소수이며 그중 하나는 짝수입니다. 다른 하나는 홀수입니다. 4와 9는 첫 번째 영역으로 두 정사각형 모두 하나는 짝수이고 다른 하나는 홀수입니다. 마지막으로 8과 27은 두 볼륨 또는 큐브로 하나는 짝수이고 다른 하나는 홀수입니다. 마지막 영역(예: 27 ) 는 모두의 합(F3) 먼저이므로 숫자 27을 우주의 상징으로 삼고 그 안에 담긴 숫자를 원소의 상징으로 삼아 구성 요소우주를 살펴보면, 세계의 구성과 질서의 기초이자 형태인 월드 소울(World Soul)은 숫자 27과 동일한 요소를 포함하고 있는 것으로 밝혀졌습니다." 숫자 27의 신비한 뿌리는 숫자 9입니다.

넘버 28(스물여덟)

이 숫자는 달의 일수와 같기 때문에 달과 신비롭게 관련된 숫자로 간주되었습니다. 신성한 숫자이슬람에서. 아랍어 문자 수. 알파벳은 달로 간주됩니다.
카발라 전통에서 28은 삼위일체 구성(영, 영혼, 육체)이 수치로 표현되는 완벽한 사람의 수입니다. José Argüeles는 "28은 1+2+3+4+5+6+7의 합이며, 변이 7인 삼각형으로 표현될 수 있습니다."라고 말합니다. 따라서 28년을 3번의 기간으로 나누면 84년이 되는데, 이는 인간의 이상적인 수명으로 간주됩니다.
두 개의 구성 요소(2+8)를 신지학적으로 더한 결과로 도달한 숫자 28의 신비로운 뿌리는 숫자 10, 즉 피타고라스 전통의 신성한 10년입니다.

32번(서른둘)

A. Holguin이 쓴 것처럼 "어떤 선호도 제공하지 않고 일관되게 동일한 부분으로 나눌 수 있기 때문에"피타고라스 전통에서는 정의의 상징으로 간주되었습니다. 유대 전통에 특별한 지혜가 부여되고 신에게로 가는 32가지 길이라는 개념이 연관된 카발라의 신성한 숫자입니다.
카발라 전통에서는 이러한 경로를 위대한 얼굴의 32개 이빨 또는 신성한 뇌에서 나오는 32개 신경이라고 부릅니다. 맨리 홀(Manly Hall)은 이것이 "후보자를 왕실 비밀 왕자(Prince Royal Secret)의 지위로 높이는 프리메이슨의 32단계와 유사하다"고 지적합니다. 원래 히브리어로 된 하나님의 이름 성서창세기 1장에는 32번 나옵니다.

카발리스트들은 “10(숫자) 더하기 22(문자)는 신비로운 숫자 32를 제공하며, 이는 초심자에게는 조심스럽게 숨겨져 있는 창조의 신비에 대한 지식에 이르는 32가지 경로를 의미합니다.
맨리 홀(Manly Hall)은 "랍비들에 따르면 인체에 대한 신비로운 분석에서 32개의 등뼈가 두개골, 즉 지혜의 사원까지 위쪽으로 이어진다"고 말합니다.
두 숫자(3 + 2)의 신지학적 추가 행위의 결과로 도달한 숫자 32의 신비한 뿌리는 숫자 5(신의 개성과 완전한 인간의 상징)입니다.

33번(서른셋)

러시아어(33명의 영웅", "30년 3년")를 포함한 많은 영적 전통의 신성한 숫자 A. Holguin은 다음과 같이 썼습니다.
"일부 연구자들은 인간의 척추에서 알파벳 33자와 척추뼈 33개 사이의 연관성을 찾아냅니다. 심지어 경추(7), 흉추(12), 요추(5), 천추(5), 미골(4)의 수조차 단순한 일련의 숫자로 간주되지 않습니다. 하나는 알파벳의 특정 문자에 해당하고 다른 하나는 7개의 주요 행성, 12개의 황도대 별자리, YANG 상태의 5개 기본 요소, 5개의 기본 요소에 해당합니다. 음(陰) 상태와 4원소(불, 공기, 물, 흙).

기독교인을 포함한 많은 전통에서 그것은 적절하게 발전하는 사람이 자신의 모든 영적 힘과 능력을 완전히 드러내는 성스러운 시대의 상징으로 간주됩니다. 예수 그리스도의 시대.
두 숫자(3+3)의 신지학적 추가 행위의 결과로 도달한 숫자 33의 신비한 뿌리는 우주 균형의 상징인 숫자 6입니다.

숫자 40(40)

그것은 절대적인 완전성, 완전성의 수로 간주되었습니다. 세인트 어거스틴숫자 40은 진리와 신을 향한 인간의 여정을 표현한다고 믿었습니다. 광야에서의 그리스도의 금식은 40일 동안 지속되었습니다. A. Holguin은 "어린이의 정상적인 내부 발달을 위해서는 7x40 = 280일 - 10(" 전체 번호") 음력 달 그리고 "격리"라는 단어는 문자 그대로 "40일 기간"을 의미합니다. 숫자 연구원 A. Zinoviev는 다음과 같이 썼습니다.
""사십"도 세는 단위입니다. "사십 사십"은 매우 큰 숫자이자 동시에 체계화된 집합입니다. "사십인 순교자 축제 후 사십 서리." 사십. 소로쿠스트. 모세는 40년을 사막. "Forty"는 모든 것, 보편성, 대성당의 모음입니다. 따라서 우리는 다음을 나타냅니다.
모두=40, 우주=40, 의회=40, 그리스도=40." 숫자 40의 신비로운 뿌리는 피타고라스 학파의 신성한 테트락티스(Tetractys)입니다.

숫자 49(49)

이 숫자는 또 다른 신성한 숫자인 7, 7번 반복되기 때문에 영지주의 전통에서 신성한 숫자로 간주되었습니다. 그것은 우주의 주요 진화력인 신성한 불의 수를 상징하는 역할을 했습니다. 이 전통을 이어가는 아그니 요가(Agni Yoga)는 이러한 불을 사람의 숨겨진 보이지 않는 정신 에너지 센터로 말하며, 그 공개와 불 같은 변화는 입문으로 이어집니다.
숫자 49의 신비한 뿌리는 4, 즉 피타고라스 학파의 신성한 테트랙티스입니다.

번호 50(50)

그것은 이슬람교와 유럽 신비주의(연금술, 카발라, 장미십자회) 모두에서 신성한 것으로 간주되었으며, 노예 제도로부터의 해방과 완전한 자유라는 개념과 관련이 있었습니다. 자유의 속성은 숫자 5와 숫자 10의 조합으로 부여되었으며, 그 결과 자유의 양이 10배로 증가하여 새로운 특성으로 변했습니다. 에서 배포되었습니다. 고대 그리스 신화(다나이드 50명, 아르고나우트 50명, 프리아모스와 이집트의 아들 50명)
X. E. Kerlot은 그것을 “강력한 에로틱함의 상징”이라고 생각합니다. 인간의 질, 이는 그리스 신화의 전형적인 모습입니다."
숫자 50의 신비로운 뿌리는 완벽한 인간과 최고의 자유를 상징하는 숫자 5입니다.

번호 60 (식스티)

숫자의 상징에 대한 연구원 A. Holguin은 다음과 같이 썼습니다: "3, 7, 12와 마찬가지로 숫자 60은 고대부터 신성한 것으로 간주되었습니다. 십진법과 함께 복잡한 천문 계산을 수행하는 방법을 알고 있던 칼데아 마술사들은 60진수 체계를 사용하여 이 지식의 단편이 우리에게 도달했습니다: 원은 60도로 나누어지고, 각 도는 각각 60초씩 60분으로 구성되며, 한 시간은 60분 동안 지속됩니다.” 숫자를 연구한 많은 사람들(Blavatsky, Guenon, Hall)은 숫자 60과 원 사이에 존재하는 내부 연관성을 지적했습니다. 숫자 60의 신비한 뿌리는 6입니다. 이는 신성한 균형의 상징입니다.

64번(예순넷)

고대 중국의 상징에서는 신성한 숫자로 여겨졌습니다. 변화의 책은 64개의 헥사그램에 대해 말하고 있는데, 그 의미를 풀어야 합니다. 이 책 외에도 이 숫자의 신성함은 체스 게임에서도 잘 설명됩니다. 체스판는 알려진 바와 같이 64개의 셀로 나누어져 있습니다. 인물의 의미와 움직임은 매우 상징적입니다. Manly Hall은 난해한 의미에 대해 다음과 같이 설명합니다. 체스 게임, 인도와 페르시아-조로아스터교 전통 모두에서 받아들여졌습니다:
"백색 왕은 오르무즈드이고, 흑왕은 아리만이며, 광활한 우주에서 펼쳐진다. 끝없는 전쟁수세기에 걸쳐 빛과 어둠 사이. 와 함께 철학적 측면왕은 정신을, 여왕은 정신을, 비숍(bishops)은 감정을, 기사(knights)는 생명력과 성(rooks)을 나타낸다. 육체. 킹 쪽의 폰과 기물은 양수이고, 여왕 쪽의 말은 음수입니다. 폰(영혼의 여덟 부분)은 감각 자극이자 지각 도구입니다. 백인 왕과 그의 수행원은 자아와 그 수단을 상징합니다. 검은 왕과 그의 수행원은 자아가 아니라 거짓 자아와 그의 군대를 상징합니다. 따라서 체스 게임은 인간의 복잡한 본성의 일부가 자신의 그림자에 맞서 벌이는 영원한 투쟁을 나타냅니다. 모든 체스 플레이어의 성격은 그가 말을 움직이는 방식에서 드러나며, 기하학은 그의 해석의 핵심입니다. 예를 들어 루크(머리)는 사각형을 따라 이동하고 비숍(감정)은 대각선으로 이동합니다. 왕은 영혼이므로 포획할 수 없지만 포획에서 벗어날 수 없도록 둘러싸여 있으면 게임에서 패배합니다. ."
숫자 64의 신비한 뿌리는 하나입니다. 모든 숫자의 근원이자 원초적 통일성의 상징입니다.

번호 66 (예순여섯)

이 숫자는 이슬람에서 특히 존경받으며, 알라의 암호화된 칭호(이름) 중 하나로 간주됩니다.
그 신비한 뿌리는 숫자 3입니다. 이는 신성한 자의식과 이성의 상징, 세계의 균형 수입니다.

72번(일흔둘)

유대교에서는 신성한 숫자로 여겨졌습니다. 성막(성전)에 관한 전설에서 고대 유대인들은 의식에 사용된 촛대를 장식한 아몬드 싹 72개를 언급합니다. 12와 6(즉, 12의 절반)의 조합으로 실현된 조화를 나타냅니다.
숫자 72의 신비한 뿌리는 전설적인 9입니다.

77번(일흔일곱)

그것은 인간 에너지 센터의 총 수를 나타 내기 때문에 Rosicrucian과 일반적으로 서양 신비주의 전통에서 신성한 것으로 간주되었습니다. 이슬람교는 이 숫자를 알라의 숫자인 II의 7중 반복으로 간주했습니다.
이 숫자의 신비로운 근은 5, 즉 피타고라스 5각형입니다.
-완벽한 남자의 상징.

넘버 91 (아흔하나)

신성한 단어 아멘의 수치적 가치를 나타내는 이집트 및 카발라 전통의 신성한 숫자입니다. 이 숫자의 신비한 뿌리는 1입니다.

108번(백팔)

불교에서 신성시되는 것으로, 명상구슬의 염주 수와 판테온의 주요 신들의 수를 이 숫자로 표현합니다. 서양 신비주의 전통은 그것을 신성한 의미와 연관시켰는데, 그 이유는 주로 숫자 12의 9중(즉, 그 자체로 완전하고 완전한) 반복이 포함되어 있기 때문입니다. 비슈누 신의 이름의 수.
108개의 염주가 들어 있는 염주를 웃따마(uttama), 즉 가장 좋은 염주라고 합니다. 실에 있는 묵주 원은 메루라고 불리며 최고의 신성한 원리를 상징하는 하나의 큰 구슬(구슬 번호가 108인 경우 109)로 끝난다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 그것은 또한 삼히타(Samhita)의 수, 즉 최고의 정신 과학인 탄트라에 포함된 텍스트를 나타냅니다.
이 숫자의 신비한 뿌리는 자연 계열의 마지막 한 자리 숫자인 신성한 9입니다.

243번(이백사십삼)

영지주의와 카발라 전통에서는 신성한 숫자로 여겨졌습니다. 천상의 인간 아담 카드몬(Adam Kadmon)의 수는 우주 계층의 다양한 정도와 수준과 관련하여 그의 모습의 다양한 부분을 나타냅니다. 그 신비로운 뿌리는 9입니다.

360번(삼백육십)

360도로 나누어진 원과 황도대를 상징하는 동서양의 많은 전통의 신성한 숫자, 즉 사마리아인의 "성경"에 표시된 에녹의 신성한 시대(360년)입니다.
이 숫자의 신비한 뿌리는 9이므로 Guenon은 원과 같은 원이 숫자 9로 상징되고 중심이 1로 지정된다는 것을 올바르게 지적했습니다.

365번(삼백육십오)

이집트, 영지주의, 카발라 전통의 신성한 숫자입니다. 365일의 태양년을 상징합니다. 이집트 상징의 아브락사스(Abraxas)는 ​​“하늘의 제왕”인 태양을 의인화한 것입니다. 영지주의 우주 발생론에서 그가 지배했던 가장 높은 미지의 존재인 아브락사스(Abraxas)의 거주지 수는 365개였습니다.
365일이라는 태양년의 수는 Neilos(나일강)라는 단어의 숫자값입니다. 이 숫자와 낫 달이 있는 황소, 뿔 사이에 타우의 십자가, 천문학 기호(@) 아래의 지구는 후기 고대의 가장 남근 상징입니다. 그러나 오시리스는 나일강과 동일시되었기 때문에 그는 태양 및 365일의 1년과 상관관계가 있었고 이시스는 달이자 대지이자 이 강의 바닥으로 간주되었습니다. 이러한 높은 상징성을 통해 우리는 피타고라스의 열쇠를 적용하여 이 숫자를 해독할 수 있습니다. Blavatsky는 숫자 365를 다음과 같이 읽어야 한다고 말합니다.
지구(3) – 활력을 얻음(6) – 생명의 성령으로(5). 전통에 따르면 에녹은 365년을 살았고, 랍비들에 따르면 연간 기간이 365일임을 발견했다는 사실을 잊어서는 안 됩니다.
그러나 Hermetic 전통은 시간 계산에 개혁을 수행 한 사람이 Hermes Trismegistus라고 주장합니다. 덕분에 달력 연도가 360 일이 아니라 365 일을 포함하기 시작하여 많은 삶의 과정을 합리화 할 수있었습니다. 행성.
이 숫자의 신비한 뿌리는 피타고라스 오각형입니다.

432번(사백삼십이)

동양과 서양 모두에서 신성한 숫자입니다. 단위(4+3+2) 없이 찍은 피타고라스 학파의 거꾸로 된 테트랙티스입니다. 그의 깊은 의미 Blavatsky는 다음과 같이 잘 설명합니다.
"1, 2, 3, 4라는 숫자는 어머니(공간)가 창조의 일곱 단계를 따라 옷을 형성하고 내려와 펼치면서 연속적으로 발산되는 것입니다. 파도는 한쪽 끝이 다른 쪽 끝과 연결될 때 스스로 돌아옵니다. 무한대에서 숫자 4, 3, 2가 나타납니다. 왜냐하면 이것이 우리가 인지할 수 있는 베일의 유일한 면이기 때문입니다. 그러나 첫 번째 숫자는 접근할 수 없는 고독 속에 갇혀 있습니다.
...무한한 시간이신 아버지는 영원 속에서 무한한 공간이신 어머니를 낳으십니다. 그리고 어머니는 세상이 하나의 바다가 되는 날, 지속의 일부인 만반타라스에서 아버지를 낳습니다. 그런 다음 어머니는 나가(최고 영)가 쉬거나 움직일 수 있는 노라(물 - 깊은 바다)가 됩니다. 1,2,3,4는 보이지 않는 세계에 내려와 머무르는 반면, 4,3,2는 아버지(시간)의 현현을 다루기 위해 보이는 세계의 한계가 됩니다.
이는 마하유가(Mahayugas)에 적용되며 숫자로 따지면 432가 되고 0을 더하면 432,000이 됩니다."
또한 432,000이라는 숫자는 칼데아 신왕조의 존재 기간으로 간주되었다고 덧붙일 수도 있습니다.
이 숫자의 신비로운 근은 다시 9입니다.

515번(515)

기사단 전통에서는 신성한 것으로 간주되었습니다. 묵시록의 유명한 "짐승의 수"(666)와 내부적으로 연결되어 있으며 "신성 코미디"에서 단테의 방패에 올라갔습니다. Dantean 상징주의 연구자 Benini는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다.
"그런 다음 단테는 상징적 숫자 중에서 자연스럽게 선택된 특정 수의 구절을 통해 서로 반응하는 방식으로 예언과 시의 다른 주요 구절 사이의 간격을 배열하는 아이디어를 구상했습니다. 그 결과, 자음과 리듬 주기 체계가 다른 체계로 대체되었지만, 미래를 예견하는 존재들이 말하는 계시의 언어에 걸맞게 이전 체계보다 훨씬 더 복잡하고 비밀스러웠습니다. 따라서 유명한 515와 666이 등장합니다. 3부작은 가득 차 있습니다: 666구는 키아코의 예언과 버질의 예언을 분리하고, 515구는 키아코의 파리나타의 예언입니다. 다시 666구는 파리나타의 브루네토 라티니의 예언 사이에, 다시 515구는 니콜라스 3세의 예언 사이에 나타납니다. 메시레 브루네토에게서요."

Guenon은 언제나 그렇듯이 이 문제에 관해 길게 이야기합니다.
“우리가 보는 바와 같이 매우 정기적으로 번갈아 나타나는 이 숫자는 단테가 채택한 상징주의에서 서로 반대됩니다. 실제로 묵시록에서 666은 "짐승의 수"이며 무한한 수의 계산이 수행된 것으로 알려져 있습니다. 종종 환상적인 적그리스도라는 이름을 찾기 위해 만들어졌는데, 그 숫자 값은 "인간의 숫자이기 때문에"여야 합니다. 반면에 515는 베아트리체의 예측에서 첫 번째와 정반대의 의미로 구체적으로 발표되었습니다. "오백열다섯, 신의 사자..." 이것은 515년에 암늑대의 적, 수수께끼의 벨트로가 종말론적 짐승과 동일하다는 것이 밝혀진 바로 그것이라고 믿었다. , 심지어 두 기호가 모두 룩셈부르크의 헨리를 나타낸다고 가정했습니다. 여기서는 Veltro라는 단어의 의미에 대해 논의하지 않을 것이지만 거기에서 보여야 할 것이 특정 문자의 힌트라고 생각하지 않습니다. 우리를 위해 우리는 이야기하고 있습니다 여기에서는 제국에 관해 그가 만든 단테의 일반적인 개념의 한 측면에 대해 간단히 설명합니다(단테가 생각한 황제는 샤크라바르티 또는 힌두교의 세계 군주와 완전히 유사하며, 그 본질적 기능은 샤르바브 세계의 통치입니다. 하미카(hamika)는 온 땅에 평화를 전파하는 것입니다. 이 제국 이론과 무에딘 칼리프 체제 이론을 비교할 수도 있습니다. 베니니는 515라는 숫자가 적힌 것을 알아차렸습니다. 라틴 문자로 DXV는 이 문자를 Dante, Veltro di Cristo의 이니셜로 해석합니다. 그러나 이 해석은 매우 긴장되어 있으며, 단테가 자신을 이 "신의 사자"와 동일시하기를 원했다는 암시는 전혀 없습니다. 실제로 DVX, 즉 설명 없이도 이해할 수 있는 Dux(Chief, Duke)라는 단어를 얻으려면 문자를 바꾸는 것으로 충분합니다. 또한 515라는 숫자의 합이 II를 제공한다고 덧붙이겠습니다.... 이 Dux는 원한다면 룩셈부르크의 헨리(Henry of Luxembourg)일 수도 있지만 우선 그는 동일한 조직에서 선택할 수 있는 완전히 다른 우두머리였습니다. 그들이 사회 질서에서 포착하고 스코틀랜드 프리메이슨이 여전히 "성스러운 왕국"으로 지정하는 특정 목표를 실현하기 위해제국"

515라는 숫자는 신성한 제국의 상징에 더해 기사단의 우주 탄생론에서 존재의 영적 차원을 표현하는 숫자이기도 했습니다. 숫자의 신비로운 뿌리는 숫자 II입니다.

번호 666 (육백육십육)

이 유명한 묵시적인 "짐승의 수"는 나중에 별도로 논의될 것입니다. 숫자 666의 신비한 뿌리는 9입니다.

번호 777(칠백칠십칠)

동양과 서양의 많은 밀교적이고 신비로운 전통에서 신성한 것으로 간주됩니다. 그 숨겨진 의미는 초심자나 호기심 많은 사람에게는 드러나지 않았습니다. 이 숫자의 본질에 대한 신지학자 중 한 사람의 질문에 동양의 위대한 스승이자 마하트마는 다음과 같이 대답했습니다. , 당신이 직접 문제를 해결한다면 이를 확인하는 것이 나의 의무가 될 것입니다.” . 이 숫자의 신성함은 우주의 두 가지 주요 숫자인 3과 7을 연결한다는 사실에 있습니다. 7의 세 번 반복은 깊은 오컬트 의미를 갖기 때문입니다. 그것은 창조 측면에서의 우주주기의 신비와 인간 진화의 신비 모두와 관련이 있습니다. 이것은 사람이 7개의 주요 차크라를 가지고 있다는 사실에서 나타납니다. 척추, 변환 중에 자동으로 켜지는 21개의 작은 차크라와 28개의 작은 에너지 센터. 종합하면 77이라는 숫자로 표현된다. 그러나 사람의 몸의 총수는 7에 해당하므로 다시 창조의 수가 생긴다.
777.
이 숫자의 신비한 뿌리는 신성한 마음의 상징, 즉 숫자 3입니다.

번호 888(팔백팔십팔)

메시아의 수로 간주되는 기독교 밀교의 신성한 수. Blavatsky의 Secret Doctrine에는 이 숫자의 의미를 설명하는 힌트가 포함되어 있습니다.
“나는 세상의 태양 700인 크눔이다”라는 전설이 있는 아가토데몬의 신비만이 이름이 “888”인 예수의 신비를 풀 수 있다. 베드로나 교회의 교리가 아니라, 입문 후보자의 지팡이인 나르펙스(Narfex)는 지난 세기 동안 오랫동안 침묵을 지켜온 스핑크스의 손아귀에서 빼앗아야 합니다."
이 숫자의 신비한 뿌리는 우주 균형의 상징인 숫자 6입니다.

번호 999(구백구십구)

최고를 상징하는 장미십자회 전통의 신성한 숫자 신성한 사랑, 아모르. 이는 거꾸로 된 "짐승의 수"(666)를 나타냅니다. 숫자의 신비한 뿌리는 9입니다.

숫자 1000(천)

또한 동양에서는 신성한 영적 에너지 센터를 상징하는 신성한 숫자로 간주됩니다. 인간의 몸- 천 개의 꽃잎을 가진 연꽃(사하스라라), 그리고 서양에서는 "완전한 완벽함", "10의 큐브"로 여겨졌는데, 이와 접촉하면 "모든 종류의 숫자가 향상"되고 조화가 증가합니다. . 이 숫자의 신비한 뿌리는 1입니다.

수 144000 (십사만사만사천)

신성한 숫자 기독교 상징주의그리고 무엇보다도 '신학자 요한의 계시록'에서는 구원받아 천국에 들어갈 운명을 지닌 미래의 성인과 의인의 수를 의미합니다. 12에 12를 곱하여 형성되며, 이는 영생을 향한 특정 수의 지파를 상징합니다. 이 숫자의 신비한 뿌리는 9입니다.