중국의 철학자. 중국철학

· 소개.

중국은 세계에서 가장 오래된 문명 국가 중 하나입니다. 먼 옛날, 4천년 전, 노예 제도가 탄생한 후 중국 철학 발전의 역사가 시작됩니다. 중국의 철학사상은 시대의 안개 속에서 생겨난 것으로 내용이 매우 풍부하고 전 인류 지식사에서 사상의 거대한 보고이다.

· 중국 철학의 기원.

Shan-Yin 시대 (기원전 XVIII-XII 세기)에는 종교적, 신화 적 세계관이 지배적이었습니다.

중 하나 특징중국 신화는 그 안에서 활동하는 신과 영혼의 축소형 특성을 가지고 있습니다. 많은 고대 중국 신들은 동물, 새 또는 물고기와 분명히 닮았으며 반은 동물, 반은 사람이었습니다. 고대 중국인들은 세상의 모든 것이 하늘의 예정에 달려 있으며 "하늘의 뜻"은 점과 징조를 통해 이해된다고 믿었습니다. 종교적, 신화적 사상은 부족 귀족의 지배 체계를 성화시켰다. 주권자, 통치자는 신하들 앞에서 하늘의 아들처럼 말했습니다.

고대 중국 종교의 가장 중요한 요소는 죽은 자의 영혼이 후손의 삶과 운명에 미치는 영향을 인식하는 조상 숭배였습니다. 이 숭배에는 고대의 신화적 영웅에 대한 숭배도 포함되었습니다. 신화는 그들을 인류의 큰 은인으로 묘사했습니다. 조상 숭배는 부족 귀족의 지위를 강화하기 위해 채택되었습니다. 고대 중국 종교는 또한 자연과 조상의 영혼에 대한 희생이 특징이었습니다. 주권자는 영과 사람 사이의 최고의 중재자였습니다. 오직 그만이 하늘과 땅의 정령들에게 제사를 드릴 수 있었고, 조상에게 제사는 많은 고귀한 사람들을 위해 남아있었습니다.

신화에는 세계의 기원인 자연에 대한 설명도 있었다. 하늘도 땅도 없는 고대에 우주는 암울하고 형태가 없는 혼돈이었습니다. 한 신화에 따르면 형태가 없는 어둠 속에서 두 영혼이 태어났다고 합니다. 음그리고 양세상의 질서에 관여했던 사람들. 그 후, 이 영들은 나누어졌습니다. 양하늘과 영혼을 지배하기 시작했다 음- 지구. 또 다른 신화에 따르면 신화의 첫 번째 남자 판구는 도끼로 어둠을 쳤고 그 결과 가볍고 깨끗한 모든 것이 즉시 일어나 하늘을 형성하고 무겁고 더러운 것이 내려와 땅을 형성했습니다. 우주의 기원에 관한 신화에서 자연 철학의 시작을 볼 수 있습니다.

사고의 신화적 형태는 첫 번째 천년기까지 지속되었습니다.

많은 신화적 이미지가 나중에 철학 논문으로 전달됩니다. V-III 세기에 살았던 철학자. 기원전 BC는 진정한 정부와 규범에 대한 그들의 개념을 입증하기 위해 종종 신화에 의지합니다. 올바른 행동사람. 철학은 깊은 곳에서 태어났다 신화적 표현그들의 재료를 사용했습니다.

다른 민족의 철학과 마찬가지로 고대 중국 철학은 신화와 밀접한 관련이 있습니다. 그러나 이러한 연결에는 중국 신화의 특수성에서 비롯된 몇 가지 특징이 있었다. 중국 신화는 과거 왕조에 대한 역사적 전설로 등장하지만, 세계의 형성과 인간과의 관계에 대한 중국인의 견해를 반영하는 자료는 상대적으로 적습니다. 따라서 자연철학사상은 중국철학에서 주요한 위치를 차지하지 못했다. 그러나 고대 중국의 모든 자연 철학적 가르침, 예를 들어 "오행"에 대한 가르침, "극한"에 대한 가르침은 - 태극권,힘에 대해 음그리고 양에 대해 가르치기도 하고 다오하늘과 땅, "팔원소"에 관한 고대 중국인의 신화적 구성에서 비롯되었습니다.

힘에 기반한 우주 생성 개념의 출현과 함께 음그리고 양, "5 가지 요소"와 관련된 개념이 있습니다. 살아있는 묵상 자연 현상가장 오래된 중국 사상가들이 물, 불, 금속, 흙, 나무와 같은 상호 연결된 원칙을 채택하도록 이끌었습니다. “하늘이 다섯 가지 원칙을 만들었고 사람들은 그것을 모두 사용합니다. 하나를 폐지할 가치가 있습니다. 그리고 삶은 불가능해질 것입니다.”

VII-III 세기에. 기원전 이자형. 고대 중국의 이데올로기 생활에는 이전 시대의 중국 사상에 알려진 것과 질적으로 다른 새로운 현상이 나타나고 심각한 사회 변화로 인한 것입니다.

이 기간 동안 고대 중국에서는 주요 경제 및 문화 행사가 열렸습니다. 사회 변화, 토지의 개인 소유의 출현으로 인해 개발 생산력, 공예 유형 확장, 농업 및 산업 분야의 새로운 도구 및 도구 사용, 경작 방법 자체 개선.

지정기간 중국 역사그것은 또한 그들의 경제력과 군사력으로 발전한 왕국들 내에서의 극심한 사회적 투쟁, 소식통에 따르면 수십만 명의 목숨을 앗아간 그들 사이의 피비린내 나는 전쟁을 특징으로 합니다. 통일된 주(周)나라가 실제로 무너졌다. 3세기 후반에는 왕국 간의 패권 다툼이 벌어졌다. 기원전 이자형. "전쟁 국가"의 파괴와 가장 강력한 진 왕국의 후원 아래 중국을 중앙 집중식 국가로 통일하기 위해.

깊은 정치적 격변 - 고대의 붕괴 미국개별 왕국의 강화, 큰 왕국 간의 날카로운 투쟁은 다양한 철학적, 정치적, 윤리적 학교의 격렬한 이데올로기 투쟁에 반영되었습니다. 이 시기는 문화와 철학이 번성하는 것이 특징입니다.

세습 노예 소유 귀족은 당시 투쟁의 특성과 관련하여 수정했지만 여전히 "천국", "운명"에 대한 종교적 아이디어에 집착했습니다. 부족귀족에 반대하는 새로운 사회집단은 '하늘'에 대한 믿음에 반대하거나 천명 개념에 전혀 다른 의미를 부여하는 등 자신들의 견해를 내세웠다. 이 가르침에서는 역사적 경험을 이해하고 서로 다른 관계에 대한 새로운 규칙을 개발하려는 시도가 이루어졌습니다. 사회 단체인구, 위치 개인, 주변 세계의 국가, 인간과 자연, 국가 및 다른 사람들의 관계를 결정합니다.

이 기간 동안 도교, 유교, Mohism, Legalism, 자연 철학자와 같은 중국 철학 학교가 형성되었으며 이후 중국 철학의 모든 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 이 기간 동안 중국 철학의 전체 후속 역사에서 현대까지 전통이 된 문제, 개념 및 범주가 발생했습니다.

· 중국 철학 발전의 특징.

철학의 역사는 인간이 자연에 동화되는 과정, 우주에서 자신의 위치를 ​​이해하려는 시도, 창조적 인간 천재의 다면적 측면을 분명하게 드러낸다. 동시에 중국인이든 그리스인이든 인도인이든 철학의 형성과 발전의 역사는 사회의 계급 투쟁과 불가분의 관계가 있으며 이러한 투쟁을 반영합니다. 직면 철학적 아이디어사회의 다양한 계급의 투쟁을 반영했습니다. 궁극적으로 관점과 관점의 충돌은 철학의 두 가지 주요 경향 인 유물론과 이상주의 사이에서 이러한 경향에 대한 인식과 표현의 깊이가 다른 투쟁을 초래했습니다.

중국 철학의 특수성은 고대 중국의 여러 국가에서 일어난 극심한 사회 정치적 투쟁에서 특별한 역할을 한 것과 직접 관련이 있습니다. 예를 들어 고대 그리스의 경우처럼 중국의 사회 관계 발전은 지배 계급 내에서 명확한 활동 영역 분할로 이어지지 않았습니다. 중국에서는 정치가와 철학자 사이의 독특한 분업이 명확하게 표현되지 않아 철학이 정치 실천에 직접적이고 즉각적으로 종속되었습니다. 철학자, 다양한 학교의 설립자 및 배급 자, 매우 영향력있는 사회 계층을 대표하는 순회 유교 설교자는 종종 장관, 고관 및 대사로 봉사했습니다. 이로 인해 국가 거버넌스 문제, 다른 클래스사회 인구의 사회 집단, 지배 계급 내에서뿐만 아니라 "상위"와 "하위"사이의 관계 규제, 윤리적 문제는 중국 철학에서 지배적 인 위치를 차지했으며 삶에 대한 순전히 실용적인 접근 방식을 결정했습니다. 사회의. 따라서 고대와 중세의 중국 사상가들은 국가 통치 문제에 많은 관심을 기울였습니다.

중국 철학 발전의 또 다른 특징은 중국 과학자들의 자연과학적 관찰이 몇 가지 예외를 제외하고 철학에서 어느 정도 적절한 표현을 찾지 못했다는 사실과 관련이 있습니다. 자연과학 재료. 이러한 종류의 유일한 예외는 Mohist 학교와 자연 철학자 학교 였지만 Zhou 시대 이후에는 존재하지 않았습니다. Mohists가 제시 한 일반적인 철학적 결론을 확인하기 위해 수행 된 철학적 성찰과 자연 과학적 관찰을 결합하는 전통은 더 이상 발전하지 않았습니다. 처음부터 공자의 인격으로 인간 도덕의 자기 개선의 주요 과제로 간주되는 모든 자연 과학적 관찰 및 응용 지식에 대한 극도로 무시하는 태도를 표현한 유교의 정식화는 이데올로기 적 장벽을 만들었습니다. 철학과 정치적 판단에서 자연 과학의 데이터, 자연 과학적 관찰 및 응용 지식의 사회적 지위를 경시했습니다.

그들은 고상한 생각이 없는 열등한 사람들로 암묵적으로 인식되었습니다. 철학과 자연과학은 마치 서로 울타리를 친 것처럼 중국에 존재했다. 따라서 중국 철학은 통합적이고 포괄적인 세계관 형성을 위한 신뢰할 수 있는 원천을 박탈당했으며 자연 과학은 멸시당했습니다. 공식 이념, 많은 싱글과 불멸의 비약을 찾는 사람들로 남아 있습니다.

그리고 다른 중국 고전 철학자들은 우리의 최고선이 사회적 역할의 한계에서 나온다고 가르친 엄격한 전통주의자가 아니었습니다. 자연과의 조화로운 공존을 설파하는 고요한 현인도 아니었다. 오히려 그들은 사회의 관습을 무너뜨리는 밝고 급진적인 사상가들이었다. 그들은 의식과 가능성의 경계를 넓혀 세상을 더 나은 곳으로 만들고자 했습니다.

기원전 1000년 중반은 어떻게 살 것인가, 어떻게 도덕을 유지할 것인가, 어떻게 하면 더 나은 사회를 건설할 것인가에 대한 논쟁과 관련하여 오늘날과 마찬가지로 격동적이었습니다. 같지 않은 서양 철학자우리에게 더 잘 알려진 중국 사상가들은 덜 중요한 질문을 하고 있었습니다. 그들의 철학은 중요하지 않아 보이는 질문을 기반으로 매우 실용적이라고 설명할 수 있습니다. 예를 들면 다음과 같습니다. 일상 생활? 이 사상가들은 다음과 같이 강조했다. 큰 변화는 우리가 현실적이고 실행 가능한 것에서 시작할 때만 발생합니다.. 그들의 가르침은 우리가 어떻게 살아야 하는지에 대한 우리의 가장 근본적인 많은 가정이 실제로 우리를 오도하고 있음을 보여줍니다.

그렇다면 우리는 어떤 아이디어에 가치를 두며, 중국 철학자들은 어떤 대안을 제시할까요?

자신을 그만 찾으세요

우리 사상가들은 진정한 "나"의 존재에 대해 회의적이었습니다. 특히 자신을 들여다보면 발견할 수 있는 것.

당신의 진정한 본질을 이해하고 깨닫기 위해서는 자신을 들여다 보는 것이 중요합니다. 우리 사상가들은 진정한 "나"의 존재 이론에 대해 회의적일 것입니다. 그들은 우리가 다면적이며 내부가 아닌 외부 세계를 향해 발전한다는 것을 이해했습니다. 인간의 성격은 다른 사람과의 상호 작용, 사물과 사건에 대한 반응, 직업을 통해 형성됩니다. 어머니, 동료, 치과 의사, 친한 친구에게 똑같이 행동하지 않습니다. 우리 각자는 다른 복잡한 존재와 끊임없이 충돌하는 복잡한 생물입니다. 각 회의는 다른 관점을 그립니다. 우리는 시간이 지남에 따라 형성된 행동 패턴과 감정적 습관으로 구성되어 있습니다. 그리고 이것은 우리가 될 수 있는 많은 가능성을 가지고 있다는 것을 의미합니다.

진실하지 않다

우리는 우리가 생각하는 것만이 아닙니다.

자신이 누구인지 알게 되면 자신을 받아들이고 자신에게 진실해야 합니다. 그러나 기원전 6세기에 태어난 중국의 위대한 사상가 공자는 다르게 생각했습니다. 그는 진정성의 문제는 그것이 우리가 믿는 것처럼 해방이 아니라는 것이라고 말할 것입니다. 자신에게서 발견한 '진정한 자아'는 누구라고 생각하시나요? 이것은 특정 순간의 이미지입니다. 당신이 그것에 충실한다면, 그 이미지가 당신의 가이드가 되게 하세요. 그것은 당신이 끊임없이 변화하고 있음을 인정할 때 오는 성장을 억제하고 제한할 것입니다.

우리는 자신의 복잡성을 인정하고 자기 개선을 통해 함께 일하는 법을 배울 때 성공합니다. 예를 들어, 당신이 성미가 급한 사람이라고 생각하는 경향이 있다고 해서 괴롭힘을 당하는 사람이 아니라는 것을 이해하는 데 있어 성장이 시작됩니다. 대부분의 레이블은 우리가 형성한 행동 패턴이며 파괴되기 쉽습니다. 우리는 우리가 생각하는 우리가 아닙니다. 우리는 항상 우리 자신의 최고의 버전이 될 수 있습니다.

척 (의식 수행)

화나지 않은 듯 웃거나 화내지 않으려고 혀를 깨물면 더 성숙한 척하는 것이다.

진정성에 대한 경외심의 반대편에는 "가장"이라고 불리는 의례적인 행동 방식이 있습니다. "진짜 나"가 나오게 하는 것이 좋지 않을까요?

그러나 공자는 우리가 "마치"처럼 행동할 때 특정 의식이 사람이 타락한 행동 패턴을 깨뜨리기 때문에 사람을 변화시키는 데 도움이 된다고 가르칩니다. 화가 나지 않은 것처럼 웃거나 화를 내지 않으려고 혀를 깨물면 속이는 것입니다. 이러한 "마치"는 현실과의 작은 단절을 만들기 때문에 매우 가치가 있습니다. 우리는 마치 우리가 다른 것처럼 행동하고 우리의 감정은 더욱 성숙해집니다. 그렇게 함으로써 우리는 진실하지만 파괴적인 감정을 표현하는 대신 더 친절하고 너그러운 사람으로 변합니다. 우리는 그것을 반복해서 합니다. 그러한 행동은 의식이 됩니다. 행동이 감정보다 우선하고 그 반대가 아니다. 시간이 지남에 따라 우리는 변하고 더 좋아집니다.

세상의 변덕스러움을 보라

일상적인 대화, 인상, 의사 소통 등 모든 우회 방식은 삶에 영양을 공급합니다.

종종 자신을 안정된 사람으로 생각하는 사람은 세상을 영구적으로 봅니다. 물론 우리는 삶이 변할 수 있다는 것을 이해하지만 동시에 세상 전체가 예측 가능하고 우리가 그 세계에 적응할 방법을 결정할 필요가 있다고 가정하는 경향이 있습니다. 우리가 수학에 강하다고 생각한다면 우리는 계속해서 이 학업 경로를 따릅니다. 우리 자신을 예측할 수 없다고 생각한다면 우리의 모험에 동참할 인생의 동반자를 찾고 있는 것입니다.

기원전 4세기 말에 살았던 유교 전통의 대표자인 맹자는 세상을 파편화되고 무상한 것으로 보았다. 그는 인생을 확장하기 위해 일상적인 대화, 인상 및 의사 소통을 사용하여 로터리 방식으로 변화와 함께 일할 것을 제안합니다. 맹자 접근 방법 인생에 대한 계획을 세우지 말고 궤적을 움직이십시오..

의사 결정 중지

생각할 때 큰 변화, 새로운 경험을 먼저 시도하면 결정을 내리기가 더 쉽습니다.

인생에 뭐가 문제인지 알아? 인생을 계획할 때 현재의 성격에 따라 미래의 성격에 대한 결정을 내립니다.

취득 중요한 결정, Mencius는 작고 실행 가능한 단계를 통해 접근하도록 조언합니다. 경력 변경에 대해 생각할 때 먼저 소규모로 새로운 경험을 얻으면 결정을 굳히거나 거부하기가 더 쉽습니다. 받은 인상에 대한 당신의 반응에주의를 기울이십시오. 당신을 새로운 방향으로 이끌 사람은 바로 그녀입니다.

약하다

세상에서 분열과 차이가 아닌 상호 연결성을 주목하면 다른 사람들과 조화를 이룰 수 있습니다.


중국 뤄양에 있는 도교의 창시자 노자 동상. 사진: 시파/렉스/Shutterstock

또 다른 일반적인 가설은 가장 강한 것이 승리한다는 것입니다. 우리는 우리가 원하는 것에 강하고 자신감을 가지라는 말을 듣습니다. 그러나 논문의 Lao Tzu 타오 테 칭겉보기 강함보다 약함의 강함을 의미합니다. 종종 사람들은 이것이 자연과의 조화가 필요함을 의미한다고 생각합니다. 노자의 가르침을 처음 접한 일부 학생들은 자연계의 장엄함과 하나가 되기 위해 숲 속을 산책합니다. 그러나 수동성은 그가 의미하는 바가 아닙니다. 철학자는 우리가 세상의 모든 것이 어떻게 서로 연결되어 있는지, 나누어지거나 다르지 않은지 확인하세요.. 이러한 이해는 다른 사람들과 조화를 이루는 데 도움이 됩니다.

조율을 통해 다양한 종류의 영향력을 행사할 수 있습니다. 신청하지 않고 오픈 포스, 사람들이 당신의 지배적 인 것을 알아 차리지 못하도록 상황을 얼마나 능숙하게 바꾸는 지 알 수 있습니다.

당신의 강점을 가지고 놀지 마십시오

시간이 지남에 따라 당신을 변화시키기 때문에 당신의 인생을 일련의 돌파구로 사십시오.

우리는 어린 시절당신의 기술과 재능을 발견하고 연마하십시오. 당신이 운동 능력이 있다면 축구 팀에 가입하십시오. 끊임없이 책에 자신을 파묻는다면 문학을 공부하는 것입니다. 사람이 나이가 들어감에 따라 이러한 자연적 성향이 발전하여 마침내 인격의 일부가 됩니다. 하지만 이런 생각에 빠져들면 다른 모든 일을 멈출 수 있습니다.

우리의 철학자들은 당신이 자신에 대해 생각하는 것에 집중하지 말고 편견을 깨도록 격려할 것입니다. 서투르다고 생각되면 춤을 추십시오. 언어에 자신이 없다면 프랑스어 수업에 등록하세요. 목표는 새로운 분야에서 최고가 되는 것이 아니라 인생을 돌파구의 연속으로 사는 것입니다. 이것이 시간이 지남에 따라 우리를 변화시키는 것이기 때문입니다.


소개

1. 고대 중국의 사상가

삼 가장 위대한 사상가고대 중국

2.1 노자

2 공자

결론

서지


소개


중국 - 국가 고대 역사, 문화, 철학.

고대 중국은 기원전 5-3천년에 발전한 신석기 문화를 기반으로 발생했습니다. 황하 중류에. 황하 유역이 주요 형성 지역이 됨 고대 문명오랫동안 상대적으로 고립된 상황에서 발전해 온 중국. 기원전 1 천년 중반부터. 이자형. 영토 확장 과정이 시작됩니다. 남향, 먼저 양쯔강 유역 지역으로, 그리고 더 남쪽으로.

우리 시대 직전에 고대 중국의 국가는 고대 중국인의 민족 영토 인 북부 국경은 거의 변하지 않았지만 황하 유역을 훨씬 뛰어 넘습니다.

고대 중국의 계급 사회와 국가는 고대 서아시아의 고대 문명보다 다소 늦게 형성되었지만 그럼에도 불구하고 출현 후 상당히 빠른 속도로 발전하기 시작하고 고대 중국에서는 높은 형태경제적, 정치적 그리고 문화 생활, 원래의 사회 정치 및 문화 시스템의 접힘으로 이어집니다.

중국철학동양 철학의 일부이다. 중국, 일본, 한국, 베트남, 대만의 문화에 미친 영향은 고대 그리스 철학이 유럽에 미친 영향과 같습니다. 따라서 주제의 관련성은 고대 중국의 사상가들이 현재 사용중인 경험을 역사에 남겼다는 사실에 있습니다.

이 작업의 목적은 고대 중국의 가장 위대한 사상가를 연구하고 그들의 가르침의 주요 조항을 특성화하는 것입니다.


. 고대 중국의 사상가


중국의 종교는 엄격하게 중앙 집중화된 "교회"의 형태로 존재한 적이 없습니다. 고대 중국의 전통 종교는 전문가들의 보편적인 이론적 구성에 의해 하나의 전체로 통합된 지역 신앙과 의식의 혼합이었습니다.

그러나 교육받은 사람들과 농민들 사이에서 종종 중국의 3대 종교라고 불리는 3대 사상 학파, 즉 유교, 도교, 불교가 가장 큰 인기를 얻었습니다. 이 모든 가르침은 항상 종교적 전통과 밀접한 관련이 있는 고대 인도 철학과 달리 종교적이라기보다 철학적입니다.

고대 중국 철학은 기원전 1000년 중반에 생겨났습니다. 철학의 근간을 이룬 사상은 서경(書經), 시경(詩經), 역경(逆造) 등 고대 중국 문학 전통의 기념비에서 형성되었다.

고대 중국 철학은 다른 동양 철학 전통의 특징이 아닌 특징이 특징입니다. 고대 중국인들은 초월적인 신, 무에서 신에 의한 세계 창조에 대해 전혀 몰랐고 세계의 이상과 물질적 원리의 이원론에 대해 전혀 몰랐다고 말해야 합니다. 고대 중국에서는 사후에 육체와 분리되는 일종의 비물질적 물질로서 영혼에 대한 서양, 인도, 중동에 대한 전통적인 관념이 없었습니다. 조상의 영혼에 대한 아이디어가 존재했지만.

중국 세계관의 중심에는 제나라에 대한 생각이 있습니다. Qi는 세상의 모든 것에 절대적으로 스며드는 일종의 생명 에너지로 이해됩니다. 세상의 모든 것은 제나라의 변형입니다.

기는 물질적이거나 정신적인 것으로만 정의될 수 없는 준물질적 물질의 일종이다.

물질과 정신은 불가분의 관계이며, 동일하고 상호 환원 가능합니다. 즉, 정신과 물질은 지속적으로 상호 전환되는 상태에 있습니다.

존재의 중심에는 양(양)과 음(음)의 두 부분으로 양극화되는 원시 기(무한, 혼돈, 하나)가 있습니다. 양과 음은 상호 교환 가능합니다. 그들의 전환은 위대한 도의 길을 구성합니다.

부정적인 것은 잠재적으로 긍정적인 것을 포함하고 그 반대도 마찬가지입니다. 따라서 양의 힘은 한계에 도달하여 음으로 전달되고 그 반대도 마찬가지입니다. 이 위치를 Great Limit라고 하며 그래픽으로 "모나드"로 표시됩니다.

상반된 원리의 통일성으로 존재하는 모든 것을 고려하여 중국 사상가들은 그들의 변증법적 상호 작용으로 끝없는 이동 과정을 설명했습니다. 우주를 채우고 생명을 생성하고 보존하는 이러한 기본 물질 또는 힘은 금속, 나무, 물, 불, 흙의 다섯 가지 요소의 본질을 결정합니다.

사실, 이러한 사상은 고대 중국 철학의 근간을 이루고 있으며, 약간의 해석 차이는 있지만 모든 중국 사상가들이 지지하고 있습니다.

중국 철학과 서양 철학의 차이점: 정적, 선형성 대신 분석 및 순환 프로세스 대신 통합(홀릭) 인식. 우리가 바칠 고대 중국의 3대 사상가 가장 주목다음 장에서:

노자- 신비의 후광으로 덮여 있습니다.

공자- 모든 사람이 존경합니다.

묵자- 지금은 거의 알려지지 않았지만 그리스도가 탄생하기 4세기 이상 전에 보편적인 사랑의 개념을 공식화한 사람입니다.

이 사상가들의 견해를 아는 것은 그들의 이름과 직접적으로 관련된 세 개의 텍스트가 있다는 사실에 의해 촉진됩니다.


2. 고대 중국의 3대 사상가


.1 노자


Lao Tzu- "오래된 교사"를 의미하는 별명-도교의 기초를 놓은 고대 중국의 위대한 현자-우리 시대에 내려온 중국 사상의 방향. 대략적으로 노자의 삶은 기원전 7~6세기로 추정되며, 그는 서구에서 고대 중국 철학의 가장 인기 있는 시험이 된 도교의 주요 논문인 도덕경의 저자로 간주됩니다.

이 현자의 삶에 대해서는 알려진 바가 거의 없으며 사용 가능한 정보의 진위 여부는 종종 과학자들에 의해 비판을 받습니다. 그러나 그는 고대 중국의 가장 위대한 책 보관소인 저우 조정의 황실 기록 보관소를 지키는 사람으로 알려져 있습니다. 그러므로 노자는 무료 이용그는 자신의 가르침을 발전시킬 수 있는 다양한 고대 및 현대 텍스트에 접근했습니다.

이 현자의 명성은 천상 제국에 퍼졌으므로 그가 주 왕국을 떠나기로 결정했을 때 그는 전초 기지에서 멈춰 그의 왕국을 위해 그의 가르침을 서면으로 남겨달라고 요청했습니다. Lao Tzu는 "The Canon of the Way and Grace"로 번역되는 "Tao Te Ching"이라는 논문을 편집했습니다. 전체 논문은 도의 범주에 대해 말하고 있습니다.

Tao는 중국어로 "길"을 의미합니다. Lao Tzu에 따르면 Tao는 세상의 기초이며 세상은 Tao를 실현합니다. 세상의 모든 것이 도입니다. 도는 말로 표현할 수 없고 이해할 수 있지만 말로는 할 수 없습니다. Lao Tzu는 "말로 표현할 수 있는 도는 영구적인 도가 아니다"라고 썼습니다. Tao의 교리는 반대의 상호 전환 교리와 밀접한 관련이 있습니다.

다른 두 명의 위대한 중국 사상가(기원전 6-5세기)보다 먼저 살았던 노자는 이해하기 쉽지 않습니다. ”와 “어머니 대지와 하늘”, “세상의 근본 원리”, 그리고 “뿌리”와 “길”; 그러나 또한 이 개념을 이해하는 데 있어서 (예를 들어 고대 인도와 다른 문화에서와 같이) 동화를 촉진할 신화적 이미지에 의존할 기회가 없기 때문입니다. Tao는 모든 중국 문화에서 천국의 개념만큼 노자에서 모호합니다.

도는 모든 것의 근원이며 존재 기능의 기초입니다. Tao의 정의 중 하나는 "뿌리"입니다. 뿌리는 지하에 있어 눈에 보이지 않지만 그 뿌리에서 나오는 식물보다 먼저 존재합니다. 1차적인 것이 보이지 않는 도인 것처럼 온 세상이 만들어지는 것입니다.

Tao는 또한 자연 발전의 자연 법칙으로 이해됩니다. 상형 문자 "tao"의 주요 의미는 "사람들이 걷는 길"입니다. 도는 사람들이 이생에서 따라가는 길이지 그 밖의 어떤 것이 아닙니다. 길을 모르는 사람은 망상에 빠지고 길을 잃습니다.

도는 또한 동일한 법칙에 종속됨으로써 자연과의 합일로 해석될 수 있습니다. "군자의 길은 남녀 사이에서 시작되지만 그 깊은 원리는 자연 속에 존재한다." 이 보편적인 법칙이 존재하는 즉시 카르마의 자연 법칙이든 인간 사회의 인공 법칙이든 도덕법은 필요하지 않습니다.

자연에 대한 새로운 이해에 대한 도교의 근접성은 생태 학자들에 의해 지적됩니다. Lao Tzu는 자연의 순환에 적응하도록 조언하고, 자연의 자기 움직임과 균형의 중요성을 지적하며, 아마도 "도"의 개념은 원형일 것입니다. 현대 아이디어우주 정보 벨트에 대해.

도는 스스로 찾는다. “자신을 아는 사람은 [사물의 본질]을 알 수 있고, 사람을 아는 사람은 일을 할 수 있다.” 도를 알기 위해서는 자신의 열정에서 벗어나야 합니다. 도를 아는 사람은 모든 반대가 조화를 이루고 자기 만족을 달성하기 때문에 "자연스러운 균형"을 달성합니다.

도는 아무것도 바라지 않고 아무것도 위해 노력하지 않습니다. 사람들도 똑같이 해야 합니다. 개인의 많은 노력 없이도 모든 것이 자연스럽게 발생합니다. 자연스러운 과정은 이기적이고 이기적인 목표를 추구하는 사람의 인위적인 활동에 반대됩니다. 그러한 활동은 비난받을 수 있으므로 Lao Tzu의 주요 원칙은 행위 (wuwei)가 아닙니다- "비 개입", "비 저항". Wuwei는 수동적이지 않고 그에 따른 사건과 활동의 자연스러운 과정에 저항하지 않습니다. 이것이 사람이 자신의 온전함을 보존하는 동시에 존재와 하나가 되는 원리입니다. 이것이 보편적인 도(道)와 다를 바 없는 자신만의 도(道)를 실현하는 길이다. 자신의 도를 얻는 것은 모든 도교의 목표이며 모든 사람의 목표여야 하지만 이것은 달성하기 어렵고 많은 노력이 필요하지만 동시에 모든 종류의 노력이 필요합니다.

Lao Tzu의 가르침을 더 잘 이해하려면 그의 논문을 읽는 데 몰두하고 우리 서양인의 마음이 항상 언급하는 논리적 추론 적 사고 수준이 아닌 내적 직관적 수준에서 이해하려고 노력해야합니다. .


.2 공자

도교 사상가 공자 철학

Lao Tzu Confucius 또는 Kung Tzu "Master Kun"(c. 551 - c. 479 BC)의 젊은 동시대 사람은 중국 문화의 전통인 모든 것의 창조주로서 천국에 경의를 표하고 의심의 여지없이 운명을 따르도록 요구하지만 주요 사회의 정상적인 기능에 필요한 의식적인 구성 사회적 유대에 대한 관심. 공자는 학설로 알려진 교리의 창시자이다. 유도.

'군사부' 탄생 가난한 가족, 일찍 고아로 남겨졌고 전설에 따르면 그의 가족은 귀족 이었지만 필요성을 알고있었습니다. 이 가문의 남자들은 관료이거나 군인이었다. 그의 아버지는 이미 노년(70세) 그가 어린 소녀(16세)와 결혼했을 때, 그래서 공자, 또는 그가 가족에서 부름을 받았을 때 Qiu가 3살이었을 때 그의 아버지가 돌아가신 것은 놀라운 일이 아닙니다.

어릴 때부터 Qiu는 신중함과 배움에 대한 열망으로 유명했습니다. 일곱 살 때 그의 어머니는 그를 공립학교에 보냈고 그곳에서 그는 이미 그의 마음과 지혜로 교사들을 놀라게 했습니다. 공부를 마치고 Qiu가 들어갔다. 공공 서비스. 처음에 그는 시장 제품의 신선도를 감독하는 상인 집행관이었습니다. 그의 다음 직업은 경작지, 숲, 가축을 검사하는 일이었습니다. 이때 미래의 쿤 선생님도 과학에 종사하며 고대 시험을 읽고 해석하는 능력을 향상시키고 있습니다. 또한 치우는 19세에 귀족 가문의 소녀와 결혼한다. 그에게는 아들과 딸이 있지만 가족 생활공자에게 행복을 가져다주지 않았습니다. 이 서비스는 공무원들 사이에서 공자에게 인기를 끌기 시작했고 그를 매우 유능한 청년으로 이야기하기 시작했고 새로운 승진이 그를 기다리고있는 것 같았지만 그의 어머니는 갑자기 죽었습니다. 전통을 충실히 이행한 공자는 강제로 퇴사하고 3년의 애도를 지켰다.

군인의 일로 돌아온 후 그는 이미 공자의 위대한 전통의 지혜와 지식에 대해 배운 학생들이 있습니다. 44세에 중두(中土)의 도사(官士)가 되었다. 학생 수가 증가했습니다. 그는 여행을 많이 했고 어디에서나 그의 지혜에 동참할 사람들을 찾았습니다. 후에 긴 여행공자는 고국으로 돌아와 수많은 제자들에게 둘러싸여 집에서 말년을 보낸다.

공자의 주요 저작인 Lun Yu(논어)는 그의 제자들에 의해 기록되었으며 이후 중국 역사 전반에 걸쳐 인기를 얻어 학교에서 강제로 외울 정도였습니다. 그것은 우리에게 잘 알려진 "배우고 때때로 배운 것을 반복하십시오. "와 거의 그대로 일치하는 문구로 시작합니다.

공자의 활동은 중국 사회의 어려운시기, 노예 소유에서 다른 봉건으로의 전환기이며 이때 사회 기반의 붕괴를 막는 것이 특히 중요했습니다. 공자와 노자는 이 목표를 향해 서로 다른 길을 걸었습니다.

공자가 설파한 도덕의 우위는 안정, 평온, 평화에 대한 중국 정신의 열망에 의해 결정되었습니다. 공자의 가르침은 우선 사회의 상위 계층과 하위 계층의 도덕성 성장을 통해 국가를 행복하게 만드는 방법에 전념합니다. “법으로 백성을 인도하고 형벌로 질서를 지키면 백성이 형벌을 면하고 부끄러워하지 않을 것입니다. 德(덕)으로 백성을 이끌고 예(禮)로 질서를 유지하면 백성이 부끄러움을 알고 바로잡는다. 공자의 도덕적 모델은 헌신적이고, 성실하고, 충실하고, 공정한 고귀한 남편입니다. 고귀한 남편의 반대는 낮은 남자입니다.

사실주의에 대한 열망으로 인해 공자는 다음과 같은 규칙을 따랐습니다. 황금률» - 활동과 행동의 극단을 피합니다. "와 같은 원칙" 황금률"를 나타냅니다. 최고 원칙". 중간의 개념은 조화의 개념과 밀접하게 연결되어 있습니다. 고귀한 남편“... 엄격하게 가운데를 고수하고 한 방향으로 기울지 않습니다. 진정한 힘이 있는 곳입니다! 국가에 질서가 있을 때 그는 이전에 가졌던 행동을 포기하지 않습니다. 국가에 질서가 없을 때 그는 죽을 때까지 원칙을 바꾸지 않습니다. 그리스 철학자들도 마찬가지였습니다. 그러나 고귀한 사람은 무모하지 않습니다. 질서가 국가를 다스리면 그의 말은 번영에 기여합니다. 국가에 질서가 없을 때 그의 침묵은 그가 자신을 지키는 데 도움이 됩니다.

중국의 역사와 공자의 가르침에서 매우 중요한 것은 단번에 확립된 특정 규칙과 의식을 고수하는 것입니다. “의식을 사용하는 것은 사람들을 동의하게 만들기 때문에 가치가 있습니다. 의식은 전통에 의해 봉헌되고 검증된 행위만을 인정합니다. 의례가 없는 경외심은 소란을 낳는다. 의식 없는 주의는 소심함으로 이어집니다. 의식 없는 용기는 불안을 낳습니다. 의식 없는 솔직함은 무례함을 낳는다.” 의식의 목적은 내부의 사회적 조화뿐만 아니라 자연과의 조화를 이루는 것입니다. “의례는 하늘의 움직임, 지상의 현상의 질서, 사람들의 행동의 불변성을 기반으로 합니다. 천지현상이 규칙적으로 일어나므로 사람들은 그것들을 본보기로 삼아 천지현상의 명석함을 흉내내며 지상현상의 본질에 동조하는데… 본연의 성질을 잃습니다. 따라서 이러한 자연적 특성을 지원하기 위해 의식이 만들어졌습니다.”

의식은 그림 같은 표현으로 "의무의 다채로움"입니다. 사람의 의무는 무엇입니까? 아버지는 부모의 감정을 보여야하고 아들은 존경심을 보여야합니다. 형-친절, 어린-친절, 남편-정의, 아내-순종, 장로-자비, 어린-겸손, 주권-박애, 주제-헌신. 이 열 가지 특성을 인간의 의무라고 합니다.

공자는 윤리의 전체 역사를 통해 붉은 실처럼 흐르는 원칙을 선포했습니다. 그는 이것을 공식화 한 최초의 사람이 아닙니다. 도덕적 준칙나중에 "윤리의 황금률"이라고 불립니다. 그것은 또한 많은 고대 문화에서, 그리고 현대의 철학자들 사이에서도 발견됩니다. 그러나이 말은 공자의 기본 개념 인 박애, 인류의 본질을 표현합니다.

우리는 호스텔의 규칙에 관한 공자와 다른 많은 생각을 만납니다. 사람들이 당신을 모른다고 슬퍼하지 말고 당신이 사람들을 모른다고 슬퍼하십시오." “다른 사람의 자리에 있지 않을 때는 다른 사람의 일에 관여하지 마십시오.” "나는 사람들의 말을 듣고 그들의 행동을 봅니다."

지식의 의미를 이해하면서 공자는 자신의 지식에 대한 과장된 생각에 대해 다음과 같이 경고했습니다. 모르고, 모른다고 생각하십시오. 이것이 지식에 대한 올바른 태도입니다. 그는 학습과 성찰을 결합하는 것의 중요성을 강조했습니다. "생각 없는 배움은 헛된 것이고, 배움 없는 생각은 위험합니다."

Lao Tzu와 Confucius의 유사점은 둘 다 중국 사상의 원형에 따라 불변성을 찾고 있었지만 Lao Tzu는 행동이 아니라 공자가 활동의 불변성, 즉 의식에서 그것을 발견했다는 것입니다. 필요를 제한하라는 일반적인 요청도 있었습니다.

그들 사이의 차이점은 그들이 더 중요하게 생각하는 것에 있습니다. 그러나 Lao Tzu는 자선 활동에 대해서도 썼고 공자는 "아침에 올바른 길을 배우면 저녁에 죽을 수 있습니다. "라고 말했습니다.


.3 묵자


Mo-tzu (Mo Di) - Moists의 교리와 학교의 창시자는 지혜와 미덕을 식별했으며 그의 사랑의 설교는 그리스도와 가까웠습니다.

묵자의 수명은 대략 479-381년입니다. 기원전. 그는 Lu 왕국에서 태어나 "xia", 즉 방황하는 전사 또는 기사에 속했습니다. "Xia"는 종종 귀족의 가난한 집뿐만 아니라 인구의 하위 계층에서도 모집되었습니다. Mo-tzu는 원래 유교를 찬미했지만 유교에서 벗어나 첫 번째 반대 가르침을 만들었습니다. 비판적 태도유교로의 전환은 기존의 전통적이고 오히려 부담스러운 행동 규칙과 의식 체계에 대한 불만 때문이었습니다. 의식의 모든 규칙을 준수하려면 종종 내부 노력뿐만 아니라 외부 노력도 필요했습니다. 의식에는 많은 시간이 걸렸고 때로는 정확한 준수에 많은 돈을 써야했습니다. 그 결과 묵자는 예악이 하층민이나 궁핍한 귀족들이 접근할 수 없는 사치품이므로 폐지가 필요하다는 결론에 도달한다.

Mo Tzu와 그의 추종자들은 전쟁을 벌일 수 있는 고도로 훈련된 조직을 조직했습니다. Mo Tzu는 학생들의 눈에 "완전히 현명"했습니다.

Mo Di는 보편적 사랑의 원칙과 상호 이익의 원칙을 설교했습니다. Mo-tzu는 "차이가 아니라 혈연의 정도를 아는"사랑을 각자가 서로를 가장 가까운 것으로 사랑해야한다는 분리되고 이기적인 사랑과 대조하여 보편적 인 사랑의 원칙을 명확한 형태로 공식화했습니다. 아버지 또는 어머니. 사랑(막자의 이해에서)은 기독교에서와 같이 신에 대한 것이 아니라 사람들 사이의 관계에 관한 것임을 유의하십시오.

상생의 원칙은 모든 사람이 슬픔과 기쁨, 가난과 부를 모두와 함께 나누어야 만인이 평등해진다는 것입니다. 이러한 원칙은 Mo Di가 만든 조직의 틀 내에서 실행되었습니다.

노자와 공자는 최고 권력으로서 천의의 중요성을 강조했다. Mo Tzu에 따르면 우리 삶의 사건은 하늘의 영에 달려 있지 않고 인간의 노력에 달려 있습니다. 그러나 하늘은 생각과 욕망이 있습니다. “하늘의 뜻을 따른다는 것은 우주를 따르는 것이다. 상사, 상호 이익확실히 보상받을 것입니다. 하늘의 뜻을 거스르면 서로 미움을 사고 서로 해치게 하므로 반드시 징벌을 받을 것입니다. 중국 철학사(History of Chinese Philosophy)의 저자들은 Mo Tzu가 자신의 견해의 진실성을 입증하기 위해 하늘의 권위를 이데올로기적 무기로 사용했다고 정확하게 기록합니다. 나중에 마르크스는 객관적 법칙이라는 개념도 사용했습니다. 지역 사회 개발.

모든 위대한 유토피아와 마찬가지로 Mo Tzu는 자신의 개념을 만들었습니다. 이상적인 상태그리고 "무질서와 불안"의 시대에서 "대 번영"의 시대를 거쳐 "대단결"의 사회에 이르기까지 사회 발전의 세 가지 연속 단계에 대한 아이디어까지. 그러나 결국 모든 사람들이 무질서와 불안에서 번영과 통합으로의 전환을 원하는 것은 아닙니다.

묵자의 견해는 IV-III에서 매우 인기가 있었습니다. 세기 BC, 그러나 공자의 현실주의는 여전히 중국인의 실용적인 영혼에서 이겼습니다. Mo Di가 죽은 후 기원전 4세기 말. Mo Di 학교는 두세 개의 조직으로 분열되고 있습니다. 기원전 3세기 후반. Mo Di의 조직과 가르침이 실질적이고 이론적으로 붕괴된 후 그녀는 더 이상 회복할 수 없었고 미래에 이 가르침은 고대 중국의 영적 유산으로만 존재했습니다.

공자의 가르침도 도덕적 자기 계발이라는 이상을 지향하지만 이상을 지향합니다. Mo Tzu는 사회적 유토피아였으며 강제 입국을 원했습니다. 보편적 평등. 공자는 행동하지 않는 노자와 묵자 사이에서 자리를 잡았다. 그의 폭력; 그의 개념은 수동성과 극단주의 사이의 "황금 중용"으로 밝혀졌습니다.


결론


앞으로 수세기 동안 문제와 발전을 크게 결정한 고대 중국의 가장 저명한 철학자는 Lao Tzu (BC 6 세기 후반 ~ 5 세기 전반기)와 Confucius (Kung Fu Tzu, 551-479 BC)입니다. . BC), 다른 사상가, 주로 Mo-tzu의 철학적 유산. 이 가르침은 고대 중국 사상가들의 철학적 탐구에 대한 상당히 객관적인 아이디어를 제공합니다.

Lao Tzu는 "Tao Te Ching"( "Canon of the Way and Grace") 논문의 저자 인 도교 가르침의 창시자 중 한 명인 기원전 6 ~ 4 세기의 고대 중국 철학자입니다. Lao Tzu 철학의 중심 아이디어는 Tao와 Te라는 두 가지 원칙에 대한 아이디어였습니다. "Tao"라는 단어는 문자 그대로 "길"을 의미합니다. 이 철학 체계에서 그것은 훨씬 더 광범위한 형이상학적 내용을 수용했습니다. 도는 또한 사물의 본질과 우주의 전체 존재를 의미합니다. "도"의 개념 자체는 유물론적으로 해석될 수 있습니다. 도는 자연, 객관적인 세계입니다.

공자 - 고대 사상가그리고 중국의 철학자. 그의 가르침은 중국과 동아시아의 삶에 깊은 영향을 미쳤으며 철학적 체계유교로 알려져 있습니다. 유교는 흔히 종교라고 하지만 교회라는 제도를 갖고 있지 않으며 신학적인 문제에 관심이 없다. 유교 윤리는 종교적이지 않습니다. 공자의 가르침은 주로 사회적, 윤리적 문제를 다루었습니다. 유교의 이상은 모든 사람이 자신의 기능을 가진 고대 모델에 따라 조화로운 사회를 만드는 것입니다. 조화로운 사회는 이 사회 자체와 조화를 유지하는 것을 목표로 하는 헌신의 이념 위에 세워집니다. 공자는 윤리의 황금률을 공식화했습니다. "자신이 원하지 않는 것을 사람에게하지 마십시오."

Mo Tzu는 보편적 사랑의 교리를 발전시킨 고대 중국 철학자입니다. 이 교리의 종교적 형태 인 Moism은 수세기 동안 유교와 인기를 얻었습니다.

따라서 Laozi, Confucius 및 Mo-tzu는 그들의 철학 작업을 통해 앞으로 수세기 동안 중국 철학의 발전을 위한 견고한 토대를 마련했다고 충분히 정당화할 수 있습니다.


서지


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오늘날 역사 및 철학 과학에서는 중국 철학 발전의 시대 구분에 대해 일반적으로 받아 들여지는 관점이 없습니다. 우리는 많은 저자들이 그러하듯이 지배 왕조를 기준으로 할당된 연대기적 기간에 따라 그 내용을 고려할 것입니다.

중국 철학의 기원.중국 철학은 왕조 시대에 발생하고 발전했습니다. 샹(XVIII - XII 세기 BC 중국어) 및 저우(기원전 XI - III 세기). 그 철학은 신화적 사고에 뿌리를 두고 있습니다. 이미 신화의 틀 안에서 세계 질서를 지배하는 최고의 원리가 두드러진다. 은나라 시대에는 존재하는 모든 것을 창조한 신과 같은 더 높은 원리가 고려되었습니다. 샨디(최고 황제), 그리고 주 왕조 동안, "의 아이디어 하늘의 뜻” 모든 것의 전능 한 기원과 근본 원인에 대해.

종교적 세계관의 확산과 동시에 철학적 사고가 출현하고 발전하기 시작했습니다. 이미 상나라 시대에 대한 아이디어 어둡고 밝은 시작. 어둠과 빛은 사물에 내재된 속성으로 간주되기 시작했으며, 그 반대는 사물과 프로세스의 발전과 변화를 유발합니다. 이러한 견해는 운세 책과 뼈의 비문에 처음 기록되었으며 맑은 날은 밝았고 흐린 날은 밝지 않았습니다.

이러한 표현 및 유사한 표현은 발전하면서 더 깊은 의미와 더 넓은 내용으로 채워지기 시작합니다. 밝은 시작은 "밝은 날"뿐만 아니라 하늘, 태양, 경도, 힘, 사람 등의 속성과 어두운 시작 - 지구, 달, 밤, 추위의 속성을 표현하기 시작했습니다. , 부드러움, 약점, 여성 등 .d. 점차적으로 어둠과 빛에 대한 아이디어는 추상적 의미를 얻습니다.

"변화의 책".고대 중국 철학의 기원은 중국 저술의 최초이자 여전히 반신화적 기념물, 특히 유명한 "변화의 책"("I Ching")에서 찾아야 합니다. 중국.

변화의 책은 중국의 철학적 사고 발전을 위한 기본 원칙을 제시하는 주요 출처 중 하나입니다. 그 텍스트는 다른 시간에 만들어졌습니다 (XII-VI 세기 BC). "변화의 책"에서 세계의 신화적 반영에서 그것으로의 전환을 추적할 수 있습니다. 철학적 성찰. 이 책의 텍스트는 두 가지 원리(정신)에 대한 중국의 고대 신화를 반영합니다. 음과 양, 여기에서 이미 개념적 형식을 얻습니다.

1월- 이것은 남성적이고 밝고 활동적인 원칙 (정신)입니다. 그것은 하늘을 지배합니다. 음은 여성스럽고 어둡고 수동적입니다. 그것은 지구를 지배합니다. 동시에 우리는 이원론에 대해 이야기하는 것이 아니라 그들 사이의 변증 법적 연결에 대해 이야기하고 있습니다. 양과 음은 서로 고립되어 행동 할 수 없지만 상호 작용, 힘의 조합에서만 작용하기 때문입니다. 양과 음의 교대를 일컬어 도(道)모든 일이 통한다는 것. "변화의 책"과 흔적 다오- 사물의 방식과 움직이는 세계의 방식. 사람의 주요 임무 중 하나는 "그의 힘을 하늘과 땅과 연합시키기 위해"세상에서 자신의 위치를 ​​이해하는 것입니다.

따라서 이미 변화의 책에는 세계의 모순적 성격, 빛과 어둠의 상호 매력과 상호 소외, 세계의 발전과 변화에 대한 주장과 관련된 중국 철학 사상의 순진한 변증법이 제시되어 있습니다. .

Chunqiu-Zhangguo 시대의 철학.기간 춘추(기원전 VIII-V 세기) - 장궈(기원전 V - III 세기)는 중국에서 큰 변화의시기입니다. 이 기간 동안 사람들의 세계관을 포함하여 삶의 모든 측면에 영향을 미칠 수밖에없는 봉건 사회로의 전환이 일어나고있었습니다. 중국에서는 " 모든 학교의 경쟁"철학적 사고의 발전에 강력한 자극을주었습니다. 이 학교 중 주요 6개 학교는 다음과 같습니다.

    봉사자 학교(유교);

    촉촉한 학교 (막자의 추종자);

    변호사 학교 (legists); 유명론자 학파(이름 학파);

    음과 양 학교 (자연 철학자).

위의 학교 중에서 눈에 띄는 유도그리고 도교주요 학교의 주요 조항에 대해 살펴 보겠습니다.

유도.이것은 고대와 중세 중국 사회를 망라하는 중국 철학의 발전에서 가장 중요한 방향 중 하나입니다. 이 트렌드의 창시자는 공자(기원전 551-479년). 문학에서 그는 종종 Kun-tzu라고 불리며 이는 Kun 교사를 의미합니다. 그리고 이것은 우연이 아닙니다. 이미 20 세가 조금 넘은 나이에 그는 중국에서 가장 유명한 교사로 유명해졌습니다. 그의 가르침의 주요 출처는 " 룬 유» (« 대화와 판단”)-팔로워가 녹음 한 학생들과의 진술 및 대화.

그의 가르침의 중심에 인간, 그의 정신적, 도덕적 발달과 행동. 공자는 현대 사회의 쇠퇴, 도덕의 쇠퇴를 걱정하며 교육에 중점을 둡니다. 이상형, 고귀한 사람주변 사람들과 사회에 대한 존중의 정신으로 수행되어야 합니다. 여기에는 적절한 행동 규칙의 개발과 각 개인의 의무 수행이 포함되어야 하며, 공자는 개인 자신을 사회의 기능적 요소, 사회에 종속된 인간 기능으로 간주합니다.

고귀한 남편은 소위 "낮은 남자"라는 대립을 가지고 있습니다. (샤오렌).자신의 행동에서 개인적인 이익만을 고려하여 인도되는 사람, 모든 곳에서 공범자를 찾고 있지만 그들이나 자신을 존중하지 않고 호의를 구하고 원하는 것을 받고 감사를 잊는 사람입니다. 곤 선사가 군자와 천인을 대조할 때, 그의 말은 스스로를 대변합니다.

고귀한 사람은 모든 사람과 조화롭게 산다. 낮은 사람은 그의 종류를 찾습니다.

고귀한 남편은 편파적이지 않으며 단체 행동을 용납하지 않습니다. 키 작은 남자는 사람들을 밀고 파벌을 만드는 것을 좋아합니다.

고귀한 사람은 역경을 견딘다. 곤경에 처한 낮은 사람은 해산됩니다.

고귀한 사람은 위엄을 가지고 하늘의 명령을 기다립니다. 낮은 사람은 행운을 빕니다.

군자는 사람들이 자신의 좋은 점을 보도록 도와주고 나쁜 점을 보도록 가르치지 않습니다. 그리고 낮은 사람은 그 반대입니다.

고귀한 사람은 그의 영혼이 고요합니다. 낮은 사람은 항상 몰두합니다.

고귀한 사람이 추구하는 것은 자신 안에서 발견됩니다. 천한 사람이 구하는 것은 다른 사람에게서 발견됩니다.

의식과 음악으로 자란 고귀한 남편의 주된 특성, 공자는 "인류"라고 불렀습니다. (젠).상형 문자 젠"man"과 "two"라는 기호로 구성됩니다. 즉, 중국 전통에서 사람의 진정한 존재로 간주되는 사람 사이의 관계, 사람 사이의 관계를 나타냅니다. 대화와 판단에서 인류는 꽤 자주 등장하지만 학생들의 증언에 따르면 교사 자신은 그것에 대해 이야기하기를 꺼려했습니다. 그리고 말할 때마다 그는 그것을 다르게 정의했습니다. 결국 각 경우에는 고유한 말과 행동이 필요합니다. 공자에게 인간이 된다는 것은 정확히 인간과 다르다는 것이다. 다른 사람들. "인간이란 무엇인가"라는 질문에 교사는 "사람을 사랑하기 위해"라고 대답했습니다. 이 답변은 도덕적 이상의 본질에 관한 것입니다. 그리고 인성을 갖춘 사람이 어떤 사람이어야 하는지 알고 싶다면 다른 설명으로 넘어가야 합니다. 태도가 예의바른 사람은 모욕을 피할 것입니다. 관대한 사람은 사람들을 그에게 끌어들일 것입니다. 정직한 사람은 다른 사람들의 신뢰를 얻을 것입니다. 부지런한 사람은 성공할 것입니다. 친절한 사람은 봉사에 사람들을 사용할 수 있습니다. 공자의 일부 판단에서 "인간성"과 의식 사이의 불가분의 관계가 강조되고 교사가 복음 계명과 유사한 그의 유명한 격언의 말로 "인간성"의 의미를 설명하면 다음과 같습니다. 당신은 자신을 원하지 않습니다.”

공자의 행동과 교육에 대한 모든 사회적, 도덕적 규범의 중심에는 종교 의식이 있습니다. 본질적으로 Lun Yu의 전체 텍스트는 설명입니다. 의식에서 공자가 발견했다고 말할 수 있습니다. 새로운 유형지혜와 철학. 지혜의 핵심은 의례의 준수이며 철학의 본질은 올바른 설명과 이해입니다. 그리고 여기에서 고대 인도 철학에서와 마찬가지로 철학 자체에 대한 이해와 서유럽 전통의 차이가 매우 분명하게 드러납니다.

사람에 대한 종교 의식의 중요성과 사회 불안의 원인에 따라 그는 종교적 감정의 빈곤과 의식 불이행을 고려했습니다. 모든 사람의 통일 된 보편적 원리와 우주와의 통일성, 그는 하늘에 대한 존경심, 신성한 통일감으로 간주했습니다. 그리고 하나님은 그에게 전 세계를 지배하는 신성한 도덕적 요소로서의 하늘이었습니다. 왕 자신은 "하늘의 아들"이라는 칭호를 가졌고 하늘과 사람 사이의 중개자로 여겨졌습니다. 공자에 따르면 지상에서 이 신성한 도덕적 힘의 발현은 처음에는 신성한 성격을 지닌 의식입니다.

인(仁)의 발현은 인격의 모든 도덕적 자질이지만 인(人)의 근본은 소(小)인데, 이는 다른 범주 중에서 차지한다. 특별한 장소. 샤오효도, 부모와 장로에 대한 공경을 의미합니다. 샤오- 그리고 가장 효과적인 방법공자가 생각한 나라를 다스린다. 대가족. 그러므로 군주와 신하의 관계는 공자에 따르면 아버지와 아들, 형과 동생의 관계와 유사하게 세워져야 한다.

"jun-tzu"의 교육에서 매우 중요한 것은 "의 개념입니다. zheng ming" - "이름 수정". 그것의 본질은 모든 것이 그 이름과 일치해야 한다는 것입니다.

따라서 예를 들어 정부 활동은 정확히 "이름 수정"으로 시작해야하며 귀족은 "먼저 말씀에서 행위를보고 말한 후에 행동합니다."

“이름이 틀리면 말이 일관성이 없습니다. 말이 모순되면 일이 성공하지 못한다.” 공자는 말과 행동을 분리하지 않고 통일성으로 여겼다는 점에 주목하는 것이 중요하다. 그의 유명한 격언을 인용하면 충분합니다. "나는 사람들의 말을 듣고 그들의 행동을 봅니다."

컨셉에도 주목해야 황금률» 공자. "중용의 길"은 그의 이념의 주요 요소 중 하나이자 미덕의 가장 중요한 원칙 중 하나입니다. 왜냐하면 "중용은 덕의 원칙으로서 최고의 원칙이기 때문입니다." 그리고 그것은 "과잉"도 "뒤처짐"도 허용하지 않고 모순을 완화하기 위해 사람들을 관리하는 데 사용되어야합니다. 여기서 사상가는 실제로 사회적 관리에 있어서 타협이 필요하다는 주장에 대해 이야기하고 있다.

공자의 사상은 철학적 전망의 형성을 포함하여 중국 사회 생활의 모든 측면의 발전에 큰 역할을 했습니다. 그 자신도 숭배의 대상이 되었고 1503년에는 성인으로 시성되었습니다. 공자의 가르침을 지지하고 발전시킨 철학자를 칭한다. 유교이고 일반적인 방향은 유도. 공자가 죽은 후 유교는 여러 학파로 분열되었습니다. 그 중 가장 중요한 것은 다음과 같습니다. 이상주의 학교 맹자(기원전 약 372 - 289년) 그리고 유물론 학교 순자(약 313-238 BC). 그러나 유교는 중국이 형성될 때까지 중국에서 지배적인 이데올로기로 남아 있었다. 인민 공화국 1949년

도교(중국어 dao jia - 도의 학교에서). 유교와 함께 도교는 기원전 1천년 후반에 발생한 중국에서 가장 중요한 철학 학교입니다. 이자형. 창립자는 Lao Tzu (BC VI-V 세기)입니다.

도교 가르침의 중심에는 범주가 있습니다. 다오(문자 그대로 - 길, 길). 도는 자연, 인간 사회, 개인의 행동과 사고에 대한 보이지 않는 보편적인 자연법칙이다. 도는 물질 세계와 불가분의 관계이며 물질 세계를 다스립니다. 타오가 때때로 비교되는 것은 우연이 아닙니다. 로고. 고대 그리스 철학자 헤라클레이토스.

도의 교리에서 원래 변증법의 요소가 발견됩니다. 도는 비어 있고 동시에 고갈되지 않습니다. 아무 것도 하지 않지만 모든 것을 합니다. 동시에 쉬고 움직입니다. 그것은 그 자체로 시작이지만 시작도 끝도 없습니다. 도의 인식은 자연의 자기 계발과 자기 조직의 보편적이고 내적인 법칙에 대한 지식과 동일합니다. 또한 도에 대한 지식은 이 법을 준수할 수 있는 능력을 전제로 합니다.

도교에서는 온 우주의 자발적인 출현과 사라짐의 보편적인 법칙으로서 도를 따르는 원리를 모든 사람이 준수해야 합니다. 도교의 주요 범주 중 하나는 이것과 관련이 있습니다. 무대응, 또는 무대응. 도의 법칙을 지키면 사람은 비활성 상태가 될 수 있습니다. 따라서 노자는 자연과 관련된 개인과 사회의 노력을 모두 부인합니다. 어떤 긴장도 인간과 세계 사이의 부조화와 모순을 증가시키기 때문입니다. 그리고 세상을 조종하려는 자는 실패와 죽음에 처하게 됩니다. 개인 행동의 주요 원칙은 "사물의 척도"를 보존하는 것입니다. 따라서 무조치 우 웨이) 도교의 주요 및 중심 사상 중 하나이며 행복, 번영 및 완전한 자유로 이끄는 것입니다.

여기에서 현명한 통치자는 도를 따르고 나라를 다스리기 위해 아무것도 하지 않으면 백성이 번영하고 질서와 조화가 저절로 사회를 다스립니다. 도에서는 귀족과 노예, 못생긴 자와 잘 생긴 자, 부자와 가난한 자 등 모든 사람이 평등합니다. 그러므로 현인은 한쪽과 다른 쪽을 똑같이 본다. 그는 영원과의 연합을 추구하고 삶과 죽음을 후회하지 않습니다. 왜냐하면 그는 그들의 필연성을 이해하기 때문입니다. 즉, 세상을 마치 외부에서 분리되고 분리 된 것처럼 바라 봅니다. 보다시피, 이러한 견해는 "군자"가 자신을 수양하고 다른 사람의 관리에 참여해야 한다는 유교적 군자 관념에 반대된다.

유교와 마찬가지로 도교는 중국의 문화와 철학의 전체 발전에 중대한 영향을 미쳤습니다.

또한 고대 중국 철학사에서 중요한 역할을 한 사람은 모히즘그리고 율법주의.

촉촉함(School of Moists) - 설립자의 이름에서 따온 이름 묵자(Mo Di) (약 475 - 395 BC). 초기에 Mo-tzu는 공자의 추종자 였지만 학교와 결별하고 새로운 반대 방향을 세웠습니다. 모히즘. 한때 Mo-tzu는 공자와 같은 명성을 얻었으며 "유명한 과학자 Kun과 Mo"에 대해 말했습니다. 습기는 5~3세기에 중국에 퍼졌다. 기원전 이자형. 이 학교는 교장의 명령을 엄격히 따르는 엄격하게 구축된 준군사 조직과도 같았습니다.

논문 "Mo-tzu"( "모 선생님의 논문") 장의 제목은 철학자 개념의 주요 조항 인 "지혜에 대한 경외", "통합에 대한 경외", "보편적 사랑", "약"을 반영합니다. 경비절약", "음악과 유흥을 거부한다", "하늘의 뜻을 거부한다" 등이다. 묵자 철학의 주요 사상은 보편적인 사랑, 의무, 번영 및 상호 이익(이익)입니다. 그의 가르침에 따르면 보편, 사랑, 인류애는 국가의 모든 사람들에게 의무적이어야 하며 모두가 상호 이익을 돌봐야 합니다. 그는 주장한다 그들이 가져다주는 혜택과 자선 활동과 의무의 통합그리하여 유교에서 갈라졌다. 묵자는 이윤을 자선과 의무의 내용과 목표로 삼고 공자의 가르침이 자유로운 공리주의 개념을 발전시킨다. 후자에게는 의무와 인간애가 우선이었다.

Mo-tzu는 엄격한 조직을 통해 국가 원수의 독재 권력과 관련된 사회 윤리에 주된 관심을 기울였습니다. 공자를 반대하면서 그는 이론화는 쓸모없는 연습이며 가장 중요한 것은 실용적인 편의성이며 노동 활동.

율법주의. 이 학교는 VI - II 세기에 생겨났습니다. 기원전 이자형. Legizm (라틴어 lex에서 - 속 사건에서 법률-법률)은 법학 학교의 가르침으로, 윤리적 정치적 개념인간, 사회 및 국가 관리에 대해. 의 가장 저명한 대표 샹양, 선부하이, 선다오, 한페이. 그 대표적인 것이 바로 한페이, 율법주의 이론 체계의 구축을 완성한 사람.

율법주의의 형성은 초기 유교와의 날카로운 투쟁에서 일어났다. 두 학교 모두 강력하고 잘 관리되는 국가를 만들기 위해 노력했지만 건설의 원칙과 방법을 다른 방식으로 입증했습니다. 알려진 바와 같이 유교는 사람들의 도덕적 자질에서 진행되어 의식의 역할과 중요성, 국가 질서 수립에 대한 도덕적 규범 및 정부 원칙을 강조했습니다. 반대로 Legists는 다음에서 진행했습니다. 법률, 정치는 도덕과 양립할 수 없다고 주장합니다. 그들의 의견으로는 통치자의 대중에 대한 주요 영향은 보상과 처벌. 이 경우 처벌이 중요한 역할을 합니다. 국가의 경영과 발전은 좋은 염원을 바탕으로 하는 것이 아니라 농업의 발전과 군대의 강화를 통하여 동시에 국민을 속이는 일을 통하여 이루어져야 한다.

국가에 대한 율법주의적 개념은 전제국가 이론이었다. 법의 유일한 창시자인 통치자 자신을 제외하고 모든 사람은 법 앞에 평등해야 합니다. 그 역할을 한 것은 율법주의였다. 결정적인 역할 20 세기 초까지 지속 된 중국의 제국-관료 정부 체제 형성. 그들은 직위 승계라는 전통적 원칙 대신에 공무원 임명, 행정직 승진의 기회 균등, 공무원의 사고 통일 및 개인 책임을 통해 국가기구의 체계적인 갱신을 제안했습니다.

기원전 천년기 중반에 발전한 고대 중국 철학은 인도 철학의 출현과 동시에 형성되었습니다. 그것은 처음부터 중국의 정신 전통에만 의존한다는 점에서 인도 및 서양 철학과 달랐습니다. 창조주 또는 제1원인. 중국 철학 전통에 내재된 태초에 대한 이해는 서양의 것과 근본적으로 다릅니다. "사물의 어둠", 또는 여기에서 말하는 "만 가지"는 마치 스스로 혼돈에서 자라납니다. "만물은 살아 있지만 뿌리는 보이지 않습니다. 그들은 나타나지만 문은 보이지 않습니다.

중국인에게 존재는 주기적인 과정이며 시작도 끝도 없는 순환입니다. 물은 멈추지 않고 흐르고 사물의 어둠으로 시작하고 끝납니다.” Tao는 일반적으로 초월적인 시작이 아니라 자체 개발 우주의 기본 법칙 인 최고의 원리로 이해됩니다. 중국의 존재론(그렇게 부를 수 있다면)은 실체가 아니라 사건의 존재론으로 보는 것이 더 정확할 것입니다. 모든 자연은 활기가 넘칩니다. 모든 사물, 장소, 현상에는 고유한 악마가 있습니다. 죽은 자도 마찬가지입니다. 죽은 조상의 영혼에 대한 숭배는 이후 조상 숭배의 형성으로 이어졌고 고대 중국의 보수적 사고에 기여했습니다. 영혼은 사람에게 미래의 베일을 열어 사람들의 행동과 활동에 영향을 미칠 수 있습니다.

뿌리 고대 신화기원전 2000년으로 거슬러 올라갑니다. 이자형. 이때 중국에서는 마법 공식을 사용하고 영혼과 소통하는 운세 관행이 널리 퍼졌습니다. 이러한 목적을 위해 그림 문자의 도움으로 큰 뼈에 질문을 적용했습니다. 가축또는 거북 껍질 (기원전 2 천년 후반). 이러한 공식 중 일부 또는 적어도 그 일부는 청동 그릇과 나중에 변화의 책에서 찾을 수 있습니다. 고대 중국 신화 모음에는 7-5세기로 거슬러 올라가는 산해경(Shan hai jing)이 포함되어 있습니다. 기원전 이자형.

사회의 공동 조직은 역사를 통틀어 중국인의 특징이었습니다. 따라서 사회 관리 문제에 대한 관심과 국가 조직. 따라서 존재론적 질문의 정식화는 철학적, 인류학적 지향에 의해 결정되었다.

중국 철학은 내부적으로 비정상적으로 안정적입니다. 이 안정성은 중국식 사고 방식의 배타성을 강조하는 데 기반을 두었고, 이를 바탕으로 다른 모든 철학적 견해에 대한 우월감과 편협함이 형성되었습니다.

Pentateuch (Wu Ching 또는 중국 교육의 고전 책). 이 책들은 기원전 1천년 전반기에 시작되었습니다. 이자형. 그리고 백 말뚝 기간 (기원전 V-III 세기). 이 책들 중 다수는 고대 시, 역사, 법률 및 철학을 담고 있습니다. 이들은 주로 잘 알려진 작가의 작품으로 작성되었습니다. 다른 시간. 특별한주의그들은 유교 사상가들에 의해 주어졌으며 기원전 2 세기부터 시작되었습니다. 이자형. 이 책은 중국 지식인의 인도주의 교육의 주요 책이되었습니다. 그것들을 아는 것은 공무원의 지위에 대한 국가 시험에 합격하기 위한 충분한 전제 조건이었습니다. 20 세기까지 추론의 모든 철학 학교. 이 책으로 향했습니다. 그들에 대한 끊임없는 언급은 중국의 전체 문화 생활의 특징이었습니다.

노래 책 (Shi jing-XI-VI 세기 BC)은 고대 민속 시집입니다. 또한 컬트 찬트가 포함되어 있으며 Book of Changes의 일부 주석가에 따르면 부족, 공예 및 사물의 기원에 대한 신비로운 설명이 있습니다. 그녀는 한시가 더욱 발전하는 모델이되었습니다.

역사서(Shu Jing - 기원전 1천년의 시작) - 일컬어 Shang shu (Shang 문서) - 의 모음입니다. 공식 문서, 설명 역사적 사건. 가졌다 큰 영향력나중에 공식 문서의 형성에.

주문서 (Li shu - IV-1 세기 BC)에는 Zhou 시대의 주문 (Zhou li), 의식의 주문 (Yi li) 및 주문에 대한 메모 (Li ji)의 세 부분이 포함됩니다.

설명이 포함되어 있습니다. 적절한 조직, 정치적 및 종교 의식, 사회적 규범 및 정치 활동, 그는 중국 역사의 가장 오래된 기간을 이상화하며 이를 모델로 간주하고 향후 발전을 측정합니다.

춘추서(춘추)는 주석 좌(좌전-기원전 4세기)와 함께 노나라(기원전 7-5세기)의 연대기이며, 윤리적이고 형식적인 문학 문제.

변화의 책 (I Ching - XII-VI 세기 BC)은 중국 문화의 기초를 이해하는 데 가장 중요합니다. 그것은 중국 철학에서 세계와 인간에 대한 최초의 아이디어를 담고 있습니다. 다른 시간에 쓰여진 그녀의 텍스트에서 세계의 신화적 이미지에서 철학적 이해로의 전환의 시작을 추적할 수 있습니다. 여기에서 존재론적 문제에 대한 가장 오래된 해결책이 반영되고 이후 중국 철학에서 사용되는 개념적 장치가 개발됩니다.

변화의 책의 텍스트는 다른 시간에 만들어졌습니다. 소위 소스 텍스트는 12세기에서 8세기 사이에 발생했습니다. 기원전 이자형.; 그러나 이 책의 필수적인 부분인 해설 텍스트는 8-6세기에 등장했습니다. 기원전 이자형. 원문거북의 껍데기, 동물의 뼈, 식물에 대한 점술에서 기원한 것 외에도 여기에서 개념적 형태를 취하는 음과 양의 요소에 대한 신화의 메아리이기도 합니다.

중국 철학의 전성기는 Zhang Guo (전쟁 왕국)-V-III 세기에 기인합니다. BC.전통에 따르면 이때 중국 철학의 100개 학파가 있었습니다. 사실, 중국 철학의 가장 인기 있는 6개 학파가 알려져 있습니다(유명한 역사가 사마천이 이에 대해 말합니다).

1) 음과 양의 학교(음양가);
2) 유학파, 작가(주가);
3) Mohists 학교(mo jia);
4) 명파(min jia);
5) 변호사 학교, 법률가(fa jia);
6) 길과 힘의 학교, 도교 (tao de jia, dao jia).

그들 중 가장 유명한 것은 유교와 도교입니다.

유도. 유교는 완전한 교리가 아닙니다. 그것의 개별 요소는 고대와 중세 중국 사회의 발전과 밀접하게 연결되어 있으며, 그 자체가 형성하고 보존하는 데 도움을 주어 독재적인 중앙 집중식 국가를 만들었습니다. 사회 조직의 구체적인 이론으로서 유교는 윤리적 규칙, 사회 규범그리고 관리의 규제는 매우 보수적이었습니다. 공자는 자신에 대해 이렇게 말했습니다. "나는 오래된 것을 말하고 새 것을 만들지 않습니다." 존재론적 성격의 질문이 부차적이라는 것도 이 학설의 특징이었습니다.

공자(BC 551-479), 그의 이름은 Kung Fu Tzu(Kung 선생님)의 라틴어 버전입니다. 이 사상가(본명 Kung Qiu)는 중국 최초의 철학자로 간주됩니다. 당연히 그의 전기는 후기 전설로 풍성해졌습니다. 처음에 그는 Lu 주에서 하급 관리였으며 나중에는 몇 년 동안 중국 동부를 돌아 다녔습니다. 그는 인생의 마지막을 제자들에게 바쳤고, 그들의 가르침과 일부 고전 서적(칭)을 주문했습니다. 그는 진나라 때 가르침이 금지된 많은 철학자 중 한 명이었습니다. 그는 한나라 시대에 큰 권위를 얻어 거의 신격화되어 근대까지 성인이자 최초의 스승으로 추앙받았다.

공자의 생각은 제자들과 나눈 대화의 형태로 보존되어 왔다. "대화와 판단"(Lun Yu)이라는 책에 있는 공자와 그의 제자들의 말에 대한 기록은 그의 견해를 연구하는 데 가장 신뢰할 수 있는 출처입니다.

공자는 사회의 쇠퇴를 염려하여 다른 사람, 사회에 대한 존중과 경외의 정신으로 사람을 교육하는 데 중점을 둡니다. 그의 사회윤리에서 사람은 '자신을 위한' 사람이 아니라 사회를 위한 사람이다. 공자의 윤리는 이러한 사회적 기능과 관련하여 사람을 이해하고, 교육은 사람이 이 기능을 제대로 수행하도록 이끄는 것이다. 이 접근 방식은 중국의 농업 사회 경제적 삶의 질서에 매우 중요했습니다. 그러나 그것은 개인의 삶을 특정 사회적 지위와 활동으로 축소시켰다. 개인은 기능이었다 사회적 유기체사회.

특정 관계, 행동, 권리 및 의무의 규범으로서 질서 (li) 개념의 원래 의미를 공자는 모범적 인 아이디어 수준으로 끌어 올립니다. 이상적인 보편성, 인간과 자연의 관계, 특히 사람 간의 관계 덕분에 그의 질서가 확립됩니다. 명령은 외부 행동의 규칙 인 에티켓도 포함하는 윤리적 범주로 작용합니다. 진정한 질서의 준수는 올바른 직무 수행으로 이어집니다. “군자가 정확하고 시간을 낭비하지 않고 남을 공손하게 대하고 질서를 어지럽히지 않는다면 사해 사이의 사람들이 그의 형제입니다.” 그 순서는 덕(德)으로 채워져 있다. 사적인 행동에서 그는 예의 바르고 서비스에서 정확하고 인도적이며 사람들에게 공정합니다.

이러한 질서에 기반한 기능 수행은 필연적으로 인(人)의 발현으로 이어진다. 인류는 사람의 모든 요구 사항의 주요 요소입니다. 인간 존재너무 사회적이어서 다음 규제 기관 없이는 할 수 없습니다. b) 자신이 원하지 않는 것을 다른 사람에게 하지 마십시오. 사람은 가족에 따라 다르고 사회적 지위. 공자는 가족의 가부장적 관계에서 효도(孝利德)의 원칙을 도출했다. 사회적 관계는 가족 관계와 유사합니다. 신하의 관계, 신하의 관계는 아버지와 아들의 관계, 동생과 형의 관계와 같다.

종속과 질서를 준수하기 위해 공자는 정의와 서비스 가능성의 원칙을 개발합니다(i). 정의와 유용성은 공자가 특별히 다루지 않은 진리의 존재론적 이해와 관련이 없습니다.

사람은 명령과 지위가 지시하는 대로 행동해야 합니다. 올바른 행동은 질서와 인성을 존중하는 행동입니다. "군인은 도움이되는 것을 이해하고 작은 사람이 유익한 것을 이해하기 때문입니다." 이것이 학식 있는 자의 도(道)이며 덕(德)이 있고 사회를 다스리는 일을 맡겨야 한다.

도교. 유교와 함께 중국의 철학적 사고 발전에서 가장 중요한 방향 중 하나는 도교였습니다. 도교는 자연, 우주 및 인간에 초점을 맞추지만 이러한 원리는 논리적으로 일관된 공식을 구성함으로써 합리적인 방식으로 이해되는 것이 아니라(유교에서와 같이) 존재의 본질에 대한 직접적인 개념적 침투를 통해 이해됩니다. 세계는 끊임없는 움직임아무런 이유 없이 자발적으로 변화하고, 발전하고, 살고, 행동합니다. 존재론적 가르침에서 중심이 되는 것은 도의 개념입니다. 도교에 따르면 생각의 목표는 인간이 자연의 일부이기 때문에 인간과 자연의 "융합"입니다. 여기서는 주체와 객체를 구분하지 않습니다.

Laozi (오래된 교사)는 도교 시스템이 유교보다 훨씬 더 발전했기 때문에 도교의 기본 교리이지만 공자의 더 오래된 동시대 사람으로 간주됩니다. 나중에 형성되었을 가능성이 큽니다.

Han 역사가 Sima Qian에 따르면 그의 진짜 이름은 Lao Dan이었습니다. 그는 도교 발전의 기초가 된 "Tao Te Ching"이라는 책의 저자로 알려져 있습니다. 이 책은 두 부분으로 구성되어 있으며(첫 번째는 도를 다루고 두 번째는 테를 다룹니다) 도교 존재론의 기본 원칙을 나타냅니다.

Tao는 존재하는 모든 것의 기원과 존재 방식에 대한 질문에 보편적이고 포괄적인 대답을 제공할 수 있는 개념입니다. 원칙적으로 그것은 이름이 없으며 사물의 "근원"이 있기 때문에 모든 곳에 나타납니다. 그러나 그것은 독립적인 실체나 ​​본질이 아닙니다. 도 자체에는 근원도 없고 시작도 없으며 자체 에너지 활동이 없는 모든 것의 뿌리입니다. “말로 표현할 수 있는 도는 영구적인 도가 아닙니다. 부를 수있는 이름은 영구적 인 이름이 아닙니다 ... 동일성 - 이것은 신비의 깊이입니다. "그러나 그 안에서 모든 일이 일어나고 (주어진) 모든 제안 경로입니다. "무언가가 있습니다-무형 , 형태가 없지만 준비되어 있고 완전합니다. 얼마나 조용합니까! 형태가 없습니다! 스스로 서 있고 변하지 않습니다. 모든 곳에 침투하며 아무것도 위협하지 않습니다. 존재하는 모든 것의 어머니라고 할 수 있습니다. 나는 모릅니다. 그것의 이름. 그것은 "도"로 지정됩니다. 나는 그것에 이름을 부여할 수밖에 없습니다, 나는 그것을 완벽하다고 부릅니다. 완벽함-즉, 파악하기 어렵습니다. 탈출-즉, 후퇴하는 것입니다. 후퇴하는 것, 즉 반환하는 것입니다. " 그러나 Tao, 그러나 , 사물의 목적 론적 의미를 결정하지 않습니다.

도에 따르면 세상은 자발적이고 미리 결정되지 않은 움직임 속에 있습니다. Tao는 다른 모든 것을 전제하는 동일성, 동일성입니다. 즉, Tao는 우주의 출현, 발전 및 죽음의 기간과 같이 시간에 의존하지 않지만 세계의 기본적이고 보편적인 통일성입니다. 존재를 표현하는 개념으로서 도는 항상, 어디에나, 모든 것 안에 존재하며, 무엇보다 무위성을 특징으로 한다. 또한 사물의 지속적이고 질서 있는 발산의 수단이나 원인도 아닙니다.

세상의 모든 것은 움직이고, 움직이고 변화하며, 모든 것은 영원하지 않고 유한합니다. 덕분에 가능합니다 알려진 원리음과 양은 모든 현상과 과정에서 변증법적으로 통일되어 변화와 운동의 원인이 된다. 그들의 영향으로 "모든 것이 음과 양을 포용"하기 때문에 사물의 발전이 이루어집니다. Tao는 자신의 창조력을 가지고 있으며, 이를 통해 Tao는 음과 양의 영향으로 사물에 나타납니다. 사람이 이름을 찾고 있는 사물의 개별적 구체화로서의 德에 대한 이해는 德을 사람의 도덕적 힘으로 보는 인류학적으로 지시된 유교적 이해와 근본적으로 다릅니다.

동일성의 존재론적 원리는 그가 출현한 자연의 일부로서 사람이 자연과의 이러한 통일성을 유지해야 할 때 인식론적으로도 가정됩니다. 그것은 세계와의 합의의 문제이다. 마음의 평화사람. Lao Tzu는 개인뿐만 아니라 사회의 모든 노력을 거부합니다. 문명에 의해 생성된 사회의 노력은 인간과 세계 사이의 모순, 부조화로 이어집니다. 세상은 신성한 그릇, 조작할 수 없습니다. 누구든지 그를 조종하려 하면 그를 파멸시킬 것입니다. 누구든지 그것을 소유하려고 하면 그는 그것을 잃을 것이다.”

"사물의 척도"를 준수하는 것은 사람을 위한 것입니다. 주요 생활 과제. 행동하지 않거나 오히려 이 조치(우 웨이)를 위반하지 않는 활동은 파괴적인 수동성을 장려하는 것이 아니라 도라는 단일 기반에서 인간과 세계의 공동체에 대한 설명입니다.

감각 인식은 세부 사항에만 의존하고 "사람을 오프로드로 이끈다." 옆으로 물러서서 분리는 현자의 행동을 특징 짓습니다.

세상에 대한 이해에는 침묵이 수반되며, 이해하는 남편이 세상을 장악합니다. 이것은 다른 사람을 가르치고 관리하는 일을 해야 하는 "군자"(교육받은 남편)라는 유교적 개념과 근본적으로 반대됩니다.



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