르네상스 철학의 주요 특징. 요약: 르네상스의 주요 특징

유럽의 가장 선진국의 르네상스는 자본주의 관계의 출현 시대, 민족 국가와 절대 군주제의 형성 시대, 봉건 반동에 맞서 싸우는 부르주아지의 부상 시대, 깊은 사회적 갈등의 시대입니다. 독일의 농민 전쟁, 프랑스의 종교 전쟁, 네덜란드 부르주아 혁명.

르네상스 철학은 위대한 지리적 발견, 자연 과학 분야의 성공(살아있는 자연에 대한 지식의 성장, 식물 체계화 분야의 첫 번째 단계)과 함께 현대 자연 과학의 발전과 밀접하게 연결되어 있습니다. ), 의학 (과학적 해부학의 출현, 혈액 순환의 발견, 전염병의 원인에 대한 연구), 수학, 역학, 천문학. 코페르니쿠스의 새로운 우주론의 창조는 존재론적 개념의 발전에 특별한 역할을 했습니다.

자연과학의 발전은 새로운 부르주아적 생산 방식의 개발 요구에서 비롯되었으며, 그 시작은 14~16세기에 구체화되기 시작했습니다. 서유럽의 도시에서.

르네상스는 고전 고대의 부흥이라는 슬로건을 내걸었다는 사실에서 그 이름을 얻었습니다. 이에 대한 결정적인 역할은 고대 그리스인과 로마인의 철학에 대한 호소였습니다. 동시에 스콜라 전통에 대한 날카로운 논쟁 속에서 고대에 축적된 지식의 동화뿐만 아니라 원래의 처리도 수행되었습니다. 르네상스 철학에서 우리는 아리스토텔레스주의와 플라톤주의, 스토아 철학과 에피쿠로스 철학 사상의 독창적인 수정을 접하게 됩니다. 다양한 학교 대표자들의 생각과 과거 운동을 조화시키려는 시도는 삶 자체가 철학자들에게 제기한 새로운 철학적 질문에 대한 답을 찾는 데 사용되었습니다.

르네상스의 철학적 사상은 신이 자연 속에 녹아 있다는 사상을 바탕으로 새로운 세계상을 창조했습니다. 이렇게 신과 자연을 동일시하는 것을 범신론이라고 합니다. 동시에 하나님은 세상과 함께 영원하고 자연적 필연성의 법칙과 합쳐지는 것으로 간주되며 자연은 모든 것의 구체화 된 시작으로 작용합니다.

르네상스 철학은 뚜렷한 인간 중심주의로 구별됩니다. 인간은 철학적 고려의 가장 중요한 대상일뿐만 아니라 우주 존재 전체 사슬의 중심 연결 고리임이 밝혀졌습니다. 르네상스의 인문주의 철학은 인간을 주로 지상의 운명으로 생각하는 것이 특징입니다.

르네상스의 진화 과정에서 세 가지 특징적인 시기를 구별하는 것이 가능한 것 같습니다. 즉, 인본주의적 시대 또는 인간 중심주의적 시대로, 중세 신중심주의와 세계와의 관계에 대한 인간에 대한 관심을 대조합니다. 광범위한 존재론적 문제의 공식화, 즉 존재, 물질, 운동, 공간 및 시간에 대한 상당히 확장된 아이디어와 관련된 신플라톤주의; 자연 철학적. 그 중 첫 번째는 14세기 중반 이후의 철학적 사상을 특징짓는다. 15 세기 중반까지, 두 번째는 15 세기 중반부터입니다. 16세기 전반, 3~16세기 후반까지. 그리고 17세기 초.

르네상스 철학 발전의 첫 번째 단계

르네상스 발전의 첫 번째 단계는 우주의 중심이자 자신의 창조자로 간주되는 세계 인간 구조 문제에 대한 사상가들의 주된 관심과 관련이 있습니다. 창조자 인간에 대한 일종의 숭배가 확립되었습니다.

르네상스 철학 문화의 근원지에는 위엄 있는 인물이 서 있습니다. 단테 알리기에리(1265 - 1321). 단테는 뛰어난 시인이자 사상가였습니다. 그는 대중에게 인간에 대한 새로운 인문주의 가르침의 토대를 마련한 "신곡"과 "The Feast"와 "Monarchy"라는 논문의 저자로 알려져 있습니다. 단테는 봉건적 특권과 교회의 세속적 권력에 맞서 싸웠습니다. 이를 위해 그는 평생 망명 생활을했습니다. 새로운 것을 창조하려는 원동력이 전문적인 철학자에게서 나온 것이 아니라, 삶의 변화의 필요성을 인식한 사람들 사이에서 나온 시인에게서 나왔다는 점은 의미가 깊습니다.

그의 작품에서 단테는 현대 철학, 신학, 과학과 밀접하게 연결되었습니다. 그는 당시 철학문화의 다양한 흐름을 받아들였다.

The Divine Comedy의 독자에게 제시된 세계의 그림은 구조상 여전히 중세풍입니다. 여기서의 요점은 고대로부터 물려받은 지구 중심 우주론에만 있는 것이 아닙니다. 지구는 우주의 중심이다, 그러나 또한 하나님이 세상의 창조주이자 조직자로 간주된다는 사실에서도 마찬가지입니다. 그럼에도 불구하고 세계 질서의 그림은 성경과 중세 초기 철학자들의 사상과 비교할 때 훨씬 더 복잡하고 계층 적으로 더 자세하고 자세하게 배열되어 있습니다.

인간의 운명에 관해서 단테는 그를 세상을 포기하고 세상적인 걱정을 피한다는 이름의 금욕주의가 아니라 지상 완전성의 최고 한계를 달성하는 것으로 봅니다. 지상 존재의 짧음을 상기시키는 것과 인간의 신적 기원에 대한 언급은 둘 다 지상 존재에서 인간의 미미함을 확인하는 역할을 한 것이 아니라 "용기와 지식"에 대한 부르심을 입증하는 역할을 했습니다.

따라서 인간의 지상 운명에 대한 믿음, 스스로 지상의 업적을 달성할 수 있는 능력에 대한 믿음으로 인해 단테는 신곡에서 인간의 존엄성에 대한 첫 번째 찬송가를 만들 수 있었습니다. 단테는 인간에 대한 새로운 인본주의적 가르침의 길을 열어줍니다.

인본주의의 시작 14~15세기 르네상스 철학사상의 주요 내용을 결정한 는 이탈리아의 위대한 시인 '최초의 인문주의자'의 다각적인 작품과 관련이 있다. 프란체스코 페트라르카(1304 - 1374). Petrarch는 새로운 유럽 서정시의 창시자였으며 세계적으로 유명한 소네트 "생명을 위해"와 "죽음을 위해", "마돈나 로라", 칸조나, 마드리갈 및 서사시 "아프리카"의 저자였습니다.

Petrarch는 "My Secret"(대화) (1342 - 1343), "On the Solitude of Life"(1346), "On Monastic Leisure"(1347), "Invective against the Enemy"(1352) 등 여러 철학적 작품을 썼습니다. - 1353) 및 팜플렛 "자신과 타인의 무지에 대하여"(1307).

위대한 시인은 신흥 인본주의 철학의 최초의 뛰어난 사상가가되었습니다.

인본주의는 다음과 같이 발생합니다. 문화적 가치의 새로운 체계, 산업화된 도시에서 형성된 사회 계층의 필요와 이익을 충족합니다. 본질적으로 도덕적, 정치적, 문학적 문제에 대한 짧은 에세이인 수백 개의 페트라르카의 편지가 남아 있습니다. 그들은 인본주의적 가치를 지속적으로 장려합니다. Petrarch는 유럽 최고의 학문 대학에서 공부하는 것을 소홀히했지만 독립적으로 공부하여 당시 가장 교육받은 사람들 중 한 명이되었습니다. 그는 학문적 철학 방식에 반대했습니다. 철학자에게서 그는 다른 사람의 텍스트에 대한 해석자가 아니라 자신의 창조자를 보고 싶었습니다.

사상가는 인간의 문제에 열정적으로 관심이 있었고 존재론의 문제, 즉 존재와 물질의 교리는 그의 철학의 배경으로 물러났습니다. "자신과 내면의 열망으로 향하는 것이 프란체스코 페트라르카의 모든 다양한 작품의 주요 내용입니다." 동시에 Petrarch는 진실하고 지식이 풍부한 교사 역할을 합니다.

고대 철학 유산의 또 다른 해석가인 로렌초 발라(1407 - 1457)는 에피쿠로스 철학을 옹호했습니다. "즐거움에 관하여" 또는 "진실과 거짓 선에 관하여"라는 대화에서 그는 에피쿠로스의 윤리와 자기 중심주의를 스토아 학파의 가혹한 윤리와 대조했습니다. 발라는 인간 정신의 힘에 대한 믿음을 옹호하고 종교적 관용을 요구합니다. 그는 명상적인 삶의 이상과 자신의 생각에 대한 적극적인 투쟁을 대조하고 행동 의지의 함양을 요구했습니다.

인문주의자들의 저술에서 인간은 지상 생활에서 행복을 누릴 가치가 있는 존재로 간주되었습니다. 인본주의의 대표자들은 세상을 사람이 행동하고 창조된 혜택을 누리도록 부름받은 곳으로 봅니다. 그들은 신을 창조의 원리이자 선의 집중으로 여깁니다. 인간은 하나님처럼 되려고 노력해야 한다고 생각합니다. 인본주의자들에게 철학의 임무는 인간의 신성과 자연, 영적, 물질적 원리를 대조하는 것이 아니라 그 조화로운 통일성을 드러내는 것입니다.

르네상스 철학 발전의 두 번째 단계

르네상스 철학 발전의 두 번째 단계(15세기 중반부터 16세기 전반까지) 새로운 세계의 요구와 관련하여 플라톤주의와 아리스토텔레스주의 사상을 해석하는 것과 관련이 있습니다.. 이 기간 동안 쿠사의 니콜라스(1401~1464), 마르실리오 피치노(1422~1495), 레오나르도 다 빈치(1452~1519), 피에트로 폼포나치(1462~1525), 피코 델라 미란돌라(1463~1494), 로테르담의 에라스무스 (1469) 일 - 1536), 니콜로 마키아벨리(1469 - 1527), 니콜라우스 코페르니쿠스(1473 - 1543), 토마스 모어(1479 - 1535). 르네상스의 이러한 인물들은 존재론적 문제에 대한 연구와 모든 형태의 존재에 대한 아이디어 개발에 중요한 공헌을 했습니다. 플라톤과 아리스토텔레스의 철학적 사상의 업적을 고려하고 신플라톤주의 철학을 재고하면서 그들은 지식과 윤리 이론을 개선했습니다.

따라서 이 시대의 가장 위대한 철학자 중 한 명인 쿠사의 니콜라스(Nicholas of Cusa)는 그의 작품 "On Learned Ignorance"(1440)와 "On Assumptions"(1444), "The Simpleton"(1450)에서 하나님을 주는 존재로 간주합니다. 모든 것에 일어나십시오. 그의 생각으로는 세상의 통일성은 하나님 안에 있습니다.

그는 진실을 향한 움직임을 하나의 과정으로 본다. 사상가에 따르면 최종 진리를 달성하는 것은 문제가 있습니다. 그럼에도 불구하고 인간은 하느님께서 허락하시는 한도 내에서 자연을 관상할 수 있습니다. 하나님 자신은 인간이 이해할 수 없는 상태로 남아 있습니다. 그러나 이성 덕분에 인간은 세상과 신과 연합됩니다.

고대 유산, 특히 플라톤의 사상에 대한 중요한 처리는 Marsilio Ficino에 의해 수행되었습니다. 그의 주요 작품인 "플라톤의 영혼불멸 신학"(1469~1474)에서는 우주가 계층적으로 구성된 단일체로 제시됩니다. 피치노는 신을 사물의 보편적인 성격과 동일시합니다. 그의 철학에서는 신과 세계가 일체로 나타난다. 인간을 높이는 인본주의적 전통을 이어가는 사상가는 그를 신에 비유합니다.

피코 델라 미란돌라는 철학의 범신론적 경향을 강화합니다. 범신론적 관점에 따르면, 사물의 본질인 신은 어디에나 존재한다. 피코의 신은 불완전한 세상에 담긴 완벽함으로 보인다. 그러므로 세상에 대한 지식은 곧 하나님에 대한 지식입니다. 그의 견해로는 인간의 완전성은 인간이 하나님의 형상과 모양으로 창조되었다는 사실의 결과로만 주어지는 것이 아니라 달성 가능하다는 것입니다.

학문적으로 이해된 아리스토텔레스주의를 새로운 방식으로 해석하여 다시 한 번 재해석된 철학을 르네상스의 철학적 사고 현상으로 바꾸는 특히 놀라운 예가 Pietro Pomponazzi의 작업에서 제시됩니다. 그의 철학의 특징은 종교의 필요성을 인식하면서도 신학, 즉 종교 교리 연구로부터 철학의 독립을 일관되게 옹호했다는 사실에 있습니다. 그에게 큰 명성을 안겨준 그의 작품 "영혼의 불멸성에 관한 논문"에서 그는 인간의 영혼은 필멸의 존재라고 주장했습니다.

폼포나치는 지상 생활을 축복으로 여기고 이생에서 행복을 얻는 것이 가능하다고 믿었습니다. 그의 의견으로는 지상 생활은 공정하게 정리될 수 있습니다.

사상가는 만물의 중재 문제에 주목했습니다. 그에게는 이것이 영구 운동의 결정론적인 법칙임이 밝혀졌습니다. 그러나 끝도 시작도 알 수 없는 이 세계의 움직임은 원을 그리며 움직인다. 이 경우 세계의 운동법칙은 영원한 반복, 순환의 법칙으로 작용한다.

폼포나치는 인간의 자유는 인간이 반드시 알아야 하는 자연적 필요성에 의해 결정된다고 믿었습니다. 그러므로 그는 자신의 행동에 대한 인간의 책임을 인정했습니다. 폼포나치를 이해하는 데 필요한 자연적 필요성은 이후 유물론자들이 이해했던 내용과 동일하지 않습니다. 그의 텍스트에서 자연적 필연성은 신이지만, 신은 철학적으로 이해된다. 자연과 동일시된 그는 자유 의지가 없으며 필요에 따라 행동합니다. 그러므로 하나님은 세상을 다스리는 악에 대해 무죄하신 분으로 인정받습니다.

로테르담의 에라스무스는 르네상스 철학의 발전에 큰 공헌을 했습니다. 그는 종종 자신의 가르침을 “그리스도의 철학”이라고 불렀습니다. 이 철학의 본질은 이미 첫 번째 중요한 작품인 "Manual of the Christian Warrior"(1501 - 1503)에 반영되었습니다. 이 작품에서 철학자는 예수 그리스도를 본받는 평범한 사람이 그의 계명을 따르는 수준까지 올라갈 수 있다는 생각을 옹호했습니다. 그러기 위해서는 진정한 기독교 도덕으로 돌아가는 것이 필요합니다. 그는 가톨릭 교회를 개혁하지 않고도 그러한 복귀가 가능하다고 믿었습니다.

에라스무스는 자신의 에세이 "In Praise of Folly"(1509~1511)에서 봉건 사회의 악덕과 스콜라 철학자들의 안일함을 풍자적으로 비난했습니다. 이후 프랑수아 라블레(1494~1553)는 소설 『가르강투아와 팡타그뤼엘』에서 과거에 대한 찬미를 비판하고 당대의 새로운 것을 풍자했다. 에라스무스는 그의 저서 '세계의 불평, 어디에서나 추방되고 어디에서나 파괴됨'(1517)에서 평화를 촉구했으며 전쟁의 원인은 사람들의 근시안성과 어리석음에 있다고 주장했습니다. 독일 종교개혁의 수장인 마르틴 루터는 “자유 의지에 대하여”라는 에세이에서 “의지의 노예에 대하여”라는 에세이로 답변했습니다. 로테르담의 에라스무스는 당시 인문주의자들이 발전시킨 인간 자유의 원칙을 옹호합니다. 그의 견해로는 신의 섭리의 존재가 인간의 자유 의지를 부정하지 않는다는 것입니다. 왜냐하면 이것이 없으면 성경의 부르심은 의미를 잃고 죄와 형벌의 의미도 상실되기 때문입니다. 에라스무스의 윤리학은 '과잉은 없다'는 원칙에 기초하고 있습니다.

에라스무스의 견해는 그의 위대한 동시대 친구이자 인문주의자이자 유명한 "유토피아"의 저자인 토마스 모어의 철학적 견해에 가깝습니다. T. More의 『Utopia』는 공공재산에 기초한 사회구조를 문학적 형식으로 묘사합니다. 이후 토마소 캄파넬라의 유명한 작품 '태양의 도시'가 등장해 공동 재산을 소유하는 사회를 그려냈다. 이 작품들은 사회 과학 소설의 이정표가 되었으며, 그들의 작가들은 유토피아 공산주의의 선구자로 간주됩니다.

N. Machiavelli는 정치 철학에 공헌했습니다. 그의 작품 "The Sovereign"에서 그는 자신의 국가의 부상을 원하는 주권자의 정치 활동 규칙을 설명했습니다. 마키아벨리의 견해는 “목적이 수단을 정당화한다”는 원칙을 선언했기 때문에 많은 철학자들로부터 비판을 받았습니다. 그의 반대자들은 목적이 수단을 정당화하지 않기 때문에 어떤 목표를 달성하기 위해 부도덕한 수단을 사용해서는 안 된다고 주장했습니다.

르네상스 철학 발전의 세 번째 단계

르네상스 철학 발전의 마지막 세 번째 단계는 16세기 후반부터 시작되었다. 17세기 초까지. 이 기간은 Pier Angelo Manzoli, Michel Montaigne (1533 - 1592), Bernardino Telesio (1509 - 1588), Francesco Patrizi (1529 - 1597), Giordano Bruno (1548 - 1600), Tommaso Campanella (1568 - 1639)의 작품으로 표시됩니다. ), 야코부스 뵈메(1575~1624), 갈릴레오 갈릴레이(1564~1642). 이 사상가들은 다양한 철학적 문제에 관심이 있었습니다. 예를 들어, Manzoli와 Montaigne은 세계에서 인간 존재에 대한 질문을 탐구했습니다. M. Montaigne은 우리 시대까지 도덕적 문학의 예가 되는 방대한 에세이 "실험"을 썼습니다. 그의 작품에서 Montaigne은 과거 문학의 도덕적 경험을 일반화하고 현대 독자가 완전히 수용 가능한 것으로 인식하는 행동에 대한 도덕적 평가 모델을 분석했습니다.

16세기 중반 이후 철학적 지식이 크게 증가했습니다. 자연 철학 아이디어의 발전 방향을 따라갔습니다.

철학적 사상의 본질의 종합은 Giordano Bruno의 작품에서 수행되었습니다. 그의 주요 논문은 "원인, 시작 및 하나"(1584), "우주와 세계의 무한대"(1584)입니다.

그의 철학의 중심 범주는 하나입니다. 그는 그것을 우주적 존재 계층의 가장 높은 수준으로 이해합니다. "원인, 시작 및 하나"대화에서 D. Bruno는 우주가 하나이고 무한하며 움직이지 않는다고 주장했습니다. 하나에서는 물질이 형태, 다양성과 통일성, 최소와 최대와 일치합니다. 그는 물질을 기반이자 가능성으로 봅니다.

D. Bruno는 전임자들을 따라 자연이 살아 있다고 믿었으며 이에 대한 증거는 자체 ​​운동이라고 생각합니다. 그는 공간, 시간, 움직이는 물질 사이의 불가분의 관계에 대한 가설을 가지고 있습니다. 사상가는 우주가 무한하고 세상과 동일시되는 신과 동등하다고 믿었습니다.

D. Bruno에 따르면 인지는 가능합니다. 지식의 궁극적인 목표는 신에 대한 묵상입니다. 그러한 묵상은 영웅적인 열정에 의해 추진될 때만 열립니다.

D. Bruno의 윤리적 가르침은 중세 금욕주의와 위선에 반대합니다. 사상가는 부르주아적인 삶의 방식을 형성하면서 유럽 생활에 새로운 도덕이 유입되는 선구자가되었습니다.

르네상스 철학 발전의 마지막 단계의 특징은 과학의 발전과 함께 잠재력이 증가한다는 것입니다. 방법론 분야를 증가시키는 철학과 과학의 종합은 갈릴레오 갈릴레이 작품의 특징입니다. 예를 들어 다음과 같은 그의 작품이 있습니다. "세계에서 가장 중요한 두 시스템에 대한 대화 - 프톨레마이오스와 코페르니쿠스"; “분석 마스터.”

르네상스 철학에 의해 발전된 인간과 자연, 지구와 끝없는 우주의 뗄 수 없는 통일성에 대한 변증법적으로 통합적인 아이디어는 이후의 철학자들에 의해 채택되었습니다.

르네상스 사상가들이 훌륭하게 옹호한 인본주의 사상은 유럽의 전체 사회 의식에 광범위한 영향을 미쳤습니다.

1 르네상스의 일반적인 특징

2 르네상스 철학의 주요 특징

2.1 인본주의 - 인간의 출현

2.2 인간중심주의 - 연구의 중심은 신이 아니라 인간이다

2.3 세속화 - 교회 영향으로부터의 해방

2.4 범신론 - 신학에서 벗어난 실험 과학의 형성과 과학적 유물론적 이해의 형성

2.5 사회 문제, 사회, 국가에 대한 높은 관심과 사회적 평등 사상의 발전

르네상스 철학적 사고의 발전 결과

사용된 문헌 목록

1 르네상스의 일반적인 특징

르네상스 철학 또는 르네상스 철학은 철학적 사고 발전의 중요한 단계였으며 사회 경제적, 정신적 삶에 많은 변화가 일어난 14세기부터 17세기 초까지의 기간을 포괄합니다. 서유럽. F. Engels는 이러한 변화를 다음과 같이 설명합니다. “마을 사람들에 의존하는 왕권은 봉건 귀족의 권력을 무너 뜨리고 본질적으로 국가 기반의 대규모 군주제를 만들었으며, 여기서 현대 유럽 국가와 현대 부르주아 사회가 발전하기 시작했습니다. .. 사실 이제야 땅이 발견되었고 이후의 세계 무역과 공예품을 제조업으로 전환하기 위한 기반이 마련되었으며, 이는 결국 현대 대규모 산업의 출발점이 되었습니다.

결과적으로 르네상스는 산업, 무역, 항해, 군사 업무의 발전, 즉 재료 생산의 발전으로 특징 지어졌습니다.

정치 분야에서 르네상스는 자본주의 관계의 출현, 국민 국가의 형성, 봉건 반동에 대한 투쟁의 시대, 깊은 사회적 갈등의 시대입니다.

자연과학에서 지금은 특히 다음과 같은 위대한 발견과 발명의 시기입니다.

아메리카의 발견과 같은 위대한 지리적 발견;

우주에 관한 지식의 확장(코페르니쿠스라는 이름과 관련된 새로운 천문 시스템의 확립);

환경과 생활 세계에 대한 지식 개발 (식물 체계화의 시작, 현대 의학의 토대를 마련한 과학적 해부학의 출현).

정치체제, 산업, 자연과학의 이러한 혁명적 변화는 스콜라적 사고의 독단적 원리로부터 정신의 해방을 요구했으며, 당시의 주요 인물과 사상가들은 고전 고대와 고대 철학의 가치와 이상을 되살리려 노력했습니다. . 따라서 시대의 이름 인 르네상스는 인본주의 자들의 창의성에 의해 생명을 얻은 고대 그리스와 로마 철학자들의 발견이 철학적 사고의 발전에 강력한 자극을 준 때입니다.

그러나 이러한 의미에서 “르네상스”라는 용어는 매우 조건적으로 해석되어야 합니다. 사실 부흥은 옛 것을 회복하는 것이 아니라 새로운 것을 추구하는 것을 의미했습니다. 역사에서는 과거로 돌아가는 것, 과거의 시대로 돌아가는 것은 불가능합니다. 자신이 경험한 것, 축적된 경험, 문화적 잠재력은 버릴 수도, 극복할 수도 없습니다. 그것을 극복하는 데 초점을 맞춘 사람들이 행동해야 하는 것이 바로 이 자본이기 때문에 경제적, 문화적 환경이기 때문에 여전히 그 영향을 미칠 것입니다.

중세 시대는 르네상스 사상가와 인물들에게 유산이자 수도였습니다. 르네상스는 기독교에 반대하지만 중세 문화 발전의 결과로 발생했기 때문에 그 특징의 많은 흔적을 담고 있습니다. 객관적으로 르네상스는 뉴에이지의 사회 관계 및 문화 체계로 연결되는 가교 역할을 하기 때문에 전환의 시대로 특징지어져야 합니다. 주로 경제 분야에서 부르주아 사회 관계의 기초가 놓인 것은 이 시대였으며, 과학이 발전하고, 교회와 국가의 관계가 바뀌고, 인본주의 이데올로기가 형성된 것도 이 시대였습니다.

2 르네상스 철학의 주요 특징

2.1 인본주의 - 인간의 출현

중세 사회에서 사람들 사이의 기업 및 계급 유대가 매우 강했고 중세인이 개인으로서 더 가치 있다고 인식될수록 그의 행동은 기업에서 수용된 규범에 더 많이 부합했으며 그는 가장 적극적으로 기업에 포함되어 자신을 주장했습니다. 신이 정한 질서에 따른 기업의 사회 집단. 반대로 르네상스 시대에 개인은 훨씬 더 큰 독립성을 얻었으며 점점 더 이런 저런 결합이 아니라 자신을 대표합니다. 여기에서 사람에 대한 새로운 자기 인식과 그의 새로운 사회적 지위가 성장합니다. 자부심과 자기 확인, 자신의 힘과 재능에 대한 인식이 사람의 독특한 특성이 됩니다.

즉, 중세인은 자신이 전통에 큰 공헌을 했음에도 불구하고 자신이 전통에 전적으로 신세를 지고 있다고 생각했고, 르네상스 개인은 자신의 모든 업적을 자신의 공로로 돌리는 경향이 있었습니다. 동시에 예술가, 시인, 과학자 등 뛰어난 대가가 되고자 하는 열망도 있습니다. - 재능 있는 사람들을 문자 그대로 종교적 숭배로 둘러싼 일반적인 분위기가 기여합니다. 그들은 이제 고대에는 영웅으로, 중세에는 성인으로 존경받습니다. 르네상스인의 이상은 다양한 개인이었습니다.

유명한 로마 연설가 키케로는 인본주의가 사람의 양육과 교육이며 그의 고양에 기여한다고 말했기 때문에 "인본주의"의 개념이 연결되는 것입니다. 따라서 인간의 영적 본성을 향상시키는 데있어 문법, 수사학,시, 역사, 윤리로 구성된 복잡한 학문이 주요 역할을 맡았습니다. 르네상스 문화의 이론적 기초가 되었으며 "studia humanitatis"(인도주의 학문)라고 불리는 것은 바로 이러한 학문이었습니다.

'인본주의'를 고려하면, 밝은 기질과 종합적인 교육을 갖고, 의지와 결단력, 엄청난 에너지로 다른 사람들과 차별화되는 뛰어난 개인들을 세상에 배출한 것은 르네상스였다는 점에 주목해야 합니다.

모든 면에서 인본주의 운동의 중심은 이탈리아 르네상스의 수도라고 할 수 있는 피렌체였다. 위대한 시인이자 사상가인 단테 알리기에리(1265-1321)는 이곳에서 태어나 수년 동안 정치적으로 매우 활동적인 삶을 보냈습니다. 인본주의적 세계관의 가장 중요한 사상의 주요 원천은 "신곡"입니다. 인간에 대한 단테의 관심은 그것을 인본주의적 사고의 원천 문서로 만듭니다. 왜냐하면 "신성한 지혜의 모든 표현 가운데 인간이 가장 큰 기적"이기 때문입니다. 더욱이 이 이해관계는 매우 사회적인데, 왜냐하면 '귀족'의 운명은 결코 특정 계급 계급의 출생 관례에 의해 미리 결정되는 것이 아니고 그의 '동물적 몫'에 기초하여 형성되어서는 안 되기 때문입니다. "용맹과 지식"에 대한 지칠 줄 모르는 노력의 기초입니다.

그러나 단테에서는 멸망할 땅의 세계와 영원한 천국의 세계가 대립한다. 그리고 이 대결에서 중간 연결고리의 역할은 인간이 담당합니다. 인간은 두 세계 모두에 관여하고 있기 때문입니다. 인간의 필멸의 본성과 불멸의 본성은 인간의 이중 목적, 즉 외계 존재와 지구에서 실현되는 인간의 행복을 결정합니다. 세상의 운명은 시민사회에서 실현되고, 교회는 사람을 영생으로 인도합니다. 따라서 사람은 지상의 운명과 영생에서 자신을 실현합니다. 현세와 내세의 분리는 교회가 세속적 삶에 대한 주장을 포기하는 문제를 제기합니다.

단테가 많은 인문주의자들에게 영감을 준 사람이라면, 일반적으로 인정받는 인본주의 운동의 창시자는 중세의 신중심주의를 극복한 프란체스코 페트라르카(1304-1374)입니다. 인간 존재의 문제에 관해 F. 페트라르카는 이렇게 선언합니다. “천상의 존재들은 하늘에 속한 것을 논해야 하지만 우리는 인간에 대해 논해야 합니다.” 세상의 관심사는 사람의 주된 의무이며 어떤 경우에도 사후세계를 위해 희생되어서는 안 됩니다. 지상의 사물을 경멸하는 오래된 고정관념은 인간이 지상에서 가치 있게 존재한다는 이상으로 바뀌었습니다. 결과적으로 철학의 주제는 인간의 지상 생활과 활동이 됩니다. 철학의 임무는 영적인 것과 물질적인 것을 대조하는 것이 아니라 그 조화로운 통일성을 드러내는 것입니다. 영혼과 육체의 일치, 영적 육체적 평등을 바탕으로 새로운 윤리도 형성되고 있습니다. 영혼만 돌보는 것은 터무니없는 일입니다. 왜냐하면 영혼은 육체의 본성을 따르고 영혼 없이는 행동할 수 없기 때문입니다. Casimo Raimondi는 “자연 자체에는 아름다움이 포함되어 있으며 인간은 즐거움을 위해 노력하고 고통을 극복해야 합니다”라고 말합니다. 지상의 행복은 인간에게 합당한 존재로서 천상의 행복을 위한 전제조건이 되어야 합니다. 야만성과야만성을 극복하고 사람은 자신의 무의미함에 작별 인사를하고 진정한 인간 상태를 얻습니다.

인본주의 시대의 또 다른 대표자는 로렌조 발라(Lorenzo Valla, 1407-1457)인데, 그의 작품은 개인주의에 대한 진정한 찬가로 간주될 수 있습니다. 그의 주요 철학 작품인 "즐거움에 관하여"에서 발라는 쾌락에 대한 욕구가 인간의 본질적인 재산이 될 것을 선언합니다. 그에게 도덕성의 척도는 개인적인 이익입니다. "누군가가 조국을 위해 죽고 싶어하는 이유를 충분히 이해할 수 없습니다... 당신은 조국이 멸망하는 것을 원하지 않기 때문에 죽습니다. 마치 당신의 죽음으로 조국도 멸망하지 않을 것처럼 말입니다." 그러한 세계관 입장은 비사회적으로 보입니다.

요약하자면, 인본주의 철학은 세상과 인간을 '복원'했지만 신성과 자연, 무한과 유한의 관계 문제를 해결하지 못했다고 말할 수 있습니다.

2.2 인간중심주의 - 연구의 중심은 신이 아니라 인간이다

르네상스 세계관의 또 다른 중요한 특징은 인간에 대한 초점입니다. 고대 철학의 초점이 자연-우주 생명이었고 중세에는 종교 생활-“구원”의 문제였다면, 르네상스 시대에는 세속적 삶, 이 세상을 위한 이 세상에서의 인간 활동 , 인간의 행복을 달성하기 위해 이생에서 지구상에서. 철학은 사람이 인생에서 자신의 자리를 찾도록 돕는 과학으로 이해됩니다. 이 시기의 철학적 사고는 인간중심주의적이라고 특징지을 수 있다. 그 중심인물은 하나님이 아니라 사람이요, 하나님은 만물의 시작이요, 사람은 온 세상의 중심이다. 사회는 하나님의 뜻의 산물이 아니라 인간 활동의 결과이다. 사람은 자신의 활동과 계획에 있어서 어떤 것에도 제한을 받을 수 없습니다. 그는 무엇이든 다룰 수 있고 무엇이든 할 수 있습니다.

인간에 대한 르네상스의 이해는 고대 및 중세의 이해와 어떻게 다릅니 까?

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15세기 인문주의자 중 한 사람은 그의 유명한 “인간 존엄성에 관한 연설”에서 이렇게 썼습니다. 왜냐하면 당신 자신이 당신의 의지와 명예에 따라 당신 자신의 예술가이자 건축가가 되어야 하고, 당신에게 고유한 재료로 자신을 창조해야 하기 때문입니다. 당신은 가장 낮은 수준의 동물성으로 자유롭게 내려갈 수 있습니다. 그러나 당신은 또한 신성의 더 높은 영역으로 올라갈 수도 있습니다. 당신은 당신이 원하는 무엇이든 될 수 있습니다."

따라서 여기에서 인간은 단순한 자연 존재가 아니라 자신의 창조자이며 이것이 그를 다른 자연 존재와 구별합니다. 그분은 모든 자연의 주인이십니다. 이 성서적 주제는 이제 크게 변형되었습니다. 르네상스 시대에는 인간의 죄성과 인간 본성의 타락에 대한 중세의 특징적인 확신이 점차 약화되고 그 결과 인간은 더 이상 구원을 위해 신성한 은혜가 필요하지 않습니다. 사람이 자신의 삶과 운명의 창조자임을 깨닫는 동시에 그는 또한 자연에 대한 무한한 주인임이 드러납니다.

인간은 더 이상 하나님의 자비가 필요하지 않기 때문에 그 자신이 이제 창조자이므로 예술가 창조자의 모습은 말하자면 르네상스의 상징이됩니다. 이제부터 작가는 신의 창조물뿐만 아니라 신의 창조성 자체도 모방하게 된다. 따라서 르네상스 시대에는 아름다움에 대한 숭배가 생겨났고, 주로 아름다운 인간의 얼굴과 인체를 묘사하는 회화가 이 시대의 지배적인 예술 형태가 되었습니다. 위대한 예술가들 - 보티첼리, 레오나르도 다빈치, 라파엘로에서 르네상스의 세계관은 최고의 표현을 얻습니다.

그러므로 이제 관심의 중심에 서는 것은 하나님이 아니라 사람이다.

2.3 세속화 - 교회 영향으로부터의 해방

세속화 과정, 즉 종교와 교회 제도로부터의 해방은 문화와 사회 생활의 모든 영역에서 일어났습니다. 경제, 정치 생활뿐만 아니라 과학, 예술, 철학도 교회와 관련하여 독립성을 얻습니다. 사실, 이 과정은 처음에는 매우 느리게 진행되며 유럽 국가마다 다르게 진행됩니다.

이 과정은 로마 카톨릭 교회의 가장 큰 위기로 인해 촉진되었습니다. 따라서 그녀의 도덕적 쇠퇴와 특별한 분노의 정점은 면죄부 판매, 즉 죄 사함을 증언하는 편지였습니다. 그것들을 거래하면 회개 없이 범죄를 속죄할 수 있을 뿐만 아니라 미래의 범죄에 대한 권리를 살 수 있는 기회가 열렸습니다. 이는 인구의 많은 부분에 격렬한 분노를 불러일으켰습니다.

2.4 범신론 - 신학에서 벗어난 실험 과학의 형성과 과학적 유물론적 이해의 형성

존재론적 문제를 해결하는 과정에서 르네상스 철학은 주로 플라톤의 작품을 참고했습니다.

이탈리아에서 플라톤주의의 부흥은 조지 플리토(1360-1452)의 활동에 의해 촉진되었습니다. 그는 그의 작품 "법률"에서 신성과 자연 사이의 격차를 해소하려고 시도하고 영원 개념에 대한 정당화를 추구합니다. 그리고 세상의 창조되지 않음, 하나님을 첫 번째 원인으로 보존합니다. 즉, 세상은 하나님의 소외의 결과가 아니라 지식에 열려있는 하나님의 형상 자체입니다. 세상은 신이다.

신으로서의 세계에 대한 생각은 쿠사의 니콜라스(1401-1464)에 의해서도 활발히 연구되어 신학적인 독서가 아닌 철학적 연구에서 세계와 신의 관계 문제를 해결하려고 노력했습니다.

다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다.

공간의 무한성에 대한 교리는 우주에 대한 신학적, 학문적 사상에 의문을 제기하고 하나님과 세상의 관계 문제에 대한 해결책의 직접적인 결과였습니다. 쿠사누스 철학에서 신은 절대최대, 즉 절대자라고 하는데, 이는 세상 밖에 있는 것이 아니라 세상과 일체가 되어 있는 것이다. 만물을 포용하시는 하나님은 그 안에 세계를 담고 계십니다. 신과 세계 사이의 관계에 대한 이러한 해석은 쿠사누스의 철학적 가르침을 범신론으로 특징짓는데, 가장 중요한 특징은 단일 신성한 원리의 비인격성과 자연과의 최대 근접성입니다. 쿠사누스의 범신론적 가르침에 따르면, 신에게 흡수된 세계는 독립적인 존재를 가질 수 없다. 세상이 하느님께 이렇게 의존하는 결과는 세상이 무한하다는 것입니다. 세상은 “어디에나 중심이 있고 어디에도 둘레가 없습니다. 그 둘레와 중심은 어디에나 계시고 어디에도 없는 하나님이시기 때문입니다.” 세상은 무한하지 않습니다. 그렇지 않으면 신과 같을 것입니다. 그러나 "그것은 닫히는 한계가 없기 때문에 유한하다고 생각할 수 없습니다."

쿠사누스의 우주론에서는 지구가 우주의 중심이라는 교리를 거부하였고, 고정된 중심이 없다는 사실로 인해 그는 지구의 운동을 인식하게 되었다. 그는 자신의 논문 "학습된 무지에 관하여"에서 다음과 같이 직접적으로 말합니다.
"... 우리 지구는 실제로 움직이고 있습니다. 비록 우리가 인지하지는 못하지만요."

쿠사누스의 우주론적 구성에서 코페르니쿠스의 태양중심설을 직접적으로 예상하는 것은 잘못된 것입니다. 그는 지구의 중심 위치와 부동성을 거부하고 천체의 특정 움직임 패턴을 선호하지 않았습니다. 그러나 그는 세계에 대한 전통적인 관념을 뒤흔들어 종교적 해석으로부터 우주론을 해방시키는 길을 열었습니다.

Cusansky의 인간 교리는 범신론적 존재론 및 우주론과 밀접한 관련이 있습니다. 신의 최대 "붕괴"와 공간의 "펼쳐진" 무한 사이의 관계는 인간 본성의 "작은 세계"(공간은 소우주에 반영됨)에 반영됩니다. 우주가 하나님 안에 접힌 형태로 담겨 있는 것처럼, 그리스도의 절대성도 인간 본성의 접힌 상태이다.

사람을 하나님에 비유하는 것은 세상에 대한 지식의 길에서 이루어집니다. 더욱이 세상에 대한 사람의 지식 가능성은 성경의 해석과 해석에만 국한되지 않습니다. 이 가능성은 실제 활동에서 인간 마음의 본질 자체에 내재되어 있습니다. 신이 자신으로부터 세계를 펼치듯이, 인간도 이성의 대상을 자신에게서 펼쳐낸다. 인간의 마음은 상상력과 결합된 감각을 기반으로 합니다. 인지 과정의 시작은 감각 자극 없이는 불가능합니다. 이를 통해 Kuzaksky는 본질적으로 철학적 인식론, 즉 가장 높은 형태의인지 활동에 감각과 인식이 선행되는 지식 이론의 토대를 마련합니다.

Cusansky는 또한 신앙과 이성 사이의 관계에 대한 중세 문제를 다루고 있습니다. 우선 순위를 지정하지 않고 사상가는 믿음이 "무너진"상태에서 하나님을 이해하는 방법이며 "펼쳐진"세계 (하나님)에 대한 지식은 이성의 문제라고 지적합니다. 그리고 이러한 마음의 활동은 믿음으로 대체될 수 없습니다. 이성의 길을 신앙의 길과 혼동해서는 안 되며, 그 반대도 마찬가지입니다.

N. Cusansky가 플라톤주의의 프리즘을 통해 주로 존재론과 인식론의 문제를 조사한다면 Marsilio Ficino(1433-1499)는 인간이 중심인 사회적, 윤리적 문제에 더 많은 관심을 기울입니다. 피치노의 노력으로 인본주의 집단인 피렌체 플라톤 아카데미가 창설되었고, 같은 생각을 가진 사람들이 만든 작품은 공식 철학이나 도시의 국가 정책, 심지어 종교와 같은 것이 되었습니다. 서클의 이름은 플라톤의지도하에 고대 그리스에 실제로 존재했던 철학 학교에서 빌려 왔으며 철학, 수학, 천문학, 자연 과학 등 다양한 학문이 발전했습니다. 회의는 숲에서 열렸습니다. 전설에 따르면 신화 속 영웅 아카데미무스(Academus)가 묻힌 곳이므로 숲과 학교는 "아카데미"라는 이름을 받았습니다.

그것은 플라톤과 사랑에 빠졌고 그에 대해 배운 대화를 위해 모인 같은 생각을 가진 사람들의 무료 커뮤니티였습니다. 아카데미 회원들이 직접 불렀던 플라톤 가족입니다. 여기에는 의사이자 성직자인 마르실리오 피치노(Marsilio Ficino), 백작이자 철학자인 피코 델라 미란돌라(Pico della Mirandola), 시인 루이지 풀치(Luigi Pulci), 라틴어 및 그리스 웅변 교수인 안젤로 폴리치아노(Angelo Poliziano), 웅변가이자 단테 학자인 크리스토포로 란디노(Cristoforo Landino) 등 다양한 직업과 계급의 대표자들이 포함되었습니다. 정치가 로렌초(Lorenzo)와 줄리아노 메디치(Giuliano Medici) 그리고 다른 많은 사람들.

플라톤의 아카데미에서는 르네상스의 정신이 다른 어느 곳과도 다르게 번성했습니다. 그것은 철학과 서로를 사랑하고 높은 이상을 믿고 세상의 기쁨을 잊지 않은 절망적 몽상가와 낭만주의 공동체였습니다. 그들은 모두 이 세상을 더 나은 곳으로 만들고 싶었습니다. “그들은 진정한 플라톤주의자를 구별하는 세 가지 명확한 표시, 즉 숭고한 영혼, 종교, 영적 웅변으로 서로를 인식합니다. 그들은 이 세상의 단점을 알고 또 다른 더 나은 세상을 상상하는 권한을 부여받았기 때문에 자신을 신성하다고 생각합니다.”

그러나 학원의 구성원들은 완전한 철학체계를 창설하지도 못했고 그것을 만들려고 노력하지도 않았다. 그들의 견해는 다르지만 모두 인간을 영화롭게 하고 세상에서 인간의 높은 역할을 확립하는 것을 목표로 합니다. 이것이 바로 피렌체 신플라톤주의자들의 가르침을 종종 “르네상스 인본주의”라고 부르는 이유입니다.

범신론과 인본주의적 인간중심주의는 자연과학자들에 의해 수행된 세상과 이 세상에서 자신을 이해하는 능력에 대한 인간의 안정적인 믿음을 보장했습니다. 레오나르도 다빈치(1452-1519)는 현대 자연사의 선구자라는 이름을 받을 자격이 있습니다. 그는 다각적인 창작 활동을 통해 미래 과학의 길을 열었습니다. 특별한 거울 손글씨로 쓰여진 그의 수많은 메모는 인쇄용이 아니었습니다. 그들은 동시대 사람들의 재산이 되지 않았습니다. 그는 미래 세대를 위해 일했습니다.

레오나르도는 경험을 성경의 계시, 점성술과 연금술, 꿈과 신비주의와 대조했습니다. 경험을 지식의 원천으로 삼는 것은 자연과학자의 일상적인 실천의 결과였습니다. 그는 검증되지 않은 생각이 속임수를 일으킬 수 있고, 사람을 더 가까워지게 하는 것이 아니라 진실에서 멀어지게 할 수 있다고 믿습니다. 경험에 기초한 지식만이 신뢰성을 주장할 수 있으며, 후자는 진정한 과학의 특징입니다.

결과적으로 신학은 경험을 뒷받침하지 않기 때문에 과학이 될 수 없으며 진리를 소유한다고 주장할 수 없습니다. 경험이 논쟁과 외침으로 대체되고 감정이 쇼를 지배하는 경우에도 과학이 있을 수 없습니다.

Leonardo는 당국에 대한 과도한 존경심으로 진실을 향한 길에서 또 다른 장애물을 봅니다. 모방해서는 안되지만 일하고 추구해야합니다.

그러나 레오나르도에서는 발전된 실험 기법을 찾을 수 없습니다. 그는 오히려 이탈리아의 많은 미술 워크샵에서 수행된 자발적인 실험에 중점을 두었고 이를 스스로 연습하여 개선했습니다. 그러나 과학자의 방법론적 통찰력은 이러한 종류의 실험 자체가 신뢰할 수 있는 진실을 달성하기 위한 충분한 방법과는 여전히 거리가 멀다는 것을 분명히 이해하게 했습니다. 왜냐하면 “자연은 지금까지 경험해 보지 못한 수많은 원인으로 가득 차 있기 때문입니다.” 그러므로 그것을 이해하기 위해서는 이론이 필요하며, 이는 그의 널리 알려진 말로 요약됩니다: "과학은 지휘관이고 실천은 군인이다."

이러한 실험의 결과로 군사 분야 (탱크 아이디어), 직조 (자동 물레 프로젝트) 분야에서 Leonardo da Vinci의 발명 및 프로젝트 범위를 조사하는 것이 어렵습니다. 항공학(낙하산 아이디어 포함) 및 유압공학(에어록 아이디어). 거의 모든 것이 해당 시대의 기술적 능력과 요구 사항보다 훨씬 앞서 있었으며 과거와 현재 세기에만 높이 평가되었습니다.

계속
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레오나르도 다빈치도 우주론 문제에 관해 흥미로운 의견을 표명했다는 점도 주목해야 한다. 우주의 중심이 지구가 아니라 태양이라는 그의 생각은 지동설을 예견했고, 천동설로 스콜라주의의 신중심주의를 약화시켰다. 레오나르도의 태양은 자연과 몸과 영혼의 따뜻함과 생명의 원천인 상징으로 승격된 물리적 현실입니다. 세계 조화의 조건과 기초. 영혼은 신체와 불가분하게 연결되어 있습니다. 영혼은 신체를 형성하고 창의적이고 활동적인 원리로 작용합니다. 그리고 모든 것이 조화로운 상태에 있습니다. 그러나 세상의 조화에 대한 생각은 전혀 구름이 없는 것이 아닙니다. “어떤 사람들은 음식을 위한 통로에 지나지 않는다고 불러야 할 때 .. 왜냐하면 그들은 좋은 일을 하지 않기 때문에 완전한 화장실 외에는 아무것도 남지 않을 것이기 때문입니다! .

경험의 증가로 인해 르네상스는 "위대한 발견"의 시대라고 불립니다.

세계에 대한 생각을 수정하는 데 결정적인 역할은 1543년에 출판된 "천구의 ​​혁명에 관하여"라는 책을 출판한 N. 코페르니쿠스(1473-1543)의 작품에서 이루어졌습니다. 세계의 태양 중심 체계의 기초를 이루는 이 위대한 작품의 주요 사상은 첫째, 지구가 가시 세계의 고정된 중심을 구성하지 않고 그 축을 중심으로 회전한다는 명제이며, 둘째, 세계의 중심에 위치한 태양을 중심으로 회전합니다. 코페르니쿠스는 축을 중심으로 한 지구의 회전을 통해 낮과 밤의 변화와 별이 빛나는 하늘의 겉보기 회전을 설명했습니다. 그는 태양 주위의 지구 자전을 통해 별에 대한 지구의 겉보기 움직임을 설명했습니다. 동시에 코페르니쿠스는 그의 천문학적 교리를 철학적이라고 인식했습니다. 무엇보다도 그는 고대 그리스 피타고라스 학파의 사상을 직접 접함으로써 자신의 발견에 대한 초기의 가장 일반적인 영감을 받았기 때문에 가정해야 합니다.

코페르니쿠스는 태양중심설 개념을 발전시키는 데 평생을 바쳤습니다. 그러나 그는 교회로부터 박해를 받을까 두려워서 그 사실을 알리는 데 서두르지 않았습니다. 결국 새로운 우주론은 프톨레마이오스 천문학뿐 아니라 가톨릭 신학에 대한 정통 해석의 수정도 요구했다. 세상을 “썩어지기 쉬운” 지상의 실체와 영원한 하늘의 실체로 나누는 것에 의문이 제기되었습니다. 지구와 하늘 사이의 신학 적 반대는 폐지되었습니다. 지구는 중심이 아니며 반대되는 척하지 않지만 다른 행성과 함께 끊임없이 자체 운동하는 단일 우주를 형성합니다. 코페르니쿠스의 두려움은 정당화되었습니다. 1616년에 그의 가르침은 "어리석고 철학적으로 거짓이며 결정적으로 성경에 어긋나고 완전히 이단적"이라는 이유로 금지되었습니다.

코페르니쿠스의 가르침은 요하네스 케플러(Johannes Kepler, 1571-1630)에 의해 발전되었으며, 그의 과학적 사상은 뉴에이지의 과학과 철학 발전을 위한 즉각적인 전제조건이 되었습니다. 만유인력 법칙의 발견을 예상한 케플러는 행성이 이상적인 원형 궤도가 아니라 타원형 궤도에서 태양 주위를 돈다는 위치를 입증했습니다. 태양 주위를 도는 행성들의 운동은 고르지 않으며, 행성들의 공전 시간은 태양으로부터의 거리에 따라 달라진다는 것입니다. 케플러는 과학 천문학을 창시했는데, 이는 종교도 고려해야 할 자연과학과 철학의 발전을 이끌었습니다. 그의 발견은 코페르니쿠스의 가르침을 재활하기 위한 전제조건을 마련했습니다.

사회 의식의 독립적 형태, 세계 탐구의 특정 유형으로서의 과학 발전의 또 다른 단계는 갈릴레오 갈릴레이(1564-1642)에 의해 이루어졌습니다. 그는 수학과 역학 문제를 연구하면서 배율이 30배인 망원경을 설계했습니다. 망원경 덕분에 하늘은 완전히 새로운 모습으로 나타났습니다.

J. J. 브루노(1548-1600)의 저작에서도 새로운 견해가 전개되었는데, 그의 이름은 새로운 우주론 확립의 결정적인 전환과 관련이 있습니다. 브루노의 우주론 교리의 중심 사상은 우주의 무한성에 대한 논제입니다. “그것은 어떤 식으로든 포용될 수 없으므로 셀 수 없이 많고 무한하며 따라서 무한하고 끝이 없습니다...” 이 우주는 창조된 것이 아니고 영원히 존재하며 사라질 수 없습니다. 그녀는 움직이지 않습니다. “그녀가 전부라는 사실을 고려할 때 그녀는 자신 외에는 움직일 수 있는 것이 아무 것도 없기 때문입니다.” 우주 자체에는 지속적인 변화와 움직임이 있습니다.

브루노는 이 무브먼트의 특징을 살펴보면서 그 자연스러운 특성을 지적합니다. 그는 외부 원동력에 대한 아이디어를 포기합니다. 신이지만 물질의 자기 운동 원리에 의존합니다. “무한한 세계는 모두 내부 원리, 즉 자신의 영혼으로 인해 움직입니다. 결과적으로 외부를 찾는 것은 헛된 것입니다. 발동력."

우주의 무한성에 대한 입장을 통해 J. Bruno는 지구 중심 체계뿐만 아니라 태양 중심 체계도 부정하면서 세계 중심에 대한 질문을 새로운 방식으로 제기할 수 있었습니다. 우주의 중심은 지구도 태양도 될 수 없습니다. 수많은 세계가 있기 때문입니다. 그리고 각 세계 시스템에는 자체 중심, 즉 별이 있습니다.

세상의 경계를 허물고 우주의 무한성을 확인한 브루노는 신과 세상과의 관계에 대한 새로운 생각을 발전시켜야 할 필요성에 직면합니다. - 브루노는 신을 자연과 동일시하며 물질 세계 밖에서는 생각할 수 없습니다.

따라서 세상에 대한 지식은 직관이 아닌 경험과 이성에 기초합니다. 그리고 자연 속에서 신의 창조뿐 아니라 무엇보다도 직접적인 개입 없이 자연에 내재된 패턴의 전체를 본 결과, 그 시대의 자연철학은 실험적 자연과학이 더욱 발전할 수 있는 길을 열었습니다. 뉴턴의 고전 역학의 출현과 17~18세기 철학적 개념의 창조.

2.5 사회 문제, 사회, 국가에 대한 높은 관심과 사회적 평등 사상의 발전

르네상스의 인본주의적 사고는 다각적이다.

로테르담의 에라스무스 (1469-1536) "기독교 군인 교육", "기독교 주권자의 회고록"의 작품은 도덕성과 정치 문제를 다루고 있습니다. 그리고 『어리석음에 대한 찬양』은 세기의 책이 되었습니다. 에라스무스는 기독교에서 무엇보다도 교회의 ​​교리가 아니라 그리스도의 계명에 의해 결정되는 인간의 가치, 인간 도덕의 요구 사항을 봅니다. 사람은 하나님과 사람에 대한 사랑으로 가득 차 있어야 하며, 그들에 대한 사랑과 자비의 의무를 다해야 합니다. 철학자이자 기독교인이 된다는 것, 기독교를 고백하고 그리스도의 철학을 전파한다는 것은 자연적인 도덕 법칙을 엄격하게 따르는 것을 의미합니다.

에라스무스의 낙천주의와 시민적 애정은 유명한 "유토피아"의 저자인 토마스 모어(1478-1535)의 견해에서만 더욱 발전했습니다. 토마스 모어는 보편성의 윤리적 이상과 사유 재산의 존재와 관련된 이기적인 이기심을 대조합니다. 그리고 사익의 지배. T. More는 성경을 참조하여 보편성의 윤리적 이상을 정당화했습니다. “주님은 모든 것이 공통되어야 한다고 선언하실 때 많은 것을 예견하셨습니다.” 그의 "유토피아"에서 T. 모어는 사회정치적 이상뿐만 아니라 도덕적 이상도 제시합니다. 사람들은 행복을 위해 산다. 그리고 “행복은 두려움 없이 건강을 유지하면서 정직하고 고상한 즐거움을 누리는 데 있습니다.” 그러나 학대로부터 정화된 기독교 안에서 민족들의 보편적 일치, '황금시대'의 도래라는 꿈은 사회적 갈등의 시대가 도래하면서 무너졌습니다.

봉건 사회의 깊은 곳에서 부르주아 사회 관계가 탄생했는데, 이를 위해서는 교회로부터 자유로운 강력한 중앙집권적 국가 권력의 창출이 필요했습니다. 신흥 부르주아지의 이데올로기 중 한 사람은 니콜로 마키아벨리(1469-1527)였다. 마키아벨리의 이상은 평생, 일인, 무제한 독재 형태의 군주제이다.

그의 작품 'The Sovereign'은 일인 독재 정권의 정당성을 정당화하는 데 전념하고 있으며 여기서 그는 '이상적인 통치자'의 초상화를 그립니다. 마키아벨리는 전통이나 도덕적 규범에 얽매이지 않고 오직 유효한 국가의 기초를 본다. 정부의 효율성은 좋은 법률과 좋은 군대에 의해 보장됩니다. 역설적으로 보일 수도 있지만 주권자의 과도한 관대함은 해롭다. 그것은 그들의 통치자에 대한 신민들 사이에 경멸을 불러일으킵니다.

마키아벨리는 도덕으로부터 정치를 해방시켰지만 당시 도덕은 종교적이었다. 그는 종교로부터 정치를 해방시켰다. 기독교의 윤리원리인 '기독교 인본주의'는 정치에서는 실현될 수 없다. 사람들은 그리스도의 계명에서 멀어졌고 종교를 잃었으며 부패했습니다. 기독교 인문주의는 유토피아로 변질됐다. 활동적인 사람보다 겸손한 사람을 선호함으로써 기독교는 악당들에게 자유를 줍니다. 그리고 이런 의미에서 국가를 강화하는 것은 효과가 없습니다. Machiavelli는 주권자-폭군, 강탈자-가 아니라 개혁자, 입법자, 국가 이익의 옹호자-주권자에 중점을 둡니다.

마키아벨리는 정치적으로 중요한 가정처럼 보이는 아이디어를 공식화했습니다.

1 인간의 본성과 개성은 모든 정치적 행동의 기초를 구성합니다.

2 정치 현상을 고려할 때 신학적 제한에서 벗어나야 합니다. 따라서 정치의 도덕성 문제는 피렌체 사람들에게 완전히 다른 의미를 갖습니다.

3 정치적 실천에서는 선언된 목표와 이를 실현하려는 실제 의지 사이에 엄청난 격차가 있다는 점을 인식합니다.

4, 정치적 가치의 문제는 추상적인 범주로 나타나는 것이 아니라 사회와 국가, 정부와 국민의 상호작용을 고찰하는 근거로 나타난다. 따라서 정치 지도자의 성격은 정치 개혁, 높은 사회적 이상과 목표를 향한 움직임의 대상으로 간주됩니다. 그렇기 때문에 "주권자"는 정치적 음모의 기술을 숙달해야 합니다. 정치투쟁에서 생존을 위한 전략과 전술.

또한 르네상스의 사회정치사상은 장 보댕(Jean Bodin, 1530-1596)의 작품에서 발전했다. 그의 작품 "국가에 관하여"에서 그는 절대 군주제의 이상을 옹호합니다. '법과 법의 근원'은 국민이 아니라 군주이다. 그러나 통치자 자신은 자연법과 신의 법칙을 따라야 하며 시민의 자유와 재산을 존중해야 합니다. 나라의 질서를 지키고 국민의 안전을 보장해야 한다.

또 다른 철학자는 그 시대의 한 남자에 관한 책인 유명한 "에세이"의 저자인 미셸 몽테뉴(1533-1592)였습니다. "경험"은 자연과 신, 세계와 인간, 정치와 윤리에 대해 이야기하지만 이 책의 주제는 동일합니다. 즉 자신의 "나"에 대한 예리한 관심입니다. 다른 사람들이 인간을 창조했다면 몽테뉴는 일상과 단순한 삶에서 진정한 인간을 탐구합니다. "실험"은 성찰의 그림을 재현합니다. 몽테뉴에 따르면 자신에 대한 이러한 세심한 관심은 "우리 정신의 구불구불한 길을 추적하고 그 어두운 깊이로 침투할 수 있게 해주기 때문에..." 완전히 정당합니다. 몽테뉴는 일상의 의식을 향상시키는 방법을 찾으려고 노력하고 있습니다.

이 사상가에 따르면 인간의 삶은 그 자체로 가치 있고 그 자체의 의미와 정당성을 가지고 있습니다. 그리고 합당한 의미를 개발할 때 사람은 우선 자신에게 의존하고 진정한 도덕적 행동의 지원을 찾아야합니다. 즉, 몽테뉴의 개인주의는 사회가 아니라 사회적 위선에 반대한다. 왜냐하면 모든 개인이 사회에 유용할 수 있는 것이 아니라 오직 주권적인 개인만이 유용할 수 있기 때문이다. M. Montaigne 윤리의 개인주의적 성격은 신흥 부르주아 관계의 사회적 요구에 대한 반응이었습니다. 이것은 아마도 몽테뉴가 죽은 후 50년 이내에 에세이가 프랑스에서 20번 재인쇄되었다는 사실을 설명할 것입니다.

3 르네상스 철학사상의 발전 결과

계속
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르네상스 철학의 발전을 요약하면, 물론 이 시대의 철학은 고대에 크게 의존하고 혁신을 수행하고 가능한 모든 최선을 흡수했지만 철학 발전의 새로운 단계라는 점에 유의해야 합니다. 중세의 유산이 주어졌습니다.

르네상스 철학의 주요 특징은 다음과 같습니다.

인본주의 - 인간의 고양;

인간중심주의 - 연구의 중심에는 신이 아니라 인간이 있다.

세속화 - 교회 영향으로부터의 해방;

범신론 - 신학에서 벗어난 실험 과학의 형성과 과학적 유물론적 이해의 형성;

사회 문제, 사회 및 국가에 대한 높은 관심과 사회적 평등에 대한 아이디어 개발.

르네상스 철학은 단테 알리기에리(1265-1321), 프란체스코 페트라르카(1304-1374), 로렌초 발라(1407-1457), 조지 플리토(1360-1452) 등 세계에 많은 위대한 철학적, 문화적 인물을 탄생시켰습니다. ), 쿠사의 니콜라스(1401-1464), 마르실리오 피치노(1433-1499), 레오나르도 다 빈치(1452-1519), 니콜라우스 코페르니쿠스(1473-1543), 요하네스 케플러(1571-1630), 갈릴레오 갈릴레이(1564-1642) ), D.J.Bruno(1548-1600), Erasmus of Rotterdam(1469-1536), Thomas More(1478-1535), Niccolò Machiavelli(1469-1527), Jean Bodin(1530-1596), Michel Montaigne(1533-1592) ) 그리고 다른 위대한 사람들.

따라서 르네상스 문화는 뉴 에이지 철학적 성과의 집중적 발전을 준비했습니다. 그리고 가장 중요한 것은 학문주의에서 현실로 사고 발전 방향이 바뀌었고, 인간과 자연에 대한 철학적 사고의 호소, 철학과 과학에 실용적인 방향이 주어졌다는 것입니다. 이제부터는 신이 아니라 인간이 더 많은 것을 끌어들입니다. 철학과 문화로부터 더 많은 관심을 받습니다.

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(또는 르네상스)는 서양 문화사에서 중세에서 현대로 전환되는 시대를 말한다. 르네상스의 대략적인 연대순 틀은 XIV-XVI 세기입니다. 모든 국가에서 르네상스는 흔들리지 않는 교리로부터 인간 마음을 해방하고 개인 활동의 자유를 확장하는 것과 관련이 있습니다. 지금은 제조업, 지리적 발견, 무역, 개인 사업, 계급 제약으로부터 인간이 해방되는 시대입니다.

이 시대 철학의 이념적 원천은 고대 철학, 초기 기독교 가르침, 중세 이단, 부분적으로는 아랍 및 비잔틴 사상가로 간주됩니다. 망원경, 나침반, 인쇄술, 과학적 발견의 발명( 태양 중심주의코페르니쿠스, 물리학 갈릴리 ) 및 과학 혁명 시대(16세기)의 발명은 세계에 대한 전통적인 사상을 무너뜨리고 새로운 자연 철학적 사상의 형성에 기여했습니다. 고전 그리스 및 라틴 문학과 철학에 대한 연구는 문화 활동의 표준이 됩니다.

가톨릭 교회의 종교 개혁(16세기)은 신앙의 본질과 이성과의 관계에 대한 문제를 다시 한 번 재고할 필요성을 불러일으켰습니다. 신앙의 여지를 남겨줄 새로운 이성의 자율성을 찾는 것이 필요했습니다. 마틴 루터 (1483-1546)은 1517년 10월 31일에 과학자와 성직자들에게 호소문인 "95개 조항"을 발표하여 면죄부 거래를 비난했습니다. 루터에 따르면 그리스도인은 교회 사역자들의 기도나 선행을 통해서가 아니라 “참된 믿음”을 통해서 구원을 얻는다.

모든 행동은 순전히 외적인 행동일 수 있기 때문에 "선한 행위"의 교리는 거부되었습니다. 종교적 위업은 믿음으로 모든 그리스도인의 도덕적 정화로 구성됩니다. 그리스도. 구원은 진실한 믿음과 사랑에서만 찾을 수 있습니다. 따라서 루터교는 교회를 인간의 구원에서 해방시키고, 그 자신이 자신의 구원을 성취합니다. 여자 이름 칼뱅 개신교를 창시한 (1509-1564)는 노동과 부의 축적을 구원의 필수 담보로 여겼고, 관대함을 낭비로, 게으름을 가장 큰 악으로 단죄했습니다.

이러한 모든 전제 조건은 르네상스 철학의 구체적인 특징을 미리 결정했습니다.

1) 만유신론 지배적인 세계관으로서 그것은 신성한 창조를 부정하고 자연을 신화하는 것이 특징이었습니다. N. 쿠잔스키, J. 브루노, M. 피치노). 자연은 처음에는 사물의 기원에 대한 아이디어를 부여받은 활기차고 조화로운 힘으로 해석되었습니다. 르네상스 철학의 신은 자연적 필연성의 법칙과 합쳐지며, 그는 알 수 없으며, 그에 대한 우리의 모든 생각은 인간 마음의 유한성에 대한 투영입니다.

2) 인문주의 -주변 세계의 모든 부를 영원히 이해하고 전환시킬 수 있는 지상 존재의 창조자로서 활동적인 사람의 이상을 제시하는 세계관. 르네상스 철학의 목표는 인간의 신성과 자연, 하늘과 땅의 조화로운 통일성을 드러내는 것이 었습니다.

3) 반학교주의, 즉. 독단주의에 대한 비판, 권위에 대한 존경, 특히 종교 개혁에서 매우 분명하게 드러난 교회. 이 시대의 철학은 학문적 지식체계에 반대된다.

4) 인간중심주의의 미학적 성격. 인본주의자들은 인간의 개성과 개성을 세계관의 중심에 두었습니다. 그러나 이 시대의 인간중심주의는 우선 도덕적, 윤리적 측면이 아니라 미적 지향성 측면에서 구별된다. 취향의 세련미, 스타일의 아름다움, 삶에 대한 세련된 태도, 기술 및 능력과 같은 자질은 인본주의적인 환경에서 특별한 가치를 얻었습니다.

도덕성보다 현실에 대한 미학적 이해가 우세해지면서 인간의 극단적인 방임, 즉 윤리의 위기가 초래되었습니다. 이에 대한 좋은 예가 에세이이다. N. 마키아벨리 (1469-1527) 그가 정치 원칙을 옹호하는 "주권자"- "가장 중요한 것은 결과이지 그것을 달성하는 수단이 아닙니다", 주권자의 의지가 법과 도덕을 결정합니다. 보카치오, 사케티, 조반니의 모든 이야기의 교훈은 숨겨진 죄가 절반만 용서되었다는 것입니다.

5) 사회의 공정한 사회 구조, 인간의 이익을위한 사회에 대한 아이디어의 출현. 나타남 유토피아적 사회주의- 이상적인 사회 교리(그리스어 u - no 및 topos - 장소, 즉 존재하지 않는 장소)는 공동체 재산, 사유 재산의 부재, 강제 노동 및 공정한 분배, 과학을 소중히 여기고 모든 것을 활용하는 것에 기반을 두고 있습니다. 생산에서의 성과. 르네상스 시대의 유명한 사회적 유토피아는 다음과 같습니다. T. 캄파넬라 (“태양의 도시”) 및 티.더("유토피아").

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르네상스 철학은 다음과 같은 특징이 있습니다.

첫 번째 줄~이다 인간중심주의 , 어느 신 중심주의를 대체합니다. 지상 차원의 성격 문제(인간의 특징인 열정과 애착 포함) 처음으로 지식의 중심이자 목표가 되었다 . 그러므로 지식의 가장 중요한 문제는 다음과 같다. 인간의 기원에 관한 문제 , 인간 본성이 요구하는 것이 무엇인지에 대해. 이것이 철학적 인류학이 등장한 방식이며, 이 기간 동안의 주요 특징은 다음과 같습니다. 반금욕주의와 인본주의 . 이러한 추세의 첫 번째 지수는 Dante Alighieri입니다. 단테 알리기에리(1265~1321)는 『신곡』에서 인간을 “위대한 기적”이라고 부릅니다. 인간이 우주의 중심이라는 생각은 피코 델라 미란돌라(1463~1497)의 인간 존엄성에 관한 연설에서 찾을 수 있습니다. 이 작품은 일종의 인간중심주의 선언문이 되었습니다. Mirandola의 가르침의 기초는 인간 자유의 원칙입니다. 인간은 하나님의 특별한 창조물이다. 다른 창조물에는 자연법이 적용됩니다. 인간은 자신의 위치를 ​​결정하는 방식으로 창조되었습니다. 우리 재량에 따라 . 이것이 인간의 존엄성입니다. 사람은 자신의 주인입니다. Mirandola는 그에 대해 이렇게 말합니다: "그는 별과 천사까지 올라갈 수도 있고, 짐승 같은 상태로 내려갈 수도 있습니다. 인간에게는 가장 높고 가장 즐거운 행복이 주어집니다. 즉, 원하는 것을 소유하고 원하는 것이 되는 것입니다." 따라서 미란돌라에 따르면, 하나님은 인간에게 선택의 자유를 주셨는데, 이는 인간의 창조적 자기 결정을 전제로 합니다. A.G. Spirkin이 지적했듯이 Mirandola는 플라톤과 신플라톤주의자들의 생각에 기초를 두고 있습니다. 지상, 물질, 신성한 세계 사이의 인간의 중간 위치. 그는 스스로 상승하거나 하락할 것을 선택할 수 있으며 자신의 운명을 창조합니다. 저자는 인간에게 하나님의 입에 다음과 같은 말을 전합니다: "너 사람아, 너는 하늘에 속한 것도 아니요 땅에 속한 것도 아니요, 죽을 것도 없고 불멸의 것도 아니니라. 너 자신이 네 뜻과 명예에 따라 너 자신의 예술가가 되어야 하고, 당신 자신의 건축가를 만들고 당신에게 내재된 물질로부터 자신을 창조하십시오. 당신은 가장 낮은 수준의 동물성으로 자유롭게 내려갈 수 있습니다. 그러나 당신은 또한 신성의 가장 높은 영역으로 올라갈 수도 있습니다. 당신은 당신이 원하는 것이 될 수 있습니다." Mirandola에 따르면 인간은 모든 자연의 연결 고리이므로 자신을 아는 사람은 자신의 모든 것을 알고 있습니다.

따라서 르네상스 철학자들은 자연 자체와 인간 본성에 대해 가르치는 자연 과학의 토대를 마련했습니다.

르네상스의 두 번째 특징~이다 인문주의. 이는 다음과 밀접한 관련이 있습니다. 인간중심주의 . 그 당시 인본주의는 인간과 인간 능력의 포괄적인 발전으로 이해되었습니다. 다음과 같은 지식 분야에서 가장 많이 발전한 영적 측면에 더 많은 관심이 기울여졌습니다. 문학, 철학, 역사, 수사학 . 이러한 지식 영역은 인도주의 학문이라고 불리기 시작했으며 교사-인본주의 자 (에서 이탈리아어 "humanista" – 인류 ). 나중에 "인본주의"라는 용어는 더 넓은 의미 (인류에 대한 열망, 능력 개발을 위한 조건 창출에 대한 열망)를 얻었습니다. 그러나 인간의 인본주의자들을 끌어당긴 것은 영적인 원리만이 아니었습니다. 그들은 그를 전혀 무시하지 않았습니다 신체 구성 요소 , 이는 자연과 일치하여 이해되었습니다. 세상은 신이 창조했지만 대자연도 훌륭한 일을 해냈습니다. 단테는 하나님은 자연의 아름다운 작품을 관상하시고 완성하신다고 말했습니다. Poggio Bracciolini(1380 – 1459)는 인문주의자들의 주요 논제를 공식화했습니다. “본성적으로 우리에게 내재된 것은 비난받을 가치가 가장 적습니다.” 따라서 이기심과 쾌락에 대한 욕구가 모두 때문에 비난받아서는 안 된다. 인간 본성 자체에 뿌리를 두고 있습니다(P. Bracciolini "On Greed"). 쾌락에 대한 욕구의 정당성은 Casimo Raimondi, Lorenzo Valla 및 Rotterdam의 Erasmus에 의해 주장되었습니다.

르네상스 시대의 특징은 다음과 같습니다. 육체적인 아름다움에 대한 관심.

이것은 특히 분명하다르네상스의 가장 유명한 거장들(레오나르도 다빈치, 미켈란젤로, 라파엘로, 티치아노 등)의 작품에서.

르네상스 철학의 세 번째 특징~이다 만유신론. 하나님이 가까이 오셔서 자연과 하나가 되어 자연이 신격화됩니다. 여기서 주요 질문은 다음과 같습니다: “신이란 무엇입니까?”, “신은 자연과 일치합니까?”, “자연과 신의 관계는 무엇입니까?” 르네상스 철학자들은 하나님이 우주의 창조주일 뿐만 아니라 그분이 창조하신 만물 안에 현존하신다는 데 동의했습니다. 당신은 선택할 수 있습니다 범신론의 3가지 형태:

신은 자연과 완전히 일치합니다 (B. Tellesio, G. Bruno)-자연 주의적 범신론.

신과 자연은 완전히 일치하지 않습니다 (Cesare Vanini, Giovanni Pico della Mirandola)-온건 한 범신론.

하나님은 자연 안에 계시고 자연 위에 계시지만(무형), 자연이 그분 안에 담겨 있고, 그분에 의해 포용되고 통제됩니다(Pietro Pomponazzi, Jacob Boehme). 즉 신비로운 범신론입니다.

르네상스 철학의 네 번째 특징~이다 고대 철학에 대한 관심의 부활, 특히 아리스토텔레스주의(피에트로 폼포나치), 신플라톤주의 (M. 피치노, 조반니 피코 델라 미란돌라), 윤리적 쾌락주의와 쾌락주의(로렌조 발라, 로테르담의 에라스무스), 회의론(미셸 몽테뉴).

르네상스 철학의 다섯 번째 특징은 반성직주의이다.인본주의자들은 무신론자가 아니었고 신앙의 필요성을 부정하지도 않았지만, 그들 중 많은 사람들은 교회가 기독교의 정경에서 멀어지고, 하나님 개념을 잘못 해석하고, 신자들을 잘못된 길로 인도하고 있다고 믿으며 교회를 비판했습니다. 풍자적인 맥락에서 행해진 교회 비판의 눈에 띄는 예 중 하나는 Giovanni Boccaccio의 작품 "The Decameron"(이 작품을 기반으로 한 Pozollini의 영화)입니다. 여기서 가톨릭 신자의 도덕과 생활 방식에 대한 신랄한 비판을 찾을 수 있습니다. 교인.

르네상스 철학의 여섯 번째 특징~이다 마술과 신비주의에 대한 관심신성한 진리를 이해하는 수단으로. 현재 마술과 신비주의는 거의 최고의 과학 지식 형태로 간주됩니다. 이러한 관심은 주로 십자군 전쟁 중 서양과 동양 사이의 문화 충돌로 인한 것입니다. 14세기에는 고대 신비주의자들의 작품이 라틴어로 번역되어 엄청난 인기를 얻었습니다. 헤르메스 트리스메기스토스(세 번째로 위대한), 조로아스터, 오르페우스. 하나님이 그들에게 주신 줄로 믿었더라 비밀스러운 진실, 그리고 모세에게 - 인간 사회의 법칙 . 이러한 비밀은 선택된 소수에게만 공개됩니다. 그리고 오늘날 그들은 난해한 지식의 보고가 되었습니다. 그러나 과학계에서는 이 지식에 대해 회의적인 시각이 있습니다. 그것은 오히려 정반대라고 여겨진다. 기독교 , 후자에 적대적입니다. 우리 시대에는 이 작가들의 작품이 고대에 쓰여진 것이 아니라는 것이 확립된 것으로 간주되지만, 예를 들어 우리 시대에는 Hermes Trismegistus에 귀속되는 텍스트가 대략 2~4세기로 거슬러 올라갑니다. 조로아스터의 "칼데아 신탁"은 2세기까지 거슬러 올라갑니다. 실제로 이러한 작가의 존재에 대한 의심이 표현됩니다. 헤르메스(Hermes)는 이집트의 신 토트(Thoth)와 고대 그리스의 신 헤르메스(Hermes)의 각인이 새겨진 신비로운 인물이다.

인본주의자들은 조로아스터를 역사적인 인물, 즉 7~6세기 이란의 종교 개혁가 중 한 명인 자라우스트라라고 불렀습니다. BC, 그러나 르네상스 시대에 알려진 "칼데아 신탁"과는 아무런 관련이 없습니다.

질문 7

르네상스는 서부 및 중부 유럽 국가의 문화적, 이념적 발전 기간입니다. 이탈리아에서는 르네상스가 14~16세기에 시작되었고, 다른 나라에서는 15~16세기에 시작되었습니다. 대부분의 연구자들은 르네상스의 출현을 중세에서 뉴 에이지로의 전환과 연관시킵니다. 봉건주의에서 자본주의로.
르네상스 이데올로기의 특징:
1. 반봉건 성향
2. 세속적 성격(교회에 반대)
3. 인본주의적 세계관
4. 고대의 문화유산에 호소합니다.
인본주의와 자연철학이 이념적 기초가 되었습니다.
인문주의- 위도에서. 인간 - 개인으로서의 사람의 가치에 대한 인식, 자유로운 발전과 능력 발현에 대한 권리. 사회적 관계를 평가하는 기준으로서 인간 복지의 확인. 철학적 의미에서 그것은 스콜라주의와 교회의 영적 지배에 반대되는 세속적 자유사상이다. 이 시대에 일종의 인간 신화, 즉 자신을 창조하고 창조하는 신과 동등한 존재 인 "소우주"가 일어났습니다. 이러한 견해는 인간중심주의. 인간을 우주의 중심이자 최고 목표로 보는 이상주의적 가르침을 지칭하기 위해 19세기 후반에 뿌리를 내린 철학적 용어이다. 그러나 그 기초는 르네상스 시대에 마련되었습니다.
만유신론- 그리스어에서 테오스(theos)는 신을 뜻한다. 이것은 하나님과 세상 전체를 식별하는 종교적, 철학적 가르침입니다. 범신론적 경향은 중세의 이단적 신비주의에서 나타났습니다. 범신론은 르네상스 자연철학과 '신'과 '자연'의 개념을 동일시한 스피노자의 유물론 체계의 특징이다.
인간에 대한 그러한 태도는 새로운 형태의 자기 인식과 르네상스 개인주의의 출현을 의미했습니다. 윤리적 문제, 즉 선과 공동선을 향한 개인의 자유 의지에 대한 교리가 강조되었습니다. 인간과 그의 정신에 대한 일종의 재활이 일어났습니다. 그것은 인생에서 고통을 겪을 운명의 죄 많은 그릇으로서 인간에 대한 중세 신학 적 태도를 거부했습니다. 지상 존재의 목적은 기쁨과 즐거움이라고 선언되었습니다. 인간과 주변 세계의 조화로운 존재 가능성이 선포되었습니다. 인본주의자들은 완벽하고 포괄적으로 발전된 성격의 이상을 발전시키는 데 기여했으며, 그 미덕은 출생에 따른 귀족이 아니라 행동, 지성, 재능 및 사회에 대한 봉사에 의해 결정됩니다. 인본주의는 처음부터 16세기에 특별한 발전을 이룬 자연스러운 철학적 경향을 담고 있었습니다. 자연철학자들을 사로잡은 주요 문제는 신과 자연의 관계였습니다. 이를 고려하여 그들은 중세적 사고의 이원론을 극복하고 세계를 물질과 정신의 유기적 연결로 이해하고자 했다. 그들은 세계의 물질성과 무한성을 인식하여 물질에 스스로 재생산하는 능력을 부여하는 동시에 생명을 부여하여 창조했습니다. 생활 공간의 교리. 따라서 르네상스의 철학 체계에서는 세계에 대한 범신론적 그림이 형성되었습니다. 우주의 보편적 애니메이션에 대한 아이디어는 기적적인 모든 것이 자연스럽고 자연스럽고 잠재적으로 알 수 있다고 선언 되었기 때문에 초자연적이고 다른 세상의 존재에 의문을 제기했습니다. 발견되고 설명 되 자마자 기적이 중단되었습니다. 그러한 판단은 교회 교리에 어긋나는 것이었습니다. 책의 지식과 권위에 의존한 중세 스콜라주의는 감각적 인식과 실험을 바탕으로 세상을 이해하는 실험적 방법인 합리주의로 인본주의와 자연철학에 반대했다. 동시에 우주의 애니메이션은 인간과 자연 사이의 신비한 연결에 대한 아이디어와 신비 과학의 인식으로 이어졌습니다. 과학은 자연 마술로 이해되었고, 천문학은 점성술과 얽혀 있었습니다. 일반적으로 자연을 내부 주인으로 이해하고 독립적으로 행동하고 자체 법칙에 따라 생활한다는 것은 창조주 신에 대한 확립 된 중세 관념과의 단절을 의미하고 새로운 자연 종교의 출현으로 이어졌습니다. 이 이데올로기 혁명은 생산력, 물질적 생산, 과학기술의 발전에 기초를 두고 있었습니다. 이 모든 것이 유럽의 진보적인 발전으로 이어졌습니다.