맥심 목사. 상징과 평화에 관한 참회자 막심 가경자

11.07.2019

정교회 기독교인들은 특히 자신이 거주하는 지역에서 기적을 행하며 살았고 영광을 받은 성도들을 존경합니다. 그러한 경건한 수행자들은 지역적으로 존경받는 성인이라고도 불립니다. 그러나 하나님의 종들은 제한된 사람들에게만 존경을 받다가 기독교 세계 전체에 알려지는 경우가 많습니다. 그러나 그 반대의 경우도 발생합니다. 생애 말기에 교회 전체에서 존경받는 성도들은 어떤 이유로 든 특정 지역 주민들로부터 특별한 대우를받을 자격이 있습니다. 예를 들어, 우리는 특히 압하지야 교회의 존경을 받습니다. 한 버전에 따르면 그는 코카서스로 추방되어 그곳에서 일을 마쳤기 때문입니다. 신자들은 2월 3일에 그를 기억합니다.

성인의 어린 시절과 청소년기

미래의 신앙 고행자 막시무스 참회자는 580년 콘스탄티노플 시에서 태어났습니다. 그의 가족은 헤라클리우스 황제와 직접적인 관계가 있는 귀족 가문에 속했습니다. 부모 성 막시무스고백자는 그의 아들을 신앙의 교리에 따라 열성적인 정통 기독교인인 경건한 사람으로 키웠습니다. 그는 그 당시 비잔틴 제국의 매우 차분한 상황으로 인해 일찍 읽고 쓰는 법을 배우기 시작했습니다.

젊은 시절에 참회자 막시무스는 철학, 수사학, 문법을 공부하고 신학적 변증법을 터득했습니다. 청년은 책을 잘 읽었으며 영적인 내용의 작품뿐만 아니라 세속 문학에도 관심을 기울였습니다. 참회자 막시무스 수도사는 그러한 귀중함으로 구별되었습니다. 정통 기독교인겸손과 지혜와 같은 특성.

21 세에 미래의 경건 수행자는 훌륭한 교육을 받았습니다. 일에 관해서는 그의 고귀한 출신 덕분에 그는 차르의 개인 비서직을 맡을 수 있었습니다. 그러나 이것이 전문적인 활동의 방향을 결정하는 데 중요한 역할을 했을 뿐만 아니라 젊은 사람. 호기심 많은 마음, 신중함, 문해력, 지식에 대한 갈증 - 결과적으로 넓은 시야, 추론 능력, 자신의 생각을 명확하고 명확하게 표현하는 능력, 조언을 제공하는 능력,받은 정보를 종이에 신속하게 기록하고 생각하는 능력 , 미래의 경건한 금욕주의자가 자신을 그러한 유리한 위치에 있도록 도왔습니다. 참회자 막시무스는 헤라클리우스 황제 자신이 주목했습니다. 그 후 후자는 부하 직원에 대한 큰 존경심을 키우며 날마다 고민했습니다. 고품질그의 작품.

영적 활동의 시작

참회자 막시무스 수도사는 황실의 영광과 합당한 영예를 누리며 평생을 보낼 수도 있었지만, 그러한 명령은 그에게 어울리지 않았고 심지어 그에게 부담이 되었습니다. 청년의 영혼은 고독과 침묵, 영적인 묵상을 요구했습니다. 그의 마음의 부르심에 감히 저항하지 않고, 참회자 막심 수도사는 614년경에 성 베드로 수도원으로 갔다. Chrysopolis의 Philippika는 후회하지 않고 왕실 서비스를 떠납니다. 수도원에서 그는 수도원 서약을하고 겸손하고 가혹하며 거의 금욕주의로 살기 시작했습니다.

이러한 삶의 방식과 생각으로 비잔틴 수도사는 형제들의 신뢰와 사랑을 매우 빨리 얻었고 나중에 수도원의 대 수도 원장으로 천국으로 떠난 후 성 막시무스를 참회자로 선출했습니다. 경건한 수행자가 적절한 사제직을 갖고 있지 않다는 사실조차도 승려들이 그들의 결정을 이행하는 것을 막지는 못했습니다.

633년에 참회자 성 막시무스의 생활 방식에 급격한 변화가 있었습니다. 미래의 예루살렘 총대주교 소프로니우스(당시 성자)는 이전 직위를 떠나 그의 재산으로 이사해 달라는 요청으로 그에게 다가갔습니다. 이것이 비잔틴 수도사가 카르타고(아프리카)에 도착한 방법입니다.

이단과의 싸움

성 소프로니우스는 이유 때문에 자신의 수도원에서 겸손한 금욕주의자를 만나고 싶은 소망을 표현한 것 같습니다. 성자는 이 사람에게서 이단과의 투쟁에서 그를 도울 수 있는 같은 생각을 가진 사람을 보았습니다. 소프로니우스는 단의론의 거짓 가르침에 대한 화해할 수 없는 반대자였습니다. 이 이단의 지지자들은 하나님의 아들 안에 있는 오직 하나의 신성한 본성을 지적하면서도 인간의 본성을 부인했으며 이집트, 아르메니아, 시리아에서 수많은 지지자들을 찾았습니다. 그들은 멈춰야 했습니다.

성 베드로의 요청에 응한 참회자 성 막시무스의 선택에 영향을 준 것은 바로 이러한 상황이었습니다. 소프로니아(Sophronia): 은수 수도사에서 경건한 금욕주의자가 기독교 교리의 순수성을 옹호하는 설교자로 변했습니다.

그의 사명을 가지고 참회자 막시무스 수도사는 알렉산드리아로 가서 6년을 보냈습니다. 그의 연설은 일반 성직자 대표, 주교 대표, 세속 지도자들 사이에서 엄청난 성공을 거두었습니다. 638 년에 한 버전에 따르면 이단의 발전에 기여한 세르지오 총 대주교는 주님 께로 돌아가고 641 년에 후자의 영향을받은 헤라클리우스 황제가 그 뒤를이었습니다. 왕의 자리는 Monothelites의 이익을 옹호하는 잔인한 Constance II가 차지했습니다. 그리고 물론 그 밑에서 정통파의 지위는 더욱 악화되었습니다.

참회자 막시무스 수도사는 카르타고로 은퇴할 수밖에 없었습니다. 그는 그곳에서 5년 동안 설교하면서 살았습니다. 645년에 세르기우스의 후계자인 피루스(Pyrrhus)가 승려를 방문했고, 그들 사이에 논쟁이 일어났습니다. 대화 중에 새로운 통치자는 단성론자들의 거짓 가르침의 정확성을 증명했고, 경건한 설교자는 중요한 주장을 인용하면서 그 반대를 주장했습니다.

그 결과, 참회자 막시무스가 승리했지만 피로스는 공개적으로 자신의 패배를 인정하고 자신의 잘못을 회개했습니다.

수도사 막시무스는 카르타고에서 설교 임무를 계속했습니다. 그 지역의 정교회 상황은 점점 더 비참해졌습니다. 필사적으로 그 수도사는 마틴 교황에게 공의회를 조직하고 이 문제를 해결해 줄 것을 요청하는 편지를 써서 호소했습니다. 649년 가을 라테란 공의회에서 가톨릭과 정교회 주교, 유일신론은 정죄되었고 콘스탄티노플 총대주교들은 그 옹호자들을 파문했습니다.

콘스탄스 2세 황제는 이 결정을 좋아하지 않았습니다. 그는 참회자 성 막시무스와 교황 마르틴을 감옥에 가두라는 명령을 내렸습니다. 사실, 왕의 뜻을 이행하는 것은 불과 5년 후인 654년에 가능했습니다. 참회자 막시무스 수도사는 체포되어 반역죄로 기소되었습니다. 그는 콘스탄티노플 감옥에 투옥되었고, 23년 후에 트라키아로 이송되었다가 다시 수도의 지하 감옥으로 돌아갔습니다. 참회자 막시무스 수도사와 그의 두 제자는 모두 잔인하게 고문당했습니다. 오른손이 잘리고 혀가 잘려졌습니다. 그러나 하나님의 은혜로 기적이 일어났습니다. 죄수들은 계속해서 말하고 썼습니다. 참회자 막심은 특별한 선물을 받았습니다. 그는 자신의 사망 날짜를 보고 이를 발표했습니다.

스님은 자신의 예언대로 662년 8월 13일에 세상을 떠났다. 그의 무덤 위에 갑자기 세 개의 등불이 나타났고, 신자들의 기도로 수많은 기적이 일어나기 시작했습니다. 게다가 보존된 많은 수의성자가 쓴 신학 작품. 인간의 고통과 불의로 가득 찬 참회자 성 막시무스의 삶은 헛되지 않았습니다. 이것은 분명합니다. 그분의 이름은 항상 믿는 이들의 입술과 마음에 남을 것입니다.

참회자 막시무스(+ 662), 존경받는 막시무스 - 교회 역사상 이단에 맞서 적극적으로 투쟁한 것으로 알려져 있음 단핵구(그는 그리스도 안에서 오직 하나의 신성한 본성과 하나의 뜻만을 확증했습니다.) 그는 귀족 출신으로 헤라클리우스 황제의 비서였습니다. 황제는 이단자들의 편으로 넘어간 후 궁정에서 물러나 승려가 되었습니다. "관용"에 대한 성 막시무스의 가르침: "당신은 이단자들이 그들의 미친 신념을 확립하는 것을 도울 수 없습니다. 여기서 당신은 가혹하고 화해할 수 없어야 합니다. 나는 그것을 사랑이라 부르지 않고, 누군가가 이단자들의 잘못을 확증하여 피할 수 없는 멸망에 이르게 하는 인간애와 신성한 사랑에서 멀어지는 것을 부르기 때문입니다.”

참회자 막시모스(Maximos "omologntns) (580-3.VIII.662) - 비잔틴 신학자이자 교회 정치 인물. 유일신주의에 대한 가장 두드러진 반대자이자 정교회 지지자. 황제 아래 이라클리아참회자 막시무스는 공직에 있었으며 613-614년경에 수도사가 되었습니다. 인생의 상당 부분을 다음과 같은 곳에서 보냈습니다. 북아프리카, 유일신주의에 맞서 싸우기 위해 많은 도시에서 정교회의 지지자들을 조직합니다. 에 참가했다 649년 라테란 공의회로마에서. 653년에 그는 비잔틴 황제의 명령에 의해 체포되었습니다. 법원에서 유죄판결을 받은 콘스탄티노플링크로. 라지카에서 사망했습니다. 수많은 논쟁적이고 독단적인 작품의 저자인 참회자 막시무스(Maximus the Confessor)는 서구 신학자들에게 중요한 영향을 미쳤습니다.

E. Lipschitz. 레닌그라드.

소련 역사백과사전. 16권으로 되어있습니다. -M.: 소련 백과사전. 1973-1982. 8권, 코살라 – 몰타. 1965.

작품: PG, t. 90, 91.

문학: Epifanovich S. L., 성 막시무스 참회자 및 비잔틴. 신학, K., 1915; Beck H. G., Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich, Münch., 1959.

막시무스 참회자 목사(582-662)는 콘스탄티노플의 경건한 가정에서 태어나 자랐습니다. 젊었을 때 그는 철학, 수사학, 문법, 고대 작가들의 작품을 공부하고 신학적인 변증법을 완벽하게 숙달했습니다. 공직에서는 지식과 성실함으로 인해 그는 황제의 첫 번째 비서가 될 수 있었습니다. 이라클리. 그러나 궁정 생활은 막심에게 큰 부담이 되었기 때문에 그는 크리소폴리스 수도원(보스포러스 해협의 아시아 해안에 있음)으로 은퇴하여 수도원 서약을 하고 곧 수도원의 대수도원장으로 선출되었습니다. 633년, 미래 총대주교의 요청에 따라. 예루살렘의 소프로니우스, 성. 맥심이 갔다 알렉산드리아기독교 세계 전체를 휩쓸고 있는 단성론자 이단과 싸우기 위해. 그가 방문한 모든 곳: 카르타고, 로마, 콘스탄티노플에서 그는 정교회를 열성적으로 옹호하고 오류에 빠진 사람들을 가르치고 일탈한 사람들을 비난했습니다. 목사님에게 기여했습니다. 단성론을 비난하고 그 옹호자들을 저주한 맥심과 라테란 공의회 소집. Monophysites imp의 열렬한 추종자입니다. 콘스탄스 2세고해인을 체포하라고 명령하고 그를 반역죄로 거짓 고발했다. 성. 막시무스는 혀가 잘리고 오른손의 머리가 잘려 콜키스로 추방되었습니다. 그러나 자비로우신 주님께서는 그에게 글을 쓰고 말하는 능력을 회복시켜 주셨습니다. 성 베드로의 죽음 이후 맥심, 그의 무덤 위에서 기적이 행해졌고 많은 치유가 일어났습니다. 그는 위대한 신학적 유산을 남겼습니다: 설명 어려운 곳 성서, 기도 해석, 다른 교부들의 글에 대한 스콜리아, 예배에 대한 설명, 토론, 논문 및 편지.

참회자 막시무스(Μάξιμος 'Ομολογnτής, 막시무스 참회자) (c. 580, 콘스탄티노플, - 662년 8월 13일, 라지카) - 비잔틴 사상가이자 신학자. 젊은 시절에는 정치가였으며 613~14년에는 수도사였습니다. 642년부터 그는 정부의 보호를 받는 단의론자들에 대한 주요 반대자로 활동했습니다. 645년에 그는 카르타고의 독점자들과의 분쟁에서 승리했고, 653년에 체포되었으며, 662년에 그의 혀와 오른손이 잘렸습니다. 망명 중에 사망했습니다. 참회자 막시무스의 철학적 견해는 막시무스가 결정적인 역할을 한 작품의 보급에서 아리스토텔레스, 신플라톤주의, 특히 아레오파고스의 슈도-디오니시우스의 강한 영향력으로 채색되었습니다. 그의 철학적, 신학적 개념의 중심에는 인간의 문제가 있다. 고백자 막시무스는 세계의 역사를 그리스도의 탄생과 함께 끝난 하나님의 성육신을 위한 준비기간과 인간의 신화를 위한 준비기간으로 나눈다. 인간이 타락으로 인한 자기소외, 즉 남자와 여자, 영과 동물의 분열을 극복하면 우주는 구원되고, 만물은 창조주와 하나가 되는 것입니다. 그러므로 그리스도 생애의 주요 사건들은 동시에 우주적 과정의 상징이기도 합니다. 참회자 막시무스의 윤리는 악한 감정의 에너지를 선한 감정으로 바꾸는 독특한 가르침에 기초하고 미묘한 심리적 관찰을 담고 있습니다. 그의 사상은 다음과 같은 영향을 미쳤다. 존 스코투스 에리우게나, 중세 신비주의도 마찬가지입니다.

봄 여름 시즌. 애버린트세프

새로운 철학 백과사전. 4권으로 되어있습니다. / RAS 철학 연구소. 과학 에디션. 조언: V.S. 스테핀, A.A. Guseinov, G.Yu. 세미긴. M., Mysl, 2010, vol.II, E – M, p. 482.

참회자 막시무스(그리스어 Μάξιμος Όμολογιτής, 위도 막시무스 참회자)(c. 580, 콘스탄티노플, - 13.8.662, 라지카), 비잔틴 사상가이자 신학자. 젊었을 때는 정치가였으며 613-614년에는 수도사였습니다. 642년부터 그는 정부의 보호를 받는 단의론자들에 대한 주요 반대자로 활동해왔습니다. 645년에 그는 카르타고의 단의론자들과의 분쟁에서 승리했고, 653년에 체포되었으며, 662년에 혀와 오른손이 잘렸습니다. 망명 중에 사망했습니다. 참회자 막시무스(Maximus the Confessor)의 철학적 견해는 다음과 같은 영향을 크게 받았습니다. 아리스토텔레스, 신플라톤주의, 특히 유사 디오니시우스 아레오파지트, 그의 작품을 전파하는 데 참회자 막시무스가 결정적인 역할을 했습니다. 참회자 막시무스의 철학적, 신학적 개념의 중심에는 인간의 문제가 있습니다. 고백자 막시무스는 세계의 역사를 그리스도의 탄생과 함께 끝난 하나님의 성육신을 위한 준비기간과 인간의 신화를 위한 준비기간으로 나눈다. 인간이 타락으로 인한 자기소외, 즉 남자와 여자, 영과 동물의 분열을 극복하면 우주는 구원되고 피조물은 창조주와 하나가 되는 것입니다. 그러므로 그리스도 생애의 주요 사건들은 동시에 우주적 과정의 상징이기도 합니다. 참회자 막시무스의 윤리는 악한 감정의 에너지를 선한 감정으로 바꾸는 독특한 가르침에 기초하고 미묘한 심리적 관찰을 담고 있습니다. 참회자 막시무스(Maximus the Confessor)의 사상은 요한 스코투스 에리게나(John Scotus Eriugena)와 중세 신비주의에 큰 영향을 미쳤습니다.

철학적 백과사전. -M.: 소련 백과사전. Ch. 편집자: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983년.

작품: Migne, PG, t. 90-91.

문학: Epifanovich S. L., Rev. M. I. 및 비잔틴. 신학, K., 1915; 그에 의해, St. M.I., K., 1917의 삶과 작품 연구를 위한 자료; V a l t has a g H. U. t.. Kosmische Liturgie. Das Weltbild Maximus" des Bekenners, Einsiedeln, 1962; fhunberg L., 소우주 및 중재자. 참회자 막시무스의 신학적 인류학, Cph., 1965.

참회자 막시무스(Maximus the Confessor) - 유서 깊은 비잔틴 신학자이자 단소론자들의 주요 반대자. 580년경 팔레스타인의 헤슈빈 마을에서 태어나 662년 조지아에서 사망했습니다. 그의 아버지는 사마리아 장인이었고 그의 어머니는 세례를 받은 페르시아 노예였습니다. 태어날 때 미래의 성자는 Moschion이라는 이름을 받았습니다. 그의 초기 부모가 죽은 후, 10세의 소년은 양육을 위해 팔레스타인 수도원 중 한 곳으로 옮겨졌습니다. 수도원의 총장인 아바 판톨레온(Abba Pantoleon)은 청년에게 맥심(Maxim)이라는 이름을 지어 주고 그를 학생으로 삼았습니다. 페르시아의 팔레스타인 침공과 614년 예루살렘 함락으로 인해 막시무스는 다른 많은 팔레스타인 승려들과 마찬가지로 성지를 떠나야 했습니다. 617년경, 그는 제국의 수도에서 자신을 발견했고, 그곳에서 Eudoxia 황후의 공증인인 Anastasius를 만나 친구가 되었으며, 그의 추천에 따라 황제 Heraclius I(610-641)의 비서로 법원에 입사했습니다. 몇 년 후 Maxim은 봉사를 그만두고 콘스탄티노플 근처 수도원 중 한곳으로 갔지만 626 년 페르시아인과 Avars의 침공으로 인해 그는 새로운 여행을 떠나게되었습니다. 크레타와 키프로스를 방문한 후 628년경에 그는 북아프리카에 도착했습니다. 634년 이후 막심은 팔레스타인과 시리아에서 한동안 살았고, 그의 친구인 예루살렘 총대주교 소프로니우스(634-638)가 죽은 후 639년경에 동부를 떠났습니다. 641-645. Maxim은 북아프리카에 살았으며 그곳에서 비잔틴 정부의 후원을받은 Monothelites의 주요 반대자로 활동했습니다. 645년에 그는 카르타고의 단의론자들과의 분쟁에서 전 콘스탄티노폴리스 총대주교 피로스를 물리쳤다. 같은 해에 그는 시칠리아에 오랫동안 머물면서 로마로 갔다. 로마에서 교황 마르틴과 가까운 친구가 된 막시무스는 649년 라테라노 공의회를 주도한 주요 인물이었으며, 그곳에서 주요 단성론 이단자들에 대한 저주가 선포되었습니다. 이를 위해 653년에 그는 교황과 마찬가지로 체포되어 유죄 판결을 받고 트라키아의 비시아 시로 추방되었습니다. 오랫동안콘스탄티노플 법원의 대표자들은 맥심이 자신의 견해를 포기하도록 설득하려 했지만 그는 단호했습니다. 그 결과 662년에 막심은 다시 한 번 수도로 이송되어 다시 유죄 판결을 받고 그의 혀와 오른손이 잘리고 라지카로 추방되어 곧 죽어 그곳에 묻혔습니다. 참회자 막시무스의 철학적 견해는 아리스토텔레스, 신플라톤주의, 특히 참회자 막시무스가 결정적인 역할을 한 보급에 있어 아레오파기타주의의 강한 영향력으로 채색되었습니다. 그의 철학적, 신학적 개념의 중심에는 인간의 문제가 있다. 막심은 세계의 역사를 그리스도의 탄생으로 끝나는 하나님의 성육신 준비기간과 인간의 신화를 위한 준비기간으로 나누었다. 인간이 타락으로 인한 자기소외, 즉 남자와 여자, 영과 동물의 분열을 극복하면 우주는 구원되고, 만물은 창조주와 하나가 되는 것입니다. 그러므로 그리스도 생애의 주요 사건들은 동시에 우주적 과정의 상징이기도 합니다. 참회자 막시무스의 윤리는 악한 감정의 에너지를 선한 감정으로 바꾸는 독특한 가르침에 기초하고 미묘한 심리적 관찰을 담고 있습니다. 참회자 막시무스의 사상은 모든 중세 신비주의에 강한 영향을 미쳤습니다.

자연과 사람의 개념에 관한 서신 XV - 에베소의 표에 관한 논문에서.

Philokalia 3권 포함:

학생의 질문과 장로의 답변에 나오는 금욕적인 단어.
그리스 필로칼리아(Philokalia)의 700개 장에서 선택된 사변적이고 활동적인 장입니다.

모든 사람의 구원 교리와 그의 관계, Daly의 보고서, ; 성찬례에 대한 그의 가르침 분석, Thunberg, ; 그의 이미지 이론 Zhivov, . 교황의 우선권에 대한 그의 견해, Garrigues, ;

라우스, 앤드류. 막시무스 참회자. 런던: Routledge, 1996. 240p.

시에시엔스키, A. 에드워드. 페라라-피렌체 공의회(1438-1439)에서 필리오케에 대한 참회자 막시무스의 저술 사용, Fordham University, 2006. 262 r.

버틀러, 마이클 E. 위선적 결합과 단일신론: 성 요셉의 dyothelite 기독론 막시무스 참회자. Fordham University, 1994. 292 문지름.

무어, 에드워드. 알렉산드리아의 오리겐과 성 베드로 고백자 막시무스: 종말론적 교리에 대한 분석과 비판적 평가. 보카 레이턴, 플로리다, 2005. 233 페이지.

Mueller-Jourdan, 파스칼. Typologie spatio-temporelle de l'ecclesia byzantine. La Mystagogie de Maxime le Confesseur dans laculture philosophique de l'antiquite tardive. 레이든-보스턴: 브릴, 2005.

프라사스, 데스피나. 성. 참회자 막시모스의 "질문과 의심": 번역 및 논평 미국 가톨릭 대학교, 2003. 439 p.

톨레프센, 토르스테인. 고백자 성 막시무스의 그리스도 중심적 우주론. 옥스포드 대학 출판부, 2008. 254p.

토론넨, 멜키스덱. 참회자 성 막시무스 사상의 일치와 구별. 옥스포드 대학 출판부, 2007. 239 pp.

"서지 사전"에서
알렉산더 맨 신부
(남자들은 1985년까지 본문 작업을 마쳤습니다. 남자 재단이 3권으로 된 사전 Op.(상트페테르부르크, 2002)) 나의 서류에

막시무스 고백자, 성. (c.580-662), 비잔틴. 고행자, 정통파의 투사. 속. 콘스탄티노플 귀족의 가족에서; 문법, 수사학, 철학을 포함한 광범위한 교육을 받았습니다. 황제 밑에서 제1비서관을 역임했다. 이라클리아. 정부는 아랍-이란의 위협에 직면하여 동부와의 화해를 시작했습니다. 타협을 받아들이는 비 칼케도니안 교회 기독론(단일론주의), M.I. 세상에서 물러나 승려가 되었습니다. 처음에 그는 소아시아 수도원 중 한 곳에서 살았지만 그 후 이단과의 싸움에 참여하기 위해 그곳을 떠났습니다. 예루살렘 Patr와 함께. 소프로니우스와 교황 마틴 1세는 단성제 황제의 침략에 맞서 정교회를 옹호했습니다. 653M.I. 교황 마틴 1세와 함께 국가 혐의로 체포됐다. 배신당하고 고문당했습니다. 심문 중에 그는 “나는 로마인과 그리스인의 통일이나 분열에 대해 생각하는 것이 아니라 올바른 신앙에서 벗어나지 않는 것에 대해 생각하고 있습니다”라고 말했습니다. 트라키아로 추방된 그는 반모노텔리탄 논쟁을 계속했고 다시 콘스탄티노플로 끌려갔으며 그곳에서 고문을 받은 후 혀와 손이 잘렸습니다. 참회자는 코카서스(밍그렐리아) 감옥에서 사망했습니다. 메모리 M.I. 전통적인 교회에서는 1월 21일과 8월 13일을 기념합니다.

미. 뛰어난 정교회 기독교인 중 한 명이었습니다. *아레오파고스의 디오니시우스(Dionysius)의 전통을 이어받은 신비주의자. 그의 가르침의 주요 사상은 인간의 신화를 위해 일어난 성육신의 신비와 연결되어 있습니다. 자연. 하나님은 인간이 타락했기 때문에 성육신하신 것이 아니라 아담의 신화가 신들의 영원한 계획의 일부였기 때문에 성육신되셨습니다. 주택 건설. 이러한 근본적인 견해는 M.I를 허용하지 않았습니다. 신-인 교리에서 벗어난 유일신론의 기독론과 조화를 이루는 것입니다.

주석적으로 M.I의 작품 그의 "질문과 답변"(626), "탈라시아에 대한 질문"(c. 630), "아포리아스"를 설명하는 dep. *성경의 어려운 구절, "테오뻬투스 스콜라스티쿠스에게 보내는 질문". 또한 M.I. 시편 59편과 주기도문에 대한 해석을 썼습니다. 이러한 해석은 주로 *알렉산드리아 학파의 전통에 기인합니다. M.I의 가장 중요한 것. 신비롭고 우화적인 의미가 있었습니다. 성경의 말씀이 그에게 임하였느니라 출발점숭고한 신학을 위하여. Photius 총대주교가 지적했듯이 M.I. "이기는 커녕 직접적인 의미그리고 알려진 역사, 심지어 질문 자체에서도요.” 대주교에 따르면. *Filaret(Gumilevsky), M.I. “그가 Symmachus와 Theodotion의 번역은 물론이고 Mishnah와 히브리어 성경 본문에도 정통한 것이 분명합니다. 성경." 꽤 자주 M.I. *우화적인 해석 방법을 사용했다. 예를 들어, 그는 선지자의 겉옷을 보았습니다. 엘리야는 육체를 죽이는 이미지였으며, 주기도문에서 일용할 양식을 달라는 간구를 다음과 같이 해석했습니다. 영적인 감각. M.I의 가르침에 주목하는 것이 중요합니다. 성소의 신성과 인간의 본성에 관하여. 경전. 댓글에서. “우리 아버지”에서 그는 이렇게 썼습니다. “은혜만으로 성도들에게 신비에 대한 지식을 주었다고 말할 수 없습니다. 그렇지 않으면 선지자들이 그들에게 계시된 어떤 것도 이해하지 못했다는 것을 인정해야 할 것입니다.” 요한계시록에서 “성령은 타고난 지식의 능력이 없이는 비밀을 아는 일을 성도에게 역사하지 아니하시느니라”고 했습니다. Origen에 이어 "Occultism"이라는 논문에서 M.은 다음과 같이 썼습니다. “구약과 성경 모두의 역사적 측면
신약성경은 몸을 구성하지만 성경의 의미와 목적은 영혼을 묘사합니다.”

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2월 3일(1월 21일, 구 예술.) 교회는 그 기억을 기립니다. 존경받는 그리스인 막시무스- 고대 신자들 사이에서 가장 유명한 성인 중 한 명. 성 막심의 삶은 다른 사람들과 비교했을 때 두드러집니다. 인생 이야기: 여기서는 러시아 승려와 은둔자 및 사막 거주자들의 금욕적 착취에 대한 전통적인 이야기와는 달리, 굴하지 않는 도덕적 투쟁에 대한 설명과 망명 및 극심한 고난에 대한 인내심의 심각한 위업을 볼 수 있습니다. 진실을 고백합니다.

그리스인 성 막시무스의 생애

수도사 Maxim(세계 Michael Trivolis)은 1470년 그리스 도시 Arta에서 태어났으며 부유한 고위 인사의 아들로 태어나 훌륭한 교육을 받았습니다. 그는 젊었을 때 많은 여행을 했고, 언어와 과학을 공부했습니다. 유럽 국가; 그는 파리, 베네치아, 피렌체를 방문했고, 그곳에서 도미니크회 수도사이자 피렌체 산마르코 수도원의 대수도원장인 지롤라모 사보나롤라의 설교에 깊은 감명을 받았습니다. 그는 나중에 가톨릭 심문관들에 의해 잔인하게 처형당했습니다. 세속적 허영심과 세상적인 유혹은 목사의 하나님을 사랑하는 영혼을 유혹하지 않았으며 고국으로 돌아온 후 아마도 1505 년에 아토스로 가서 Vatopedi 수도원에서 수도원 서약을했습니다.

조용하고 고요하게 경건한 은둔 생활을 영위하는 막시무스 수도사는 수도원을 받아들인 그리스 황제 안드로니코스 팔라이올로고스와 존 칸타쿠제노스가 남긴 고대 아토니테 사본을 수년 동안 열정적으로 연구했습니다. 그러나 얼마 후 그의 삶에 결정적인 변화가 일어나 승려를 고국과 조용한 사막 생활에서 영원히 떼어 놓았습니다.

1515년 모스크바 대공 바실리 이오아노비치(1505-1533)는 그의 어머니 소피아 팔레올로구스의 그리스어 사본과 책을 이해하고 싶었고 콘스탄티노플 총대주교에게 그리스 학자를 보내 달라는 요청을 했습니다. 처음에 선택은 동일한 Vatopedi 수도원의 Athonite 수도사 Sava에게 떨어졌지만 후자는 너무 오래되어 대신 활기차고 상대적으로 젊은 Maxim을 그리스인으로 보내기로 결정했습니다.

1518년 스님은 새로운 장소에 도착하여 큰 영예를 안았습니다. 그들은 유명한 Chudov Monastery에 배운 승려를 정착했습니다. 첫 번째 잘 했어 Maxim은 러시아 성직자와 대공의 승인을 받은 러시아 번역가 및 서기관 Dmitry Gerasimov 및 Vlas Ignatov와 함께 시편 설명을 번역하고 있었습니다. 그러나 그때에도 Maxim은 사랑하는 거주지로 돌아갈 수 있도록 허락을 요청했습니다. 그러나 Grand Duke Vasily III는 그의 요청을 거부했고 Maxim은 책 작업을 계속해야했습니다. 그는 또한 이슬람교도, 교황주의, 이교도에 반대하는 편지를 썼습니다. 그는 사도행전에 대한 해석을 번역했고, 성 요한 크리소스톰의 해석을 마태복음과 요한복음에 번역했으며, 자신의 여러 작품을 썼습니다.

수도사 Maxim의 교회와 신학 작품에 대해 말하면서 그의 가장 가까운 친구이자 같은 생각을 가진 사람인 수도사 Vassian Patrikeev를 무시할 수 없습니다. 학식 있는 수도원 동료들은 러시아 사회의 많은 어렵고 시급한 문제에 대해 긴밀한 협력과 완전한 만장일치를 가졌습니다. 그들은 교회 서적을 교정하기 위해 함께 일했으며, 두 사람 모두 얼굴에 관계없이 인간의 거짓을 폭로할 준비가 되어 있었으며, 이로 인해 각자의 시대에 부당한 재판과 심한 투옥을 당했습니다.

처음에 학식 있는 아토니테 수도사를 만난 모스크바의 메트로폴리탄 바르람(1511-1521)은 그의 작품을 높이 평가했습니다. 대공의 뜻에 따라 그는 부서를 떠나 은퇴해야했고 모스크바 왕좌는 메트로폴리탄 Daniil Ryazanets (1522-1539)가 차지했을 때 상황은 극적으로 변했습니다. 일반적인 불만의 이유는 매우 사소한 이유 인 것 같았습니다. 새로운 대도시는 수도사 Maxim이 다음으로 번역하도록 요구했습니다. 슬라브어그러나 그는 "이 역사에는 분열주의적인 아리우스의 편지가 포함되어 있으며 이는 단순성에 위험할 수 있다"고 지적하면서 이 임무를 단호히 거부했습니다. 이로 인해 수도권은 그를 "불순종"으로 비난할 이유를 갖게 되었지만 실제 모순은 훨씬 더 깊고 우선 수도원 토지 소유권에 관한 논쟁의 여지가 있는 교회 문제와 관련이 있었습니다.

수도사 Maxim은 당시 수도원 왕자 Vassian Patrikeev가 영적 지도자였던 "탐욕스럽지 않은"운동의 확고한 추종자였습니다. 아토스의 경험은 이데올로기들에게 “비 탐심”을 가졌습니다 특별한 의미. “영지도 없고 마을도 없는 모든 수도원은 오로지 수공예품과 끊임없는 노동으로만 살아가며, 이마의 땀으로 이생의 모든 것을 스스로 얻습니다.”라고 성자는 썼습니다. Athonite 승려의 법정 명령에 관한 Maxim. Nomocanon의 슬라브어 텍스트를 그리스 원본과 비교하면서 Maxim은 수도원 마을에 대한 언급이 어떤 단계에서 나타나는지 발견했습니다. 슬라브 전통, 그것은 원래 그리스어 텍스트에는 없었습니다. 성자의 확고한 신념에 따르면 수도원은 자신의 노동으로 생계를 유지하기 위해 작은 토지만을 가질 수 있었지만 어떤 경우에도 농민 정착지의 소유권을 가져서는 안됩니다. 세상적인 허영전체 수도원 질서를 붕괴시키는 문제.

“무소유자”의 일반적인 이념적 방향은 바시안 장로가 쓴 “응답 말씀”에 가장 분명하게 명시되어 있습니다.

“주께서는 “내가 가난한 자들에게 주리라”고 명령하셨습니다. 우리는 하나이며 돈과 배고픔을 사랑하며 우리 마을에서 비참하게 살아가는 우리 형제들입니다 다양한 방법으로우리가 그들을 화나게 하고 불의한 자를 괴롭게 하여 그들을 화나게 하고 아첨 위에 아첨을 더하고 이자를 더해 주나 우리는 아무데도 그들에게 자비를 베풀지 아니하나 그들은 영원히 이자를 갚을 수 없고 그들의 재산을 무자비하게 빼앗으며 그들의 소와 말, 사메크를 우리 국경에서 멀리 떨어진 아내와 아이들과 함께 나쁜 자들처럼 빼앗아 갑니다. 당신은 그들 중 일부를 왕권에 넘겨주고, 위조로서 궁극적으로 몰살시키게 됩니다. 그리고 우리가 가난한 사람들에게 우리의 것을 분배하라는 명령을 받았을지라도 덕을 실천하더라도 우리는 마치 우리 자신의 영혼을 미워하고 주님의 계명에 대항하여 무기를 들고 범죄하고 도둑질하며 우리 형제 인 기독교인을 팔고 있습니다. , 그리고 우리는 들짐승이 그들의 몸 위로 뛰어오르는 것처럼 자비 없는 채찍으로 그들을 고문합니다.”

세인트 루이스의 사랑받는 학생 메트로폴리탄 다니엘(Metropolitan Daniel) 반대로 Volotsky의 Joseph은 풍부한 수도원 유산을 방어하기 위해 많은 글을 쓴 선생님의 확고한 추종자였습니다. 그의 전기의 일부 사실은 놀랍습니다. 그의 정확한 생년월일은 알려져 있지 않으며, 가장 권위 있는 자료에 따르면 1492년으로 알려져 있습니다. 1513~14년 그는 Joseph-Volokolamsk 수도원에 받아 들여졌고 이미 1515 년에 즉. 스물세 살 청년이 죽은 성 베드로를 대신했다. 조셉은 대공의 주장과 선생님의 뜻에 따라. 7년 후, 즉 30세(다른 버전에 따르면 37세)에 다니엘은 전능한 모스크바 대도시이자 대공의 오른팔이 되었습니다. 당시의 모든 복잡한 교회와 도덕적 문제에 전적으로 의존했습니다.

동시대 사람들은 그가 세속 당국에 너무 굴복적이라는 점을 고려하여 새로운 대도시를 좋아하지 않았습니다. 응, 반대로 교회 규칙그리고 기독교 도덕의 계명에 따라 그는 대공의 오랜적인 Vasily Shemyachich에게 위조 된 "수도권 보호 편지"를 발행하기로 동의했습니다. 그러나 그는 모스크바에 도착하자마자 즉시 체포되어 투옥되어 그곳에서 일을 마쳤습니다. 이 모든 이야기는 러시아 사회에 분노의 폭풍을 일으켰습니다. 다음 사건은 곧 그리스 수도사 막시무스의 대법관 겸 검사가 된 젊은 대도시의 도덕적 자질을 더욱 잘 나타냅니다.

1525 년 대공은 첫 번째 부인 살로모니아 사부로바(Salomonia Saburova)의 불임으로 인해 젊은 미녀인 차르 이반의 미래 어머니인 리투아니아 공주 엘레나 글린스카야(Elena Glinskaya)와 두 번째로 결혼하기 위해 이 결혼을 해산하기로 결정했습니다. . 다른 모든 족장들의 의견과는 달리 메트로폴리탄 다니엘은 이혼과 재혼을 축복했습니다. 그런 다음 용감한 고백 맥심은 왕자에게 "신앙의 지도자들에게 교훈적인 장"을 보냈습니다. 여기서 그는 상황이 왕자가 동물의 정욕에 굴복하지 않도록 강요한다는 것을 설득력있게 증명했습니다. 대공그러한 가혹한 비난을 용납 할 수 없었고 수도사 Maxim의 교회 저술을 자세히 연구하기 위해 지방 의회를 소집하도록 명령했습니다. 그가 "이단"으로 유죄 판결을 받은 주된 이유는 그의 첫 번째 번역에서 약간의 부정확성이 있었기 때문인데, 이는 당시 러시아어에 대한 지식이 부족했기 때문이었습니다. 정당화에 대한 어떠한 주장이나 반대도 받아들여지지 않았으며, Maxim은 유죄 판결을 받고 Joseph-Volokolamsk 수도원의 수도원 지하 감옥으로 추방되었습니다. 환자는 믿을 수 없을 정도로 어려운 환경에서 6년을 보냈습니다. 그는 축축하고 비좁고 악취가 나는 감방에 갇혔으며 그곳에서 연기, 추위, 굶주림으로 수많은 고통을 겪었습니다. 이것들이 가장 많았어요 어려운 해그의 인생에서. 그는 교회 예배와 친교에서 파문당했고, 접촉과 책 집필이 금지되었습니다. 그러나 주님께서는 무고한 고통받는 사람을 버리지 않으 셨습니다. 어느 날 빛나는 천사가 그에게 나타나 이렇게 말했습니다. “인내하십시오, 노인님! 이 고통이 당신을 구원할 것입니다 영원한 고통" 감옥에 갇힌 존경받는 장로는 여기 벽에 숯으로 성령께 바치는 정경을 썼는데, 그 내용은 지금도 교회에서 읽혀지고 있습니다. , 전성신과 함께, 제가 그분 안에서 기쁨으로 당신을 섬기게 하소서." ..."

1531년에는 '무소유자'를 단죄하기 위해 2차 공의회가 소집되었습니다. 이번에는 더 엄벌 Vassian Patrikeev 장로는 받았습니다. 그는 또한 특정 이단으로 유죄 판결을 받아 수도사 Maxim 대신 수도원 감옥으로 보내졌습니다. 하지만 스님 자신도 중보기도 덕분에 동부 족장, 약간의 약화를 받았습니다. 그는 Tver 주교 Akaki의 감독하에 Tver Otroch 수도원으로 보내졌고, 그는 그를 크게 존경하고 그에게 읽고 쓸 기회를 제공했습니다. 그럼에도 불구하고 교회 금지령은 여전히 유효했습니다. 존경할만한 장로 (당시 Maxim은 이미 70 대였습니다)는 자신의 비자발적 실수를 용서하고 아토스로 돌아가거나 적어도 친교에서 파문을 해제 해달라고 간청했지만 헛된 일이었습니다. 1534년 대공의 죽음은 그의 입장을 전혀 바꾸지 않았습니다. 왜냐하면 메트로폴리탄 다니엘은 그의 결정에 단호한 태도를 유지했기 때문입니다. 이때 스님은 “갇힌 슬픔에 잠긴 스님이 자신을 위로하고 인내로 힘을 낸 생각”이라는 자전적 작품을 지었다. 여기서 그는 특히 이렇게 썼습니다. “사랑하는 영혼아, 슬퍼하지 마라, 슬퍼하지 마라, 슬퍼하지 마라. 너는 진리 없이 고통받고 있다. 그로부터 모든 좋은 것을 받는 것이 마땅할 것이다. 성령 충만한 식사... »

1538 년 대공 Elena Glinskaya의 30 세 미망인 메트로폴리탄 다니엘의 최고 후원자가 갑자기 사망했고 1539 년에 그는 Shuisky 왕자에 의해 해임되어 Joseph-Volokolamsk 수도원으로 옮겨져 그곳에서 지난 몇 년 동안 완전히 모호했습니다. E. Golubinsky 교수는 일반적으로 Metropolitan Daniel의 활동을 특성화하여 다음과 같이 썼습니다.

"메트로폴리탄 다니엘은 도덕적 성격그는 밝은 사람과는 거리가 멀다. 그러나 같은 메트로폴리탄 다니엘은 행동이 아니라 서면으로 교사로서 다른 대도시들 사이에서 완전히 뛰어난 위치를 차지하고 있습니다. 그는 다른 대도시처럼 두세 가지 가르침을 쓴 것이 아니라, 말씀을 가르치는 책 전체와 메시지를 가르치는 동일한 책을 썼습니다.” 특히 그는 총독 요한의 프롤로그, 콘스탄티누스 시릴 철학의 정의 등 늙은 러시아 문학 전통의 일부였던 철학적, 철학적 성격의 여러 텍스트를 수정한 것으로 알려져 있습니다. “정교회 신앙의 정확한 설명”, 즉 다마스커스 요한의 신학으로 알려져 있습니다.

1551년 또는 1547년에 동부 총대주교들과 대주교 마카리우스의 반복적인 호소 끝에 그리스인 막심은 트리니티-세르지오 수도원으로 옮겨졌고 교회 금지령이 그에게서 해제되었습니다. 평생 동안 거룩한 장로를 깊이 존경했던 성 마카리우스는 그의 가르침의 일부를 Great Chetya Menaion에 소개했습니다. 그리스인 막심 수도사는 신학, 변증, 영적, 도덕적 등 다양한 성격의 수많은 작품을 남겼습니다. 또한 Maxim이 개인에게 보낸 메시지와 편지도 보존되었습니다. 이미 16세기부터 그의 작품은 수많은 손으로 쓴 사본으로 배포되었으며, 그 중 일부는 Trinity-Sergius Lavra 도서관에 저장되어 있습니다. 전체적으로 스님은 최대 365개의 텍스트를 썼습니다.

17세기 교회 개혁 기간 동안 그리스인 막시무스의 신학 저술을 중심으로 혁신 지지자들과 반대자들 사이에 논쟁이 벌어졌습니다. 고대 의식을 폄하하기 위해 개혁자들은 성자의 작품 중 두 작품이 위조되었다고 선언했습니다. 이중 손가락과 특별한 알렐루야에 대해 썼습니다. 역사가 Golubinsky와 Kapterev는 이러한 관점을 설득력 있게 반박했지만 Maxim의 이 두 작품은 검열 이유로 인해 혁명 이전의 인쇄 출판물에 포함되지 않았습니다.

그리스인 성 막시무스의 기적과 존경

그리스인 막심 수도사는 그의 천상의 후원자이자 참회자 막심 존경하는 날을 기념하는 날에 안식했습니다. 그는 사도들에게 성령이 강림 (성령)이라는 이름으로 성전 북서쪽 벽 근처에있는 삼위 일체 수도원에 묻혔습니다. 1561 년에 성자의 무덤에서 첫 번째 기적이 일어났습니다. 이는 대성당 장로 Vassian John의 특정 순례자이자 감방 수행원의 영적 통찰력이었습니다. 그것은 Trinity-Sergius Lavra 전설의 일부가되었습니다. 또한 성자의 무덤에서 일어난 다른 많은 은혜의 발현이 입증되었으며, 거기에는 그에 대한 troparion과 kontakion이 기록되어 있습니다. 그리스인 막시무스 수도사는 콘스탄티노플과 그리스 교회에서도 성인으로 존경받습니다. 성 막심의 얼굴은 종종 Radonezh 성도 협의회의 아이콘에 묘사됩니다.

고대 신자들 중에서 성. 그리스인 막심은 이중 손가락, 특별한 알렐루야 등과 같은 고대 정교회 의식의 진리를 신학적으로 확증하는 학식 있는 수도사로서 항상 폭넓은 권위를 누려왔습니다. 그의 작품은 특히 다음과 같이 표시됩니다. 저명한 인물성 베드로와 같은 옛 신자 svschmch. Avvakum과 유명한 작가이자 변증가(“Belokrinitsky 계층의 사도”) F. E. Melnikov. 성자의 지역적 숭배는 그의 죽음 직후에 이어졌습니다. 그의 성물은 부패와 기적으로 영광을 얻었으며 현재 삼위 일체 Lavra의 가정 대성당에서 숭배를 위해 열려 있습니다.

그리스인 맥심 목사님. 도상학

16, 17, 18세기 그리스인 막심의 수많은 작품과 번역 목록에 포함되어 있습니다. 그의 이미지는 종종 발견됩니다. 일반적으로 이들은 노인을 나타내는 미니어처입니다. 수도원 옷, 넓고 긴 수염, 가장 자주 프로필, 어깨 길이, 때로는 허리 깊이, 실제로, 때로는 전체 길이, 때로는 필기 도구, 책 복사 등이 있습니다. 그러나 그리스인 막심의 이러한 전통적인 "초상화"는 그의 유일한 이미지로 남아 있지 않았습니다. 16~18세기에 그 묘사가 많은 관심을 받았을 고대 러시아 저술 및 문학의 다른 인물을 언급하는 것은 어렵습니다. 여기에는 손으로 쓴 책의 미니어처와 다양한 아이콘 프로토타입으로 구별되는 수많은 아이콘, 그리고 마지막으로 대성당과 교회의 벽을 장식하는 프레스코화가 있습니다. 이 자료가 풍부하기 때문에 작가, 홍보가, 사상가로 등장하는 그리스인 막심의 이미지와 성인의 의미가 부여된 기타 이미지 사이의 차이점을 쉽게 알 수 있습니다. 그의 머리 주위에 후광뿐만 아니라 "Reverend Maxim Greek"이라는 비문으로도 이것을 강조합니다.

의심할 여지없이, 우리에게 도달한 그의 모든 이미지 중 가장 초기에는 Solovetsky 컬렉션에 있는 그의 작품 목록에 있는 세 개의 그림이 있습니다. 대개 16세기 말에 제작된 것으로 추정됩니다. XVII의 시작 V. 이것이 그리스인 막심의 평생 이미지가 아니라면 어쨌든 그들은 알려지지 않은 안정적인 프로토 타입으로 돌아갑니다. 이는 그리스인 막심의 일반적으로 수도원적인 모습을 프로필, 수염, 후드에서 전달뿐만 아니라 그의 개인적인 특징은 구부러진 매부리코, 뺨의 날카로운 주름, 광대뼈 아래, 풍성하게 자라는 수염입니다.

그리스인 막심의 동시대인들이 그를 주로 작가이자 사상가로 보았다는 사실은 그가 죽은 지 불과 8년 후인 1564년의 프레스코화에서 이미 언급된 그의 이미지로 판단할 수 있습니다. 수태고지 대성당모스크바 크렘린. 따라서 그리스인 막심의 이미지 역사의 첫 번째 단계는 그가 거의 40년(1518-1556) 러시아에 머무르는 동안 그가 만든 수많은 작품과 번역의 저자로서의 조건부 "초상화"로 구성됩니다.

그가 다양한 문학 작품에서 표현한 그의 요구 중 많은 부분이 Stoglavy Council에서 채택되었다는 것은 매우 흥미 롭습니다. 이 모든 것은 그리스인 막심이 지적이고 용감하며 예리한 작가이자 홍보 담당자로서 확고한 신념을 가지고 "무소유자"와 "요세파이트" 사이의 투쟁에서 형성된 자신의 견해를 옹호했음을 보여줍니다. 뛰어난 홍보 담당자의 기질을 지닌 그리스인 막심은 다소 비극적이긴 하지만 16세기 러시아 문화에서 총명한 인물이었습니다.

그리스인 성 막시무스의 도덕적 가르침

나의 사랑하는 영혼아, 왜 우리는 만유의 왕이신 그리스도께서 육체 없는 원수들에게 용감하게 저항하는 사람들에게 왕관을 씌우겠다고 약속하신 하늘 면류관의 영광과 행복을 망각에 방치하는가? 왜 우리는 하나님께서 그분의 형상대로 우리를 창조하신 신성한 목적을 마음에 두지 않고 이성적으로 이질적인 동물처럼 배를 즐겁게하는 데 평생을 보내나요? 오 영혼아, 우리는 왜 하늘의 축복을 상속받도록 창조되었음에도 불구하고 땅의 축복을 붙잡고 있는가? 나는 하나님의 형상이다. 따라서 우리는 원시적인 친절을 얻기 위해 철학을 해야 한다. 그러나 당신이 마지막 숨을 쉴 때까지 부지런히 그분의 신성한 계명에 따라 당신의 삶을 인도할 때 당신은 실제 유사성을 가져야 하는 당신의 원형에 따라 행동한다는 것을 아십시오. 육체의 열정적인 욕망에 굴복하지 않고 자신을 멀리할 때; 당신의 마음에서 모든 거짓말과 아첨하는 성향과 파괴적인 시기심을 뿌리 뽑아 버리십시오. 모든 일에서 진리와 올바른 이성과 거룩한 자비와 거룩한 삶을 사랑합시다. 그렇지 않고, 원형의 모든 아름다움을 스스로 획득하지 못한 이상, 누구도 자신을 하나님의 형상이라고 부르지 못하게 하십시오.

우리는 불멸의 아름다움을 지키고 하나님의 은밀한 대화에 참여하도록 이 땅에 창조되었습니다. 영혼이여, 우리 영광의 높이를 인식하고 무의미하게 우리 자신을 멍청한 동물에 비유하지 맙시다. 오 영혼이여, 끝은 우리와 그들 모두에게 동일하지 않을 것입니다. 마치 이미지가 둘 모두에게 동일하지 않은 것과 같습니다. 그들은 항상 몸을 굽히고 자궁을 세상의 성장으로 끊임없이 채우는 경향이 있습니다. 우리와 함께 영혼과 육체의 모습 자체가 현명한 예술가에 의해 아름답게 디자인되었습니다. 나는 당신을 매우 화려하게 장식한 신과 같은 다른 아름다움에 대해서는 이야기하지 않겠습니다. 그것들은 우리 조국이 천국이고 우리가 가장 높으신 하나님을 우리 아버지로 모신다는 것을 자랑할 수 있다는 것을 우리에게 충분히 확신시켜 줍니다. 그러므로 우리는 항상 우리 아버지와 우리 거처가 있는 곳으로 우리 마음을 슬픔으로 향하게 하려고 노력할 것입니다. 지극히 높으신 분께서 우리를 그분의 아들이라고 부르십니다. 그러면 인간인 우리는 왜 이 (신적인) 생명에서 불명예스럽게 추방됩니까(시 82:6-7)? 이 땅에서 가장 높으신 분에게 영광을 돌려 그분께서도 하늘의 면류관으로 우리를 단장하실 수 있도록 합시다. 그분의 계명을 의롭고 흠 없이 지킴으로써 온 마음을 다해 지극히 높으신 분께 영광을 돌립시다. 영원한 생명을 붙잡자. 모든 저속한 것을 온 마음으로 미워하고 정욕의 노예가 되는 멍에를 우리 자신에게서 버리자. 우리가 높은 자유의 궁창 곧 신과 같은 자유의 궁창 위에 서자 너희가 이 궁창으로 부요하였더니 너희가 멸망하는 마귀의 세력에 빠지고 불멸의 영광을 잃어 무의미한 가축 같이 되었나니(시 49편) :21). 당신은 대면하여 당신의 창조주의 신성한 대화를 담대하게 즐겼습니다. 참된 경건의 경건한 도덕으로 다시 이 영광에 들어가도록 노력하십시오. 여기에서도 탐욕에 반대합니다).

성도들과 존경하는 아버지들여러 가지 기도문을 만들었고 그 기도문은 모두 같은 내용과 하나의 목표를 가지고 있습니다. 그 기도문으로 우리는 이전에 지은 모든 죄를 주님께 고백하고 우리 자신을 위해 용서를 구하며 그 기도를 뒤에 남겨 둘 수 있습니다. 미래는 주님을 경외함으로 굳건해지고, 그분의 거룩한 계명에 따라 그분 앞에서 기쁘게 생활하며, 완전에 이르렀고, 사도가 말한 대로 그리스도의 장성한 분량에 이르렀습니다. 모든 것을 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 것이 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도가 성취될 때까지 이르느니라”(에베소서 4:13), 그들은 힘과 깨달음을 받기를 구합니다. 신성한 마음의. 경건한 우리에게 우리가 죄 안에, 즉 그리스도 하나님의 신성한 계명을 범하는 동안 적어도 성도들의 모든기도와 troparia, kontakion 및 기도 대포우리는 매일, 24시간 내내 그것을 읽었지만 아무것도 달성하지 못했습니다. 주 그리스도께서는 마치 우리를 비난하고 비난하시는 것처럼 친히 우리에게 이렇게 말씀하십니다. “왜 나를 부르시나이까, 오 주여, 주여, 내가 말하는 것을 행하지 아니하시나이까?” (누가복음 6:46) 즉, 너희가 내 계명을 범하며 사는 동안에는 오랫동안 내게 기도하여 헛된 일이 되느니라. 그분을 기쁘시게 하고 그분을 기쁘시게 하는 기도는 오직 하나뿐입니다. 그것은 온 영혼을 다해 그분의 거룩한 계명을 어기는 모든 것을 영원히 버리고 그분을 경외하며 모든 의를 행하며 영적인 기쁨으로 굳건해지는 적극적인 기도입니다. 그리고 거짓되지 않은 사랑 (말씀 10, 죄 가운데 거침없이 살지만 매일 거룩한 아버지들이 정한 표준과 기도를 이행하여 구원을 희망하는 사람들에게).

사랑하는 영혼아, 슬퍼하지 마라, 슬퍼하지 마라, 슬퍼하지 마라. 네가 모든 은총을 받아야 할 사람들에게 성령의 은사로 가득 찬 영적인 음식을 먹였기 때문에 너는 죄책 없이 고통을 당하고 있다. , 그건 교부주의적 해석당신이 그리스어에서 영광스러운 러시아어로 번역한 신성한 영감을 받은 다윗의 찬송가입니다! 또한 다른 많은 영적인 책들 중 일부는 귀하가 번역했고 다른 일부는 잘못된 외국어가 많이 들어와 적절하게 수정되었습니다. 오히려 당신의 주인에게 감사하고, 그분께서 당신이 그분께 빚진 모든 빚과 중요한 재능을 넉넉히 갚기 위해 일시적인 슬픔을 통해 당신을 현세에서 합당하게 만드신 것을 의식적으로 찬양하고 영광을 돌리십시오. 이 때를 애통의 때로 생각하지 말고 도리어 하나님의 기쁨의 때로 여기지 않도록 주의하라. 그리하여 저주받은 너희가 배은망덕으로 고통을 받아 두 배의 궁핍을 당하는 일이 없도록 하라. 오히려 즐겁고 지혜롭게 기뻐하며, 항상 겸손하고 감사하며 선한 소망과 정직함으로 살아갈 수 있도록 힘쓰며, 존재하는 그 무엇과도 비교할 수 없는 천국을 편리하게 찬양하는 삶을 살아가십시오. 만일 당신이 항상 이런 식으로 당신 자신을 주님과 융합하려고 노력한다면, 당신의 주님이 명하신 대로 기뻐하고 기뻐하십시오. 갇힌 것과 환난 중에 오래 참음으로 그를 강하게 하여 주시옵소서)

580년경 콘스탄티노플에서 태어나 신앙심 깊은 곳에서 자랐습니다. 기독교 가족. 젊었을 때 그는 종합적인 교육을 받았습니다. 그는 철학, 문법, 수사학을 공부했고 고대 작가들의 글을 잘 읽었으며 신학 변증법에 능통했습니다. 수도사 맥심이 들어갔을 때 공공 서비스, 지식과 성실함으로 인해 그는 헤라클리우스 황제의 첫 번째 비서가되었습니다.

그러나 법정 생활은 그에게 큰 부담이되었고 그는 Chrysopolis 수도원 (Bosphorus의 반대편 은행, 현재 Scutari에 있음)으로 은퇴하여 수도원 서약을했습니다. 겸손함으로 그는 곧 형제들의 사랑을 얻었고 수도원의 대수도원장으로 선출되었지만, 이 직위에서도 그의 비범한 겸손으로 인해 그는 자신의 말로 "단순한 수도사로 남았습니다." 633년 한 신학자의 요청으로 미래의 성인이 예루살렘 총대주교소프로니아, 수도사 맥심은 수도원을 떠나 알렉산드리아로 떠났습니다.

성 소프로니우스는 그 무렵 단성론 이단에 대한 화해할 수 없는 반대자로 알려졌습니다. IV 이후 에큐메니칼 평의회주 예수 그리스도 안에서 하나의 (신성한) 본성을 고백한 단성론자들을 정죄한 이단자-단일설주의자들은 단일한 신성한 의지와 단 하나의 (신성한) 행동이라는 개념을 도입하여 거부된 단성론자 거짓 가르침을 인식하게 되었습니다.

단일신론은 아르메니아, 시리아, 이집트에서 수많은 지지자를 찾았습니다. 국가적 적대감으로 강화된 이단은 동방 교회의 일치에 심각한 위협이 되었습니다. 이단에 맞서는 정교회의 투쟁은 특히 630년까지 세 가부장적 왕좌동방 정교회에서는 콘스탄티노플-세르지오, 안티오크-아타나시우스, 알렉산드리아-키루스 등 단성론자들이 점령하고 있었습니다.

콘스탄티노플에서 알렉산드리아까지 수도사 막시무스의 길은 크레타를 통과하여 시작되었습니다. 전파 활동. 그곳에서 그는 세베루스와 네스토리우스의 이단적 견해를 고수하는 주교를 만났습니다. 수도사는 알렉산드리아와 그 주변 지역에서 약 6년을 보냈습니다. 638년에 헤라클리우스 황제는 세르지오 총대주교와 함께 종교적 차이를 줄이기 위해 소위 "에크페시스"- "신앙의 강해"라는 법령을 발표했습니다. 구조자.

정통을 옹호하는 수도사 Maxim은 다양한 계층과 계층의 사람들에게 연설했으며 이러한 대화는 성공했습니다. “성직자들과 모든 주교들뿐만 아니라 사람들과 모든 세속 지도자들도 그에게 저항할 수 없는 매력을 느꼈습니다.”라고 그의 삶에 대해 간증합니다.

638년 말에 세르기우스 총대주교가 죽고, 641년에 헤라클리우스 황제가 죽었습니다. 제국의 왕좌는 단소론자들의 노골적인 지지자였던 잔인하고 무례한 콘스탄스 2세(Constance II)가 차지했습니다. 정교회에 대한 이단자들의 공격이 강화되었습니다. 수도사 막시무스는 카르타고로 가서 그곳과 주변 지역에서 5년 동안 설교했습니다. 세르지오 총대주교의 후계자이자 법정 음모로 인해 콘스탄티노플을 떠난 단성론자 피루스 총대주교가 그곳에 도착했을 때, 645년 6월 그와 막시무스 수도사 사이에 공개적인 분쟁이 벌어졌습니다. 이에 대한 서면 포기서를 테오도르 교황에게 넘겨주고 싶었습니다. 수도사 막시무스는 피로스와 함께 로마로 갔는데, 그곳에서 교황 테오도르는 전 총대주교의 회개를 받아들이고 그를 그의 계급으로 회복시켰습니다.

647년에 막시무스 수도사는 아프리카로 돌아왔습니다. 그곳의 주교 회의에서 유일신교는 이단으로 정죄되었습니다. 648에서는 "Ekphesis"대신에 콘스탄티노플 총 대주교 Paul이 콘스탄틴을 대신하여 작성한 새로운 법령 인 "Typos"- "신앙의 모델"이 발표되어 하나의 의지와 두 의지에 대한 모든 추론을 금지했습니다. 주 예수 그리스도의 두 본성을 인식할 때. 그런 다음 수도사 Maxim은 교황 테오도르를 대신 한 교황 마틴 1 세에게 유일신주의 문제를 전체 교회의 공의회 토론에 가져 달라는 요청을 보냈습니다.

649년 10월, 라테란 공의회가 열렸는데, 여기에는 서방 주교 150명과 동방 정교회 대표 37명이 참석했는데, 그중에는 참회자 성 막시무스도 있었습니다. 공의회는 유일신주의를 비난했고, 이를 옹호했던 콘스탄티노플 총대주교 세르기우스(Sergius), 파울루스(Paul)와 피로스(Pyrrhus)는 마취되었다.

콘스탄스 2세는 공의회의 결정을 받았을 때 교황 마르틴과 성 막시무스를 모두 체포하라고 명령했습니다. 이 명령은 5년 후인 654년에 실행되었습니다. 수도사 맥심은 반역죄로 기소되어 투옥되었습니다. 656년에 그는 트라키아로 추방되었다가 다시 콘스탄티노플 감옥으로 보내졌습니다. 스님은 두 제자와 함께 다음과 같은 일을 당했습니다. 가장 심한 고문: 모두 혀가 잘리고 오른손이 참수당했습니다. 그런 다음 그들은 콜키스로 추방되었습니다.

그러나 주님께서는 형언할 수 없는 기적을 보여 주셨습니다. 그들은 모두 말하고 쓰는 능력을 얻었습니다. 수도사 Maxim은 그의 죽음을 예측했습니다. 8월 13일의 그리스 프롤로그는 그의 유물이 콘스탄티노플로 옮겨졌음을 나타냅니다. 승려의 죽음과 일치하도록 시간을 정했을 수도 있습니다. 1월 21일을 기념으로 제정한 것은 주님의 변모 축일이 8월 13일에 거행되기 때문일 가능성이 있습니다. 밤에는 성 막시무스의 무덤 위에 기적적으로 드러난 세 개의 등불이 켜졌고 많은 치유가 행해졌습니다.

고백자 성 막시무스는 교회에 위대한 신학적 유산을 남겼습니다. 그의 주석 작품에는 성경의 어려운 구절에 대한 설명, 주기도문과 시편 59편의 해석, 아레오파고의 성자 순교자 디오니시우스와 신학자 성 그레고리의 저술에 대한 스콜리아가 포함되어 있습니다. 주석에는 “성찬 소개”(“성례전 소개”)라는 제목의 예배에 대한 설명도 포함되어 있습니다.

수도사의 독단적인 작품에는 피르후스와의 논쟁에 대한 설명, 여러 논문 및 서한이 포함됩니다. 다른 사람에게. 여기에는 성명이 포함되어 있습니다. 정통 가르침신성한 본질과 hypostases, 성육신과 인간 본성의 신화에 대해.

수도사 막시무스는 친구 탈라시아에게 보낸 편지에서 “신화의 어떤 것도 자연의 작품이 아닙니다. 왜냐하면 자연은 신을 이해할 수 없기 때문입니다. 오직 하나님의 자비만이 존재들에게 신화를 줄 수 있는 능력이 있습니다... 신화된 인간(하나님의 형상)은 하나님과 같이 되고, 성령의 은혜가 승리하기 때문에 그는 본성상 그에게 속한 모든 것이 풍성함을 기뻐합니다. 그 사람 안에서, 하나님께서 그 사람 안에서 행하시기 때문입니다.”