기독교 교회의 사도적 계승. Gorlovka 교회 일요일

IV. 사도직 계승.

1. 사도 계승 교리는 특별한 연구 주제가 되어야 합니다. 나는 그것이 감독의 대제사장직 교리와의 연관성을 명확히 하기 위해서만 그것에 대해 이야기합니다. 이 가르침들 사이의 연관성에 대해 말하면서, 하나가 다른 것의 원인이라는 방식으로 제시되어서는 안됩니다. 이미 언급했듯이 이러한 가르침의 상호 작용에 대해 말하는 것이 더 정확할 것입니다. 사도 계승 교리는 마침내 감독의 대제사장직 교리를 공식화했지만, 차례로 대제사장 교리는 사도 계승 교리를 강화했습니다.

내가 이전에 표현한 입장에 충실하면서, 나는 현재 매우 널리 퍼진 견해, 즉 사도 계승 교리가 특정 시대에 발생했다는 견해를 받아들이는 것이 가능하다고 생각하지 않습니다. 역사적인 순간여러 가지 이유의 영향을 받고 있으며 그 중 대부분은 교회 외부에 있습니다. 기껏해야 영지주의는 이 교리를 공식화하는 원동력만 제공할 수 있을 뿐입니다. 이 가르침의 핵심은 처음부터 교회에 담겨 있었지만, 이 가르침의 형태는 발전의 역사 속에서 자연스럽게 바뀌었습니다.

2. 사역과 이를 수행하는 사람의 승계 사상은 매우 흔했습니다. 고대 세계, 이교도와 유대인 모두. 우리는 그것이 처음부터 교회에 존재하지 않았다고 믿을 이유가 없습니다. 원래 교회의 삶의 기초는 전통이었습니다. “내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니…”(고전 11:23). “내가 처음부터 너희를 가르쳤고 나도 받았으니…”(고전 15:3). 전통의 연속성은 바울에게 친숙한 생각이었습니다. 왜냐하면 그가 회심하기 전에 그 자신이 가말리엘의 발 아래에서 자랐기 때문입니다(일기 22:3). 전통 계승 사상에는 전통의 수호자인 인물들의 계승 사상도 포함된다. 그리고 이 생각은 바울이 가말리엘에 의해 자랐기 때문에 어린 시절부터 친숙했습니다. 바울에게 있어 원래의 전통을 이어받은 사람들은 열두 제자, 특히 베드로였습니다. 그리스도께서 오시면 자신이 살아날 것이라고 믿었던 바울은 처음에는 자신이 교회에 준 것의 연속성을 보장하는 데 특별히 관심을 두지 않았을 것입니다. 이것은 결코 바울의 생애 동안 열두 제자로부터 바울까지, 그리고 그로부터 그가 세운 교회까지 전통이 지속된다는 사실을 훼손하지 않습니다. 바울에게 죽음의 위협이 다가오자 전통의 연속성은 그를 더욱 걱정하게 만들었습니다. “그러므로 깨어 있어 내가 삼년 동안 밤낮 쉬지 않고 눈물로 너희 각 사람을 가르쳤음을 기억하라”(일기 20:31). 전통을 이어받은 사람들의 계승에 대한 생각은 목회 서신에서 가장 분명하게 나타납니다. “또 네가 많은 증인 앞에서 내게 들은 바를 충성된 사람들(pistoij anqrwpoij)에게 부탁하라 저희가 또 다른 사람들을 가르칠 수 있으리라”(딤후 2:2). 신앙의 교리는 사도에 의해 교회에 전달되었으며, 교리의 수호자로 임명된 사람들의 계승과 계승(diadoch)을 통해 그 교리는 온전하게 보존되어야 합니다. 어쨌든 이것이 디모데후서의 해석하기 어려운 이 구절의 의미입니다.

3. "diadoch"의 개념은 교회에만 포함된 것이 아니라 여러 형태로 포함되어 여러 사람이 계승자의 역할을 했습니다.

알렉산드리아의 클레멘트에게 그런 사람이 디다스칼이었습니다. “하교”에서 그는 “주께서 부활하신 후에 의로운 야고보와 요한과 베드로에게 영지(gnosis)를 전하셨고 그들은 그것을 다른 사도들과 칠십인 중에 남은 자들에게도 전하였으니 그중 하나는 바나바더라”고 말합니다. 그리스도 자신으로부터 유래한 참된 영지주의는 사도들을 통해 한 디다스칼에서 다른 디다스칼로 전달되며, 한 부분에서는 비밀로 남아 비밀리에 전달됩니다. 우리는 클레멘트가 위대한 교회의 디다스칼 계승 교리를 대표하는 유일한 사람이라는 것을 인정할 수 없습니다. 클레멘트가 언급한 바나바의 서한에는 의심할 바 없이 이러한 가르침이 담겨 있습니다. 그러나 사도 전통의 수호자로서 디다스칼 교리는 영지주의 종파와의 다소 의심스러운 유사성뿐만 아니라 원래 교회에 이에 대한 견고한 기초가 없었기 때문에 교회에서 살아남지 못했습니다. 오리겐에서는 이 가르침이 덜 명확하고 일반적으로 거짓 영지로부터 보호하기 위해 매우 완화되었습니다. 그럼에도 불구하고 우리는 그에게서도 영적 계층 구조, 즉 말씀의 계층 구조에 대한 교리를 발견하는데, 그 대표자는 디다스칼이며, 그는 이를 교회 계층 구조와 대조했습니다. 그에게 진정한 감독은 교회 집회에서 1위를 차지한 사람이 아니라 그노시스를 소유한 사람이다.

분명히 몬타누스주의자 중에는 예언 사역의 계승에 관한 교리가 있었던 것 같습니다. 이것은 Oxyrhynchus Papyri라는 한 문헌에서 아주 분명하게 드러납니다. 몬타누스주의에 반대하는 일부 정교회 반대자들은 예언 사역의 연속성에 대한 교리를 부인하지 않고 단지 몬타누스주의 선지자들이 그들의 사역의 연속성을 증명할 수 있는지 여부에만 의문을 제기했다는 점은 흥미롭습니다. 따라서 유세비우스에 따르면 밀티아데스는 이렇게 썼습니다. “만약 몬타니아 여인들이 필라델피아의 코드라투스와 암미아 이후에 연속적으로 예언의 은사를 받았다면, 그들 중 누가 몬타누스와 그의 여인들의 후계자인지 보여주게 하십시오.” 이 진술은 정교회의 눈에 "diadoch"가 어떤 의미를 가졌는지 보여주기 때문에 매우 궁금합니다. 그러나 교회 자체에 그러한 의미가 있어야만 그러한 의미를 가질 수 있습니다. 반면, 밀티아데스의 말은 교회가 선지자 사역의 계승 교리를 담고 있음을 증명하지 못한다. 이에 대한 지침은 없습니다. Lyons의 Irenaeus는 알려진 바와 같이 Montanism과 관련하여 극단적 인 입장을 취하지 않은 이에 대해 아무것도 언급하지 않습니다.

교회는 교회에 대한 가르침 자체에 장로-주교의 "디아도크"에 대한 가르침이 포함되어 있었기 때문에 디다스칼이나 선지자의 "디아도크"에 대한 가르침을 받아들일 수 없었습니다. 첫 번째 가르침은 장로-주교의 "diadoch"의 가르침에 부차적이었고 의심할 여지없이 나중에 일어났습니다. 그들은 원래의 교회 의식에는 포함되지 않았던 보편적인 교회의 교리를 전제로 합니다. 모든 지역 교회가 항상 둘 중 하나를 갖고 있는 것은 아니기 때문에 지역 교회 내에서 디다스칼이나 선지자의 계승에 대한 교리를 확립하는 것은 불가능했습니다. 그들에게는 디다스칼이나 선지자의 계승에 단절이 있을 수 있을 뿐만 아니라 실제로 그런 일이 일어났습니다. 한 선지자가 다른 선지자를 따르지 않는 것처럼 한 디다스칼이 다른 디다스칼을 연속적으로 따르지 않았습니다. 지역 교회는 이러한 사역의 책임을 맡지 않았기 때문에 그들의 계승을 유지할 수 없었습니다. 만약 선지자나 교사가 죽거나 떠나서 그녀 안에 있는 예언이나 가르치는 사역이 중단된다면, 그녀는 새로운 사람들이 옛 사람들의 사역을 이어받도록 다른 사람들을 그 자리에 둘 수 없었습니다. 이들 사람들의 계승은 지역 교회에 상관없이 일반적으로 교회 내에서 특정한 기회를 통해서만 확립될 수 있습니다. 위에서 인용한 밀티아데스(Miltiades)는 이러한 관점을 가지고 있었습니다. 알렉산드리아의 클레멘트는 디다스칼의 계승을 확증하면서 “영적 교회”라는 개념에서 출발했습니다. 보편 교회 교리의 결과로 “신앙의 보고”는 교회가 아니라 개인에게 맡겨졌고, 결과적으로 비밀 영지의 출현을 선호하게 되었습니다. 보편 교회는 자신의 경험적 표현을 가질 수 없으며, 따라서 전통의 수호자가 될 수도 없습니다. "믿음의 보물"을 맡김 카톨릭 교회, 이는 모든 지역 교회에 충분히 계시되어 있습니다.

4. 장로-주교 계승 교리에 대한 연구로 넘어가기 전에, 이 교리에는 두 가지 형태가 있다는 점에 유의해야 합니다. 첫 번째 형태에서 승계 교리는 사도들이나 그렇게 할 수 있는 권한을 부여받은 다른 사람들에 의해 임명된 장로 감독의 사역이 지역 교회에서 중단되지 않고 지속적으로 계속된다는 사실로 표현됩니다. 다른 사람들과 중재하여 동일한 사역을 수행하는 사람들의 끊임없는 사슬이 형성됩니다. 두 번째 형태는 사도들이 첫 번째 감독을 임명했을 뿐만 아니라 그들의 사역을 그들에게 전달했다는 점에서 첫 번째 형태와 다릅니다. 이 사역은 끊임없는 감독 사슬을 통해 교회에서 계속 보존됩니다. 이러한 형태에서 주교들의 “디아도크”는 단지 도구적인 역할만 할 뿐입니다. 왜냐하면 이를 통해 사도적 직무가 보존되기 때문입니다. 서비스 이전 아이디어가 첫 번째 형식에서 완전히 빠져 있지 않기 때문에 이러한 형식은 상호 배타적이지 않습니다. 그들 사이의 차이점은 이 개념에 있는 것이 아니라 사도들이 정확히 전달한 내용에 있습니다.

우리는 로마의 클레멘트의 편지에서 주교들의 “디아도크”에 대한 첫 번째 긍정적인 징후를 발견합니다. 그러나 이것은 단지 표시일 뿐, 주교-장로 계승 교리에 대한 진술은 아닙니다. 클레멘트는 그러한 임무를 스스로 설정하지 않았습니다. “디아도크”는 클레멘트가 자신의 사역을 완벽하게 수행한 장로-주교를 교체해서는 안 된다는 주장 중 하나였습니다. 클레멘트가 "diadoch"의 교리를 논증으로 사용했다면 이는 그것이 그의 개인적인 생각이 아니라 교회 의식에 포함되어 있음을 나타냅니다.

클레멘트가 설명한 가르침의 내용을 결정해 봅시다. 여기에는 세 가지 주요 논문이 포함되어 있습니다. 첫 번째 논제: 그리스도는 하나님으로부터 보내심을 받았다(Ihsouj Cristoj apo tou Qeou). 두 번째 주장: 그리스도는 하나님에게서 나셨고 사도들은 그리스도에게서 나셨습니다. 둘 중 하나는 하나님의 뜻('O Cristoj oun apo tou Qeou kai oi apostoloi apo tou Cristou egeonto oun amfotera eutaktwj ec qelhmatoj Qeou)에서 조화롭게 흐릅니다. 이들 논문 사이에는 약간의 유사성이 있지만 정확히 무엇입니까? 클레멘트가 그리스도와 사도들의 사역의 평행성에 대해 생각할 가능성은 거의 없습니다. 사도들은 그리스도의 사역으로 옷 입었습니다. 즉, 그리스도의 사역이 하나님 안에 있는 것처럼 사도들의 사역의 원천도 그리스도 안에 있습니다. 그러나 모든 것이 그분의 뜻에서 흘러나오기 때문에 둘 중 하나는 하나님께로 올라갑니다. 이것이 병렬화가 끝나는 곳입니다. 클레멘스의 세 번째 논제는 다음과 같습니다. 그리스도께서 부활하신 후 그분의 가르침을 받고 하나님의 말씀에 충실한 사도들은 봉사를 위해 영의 능력을 부여받아 하나님의 왕국을 전파하러 갔다는 것입니다. 그들은 각 나라와 도시를 다니며 전도하며 영에 시험을 받은 후 믿는 자들의 첫열매를 공급하여 믿는 자들의 감독과 집사가 되었습니다. 사도들의 사역은 개인을 기독교로 개종시키는 것이 아니라 지역 교회를 세우는 것이었습니다. 마지막 임무는 그들이 세운 교회에 있었습니다. 사도들은 교회를 세우기 위해 성도들의 첫열매를 감독들에게 공급했습니다. 왜냐하면 감독의 사역이 없이는 지역 교회가 존재할 수 없기 때문입니다. 한편으로는 첫 번째와 두 번째 논문과 세 번째 논문 사이에 어떤 “틈”이 있다는 것을 아는 것은 어렵지 않습니다. 클레멘트의 세 번째 논제가 읽혀졌다면 그것은 존재하지 않았을 것입니다: 주교는 사도들에게서 왔습니다. 이런 일은 일어날 수 없었습니다. 사도들은 감독들 자신이 그리스도를 부여 받았기 때문에 사역을 맡길 수 없었습니다. 교회에서 사도들의 지위가 아무리 높고 그들의 사역이 아무리 배타적이라 할지라도, 감독의 사역과 모든 사역의 원천은 사도들 안에 있지 않고 성령을 통하여 하나님 안에 있습니다. 그러므로 세 번째 논제는 사도들뿐만 아니라 주교들도 그리스도에게서 왔으며, 그리스도를 통하여 하나님에게서 왔다는 사상을 포함합니다. 따라서 약간의 공백에도 불구하고 세 가지 논문은 모두 내부적으로 연결되어 있습니다.

“디아도크”의 첫 번째 연결고리를 확립한 후 클레멘트는 두 번째 주요 입장으로 나아갑니다. “그리고 우리 사도들은 주교의 존엄성에 대해 논쟁이 있을 것이라는 것을 우리 주 예수 그리스도를 통해 알았습니다. 바로 이러한 이유로 그들은 완전한 선견지명을 갖고 지정된 사람들을 임명한 다음, 그들이 죽으면 검증된 다른 사람들이 그들의 사역을 이어받도록 법을 추가했습니다. 그러므로 우리는 교회의 동의를 얻어 사도들이나 그 뒤를 이어 다른 존경하는 사람들이 세운 이들의 직분을 빼앗는 것이 부당하다고 생각합니다. 이들은 흠 없이, 겸손하고, 온유하고 흠 없이 그리스도의 양 떼를 섬겼습니다. 게다가 오랫동안 모든 사람의 승인을 받았습니다.” 클레멘스의 편지에 있는 이 구절은 해석하기가 극도로 어렵지만, 일반적인 의미아주 뚜렷하게 눈에 띕니다.

교회에서는 “diadoch”의 사슬이 끊어져서는 안 됩니다. 사망한 감독이 사도로 임명된 후에는 다른 사람들도 그들의 사역을 받아들여야 합니다. 이는 교회의 본성에서 비롯되는 교회 생활의 불변의 법칙입니다. 성회 없이는 개체 교회가 있을 수 없고, 가장 나이 많은 장로 없이는 개체교회가 있을 수 없습니다. 그들의 사역이 중단되면 지역 교회의 존재가 중단되는 것을 의미합니다. "디아독"은 주교 사역의 연속성뿐만 아니라 그 카리스마적 성격도 보호합니다. 첫 번째 영장류는 성령 안에서 시험을 받았고(dokimasantej tw pneumati), 그들의 후계자들도 전체 교회의 동의를 얻어 시험을 받고(dedokimasmenoi) 즉위되어야 합니다. 사도들은 성령과 성령을 통해 그들의 사역에 임명되었고, 사도들은 성령과 성령을 통해 첫 번째 감독을 임명했으며, 성령과 성령을 통해 그들의 후계자들은 전체 교회의 동의를 얻어 임명되어야 했습니다. 로마의 클레멘트는 사도 직무뿐만 아니라 주교 직무의 카리스마적 성격을 분명히 강조합니다. 이 때문에 관례대로 클레멘트의 사도와 주교 사역의 제도적 성격에 대해 말하는 것은 매우 위험합니다. 초대교회 사역의 제도적 성격과 카리스마적 성격 사이의 대조는 대부분의 경우 사역의 성격에 대한 오해이다. 사도들은 그리스도에 의해 세워졌지만 클레멘트 자신이 말했듯이 오순절 날에 사도가 되었습니다(meta plhroforiaj pneumatoj). 감독은 사도들에 의해 임명되었지만 임명의 목적은 하나님께서 미리 택하신 사람들에게 성령의 은사를 내려주시는 것이었습니다.

이것이 클레멘스 서간에서 위 구절의 일반적인 의미입니다. 이 구절을 해석할 때 우리는 클레멘스의 임무가 고린도 교회가 "디아독" 교리를 받아들이도록 설득하는 것이 결코 아니라는 사실을 간과해서는 안 됩니다. 그것은 로마 교회와 코르니파 교회 모두에게 완전히 논쟁의 여지가 없는 일이었습니다. 물론 고린도 교회에 분노를 일으킨 사람들은 장로 주교들의 '디아도크'에 관한 율법의 조항을 위반하고 있다고 생각하지 않았습니다. 그들은 영구적으로나 일시적으로 장로의 사역을 다른 사역, 예를 들어 “12사도의 가르침”에서 볼 수 있는 예언적인 사역으로 대체할 의도가 없었습니다. 그들의 사역의 연속성. 그러므로 클레멘트는 "diadoch"의 교리를 정당화할 필요가 없었습니다. 그렇다면 클레멘트는 정확히 무엇을 증명하고 싶었습니까? 그의 편지 42장의 문맥에서 볼 때 강조점은 “diadoch”에 있는 것이 아니라 어떤 장로들이 다른 장로들을 대신해야 한다는 사실에 있다는 것이 분명합니다. 사도들이 준 계명이나 명령은 "diadoch"주교의 설립과 관련된 것이 아니라 감독 교체 명령과 관련이 있습니다. 사도들은 예수 그리스도를 통하여 주교직에 대한 불화가 있을 것을 알았으므로, 즉 주교 교체 명령이 어긋난다는 것을 알았으므로 새 주교는 고인의 자리만 대신하도록 명하였다. 그러므로 흠 없이 직무를 수행하는 주교를 해임하는 것은 사도들의 계명을 범하는 것입니다. 고린도 교인들의 죄는 디아도크를 거부한 것이 아니라 디아도크 자체의 질서를 어긴 것입니다.

주교의 "diadoch"교리는 그들의 사역을 계승한다는 개념을 포함합니다. 위임식을 통해 한 감독은 다른 감독으로부터 사역을 받습니다. 이를 근거로 사도들이 임명한 주교들이 그들의 사역을 받아들였다고 주장할 수 있습니까? 위에서 이미 언급한 바와 같이 사도직은 예외적인 현상이었으며, 따라서 연속성이 전혀 없습니다. 그러므로 한 주교가 다른 주교의 후계자라는 의미에서 주교는 사도들의 후계자로 간주될 수 없습니다. 우리는 클레멘스에게서는 이런 생각을 찾을 수 없습니다. 클레멘스에게는 주교-장로들의 사역과 사도들의 사역이 특별한 사역이었습니다. 이러한 사역을 혼합하는 것은 하나님의 뜻을 위반하는 것입니다. 왜냐하면 그것은 혼합 사역으로 구성되지 않고 다양성으로 구성되기 때문입니다. 승계는 동질적인 사역 영역에서만 가능하며, 이질적인 사역 영역에서는 가능하지 않습니다. 이질적인 부처 자체가 승계 사상을 배제하고 있다. 만일 사도들의 직무가 계승된다면, 그들의 후임자는 주교가 아니라 사도들이 될 것입니다. 교회 의식은 장로들을 감독으로 간주하기 시작했는데, 이는 그들이 실제로 그들의 사역을 받아들였기 때문에 매우 합법적이었지만 감독을 사도로 간주한 적은 없었습니다. 그러나 이 답변은 질문 전체가 아니라 질문의 한 부분만을 다루고 있습니다. 그러나 문제에 대한 추가 고려를 진행하기 전에 Clement의 "diadoch" 문제에 포함된 내용을 요약할 필요가 있습니다. 감독 사역의 시작은 최초의 감독을 임명한 사도들로부터 시작되었으며, 그들의 사역은 지역 교회에서 중단 없이 계속되어야 합니다. 교회는 하느님의 뜻 안에 있는 질서와 질서를 유지해야 하며, 이 질서는 주교들의 “집회”에서 준수되어야 합니다. 이는 죽은 주교를 다른 사람들이 대신한다는 사실로 표현됩니다.

5. 사도들은 성도들의 첫 열매를 감독과 집사가 되도록 공급했습니다. 교회 의식은 이 사실을 매우 중요하게 여겼습니다. 이를 통해 주교-장로 사역과 사도 사역 사이에 연결이 확립되었기 때문입니다. 누가는 바울과 바나바의 장로 임명에 대해 구체적으로 말합니다. “각 교회에서 그들을 위하여 장로들을 택하여 그들(즉 바나바와 바울)이 금식하며 기도하고 그들이 믿는 주께 그들을 맡겼더라”(일기 14: 23). 로마의 클레멘트가 누가에게 의존했는지 여부는 알 수 없습니다. 특별한 의미, 신자들의 첫 열매를 감독으로 임명하는 것은 교회 전체 구조의 기초가되는 교회의 살아있는 전통이기 때문입니다. 이러한 사실의 의미를 고려하여 그 의미를 정확하게 이해할 필요가 있다. 우리는 신자들의 첫 열매를 감독으로 임명한 것이 사도들의 권위에 따른 개별 행위였다는 생각을 단호히 거부해야 합니다. 교회 생활에 침투한 개인주의의 영향으로 학교 교육은 이를 이렇게 이해합니다. 우연히 표현된 제롬의 의견에 기초하여, 서임 권한은 주교 직무의 전적인 특권으로 간주됩니다. 고대 교회 생활은 현대의 개인주의를 몰랐습니다. 안수식은 어느 누구의 개인적인 행위가 아닌 교회 차원의 행위였습니다. 우리는 사도들이 나라와 도시를 두루 다니며 복음을 전파하고 최초의 신자들을 감독과 집사로 임명한 후 지역 교회를 세웠다고 상상해서는 안 됩니다. 안수식은 교회의 존재를 가정하는 교회적 행위이기 때문에 교회 밖에서는 안수식을 거행할 수 없습니다. 안수식이 있으면 지방교회가 있고, 교회가 없으면 안수식이 없다. 사도들은 신자들의 첫열매를 지방 교회 밖에 있는 것이 아니라 교회 안에 있는 감독들에게 공급했습니다. 그러면 이 교회들은 어떻게 형성되었는가? 하나님의 교회가 첫 번째 성찬 집회에서 베드로 안에서 실현된 것처럼, 지역 교회도 사도들 안에서 실현되었습니다. 지역 교회의 실현은 그 안에서 수위권 사역의 실현이었습니다. 지역 교회는 사도가 신자들의 첫 열매들과 함께 그곳에서 첫 성찬례를 거행할 때 형성되었습니다. 주교 임명은 지역 교회의 성찬 총회에서 거행되었습니다. 임명된 주교들은 사도들이 첫 번째 성찬 모임에서 차지했던 자리를 차지했습니다. 예루살렘교회. 특히 그곳에서 첫 번째 성찬례를 거행했던 사도가 차지했던 자리를 가장 나이 많은 장로가 차지했습니다. 첫 번째 성찬례를 거행하는 사도는 지역 교회의 첫 번째 영장류였습니다. 위상학적으로 장로들의 사역, 특히 장로의 사역은 사도들의 사역의 연속이었다. 사도들이 임명한 장로들은 그들에게서 받은 것을 수위부. 그것은 사도직의 기능 중 하나였으나 그들의 특별한 사역은 아니었습니다. 사도들이 임명한 주교들의 특별한 사역이 됩니다. 그러므로 사도들로부터 수위권을 받은 주교들은 사도직의 계승자가 아니라 성체성사에서 자신의 자리를 계승한 자일 뿐입니다.

사도직과 주교직의 연관성은 사도들이 첫 번째 주교를 임명했다는 사실뿐만 아니라 후자가 사도들로부터 수위권을 받았다는 사실에도 있습니다. 따라서 주교들의 “디아도크”는 사도들이 임명한 첫 번째 주교 직무부터 시작하여 수위직을 받은 주교 직무의 연속된 사슬입니다. 이런 의미에서 사도들은 “디아독(diadoch)” 주교 집단에 포함됩니다.

6. 이그나티우스의 서신에서 우리는 주교 계승 교리에 대한 어떠한 암시도 발견하지 못한다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 더욱이 이그나티우스의 편지는 우리에게 알려진 주교 사역의 최초 이데올로기가 이에 대해 아무것도 몰랐다는 증거로 사용됩니다. 이런 종류의 의견은 매우 의심스러워 보입니다. 사실, 로마 교회가 아직 일반적으로 받아들여지지 않았다면 어떻게 “diadoch” 교리를 언급할 수 있었겠습니까? 하지만 이그나티우스는 정말 그에 대해 아무것도 몰랐을까요? 그는 자신이 정한 임무에 그것이 필요하지 않았기 때문에 그것에 대해 직접적으로 이야기하지 않았습니다. 그는 대제사장 봉사를 바탕으로 감독이 된 가장 나이 많은 장로의 일치를 교회 의식에 확립하려고 노력했습니다. 그의 시대에 포함되었던 형태의 "diadoch"교리는 그에게 가장 나이 많은 장로가 감독으로 변모하는 것을 교회 의식에 확립하는 결정적인 주장을 제공하지 못했습니다. 그럼에도 불구하고 이그나티우스의 편지에는 그가 자신에 대해 알고 있었다고 주장할 권리가 있습니다. 사도들로부터 주교-장로 계승에 관한 위상학적 교리는 이그나티우스 자신이 감독의 대제사장직에 대한 교리를 위상적으로 구축했기 때문에 그에게 가깝고 이해 가능했어야 했습니다. 이에 대한 지침은 그의 메시지에서 찾을 수 있습니다. 위에서 우리는 노회가 사도 회의를 대신한다는 이그나티우스의 말을 어떻게 이해해야 하는지에 대해 말했습니다. 그는 아마도 동시에 사도들이 어떤 의미에서 사도 아래 공의회를 구성한 예루살렘 교회의 첫 번째 성찬 모임에 대해 생각했을 것입니다. 베드로와 그리스도의 최후의 만찬에 관하여 그들은 모두 그리스도 아래의 공의회였습니다. 그러나 그는 주교에 대한 가르침과 관련하여 자신도 모르게 최후의 만찬 그림을 전면에 내세웠습니다. 같은 예루살렘 교회에서 사도로 성임된 장로들은 성찬 모임에 자리를 잡았습니다. 이러한 근거에서 이그나티우스가 장로들의 위상학적 사도 계승만을 주장했다고 ​​가정하는 것은 잘못된 것입니다. 우리는 이냐시오의 시대가 과도기적 시대였다는 것을 잊어서는 안 됩니다. 주교가 된 최고령 장로는 장로들과 구분은 됐지만 노회와는 구분되지 않았다. 그 사람이 그 안에 자리를 잡았어요 특별한 장소, 그가 성찬 집회에서 어떻게 특별한 자리를 차지했는지. 장로들의 위상적 계승을 주장함으로써 그는 여전히 더 크게주교가 된 가장 나이 많은 장로의 사도적 계승을 주장했습니다. 주교의 위상적 대제사장직은 이에 전혀 모순되지 않습니다. 이에 대한 증거는 나중에 대제사장직이 사도 계승 교리와 연결되어 있다는 사실이 될 수 있습니다.

7. 로마의 클레멘스에 따르면, “diadoch”는 부제까지 포함하여 모든 주교-장로들을 지칭하지만, 사실 그것은 그들 중 장남을 지칭합니다. 왜냐하면 그 안에서 그리고 그를 통해 그 표현이 발견되었기 때문입니다. 우리의 추측이 옳다면, 우리가 본 것처럼 클레멘스의 전체 메시지는 해임된 사람들 중에 가장 나이 많은 장로가 있었다는 사실에서 비롯된 것입니다.

교회 의식이 장로-주교의 계승에 대한 일반적인 가르침을 일련의 이름으로 구체적으로 표현하려고 시도했을 때 자연스럽게 가장 나이 많은 장로의 이름에서만 중단되었습니다. 교회의 기억은 모든 장로들의 이름을 기억할 수 없었습니다. 또한, 노회에서 어떤 장로가 다른 장로를 대신할지 결정할 수 없었기 때문에 개별 장로의 사역 순서를 정하는 것도 불가능했습니다. 장로들은 다른 입장에 있었습니다. 그들은 항상 정확히 같은 위치에 있었습니다. 특정인, 연속적으로 서로 중재합니다. 가장 나이 많은 장로의 계승은 다른 모든 장로의 계승을 보장했습니다. 조만간 후계자 목록을 작성해야 할 필요성이 생길 수밖에 없었습니다. 당연히 이 목록에는 가장 나이 많은 장로들만 포함되었습니다. Hegesippus가 계승 목록을 처음으로 작성했다고 가정하기는 어렵지만 분명히 그는 로마 교회를 위해 그러한 목록을 작성한 최초의 사람이었습니다. “로마에 있는 동안 나는 Eleutherius가 집사였던 Anicetus의 계승자 목록을 작성했습니다. 아니세타스의 뒤를 이어 소티르(Sotir)가 뒤따랐고, 그 뒤를 엘류테리우스(Eleutherius)가 따랐습니다. 연속해서 모든 도시(en ekasth de diadoch kai en ekasth Polei)에서 모든 것이 율법과 선지자와 주님이 전파하신 대로 진행되었습니다.” 유세비우스의 짧은 인용문만으로는 "diadoch"에 대한 헤게시포스의 가르침을 완벽하게 설명하는 것이 불가능합니다. 어떤 가정도 하지 않고 위의 인용문에 포함된 내용으로만 제한하겠습니다. 헤게시포스는 그가 로마 교회의 계승자 목록을 작성했음을 정확하게 나타냅니다. 나머지 교회에 관해서는, 모든 교회에는 비슷한 종류의 계승이 있다는 헤게시포스의 진술이 그의 결론이다. 가르침 자체가 교회 전통에 포함되어 있기 때문에 완전히 합법적이지만 모든 교회에서 구체적으로 표현되는 경우는 거의 없습니다. Hegesippus가 편찬한 로마 교회 목록은 Eleutherius로 끝납니다. 목록의 맨 위에는 AP가 있다고 생각해야 할까요? 베드로? 헤게시포스의 “디아도크(diadoch)”는 단지 가장 나이 많은 장로나 주교들의 사역의 계승만을 의미했을 뿐, 이 계승을 통해 사도들의 사역이 보존되었다는 어떤 암시도 없었기 때문에 이것은 의심스럽습니다. 헤게시포스(Hegesippus) 시대에 '디아도크(diadoch)' 교리가 있던 단계, 특히 로마 교회에서는 사도들이 가장 나이 많은 장로로 간주되지 않았기 때문에 사도들을 포함할 수 없었다. 실제로 헤게시포스가 로마 교회 외에 다른 교회들의 계승 목록을 편집했다면, 그는 항상 그 목록의 시작 부분에 사도의 이름을 넣을 수는 없었을 것입니다.

2세기 후반은 주교 계승 교리의 전환점이 되었습니다. 로마의 클레멘스의 “diadoch” 교리에서 우리가 발견한 “중단”은 교황직의 주교 직무에 의해 점차 채워졌습니다. 그리스도 께서이 사역을 사도들에게 맡기 셨다는 생각이 교회 의식에 떠 올랐을 때 그리스도의 대제사장 사역과 감독 사이에 특별한 연관성이 발견되었습니다. 그리스도께서는 대제사장직을 사도들에게 맡기 셨고 후자는 감독을 임명하여 양도하셨습니다. 이 사역은 그들에게 있습니다. 동시에, 사도들과 주교들 사이의 "diadoch" 교리에서 잃어버린 고리가 발견되었습니다. 주교 계승 교리는 사도 계승 교리로 바뀌었습니다. 사도직과 주교 직무의 연관성이 처음부터 인식되었기 때문에 이러한 일이 더욱 쉽게 일어날 수 있었습니다. 주교의 위상적 계승은 구체적인 사도적 계승으로 이어집니다. 사도들은 교회를 창립할 때 그 교회의 첫 번째 대제사장이었기 때문에 주교 계승자 명단의 선두에 올 수 있었습니다. 지역 교회의 각 감독은 사도들의 특정한 후계자입니다.

이레나이우스는 위상론적 교리와 사도 계승에 대한 구체적인 교리 사이에 서 있지만 후자에 대한 편견을 가지고 있습니다. Irenaeus에 따르면 주교는 "ab apostolis Institute"와 "successionem habent ab apostolis"입니다. Irenaeus는 "successionem habent ab apostolis"를 어떻게 이해했습니까? 이레나이우스가 주교의 대제사장 봉사 교리를 몰랐다고 믿을 이유가 없습니다. 그러나 그는 감독의 대제사장직을 제시한 것이 아니라 그들의 가르침을 제시했습니다. 이것은 그가 스스로 정한 거짓 영지와 싸우는 임무에 의해 결정되었습니다. “신앙의 보고”는 교회에 맡겨져 있지만 주교들은 그 교회가 설립될 때 “진리의 은사”를 받기 때문에 이를 관리합니다. 그들은 사도들의 후손인 전통의 증인이자 수호자입니다. 각 주교는 사도들을 거쳐 사도적 전통에 충실한 은사를 순차적으로 받기 때문입니다. 이 카리스마는 사도들로부터 주교 계승의 주요 내용을 구성합니다. 이레네우스의 계승에 대한 가르침을 이쪽에서만 본다면, 그의 가르침은 알렉산드리아의 클레멘트와 오리겐의 디다스칼의 "디아도크"에 대한 가르침과 접촉하게 되지만, "디아도크"의 소지자들이 “디다스칼은 디다스칼이 아니라 사도로 임명되어 사도들이 교회에 넘겨준 장로들이다. 그러므로 사도들로부터 주교들의 계승은 주교들이 다스리는 교회들에 담겨 있는 신앙의 진리를 보장해 줍니다. 왜냐하면 이 교회들에서는 “진리의 은사”가 그치지 않았기 때문입니다. 이 때문에 주교 목록은 Irenaeus에게 매우 중요합니다. Irenaeus는 각 지역 교회에 대해 그러한 목록을 만들 수 있지만 이것이 반드시 필요한 것은 아니라고 지적했습니다. 하나의 로마 교회 목록이면 충분합니다. “maximae, et antiquissimae, et omnibus cognitae, a glorissimis duobus apostolis Petro et Paulo Romae fundatae et constitutae ecclesiae.” 로마 교회의 이러한 특별한 지위로 인해 각 교회는 “necess est ad hanc ecclesiam convenire omnem ecclesiam”이라는 가르침과 조화를 이루어야 합니다. 그러나 이레나이우스는 로마 교회를 창시한 베드로와 바울이 그 주교라는 사실을 아직 완전히 명확하게 인식하지 못한 것 같습니다. 그럼에도 불구하고 사도들의 계승 사상은 그에게서 분명하게 나타난다. 첫 번째 주교 즉 첫 번째 주교의 임명을 통해 사도들은 그들에게 “진실한 카리스마”를 전달했습니다. 그들은 교회 전통을 가르치고 보존하는 분야에서 그들의 후계자입니다. 그러나 가르치는 일이 대제사장직과 분리될 수는 없습니다.

이레나이우스는 이를 대제사장직과 관련된 수위권의 기능으로 간주했습니다. 위상적 천이는 분명히 구체적인 천이 쪽으로 기울어져 있습니다.

로마 교회는 이레나이우스의 계승 교리를 받아들였습니다. 왜냐하면 그것이 실제로 존재했을 것이기 때문이며, 마침내 신앙을 가르치고 보존하는 것을 포함하는 주교의 대제사장직을 기반으로 그것을 공식화했습니다. 이러한 형태에서 우리는 로마의 히폴리토스에게서 계승론을 발견합니다. 사도들은 대제사장직과 가르침(arcierateiaj te kai didaskaliaj)을 받은 그들의 후계자(didacoi)로서 감독이 소유하는 성령의 은사를 가장 먼저 받은 사람들이었습니다. 이 가르침이 히폴리투스의 개인 신학이었다고 생각하는 것은 거의 불가능합니다. 오히려 히폴리투스는 자신이 로마 교회에서 발견한 것과 교황 빅터, 그리고 히폴리투스의 반대자인 교황 칼리스토가 실제로 실행한 것을 공식화했습니다. 칼리스토의 또 다른 반대자인 터툴리안(Tertullian)이 사도 계승 교리의 최종 공식화에 상당한 공헌을 했을 가능성이 있습니다. Tertullian이 Callista를 "pontifex maximus"라고 불렀던 것은 아마도 우연이 아니었을 것입니다. 그러나 그의 성격의 열정과 그의 글의 극단적인 논쟁적 성격을 고려하면 Tertullian을 의지하기는 어렵습니다. 테르툴리아누스를 제쳐둔다면, 사도 계승 교리가 대제사장 직무 교리에 기초하여 발전했다는 가장 충실한 증인은 히폴리투스입니다. 이때부터 교의적 가르침에서 주교의 대제사장직은 그의 사도적 계승을 포함하고, 후자가 전자를 전제로 한다. 이는 사도 계승 교리와 주교의 대제사장 직무의 역사적 발전과 완전히 일치합니다.

8. 이것으로 우리는 가장 나이 많은 장로가 주교로 변모하는 과정에 대한 연구를 마칩니다. 주교 직무의 모든 내용은 대사제직과 교도권을 포함하는 사도적 계승을 바탕으로 발전합니다. 우리는 우리가 설명한 교회의 초기 구조의 정확성을 지지하는 논거로서 이 과정의 역사의 첫 페이지가 필요했습니다. 우리는 교회 외부가 아닌 교회 자체에서 시작을 찾았습니다. 교회 안의 모든 것은 과거에 뿌리를두고 있기 때문에 교회에서는 아무것도 발생할 수 없다는 사실을 바탕으로합니다. 갈아입으러 왔습니다. 우리는 이 과정에 대한 경험적 요인의 영향에 대해 의도적으로 거의 이야기하지 않았습니다. 이 시대의 영향은 극히 미미했기 때문입니다. 힘이 행동하기 위해서는 특정 적용 지점이 있어야 하는 것처럼, 경험적 요소도 교회 생활에 영향을 미치기 위해서는 교회에서 적용 지점이 있어야 합니다. 경험적 요소의 이러한 적용 지점은 교회가 자체적으로 포함하고 자체적으로 발전한 것입니다. 우리의 임무는 주교 직무 출현의 출발점이 교회 자체에 있다는 것을 보여주는 것이었습니다. 그것은 교회에 포함되지 않은 완전히 새로운 것으로 특정 역사적 순간에 발생하지 않았습니다. 잠재적으로 원시 교회는 비록 그것이 없었지만 이 사역의 기초를 자체적으로 포함하고 있었습니다. 그녀는 장남이 성체성사 모임을 이끌었던 주교-장로들의 일원으로 영장류의 연합된 사역을 알고 있었습니다.

교회를 다시 생각한다는 책에서 프랭크 비올라

사도적 전통에 대한 재고 개혁의 모든 위대한 교회가 강력한 전통을 발전시켰다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 오늘날 이 전통은 교회가 성경을 해석하고 교리를 구성하는 방식뿐만 아니라 성경의 전체 형식과 방향에도 막대한 영향을 미치고 있습니다.

로마서에서 존 스토트(John Stott)

15:14-22 25. 바울의 사도적 사역 바울은 로마 독자들에 대한 확신을 표현하면서 시작합니다. 내 형제들아 너희가 선함이 가득하고 모든 지식이 차서 능히 서로 권하는 자임을 나도 확신하노라 ... (14). 그가 여기에 잘 알려져 있고

거룩한 사도행전에서 존 스토트(John Stott)

25. 바울의 사도적 사역 (p. 501) 1. 바울이 자신이 선택한 방식으로 글을 쓸 수 있는 권리를 부여한 것은 무엇입니까? 현대 기독교 지도자들은 다음과 같은 책임을 어느 정도 짊어지고 있습니까?

Hasidic 전통 책에서 부버 마틴

ㅏ. 사도적 가르침 바울은 교인들에게 자신에게서 받은 “믿음에 거하라”(22)고 권고했습니다. 비슷한 표현이 에서도 발견된다 다른 장소들신약 성서. 이는 특정 교리, 즉 핵심 신념 체계가 가르쳐졌음을 나타냅니다.

책에서 기사 작가 메이엔도르프 이오안 페오필로비치

계승 바알 셈이 죽기 직전에 제자들은 누가 그의 자리를 대신하여 그들의 멘토가 될 것인지 물었습니다. Tzadik은 "당신의 자존심을 낮추는 방법을 가르칠 수 있는 사람이 나의 후계자가 될 것입니다."라고 대답했습니다. Baal Shem이 죽었을 때 그의 제자들은 먼저 Rabbi Baer에게 이렇게 물었습니다.

역사 전례에 관한 강의 책에서 작가 알리모프 빅토르 알베르토비치

사도 베드로와 비잔틴 신학에서의 그의 계승 우리 아카데미의 기둥이자 우리 아카데미의 기둥이신 당대의 사랑하는 스승이자 영웅이신 안톤 블라디미로비치 카르타셰프 교수에게 헌정된 이 모음집에서, 나는 그가 성서에 관한 독서에서 자주 언급하는 주제를 다루어야 합니다. 교회의 역사. 얇은

교리 문답 책에서. 교의신학 입문. 강의과정. 작가 다비덴코프 올렉

사도적 예배

성경에서. 현대 번역(BTI, 레인 쿨라코바) 저자의 성경

3.4.1. 사도적 전통 첫째, 사도들이 전수한 가르침, 즉 사도적 전통이 교회 안에서 보존되어야 합니다. 교회를 사도적이라고 부르는 신경은 “사도들의 가르침과 전통을 굳건히 지키고 그러한 가르침과 그런 것에서 벗어나도록 가르칩니다.

사도 성 바오로의 생애 책에서 작가 헤르손 이노센트

3.4.2. 사도적 계승과 신성하게 확립된 교회 위계 둘째, 오순절 날 교회가 사도들을 통해 받은 은혜로 가득 찬 성령의 은사는 보존되어야 합니다. 성령의 은사의 이러한 계승은 신성한 안수를 통해 전달됩니다.

책에서 편지 (1-8 호) 작가 은둔자 테오판

사도적 비이기심 나는 여러분이 나의 불합리한 부분을 관용해 주시기를 바랍니다. 저를 참아주세요! 2 나는 하나님의 질투로 여러분을 질투합니다. 나는 당신의 유일한 남편이신 그리스도와의 약혼을 마치고 당신을 정결한 처녀로 그분께 드리기를 원합니다. 3 정말 무서워요

작가의 책에서

사도적 증언 우리는 태초부터 있었던 생명의 말씀에 관해 여러분에게 편지를 씁니다. 우리는 그분의 말씀을 들었고, 우리 자신의 손으로 그분을 보았습니다. 내 눈으로그렇습니다. 우리는 그분을 보고 손으로 그분을 만졌습니다. 이 생명은 분명해졌고 우리는 그것을 보았고 이제 그것을 증언하고 선포합니다.

작가의 책에서

바울의 첫 번째 사도적 여행 예루살렘에서 돌아온 바울은 안디옥에 오래 머물지 않았습니다. 그가 이방인의 교사라는 큰 분야에 자신을 나타내야 할 때가 이미 왔습니다. 그는 이전에 그들에게 복음을 전했지만 그의 목소리는 목소리와 합쳐졌습니다.

작가의 책에서

바울의 세 번째 사도 여행 얼마 후, 바울은 안디옥에서 세 번째 사도 여행을 시작했습니다(참조: 행 18:23). 프리기아를 거쳐 갈라디아 교회를 방문한 후, 앞서 약속하신 대로 에베소에 도착하셨습니다. 여기서 그는 몇몇 학생들을 찾았지만,

작가의 책에서

974. 정교회의 사도 전통의 연속성과 이에 대한 충실성. 개신교의 쇠퇴 나는 특히 당신의 당혹감을 솔직하게 표현하는 것을 좋아합니다. 여러분에게 한두 마디 말씀을 전하게 되어 기쁘게 생각합니다. 당신은 이렇게 썼습니다: “편지에서 나에게는 명확하지 않습니다.

사도 계승

Irenaeus는 Valentinus 추종자들의 성공에 힘입어 그의 가장 긴 책인 "Against Heresies"를 집필하게 되었습니다. 갈리아에서는 마르코스라는 사람이 그들을 이끌었고, 이 운동을 “마르코시안”이라고 불렀습니다. Irenaeus 공동체의 일부도 그에게 넘어갔습니다. 손실로 인해 주교는 발렌타인과 "다른 영지주의자"의 신앙을 폭로하는 일반 제목으로 다섯 권의 책을 집필하게 되었습니다. 이 작품은 오늘날까지도 귀중한 정보원으로 남아 있습니다. 그는 이러한 운동의 이데올로기를 "거짓 지식"(딤전 6:20)이라고 불렀고, 그 모습이 예수 그리스도에게서 사도들이 받아들인 원래 진리에서 벗어난 것이라고 설명했습니다.

마르시온(Marcion), 발렌티누스(Valentinus), 바실리데스(Basilides) 및 스스로를 기독교인이라고 생각하는 모든 영지주의 종파는 그들이 설교했다고 선언했습니다. 사도적 가르침예수님께서 제자들에게 주신 형태로 말입니다. 마르시온은 열두 사도가 왜곡한 후에 사도 바울에게 주어진 진리를 재발견한 것으로 추정됩니다. Valentin은 Paul의 학생인 Thevda와 함께 공부한 것으로 알려졌습니다. Basilides는 그의 멘토가 사도 베드로의 개인 서기관인 Glaucius라고 말했습니다. 요한의 외경(Apocrypha)은 요한이 위대한 바벨론(Varvelon)으로부터 특별한 계시를 받았다고 말합니다. 이 모든 것은 더 높고 더 영적인 진리, 일반 기독교인, 즉 택한 자들이 접근할 수 없는 비밀 지식으로 제시되었습니다. 이레나이우스의 신학적 가르침은 그러한 진술에 맞서 싸우면서 정확하게 힘을 얻었습니다(“이단에 반대함”, 3.3-4).

Irenaeus는 사도들이 그러한 비밀 지식을 가지고 있었다면 그것을 다른 사람들보다 더 신뢰하고 교회의 수장 인 주교들에게 전달했을 것이라고 썼습니다. 이러한 이유로 이레나이우스는 모든 주교가 사도로부터 계승을 받는 것이 중요하다고 생각했습니다. 이러한 성격의 목록은 이미 초기 반영지주의자인 에게시피우스(Eusebius, Ecclesiastical History, 4.22.2-3)에 나타나기 때문에 그는 계승에 대한 아이디어를 처음으로 생각해낸 사람이 아니었습니다. 그러나 이레나이우스는 이 주제를 발전시켜 로마 교회와 서머나의 폴리캅을 예로 들었다. "불법 집회"에 참석하는 사람들의 잘못을 보여주기 위해서는 먼저 사도들로부터 큰 교회 중 하나, 예를 들어 로마 교회에 가르치는 길을 보여주는 것으로 충분하며 그것은 베드로와 바울에 의해 설립되었습니다. , 둘째, 사도의 후계자 인 주교와이 주교의 후계자들이 어떤 신앙을 전파했는지 확인합니다.

다음 Irenaeus는 다음과 같이 씁니다. 특별한 상황다른 모든 교회를 대표하는 로마 교회. 그 언어는 매우 복잡해지며 이로 인해 많은 논란이 발생합니다. “모든 교회와 신자들은 이 교회에 동의해야 합니다. 최고 권위, 왜냐하면 그 안에서 사도적 전통은 다른 땅에 사는 사람들의 노력으로 보존되었기 때문입니다”(“이단에 반대함”, 3.3.1). Irenaeus가 여기에서 로마가 나머지 기독교에 교리를 지시할 권리가 있다고 주장할 것 같지는 않습니다. 오히려 그는 하나의 사도적 신앙이 모든 땅의 “어디서나” 존재한다는 것을 의미합니다. 가장 오래된 교회최고 사도들로부터 역사를 추적하고 다른 교회들과 지속적으로 소통하는 는 원래 진리에 대한 신뢰할 수 있는 저장소입니다.

그 후 이레나이우스는 로마의 사도적 권위를 계승한 사람들의 목록을 제시하는데, 이는 그러한 모든 목록의 기초가 되었습니다. 처음 다섯 명의 이름(Linus, Anacletus, Clement, Evariste, Alexander)을 제외하고 그 진위 여부는 의심할 여지가 없습니다. Victor of Rome(190)에게 보낸 편지에서 Irenaeus는 이전 주교를 언급하지 않고 Sixtus와 유사한 목록을 시작합니다. Sixtus는 최초의 단독 주교가 될 수도 있었습니다. Ignatius의 아이디어가 마침내 승리했습니다. 순교교회에 대한 그의 충성심을 간증했습니다. 연속성에 대한 자신의 요구 사항을 충족하기 위해 Irenaeus는 이전 저자 중 한 명(아마 Egesippius)의 이전 이름을 빌려 목록을 보완했습니다. 식스투스(Sixtus)는 '여섯째'를 의미하므로 그에게는 전임자가 5명 있었음이 틀림없다. (여기서는 이레나이우스가 착각했다고 말해야 한다. 교회는 이 두 사도가 제국의 수도에 도착하기 전에 로마에 나타났다.)

감옥에서 보낸 마지막 편지(딤후 4:21)에서 바울이 언급한 마지막 남자 이름은 린(Lin)입니다. 신약성서의 같은 페이지에는 다음과 같은 내용이 있습니다. “감독은 다음과 같습니다. 죄 없는"(딛 1:7), 그리스어 아클레토스, 따라서 이름은 Anacletus입니다. 유명한 서한을 써서 주교로서의 지위를 확증한 클레멘트는 필의 클레멘트와 동일시되었습니다. 4:3. 네 번째와 다섯 번째 이름이 어디에서 왔는지는 알 수 없지만 사도 후계자를 계산하는 이 방법은 그다지 신뢰할 수 없습니다. 부정직에 대한 이야기는 거의 없습니다. Irenaeus가 실제로 이런 방식으로 로마 주교의 이름을 계산했다면 이것은 특별한 영감의 범주에 속하며 "왜 복음서가 4개만 있어야 하는지"(“Against Heresies”, 3.11.8)라는 증거와 상당히 일치합니다. ), 이는 과거 데이터를 전혀 고려하지 않습니다.

이레나이우스는 사도 시대와 특별한 관계를 맺었습니다. 그는 정통과 순교의 모범일 뿐만 아니라 요한, 빌립 및 다른 사도들의 여행에 동행한 서머나의 폴리갑의 설교를 직접 들었습니다. 이레나이우스가 교회 교사의 의무적 승계와 그들을 감독으로 임명할 것을 주장하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. Irenaeus가 제시한 기쁜 소식과 주교의 계승에 대한 추가 아이디어는 단일 이론을 형성합니다 ( "Against Heresies", 3.3.4).

이레나이우스는 후계자(주교)를 통한 사도적 가르침의 전달과 이 가르침의 전파에 대해서만 말하고 있다는 점에 유의하십시오. 아마도 그는 사도들이 주교에게 특별한 선물로 사도적 은혜를 전달하는 것을 염두에 두었을 수도 있지만 이에 대한 직접적인 징후는 없습니다. 오히려 이것은 더 최근의 아이디어입니다.

정교회 교의 신학 책에서 작가 Pomazansky Protopresbyter Michael

교회 내 주교직의 계승과 연속성 사도들의 계승과 주교직의 연속성은 교회의 본질적인 측면 중 하나를 구성합니다. 그리고 그 반대의 경우도 있습니다. 하나 또는 다른 기독교 종파에서 주교직의 연속성이 부족하여 이를 박탈합니다.

기독교 교회의 역사 책에서 작가 포스노프 미하일 에마누일로비치

종교개혁의 신학사상 책에서 작가 맥그래스 알리스테어

사도 시대 인본주의자들과 개혁가들 모두에게 있어서, 예수 그리스도의 부활(서기 35년경)과 죽음으로 제한되는 기독교 교회 역사의 특정 기간입니다. 마지막 사도(서기 90년경?). 인문주의 및 개혁파는 아이디어를 고려했습니다.

신앙과 종교 사상의 역사 책에서. 1권. 석기시대부터 엘레우시스 신비까지 엘리아데 미르체아(Eliade Mircea)

§ 42. 그리스 이전 종교 구조의 연속성 선형 B를 해독하면 기원전 1400년까지 이를 알 수 있습니다. 이자형. 크노소스에서는 그리스어가 말하고 기록되었습니다. 미케네 정복자들은 미노아 문명을 파괴하는 데 결정적인 역할을 했을 뿐만 아니라,

그리스도와 첫 기독교 세대 책에서 작가 카시안 비숍

신약 성경 주석 1부(구약) 책에서 발췌 카슨 도널드

연속성 위에 설명된 포로 기간의 상황에 비추어 볼 때, 예루살렘으로 돌아온 유대인들이 자신들의 신앙이 조상들의 신앙과 동일한 기초에 기초를 두고 있다는 확신을 갖는 것이 매우 중요했다는 것이 분명해졌습니다. 그들은 할수 있나

총대주교와 청년: 외교 없는 대화 책에서 작가 저자 알 수 없음

9. 세대의 연속성과 청소년의 사회적 소명 세대를 연결하는 끈은 조국과의 역사적 기억과 영적 공동체에 대한 느낌, 조국에 봉사하고 수호하려는 의지입니다. 조국에 대한 사랑은 조국에 대한 사랑과 같은 성격을 가지고 있습니다.

신약 성서의 통일성과 다양성 초기 기독교의 본질에 대한 연구에서 발췌 던 제임스 D.

기독교 자유를 찾아서라는 책에서 프란츠 레이먼드

사도적 권위 마찬가지로, 조직은 임의로 사도적 권한과 권위를 취합니다. 한편으로 협회는 “사도 계승”이라는 가톨릭 교리를 거부합니다. 그러나 회원들에게도 같은 생각을 하도록 요청합니다.

신학 책에서 백과사전 엘웰 월터

사도 계승. 이 교회 봉사 이론은 170-200년 이전에 나타났습니다. 기원 후 영지주의자들은 사도들로부터 비밀 지식을 받았다고 주장했습니다. 이와 대조적으로 보편 교회는 각 주교를 고려하여 주장을 내놓았습니다.

예수 그리스도와 성서의 신비라는 책에서 발췌 작가 말체프 니콜라이 니키포로비치

7. 사도 바울과 기독교 신앙의 연속성. 멜기세덱 아리안 기독교의 중요성 예수 그리스도의 전 적이었던 바울이 전한 지상 활동, 설교 및 메시지로 인해 대중적인 현상이 되었습니다. 믿음이 깨어나 꺼지지 않는 횃불처럼 타오르더니

칼라차크라 수련(Kalachakra Practice) 책에서 물랭 글렌

The Russian Idea: A Different Vision of Man이라는 책에서 발췌 토마스 쉬피들릭(Thomas Shpidlik)

살아있는 연속성 역사적 현실, 인류는 살아있는 유기체로 나타납니다. 마찬가지로 전통도 움직이지 않거나 죽은 것이 아니라 끊임없이 발전하고 있습니다. 이러한 발전은 자의적이지 않고 과거와 연관되어 있습니다. 동시에 목표를 향해 나아가고 있습니다.

티베트: 공허함의 광채 책에서 작가 몰로초바 엘레나 니콜라예브나

The Paschal Mystery: Articles on Theology 책에서 발췌 작가 메이엔도르프 이오안 페오필로비치

비잔틴 종교 사상의 전통의 연속성과 단절 비잔틴 연구의 거의 모든 측면이 비잔틴 문명의 종교적 유산과 분리될 수 없다는 점은 의심할 여지가 없습니다.

책에서 천국의 책들신학자 요한의 묵시록에서 작가 안드로소바 베로니카 알렉산드로브나

2.2. 이전 전통과 묵시록에 나오는 생명책 이미지의 연속성 선지자 다니엘서(단 12:1)에서 생명책에 기록된 이름은 의심할 바 없이 영생을 의미합니다. 중간기 문헌(에녹 1장 104-107장, 희년 30장, 요셉과 아스낫 15장)에서도 같은 내용을 볼 수 있습니다. 안에

  1. 성찬식에 대한 대화를 계속하기 전에 소위 사도적 계승에 관한 몇 가지 생각을 논의하고 싶습니다.


    둘째, 이것이 제가 말하고 싶은 주요한 것입니다. 사도적 계승은 은혜와 안수의 계승이 아니라 가르침, 교리의 연속이라는 것입니다.
    이레나이우스(Irenaeus)는 사도적 계승에 대해 최초로 언급한 사람 중 한 명이었습니다. 그러나 우리는 이레나이우스가 살았던 역사적 맥락을 고려해야 합니다. 그의 사도적 수용 교리는 영지주의자들의 거짓 가르침으로부터 초대 교회를 보호하려는 시도입니다. 알려진 바와 같이, 니케아 이전 시대에 영지주의자와 기독교인 사이에 많은 논쟁이 일어났습니다. 영지주의자들은 자신들이 서로 전달되는 어떤 비밀 지식을 갖고 있으며, 바로 이 지식이 기독교 사도 교회가 주장하는 구원의 진리라고 주장했습니다. 이를 바탕으로 예수께서 그들에게 전달하신 참된 사도적 가르침을 영지주의자들의 거짓 가르침으로부터 보호해야 할 필요성이 생겼습니다. 실제로 누가 예수로부터 지식과 가르침을 받았는지 추적하고 증명하면 되었습니까? 현대 역사가들은 계승자 명단을 신뢰할 만한 것으로 여기지 않지만, 초대 교회에는 여전히 계승자 명단이 남아 있었습니다. 이 목록에서 사도들로부터 주교들에 이르기까지 참된 그리스도교 가르침이 전달되는 사슬을 추적하는 것이 실제로 가능했습니다. 그러나 다시 역사적 맥락으로 돌아가서 우리는 다음을 기억해야 합니다. 우리 얘기 중이야신약성서의 책들에 대하여. 초대 교회는 바울, 베드로, 요한의 메시지를 그 당시 동일한 영지주의자들 사이에서 발생한 다른 많은 메시지로부터 매우 조심스럽게 보존하고 분리했습니다. 그러므로 연속성의 주제는 미래의 신약성서였다. 임무는 영감받은 성경을 보존하는 것이었습니다.
    제1차 니케아 공의회는 입법 차원에서 여러 서신 중 27편을 시성했는데, 즉 사도 계승을 통해 전해진 가르침이 완성되고 승인되고 봉인되었습니다. 다른 모든 메시지는 합당하고 거룩한 사람들이 썼다고 해도 하나님의 영감을 받은 것으로 간주될 수 없습니다.
    사도 계승 교리는 성서의 정경이 형성되지 않았을 때, 설교자 나 감독의 설교를 사도들의 가르침과 비교하여 시험하는 것이 불가능했을 때 관련이있었습니다.
    안수받은 사람은 장로나 감독을 안수함으로써 안수받은 사람이 신실하고 참으로 사도적 전통을 가르친다는 것을 전체 교회에 증거했습니다.
    그러나 성경의 정경이 확립되고 신약성서의 책들이 배포됨에 따라 그러한 인증은 그 의미를 잃어버렸어야 했습니다. 이제 어떤 공동체나 어떤 사람이라도 읽기만 하면 가르침의 진실성을 확인할 수 있기 때문입니다. 신약 성서.
    사도 계승 교리는 타당성을 상실하여 사라져야 했습니다. 그러나 모든 것을 "만일의 경우"에 있는 그대로 두는 것이 바로 전통의 힘입니다. (나는 P. Bigichev의 생각을 사용했습니다).
    최고의 답변

    복음에서 연속성은 "친족 관계의 책"과 비유에 묘사되어 있습니다. 겨자씨(이들은 또한 그리스도께서 세우신 교회의 이미지이기도 합니다.) 개신교인들은 교회가 신약성경을 중심으로 일어난다고 믿는 중대한 실수를 범하고 있습니다. 복음에 따르면 모든 것이 반대이지만 신약은 교회에 속한 교회의 목소리입니다. 즉, 신약성서는 교회에서 성육신되어 교회(기독교)의 이차적 요소가 됩니다. 가장 중요한 요소는 구약과 달리 하나님께서 그분의 교회에서 이 은혜를 빼앗지 않겠다고 약속하신 은혜 그 자체입니다. 성경은 인간의 역사를 은혜의 점진적인 쇠퇴로 묘사합니다. 그러므로 특정 전통의 역사적 참신함은 항상 놀라운 일입니다(루터와 칼빈에게 “절”). 책을 사용하고 교회 밖에 있다는 것은 훔치고 이 서명을 한 사람에 대해 서명이 있는 문서를 사용하는 것을 의미합니다.

    추가됨: 2014년 8월 21일


    추가됨: 2014년 8월 21일


    그러나 요한은 “육체”의 계승을 부인하는 것을 금합니다. 그는 육체가 없는(추상적이고 영적인) 연속성을 적그리스도의 영에 대한 가르침이라고 불렀습니다. 말씀이 육신으로 오셨고 이 육신이 교회 안에 있습니다.

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  2. 우리는 완전히 반대되는 접근 방식과 연속성 개념을 가지고 있습니다. 당신이 말하는 것은 교리와 가르침이 중요하고, 은혜와 안수의 연속성은 제 역할을 하지 못하고 미혹이라는 것입니다. 문자는 죽이고 성령은 생명을 준다.
    교회는 성령으로 말미암아 살고 살아갑니다. 그리고 교회 안의 삶과 가르침 등을 움직이는 것은 하나님의 은혜였습니다. 그리고 그것은 여전히 ​​움직입니다. 성경(서신)은 과학회의 교실에서 태어난 것이 아니라 교회에서 태어났습니다.
    논쟁의 여지가 있는 문제를 해결할 때 아버지들은 항상 결정을 하나님께 맡겨서 논쟁을 해결했습니다.
    그러나 그들은 이것이 성령의 활동이라는 것을 어떻게 판단했습니까? 질문이 뭐야?
  3. 하지만
    ?
    그렇다면 사도적 가르침이 당신과의 관련성을 잃었습니까?
    뭔가 이해가 안 돼요.
  4. 당신은 알아내고 싶습니까, 아니면 단순히 개신교가 사도적 계승을 잃었기 때문에 단순히 정당화하고 있습니까?
    주님은 사도들을 임명하셨고, 사도들은 감독과 장로를 임명했으며, 감독들은 계속해서 장로와 제사를 임명했습니다. 사도들과의 이러한 연결은 중단되지 않았습니다.
  5. 최고의 답변

    복음에서 연속성은 “친족 관계의 책”과 겨자씨 비유에 묘사되어 있습니다. (그것들은 또한 그리스도께서 세우신 교회의 이미지이기도 합니다.) 개신교인들은 교회가 신약성경을 중심으로 일어난다고 믿는 중대한 실수를 범하고 있습니다. 복음에 따르면 모든 것이 반대이지만 신약은 교회에 속한 교회의 목소리입니다. 즉, 신약성서는 교회에서 성육신되어 교회(기독교)의 이차적 요소가 됩니다. 가장 중요한 요소는 구약과 달리 하나님께서 그분의 교회에서 이 은혜를 빼앗지 않겠다고 약속하신 은혜 그 자체입니다. 성경은 인간의 역사를 은혜의 점진적인 쇠퇴로 묘사합니다. 그러므로 특정 전통의 역사적 참신함은 항상 놀라운 일입니다(루터와 칼빈에게 “절”). 책을 사용하고 교회 밖에 있다는 것은 훔치고 이 서명을 한 사람에 대해 서명이 있는 문서를 사용하는 것을 의미합니다.
    교회는 책이 아니라 일차적인 것입니다. 교회는 그 책을 썼습니다. 교회는 그리스도의 몸이며, 교회는 그리스도를 반대하지 않습니다. 교회는 항상 저자로 남아 있기 때문에 책 없이도 존재할 수 있습니다 (이사야, 마태 등 - 책은 교회에 의해 기록되었습니다).

    계승에는 가르침의 계승뿐 아니라 경험과 은혜의 계승도 포함됩니다.

    교육의 연속성에 관해서.
    상상해 보세요. "녹색"이라는 단어가 있습니다. 한 교회는 "녹색"을 "녹색"이라고 말하고 다른 "교회"는 주황색이라고 말합니다.
    누가 옳고 누가 그른지 명확히 하기 위해 이전에 "녹색"이라는 단어가 어떻게 번역되었는지, 그리고 "녹색"이 주황색이라는 것을 누가, 언제 알아냈는지 명확히 합니다.

    가장 많은 수의 책 ( "루트"의 내용에 대한 "트렁크"에 대한 논의가 있음)은 "고전"이라는 시대에 속합니다.
    친애하는 Poymen, 귀하의 가르침이 Lyons의 Irenaeus의 의견과 다른 이유를 설명하십시오 (나는 3세기 후반 이후의 아버지에 대해 말하는 것이 아닙니다). 아니면 Prokhor의 학생인 그가 책을 당신보다 더 나쁘게 이해하고 있다고 생각하십니까? 그리고 그의 말은 상황에 따라 다르다고?

    정통에서 뿌리, 줄기, 왕관 등 모든 것이 명확하다면 개신교에서는 줄기가 처음에 거부됩니다. 그리고 왕관에서 우리는 10-15-18 세기 전에 나온 해석 (특히 삶의 경험)과 충돌하는 성경적 사상에 대한 자발적이고 자체적으로 구성된 해석만을 볼 수 있습니다. 왜?

    추가됨: 2014년 8월 21일

    나는 “성경의 저자”라는 개념을 분명히 하고 싶습니다.
    그것은 그리스도(하나님의 말씀)와 같습니다. 그는 하나님의 아들이시며 사람의 아들이십니다. 그는 하나님의 어머니로부터 머리카락, 눈, 피부색 등을 물려 받았습니다. 하나님의 어머니가 그리스도에게 그분의 인격의 절반을 주신 것처럼 교회도 책을 주셨습니다.

    전체가 부분보다 높듯이 교회는 사도보다 높습니다. 이 책을 쓴 사도들이 교회와 맺은 관계는 입술(입술과 혀)이 몸 전체와 맺은 관계와 같습니다. 위의 교회.

    신학 석사가 성경 본문에 대한 이사고지, 고고학, 비평에 대해 들어봤기를 바랍니다.
    그리고 교부적 후원 없이 계승에 관해 이야기하는 것은 어리석은 일입니다.

    추가됨: 2014년 8월 21일

    추신: Patrology-Patristics는 "성경이 다양한 시대에 어떻게 해석되었으며 성령이 사람들에게 가르친 내용"이라는 질문에 답합니다. , 망상, 악마적인 거짓말 등). 그래서 비교를 통해 특정 카리스마를 평가하기가 쉽습니다.
    그러나 요한은 “육체”의 계승을 부인하는 것을 금합니다. 그는 육체가 없는(추상적이고 영적인) 연속성을 적그리스도의 영에 대한 가르침이라고 불렀습니다. 말씀이 육신으로 오셨고 이 육신이 교회 안에 있습니다.

  6. 성찬식에 대한 대화를 계속하기 전에 소위 사도적 계승에 관한 몇 가지 생각을 논의하고 싶습니다.
    나는 일부 기독교 역사가들을 읽고 사도 계승에 있어서 모든 것이 언뜻 보이는 것처럼 단순하고 명확하지는 않다는 것을 깨달았습니다.
    첫째, 기존의 모든 사도 계승 목록은 매우 부정확하고 논란의 여지가 있으므로 사도 계승은 여전히 ​​입증되어야 합니다.
    . (나는 P. Bigichev의 생각을 사용했습니다).

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    나는 당신의 생각을 활용하는 것이 좋습니다!
    \\\\\\\\\\\\\\
    사도 계승을 증명할 필요가 없습니다! 교회는 로스쿨이 아닙니다!
    하나님의 은혜가 이를 증거합니다!!!

  7. 이 질문에 대한 매우 간단한 대답이 있습니다. 교회의 지도력은 신약의 가르침에 따라 모든 결정을 확인했습니다.
    추가됨: 2014년 8월 22일
    교육을 어떻게 테스트할지 궁금합니다. 망대그레이스의 존재 때문에? 아니면 여전히 신약성경을 펴시겠습니까?
    영지주의자들은 자신들에게 특별한 은총이 있다고 확신했고, 그들을 반대하는 사도들은 일부 사람들에게 호소하지 않았습니다. 영적인발현이나 사물", 그리고 종이에 적힌단어.
    하나님께서 마침표를 찍으신 곳에 왜 쉼표를 넣으시나요?
    추가됨: 2014년 8월 22일

새로운 신자. 그러나 Nikon에서 Ambrose까지 주교가 없었을 때 소위 교회가 옳았다면 현재 Belokrinitsky 계층 구조는 연속적인 봉헌이 없기 때문에 잘못된 것입니다. 당신이 인정한 것처럼 그것이 시작된 메트로폴리탄 암브로스는 당신에게로 향하기 전에 2 급 이단자였습니다. 그러나 그러한 이단자들에게는 사도적 안수 계승이 중단되며, 따라서 당신의 계층 구조는 불법적이고 스스로 결정됩니다.

지상에 그분의 거룩한 교회를 세우신 주 그리스도께서는 감독, 사제, 집사의 세 직급으로 구성된 계층 구조를 설립하고 지도력을 부여하신 것으로 알려져 있습니다. 그리고 이 계층의 계급이 사기꾼이 아니라 선택되어 이 위대하고 거룩한 봉사에 파견되도록 그리스도께서는 위에서 언급한 계층의 계급이 산출되고 오직 주교만이 가질 수 있는 권한을 갖는 봉헌 또는 안수를 제정하셨습니다. 수행하다. 명확성과 이해를 돕기 위해 서품의 계승은 인류의 계승에 비유될 수 있습니다. 즉, 모든 사람이 태어날 때 한 아담에게서 나온 것처럼 모든 사제와 주교도 서품을 통해 한 그리스도에게서 나옵니다. 그리고 우리 각자가 우리의 계보를 아담까지 계속해서 추적할 수 있는 것처럼, 정확한 계보가 있다면 모든 감독도 자신의 성임 계보를 계속해서 그리스도까지 추적할 수 있습니다.

이제 다음을 통해서만 계층 구조의 봉헌의 연속성을 표시하는 데 어려움을 겪으십시오. 정교회 주교그리스도로부터 메트로폴리탄 암브로시오까지 계속해서.

늙은 신자. 먼저 이 제안을 직접 이행한 후 당사에 요구할 수 있습니다. 먼저, 그리스도로부터 현재까지 정교회 주교들만을 통한 교회의 계층 구조 안수가 계속되고 있음을 나타내십시오. 그런 다음 우리도 이것을 할 것입니다.

새로운 신자. 우리는 우리 교계의 안수식의 연속성을 증명할 필요가 없습니다. 왜냐하면 그것이 정교회 주교들을 통해서만 그리스도 자신에게서 지속적으로 나온다는 것을 모든 사람이 알고 있기 때문입니다.

늙은 신자. 이 사실을 누가 아는지는 모르겠습니다. 그러나 역사는 그 반대, 즉 그리스도께서 오실 때까지 계속해서 정교회 주교들에 의해서만 주교 서품을 계승하는 것이 불가능하고, 필연적으로 이단자들을 통해서 이루어져야 한다는 것을 증언하고 있습니다.

새로운 신자. 이것을 어떻게 증명할 것인가?

늙은 신자. 다음과 같은 책이 있습니다. “서기 36년부터 콘스탄티노플에 위치한 거룩하고 위대한 그리스도 교회의 ​​주교와 총대주교의 역사적 목록입니다. 1834년까지 그리스도." 이 교회는 최초의 부름을 받은 안드레아 사도로부터 콘스탄티노플 교회의 연속적인 계층을 유지했습니다. 따라서 이 사도의 후계자 중에는 콘스탄티노플 교회의 총대주교인 이단자가 많이 있으며, 그로부터 러시아 교회는 그 축성과 위계를 받았습니다. 따라서 355년부터 359년까지 콘스탄티노폴리스 총대주교는 마케도니아(Dukhoborets)의 이단자였습니다. 360년부터 371년까지 아리안 에우독시우스(Arian Eudoxius); 371년부터 379년까지 아리안은 아리안 디모필루스를 성임했다. 그리하여 20년 동안 콘스탄티노플의 왕좌는 이단자들에 의해 계속해서 점유되었습니다. 그런 다음 428년부터 431년까지 이단자 네스토리우스; 449년부터 458년까지 아나톨리(Anatoly), 이단자 디오스코루스(Dioscorus)에 의해 임명됨(보편 컬렉션 행위, vol. 7, p. 113); 491 이단자 플라비타(Flavita)에서 유래; 639년부터 641년까지 이단자 피로스(단일신); 641년부터 655년까지 이단자 바울; 655년부터 667년까지 이단자 베드로(678년 참조); 667년부터 669년까지 토마스는 이단자들에 의해 서품되었다. 669년부터 674년까지 콘스탄티누스, 역시 이단자들에 의해 성임됨(에큐메니컬 컬렉션 행위, 7권, 119페이지); 711년부터 714년까지 이단자 요한(Monothelitus); 730년부터 754년까지 이단자 아나스타시우스(성상 파괴자); 766에서 780까지 Nikita, 역시 우상 파괴자; 815년부터 821년까지 테오도토스 성상파괴자; 821년부터 832년까지 성상파괴자 앤서니; 832년부터 842년까지 요한 7세, 또한 성상 파괴자; 그리고 많은 다른 사람들.



이 간단한 목록에서 콘스탄티노플의 총대주교그들 중 다수가 이단자였으며 이단자로 서품되었다는 것이 분명합니다. 그리고 콘스탄티노플 교회 계층의 이 이단자들은 위의 목록 외에도 제7차 에큐메니칼 공의회의 행위에서 볼 수 있듯이 때때로 이 교회의 왕좌를 몇 년 동안 연속적으로 차지했습니다. , 우리는 다음을 찾습니다. 이단자들에 의해 입문한 사람들이 그들의 대열에 받아들여져야 하는지에 대한 질문이 논의되었을 때, 공의회 의장인 타라시우스 성하 총대주교는 다음과 같이 말했습니다: 물론 제6차 공의회에 모인 사람들 중 매우 많은 사람들이 세르지오에 의해 성임되었습니다. 단성론 이단의 선생인 피로스, 바울, 베드로는 연속적으로 콘스탄티노플 교구를 점유했고, 그들 중 마지막으로 콘스탄티노플 교구를 차지한 베드로 이후 15년이 채 지나지 않아 제6차 공의회가 열렸습니다. 그리고 위에 언급된 기간 동안 (콘스탄티노플 교구에) 있었던 바로 그 주교 토마스, 요한, 콘스탄티누스는 위에서 언급한 이단자들에 의해 성임되었으나 이것이 그들에게 불리하지 않았습니다. 이 이단은 그곳에서 50년 동안 계속되었습니다. 그러나 제6차 공의회의 교부들은 비록 그들 자신이 그들에 의해 성임되었음에도 불구하고 이 네 사람을 (오직) 저주했습니다. 거룩한 공의회는 다음과 같이 말했습니다: 이것은 명백합니다(에큐메니칼 공의회 행위, vol. 7, p. 119). 이것으로부터 콘스탄티노플의 총대주교인 이단자 세르기우스로부터 토마스에 이르기까지 57년 동안 콘스탄티노플의 왕좌는 이단자들과 이단자들에 의해 성임된 자들에 의해 연속적으로 점유되었다는 것이 분명합니다. 그리고 988년 블라디미르 왕자 치하의 이 왕좌에서 러시아 교회는 시작을 얻었습니다. 세례, 봉헌, 계층을 받았습니다.

따라서 이단 주교들의 봉헌이 중단된다면 그것은 루스의 세례가 있기 오래 전에 중단된 것이며, 따라서 고대 러시아 교회 자체는 억압되고 불법적이며 자칭 봉헌을 받고 가졌고, 여러분의 새 신자 교회는 이제 동일한 봉헌을 가지고 있습니다. , 그리스도의 것이 아닙니다. 이것은 우리의 가르침이 아니라 당신의 가르침이며, 이것이 당신을 인도하는 곳입니다. 봉헌은 이단자들과 함께 중단된다는 당신의 가르침에 따라, 고대의 가르침을 인정해야 할 의무가 있습니다. 정교회그리고 여러분의 새 신자들은 합법적이고 중단되지 않는 안수식을 받지도 않았고 가지지도 않았지만, 중단된 안수식을 갖고 있거나 이 의견을 버리고 고대 정교회의 가르침과 관행에 따라 다음과 같은 것을 인정합니다. 이단 계층 사이에서 사도적 안수 계승은 전혀 중단되지 않으며 중단되지 않습니다. 이 경우 우리는 비록 이단 계층을 통해 한동안 이루어졌지만 Old Believer Church도 중단되지 않은 안수를 가지고 있음을 인정해야합니다.

새로운 신자. 왜 나를 속이는거야?! 글쎄, 콘스탄티노플 교회의 주교들이 때때로 몇 년 동안 연속적으로 이단자였다고 가정해 봅시다. 역사가 실제로 이것을 증명하고 있으며 나는 그 증거에 반대하지 않을 것입니다. 하지만 동시에 다른 곳에서도 보편적인 교회예를 들어 알렉산드리아, 예루살렘, 로마 등에는 정교회 주교가 많았습니다. 그리고 당신은 180년 동안 그 어느 곳에서도 그런 것을 갖지 못했습니다. 이것은 봉헌의 연속이 있었지만 당신은 그렇지 않다는 것을 의미합니다. 따라서 현재 Belokrinitsky 계층 구조는 수신되지 않았으며 그러한 연속성을 갖지 않습니다.

늙은 신자. 감사합니다. 그래서 당신은 정교회 주교들만을 통해서는 그것이 불가능하고 그리스도까지 계속해서 당신의 봉헌을 계승할 수 없다는 데 동의했습니다. 그리고 당신은 우리에게 그것을 요구합니다.

새로운 신자. 내가 어떻게 동의했나요?

늙은 신자. 그래서 여러분은 고대 러시아 정교회와 여러분의 새 신자들이 콘스탄티노플 총대주교로부터 계층 구조와 안수식의 시작을 받았다는 것을 알고 있습니다.

새로운 신자. 나 진짜 잘 알아.

늙은 신자. 그리고 당신이 정교회 주교들만을 통해서 일련의 연속적인 서품식을 수행하는 것을 거부하고 따라서 당신이 서둘러 다른 측면: 알렉산드리아, 예루살렘, 로마 등 콘스탄티노플 교회를 통해 이 일련의 봉헌식을 수행할 기회가 있었다면 왜 알렉산드리아, 로마 등을 가리키겠습니까? 그리고 이 교회들을 지적함으로써 당신은 콘스탄티노플에 정교회 주교들의 연속적인 계통이 없다는 것을 고백하고 확인하셨습니다.

당신은 서품의 계승을 인류의 계승에 비유하셨습니다. 즉, 모든 사람이 태어날 때 아담의 후손인 것처럼 모든 사제와 주교도 서품을 통해 그리스도에게서, 평신도는 세례를 통해 내려옵니다. 모든 사람이 자신의 조상의 정확한 목록을 갖고 있다면 자신의 계보를 아담까지 계속해서 추적할 수 있는 것처럼, 모든 감독도 자신의 성임 계보를 계속해서 그리스도까지 추적할 수 있습니다. 하지만 말해 보세요. 단 한 사람이라도 합법적인 사람들을 통해서만 자신의 계보를 아담까지 추적할 수 있습니까?

새로운 신자. 물론 누구도 그렇게 할 수 없습니다. 왜냐하면 모든 사람에게는 의심할 바 없이 많은 사생아 조상이 있기 때문입니다. 우리 주 예수 그리스도의 족보조차도 많은 사생아를 낳았습니다.

늙은 신자. 공정한. 이제 문제는: 인류의 계승이 사생아 출생으로 끝나서 사생아 조상을 가진 사람은 사람이 아닌가 하는 것입니다.

새로운 신자. 물론 멈추지 않습니다.

늙은 신자. 마찬가지로 서품의 계승도 2급이나 3급 이단자를 거치면서 중단되지 않는다. 그러나 인류의 계승이 불법적인 출생으로 끝난다고 주장하는 현명한 사람이 있다면, 우리는 그에게 합법적인 결혼과 합법적인 출생만으로 가족의 계승을 수행하도록 제안할 것입니다. 자신을 인간이 아닌 존재라고 생각하세요. 그리고 그는 대신 이렇게 말했을 것입니다. "비록 내 조상은 불법 동거의 후손이지만 그 당시 다른 곳에서는 합법적 결혼과 합법적 결혼이있었습니다." - 이것에 대해 뭐라고 말합니까? 이렇게 대답한 사람에 대한 비난은 아니고 변명인가요? 물론 그들은 이에 대해 다음과 같이 말했을 것입니다. 우리는 당신의 후손이 아닌 합법적인 다른 사람들이 다른 곳에 있다는 것을 신경 쓰지 않습니다. 당신의 조상이 이와 같다는 것을 보여주십시오. 그러면 당신의 대답만이 정확할 것이고 당신은 자신을 정당화할 것입니다. 당신의 입장도 마찬가지다. 당신은 두 번째 계급의 이단자들에 대한 안수 계승이 중단된다고 주장합니다. 그러므로 여러분은 그리스도께서 서품하실 때까지 정교회 주교들을 통해서만, 정확하게는 그들이 서품받은 사람들, 즉 콘스탄티노폴리스 총대주교들을 통해서만 여러분 교회의 주교 서품을 수행해야 합니다. 그리고 대신에 당신은 그것이 알렉산드리아, 로마 등에서 주어졌다고 지적했습니다. 콘스탄티노플 교회에 이단자들이 있었을 때 정교회 주교들도 있었습니다. 그러므로 우리는 언급된 주제에 대해 답변한 것과 동일한 방식으로 귀하에게 답변할 것입니다. 귀하의 주교가 안수를 받지 않은 정교회 주교가 있다면 그것이 무슨 상관입니까? 당신은 감독님의 조상들이 모두 안수식으로 그랬다고 지적하셨습니다. 그리고 이것은 당신이 지적하지도 못하는 일인데, 지적조차 못하면서 우리에게 요구하고 비난하고 있는 것입니다. 우리와 함께 당신은 당신의 눈에 있는 티를 지적하지만 당신 자신의 눈에 있는 들보를 느끼지 못합니다.

이것이 바로 사실임을 확인하고 교회의 사도 계승을 완전히 이해하려면 이 계승이 두 가지 유형, 즉 안수에 의한 계승과 신앙에 의한 계승이라는 점에 유의할 필요가 있습니다. 이단적인 주교나 신부도 서품의 계승을 갖고, 오직 정교회만이 신앙의 계승을 갖는다. 이것은 신학자 성 그레고리가 성 베드로에게 한 찬사 연설에서 정의되고 설명되었습니다. 아타나시우스 대왕은 다음과 같이 말했습니다: 그는 그의 수위권의 후계자에 의해 마가(전도자)의 왕좌에 올랐으며 경건함도 적지 않습니다. 왜냐하면 그는 처음에는 그와 멀리 떨어져 있었지만 그럼에도 불구하고 마지막에는 가깝기 때문입니다. 그리고 실제로 이것이 바로 연속성을 확립해야 하는 부분입니다. 같은 생각 (믿음으로)은 그들을 한 왕좌로 만들지 만 반대하는 것은 다른 왕좌로 만들고 하나의 계승은 이름에서만 발생하고 다른 계승은 사물 자체에서 발생합니다 (창조, 그의, 파트 2, p. 182). 그러나 여러분의 주교들과 신부들은 서품에 의해서만 계승될 뿐 신앙에 의해서는 그렇지 않습니다. 여기에는 전체 정교회가 니콘 이전에 포함하지 않았던 가르침과 전통이 포함되어 있으므로 정교회 주교뿐만 아니라 같은 생각을 가진 사람들을 통해서도 그리스도까지 계속해서 안수식을 이어갈 수 없습니다. 이 경우 그들의 계승은 현재부터 니콘까지만 수행될 수 있으며 그 이상은 불가능합니다. 사실, 니콘 이전의 완전한 정교회 주교들 중 자신이 담고 있는 내용을 담고 있는 사람은 누구입니까? 예를 들어, 누가 세 부분으로 기도하고 그렇게 기도하지 않는 사람들을 저주했습니까? 여러분의 주교들은 사물 자체가 아니라 명목상으로만 사도적 계승을 갖고 있다는 것이 분명합니다.

새로운 신자. 그것은 사실이 아닙니다. 리옹의 성 이레나이우스의 증언에 따르면 우리보다 먼저 사도들과 그들의 후계자들에 의해 교회에서 감독으로 임명된 사람들을 나열할 수 있습니다. 3, 채널. 4].

늙은 신자. 더 읽어 보지 않겠습니까? 아무것도 가르치지 않았고 아무것도 몰랐던 이들 (이단자들)이 열광하고 있다는 것입니다.

그러나 현재 여러분의 주교가 가르치는 것을 가르치고 그 내용을 유지하는 주교의 수를 사도들까지 연속해서 나열할 수 있습니까? Nikon과 그의 공범자보다 더 많은 주교의 이름을 지을 수는 없습니다. 그러므로 당신이 성 이레나이우스에게서 인용한 내용은 당신을 정당화하는 것이 아니라 당신을 비난할 뿐입니다. 성 아타나시우스 대왕의 다음 말은 여러분의 주교 계승에 적합합니다. 아리우스파에 대한 열정과 애정으로 그들의 조상(그들은 첫 번째 에큐메니컬 공의회에서), 또는 조상들이 행한 일이 위반된다면 그들이 행한 사실에 대해 어떤 보장이 있습니까? 아니면 그들이 자신의 결정을 비난한다면 왜 그들을 아버지라고 부르고 자신을 후계자라고 부르나요? (그의 작품, 3부, 121페이지)

새로운 신자. 당신 사회의 사도적 계승에 대해 무엇을 말할 수 있습니까?

늙은 신자. 그리고 우리는 Nikon에서 Metropolitan Ambrose에 이르기까지 주교가 존재하지 않는 기간에도 잠시 멈추지 않고 항상 그것을 가지고 있었다는 사실입니다. 당시에도 계속해서 사제들이 있었던 것으로 알려져 있다. 그리고 주교들뿐만 아니라 사제들도 신앙과 서품의 사도적 계승을 갖고 있습니다. “신앙에 대하여”라는 책에서 우리는 다음과 같은 내용을 읽습니다. 모든 감독에게는 자신의 총독이 있으므로 그들을 직접 봉헌하십시오. 많은 주교들이 복된 베드로의 안수를 통해 이 은혜를 받았고, 그들은 그의 대리자이며, 모든 장로들은 그 사도의 대리자이며, 그에게서 신권의 축복을 받았습니다. 20, 엘. 182권]. “조타수”가 말합니다. 그리고 다윗이 말했습니다. “네 제사장들은 의로움을 입을 것이며, 네 아들들은 네 아버지를 대신하게 될 것이며, 너는 그들을 온 땅의 통치자로 삼을 것이다.” 아브라함 자손의 자리에 사도들을 두고, 사도의 자리에 성부들과 대주교들과 제사장들을 두라 57, 엘. 595]. “교회의 아들”이라는 책에서는 다음과 같이 말합니다. 제사장 계급, 즉 사도적 상속 재산은 위대합니다. 따라서 Old Believer Church는 주교가 존재하지 않는 기간에도 다음을 포함합니다. 정통 신앙그리고 사제가 있었기 때문에 그녀에게는 사도의 대리자 또는 후계자가 있었기 때문에 그녀는 명목상뿐만 아니라 사물 자체, 안수뿐만 아니라 신앙에서도 항상 사도 적 계승을 가졌고 지금도 가지고 있습니다. 그러나 당신의 교회에는 그러한 연속성이 없습니다.

일반적으로 서품의 승계에 관해서는 교부들의 지시에 따라 조사해야 한다는 점에 유의할 필요가 있습니다. 즉, 성직자가 이단으로 서품을 받았지만 자신이 이단이 아닌 경우에도 그의 직분에 받아들여져야 한다는 것입니다. 순위(위 참조). 이를 통해 Old Believer Church와 계층 구조는 절대적으로 옳습니다. 그리고 그들을 비난하는 사람들은 속담처럼 태양에게 침을 뱉고 자기 자신에게만 침을 뱉습니다.

그리고 실제로 당신은 예를 들어 Old Believer Church가 사도들로부터 지속적인 계승을 갖지 않는다는 것을 증명하고 싶었지만 실제로는 그렇습니다. 소위 정교회는 특히 그러한 계승이 없다는 것이 밝혀졌습니다. 믿음의 계승은 오류가 많기 때문입니다. 그녀는 루시퍼 이단으로 인해 이단 주교의 안수를 거부하고 정교회만으로는 그러한 계승을 수행하는 것이 불가능하기 때문에 안수를 통한 계승의 연속성을 증명할 수 없습니다. 이를 고려하여 Old Believer Church에 대한 공허한 비난을 만들어 내려고 노력해서는 안되며 교회의 실제 오류와 오류에주의를 기울이십시오.

새로운 신자. 이에 대해서는 나중에 이야기하겠습니다. 이제 대화를 마무리할 시간입니다. 이별할 때, 당신이 어떻게 변호하든, 우리를 어떻게 비난하든 우리는 당신을 패배시킬 것이라고 솔직히 말할 것입니다. 우리는 이제 큰 힘을 가지고 있습니다. 말로는 아니더라도 행동으로 확실히 당신을 패배시킬 선교사들, 즉 그들은 당신에 대해 심각한 혐의를 제기하고, 재판에 회부하고, 감옥에 가두거나 유배로 보낼 것입니다. 정통을 받아들이지 않으면 열심히 일하더라도. 그들은 당신의 형제들을 너무 많이 죽였습니다.

늙은 신자. 그게 방법이야! 당신은 선교사들이 악을 행할 수 있다고 자랑합니다. 하지만 뱀은 악을 행할 수 있고, 악마는 그보다 더 많은 일을 할 수 있습니다. 그렇기 때문에 당신은 헛된 협박을 하고 있는 것입니다. 당신의 약속이나 위협도 믿는 영혼을 흔들 수 없습니다. 당신보다 비교할 수 없을 정도로 강력하고 놀라운 약속과 위협이 있습니다. “그가 이기고 모든 것을 상속받으면 나는 그의 하나님이 되고 그는 내 아들이 되리라”고 주님은 말씀하셨습니다. 두려운 부분은 불과 보기로 타는 호수인데, 이것이 둘째 사망이다(묵시록, 21장, 7-8쪽).

대담자들이 흩어졌다

대화가 끝났습니다.

“나를 영광스럽게 하는 자를 내가 영화롭게 하고
나를 모욕하는 자들은 부끄러움을 당할 것이다."
(사무엘상 2:30)

이 작업은 교회의 연속성에 관한 매우 중요한 주제를 다루게 될 것입니다. 이 주제의 관련성을 과대평가하기는 어렵습니다. 사도 계승이란 무엇입니까? 사도들의 진정한 계승자와 상속자는 누구이며, 거짓 자들은 누구입니까? 사도들의 참된 상속자들의 표는 무엇입니까? 전달 메커니즘, 영적 상속은 무엇이며 소위 말하는 역할은 무엇입니까? "안수/안수" ? 나는 이러한 질문과 다른 질문에 답하려고 노력할 것입니다. 이 작업이 오직 예수만을 따르기로 결심한 신실한 그리스도인들이 마침내 마음을 묶는 거짓의 굴레에서 벗어나 무지의 포로에서 자유로 나아가는 데 도움이 되기를 바랍니다.
계승과 안수에 관한 이러한 질문도 한때 나에게 걱정거리였습니다. 내가 오직 믿음으로 죄에서 구원을 받은 후, 성임된 제사장 직분에 관한 바로 이 질문이 내 앞에 전면적으로 떠올랐습니다. 그냥 털어버리고 싶지 않고, 하나님으로부터 합당한 설명을 듣고 싶었습니다. 나는 1년 동안 참을성 있게 답변을 기다렸다. 이번에 나는 일하고 가족의 책임에 전념했지만 내 마음의 주요 부분은이 주제에 몰두했습니다. 나는 유휴 상태가 아니었습니다. 매일 나는 성경을 읽고, 생각하고, 묵상하고, 교회(정교회)에 예배하러 갔는데, 그곳에서 성임된 사제들을 보고 하나님의 응답을 기다렸습니다. 나는 나에게 운명적인 질문에 대한 답을 기다리고 있었다. 그러자 주님께서 나에게 대답하셨습니다. 나의 목자는 성경과 사도들의 편지를 통해 나에게 대답해 주었습니다.
“우리 영혼이 새와 같이 그물에서 구원을 얻었나니 그물이 찢어지므로 우리가 건지느니라.” (시 123:7)

창세부터 감추인 것들을 내가 드러내리라

교회는 공허함으로 형성된 것이 아닙니다. 그것은 한때 이스라엘을 창조하신 동일한 하나님에 의해 형성되었습니다. 기관으로서의 교회는 이스라엘의 영적 상속자였습니다. 사도들은 고대 선지자들의 영적 계승자들이었습니다. 예수의 제자들: "그들이 수고를 시작하였느니라." (요한복음 4:38)그러므로 나는 성령의 계승에 관한 이 복잡한 문제를 이해하고, 그 안에서 일부 사람들이 과도하게 의존하는 소위 “안수”(안수)의 역할과 위치를 결정하기 위해 성경에 나오는 고대 이야기를 자주 사용할 것입니다.
사랑하고 아는 것이 그리스도인의 특징입니다 성경. 아담부터 세례 요한까지 고대 성도들의 삶과 분투에 대해 이야기하는 이야기는 예수를 따르는 사람들에게 관련성이 있고 교화적입니다. 하나님의 성품은 고대 성도들의 행동에서 드러났습니다. 그러나 교회 회원에게 특히 중요한 것은 예수님의 생애와 사도들의 편지에 관한 이야기입니다. 바울의 글은 사도적 유산에서 중심적인 위치를 차지합니다. 더 말씀드리지만... (오해하지 마세요) 이 “열세 번째 사도”의 편지는 마태, 마가, 누가, 요한의 이야기보다 그리스도의 가르침을 이해하는 데 더 가치가 있습니다. 나중에 복음서라고 불리게 되었습니다. 왜? 이제 설명하겠습니다. 소위에서는 복음서는 예수님의 지상 생애를 탄생부터 죽음까지 묘사합니다. 이것이 바로 예수님의 “생명”입니다. 사람들은 그리스도의 기적에 대해 감동적으로 읽고, 그분의 비유를 기쁨으로 읽으면서도... 그들은 신약성서의 가르침을 전혀 이해하지 못합니다! 그들이 멍청해서가 아니라, 명시적으로 표현되지 않았기 때문에 이해하지 못하는 것입니다. 예수께서 말씀하시는 이러한 간접적인 방식은 그리스도의 행동에 관한 고대 예언과 일치합니다. 나는 창세부터 감추인 것들을 드러내리라.” (마태복음 13:35) 복음서는 그리스도의 기적, 그분의 비유, 그분의 말씀에 대한 설명으로 가득 차 있습니다. 그 중 일부는 모세의 율법을 이행해야 하는 유대인들에게만 언급되었으며 직접적인 관련이 없습니다. 우리에게. 마태복음을 읽는 현대 이교도는 신약성서의 본질을 완전히 오해할 위험이 있습니다. 하나님 앞에서 의(즉, 칭의)를 얻는 유일한 길은 “씹어서 그 입에 넣어 주는” 사람이 필요합니다.
예수께서는 부활되신 후에도 물러서거나 침묵하지 않으셨습니다. 그리스도께서 사도들을 통하여 말씀하시기 시작하시니 사도들은 더 이상 비유로 말하지 아니하고 오직 공개적이고 직접적으로 사람들에게 말하여 “그리스도의 비밀”(골로새서 4:3). 그리스도의 가르침의 본질을 “씹어 입에 넣는” 방법을 다른 사람들보다 더 분명하게 아는 사람은 바로 바울이었습니다. 하나님께서 이 택하신 자를 이교도들에게 보내신 것은 아무것도 아닙니다. 창조주의 말씀의 능력 안에서 오직 믿음을 통해서만 구원과 의를 얻을 수 있는 유일한 길을 아주 자세하게 묘사한 편지를 쓴 사람은 사울-바울이었습니다. 이 주제는 이 뛰어난 사람의 모든 편지에 나타나 있습니다. 그러나 이 주제는 이방인의 사도가 로마인들에게 보낸 편지에서 가장 자세히 드러났습니다. 이 편지에서 그는 많은 예를 들어 차이점의 본질을 자세히 설명했습니다. 구약 성서살아계신 하나님의 말씀을 믿는 것이 왜 죄로부터 완전한 해방을 위한 유일하고 충분한 길인지를 설득력 있게 증명하였습니다. 바울은 이렇게 자세히 설명했습니다. 현대 언어, 믿음을 통한 구원의 “기술”입니다.
그가 믿음에 그토록 많은 관심을 기울인 이유는 무엇입니까? 이것이 하나님 안에서 순결과 거룩함에 이르는 유일한 길이기 때문입니다. 이것은 유일한 것입니다 “좁은 길”(마태복음 7:14)(즉, 눈에 띄지 않는 길) 사람들을 구원으로 인도하는 것입니다. 하나님 앞에서 우리의 죄를 인정한 후, 이것이 바로 하나님의 즉각적인 응답으로 이어지는 유일한 올바른 단계이며, 우리를 그분 앞에서 악하지 않고 의롭게 만드는 것입니다.

다른 예수를 전파하라

바울의 편지에서 우리는 어떤 다른 주제를 볼 수 있습니까? 우리는 안식일(율법), 율법 자체, 음식(율법), 할례(율법)에 관한 담화를 봅니다. 그들의 출현 이유는 무엇입니까? 바울은 실제 영적 삶과 거리가 먼 추상적인 주제에 대해 학문적으로 글을 쓰지 않았습니다. 이러한 주제의 출현은 삶 자체에 의해 결정되었습니다. 이러한 주제는 기독교인에 대한 공격의 증거입니다. 바울의 제자들은 믿음만으로는 구원에 충분하지 않다는 것을 진심으로 믿었던 그리스도의 다른 "추종자들"에 의해 괴롭힘을당했습니다. 이 교인들은(자신들도 예수의 추종자라고 생각함) 다음과 같은 질문으로 우리 조상들을 공격했습니다.
- 왜 포경수술을 받지 않나요? 결국 하나님께서는 족장들에게도 이 일을 하라고 명하셨습니다!
- 안식일을 지키지 않는 이유는 무엇입니까? 이것이 주님의 계명입니다!
- 왜 다 먹어요? 당신은 성경을 무시하고 있습니다!
이것은 최초의 참 그리스도인들에 대한 주요 “공격”의 간략한 목록입니다. 바울은 편지에서 이러한 “공격”에 대응하는 방법을 제자들에게 가르쳤습니다. 믿음으로 구원받은 그리스도인들의 주요 위험은 이교도들에게서가 아니라 믿음만으로는 구원에 충분하지 않다고 믿는 사람들의 진영에서 왔습니다. 바울은 이 거짓 사도들과 또 그들과 같은 자들을 대적하여 그들과 더불어 담대히 싸우며 복음의 전신갑주를 입으라고 했습니다. "구원의 투구"그리고 "의의 갑옷". 위의 공격은 바로 "불타는 화살", 그는 확실하게 보호했습니다 "믿음의 방패"(그들은 믿음으로 불신자들로부터 자기들을 보호하였느니라.) 바울의 제자들의 운명은 단지 맹목적인 변호가 아니었습니다. 그들은 성공적으로 반격을 가할 수 있었습니다. “성령의 검 곧 하나님의 말씀”(엡 6:17).바울이 부른 것은 바로 이 공격자들이었습니다 “이단자들”(딛 3:10). "역겨운"이 이단자들로부터, 즉 돈을 쓰지 않고 귀중한 시간그들의 설득, 신자 “평안의 복음의 예비한 것으로 신을 신으라”(엡 6:17), 하나님의 말씀을 듣고 싶어하는 이방인들에게 복음을 전했습니다.
바울의 제자들에 대한 이러한 모든 공격 뒤에는 마귀가 있었습니다. 마귀는 사람들이 의롭게 되어 죄에서 완전히 해방되는 것을 정말로 원하지 않았습니다. 그래서 사도는 이렇게 썼습니다. “마귀의 궤계를 능히 대적하기 위하여 하나님의 전신갑주를 입으라.
우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요 정사와 권세와 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라”(엡 6:11-12)
그리스도인들은 낙원에서 시작된 악마와 영적 전쟁을 벌이고 있는 것으로 밝혀졌습니다. “내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 너의 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리라.” (창3:15)
타락한 그룹은 교묘하게 사람들을 하나님의 의로운 진노의 칼에 노출시키는 방법을 알고 있습니다. 옛날에 흑암의 왕이 아담과 하와를 꾀어 하나님의 말씀을 어기게 하여 인류를 멸망케 하였느니라 범죄 기사. 그 결과는 하느님과의 계약이 파기되고, 낙원에서 추방되고, 영적 죽음에 이어 육체적 죽음을 맞이하게 됩니다. 만약 아담이 그 결과가 어떻게 될지 알았다면 결코 이 하찮은 금지 명령을 어기지 않았을 것입니다.
“동산 중앙에 있는 나무의 열매는 하나님이 이르시되 먹지도 말고 만지지도 말라 너희가 죽을까 하노라 하셨느니라” (창3:3)
그러나 아담은 이 터무니없는 계명을 어기면 아무 나쁜 일도 일어나지 않을 것이라고 확신했습니다.
복음이 전파되기 시작하고 사람들이 예수님의 말씀을 믿음으로 죄사함과 영생을 얻기 시작하자 마귀는 즉각 대적했습니다. 그는 동일한 속임수 전술을 사용했습니다. 그는 그리스도를 따르는 자들에게 오직 믿음만이 그러한 것임을 확신시켰습니다 심각한 문제하나님과의 화해만으로는 충분하지 않지만 신뢰성을 위해서는 믿음에 다른 것이 추가되어야 합니다. 그 증가는 할례, 안식일, 음식 제한 등이었습니다. 신앙에 경건해 보이는 이 추가(결국 이보다 더 나쁠 수는 없음)는 복음을 완전히 파괴했습니다. 인간은 다시 원시 아담과 같은 미끼에 빠졌습니다. 인간은 다시 하나님께 불순종했고, 그에 따라 그분이 요구하신 결과를 얻지 못했습니다. 사람은 진심으로 하나님을 기쁘시게 하려고 노력했지만 의로움과 순결함을 얻지 못했습니다. 마귀가 사도들의 제자들에게 대항하여 그들에게서 그리스도 안에 있는 의와 순결을 빼앗으려고 한 것은 바로 이 속은 그리스도인들이었습니다. 악마가 가장 좋아하는 전술에 주목하세요! 그분은 직접적으로 행동하지 않으시고 당신과 같은 사람들을 통해 행동하십니다. 이러한 위험을 근거로 바울은 다음과 같이 썼습니다. “그러나 뱀이 그 간계로 하와를 미혹한 것 같이 너희 마음도 부패하여 그리스도 안에 있는 단순함에서 떠날까 두려워하노라.
만일 어떤 사람이 와서 우리가 전파하지 아니한 다른 예수를 전하거나, 또는 너희가 받지 아니한 다른 영을 받았거나, 받지 아니한 다른 복음을 받았다면 너희는 그 사람에 대하여 심히 관용을 베풀리라.” (고린도후서 11:3-4)
Paul의 경쟁자들은 그의 학생들에게 다음과 같이 말했습니다.
- 진실은 바울에게만 드러나나요? 그는 다른 사람들보다 똑똑합니까? 우리는 또한 예수 그리스도의 추종자이며 모든 것을 성경에 맞춰 조정하면서 구원 문제에 더욱 진지하게 접근합니다.
정확히 "또 다른 복음"(즉, 다른 복음), 그 자체 안에 숨겨져 있음 치명적인 위험믿는 사람들을 위해. 낙원에서 마귀는 같은 나무의 열매를 먹지 말라는 경박한(어린아이의) 계명을 무시하도록 사람들을 설득했습니다. 그러나 이 작은 규칙을 준수하지 않으면 치명적인 결과인 죽음(영원)이 발생합니다. 예수의 복음이 울려 퍼졌을 때, 한때 아담을 속였던 바로 그 영은 이제 또 다른 작은 규칙, 즉 믿음을 하나님 앞에서 칭의를 얻기에는 너무 단순하고 경박한 방법으로 그다지 중요하게 여기지 말라고 촉구했습니다. 그러나 언뜻보기에는 눈에 띄지 않는이 규칙이 바로 환상적인 결과 인 ETERNAL LIFE를 제공하고 현재 제공하고 있습니다!
우리는 아직도 다음과 같은 말을 듣습니다:
- 뭐, 믿음, 믿음, 믿음, 믿음... 믿고 그게 다야... 그리고 팔짱을 끼셨나요?
그 사도 시대 이후로 아무것도 변한 것이 없습니다. 고대 뱀의 전술은 동일하게 유지되었습니다. 형태만 바뀌었을 뿐, 같은 속임수를 담은 포장만 바뀌었을 뿐입니다. 이제 낙원에서 일어난 사건의 이야기를 읽고 있는 우리는 당황하여 고개를 저으며 외칩니다.
- 어떻게 그렇게 쉽게 자신을 속일 수 있었나요? 아담은 자신이 속고 있다는 것을 보지 못했습니까? 악마의 모든 속임수는 흰 실로 꿰매어져 있습니다! 안 돼! 이 번호는 우리에게 적합하지 않습니다!
역설적인 점은 사도 시대에 마귀가 교묘하게 똑같은 “숫자”를 뽑아냈다는 것입니다. 그는 오늘날에도 바울이 예언한 것과 같은 일을 성공적으로 하고 있습니다. “악한 사람들과 속이는 자들은 악이 많아 속이기도 하고 속기도 하나니”(딤후 3:13)
믿음에 의한 구원은 문자 그대로 “사람의 발 아래” 있습니다. 그러나 악령은 그의 종들을 통해 믿음에 특별한 중요성을 부여하지 않도록 설득합니다. 그는 영향력 있는 대리인을 통해 사람들에게 믿음은 다음과 같이 말합니다. “그 자체가 죽은 것”(야고보서 2:17). 그는 믿음을 비웃으면서 다음과 같은 역할을 하는 메시지를 통해 말합니다. 트로이 목마, 처럼 “귀신들도 믿는다”(야고보서 2:19). Doctrine의 머리에 두 발의 짧은 총알이 몸 전체를 죽입니다.

형제들아 조심하라 사람이 너희를 속이지 못하게 하라

하지만 또 하나가 있었어 "뜨거운 화살"무기고에서 “마귀의 간계”(엡 6:11).그리스도인들이 이 화살에 맞지 않도록 서명되지 않은 별도의 메시지를 작성해야 했습니다. 이것이 소위 히브리서이다. 이 사도 서한의 주요 주제는 그리스도의 사제직입니다.
사도들은 믿음으로 그리스도를 영접함으로써 사람이 받을 수 있는 최대치를 받았다고 제자들에게 확신시켰습니다. 예수님을 우리 마음에 영접함으로써 우리는 온전함을 얻었습니다.
“그러므로 너희가 그리스도 예수를 주로 받았으니 그 안에서 행하되
그 안에 뿌리를 박으며 세움을 받아 교훈을 받은 대로 믿음에 굳게 서서 감사함을 넘치게 하라”(골 2:6-7)
“그리고 너희도 그 안에서 충만하여졌으니 그는 모든 정사와 권세의 머리시라”(골 2:10)
그러나 마귀는 그의 종들을 통해 사도들의 제자들에게 그들이 뭔가를 놓치고 있다는 것을 확신시키려고 했습니다.
— 그리스도를 믿는 믿음만으로는 충분하지 않습니다! 신앙에 신권을 더해야 합니다. 그러면 완전성이 있을 것이다!
이 속임수에 대해 사도는 다음과 같이 썼습니다. “형제들아 주의하라 누구든지 철학과 헛된 속임수로 너희를 미혹하지 않도록 주의하라 이는 사람의 전통과 세상의 초등 학문을 좇음이요 그리스도를 좇음이 아니니라” (고린도 둘째 2:8) 우리는 이교 그리스 철학을 말하는 것이 아닙니다. 우리는 모세의 율법에 할례, 안식일, 제사장 직분 등의 “경건한 추가 사항”을 언급하고 있습니다. 철학은 지혜(철학)에 대한 사랑이다. 저것들. 영적 성장을 구실로 특정 보충제를 섭취하라는 요청을 받게 될 것입니다. 조심하세요, 이것은 속임수입니다! 바울이 자신의 연설을 이런 식으로 구성하고 지혜(철학)에 관해 말한 것은 우연이 아닙니다. 그분은 우리가 낙원의 슬픈 이야기를 다시 기억하고 경계하기를 원하십니다. 낙원에서 마귀도 지혜에 관해 말하기 시작했고, 이 “계략”으로 아담과 하와를 속였습니다.
- “너희가 신과 같이 되어 선악을 알게 되리라”(창 3:5)
- “여자가 보니 그 나무가 지식을 주더라”(창 3:6)
악령, 곧 그의 종들을 통해 역사하시는 성령이 우리를 향해 쏘는 “제사장직의 화살”은 우리를 설득하지 못했습니다. "마음이 흔들리다". 하나님의 영은 우리에게 그 안에 머물라고 촉구하셨습니다. "그의 휴식", 왜냐하면 우리는: “하늘에 오르신 큰 대제사장이시니 하나님의 아들 예수시라.”그러므로 우리는 동의하지 않을 것입니다 "다른 복음."우리 “우리의 고백을 굳게 지키자.” (히브리서 4:14)
히브리서는 해독제이다. 악마가 뱀으로 대표되는 것은 아무것도 아닙니다. 던지다 독사번개처럼 빠르고 한 번 물면 치명적입니다.
사탄은 오늘날까지도 “악을 꾸미는” 동일한 살인자로 남아 있습니다. 거짓말의 아버지가 그의 오랜 속임수를 완성했습니다. 그는 더 이상 그리스도의 대제사장직에 반대하지 않습니다. 그는 대제사장 그리스도와 일반 기독교인 사이의 특별한 중개자, 즉 제사장의 교리를 생각해 냈습니다. 그는 아마도 사도들에게서 유래한 것으로 추정되는 성임된 신권 이론을 내놓았습니다. 이 "음모론" 뒤에는 똑같은 거짓말이 숨어 있습니다. 그리스도를 믿는 믿음만으로는 충분하지 않다는 것은 거짓말입니다. 특별한 중개인 없이는 구원받을 수 없다는 것은 거짓말입니다.
이러한 현대 무기에 의해 쓰러지고 교회 바벨론의 포로가 될 위험에 대응하여 하나님은 그의 백성에게 믿음의 갑옷을 입히십니다.
불행하게도 그리스도를 향해 첫발을 내딛는 많은 사람들이 이 올무에 걸려들었습니다. "또 다른 복음". 많은 비확인 기독교인들이 성임된 사제직에 대한 이 교리로 인해 오해를 받았습니다. 고대 골리앗처럼 이 성임된 신권은 확증받지 못한 영혼들을 겁주고 소심하게 만듭니다.
“그리고 가드 출신 골리앗이라는 한 싸움꾼이 블레셋 사람들의 진영에서 나갔습니다. 그 사람의 키는 6규빗 1뼘입니다.
그의 머리에는 구리 헬멧이 있습니다. 그는 비늘 갑옷을 입었는데, 그 갑옷의 무게는 놋 오천 세겔이었습니다.
그의 발에는 놋 무릎 보호대가 있고, 그의 어깨에는 놋 방패가 있습니다.
그의 창자루는 베틀채 같고 그 창은 철 육백 세겔이요 그 앞에는 병기 든 자가 섰더라.” (사무엘상 17:4-7)
악마는 최고의 무술가를 전문적으로 장비했습니다. "비늘 갑옷"영리하게 선택된 성경 인용문에서. 공식 교회 역사와 대포 - "그의 발에는 황동 무릎 보호대가 있습니다". 많은 권위 있는 안수 지지자들 - “그 창은 철 육백 세겔이더라.”.
“그리고 그는 서서 이스라엘 군대를 향해 소리쳐 말했습니다. “너희는 왜 싸우러 나갔느냐? 당신 중에서 한 사람을 선택하여 그 사람이 나에게 오도록 하십시오.
만일 그가 나와 싸워 나를 죽이면 우리는 당신들의 종이 될 것입니다. 내가 그를 이겨서 죽이면 너희는 우리의 종이 되어 우리를 섬기게 될 것이다.
블레셋 사람이 이르되 오늘 내가 이스라엘 군대를 부끄럽게 하리라. 나에게 사람을 주십시오. 그러면 우리가 함께 싸우겠습니다.”(삼상 17:8-10)
“이스라엘 자손은 다 그 사람을 보고 심히 두려워하여 그 앞에서 도망하더라.
이스라엘 자손이 이르되 너희는 이 사람이 말하는 것을 보느냐 그는 이스라엘을 욕하려고 나왔습니다. 누구든지 그를 죽였더라면..." (사무엘상 17:24,25)
거짓 가르침의 영적 위협에 대응하여 항상 하나님께서는 적을 물리칠 그분의 전사들을 배치하셨습니다.
“블레셋 사람이 다윗에게 이르되 내게로 오라 내가 주리라 너의 몸공중의 새와 들짐승에게로다.
다윗이 블레셋 사람에게 대답하되 너는 칼과 창과 방패를 가지고 내게 오거니와 나는 만군의 여호와, 네가 대적하는 이스라엘 군대의 하나님의 이름으로 네게 나아가노라
“이제 여호와께서 너를 내 손에 넘기시리니 내가 너를 쳐서 네 머리를 베고 블레셋 군대의 시체로 공중의 새와 땅의 짐승과 땅이 이스라엘에 하나님이 계신 줄 알리라”(삼상 17:44-46)
이스라엘 선지자들에게 영감을 주신 하나님은 살아 계십니다! 사도들에게 지혜를 주신 하나님은 살아 계십니다! 현대 거짓 선지자들의 입에 있는 이러한 거짓말에 저항하는 방법을 우리에게 가르쳐 주실 하나님은 살아 계십니다!

우리는 현대의 “거인 교회”의 입에서 무엇을 듣습니까? 거짓 사도들의 상속자인 우리는 무엇을 우리 귀에 담고 있습니까? 어떻게 "또 다른 복음", 우리를 노예로 삼고 그리스도 안에서 우리의 자유를 빼앗으려고 하는 것입니까?
— 합법적인 사제직은 사제직의 의무와 기회를 자발적으로 받아들이는 것이 아니라, 안수와 성찬을 통해 성령의 은총을 부여하는 연속적인 사슬이며, 사도 시대로 거슬러 올라가며 그 시작은 다음과 같습니다. 사도들에게서.
-안수식에서 감독은 다음과 같이기도합니다. “항상 약해진 모든 것을 고치고 약해진자를 회복시키는 신성한 은혜,이 매우 경건한 집사“이름”은 제가 장로에게 안수함으로써 높여졌습니다. 그를 위해 기도합시다 – 지극히 성령의 은총이 그에게 임하느니라.”
— 그 이후로 우리 삼위계의 모든 구성원(주교, 장로, 부제)은 연속적으로 중단 없이 신권 성사를 통한 주교 서품을 통해 교회의 법적 질서에 따라 성임되었습니다.
- 그리스도께서는 당신의 교회를 돌보도록 사도들을 임명하셨고, 그들은 감독과 그를 따르는 사람들을 성임했으며, 오늘날까지 계속되고 있습니다. 이단 종파들처럼 중단이 있는 곳에 중단이 있으면 신권은 없지만 자살과 죽음이 있습니다.
이것이 지속적인 안수 이론의 지지자들이 가르치는 것입니다. 이것은 일종의 교회 "전기 회로"입니다. 종교적 "플러그"가 소켓에 삽입되고(사도 시대), 21세기에는 전구, 즉 주교가 켜집니다.

하지만 "빛"이 켜지지 않으면 어떻게 해야 할까요? 왜 안수받은 감독은 복음의 빛을 비추지 못하는가? 표시등이 켜지지 않으면 "회로"에 단선이 있지만 감독은 올바르게 성임된 것입니다. "체인"이 있지만 여전히 빛이 없습니다. 이 어려운 문제를 이해하기 위해 하나님께 의지합시다. 어떤 내용인지 잘 들어보자 “성령이 교회들에게 말씀하시느니라”.
이를 위해 귀중한 이야기가 담긴 성경(구약성서)을 살펴보겠습니다. 이 주제를 밝히는 데 도움이 될 것입니다. 고대의 의인의 하나님은 우리의 하나님이시니라 그는 변하지 않았습니다. 그는 항상 영적 지도자들을 돌보고 그들의 후계자를 찾았습니다. 주님은 항상 남편을 찾고 계셨습니다. “네 마음대로” (사무엘상 13:14). 창조주께서는 이 거룩한 영의 전달이 사라지지 않도록 항상 주의를 기울여 오셨습니다. 하나님의 선택하심에 대한 이러한 전달은 성경 전체를 통해 분명하게 볼 수 있습니다. 일부 지도자들은 하나님께서 다른 사람들을 섬기도록 선택하신 다른 지도자들로 대체되었습니다. 이 새 이름들은 예수께서 하늘에서 나타나실 때까지 인류 역사 전반에 걸쳐 계속해서 나타날 것입니다.
왜 하나님께서는 어떤 사람은 선택하시고 다른 사람은 거부하셨는가? 선택된 일부 사람들은 성령의 좋은 은사를 다른 사람들에게 어떻게 전달했습니까? 이 영적 중계에서 손이나 신성한 기름은 어떤 역할을 했습니까? 외부가 우선인가, 내부가 우선인가? 권력과 리더십을 이양하는 공식은 무엇입니까? 그 위에 중요한 질문, 신성한 이야기를 분석하면 답이 나타나기 시작할 것입니다.

여호와께서 아벨을 바라보시니라

우리가 관심을 갖는 자료가 매우 풍부한 이스라엘의 역사를 살펴보기 전에, 원시 아담의 자녀인 가인과 아벨의 역사를 살펴보겠습니다. 가인이 동생 아벨을 죽였다는 사실은 모두가 알고 있습니다. 지구상 최초의 살인이 발생한 이유는 무엇입니까? 가인이 아벨을 향해 분노하고 걷잡을 수 없이 분노한 이유는 무엇입니까? 이 매우 오래된 이야기는 우리 주제와 직접적으로 관련되어 있음이 밝혀졌습니다.
“오랜 후에 가인이 땅의 소산으로 여호와께 제사를 드렸더니
아벨도 자기 양 떼의 첫 새끼와 그 기름으로 가져왔느니라.” (창4:3,4)
이는 단순히 풍년에 감사하여 하나님께 드리는 제사가 아니었습니다. 그것은 경쟁이었고, 챔피언십을 놓고 두 경쟁자 사이의 경쟁이었습니다.
아담 자신은 이 이야기에서 전혀 언급되지 않습니다. 마치 하나님만이 심판자가 되실 수 있도록 아담이 물러난 것처럼 말입니다. 아니면 장남의 폭력적인 성격을 알고 있는 아버지가 그의 무가치함을 그에게 말하기를 두려워했을 수도 있습니까?
“여호와께서 아벨과 그의 제물은 보셨으나 가인과 그의 제물은 보지 아니하셨느니라. 가인은 크게 근심하며 얼굴이 변하였습니다.” (창4:4,5)
하나님은 장로 가인에게 우선권을 주신 것이 아니요 그에게 주셨느니라 남동생. 하나님은 아벨을 가인과 아담의 다른 후손들보다 높이셨습니다. 가인은 자신에게 서열이 주어지지 않을 것이라는 사실을 분명히 고려하지 않았습니다. 그의 자존심은 크게 상처받았습니다. 거절당하고 괴로워하는 가인의 논리는 무엇인가? 그는 다음과 같이 추론했습니다.
- 하나님께서 나를 먼저 낳게 하셨다는 것은 위에서 오는 표징이 있다는 뜻입니다. 내 아버지 아담도 어머니 해와와 관련해서 먼저 창조되었고, 그가 지배했습니다.
가인의 추론은 상식이 없는 것이 아니다. 아내에 대한 남편의 영원한 우선권을 논의하는 사도 바울은 또한 하와와 관련하여 아담의 우선권을 논증으로 지적했습니다.
“그러나 아내가 가르치는 것과 남편을 다스리는 것을 허락하지 아니하노니 오직 조용할지니라. 이는 아담이 먼저 창조되고 그다음에 하와가 창조되었고..."(딤전 2:12-13)
그러나 하나님의 견해로는 가인의 외적, 육체적 이점으로는 충분하지 않았습니다. 세상의 창조주께서는 마음을 보셨습니다. 에 의해 내부 상태, 정신적으로 가인은 아벨보다 열등했기 때문에 지도자로서 거절당했습니다.
이 글은 이미 끝날 수도 있습니다. 통찰력 있는 사람들에게는 이 이야기만으로도 사도 계승이라는 주제를 이해하기에 충분합니다. 그러나 계속합시다. 그런 유익한 이야기앞으로 많은 것이 있습니다.

그리고 에브라임을 므낫세 위에 두셨습니다.

조금 앞을 내다보며, 저는 하나님의 이름 중 하나에 여러분의 관심을 끌고 싶습니다. 하나님께서 모세에게 말씀하실 때, 모세는 자신을 이렇게 소개했습니다. “나는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이다.” (출 3:6)
수천년 후, 하나님은 예수, 베드로, 스데반과 같은 방식으로 불려집니다. 이게 뭔가요? 그리고 이것이 성령의 연속성에 대한 공식입니다. 이 하나님의 이름에 우리의 전체 주제가 담겨 있습니다.
그러나 이미 우리에게 친숙해진 이 일련의 이름, 하나님께서 택하신 이들의 순서는 완전히 다를 수도 있었습니다. 지속적인 안수를 주장하는 현대인이라면 결코 이삭을 아브라함의 후계자로 선택하지 않았을 것입니다. 만약 그가 족장들과 동시대 사람이었다면 정교회는 에서를 법적 상속자로 인정하고 야곱을 종파주의자라고 부를 것입니다.
“여호와께서 우리와 함께 계시지 아니하시면 이스라엘이 이르기를”(시 123:1)
하나님께서 아브람이라는 사람을 하나님의 새 백성의 창시자로 선택하신 순간을 살펴보겠습니다. 여호와께서는 아브람과 언약을 맺으시고 그에게 하늘의 별과 같이 많은 자손이 있으리라 하셨습니다. 아브람은 하나님을 신실하게 섬깁니다. 몇 년이 지났지만 그에게는 아직 자녀가 없습니다. 어느 순간 아브람은 하나님께 이렇게 불평합니다.
- “보소서 당신께서 나에게 씨를 주지 아니하셨으니 내 집(다메섹 엘르아살) 중 하나가 나의 상속자가 될 것이니”(창 15:3)
그러나 하나님은 이 후보를 거부하셨습니다.
- “그는 당신의 상속자가 아닐 것입니다. 그러나 네 몸에서 날 자가 네 상속자가 될 것이다”(창 15:4)
시간이 흘러도 아직 아들은 없습니다. 세월이 흘러가는 것을 보고 사라는 솔선하여 아브라함에게 자신의 종 하갈과 함께 아이를 갖기 위해 “들어가도록” 초대합니다. (그 당시의 법은 그러한 행위를 허용했으며 이것은 죄가 아니었습니다.) 그리고 실제로 아브라함과 하갈에게서 아들 이스마엘(“하나님이 들으신다”)이 태어났습니다. 이스마엘은 아브라함의 맏아들입니다.
12년이 지났다. 하나님은 다시 아브람에게 나타나서 그에게 이제부터 아브라함(“무리의 아버지”)이라 불릴 것을 명하시고, 그에게 100세 아브라함과 90세 사라가 아들을 낳을 것이라는 놀라운 소식을 알려 주신다. 그리고 그가 아브라함의 상속자가 될 것입니다!
“하나님이 이르시되 네 아내 사라가 네게 아들을 낳을 것이요 너는 그의 이름을 이삭이라 하라. 그리고 나는 그와 그의 후손에게 영원한 언약을 세우겠다.” (창17:19)
이스마엘은 어떻습니까? 그 사람이 아브람의 아들이냐?
“또 이스마엘에 대하여는 내가 네 말을 들었은즉 내가 그에게 복을 주어 그로 생육하고 크게 번성하게 하리라…
그러나 나는 내년 이맘때에 사라가 네게 낳을 이삭과 언약을 세울 것이다.” (창17:20-21)
하나님의 선택은 아브라함의 장남인 이스마엘을 선택하신 것이 아니라 막내 아들을 선택하셨기 때문에 이삭이 아브라함의 뒤를 잇는 상속자가 될 것이었습니다. 하나님께서 택하신 이삭에게 서열이 주어졌습니다.
“네 씨의 이름은 이삭이라 칭할 것임이니라”(창 21:12)
언약의 상속자인 이삭은 여호와의 말씀대로 태어났습니다. 사도 바울은 이 사건에 관해 다음과 같이 결론을 내립니다.
“곧 육신의 자녀가 하나님의 자녀가 아니라 오직 약속의 자녀가 씨로 인정되는 것이니라.” (롬9:8)
비슷한 이야기가 이삭의 자녀들에게도 일어납니다. 리브가가 이삭의 아내가 되어 임신한 후에 “아들들이 그의 태에서 뛰기 시작하매 리브가가 가로되 이 일이 있으면 내게 이것이 어찌 필요하리요? 그리고 그녀는 주님께 가서 물었습니다.” (창25:22)
하나님은 그녀에게 응답하시고 이 아이들의 미래에 대해 말씀하십니다.
“여호와께서 그에게 이르시되 두 나라가 네 태중에 있느니라 두 나라가 네 태에서 나오리라”;
다음으로, 하나님은 시간의 장막을 걷으시고 비밀을 말씀하십니다. “한 나라가 다른 나라보다 강해질 것이고, 큰 나라가 작은 나라를 섬길 것입니다.” (창25:23)
다시 말해서:
— 후임은 장남이 아닌 막내에게 주어집니다.
에서가 먼저 태어났고, 그 후에 야곱이 형의 발꿈치를 붙잡고 태어났습니다. 이삭은 나이가 많아지자 그의 맏아들 에서를 축복하여 장성하게 하려고 결심하였다. “그의 형제들의 주인이 되고 그 어머니의 아들들이 그에게 경배하게 하였느니라”(창 27:29).
다시 말해서:
— 이삭은 자신이 가장 좋아하는 맏아들 에서를 자신의 뒤를 이을 지도자이자 후계자로 임명하기로 결정했습니다. 그러나 하나님의 선택은 에서에게 유리한 것이 아니라 야곱에게 유리한 것이었고, 그는 그의 어머니(자녀가 태어나기 전부터 이 비밀을 알고 있었던)의 도움으로 하나님의 말씀대로 기적적으로 이삭의 축복.
“에서는 야곱의 형이 아니냐? 주님이 말씀하셨습니다. 그런데도 그는 에서를 미워했습니다...” (말라기 1:2,3)
에서의 거부된 반응은 가인의 반응과 매우 유사했습니다.
“그리고 에서는 그의 아버지가 야곱에게 축복한 축복 때문에 야곱을 미워했습니다. 에서가 마음속으로 이르되 내 아버지를 곡할 날이 가까웠으니 내가 내 형 야곱을 죽이리라 하였더니 (창27:41)
동일한 선택 원칙이 적용되지 않습니다. 외부 표지판, 야곱의 아이들의 이야기에서도 추적 할 수 있습니다. 손자 아브라함에게는 12명의 아들이 있었습니다. 그리고 열한 번째 아이인 요셉은 흥미로운 꿈을 꾸었습니다. 요셉은 형들에게 그 꿈을 순진하게 말했습니다.
“보라, 우리는 밭 한가운데에서 단을 묶고 있다. 그러자 보라, 내 단이 일어서고 똑바로 서 있었다. 보라, 너희 단이 둥글게 서서 내 단에게 절하였느니라.
그의 형들이 그에게 이르되, 네가 참으로 우리의 왕이 되겠느냐? 당신이 정말 우리를 지배할 건가요? 그리고 그들은 그의 꿈과 그가 한 말 때문에 그를 더욱 미워했습니다.” (창37:7)
그러나 17세 소년은 또 다른 꿈을 꾸었고, 아버지와 형제들에게 말하지 않을 수 없었습니다.
“보라, 내가 또 꿈을 꾸었는데, 보라, 해와 달과 열한 별이 나에게 경배하였다.” (창37:9)
“... 그의 아버지가 그를 꾸짖으며 그에게 이르되, 네가 본 꿈이 무엇이냐? 나와 네 어머니와 네 형제들이 가서 네 앞에 땅에 엎드려 절하리이까?” (창37:10)
화난 형제들과는 달리 하나님이 택하신 야곱은 이것에 주목했습니다. “그의 형들은 그를 노여워하되 그의 아버지는 이 말을 주목하고”(창 37:11)
요셉은 야곱에 이어 하나님께서 택하신 사람입니다. 하나님은 그에게 직위를 주셨습니다. 그는 야곱의 다른 자녀들보다 더 선호되었습니다. 추가 역사요셉은 하나님의 선택이 옳았음을 분명히 확인합니다.
요셉의 자녀들에게도 같은 이야기가 일어났습니다. 요셉은 이집트에서 두 아들을 두었습니다. 첫째는 므낫세요, 둘째는 에브라임입니다. 요셉은 그의 아버지 야곱이 아프다는 소식을 들었습니다. 요셉은 두 아들을 데리고 나이 많은 야곱에게 가서 죽기 전에 그들을 축복했습니다.
“요셉이 그 두 사람을 데리고 오른손으로는 에브라임은 이스라엘의 왼손을 향하게 하고 왼손으로는 므낫세를 이스라엘의 오른손을 향하게 하여 그에게로 데려오매
그러나 이스라엘은 뻗어 나갔다. 오른손그는 자기의 것을 에브라임의 머리에 두었는데 그는 막내였지만 그의 남은 것은 므낫세의 머리에 두었습니다. 므낫세는 장자인데도 일부러 이렇게 손을 얹은 것입니다.” (창48:13-14)
이것은 평범한 축복이 아니었습니다.
“요셉은 자기 아버지가 오른손을 에브라임의 머리에 얹은 것을 보았습니다. 그에게는 불행한 일이었습니다. 그가 그 아버지의 손을 잡고 그 땅을 에브라임의 머리에서 므낫세의 머리로 옮기고
요셉이 그 아버지에게 이르되 아버지여 그렇지 아니하니 이는 장자니이다 당신의 오른손을 그의 머리 위에 얹어 주십시오.” (창48:17-18)
요셉은 아버지가 늙었다고 생각하여 눈이 어두워지고 혼란스러워졌던 것 같습니다.
“그러나 그의 아버지는 동의하지 않고 말했습니다. “알아요, 내 아들 아, 알아요. 그에게서 한 민족이 나고 그는 크게 될 것입니다. 그러나 그의 동생이 그보다 더 크게 될 것이며, 그의 씨에서 많은 민족이 나올 것이다.
그 날에 그가 그들에게 축복하여 이르되 이스라엘이 너를 인하여 축복하여 이르기를 하나님이 에브라임과 므낫세에게 행함 같이 네게 행하시기를 원하노라 하였느니라 그리고 에브라임을 므낫세보다 우월하게 만드셨습니다.” (창48:19-20)

오, 주님의 모든 백성이 선지자였더라면 좋았을 텐데

성경을 더 자세히 살펴 보겠습니다. 유대인들은 이집트에 정착하여 요셉과 함께 잘 살고 있습니다. 그러나 요셉은 110세에 죽습니다. 또 다른 왕이 이집트에서 일어나 이스라엘의 풍요로운 백성을 학대하기 시작합니다. 그는 이 사람들을 노예로 삼아 힘든 일을 하도록 강요합니다. 이것만으로는 충분하지 않습니다. 바로는 태어나는 모든 유대인 소년을 죽이라는 법령을 내립니다. 소년은 전쟁의 미래입니다. 성숙해지면 그들 중 한 명이 반역하고 지도자가 되어 파라오에게 수많은 노예를 빼앗을 수 있습니다. 똑같은 방식으로, 2000년 후, 헤롯 왕은 자신의 경쟁자인 새로 태어난 왕을 이 치명적인 낫으로 베어버리기 위해 3세 이하의 모든 어린이를 죽이는 행동을 할 것입니다. 그러나 우리 구원의 미래 지도자는 기적적으로 살아 남았습니다. 그 먼 시절에는 그랬습니다. 한 소년은 기적적으로 살아남았고, 결국 파라오의 집에서 자라게 되었고, 그곳에서 그에게 모세라는 이름이 주어졌습니다. 모세는 40세가 되자 “그 형제 이스라엘 자손을 돌아볼 마음이 생겼습니다. 그리고 그들 중 한 사람이 기분이 상하는 것을 보고 일어나서 그 불쾌한 사람을 위해 복수하여 이집트 사람을 쳤습니다.” (사도행전 7:24)
모세는 단호하게 행동했으며 이 행동을 통해 다음과 같이 말하는 것 같습니다.
- 형제들! 왜 당신은 자신에 대한 그러한 조롱을 용납합니까? 우리는 이 부끄러운 노예제도를 단호히 종식시켜야 합니다.
“그는 하나님께서 자기 손으로 구원해 주시는 것을 자기 형제들이 깨달을 것이라고 생각했습니다. 그러나 그들은 이해하지 못했습니다.
다음 날 그들 중 몇 사람이 싸우고 있을 때, 그는 나타나서 그들을 평화롭게 설득하여 이렇게 말했습니다. “너희는 형제들이다. 왜 서로 기분을 상하게합니까?
그러나 이웃을 모욕한 사람은 “누가 당신을 우리의 지도자와 재판관으로 세웠습니까?”라고 말하면서 그를 밀어냈습니다. (사도행전 7:25-27)
모세가 실제로 갖고 있지 않은 권위의 형식적 정당성에 대한 의문이 제기되었습니다. 예, 사람들 중 누구도 모세에게 권한을 부여하지 않았지만 그는 행동을 취했고 유대인 중 누구도 감히 취할 수 없는 행동이 있었습니다. 그러나 불행하게도 노예가 된 유대인들은 모세에게서 구원의 지도자를 보지 못했습니다. 부주의의 대가는 추가 40년의 굴욕적인 노예 생활입니다. 그리고 이 모든 것은 자신의 백성을 구원하기를 원하신 주님의 행동에 부주의했기 때문입니다. 하나님께서 믿지 않는 세대가 약속의 땅에 들어가도록 허락하지 않으셨던 40년의 광야 생활이 이 40년보다 앞섰다는 점에 유의하십시오. 한 세대는 애굽에서 죽었고, 한 세대는 광야에서 죽었습니다.
아벨부터 모세까지 우리는 같은 그림을 봅니다.
1. 영적 지도자를 선택할 때 하나님께서는 외적인 것, 형식적인 것, 육적인 것을 우선시하지 않으시고, 내적인 것, 눈에 보이지 않는 것을 우선시하십니다.
2. 참 목자는 “상대방”으로부터 끊임없이 박해를 받습니다. 가인이 아벨을 죽입니다. 이스마엘은 이삭을 조롱합니다. 에서는 야곱을 죽이려고 합니다. 그들은 요셉을 노예로 팔아서 그를 제거합니다. 모세는 압제자들의 손에 “넘겨졌습니다”.
3. 그러나 하나님은 계속해서 “그분의 노선을 밀고 계십니다.” 살해된 아벨 대신에 의로운 셋이 태어나고 가인은 쫓겨난다. 이삭은 성장하고, 그를 괴롭히던 이스마엘은 제쳐진다. 야곱은 살아남았고, 에서는 자신의 운명을 받아들였습니다. 요셉은 죽지 않고, 아브라함의 후손을 구원합니다. 젊었을 때 거절당한 모세는 40년 후에 이스라엘에게 수요가 있게 됩니다.
나는 동시대 사람들에게 다음과 같이 말하고 싶습니다.
- 당신의 공동체가 하나님의 나라가 아니고 바리새인 국가라면... 당신이 힘없는 양이고 강단에 파렴치한 이리가 있다면... 그리스도 안에 있는 자유 대신에 교회의 노예가 있다면... 이는 근처 어딘가에 하나님께서 당신을 구원하기 원하시는 현대의 모세가 있다는 뜻입니다. 주님의 행동에 주의를 기울이십시오. 당신의 운명은 그것에 달려 있습니다.
젊은 선지자들은 때때로 순진합니다(요셉은 왜 자신의 꿈을 형들에게 말했습니까?). 그들은 경험과 주의력이 부족합니다(모세의 예). 그러나 시간은 흐르고 이 '미운 오리새끼'는 아름다운 백조로 성장합니다.
현대의 “모세”를 살펴보겠습니다.
- 그들이 당신의 말을 듣지 않는다고 해서 부끄러워하지 마세요. 인내심을 갖고 포기하지 마십시오. 아벨, 이삭, 야곱, 요셉, 모세 및 이와 유사한 하나님께서 택하신 자들의 운명을 보고 올바른 결론을 이끌어 내십시오.
40년 후, 하나님은 이제 성숙해진 모세를 두 번째로 이스라엘에게 노예로 보내십니다. 이전에는 모세 자신이 주도권을 잡았다면 이제 하나님은 자신이 선택한 사람이 이 어려운 일을 맡도록 설득해야 합니다. 그러나 모세는 자신의 성공을 의심하며 자신의 첫 시도가 실패했음을 기억하고 자신의 웅변이 부족함을 지적하며 하나님께 다른 사람을 보내달라고 간구합니다.
“모세가 말했습니다. 주님! 당신이 보낼 수 있는 다른 사람을 보내십시오.” (출애굽기 4:13)
다른 모세는 없습니다. 하나님께서는 이스라엘의 구원자에게 기적의 은사를 더해 주셨고, 그에게 능력 있는 아론을 보조자로 주셨습니다.
권력은 무거운 짐이다. 권력은 큰 책임과 노력을 의미합니다. 모세의 생애 - 그거 좋다확인.
“그리고 모세가 주님 께 말했습니다. 왜 당신의 종을 괴롭히십니까? 그리고 당신께서 이 모든 백성의 무거운 짐을 나에게 맡기셨는데, 내가 당신의 눈에 자비를 얻지 못하였으니 어찌 된 일입니까?
내가 이 모든 백성을 태에 품고 그를 낳았느냐 주께서 내게 이르시기를 유모가 아이를 안듯이 그를 품에 안으라 하시느니라”(민 11:11-12)
이 어려운 일에서 모세를 돕기로 결정하신 하나님은 이렇게 말씀하셨습니다.
“여호와께서 모세에게 이르시되 이스라엘 장로 중에서 네가 그들의 장로와 관리로 아는 자 칠십 명을 모아 나를 위하여 회막으로 데려다가 거기 너와 함께 서게 하라.
내가 내려가 거기서 너와 말하고 네게 임한 영을 그들에게도 임하게 하리니 그들이 너와 함께 백성의 짐을 지고 너만 감당하지 않게 하리라.” (민수기 11:16-17)
하나님께서는 지도자를 돕기 위해 70명의 보조자를 세우기를 원하십니다.
“모세가 나가서 여호와의 말씀을 백성에게 전하고 백성의 장로들 중에서 칠십 명을 모아 성막 주위에 세우니라.
여호와께서 구름 가운데 강림하사 그에게 말씀하시고 그에게 임한 영을 칠십 장로에게 주시니라. 성령이 그들 위에 임하시매 그들이 예언하기 시작하다가 그쳤더라.
두 사람이 진영에 남아 있었는데, 한 사람의 이름은 엘다드(Eldad)이고 다른 한 사람의 이름은 모다드(Modad)였습니다. 그러나 영이 그들 위에 임한지라 그들이 진영에서 예언을 하니라.” (민수기 11:24-26)
권한 부여의 표시는 예언이었습니다. 오늘날의 정통 열성주의자들은 현대 엘다드와 모다드의 예언에 분명히 분노할 것입니다. 그들의 논리는 간단합니다.
- 너희가 성막에 가까이 가지 아니하였으므로(외형을 지키지 아니하였음) 성령이 너희 위에 임하실 수 없느니라.
그러나 모세의 젊고 열성적인 조수인 여호수아는 똑같은 방식으로 행동했습니다. “... 내 주 모세여! 그들을 금지합니다. 그러나 모세는 그에게 “네가 나를 위하여 질투하지 아니하느냐?”고 말했습니다. 아, 주님의 모든 백성이 선지자가 된다면, 주님께서 그들에게 성령을 보내주실 것입니다!” (민수기 11:28-29)
그러나 모세가 죽어야 할 때가 왔고, 그는 하나님께 유대인들을 대신할 지도자를 세워달라고 간구했습니다.
“주 모든 육체의 생명의 하나님께서 한 사람을 이 회중 위에 세우시고
누가 그들보다 앞서 나가고 누가 그들보다 먼저 들어오며 누가 그들을 인도하고 누가 인도하여 들어가게 하여 여호와의 회중으로 목자 없는 양과 같이 남아 있지 않게 하려 하셨는가
여호와께서 모세에게 이르시되 너는 눈의 아들 영이 있는 사람 여호수아를 데리고 그에게 안수하라 하시니라”(민 27:16-18)
모세는 여호수아를 성임하고 그에게 여호와의 회중을 인도할 권세를 주었습니다. 모세가 그의 후계자를 임명했다는 점에 유의하십시오. "성령이 있다". 이것은 무엇을 의미 하는가? 이것은 당시에도 안수는 성찬이나 주술적 행위가 아니라 초자연적인 것이 전혀 없는 엄숙한 의식(의식)이었다는 것을 설득력 있게 시사합니다. 기름 부음과 같은 안수식은 고대 문서이며, 이것은 증명서입니다(현대 문서는 "증명서"라고 합니다. 결혼 증명서, 출생 증명서 등). 안수는 권위의 증서이다. 하나님의 완전한 선택의 백성에 대한 증거.
할례가 아닌 믿음의 중요성을 증명하기 위해 사도 바울이 아브라함과 한 이야기에 어떻게 매료되었는지 기억하십시오.
“성경은 무엇을 말합니까? 아브라함이 하나님을 믿으니 그것이 그에게 의로 여겨진 바 되었느니라.” (로마서 4:3)
그런 다음 "선택된 선박"은 예기치 않게 이 모든 것을 다른 각도에서 볼 것을 제안합니다.
“언제 전가를 받았나요? 포경수술 후인가요, 아니면 포경수술 전인가요? (로마서 4:10)
- 하지만 정말...
“할례를 받은 후가 아니라 할례를 받기 전입니다. 그가 할례의 표를 받은 것은 무할례시에 믿음으로 말미암아 의를 인친 것이니 이는 무할례시에 믿는 모든 자의 조상이 되어 저희도 의로 여기심을 받게 하려 하심이니라”(롬 4: 11).
모세의 후계자인 여호수아는 위임식을 받기 전부터 이미 주님의 영을 받았고, 이는 약속의 땅으로 파송된 12명의 정탐꾼 중 하나로서 갈렙과 함께 하나님께 충성을 나타냈을 때 하나님을 기쁘시게 하는 행동으로 확증되었습니다.

주님은 자신의 마음에 맞는 남편을 찾으실 것입니다

이스라엘 사사기는 놀라운 책이다. 성경을 읽으면서 우리는 하나님께서 이스라엘을 위한 지도자들을 어떻게 정기적으로 세우셨는지 알게 됩니다. 이 사사들은 서로 다른 지파 출신이었으며 서로 가까운 친척은 아니었지만 한 성령 안에서 행하셨습니다.
“그리고 주님께서는 그들을 강도들의 손에서 구원해 줄 재판관들을 세우셨습니다.
여호와께서 그들을 위하여 사사들을 세우실 때에 여호와께서 사사와 함께 계시사 사사가 사는 날 동안에 그들을 대적들에게서 구원하셨으니 이는 여호와께서 그들을 불쌍히 여기사 그들을 학대하고 학대하는 자들의 신음 소리를 들으셨음이니라.” (사사기 2:16-19)
여기 하나님께서 택하신 자들 곧 옷니엘, 왼손잡이 에훗, 사갈, 드보라, 바락, 기드온, 돌라, 야이로, 입바, 삼손이 있느니라. 하나님께서 택하신 이들 모두에게는 인간적인 임명이나 기름부음이 전혀 없었습니다. “체인”도 없었고, 한 판사에서 다른 판사로 권력이 이전되지도 않았습니다. 그들은 심지어 서로의 눈도 보지 못했습니다! 그러나 그들의 공적과 삶은 '여호와의 손'이 그들 위에 있음을 증거하였습니다.
사무엘서 1서는 두 아들 홉니와 비느하스를 둔 이스라엘의 재판관 엘리야의 운명을 묘사합니다.
“그러나 엘리의 아들들은 쓸모없는 사람들이었습니다. 그들은 주님을 알지 못했습니다.” (사무엘상 2:12)성경은 그들에게 이러한 설명을 제공합니다. 아버지가 죽은 후 그들 중 한 명이 이스라엘 사회의 수장을 맡게 되었습니다. 그러나 하나님은 하나님의 이름을 욕되게 한 ​​백성 대신에 사무엘이라는 무명의 소년을 지도자로 세우셨습니다.
“그러므로 이스라엘 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 이르기를 네 집과 네 아버지의 집이 영원히 내 앞에서 행하리라 하였느니라.” 이제 여호와께서 이르시되 그리하지 말라 나를 영광스럽게 하는 자는 내가 영광을 얻을 것이요 나를 욕되게 하는 자는 부끄러움을 당하리라 하시니라.” (사무엘상 2:30)
이것은 이스라엘 역사의 또 다른 시대, 즉 왕들의 시대 이전에 하나님께서 주신 마지막 사사였습니다.
“사무엘이 늙으매 그의 아들들을 이스라엘의 사사로 삼으니라.
그의 큰 아들의 이름은 요엘이요, 둘째 아들의 이름은 아비야라. 그들은 브엘세바의 재판관이었습니다.
그러나 그의 아들들은 그의 길을 따르지 아니하고 오히려 탐욕에 빠져 선물을 받고 옳지 않게 판단하였느니라.” (사무엘상 8:1-4)
사무엘은 정말로 그의 자녀들에게 주님의 계명을 가르칠 수 없었을까요? 선지자는 최선의 의도를 가지고 아이들의 이름을 선택했습니다. 조엘 - “여호와는 하나님이시다.” 아비야 – “내 아버지는 여호와이시다.” 그러나 아이들은 또한 아버지에게서 가장 좋은 모범을 보였으며, 이를 위해 먼 나라로 갈 필요가 없었습니다.
성경은 이렇게 말합니다. “사무엘이 그 아들들로 이스라엘 사사를 삼았으니”. 무슨 뜻이에요? 이는 그가 그들에게 손을 얹고 기도하며 지시를 내렸다는 뜻입니다. 그러나 성경은 이렇게 증언합니다. “그러나 그의 아들들은 그의 길을 따르지 아니하였느니라.”. 사무엘은 그에게 임한 영을 그들에게 전달할 수 없었고, 슬프게도 그의 자녀들은 육신적인 상속자일 뿐이었습니다. 인간의 손은 성령의 미약한 지휘자입니다.
“이스라엘 모든 장로가 모여 라마에 있는 사무엘에게 나아와
그러자 그들이 그에게 말했습니다. “보소서, 당신은 늙었고 당신의 아들들은 당신의 길을 따르지 않습니다.” (사무엘상 8:4-5)
지금까지 장로들의 말씀은 절대적으로 정확하며, 그들이 다음과 같이 말하면 모든 것이 잘 될 것입니다.
“이제 모세가 한 것 같이 사무엘이 여호와께 구하오니 마음을 아시는 하나님께서 너희 뒤를 이을 지도자를 세울 것을 너희에게 보이시옵소서.”
그러나 장로들의 연설은 다음과 같았습니다. “그러므로 우리 위에 왕을 세워 다른 나라들과 같이 우리를 다스리게 하소서” (사무엘상 8:5)
"다른 국가"- 이들은 이교도입니다. 장로들은 이 상황에서 벗어날 방법을 찾고 있습니다. 그러나 그들은 다른 이교도 형태의 정부에서 리더십이 향상되는 것을 봅니다.
“우리에게 왕을 세워 우리를 다스리게 하라 하는 그 말을 사무엘이 좋아하지 아니하였더라” (사무엘상 8:6)(개인적으로 이 이야기는 최초의 기독교 황제 콘스탄티누스의 상황을 매우 연상시킵니다)
사무엘은 왜 장로들의 이러한 제안을 좋아하지 않았습니까? 리더의 새로운 이름에 관한 것이 아닙니다. 동방 민족의 왕은 독재자이다. 왕은 살아 있는 신이었고, 왕의 말은 곧 율법이었습니다. 왕과 관련된 모든 것은 신성하고 신성했습니다. 선지자 다니엘서는 다리우스의 공식 법령을 왕 자신도 더 이상 취소할 수 없었던 순간을 묘사합니다. 선지자 다니엘은 다리오 자신의 뜻과는 반대로 사자 굴에 던져졌습니다. (단 6장). 같은 이유로 그의 아들 요나단은 본의 아니게 아버지의 왕의 명령을 어겼기 때문에 사울 왕에게 죽을 뻔했습니다. “저는... 약간의 꿀을 맛보았습니다. 그리고 보라, 나는 죽어야 한다.” (사무엘상 14:43)사람들은 요나단을 간신히 방어했고, 요나단의 손으로 적에 대한 승리를 거두었습니다.
왕국 사상에는 또 다른 함정이 있었다. 왕권은 아버지에서 아들에게 상속을 통해 계승되었습니다. 이전에 하나님이 자신으로부터 리더십을 보내어 어떤 지파에서든 판사를 직접 선택하셨다면 이제 권력은 육체적 상속을 통해 아버지 왕에게서 아들에게 이전될 것입니다. 왕이 의로운 사람이라면 그의 아들이 아버지의 정신을 물려받을 것이라는 것은 사실이 아닙니다. 합당한 아들이 없다면 어떻게 될까요? 그럼 어쩌지? 그렇다면 문제가 있습니다. 아무것도 변경할 수 없습니다. 유대인들은 스스로를 묶어 하나님이 아닌 우연에 의존하게 만들었습니다. 이 상황에 영향을 미치는 것은 거의 불가능했습니다. 이로 인해 의인을 권력에 두는 능력에 있어서 하나님의 기동력이 크게 박탈되었습니다. 이스라엘 왕들의 시대는 주로 악한 왕들의 시대이다. 의로운 왕은 한 손에 꼽힐 정도입니다. 그러므로 선지자 제도가 생겨났고 하나님은 선지자 제도를 세우셨습니다. 사악한 왕들에게공식적으로 권력을 부여받았습니다.
“그리고 사무엘은 여호와께 기도했습니다. 여호와께서 사무엘에게 이르시되 백성이 네게 이르는 말을 다 들으라 그들이 너희를 버림이 아니요 나를 버려 내가 그들의 왕이 되지 못하게 함이니라.” (사무엘상 8:6-7)
사무엘이 무한한 권세를 가진 왕의 통치 아래서 그들에게 닥칠 불리한 결과를 그들에게 알렸을 때에도 백성들은 그들의 생각을 바꾸지 않았습니다.
“... 그러면 당신은 당신이 선택한 왕에게 반역하게 될 것입니다. 그러면 주님께서는 당신에게 대답하지 않으실 것입니다.
그러나 백성은 사무엘의 말을 순종하지 아니하고 이르되 아니라 왕으로 우리를 다스리게 하옵소서 하니라”(삼상 8:18,19)
사무엘은 사울의 머리에 신성한 기름을 부어 이스라엘의 왕으로 삼았습니다. 그러나 이미 그의 통치 2년차에 젊은 차르는 주님의 명령에 두 번 불순종했습니다. 사무엘은 이렇게 말합니다. “여호와께서 자기 마음에 맞는 사람을 찾아 그로 자기 백성의 지도자를 삼으시리라”(삼상 13:14)
사울은 주님의 말씀에 따르지 않고 교회를 목양하기로 결정한 모든 주교-장로들의 모범입니다. 교회 지도자들은 목사로 안수를 받았으니 아무리 그리스도의 가르침에서 벗어나더라도 은혜가 남아 있다고 생각합니다. 산은 혼자 있고, 혼자 있는 사람이다. 흥분한 교구민들을 잠들게 하면서 그들은 독창적인 근거를 제시했습니다. “금과 납 인장의 인상은 동일합니다”(신학자 그레고리).
사울의 예는 정반대를 보여줍니다. 사울은 사무엘에 의해 하나님의 백성의 지도자로 임명되었지만 곧 하나님께 대한 순종을 저버렸습니다.
사울의 통치는 이스라엘에게 큰 부담이었습니다. 사무엘은 배교한 사울이 이스라엘 백성에게 남긴 “자취”에 대해 슬퍼했습니다. 하나님께서 성 그레고리와 같은 생각을 하셨다면 슬픔에 잠긴 사무엘에게 이렇게 말씀하셨을 것입니다.
- 슬퍼하지 마세요, 사무엘! 이 납 인장의 각인은 금인의 각인과 동일합니다!
그러나 하나님은 그러한 “각인”을 전혀 기뻐하지 않으셨습니다. 마귀는 그러한 “각인”에 만족했지만 하나님은 만족하지 않으셨습니다. 주님께서는 이 상황에 긴급하게 개입하시며 사무엘에게 이렇게 말씀하셨습니다.
“여호와께서 사무엘에게 이르시되 내가 버렸던 사울이 이스라엘의 왕이 되지 못하게 네가 언제까지 그를 위하여 슬퍼하겠느냐? 뿔에 기름을 채우고 가십시오. 내가 너를 베들레헴 사람 이새에게로 보내리니 이는 내가 그의 아들 중에서 나를 위하여 왕을 정하였음이라.
사무엘이 이르되 내가 어떻게 갈꼬? 사울이 듣고 나를 죽일 것이다." (사무엘상 16:1-3)
사무엘 장로는 사울의 복수를 두려워합니다. 사울은 가인, 에서 및 그들과 같은 사람들이 어떻게 행동했는지 잘 알고 있었기 때문입니다. 거짓 목자들은 항상 광적인 분노로 경쟁자들을 멸망시켰습니다. ( 대제사장 가야바와 안나스는 장차 예수 그리스도를 향하여 동일한 일을 할 것입니다.) 사무엘은 사울 왕이 살아 있는 동안 누구에게도 알려지지 않은 어린 다윗을 이스라엘의 왕으로 비밀리에 기름부었습니다.
다윗을 선택하실 때에도 하나님은 아벨, 이삭, 야곱, 요셉 및 기타 선택된 사람들을 선택하실 때와 동일한 원칙에 따라 인도하십니다. 아브라함이 이삭을 선택하고, 이삭이 야곱을 선택하고, 야곱이 요셉을 선택하고, 요셉이 에브라임을 선택했던 것처럼, 하나님의 선택은 선지자 사무엘에게도 놀라운 일이었습니다.
"그(사무엘) 그가 엘리압을 보고 이르되 이는 진실로 여호와 앞에서 그의 기름 부음 받은 자니라
그러나 여호와께서는 사무엘에게 이렇게 말씀하셨습니다. “그의 용모와 키를 보지 마십시오. 나는 그를 거부했습니다. 나는 사람의 외모와는 다릅니다. 사람은 외모를 보지만 주님은 중심을 보십니다.
이새가 아비나답을 불러 사무엘에게로 데려오니 사무엘이 이르되 이것도 여호와께서 택하지 아니하셨느니라 하니라
이새가 삼마를 데리고 내려오매 사무엘이 이르되 이는 여호와께서 택하신 것이 아니니라 하고
그래서 이새가 그의 일곱 아들을 사무엘에게 데리고 왔으나 사무엘이 이새에게 이르되 여호와께서 이들 중에 하나도 택하지 아니하셨느니라
사무엘이 이새에게 이르되 아이들이 다 여기 있느냐? 그러자 Jesse가 대답했습니다. 더 작은 것이 있습니다. 그는 양을 돌보고 있어요. 사무엘이 이새에게 이르되 보내어 그를 데려오라 그가 여기 오기 전에는 우리가 앉지 아니하리라 하고
그리고 제시가 사람을 보내 그를 데려왔습니다. 그는 금발이었고 아름다운 눈과 유쾌한 얼굴을 가지고 있었습니다. 여호와께서 이르시되 일어나 그에게 기름을 부으라 그가 그이니라 하시고
하나님은 다시 외부의 인도를 받지 않고 내부의 인도를 받으십니다. 하나님은 보이는 것을 보시는 것이 아니라 보이지 않는 것을 보십니다.
“사무엘이 기름 뿔을 가져다가 그의 형제 중에서 그에게 부었더니 이 날 이후로 다윗이 여호와의 신에게 크게 감동되니라” (사무엘상 16:13)
서품성사의 지지자들은 자신들의 의로움에 대한 증거로 이 에피소드를 우리에게 지적할 수 있습니다. “그 날 이후로 다윗은 여호와의 신에게 감동받았더라.”. 신성한 의식의 신성화를 지지하는 사람들은 다윗이 공식적으로 몇 년 후에 왕이 될 것이라는 사실에 주목해야 합니다.
“유다 사람들이 와서 거기서 다윗에게 기름을 부어 유다 족속의 왕을 삼으니라”(사무엘하 2:4)
“이스라엘 모든 장로가 헤브론에 이르러 왕에게 나아오매 다윗 왕이 헤브론에서 여호와 앞에서 그들과 언약을 세우니라. 다윗에게 기름을 부어 이스라엘 왕을 삼았으니”(삼하 5:3)
이 비밀 기름부음은 비공식적이었습니다. 다윗의 형제들을 포함하여 아무도 이 기름 부음을 알아 본 사람이 없었습니다. 다윗의 은밀한 기름부음은 그의 경건한 행동에서 나타났는데, 우리가 알고 있듯이 소수인 분별력 있는 사람들만이 그 사실을 알아차렸습니다. 불과 몇 년 후에야 다윗이 공식적으로 통치할 권리가 참으로 있다는 것이 온 이스라엘에게 분명해졌습니다. 그러나 이것은 곧 일어나지 않을 것입니다 ...
모든 것이 신성한 의식 성찬에 의해 지배된다면, 왜 하나님의 영은 형식과 의식없이 사울을 떠났습니까?
“여호와의 영이 사울에게서 떠나 그를 번뇌하게 하니라 악마주님으로부터." (사무엘상 16:14)
배도자가 이스라엘에 여전히 권세를 잡고 있으며, 아브라함과 이삭과 야곱의 진정한 상속자는 가인과 에서의 영적 상속자의 뒤를 쫓아 사막과 산을 헤매게 됩니다.

엘리야의 영이 엘리사 위에 머물렀다

다윗 이후 왕위는 아버지에게 반역한 장남 압살롬이 아니라 지혜로운 솔로몬 밧세바의 아들에게 물려받았습니다. 지혜로운 비유의 편찬자이자 첫 번째 성전의 조직자는 결국 '가난한 자'라는 별명을 얻은 아들 르호보암에게 지혜를 전하지 못했습니다. 이것이 바로 성령의 전달의 법칙인데, 이는 육이나 혈통이나 남편의 뜻에 따라 전달되는 것이 아니라 하나님께서 원하시는 대로 전달되는 것입니다.
그런 점에서 엘리야와 엘리사의 관계 역사가 흥미롭습니다. 선지자 엘리야가 인생의 여정을 마칠 때가 되었을 때, 하나님은 그에게 영적 상속자, 즉 이스라엘의 또 다른 선지자를 남겨 두라고 명하셨습니다.
“여호와께서 그에게 이르시되 이제 아벨므홀라 사밧의 아들 엘리사에게 기름을 부어 너를 대신하여 선지자가 되게 하라” (왕상 19:15-17)
승천하기 전에 엘리야는 한 걸음도 뒤처지지 않은 열심 있는 제자에게 이렇게 묻습니다. “나를 네게서 데려가시기 전에 네가 무엇을 할 수 있는지 구하라”(왕하 2:9)
이에 대해 현대 정교회는 어깨를 으쓱하고 다음과 같이 생각했습니다.
- 나는 이미 안수를 받았습니다. 또 무엇을 놓칠 수 있습니까?
그러나 선지자의 실제 후계자는 다르게 행동합니다.
“엘리사가 가로되 네 속에 있는 영이 내게 배로 넘치게 하옵소서” (왕하 2:9)
이에 대해 엘리야는 이렇게 말합니다. "그리고 그는 말했습니다: 당신이 요구하는 것은 어렵습니다." (왕하 2:10)
좀 더 이해하기 쉬운 언어로 번역하면 엘리야는 이렇게 말하는 것 같습니다.
"당신은 나에게 불가능한 것을 요구하고 있습니다. 당신은 나에게 속하지 않은 것을 요구하고 있으며 나는 그것을 처리할 수 없습니다."
그리고 진정으로 이 권리를 소유하신 분을 열성적인 제자로 가리키며 엘리야는 다음과 같이 연설을 계속합니다.
“내가 네게서 떠나가는 것을 네가 보면 그대로 될 것이요, 보지 못하면 그렇지 아니하리라.” (왕하 2:11)
엘리야는 하나님의 일을 걱정합니다. 그는 엘리사가 실제로 그의 후계자가 되어 그의 일을 계속할 것이라는 확신을 보고 싶어했습니다. 그래서 그는 이 대화를 시작합니다.
“그들이 걷고 길에서 이야기하고 있는데 홀연히 불수레와 불말들이 나타나 두 사람을 갈라 놓았고, 엘리야는 회리바람을 타고 하늘로 달려갔습니다.
엘리사는 보고 외쳤다: 나의 아버지, 나의 아버지, 이스라엘의 병거와 그의 기병대여! 그리고 나는 그를 다시는 보지 못했습니다. 그리고 그는 자기 옷을 집어 둘로 찢었습니다.
그리고 엘리야의 몸에서 떨어진 겉옷을 주워 가지고 돌아와서 요단강 가에 섰습니다.
엘리야의 몸에서 떨어진 그의 겉옷을 가져다가 물을 치며 이르되, 엘리야의 하나님 여호와는 어디 계시느냐? 그리고 그가 물을 치니 물이 이리 저리 갈라지고 엘리사는 건너갔습니다.
여리고에 있는 선지자의 생도들이 멀리서 그를 보고 이르되 엘리야의 영이 엘리사 위에 머물렀더라 그리고 그들은 그를 맞으러 가서 땅에 엎드렸습니다.” (왕하 2:11-15)
마찬가지로, 세베대의 아들들의 어머니가 예수님께 다가와서 자기 아들들은 왕이신 그리스도 곁에서 한 사람은 오른쪽에, 다른 한 사람은 왼쪽에 앉도록 요청하기 시작했습니다. 이에 예수께서는 이렇게 대답하셨습니다. “그들을 내 오른편과 왼편에 앉히는 것은 나에게 달려 있지 아니하고 오직 내 아버지께서 누구를 예비하셨느니라.” (마태복음 20:23)
성령을 부여하는 능력은 오직 하나님께 속하며 그분께만 속합니다. 그에게는 조언자가 필요하지 않으며 오직 합당한 자에게만 성령으로 상을 주십니다. 하나님의 선택은 종종 매우 예상치 못한 일입니다. 성령을 전달하는 사람은 아무리 원하더라도 안수나 기름 부음을 통해서는 성령을 다른 사람에게 전달할 수 없습니다. 그들은 위에서 언급한 외부 의식을 통해 하나님께 후보자를 요청할 수 없으며, 더욱이 그분께 강요할 수도 없습니다. 그들은 합당한 후보자를 찾고 그에 대해 주님께 여쭈어야 합니다. 그리고 하나님께서 이 후보를 거부하신다면, 하나님의 뜻에 저항하지 말고 그분을 신뢰하십시오. 그러나 성령의 참된 전달자들은 합당한 후계자를 선택하는 이 “메커니즘”을 스스로 알고 있으므로 그들에게 설명할 필요가 없습니다.
지도자로의 하나님의 선택은 반드시 개인의 삶에서 나타나야 하며, 다른 성령의 전달자들의 간증을 통해 확증되어야 합니다. 이 규칙은 요셉의 삶에서 분명하게 나타납니다. 야곱의 자녀 중 맏아들은 르우벤이었고, 요셉은 열한 번째로 태어났습니다. 인생은 모든 것을 제자리에 두었습니다. 야곱은 죽기 전에 요셉이 형들보다 우위에 있음을 확인하고 그 이유를 설명했습니다.
“내 맏아들 르우벤아! 당신은 나의 힘이시며 나의 힘의 시작이시며 위엄의 높이요 권세의 높이이십니다.
그러나 너희는 물처럼 분노하여 이기지 못할 것이다. 너희가 아버지의 침상에 올라갔고 내 침상을 더럽혔으며 올라갔기 때문이다.” (창49:3-4)
르우벤의 이점은 빼앗겼고 그의 아버지는 그 이유를 설명했습니다.
“요셉은 열매 맺는 나무의 가지요, 샘 위에 있는 열매 맺는 나무의 가지입니다. 그 가지는 벽 위로 뻗어 있습니다.
그를 화나게 하였으므로 궁수들이 총을 쏘아 그와 싸우더니
그러나 그의 활은 여전히 ​​견고하고 그의 손의 근육은 강건하였으니 이는 야곱의 전능하신 하나님의 손으로부터였더라. 거기에서 목자와 이스라엘의 산성이 나오나니
너를 도우시는 하나님 네 아버지와 전능하신 이가 위로 하늘의 복과 아래로 깊은 물의 복과 젖과 태의 복을 주시며
네 아버지의 축복은 고대 산의 축복과 영원한 작은 산의 즐거움보다 뛰어나며 그것을 요셉의 머리로 돌리고 그의 형제 중에서 택함받은 자의 면류관으로 돌리게 하라.” (창49:22-26)

누구도 이 영예를 저절로 받아들이지는 않습니다

일반적으로 선택이라는 주제는 성경 전체에 걸쳐 붉은 실처럼 이어집니다. 하나님의 계획을 실행하기 위한 의인의 선택. 특별한 사명을 위해 이교도 국가들 가운데서 이스라엘과 같은 민족 전체를 선택하는 것입니다. 하나님의 백성의 지도자를 선택함. 그리스도 예수를 세상의 구주로 택하심.
신약 시대로 넘어가기 전에 제사장 직분의 개념을 명확히 할 필요가 있다.
첫 번째 사제 선택된 사람들그렇게 되었다 형제모세, 아론. 그는 “대제사장”이라 불리웠고, 그의 자녀들은 “제사장”이었습니다. 아론과 그의 자녀들은 회막(후에 성전)에서 행해지는 모든 일과 제사에 관한 모든 일을 감독하는 책임을 하나님으로부터 위임받았는데, 이는 레위기에 자세히 기록되어 있습니다. 레위 지파는 그들을 돕기 위해 주어졌습니다. 대제사장이 죽은 후 그의 장남이 그 자리를 대신했습니다. “신권”은 사람을 슈퍼맨으로 만들지 않습니다. "사제", 단어에서 유래 – 헌신, 즉 다른 사람들로부터 특별하고 영예로운 일을 하도록 하나님께서 선택하셨으며, 다른 누구도 이것을 할 권리가 없었습니다. (고라, 다단, 아비론의 예)
“이 영광은 누구든지 스스로 얻지 못하고 오직 아론과 같이 하나님께 택하심을 입은 자라야 할 것이니라”(히 5:4)
이것은 참된 대제사장이신 그리스도께서 오실 때까지 계속되었습니다. 하나님께로부터 보내심을 받은 참 대제사장이신 예수께서는 합법적으로 임명된 이스라엘의 대제사장 가야바에게 죽임을 당하셨습니다. 가인, 에서 및 육신 계승의 다른 대표자들이 어떻게 행동했는지 기억한다면 이 중요한 행위에는 새로운 것이 없습니다. 가야바는 살인자 가인의 진정한 영적 계승자임이 밝혀졌습니다.
사울과 다윗 시대 이후로 이스라엘에는 왕국이라는 새로운 권력 기관이 나타났습니다. 왕권은 아버지에서 아들에게 계승되었습니다. 대제사장과 마찬가지로 왕도 권력을 부여받을 때 신성한 기름으로 기름부음을 받았습니다. 이 일은 하느님께서 약속하신 이스라엘의 왕 그리스도 예수께서 오실 때까지 계속되었습니다.
예수 그리스도께서는 참 대제사장과 참 왕을 자신 안에서 연합시키셨습니다. 그분은 그분의 왕국, 즉 교회를 세웠으며, 그 구성원 모두는 특별하고 고귀한 지위를 받았습니다. 이 사회의 평범한 구성원은 영광에서 세례 요한 자신을 능가했습니다. “천국에서는 가장 작은 자라도 그보다 크니라”(마태복음 11:11). 그러므로 사도 베드로는 예외 없이 모든 그리스도인을 이렇게 부릅니다. “거룩한 제사장 직분”(베드로전서 2:5). 그리고 더 나아가: “오직 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라니”(베드로전서 2:9)
요한은 또한 이에 대해 이렇게 썼습니다. “우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 씻으시고 그 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라와 제사장으로 삼으신 그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라 아멘”(계 1:5) ,6).
예수 그리스도의 교회는 오직 제사장들로만 구성된 왕국이다. 특히 하느님과 가깝고 그분에 의해 다양한 사역에 헌신된 사람들: “직분은 여러 가지지만 주님은 동일하십니다.” (고린도전서 12:5)그래서 사도 바울은 자신의 사역을 설교라고 불렀습니다. “신성한 일을 행합시다”(로마 15:16)
교회 전체가 사제라면, 스스로를 사제라고만 부르는 별도의 집단은 어디에서 왔습니까? 이 사람들은 무슨 근거로 대제사장 그리스도와 나머지 교회 사이에서 그들에게만 맡겨진 특별한 중재 사명을 수행하고 있다고 믿는가?
사도 시대로 돌아가 보겠습니다. 초대 교회에 제사장에 대한 언급이 있습니까?
“그들이 백성에게 말할 때에 제사장들과 성전 경비대장들과 사두개파 사람들이 그들에게 나아와서
백성을 가르치며 예수로 죽은 자 가운데서 부활하는 도 전함을 싫어하니라”(행 4:1-2)
“하나님의 말씀이 점점 왕성하여 예루살렘에 있는 제자의 수가 더 심히 많아지니라. 그리고 많은 제사장들도 믿음에 복종했습니다.” (사도행전 6:7)
역사적인 사도행전에 나오는 이 두 가지 예를 보면 우리가 모세의 율법에 따라 희생 제물을 바치는 성전 제사장들에 관해 이야기하고 있다는 것이 아주 분명해집니다.
그리고 사도들의 편지에는 사제들을 교회 내의 특별한 집단으로 언급한 적이 단 한 번도 없습니다.
기사에서 나는 금욕주의 정신에 이끌려 중세의 승려들이 어떻게 신성한 텍스트를 수정하고 재량에 따라 "금식"이라는 단어를 추가했는지 설명했습니다.
“신권”이라는 용어에서도 비슷한 이야기가 일어났습니다. 여기서만 다른 위조 기술이 사용되었습니다. 지금 말하는 기술은 "잘못된" 번역입니다.
“너희는 어찌하여 우리는 지혜로우며 여호와의 법이 우리와 함께 있느니라 하였느냐? 그러나 서기관들의 거짓말하는 갈대가 그를 거짓된 것으로 만드는도다”(예레미야 8:8)
제사장 계층의 지지자들은 종종 바울이 디모데에게 보낸 편지에서 자신들이 가장 좋아하는 구절을 증거로 인용합니다.

그들의 개념에 따라 사도는 특별한 사람들을 골라 그들을 신권이라고 불렀습니다. 주로 이방인을 대상으로 교육받은 바울이 그리스어로 편지를 쓴 것으로 알려져 있습니다. 원본을 살펴보고 슬라브어 번역의 어디에 어떤 단어가 기록되어 있는지 살펴보고 그 뒤에 19세기 총회 러시아어 번역에서 "신권"이라는 단어가 나타나는지 살펴보겠습니다. 그리스어 원문(그리스어 신약성서)에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. 어떤 이유로 정교회에서는 "신권"으로 번역했습니다. PRESBYTER로 올바르게 읽기 위해 그리스어에 능통할 필요는 없습니다. 이것이 무엇을 바꾸나요? 차이점은 무엇입니까? 사제입니까, 장로입니까? 큰 차이가 있습니다.
최초의 교회 공동체의 지도자들은 장로(presbyters)와 감독(bishops)으로 불렸습니다. 이것들은 동일한 개념이었습니다. 헬라어 단어 “장로”는 “장로”로 번역됩니다. 이건 아날로그야 히브리어 단어"zagen", 즉 “장로”(문자 그대로: “회색 수염”). 이 용어는 사람의 나이와 영적 성숙도를 모두 나타냅니다. 또 다른 그리스어 용어 “주교”는 “감독자”로 번역되었습니다. 감독한 사람. "장로"(수석) 및 "주교"(감독자)라는 단어에는 신성한 의미가 없습니다. 이 이름에는 신비한 것이 없습니다. 모든 것이 간단하고 명확합니다. 감독 장로들은 일반 교인들을 위해 지도자, 멘토, 상담자, 목자, 장로의 역할을 수행했습니다. 이 모든 행동은 그리스도인이 영적으로 성장하도록 돕는 데만 목적이 있었습니다. 그들은 단 하나의 기능, 즉 정결 희생과 관련된 제사장 기능만을 가지고 있지 않았습니다. 이 기능은 오직 그리스도께만 속합니다. 자신을 희생하신 어린양 예수님만이 복음을 믿는 사람을 깨끗하게 하시고 그를 그분의 나라인 교회로 인도하십니다. 오직 그분만이 그의 보혈로 죄인을 깨끗하게 하시고 그를 하나님 앞에 거룩하고 흠이 없게 만드십니다. 이 일회성 정결 후에야 그리스도께서는 당신의 피를 흘리신 양떼와 함께 선한 목자(장로-주교)를 신뢰하십니다.
어떤 사람들은 신약성서가 일종의 율법 개정판 역할을 한다고 잘못 생각합니다. 그리스도의 가르침은 기초 자체를 건드리지 않고 모세 율법의 일부 조항을 개선하기 위해 고안된 일종의 소설입니다. 이것이 바로 최초의 교회 이단자들이 생각한 방식이었습니다. 그들에게 믿음은 계명에 추가된 것이었습니다. 이상하게 보일지 모르지만, 이제 성경 자체도 이러한 망상을 외적인 형태로 부추기고 있습니다. 많은 사람들은 성경을 하나의 유기체로 인식합니다. 성경은 서로 다른 두 부분으로 구성되어 있습니다. 첫 번째로 크고 방대한 책은 구약성서입니다. 두 번째로 작은 책은 신약성경입니다. 첫 번째 인상적인 부분은 하나님과의 주요 계약처럼 보이고, 두 번째 작은 부분은 이 계약에 추가되는 것처럼 보입니다.
그러나 신약성경은 모든 의미에서 새로운 계약이었습니다! 그는 완전히 달랐습니다! 그러므로 결과는 달랐습니다. 하나님과의 완전한 화해였습니다. 죄로부터의 완전한 해방과 완전한 용서!
“그가 한 제물로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전케 하셨느니라.
성령께서도 이에 대해 우리에게 증거하십니다. 왜냐하면 그것은 다음과 같이 말하기 때문이다:
그 날 후에 내가 그들과 세울 언약은 이것이니 곧 내가 내 법을 그들의 마음에 두고 그들의 생각에 기록하여
그러면 내가 다시는 그들의 죄와 불법을 기억하지 않을 것입니다.
그러나 죄 사함이 있은즉 그들을 위한 제물이 필요 없느니라”(히 10:14-18)
성임된 신권을 옹호하는 사람들은 히브리서에 나오는 다음 문구를 인용하기를 좋아합니다.
“제사장직이 바뀌면 율법도 바뀌어야 합니다.” (히브리서 7:12)
그들은 “보시다시피” 신권은 폐지될 수 없고 단지 변경될 뿐이라고 말합니다. 이스라엘에도 제사장이 있었고, 교회에도 제사장이 있어야 합니다.
그러한 “증거”를 들을 때, 여러분 앞에는 종교적 사기꾼이나 거짓 선전에 속은 이 제도의 노예가 있다는 사실을 잊지 마십시오. 그러한 추론은 너무 게으른 나머지 사도들의 편지를 살펴보고 스스로 생각할 수 없는 사람들의 초보적인 무지를 위해 고안된 것임을 기억하십시오.
사과 나무의 사과처럼 "신권 변경"을 자신의 방식으로 이해 한 교회 사제 계급의 대표자들은 구약의 형식에서 크게 벗어나지 않았습니다. 아니면 오히려 그들이 떠난 곳이 그들이 온 곳입니다. 그들은 신성한 기능을 수행하는 성전(크고 값비싼)을 반드시 지어야 합니다. 그들은 항상 특별한 제사장의 옷을 입고 향을 피운다. 그들은 또한 십일조를 취하고 일하지 않습니다. 새로운 방식으로 오래된 노래.
그러면 바울이 “제사직 변경”에 관해 쓴 말은 무슨 뜻입니까?
“그러므로 레위 계통의 제사장 직분으로 말미암아 온전함을 이루면 백성의 율법이 이에 연관되어 있으니, 더 이상 멜기세덱의 반차를 좇지 않고 멜기세덱의 반차를 좇는 다른 제사장이 일어날 필요가 있겠는가? 아론?
왜냐하면 제사장 직분이 바뀌면 율법도 바뀌어야 하기 때문입니다.
이 말씀을 하시는 이는 다른 지파에 속한 사람이라 제단에 가까이 하는 자가 없더라
우리 주께서 유다 지파에서 나오신 줄 아나니 모세는 제사장 직분에 관하여는 이 지파에 대하여 말한 바가 없느니라”(히 7:11-14).
“이전 계명은 약하고 무익하므로 폐하게 되나니
율법은 아무것도 온전하게 하지 못하였느니라. 오히려 더 좋은 소망이 생기니 이로써 우리가 하나님께 가까이 나아가느니라”(히 7:18,19)
거짓 지지자들 "신권 변경", 어떤 이유로 그들은 같은 문장에 있는 다른 문구에 대해 생각하지 않습니다. "법 개정". 무슨 뜻인가요? "법 개정"? 완전 취소입니다! 개선이 아니라 취소입니다.
그러나 나는 우리의 반대자들에게 치명적인 사도의 추론 과정을 추적해 보기를 원합니다. 그러므로 우리는 다음을 더 읽어봅니다:
“우리 주께서 유다 지파에서 나오신 줄 아나니 모세는 제사장 직분에 관하여는 이 지파에 대하여 말한 것이 없느니라”(히 7:11-14).
무슨 뜻이에요? 이는 하나님께서 율법을 좇지 않고 율법을 우회하여 예수를 대제사장으로 택하셨다는 뜻입니다. 법대로 원하거든 가야바를 얻으라 고 싶어요 "순결하고 악에 연루되지 않았습니다", 그러면 당신은 육신적인 것 (안수, 기름 부음, 족보)이 아니라 후보자의 개인적인 자질에 의존해야 할 것입니다.
“이와 같이 그리스도께서도 대제사장의 영광을 취하지 아니하시고 오직 말씀하신 이가 이르시되 너는 내 아들이라 오늘 너를 낳았다”(히 5:5)

하나님은 아벨, 이삭, 야곱, 요셉과 다른 의로운 사람들을 선택하신 것처럼 예수를 그리스도(즉, 기름부음받은 자)로 선택하셨습니다. 내부에. 주님은 외부 기준이 아닌 사람들의 개인적 긍정적 특성에 따라 선택을 인도하셨습니다.
하나님이 아니었다면 바울은 결코 사도가 되지 못했을 것입니다. 공식적으로는 이미 12사도의 자리가 차지했습니다. 타락한 유다 대신에 맛디아가 선택되었습니다(모두 무료 좌석아니요!). 그러나 사울-바울(예수님과 동행하지도 않았고, 보지도 않았고, 그분의 부활을 목격하지도 않은)은 12서보다 복음을 더 많이 전파한 것으로 판명되었습니다. 오늘날까지 이 사람의 편지는 성경의 중심 위치를 차지하고 있습니다. 신약성경의 정경(“분명한 이점을 위해”라고 말함). 그들이 거기에 없었다면 상상하기가 무섭습니다!
그러므로 바울은 “사람에게서나나 사람에게서나 택하신 것이 아니요 오직 예수 그리스도로 말미암아 택하심을 입은 자”(갈 1:1), 그리고 교회의 주교-장로 후보자의 개인적, 긍정적인 자질에 많은 관심을 기울였습니다. 그 특성은 다음과 같습니다: “교만하지 아니하며, 분내지 아니하며, 술을 즐기지 아니하며, 살인하지 아니하며, 탐욕을 부리지 아니하고, 의인이며, 교훈을 따라 참된 말씀을 지키라 이는 능히 바른 교훈을 가르치며 거역하는 자를 책망하게 하려 함이라. ” (디도서 1:7-9) 이러한 자질은 커뮤니티를 이끌 때 실제로 도움이 될 것입니다. 그러나 "성사"를 거행하는 경우, 사원 의식, 종교적, 기계적 신성한 의식을 위해 이러한 자질은 실제로 필요하지 않습니다.
교회 지도자들은 “신약의 희생”을 치르지 않았습니다. 이 희생은 예수께서 단번에 바치신 것이었습니다. "자신을 희생물로 삼아라." (히브리서 9:28)이 희생 덕분에 그분을 믿는 사람들은 죄의 권세에서 완전한 해방을 얻습니다.
“그가 한 제물로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하셨느니라”(히 10:14).
주교-장로들은 이미 그리스도의 피로 깨끗하게 된 교인들과 관련하여 목회 및 멘토링 기능을 수행했습니다.

거짓의 속박 속에서

그렇다면 사도행전과 사도서에서 자주 언급되는 안수식의 의미는 무엇입니까? 바울의 이 말을 이해하는 방법:

“네 속에 있는 은사 곧 제사장의 안수로 예언으로 말미암아 네게 주신 은사를 소홀히 여기지 말라”(디모데전서 4:14)
고려해야 할 몇 가지 사항이 있습니다.
첫째, 고대 언어문화의 특성을 고려할 필요가 있다. 사도는 2000년 전 한 여인에 대해 이렇게 썼습니다.
“그러나 그가 믿음과 사랑과 거룩함과 정절에 거하면 그 아이를 낳음으로 구원을 얻으리라”(딤전 2:15)
문장은 '쓴 대로' 읽으면 터무니없는 것으로 판명되는 방식으로 구성되어 있습니다. 영혼의 구원은 자녀의 탄생과 연결되어 있음이 밝혀졌습니다. 독자의 마음 속에는 “아이를 낳으면 구원을 받을 것이다”라는 공식이 떠오른다. 그리고 여자가 아이를 낳지 않으면 어떻게 됩니까? 어떤 종교에서는 생각하는 것이 관례가 아니며, 명확하지는 않지만 수행하는 것이 관례입니다. 거룩함, 믿음, 사랑, 순결은 이 제안의 배경으로 밀려나지만, 상식적으로는 당연히 그것들이 우선해야 합니다. 의심할 바 없이 바울은 믿음, 사랑, 순결을 최우선에 두고 그 과정에서 자녀의 탄생에 대해 언급하면서 가정 생활이 영적인 높이에 장애물이 되지 않는다는 점을 상기시켰습니다.
또 하나의 예:
“그리고 나는 당신이 걱정하지 않기를 바랍니다. 결혼하지 않은 남자는 어떻게 하면 주님을 기쁘시게 할 수 있을까 하고 주님의 일을 걱정합니다. 그러나 결혼한 남자는 어떻게 하면 자기 아내를 기쁘게 할 수 있을까 하고 세상 일을 걱정합니다.” (고전 7:32,33)
다시 한번 우리 앞에는 사도의 연설이 있는데, 이는 어떤 경우에도 공식으로 인식되어서는 안 됩니다. 유부남은 정말 아내를 때리는 사람일까요? 바울의 요점은 한 사람이라도 선교사가 될 수 있다는 것입니다. 이 특별한 사역은 선교사가 아내와 자녀의 보살핌에 얽매이지 않도록 요구했습니다. 선교 사업은 주님 ​​안에 있는 많은 사역 중 하나였으며 다른 사역보다 높지도 낮지도 않았습니다.
둘째, '안수'라는 용어 자체를 명확히 할 필요가 있다. 그리스어로 “안수하다”라는 동사는 동사 케이로토네오(“안수”)로 번역되는데, 문자적으로는 “손을 들어 선택하다”를 의미합니다. 이것은 아테네 입법부에서 투표가 어떻게 진행되었는지 설명하는 데 사용된 것과 동일한 동사입니다. 투표란 무엇입니까? 투표는 우선 의지의 표현입니다. 어떤 상징으로 표현되는지는 중요하지 않습니다.
셋째, 의식에 신성한 의미를 부여한 것은 이교도들이었습니다. 그들에게 있어 사제가 일정한 순서에 따라 행하는 말과 행위는 건드릴 수 없는 신성한 공식이었습니다. 이 공식에서 약간만 벗어나더라도 원하는 결과를 취소하고 부정할 수 있습니다. 사실 그것은 마법이었습니다. 이교도는 의식이 올바르게 수행되면 영적인 결과를 얻을 것이라고 절대적으로 확신했습니다. 이교도의 마음은 외부를 통해 내부에 영향을 미칠 수 있고, 보이는 것을 통해 보이지 않는 것에 영향을 미칠 수 있다고 확신했습니다. 이교도들은 본질적으로 의식을 통해 그들의 신들을 강요하고 강요했습니다. 그리스도께서는 친히 제자들에게 이교적 사고에 빠지지 말라고 경고하셨습니다.
“또 기도할 때에 이방인과 같이 말을 많이 하지 말라 저희는 말이 많으면 들으실 줄 생각하느니라”(마 6:7)
"다변", 즉. 이교도들에 따르면 장기간의 기도는 원하는 결과. 외부가 내부에 영향을 미쳤습니다. 예수님은 제자들에게 길지 않고 아주 짧은 기도 “우리 아버지”를 주셨습니다.
사도행전에는 우리 주제와 직접적으로 관련된 놀라운 예가 있습니다. 이것은 Simon Magus와 관련된 이야기입니다.
“그 도시에 시몬이라는 사람이 있었는데, 그는 전에 마술을 행하여 사마리아 사람들을 놀라게 하며 큰 사람처럼 자칭했습니다.
가장 작은 사람부터 가장 큰 사람까지 모두가 그의 말을 듣고 이렇게 말했습니다. 이것은 하나님의 큰 능력입니다.
그가 마술로 그들을 오랫동안 놀라게 하였으므로 그들이 그의 말을 들었다”(행 8:9-11).
빌립이 복음을 가지고 사마리아에 도착하자 사람들은 복음을 믿고 세례를 받았습니다.
“시몬 자신도 믿고 세례를 받은 후 빌립을 떠나지 않았습니다. 큰 능력과 표적이 나타나는 것을 보고 놀라니라”(행 8:13)
전직 마법사는 세례를 받았고 실제 기적을 보고 놀라서 전도자 빌립을 떠나지 않았습니다.
“예루살렘에 있는 사도들이 사마리아인들이 하나님의 말씀을 받았다 함을 듣고 베드로와 요한을 그들에게 보내며
그가 와서 그들을 위하여 성령 받기를 기도하니라
아직 한 사람에게도 임하지 아니하시고 오직 주 예수의 이름으로 세례를 받을 뿐이니라”(행 8:14-16).
왜 이런 상황이 발생했는가? 사실 사마리아인들은 오랫동안 유대인들에게 적대감을 가져 왔습니다. 이 적대감은 수백 년 전으로 거슬러 올라갑니다. 성전은 예루살렘과 사마리아에 있었습니다. 종교적 적대감으로 인해 유대인들은 사마리아 마을에서 예수님을 받아들이지 않았습니다. 그 “예루살렘으로 여행하는 자의 모습이더라”(눅 9:53).
사마리아인들이 복음을 받아들였을 때, 하나님은 첫날부터 오랜 분열의 질병을 치료하고 그분의 나라에서 한 민족을 창조하기를 원하셨습니다. 사마리아 교회들이 다시 분리된 삶을 살기 시작할 가능성은 매우 높았습니다.
사마리아인들은 예수님을 믿고 당연히 죄로부터 마음의 치유를 받았습니다. 그들은 확실히 하나님과 함께 영생과 평안을 얻었습니다. 그렇다면 그것은 무엇을 의미합니까? "그(성령) 나는 아직 그들 중 어느 곳에도 가본 적이 없습니다.”? 우리는 다른 방언의 형태로 나타나는 성령의 은사 중 하나에 대해 이야기하고 있습니다. 이 선물은 함께했습니다 첫 단계그는 그리스도를 믿었고, 하나님께서 순종 유대인과 동등하게 비유대인을 그분의 왕국으로 받아들이셨다는 외부 증거로 봉사했습니다.
“이에 두 사람이 그들에게 안수하매 성령을 받으니라.
시몬은 사도들의 안수로 성령 받는 것을 보고 돈을 가져다가
이르시되 이 권능을 내게 주사 내가 안수하는 사람마다 성령을 받게 하여 주소서.
그러나 베드로가 그에게 말했습니다. “네가 하나님의 선물을 돈으로 받으려고 생각했으니 네 은과 함께 망할지어다.”
네 마음이 하나님 앞에 바르지 아니하니 이 일에 네가 몫도 없고 몫도 없느니라.
그러므로 너희의 이 죄를 회개하고 하나님께 기도하라. 혹 너희 마음에 생각한 것을 사하여 주실까 하노라.
내가 보니 너희는 독한 담이 가득하고 불의의 결박에 갇힌 것임이니라”(행 8:17-24)
예전에 마법사였고 지금은 “그리스도인”이 된 그 사람은 자리를 사기 위해 사도들에게 돈을 가져왔습니다. 이 행위는 그리스도의 가르침의 관점에서 보면 완전히 거칠어 보입니다. 그러나 시몬은 이교 세계의 제사장 직위를 매수했고 그것에 아무런 문제가 없었기 때문에 공개적으로 이 일을 했습니다.
피터는 그러한 후보자를 꾸짖으며 긍정적인 설명과는 거리가 먼 다음과 같이 말했습니다. “내가 보니 너희는 독한 담이 가득하고 불의의 결박에 갇힌 것 같으니라”
하지만 실제로는 전직 마법사이교도의 생각을 매우 정확하게 보여주는 점이 하나 더 있습니다. “시몬아, 사도들의 안수로 성령 받는 것을 보니…”
시몬은 이교도의 눈으로 안수례를 보았습니다. 그에게 안수는 영을 무너뜨릴 수 있는 권리와 권세를 부여하는 공식이다.
“내가 손을 얹으면 영이 임할 것입니다.” 안 붙이면 소용없어요.
사이먼이 위치해있습니다 "거짓의 굴레 속에서"나는 안수 없이도 성령이 사람들에게 임할 수 있다는 것을 몰랐습니다. (사도행전 10:44). 하나님은 결코 인간의 의지에 의존하지 않으셨고, 의식은 말할 것도 없습니다. “진흙”은 “토기장이”에게 명령할 수 없습니다.
“안수식”이 어떤 것도 보장하지 않았다는 사실은 사도행전에 묘사된 바울의 삶의 일화를 통해 잘 입증됩니다. Ap. 바울은 에베소 도시의 장로들을 모아 놓고 그들에게 말했습니다.
“내가 떠난 후에 사나운 이리들이 너희 가운데로 들어와 양 떼를 아끼지 아니할 것을 나는 아노라.
또 너희 가운데 제자들을 끌어 자기를 따르게 하려고 패역한 말을 하는 사람들이 일어나리라”(행 20:29,30)
바울이 친히 3년 동안 밤낮으로 가르쳤던 이 안수받은 장로들 가운데 “비뚤어진 것을 말하는 사람들이 일어날 것입니다.”
교회 공동체의 안수받은 장로는 안수식에 의존하지 않고, 부활하신 예수님과의 긴밀하고 살아있는 관계에 의존해야 했습니다. 이 연결이 끊어지고 복음에서 멀어진 주교는 서품자로 변했습니다. "무리를 아끼지 않는 사나운 늑대". 그러한 안수받은 장로는 사울 왕의 운명을 반복했습니다. “여호와의 영이 떠나시니라”(삼상 16:14).

아버지도 없고 어머니도 없고 혈통도 없이

그리스도께서 세우신 최초의 교회의 안수식은 신비스러운 내용이 전혀 없는 단지 의례이자 의례일 뿐이었습니다. 그것은 엄숙하고 기억에 남을 만한 하나님께서 승인하신 안수 의식이었지만 “성찬”은 아니었습니다. 물론 교회의 중요한 예배에 대한 이 엄숙한 헌신은 입회자들에게 경건한 경험과 감정을 불러일으켰습니다. 실제로 아브라함, 이삭, 야곱의 하나님은 가장 책임 있는 봉사를 위해 당신을 선택하셨습니다. 예수님께서는 친히 당신에게 이렇게 말씀하십니다. “내 양을 먹이라.”
장로 성임은 교회 회원들이 참석한 가운데 거행되었습니다. 안수식은 고대 문서(증명서)입니다. 헌납자의 손은 하나님의 손을 상징합니다. 안수받은 사람은 받아들인 사역을 완수하기 위해 노력해야 했습니다. 그는 이번 선거에서 성장하고 번영할 예정이었다. 살아계신 하나님은 자신의 종들과 살아 있는 관계만을 갖고 계십니다. 관성은 없으며 살아계신 하나님의 지시에 대한 반응일 뿐입니다. 그래서 바울은 디모데에게 이렇게 썼습니다.
“이러므로 내가 나의 안수함으로 너희 속에 있는 하나님의 은사를 불일듯하게 하기 위하여 너희로 생각하게 하노니”(딤후 1:6)
“네 속에 있는 은사 곧 제사장의 안수로 예언으로 말미암아 네게 주신 은사를 소홀히 여기지 말라”(디모데전서 4:14)
교회의 모든 다양한 사역은 부름을 받았다. "선물", 왜냐하면 모든 것은 주된 선물, 즉 그리스도 안에 있는 구원에서 비롯되었습니다.
그리고 안수가 상징이 아니라 무언가를 보장하는 "성사"라면 왜 그것을 "따뜻하게"합니까? 그것은 스스로를 "따뜻하게" 만듭니다.
교회의 지도자로서 하나님께서는 특별한 요구를 하십니다. 묵시록의 시작은 일곱 교회 ​​지도자들의 “보고”로 시작됩니다. 그리스도께서는 각 목자들에게 공동체의 상황에 대해 매우 엄격하게 요구하십니다. “… 그렇지 아니하더라도 너희가 회개하지 아니하면 내가 곧 너희에게 가서 너희 등불을 그 자리에서 옮기리라.” (계시록 2:5) “내가 네 등불을 옮기리라” – 즉, 당신의 안수에도 불구하고 나는 당신을 장로직에서 제거하겠습니다.
예수님은 교회에게 지상에서의 조용한 삶을 약속하지 않으셨습니다. 평화로운 삶은 그리스도를 따르는 사람들에 대한 억압과 박해로 대체되었습니다. 한 세대의 기독교인에서 다음 세대로 안수 형태로 인간의 연속성은 이상적인 조건에서만 존재할 수 있습니다. 이교도나 이단자들이 교회를 공격함 세계의 강자들이는 당연히 인간의 가시적인 연속성 중계를 위반했습니다. 그러나 지혜로우신 하나님께서는 모든 것을 공급해 주셨습니다. 눈에 보이는 유대의 단절은 눈에 보이지 않는 영적 연결, 그리스도인 세대 간의 연결을 깨뜨리지 않았습니다. 한때 이스라엘의 사사이자 선지자인 아브라함과 모세를 일으키신 바로 그 하나님께서 교회의 새로운 지도자들도 일으키셨습니다. 가장 중요한 것은 영이 동일하다는 것입니다.
교회의 어려운시기에 조직 구성 요소가 붕괴되었을 때 하나님의 메커니즘은 결코 실패하지 않고 다음 원칙에 따라 작동했습니다. “아버지도 없고 어머니도 없고 족보도 없고 시작도 없고 끝도 없느니라 생명에 있어서 하나님의 아들과 같으니라”(히 7:3)
하나님께서 다른 그리스도인들을 섬기기 위해 자신을 일으키시고 일으키신 새로운 목자들이 어디서 나타났는지는 알려져 있지 않습니다. 당분간은 흩어져 있는 그리스도인들이 이 선택된 사람들 주위에 모였습니다. 당연히 이 새로운 지도자들은 인간의 안수를 받지 않았습니다. 그러나 그들 주변에 단결된 교회의 모든 회원들은 주님의 손길이 그들 위에 임하는 것을 보았습니다. 이들 선택된 사람들의 삶에 나타난 하나님의 영은 하나님으로부터 그들의 권위를 증명하는 주요 문서였습니다.
“육신의 계명의 율법을 좇지 아니하고 오직 무궁한 생명의 능력을 좇은 자니”(히 7:16)
안수를 통해 사도 계승을 보존했다고 믿는 정통파를 주의 깊게 살펴보십시오. 그들을 그리스도의 사도들과 연결하는 안수가 있다면, 사도적 영도 있어야 합니다. 바울이 말했듯이: “주와 합하는 자는 주와 한 영이니라”(고전 6:17)
교구민들의 도덕성을보세요. 그게 무엇입니까? 평신도의 도덕은 이상과는 거리가 멀다. 하지만 성직자의 도덕성이 최고일까요? 안타깝게도, “사제님과 마찬가지로 본당도 마찬가지입니다.” 글쎄요, 그 반대도 마찬가지입니다. "본당은 무엇이며 신부도 마찬가지입니다." 그들이 신뢰하고 사도 계승의 증거로서 구석구석에서 끊임없이 나팔을 울리는 안수품이 존재합니다. 그러나 사제와 교구민 모두의 삶에는 성령이 나타나지 않습니다. 그러면 그들의 안수는 어떤 역할을 합니까? 그들은 왜 그를 그렇게 꽉 붙잡고 있는 걸까요? 그것은 그들에게 무엇을 제공합니까?
그들 가운데 있는 안수식은 낯선 사람이 통과할 수 없는 문 역할을 합니다. 오직 수도원의 노예들만이 이 종교 체계에 들어갈 수 있습니다. 순종적으로 수도원을 섬기기로 동의한 사람들만이 안수를 통해 권력을 잡은 다음 첫 번째-최하위 수준에 도달할 수 있습니다. 수도원주의를 받아들인 사람들만이 계층적 수준, 즉 또 다른 문으로 더 높이 올라갈 수 있습니다. 이론적으로는 최고, 가장 정직하고 가장 똑똑한 사람이 선택되어야 합니다. 그러나 실제로 상황은 정반대입니다. 안수는 부정적인 선택을 촉진합니다.
수천 년 동안 보존되어 온 이 제도에서 하느님께서는 어떻게 무언가를 더 나은 방향으로 바꾸실 수 있습니까? 당신의 사람을 그것에 소개하는 방법은 무엇입니까? 안 돼요. 시스템은 즉시 그를 낯선 사람으로 식별하고 쫓아냅니다. 그래서 사도는 이렇게 썼습니다.
“그러므로 우리는 그의 능욕을 지고 영문 밖으로 그에게 나아가자”(히 13:13)
이 수도원 제도에서는 아무것도 바꿀 수 없습니다. 당신은 당신의 영혼을 구원하기 위해 이 바벨론 교회에서 나가기만 하면 됩니다.
“또 내가 들으니 하늘로서 다른 음성이 나서 이르되 내 백성아 거기서 나오라 그의 죄에 참여하지 말고 그의 받을 재앙들을 받지 말라”(계 18:4)
정통 환경에서의 안수식에서도 모세가 만든 구리 뱀과 동일한 변형이 일어났습니다. 하나님께서는 광야에서 유대인들을 물었던 뱀의 독으로부터 구원하시는 수단으로 그것을 사용하신 적이 있습니다. 그러나 나중에 유대인들은 이 도구 자체를 신격화하고 숭배하기 시작했습니다. “이스라엘 자손이 그에게 분향하고 그 이름을 느후스단이라 하였더라”(왕하 18:4).
목적에서 분리되어 살기 시작한 상징 독립 생활. 의식이 정신을 대신했습니다. 그 종이 주인의 자리에 앉았습니다. 왜 상식인가? 상식더 이상 필요하지 않습니다.
“때가 이르리니 그들이 건전한 교훈을 받지 아니하며 도리어 자기의 욕심대로 귀가 가려워서 자기를 위하여 스승을 많이 두리라. 또 그 귀를 진리에서 돌이켜 허탄한 이야기를 좇으리라”(딤후 4:3-5)
첫 번째 교회는 안수를 상징으로, 사람을 사역에 맡기는 의식으로 사용했습니다. (어떤 종류의 눈에 보이는 표시를 사용해야 했습니다.) 하지만 이 행동에는 결코 사람에게 초능력을 부여하는 신비롭고 숨겨진 의미가 부여되지 않았습니다. 돌보는 어머니, 훌륭한 엔지니어, 숙련된 석공, 가수나 예술가를 성임할 수 없습니다. 교회의 목사가 될 수 있나요? 결국 이것은 터무니없는 일입니다. 그것은 마술이다.
교회의 이러한 부조리함은 오직 마귀에게만 이익이 됩니다. 오직 그만이 조직, 즉 성령이 없는 명명법을 갖는 데 관심이 있습니다. 악령은 4세기 콘스탄티누스 황제를 통해 교회를 재건하는 눈부신 특수작전을 펼치며 바빌론 교회에서 자신의 계획을 실현했다. 하나님께서는 오래 전에 자신이 택하신 자들을 통해 다가올 교회의 “구조 조정”에 대해 경고하셨습니다. Apocalypse 책에서는 이 주제에 특별한 관심을 기울이고 있습니다.
정교회의 일부 회원들은 문제와 복음에서 벗어난 수많은 일탈을 보면서 이러한 혼란의 가해자들을 용인합니다. 그들은 이 주교들이 그들이 누구이든 소위 서품을 통해 여전히 사도적 계승을 유지하고 있다고 순진하게 믿습니다. 신권의 성사.
“배교자일지라도 이단은 아닙니다!”
만일 하나님께서 그러한 희망을 승인하신다면, 성경에 나오는 많은 이야기들은 다시 쓰여지거나 사람들에게 숨겨져야 할 것입니다. 이러한 정통적인 소망을 바탕으로 오직 사울(배교자라 할지라도)만이 다윗에게 권력을 넘겨주어야 했습니다. 그러나 하나님께서는 사무엘을 보내사 사울을 피하시고 다윗에게 거룩한 기름을 부어 주시게 하셨습니다. 사울은 다윗에게 줄 만한 좋은 것이 하나도 없었습니다. 사울은 그의 “후계자”의 금발 머리에 날카로운 칼을 겨누는 것 밖에는 할 수 없었습니다. 그가 그에게 전달할 수 있는 것은 오직 죽음뿐이었다. 그가 이스라엘 전역에서 다윗을 쫓아가려고 했던 일이 이것이었습니다. 기적적으로 살아남은 데이비드는 안전한 거리에서 추격자에게 이렇게 외친 적이 있습니다. “옛 비유에 말한 바와 같이 악인에게서 불법이 나오느니라”(사무엘상 24:14)
무법한 사울에게서는 하나님의 뜻을 배도하고 무고한 사람들을 살해하는 형태의 불법만이 나왔습니다. 도저히 참을 수 없는 주교 서품을 바라는 여러분, 이 말을 들으십니까?! 이것이 바로 선지자 다윗이 수세기를 거쳐 여러분에게 외치는 것입니다: “합법적인 자에게서 불법자가 되라!!!”
정교회의 안수는 위에서 쓴 것처럼 시스템에 해를 끼칠 수 있는 외부인(똑똑하고 정직하며 용감하고 현명한 사람들)을 허용하지 않는 문의 기능을 수행할 뿐만 아니라. 안수식은 교회 바벨론의 문으로서 죄수들이 이 도시를 떠나는 것을 막는 것입니다. 성임된 신권에 관한 교리는 예수님 안에서 포로들이 풀려나는 것을 막고 있는 고대의 잘 지키는 문과 같습니다. 성임된 신권의 교리는 마치 사슬처럼 바벨론 교회에 갇힌 사람들의 마음을 묶습니다. 그들은 이 주교들을 떠나는 것을 기뻐할 것이지만, 그러한 가르침은 사도들 자신이 주입했다고 확신했습니다. 저는 이런 불행한 사람들에게 이렇게 말하고 싶습니다.
- 그것이 당신의 마음에도 없다면 하나님에게는 더욱 그렇습니다.
주교 예복을 입은 여러분, 정교회 주교가 겉모습으로 보면 사도들과 비슷합니까? 솔직한 대답은 '아니오'입니다!
하지만 그는 내부적으로 사도들과 비슷할까요? 그는 믿음에 관한 사도들의 가르침을 전달하고 관리하는 사람입니까?
- 아아, 아아.
지속적인 안수 이론에 그럴듯한 모습을 주기 위해 우리의 반대자들은 더 많은 안개와 신비를 만들어내야 했습니다. 우리가 듣는 것은 다음과 같습니다.
- 성찬! 사제직! 안수!
그들은 의도적으로 이 주제를 "금기"했습니다. 그러나 이교도 사제들은 고대에도 똑같은 방식으로 행동하여 누구도 가까이 할 수 없도록 달력의 비밀을 지키고 이를 통해 사회를 통치했습니다. (로마 교황은 달력과 관련된 청구 공식이 출판된 후 독점권을 잃었습니다. 원하는 사람은 "mancipation"(마누스-손)이라고 불리는 로마인의 고대 의식과 이를 어떻게 남용하려고 했는지에 관심을 가질 수도 있습니다. )
이 향연이 주님의 입김에서 걷혀졌을 때, 이 모든 거만한 말씀 뒤에는 믿음에 대한 무지와 사람을 다스리려는 욕망 외에는 아무것도 없다는 것이 밝혀졌습니다.
“내 백성이 두 가지 악을 행하였나니 곧 그들이 생수의 근원되는 나를 버린 것과 스스로 물을 저축지 못할 터진 웅덩이를 판 것입니다.” (예레미야 2:13)
우리는 겉으로 번쩍이는 경건한 외모에도 불구하고 그리스도의 가르침에서 벗어나는 사람들과 거리를 두라는 직접적인 명령을 받았습니다. “경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자라. 이런 사람들을 멀리하십시오”(디모데후서 3:5).
어떤 사람들은 향로를 들고 있는 사제와 파나기아를 들고 있는 주교 없이는 살 수 없다는 사실은 이 사람들이 예수님과 직접적이고 살아있는 관계를 갖고 있지 않다는 것을 다시 한 번 입증합니다. 그들에게는 예수만으로는 구원이 충분하지 않습니다.
그리고 예수님과의 살아있는 소통을 소망하겠습니다! 그리스도께서는 우리에게 진정한 자유를 주셨고, 그가 어떤 사람이든지 간에 우리가 그 사람에게 의존하도록 만들지 않으셨습니다.
“그리고 그분이 그들을 인도하시는 광야에서도 그들이 목마르지 아니하시며 그들을 위하여 바위에서 물을 내시며 바위를 쪼개어 물이 흘러나오게 하라.” (이사야 48:21)
“보라, 하나님은 나의 구원이시라. 내가 그분을 신뢰하고 두려워하지 아니하노라. 여호와는 나의 힘이시요 나의 노래는 여호와이시니이다. 그분은 나의 구원이셨습니다.” (이사야 12:2)

고문당한 사람들을 자유롭게 풀어주세요

한때(2000년) 나는 주로 나 자신을 위해 성품 성임에 관한 주제를 알아냈습니다. “네가 지혜로우면 스스로 지혜롭게 되느니라”(잠언 9:12)
나는 진리를 사랑하는 사람들이 마침내 구원에 이르도록 돕기 위해 이 책을 썼습니다. 그래서 아무도 예수님을 따르면서 그들을 이 길에서 벗어나게 하도록 유혹할 수 없었습니다. 나는 이 중요한 주제에 대한 연구에서 독점권을 주장하지 않지만, 내가 제시한 예와 주장이 일부는 진실임을 확인하고 다른 사람들은 생각하게 만들 것이라고 생각합니다.
어둠은 빛을 두려워합니다. 거짓말은 진실을 두려워합니다. 오해는 정직하고 편견 없는 연구를 두려워합니다. 종교적 어둠은 예수님의 가르침의 광선 아래서 사라집니다.
“주님의 영이 나에게 임했습니다. 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유케 하고”(누가복음 4: 18).