다양한 부족 문화의 영적 체계는 성직자, 성직자 또는 무당이 추구하는 세상 밖의 현실에 대한 인식에 기반을 두고 있습니다. 잃어버린 영혼살아서 다양한 토템 영혼과 소통하고 죽은 자의 영혼; 이러한 현실과 관련하여 그는 다양한 초자연적 행동을 수행합니다. 샤머니즘은 서구 영매 및 강령술과 공통점이 많습니다.

"샤머니즘"이라는 용어는 Tungus saman과 좁은 의미로는시베리아 사회의 현실에 적용 중앙 아시아; 이는 일반적으로 비서구 세계 전체의 유사한 관행에 적용됩니다. 고고학적 발견은 샤머니즘 기술이 적어도 20,000년 동안 존재했음을 나타냅니다.

전통적으로 사람(보통 남자)은 상속을 받거나 "초자연적 힘"에 의해 선택되어 무당이 됩니다. 그들의 선택은 그에게 닥친 일을 통해 알 수 있습니다. 심각한 병, 입문자가 탈출해야 하는 곳 우리 스스로. 병에 걸린 동안 그는 특이한 현실에 들어가는 방법을 배우고 그곳에서 영혼을 만나고 죽은 자의 영혼, 그의 마법적이고 영적인 작업에 도움이 될 것입니다. 일부 문화권에서는 무당이 통찰력을 추구하고 사막에서 철야 기도를 하는 동안 자신의 소명을 깨닫게 되는데, 이는 초자연적인 힘으로부터 자신의 운명을 분별하려는 시도를 나타냅니다.

자신의 소명을 명확히 한 후, 무당은 선배 무당의 지도 아래 엄격한 훈련을 받습니다. 그는 상징적인 절단, 죽음, 부활의 의식에 입문합니다. 일부 경우에 시골 사람들그들은 말 그대로 그를 유령으로 인식합니다.

무당을 돕는 영혼은 동물, 새, 곤충, 물고기, 식물, 죽은 자의 영혼 등 다양한 형태로 나타납니다. 각 영혼은 특별한 기능을 수행하며 무당이 자신의 임무를 수행하도록 돕습니다. 샤먼은 수호신을 가질 수도 있습니다. 주로 치유와 점술을 담당하는 기능을 수행하도록 부름받은 샤먼은 북 연주, 딸랑이, 단조로운 구호, 춤, 단식 등의 기술을 사용하여 특별한 현실에 들어갑니다. 성적 금욕, 발한욕, 불을 응시하고 어둠 속에서 상상이나 고립에 집중합니다. 일부 사회에서는 환각제를 사용합니다.

트랜스 상태에 들어가면서 무당은 투시력의 은사, 영혼과 영혼을 볼 수 있는 능력, 그리고 이러한 현실과 소통할 수 있는 영매적 능력을 얻습니다. 그는 하늘로 올라가 신들 앞에서 중재자 역할을 할 수도 있고, 잃어버린 영혼이 발견되는 죽은 자의 땅인 지하 세계로 내려갈 수도 있습니다. 살아있는 영혼의 납치나 상실이 많은 질병의 원인이라고 믿어집니다. 치유는 영혼의 귀환을 통해서만 올 수 있습니다. 다른 사람에게 치료무속의 도움으로 장애나 질병을 “끌어내는” 것입니다.

일부 무당과 마찬가지로 무당도 특히 질병을 퇴치할 때 재주가 필요한 기술을 사용합니다. 그들은 질병의 원인이라고 주장하는 돌이나 뼈 조각과 같은 물체를 사용한 다음 손으로 잡고 "마법처럼" 사라지게 만듭니다. 일부 무당은 손재주가 실제 치유와는 아무런 관련이 없으며 환자와 목격자에게 치유의 “증거”를 제공하는 데만 필요하다고 주장합니다. 서양 무당과 마찬가지로 많은 무당도 텐트와 같이 어두운 곳에서 열리는 강령술에서 자신의 능력을 발휘합니다. 때로는 속임수를 방지하기 위해 손과 발이 묶여 있습니다. 세션에는 노래가 동반됩니다. 영의 현현은 영적인 목소리, 노크 및 기타 소음, 폴터가이스트의 폭발, 차양의 흔들림, 아무도 만지지 않는 물체의 움직임, 물체의 부유를 통해 자신을 알립니다. 무당은 자신에게 해를 끼치지 않고 손으로 뜨거운 숯을 들고 말한다. 다른 언어들(글로솔라리아) 동물의 울부짖음(영적 보조자의 “목소리”)을 유발합니다.

영적 보조자의 무당에 대한 지원에 관해서는 그들의 역할은 서양 매체의 "주인"의 기능과 유사합니다. 그러나 그들은 훨씬 더 독재적이고 훨씬 더 많은 영향력을 발휘합니다. 강한 충격자신의 통제하에 있는 무언가에 인간. 영적 보조자들은 무당에게 그가 어떻게 옷을 입고 생활해야 하며 무엇을 할 것인지 지시합니다. 전통적으로 어떤 사람이 그들의 지시를 무시하면 그 사람과의 결합으로 인해 그 사람이 불행해지고 죽을 수도 있다고 믿어집니다.

샤머니즘과 서양 강령술의 또 다른 유사점은 강령회가 끝나기 전에 불을 켜거나 영혼의 소통을 방해하는 등 무당이나 영매를 불안정하게 하면 생명이 위험해진다는 믿음입니다.

차이점도 있습니다. 일부 무당은 세션 중에 트랜스 상태에 빠지지 않습니다. 일반적으로 세션은 무당에게 에너지를 풍부하게 하고 자극하는 반면, 서양 매체의 경우 일반적으로 고갈됩니다. 무당이 되기 전에 사람은 길고 고통스러운 길을 거쳐야 하는 경우가 가장 많으며, 이는 오히려 영매에게는 예외입니다. 샤먼은 소외된다. 일상 생활그들의 커뮤니티는 다른 세계의 일부로 간주됩니다. 일부 남성 무당은 영적으로 성별을 바꾸고 남성 아내를 취하기도 합니다. 그들은 또한 다른 세상의 현실에 "초자연적인 남자"를 가지고 있습니다. 서양 매체는 계속해서 평범한 삶을 영위하고 있습니다.

샤머니즘 현상을 연구해온 서양 과학자들은 샤머니즘과 서구 영매와의 관계를 명확히 하려고 노력해 왔다. 한 이론에 따르면 무당과 영매는 인간 존재의 보다 원시적인 단계로 거슬러 올라가는 본질적인 공통점을 공유합니다.

샤머니즘

아마도 가장 고대 시스템세상의 힐링. 샤머니즘은 특히 부족 문화에 널리 퍼져 있는데, 부족 문화는 서로 상당한 거리를 두고 발전하면서 서로 놀랍도록 유사한 신앙 체계를 만들어냈습니다. 무당은 특별한 황홀한 의식 상태에 빠져 보호하고 돕는 영혼과 의사 소통하고 다른 세상의 근원으로부터 상당한 힘을 끌어내는 능력을 습득하는 사람입니다. 주요 목표샤머니즘은 몸과 마음을 치료하는 것입니다. 또한 점을 치고 부족이나 마을의 좋은 사냥과 번영을 보장하는 데에도 사용됩니다.

샤머니즘은 복잡한 현상이며 마술, 마법, 주술과 동일시되는 경우가 많습니다. 황홀경에 빠지고, 영혼과 소통하고, 치유하고, 미래를 예측하는 능력이 사람을 무당으로 만드는 것은 아닙니다.

고고학 및 민족지학적 데이터에 따르면 샤머니즘은 2만~3만년 동안 존재해 왔습니다. 실제로 그는 더 나이가 많고 인류와 동시에 태어 났을 가능성이 있습니다. 샤머니즘의 흔적은 아메리카 대륙, 시베리아, 아시아, 호주, 북유럽 및 아프리카의 아주 먼 지역을 포함하여 전 세계에서 발견되었습니다. 일부에 따르면 현대 이론유럽의 마술과 요술의 기초를 형성한 특정 형태의 샤머니즘은 켈트족과 드루이드족에 의해 행해졌습니다.

샤머니즘의 체계는 매우 다양하지만 모두 몇 가지 공통된 특징으로 연결되어 있습니다. 무당은 두 가지 현실, 즉 평범하고 일상적인 현실이나 깨어나는 세계와 무당의 의식과 관련된 특이한 현실에서 똑같이 편안함을 느껴야 합니다. 당신은 트랜스 상태에서 특이한 현실에 침투할 수 있습니다. 쉬운 망각깊은 혼수상태에 빠진다. 이 상태는 무당이 일반적인 현실에서는 불가능한 일을 보고 행할 수 있게 해줍니다. 무아지경에 빠진 무당은 하계, 땅의 구멍이나 구멍으로 미끄러집니다. 낮은 세계에서 그는 환자의 질병의 원인과 치료 방법을 알아내고 다른 세상의 보호자 및 조수들과 소통합니다. 그는 이러한 영혼으로 변신하여 공중을 날 수 있습니다. 그는 치유에 필요한 모든 일을 하고 미래를 내다볼 수 있습니다. 작업이 완료되면 그는 낮은 세계에서 다시 평범한 현실로 침투합니다. 무당은 유령선을 타고 하늘로 올라갈 수도 있고, 희생된 말의 영혼을 타고 올라갈 수도 있다고 합니다. 무당에게 비일상적인 현실은 평범한 현실만큼이나 실체적이다. 그가 보는 물체는 환각이 아니라 단순히 우리 세계 외부에 있는 것입니다. 무당 의식의 이러한 현실에 대한 침투는 북소리, 딸랑이 소리, 춤의 도움으로 이루어지며 일부 지역 사회에서는 환각제의 도움으로 발생합니다.

무당은 일반적으로 남성이지만 여성도 그렇게 할 수 있으며 일부는 큰 힘을 얻습니다. 일부 문화권에서는 무당의 선택이 영혼에게 맡겨집니다. 무당이 되려는 사람은 어떤 물질적 표시, 예를 들어 그가 거의 죽을 뻔했지만 그의 능력 덕분에 치료되는 심각한 질병을 통해 자신의 선택을 알게 됩니다. 다른 문화권에서는 무당의 소질을 가진 사람을 다음과 같이 구별합니다. 초기 청소년, 가르치고 통과 의례를 거쳤습니다.

무당의 힘의 원천은 그의 수호신이다. '파워 애니멀', '수호령', '토템 애니멀', '브라우니'라고도 합니다. 보통 무당은 밤에 야외에서 수호신을 기다리며 지켜본다. 수호신은 원칙적으로 동물, 새, 물고기, 파충류의 형태로 나타나지만 사람의 형태로도 나타날 수 있습니다. 그와의 만남은 유익하고 유익하며 무당이 모든 권력에 접근할 수 있게 해줍니다. 무당은 자신의 몸에 영혼을 불러들이고, 낮은 세계의 질병과 적대적인 세력으로부터 그를 보호합니다. 몇 년 후, 필요에 따라 수호신을 변경할 수 있습니다.

수호신을 획득한 후 치유와 점술을 할 수 있습니다. 치유 기술이 다릅니다. 무당은 질병의 원인이자 치료법인 도움의 정령을 모을 수 있습니다. 그들은 식물, 곤충, 벌레 및 기타 작은 것들로 구현됩니다. 황홀한 상태에서 무당은 질병의 원인을 확인한 후 물건 중 하나를 뒤쪽에 놓습니다. 구강, 그리고 다른 하나는 앞쪽으로. 그런 다음 그는 환자의 몸에서 질병을 빨아들이기 시작합니다. 질병을 일으킨 에너지는 무당의 입에 있는 조력신에 의해 흡수되어 질병이 내부로 침투하는 것을 막아줍니다. 자신의 몸. 더 깊은 곳에 있는 영혼은 첫 번째 영혼이 질병을 놓칠 경우를 대비해 보험 역할을 합니다.

다른 경우에는 무당이 낮은 세계로 내려갑니다. 죽은 자의 왕국환자의 영혼을 되찾거나 수호신을 찾기 위해. 때때로 무당은 다음과 같은 절차를 사용하여 질병을 일으킨 영혼을 쫓아냅니다. 집회, 또는 간청과 아첨으로 환자를 떠나도록 설득합니다.

서구에서는 1951년 미르체아 엘리아데의 진지한 저서 '샤머니즘'이 출판된 이후 샤머니즘에 대한 관심이 더욱 높아졌다. 그 이후로 무속 체계와 환각제 및 약물의 사용에 관한 많은 작품이 저술되었습니다(참고: 모든 무속 체계에서 사용되는 것은 아닙니다). 1970년대부터 일부 신이교 마녀와 신이교도들은 종교적 의식과 주술적 의식을 혼합해 왔습니다. 무속의식. 그렇게 한 첫 번째 교회 중 하나는 1975년에 교회 회중으로 설립된 콜로라도 주 휘트리지에 있는 일곱 화살의 신이교 교회였습니다. 공동생활와 함께 샤머니즘 전통. 캘리포니아 유키아에 있는 모든 세계 교회(Church of All Worlds)는 북 연주, 노래, 춤, 단식, 기원 및 토템과의 의사소통을 사용하여 초월적 현실로 이동하는 고유한 방법을 개발했습니다.

예언은 신성한 영감을 통해 인간 사자(선지자)를 통해 미래의 사건을 예측하는 것입니다.

목적 성경 예언그것은 어떤 사건에 대한 예언 그 이상이었습니다. 그것은 신성한 결정, 인도, 심판 또는 자비를 알리는 것이었습니다. 성경에 나오는 선지자들의 가르침과 그들의 예언은 신성한 것으로 간주됩니다. 선지자는 거짓과 진실을 동시에 선포할 수 없습니다. 왜냐하면 하나님께서 그의 예언에 영감을 주셨다면, 그분은 그의 가르침에도 영감을 주셨기 때문입니다. 에게 유명한 선지자성경에는 모세, 엘리야, 이사야, 바울 등이 포함됩니다.

대부분의 성직자들은 종교가 도덕성의 기초라고 말합니다. 물론 그들은 관심 있는 사람들로서 더 잘 알고 있습니다. 그들은 숭배가 지배하기 전에 사회에 도덕성이 있었다는 사실에 관심이 없습니다. 더욱이 그러한 일은 “영적” 경쟁자들 사이에서도 일어납니다.

그리고 특정한 “진실”을 선포하는 것도 한 가지입니다. 또 하나는 그들을 따라가는 것입니다. 예배 사역자, 특히 기독교인에 대해 이야기하고 있다면 그들을 매우 도덕적이라고 부르는 것은 거의 불가능합니다. 성직자는 원칙적으로 개인적인 풍요를 추구했는데, 이는 역사상 그들의 활동을 보면 분명합니다.

그러나 활동은 당연히 개인의 풍요로움에만 국한되지 않습니다. 종교는 국가의 이익을 위해 봉사하고 현재 질서를 정당화하는 구체적인 목표를 가지고 있습니다. 사회가 가장 불의하다 할지라도 종교는 모든 권력, 심지어 사람이 용납할 수 없는 권력까지도 모두 하느님에게서 나온다는 사실을 사람들에게 항상 보여줄 것입니다. 그리고 당연히 그러한 상황에서 성직자들은 그것을 용납할 수 없습니다.

예, 실제로 항상 그런 것은 아닙니다. 기독교는 사회를 지배하는 것이 아니라 적어도 종파가 당국에 의해 박해받지 않도록 보장하는 것이 주된 임무였던 가혹한 조건에서 형성되었습니다.

그런 상황에서 기독교 윤리가 생겨났습니다. 폭넓은 사용대중들 사이에서, 특히 포로가 된 사람들의 노예와 대표자들 사이에서, 그리고 더 넓은 범위에서. 기독교 놀랍게도유대교, 이교, 그리스 철학을 흡수했습니다. 필요한 경우 종교 숭배는 특정 조건에 맞게 조정되었습니다.

따라서 기독교 숭배는 어떤 의미에서 보편적이게 되었고, 로마의 이익을 충족시키는 것은 바로 “영적 유대”였습니다. 사실 로마에 기독교가 출현하기 전부터 중앙집권화와 통일의 필요성이 대두되었습니다. 당국은 실제로 신과 함께 판테온을 만들려고 노력했으며 폭력으로 같은 노예와 외국인에게 올바른 길을 보여 주려고 노력했습니다.

로마 제국의 위기와 수많은 반란은 일반적으로 기독교를 장려했습니다. 점점 더 많은 사람들이 기독교 숭배로 연합되었습니다. 우리가 "평화로운" 컬트에 대해 이야기하고 있다고 생각할 필요가 없습니다. “한 신”을 믿지 않는 사람들을 물리적으로 멸망시키는 종파들이 있었습니다. 대표하는 폭도들이 있었어요 진짜 위협당국.

이 문제를 어떻게 억제할 수 있습니까? 그냥 리드하세요. 로마 당국은 재빨리 발견했습니다. 공통 언어와 함께 기독교 주교(커뮤니티 자금을 담당하는 사람). 시간이 지남에 따라 기독교가 인정되고 국가 숭배가 된 후 믿지 않는 사람들을 파괴하기 시작했습니다.

당국은 프로세스 자체에 적극적으로 참여했습니다. 특히 기독교 숭배 자체가 “조정”되었습니다. 당국은 기독교 종파가 통합되어야 하고, 특정 교리가 그 안에 포함되어야 하며, 개별 작품은 단순히 “이단”으로 간주되어 폐기되어야 한다고 주장했습니다. 대부분의 기독교 문헌(외경)은 인식되지 않았습니다. 단지 작은 부분만이 공식화되었고 심지어 권력자들의 이익을 위해 수정되기도 했습니다.

그러한 상황에서는 모든 것이 단순해졌습니다. 예배의 목사는 권력의 종이 됩니다. 실제로 그러한 사람은 엘리트의 일부가 되므로 그의 역할을 과소평가해서는 안 됩니다. 그리고 여기서 문제는 이것입니다. 기독교는 억압받는 대중의 이익에 적응했기 때문에 실제로 민속 종교였습니다. 이 입장은 종파가 바뀌었을 때에도 부분적으로 유지되었다. 대중이 그에게서 등을 돌리지 않기 위해서는 이것이 필요했습니다.

아시다시피 거의 모든 것이 바뀌 었습니다. 이제 기독교는 박해받는 노예 종파가 아니라 국교 였기 때문입니다. 그리고 그 결과는 아주 자연스럽습니다.

“따라서 새로운 사회 상황은 기독교의 철학적 기반과 윤리를 강화하는 데에만 기여했습니다. 그러나 반면에 이러한 새로운 상황 덕분에 기독교 탄생 시대에 잃어버린 쾌활함과 자신감의 요소가 사회에 침투했습니다. 그리고 기독교 성직자들 자신에게 - 적어도 그 구성원의 대다수에게 - 세상은 더 이상 슬픔의 골짜기가 아닌 것처럼 보였습니다. 그리고 그것은 일종의 명랑함으로 가득 차 있었고, 유쾌한 쾌락주의, 게다가 원래의 쾌락주의와 전혀 공통점이 없는 거친 것으로 가득 차 있었습니다. 고대 철학. 그럼에도 불구하고 성직자들은 기독교 윤리를 굳게 고수해야 했고, 이를 자신의 도덕적 감각의 표현이 아니라 국민에 대한 지배력을 유지하기 위한 수단으로 고수해야 했습니다."(칼 카우츠키. 윤리와 물질주의적 이해이야기).

최초의 기독교 공동체는 종종 사회적 평등의 원칙을 선포했습니다. 그들은 실제로 정부를 파괴하는 것에 반대하지 않았습니다. 그리고 합의 후 당연히 성직자들은 이미 "모든 것이 될 것"이라고 말했습니다. 내세, 권위에 대해 말하는 것은 영원한 저주입니다. 왜냐하면 모든 권세는 하나님에게서 나기 때문입니다.

기독교 통치자의 도덕 - 별도의 대화. 예를 들어, 기독교가 된 지 몇십 년도 지나지 않았습니다. 공식 종교로마의 금욕주의자인 제롬은 수녀 마르셀라(그의 학생)에게 그가 직접 알고 있던 사제들의 도덕에 관해 편지를 썼습니다.

“묵시록을 열어보세요. 그러면 사도가 이마에 신성 모독의 인장이 찍힌 주홍색 옷을 입은 이 창녀의 왕국을 예언했다는 것을 알게 될 것입니다. 이 장엄한 도시의 끝을 보십시오. 거룩한 교회가 그 안에 참으로 거주하며, 사도들과 순교자들의 월계관을 간직하고 있습니다. 그곳에서 그들은 예수 그리스도를 고백하고 사도적 가르침, 그러나 그의 머리의 오만함과 오만함은 충실한 사람들을 참된 경건에서 멀어지게 만들었습니다.”

“내가 이 로마 바빌론에 왔을 때, 붉은 옷을 입은 옛 창녀의 신하 중 한 명이 나에게 그녀의 교리를 받아들이도록 강요했는데, 그것은 완전히 잘못된 것입니다. 그런 다음 나는 내 작품을 써서 아버지에게 바쳤습니다. 나는 이 저주받은 도시를 떠나 예루살렘으로 돌아왔고, 로물루스의 멧돼지가 들끓는 이 비열한 곳을 떠나 이 부정직한 사람들에게서 도망쳤습니다. 나는 그보다 마리아의 거처와 아기 예수의 동굴을 더 좋아합니다…

그리고 성직자의 도덕은 10세기 영국 왕 에드가에 의해 묘사되었습니다.

“로마에서는 난교, 방탕, 폭식, 음행만 볼 수 있습니다. 제사장의 집은 부끄러운 집이 되고, 창녀와 남색하는 자들의 소굴이 되었느니라. 그들은 그곳에서 밤낮으로 춤추고 놀아요. 바커스를 찬양하는 노래, 메살리나의 관능적인 춤과 향연이 그들을 위한 미사와 기도를 대신했습니다." .

이 사람들이 오늘날 상상하려는 것처럼 사람들에게 도덕성을 심어 주려고 그렇게 열망했다고 말할 수는 없습니다. 오히려 그들은 부도덕의 본보기 였지만 동시에 기독교 윤리 뒤에 숨어있었습니다. 즉, 아침에 그들은 겸손, 적에 대한 사랑에 대한 "그리스도의 가르침"을 설교할 수 있었고(또는 어떤 사악함도 정당화하는 데 필요한 인용문을 찾을 수 있었습니다), 저녁에는 이단자들을 불태우고 교회에서 향연을 조직할 수 있었습니다.

교회는 범죄에 대해 특별한 태도를 보였습니다. 물론 성직자를 비난하는 것에 대해 이야기하고 있다면 더욱 그렇습니다. 교회에는 자체 법정이 있었고 오직 이 법정에서만 성직자의 운명이 결정될 수 있었습니다. 세속 법원을 제한하는 다양한 법률이 발명되었습니다. 예를 들어, 주교가 사람을 죽였다면 그에게 유죄 판결을 내리려면 수백 명의 증인이 필요할 것입니다. 한 명의 증인, 심지어 여러 명의 증인도 그들의 증언으로 고위층의 유죄 판결을 확보할 수 없었습니다.

교황 클레멘스 6세(14세기) 치하에서 거의 모든 범죄(bull Unigenitus Dei filius)로부터 "갚을" 수 있는 기회가 생겼습니다. 그 돈은 당연히 교회로 흘러갔습니다. 교회는 어떤 죄를 “용서”할 수 있습니까?

신부가 소녀를 강간한 경우 - 2리브르 8수스.
- 친척과 신부의 간음 - 67 리브르 12 수우스.
- 여러 남자와 함께한 수녀의 죄 - 131 리브르 15 수우스.
- 신부가 친척과 함께 살 수 있는 허가 - 76리브르 1수스.
- 강도, 절도 및 방화 - 131 livres 7 sous.
- 단순(평민 살해 - 대략 kritix) 살인 - 15 리브르 4 수우스.
- 남편이 아내를 구타하는 행위 - 3리브르 4수스.
- 아내 살해 - 17 리브르 15 수우스. 남편의 공범자에게는 2 리브르가 청구됩니다.
- 주교 살해 - 131 리브르 14 수우스.
- 여러 명의 성직자 살해: 첫 번째 경우 - 137 리브르 6 수우스,
다음 하나는 가격의 절반입니다.
- 교회로 돌아온 이단자 - 269 리브르.
- 빚을 갚지 못한 신부의 석방 - 17 리브르 3 수우스.

이것이 모든 사람에게 가능하다고 생각해서는 안 되고, 성직자를 포함한 엘리트에게만 가능하다고 생각해야 합니다. 14세기에 대해 이야기하고 있다면 당시 프랑스에서는 1리브르로 모든 서비스가 제공되는 집 한 층을 6개월 동안 임대할 수 있었습니다. 2층짜리를 사세요 오래된 집비용은 약 7-10 리브르, 새 것-25-30, 성-45,000 리브르입니다. 농민들이 갚을 수 없다는 것은 분명합니다.

그러나 시간이 지나면서 이는 관련성을 잃었습니다. 사실 교회는 늘 권력과 부가 적었고, 결국에는 큰 영주가 되었을 뿐만 아니라, 국정에 적극적으로 간섭하려 했습니다. 개별 국가. 우리가 알고 있듯이 이것은 아비뇽이 교황을 포획하면서 끝났습니다. 특히, 전쟁 때문에 프랑스 왕이 성직자들에게 세금을 부과하는 갈등이 발생했습니다. 당연히 교황은 이를 지지하지 않을 것이라고 선언하면서 반대 입장을 밝혔습니다. 기독교 세계. '영적' 권력보다 세속적 권력이 훨씬 더 중요하다는 사실을 강력하게 확인해야만 했다.

물론 그 후에도 주장은 멈추지 않았지만 여전히 가장 큰 권위는 종교단체흔들렸다. 시간이 지남에 따라 교회는 교회와 국가가 분리될 때까지 권위를 잃었습니다. 그래서 오늘날 이 모든 사람들은 "겸손"하고 그들의 활동은 국가 법률에 의해 제한됩니다.

그러나 그들은 도덕성을 유지했습니다. 바티칸은 가장 큰 금융 중심지이다. 거기에는 무엇보다도 대기업의 주식을 보유하고 있는 은행이 있습니다. 교회 전체는 그 정체성을 유지해 왔습니다. 원칙적으로 다른 기업과 마찬가지로 부와 확장을 위해 노력하는 모든 교회에 대해서도 마찬가지입니다.

그들의 오랜 역사를 고려할 때, 이 사람들이 사회에 무엇을 가르칠 수 있습니까? 정말 유익하다면 뭐든지요. 교회는 거의 모든 조건에 적응합니다. 그리고 어제 어떤 일이 범죄적이었다면 오늘은 그것이 표준이 되거나 심지어 "거룩한 정경"이 됩니다. 그러나 우리가 여전히 구체적으로 교회나 종교적 도덕에 대해 이야기하고 있는 것이 아니라, 국가가 확립한 규범에 대해 이야기하고 있으며 교회는 단지 "성화"한다는 점에 유의하는 것이 중요합니다.

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예배의 종들. 교회 계층- 명사 ARCHIERE/Y, Archipa/star, eminence, ier/rkh. 교회 계층의 최고(3급) 성직자입니다. DYACHO/K, ponom/ry, priche/tnik, psalo/mshchik. 하인 정교회, 담당... ... 러시아어 동의어 사전

멘토르-Bespopovsky Old Believers의 컬트 장관. (Bespopovshchina 참조), 공동체의 신자들에 의해 선출되었습니다. 그는 세례와 회개의 성사를 집행하는 것뿐만 아니라 영적 봉사와 종교 봉사를 수행하는 책임을 맡습니다. Bespopovites 중 결혼 파트너 N.... ... 무신론자 사전

성직자, 교회(또는 컬트)의 목사, 성직자, 성직자; (에서) 종 순위, 종 기원의 성격, kuteynik, 당밀이 있는 kutya, 긴 갈기, 망아지 품종(구식 단순 아이러니) / 수집:... ... 동의어 사전

기사에 대해 간략히 설명하면 다음과 같습니다.그들은 전사 뒤에 서서 하늘을 향해 손을 들고 신들에게 부상자를 치료하고 죽은자를 부활 해달라고 간구합니다. 그들은 절에서 섬기며 진리를 전하고, 악한 일에 헌신하면 죽은 자에게 명령을 내리고 역겨운 의식을 행합니다. 로브와 로브를 입은 인물은 많은 환상적인 작품에서 없어서는 안될 특징이며 이번 MF 호에서 이에 대해 이야기하겠습니다.

하늘의 뜻으로

성직자, 성직자, 종파

위대한 계획가는 성직자를 좋아하지 않았습니다. 그는 랍비, 달라이 라마, 성직자, 무에진, 무당 및 기타 성직자에 대해 똑같이 부정적인 태도를 보였습니다.

“나 자신은 속임수와 협박에 취약합니다. 예를 들어 지금은 유혹에 참여하고 있습니다. 큰 액수한 완고한 시민으로부터. 그러나 나는 나의 모호한 행동에 성가나 오르간의 포효, 라틴어나 교회 슬라브어로 된 어리석은 주문을 동반하지 않습니다. 일반적으로 나는 향과 아스트랄 벨 없이 작업하는 것을 선호합니다.

일리아 일프, 예브게니 페트로프. "황금 송아지"

"사제", "피해자", "먹다"라는 단어는 확실히 같은 뿌리를 가지고 있다는 것을 확신하기 위해 큰 소리로 말하는 것으로 충분합니다. 소리의 유사성만을 토대로 성직자에 대한 대략적인 정의를 내릴 수 있습니다. 이것은 신에게 희생을 바치고이 일 덕분에 살아가는 사람입니다.

안에 지상의 역사목사는 가장 흔히 성직자라고 불린다. 이교도 종교(다신론 - 존재를 암시 많은 분량신). 성직자의 출현은 컬트 없이는 불가능했을 것입니다. 각 신이 무리에서 원하는 행동에 대한 명확한 아이디어입니다. 신권의 기능은 설교와 신과의 의사소통에만 국한되지 않았습니다. 예배 외에도 교회는 연대기를 작성하고 달력을 작성하며 읽고 쓰는 법을 가르쳤습니다. 오늘날의 기준으로 보아도 아즈텍 사제들은 꽤 훌륭한 외과 의사였습니다. 그러나 그들은 인간 희생을 위해 해부학 지식을 사용했습니다.

공상 과학 소설은 어떻습니까? 여기, 특히 판타지에서 종교와 그 하인은 전체 "문화적 계층"이며, 이제 이를 분석해 보겠습니다.

...너도 나을 거야

판타지 문학의 작가들은 대개 성직자의 이미지를 찾습니다. 예를 들어, 얼음과 불의 노래에서 컬트 목사는 일곱 신을 숭배하는 셉톤과 셉타입니다. George R.R. Martin의 책에 나오는 이러한 캐릭터에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만 Game of Thrones 롤플레잉 버전에 따르면 그들은 기도로 친구들을 돕고 일곱을 믿는 사람들을 축복할 수 있다고 합니다. 러시아 판타지에서 성직자는 종종 부정적이거나 적어도 매우 모순적인 인물로 등장합니다. Nik Perumov는 특히 성직자를 좋아하지 않습니다(Evial의 Etlau 신부를 기억합시다). Alexey Pekhov는 흥미로운 버전을 제안했습니다. 소설 "Manticore의 표시 아래"에서 교회는 양 떼를 박탈하기 위해 세례 의식이 필요합니다. 마법의 능력. Vladimir Arenev는 복잡한 컬트 시스템과 다단계 성직자 계층 구조를 갖춘 세인트 존스 신들의 본격적인 종교를 소설 "The Juggler 's Pilgrimage"를 위해 발명하여 일반적인 배경에 비해 강력하게 돋보입니다.

환상의 성직자 이미지의 혁명은 " 던전 앤 드래곤" - 첫 번째 롤 플레잉 게임, 가상 인물의 모험을 따라가는 것이 아니라 자신의 모험에 몰입할 것을 제안했습니다. 환상의 세계. 이미 Dungeons & Dragons의 첫 번째 버전에서는 전사, 마법사, 도적, 사제 등 이상적인 모험가 파티가 형성되었습니다. 다들 자신만의 장점이 있었고, 약한 면그러나 이 네 명의 영웅은 어깨를 맞대고 불, 물, 그리고 구리 파이프. 성직자 (또는 성직자, 영어)의 첫 번째이자 주요 기능 성직자) 그러한 일괄 처리에서. 처음에는 치유 주문을 사용하는 유일한 클래스가 사제였습니다. D&D 3판에서는 사제들이 마법 치유에 대한 독점권을 잃었지만 오직 그들만이 죽은 동료를 부활시킬 수 있습니다.

현대 D&D 규칙에 따르면 마법은 마법(아케인)과 영적(신성)으로 구분됩니다. 첫 번째의 주인은 마법사이고 두 번째는 사제입니다. 원칙적으로 신부는 신비한 힘그가 숭배하는 신으로부터 (그러나 일부 사제들은 신을 섬기는 것이 아니라 추상적인 이상을 섬기고 있습니다) 이를 위해 그는 매일 적어도 한 시간 동안 기도해야 합니다. 사제가 사용할 수 있는 주문 목록은 캐릭터의 경험 수준과 특성에 따라 달라집니다. 천상의 후원자. 기도하는 동안 신부는 내일 어떤 주문을 비축할지 결정합니다. 하지만 그는 언제든지 준비된 주문을 발동할 수 있습니다. 상처 치료-의학 분야에서는 다른 모든 수업은 아직 성직자와 거리가 멀습니다. 악신의 제사장들도 고칠 줄은 모르지만 그와 같이 상처를 입히다. 사제들이 성공적으로 일하는 또 다른 영역은 언데드와의 관계입니다. 선한 종파의 종들은 무덤에서 일어난 자들을 추방하고 파괴하는 방법을 알고 있으며, 사악한 성직자들은 그들을 통제하는 방법을 알고 있습니다.

고전적인 Greyhawk부터 아직 익숙하지 않은 Eberron까지 각 D&D 세계에는 별도로 연구할 가치가 있는 고유한 신들의 판테온이 있습니다. 그러나 D&D 신들 사이에서는 몇 가지 공통된 특성을 확인할 수 있습니다. 일반적으로 판테온에는 죽음, 마법, 자연, 전쟁과 같은 추상적 개념을 표현하는 "일반" 신과 개별 지능 종족의 수호신이 포함됩니다. 환상의 세계 100곳 중 99곳에서 종교는 이교도이며, 더욱이 필멸자가 반신이 되거나 완전한 천상의 존재가 될 가능성도 허용합니다.

D&D 제작자가 제안한 성직자 모델은 보드와 컴퓨터 등 판타지 게임에 뿌리를 내렸습니다. 사제 자신은 공격적인 성격이 아니며 현장에서 혼자 전사가 아닙니다. 그들과 함께 플레이하는 것은 매우 어렵 기 때문에 우리는 컴퓨터 제자를 마법사, 기사, 야만인 또는 기타 "공격"클래스로 만드는 경우가 훨씬 더 많습니다. 영웅 분대를 제어하는 ​​게임(예: D&D 컴퓨터 게임)과 멀티플레이어 온라인 프로젝트에서 성직자의 역할이 크게 늘어납니다. 후자의 경우, 사제들은 봉사할 의무조차 없는 경우가 많습니다. 월드 오브 워크래프트힐링과 캐스팅에 뛰어난 성직자가 보입니다. 긍정적인 효과부활하지만 신을 숭배하지 않으며기도에 시간을 보낼 의무가 없습니다.

이것은 판타지 게임에 대한 성직자의 정경입니다. 여기 주된 책임성직자는 동료들을 돕는 것이며 종교적 요소는 배경으로 사라집니다. 신비롭고 환상적인 작품 속 성직자들은 전혀 다른 모습을 보인다.

밤의 날개를 타고 날아가는 공포

중세에는 진실한 믿음이 중요했습니다. 정상 위치사물의. 그러나 과학기술의 진보와 수많은 발견은 세계 종교에 위기를 가져왔고, 19세기 말부터 선진국신비주의와 종파주의가 활짝 피어났습니다. 물론 이렇게 의미있는 변화는 대중의 의식주로 신비주의와 도시 판타지 장르의 공상 과학 소설에 반영될 수밖에 없습니다.

이곳의 선구자는 하워드 필립스 러브크래프트. 그는 이제 막 과학적, 기술적 목발을 터득하기 시작한 인류와 매우 가깝고, 잠자고 있는 고대의 불멸의 존재이며, 구름 위에 앉아 계신 구약의 여호와나 모든 것을 용서하시는 예수와 전혀 유사하지 않다고 말했습니다. . 이들 존재들이 깨어나고 맹목적인 충동으로 모든 인간 성취에서 돌을 하나도 남기지 않을 시간이 멀지 않습니다. 물론, 그러한 불쾌한 신들조차도 별들이 올바른 위치에 올 때까지 참을성 있게 기다리고, 그 후에 깨어난 신들이 그들에게 보상을 주거나 적어도 그들을 살려주기를 희망하는 하인(종파주의자 또는 이교도)이 있습니다.

Lovecraft를 믿는다면 요즘 크툴루 숭배는 특히 지구상에 널리 퍼져 있습니다. 그는 가장 숭배받는다 다른 사람들에스키모부터 루이지애나 늪지대 주민까지 지구 곳곳에 있습니다. 동시에, 크툴루 숭배는 가장 수동적입니다. 종파주의자들은 R'lyeh의 문을 열고 그들의 신을 이 세상에 들여보내야 할 순간을 기대하며 살고 있습니다. 때때로 그들은 사람들뿐만 아니라 분명히 참여하는 역겨운 의식을 모으고 조직합니다.

Yog-Sothoth는 특히 마법사와 마법사들 사이에서 인기가 높습니다. Lovecraft는 마법 마법과 영적 마법을 구별하지 않습니다. 그의 세계에서 모든 마법은 하나 또는 다른 신의 의지를 표현한 것입니다. 요그소토스의 종들은 시간과 공간을 여행할 수 있는 기회를 얻고 그 대가로 천상의 존재가 지구로 가는 길을 엽니다.

창의적인 사람들의 수호성인(그들뿐만 아니라)은 이름을 불러서는 안 되는 사람, 하스터(Hastur)입니다. 대가로 초자연적인 힘그는 이성을 박탈합니다. 게다가, 하나님은 언제든지 그의 종 중 누구에게나 성육신하실 권리를 갖고 계십니다.

다른 존경받는 신들은 Nyarlathotep과 Shub-Niggurath입니다. 둘 다 알려지지 않은 동물을 보내 도움을 줌으로써 말과 행동으로 팬을 지원할 준비가 되어 있습니다. 신들은 그것을 감당할 수 있습니다. 결국 한심한 필사자는 결코 승리하지 못할 것입니다. Lovecraft의 신들의 보기 드문 하인이 슬픔에 잠긴 친척들에게 둘러싸여 노년의 침대에서 사망합니다. 광기와 고통스러운 죽음은 초능력에 대한 대가입니다.

믿음의 등대

시간이 지남에 따라 종교는 가장 기괴한 형태를 취할 수 있습니다. 예를 들어, 거의 4만 년 안에 신황제 숭배는 다음과 융합될 것입니다. 우주 여행, 첨단 기술그리고 초감각적 지각. 그것은 관하여, 물론 고딕 세계에 대해 워해머 40000.

먼 미래에도 불구하고 "Hammer of War"의 세계는 대포와는 거리가 멀습니다. 공상 과학 소설. 그것을 우주 환상으로 정의하는 것이 더 정확할 것입니다. 이는 여기서도 성직자가 마지막 역할을 맡지 않을 것임을 의미합니다. 인류 제국에는 구세주 황제 교회와 기계 숭배라는 두 가지 주요 종교가 공존합니다. 선사 시대 잔재와 이단 운동부터 카오스에 대한 공개적인 봉사에 이르기까지 매우 다양한 지역 신앙은 말할 것도 없습니다.

워해머 40,000의 역사에 따르면 서기 31천년, 화성에서 온 이름 없는 남자 황제가 이질적인 인류를 통합해 카오스 세력과 결전을 벌였다. 마지막 전투에서 황제는 반역자의 손에 쓰러졌지만 죽지는 않았습니다. 치명상을 입은 시체는 생명 유지 시스템을 갖춘 봉인된 석관인 황금 왕좌에 안치되었습니다. 영원히 살아 있거나 영원히 죽어가는 황제의 정신을 만족시키기 위해 그들은 희생 시스템을 조직했으며, 그 동안 정신 희생자로부터 정신 에너지가 빠져 나갔습니다. 이렇게 연료를 공급받은 황제는 하위 공간을 여행하는 데 주요 안내자 역할을 하는 신호 장치인 아스트로노미칸의 빛을 유지했습니다.

황제의 자기희생 이후 그를 신격화하는 숭배가 비가 온 뒤의 버섯처럼 제국 전역에 나타나기 시작한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 결국 미니스토룸(Ministorum)이라고도 알려진 구세주 황제 교회가 공식화되었습니다. 제국을 통치하는 영주 중 한 명인 에클레시아크(Ecclesiarch)가 이 조직을 이끌고 있습니다. 구세주 황제의 종들은 은하계 전역에 걸쳐 설교하고, 선교 활동에 참여하며, 숭배가 어떻게 수행되어야 하는지에 대해 토론합니다. 그러나 의심할 바 없이 미니스토룸의 가장 유명한 부서는 종교 재판입니다.

워해머 인퀴지터는 중세 시대 이름과 거의 유사하지 않습니다. 이들은 종교 법원이 아니라 정예 군대입니다. 인류의 치명적인 적들과 만날 때 이성을 유지하고 이단에 굴복하지 않기 위해서는 강한 믿음이 필요합니다. 인퀴지션에는 세 가지 조직이 있습니다. 오르도 제노스는 비인간 종족의 위협에 저항하고, 오르도 말레우스는 카오스 악마와 싸우는 데 특화되어 있으며, 오르도 헤레티쿠스는 제국 전체와 미니스토룸 내에서 신앙의 순수성을 감시합니다. 심문관은 두려움을 받고 따라서 존경받습니다. 아무도 도움을 요구하는 심문관을 거부하지 않을 것입니다. 심지어 그가 불필요한 것을 많이 봤기 때문에 조수들을 처형하더라도 말입니다.

Machine Cult는 화성에 기반을 두고 있지만 은하계 전체에 많은 공장 행성을 소유하고 있습니다. 이 종교의 지지자들은 기계신을 숭배하지만 황제의 리더십 역할도 인정합니다. 제국의 전체 과학과 산업은 기술 사제들에게 달려 있습니다. 공장과 실험실은 쉬지 않고 운영되며, 새로운 발명품과 발견물이 지속적으로 서비스에 도입되고 있습니다. "워해머" 기술은 사이버네틱스와 기술의 기묘한 공생입니다. 마법의 의식, 유전학 및 신성한 성가, 기계 및 마법 물약. 이 교단은 각자 자신의 연구 분야를 담당하는 마기(Magi)와 제국의 군주이기도 한 화성의 제조 장군(Fabricator General of Mars)이 이끌고 있습니다.

완전히 별도의 라인 종교적인 그림스페이스 마린은 41,000년 동안 존재해왔습니다. 이 초전사들은 각각 황제 자신의 피를 조금씩 갖고 있기 때문에 그를 신적인 존재로 간주하기가 어렵습니다. 각 낙하산병 분대는 고유한 특성을 가지고 있습니다. 영적 아버지- 목사님. 군목이 수행하는 숭배는 부대마다 다를 수 있지만 한 가지 점에서는 유사합니다. 황제는 가장 위대한 인간이고 끝없는 존경과 봉사를 받을 가치가 있지만 여전히 인간입니다.

에너지 분야의 서비스에서

몇 년 전, 다음 인구 조사 결과 제다이교가 공식 종교로 인정되었다는 소문이 돌았습니다. 필요한 응답자 수에 따라 "종교"열에 표시되었다고합니다. 그러나 이것은 여기 지구에 있고, 아주 멀리 떨어진 은하계에서는 제다이가 컬트의 하인처럼 전혀 보이지 않습니다. 공정하게 보면 그들은 초자연적 인 힘의 원천 인 포스를 가지고 있지만 그 덕분에 그들은 놀라운 일을 할 수 있으며 교단의 본관조차도 성전이라고 불립니다. 모든 제다이가 광선검에 적합한 표적을 찾기 위해 은하계를 돌진하는 것은 아닙니다. 검을 휘두르는 것은 필수적이지만 포스에 봉사하는 사람들의 훈련에서 가장 중요한 부분과는 거리가 멀습니다. 대다수는 평화로운 길을 따르며, 제다이 전사를 성기사에 비유할 수 있다면 "민간인"은 사제에 비유할 수 있습니다. 제다이 "신권"의 활동 범위는 엄청나게 넓습니다. 제다이 중에는 탁월한 치료사, 전문 외교관, 재능 있는 교사, 뛰어난 과학자들이 있습니다. 제다이 기사단에는 의료, 연구, 심지어 농업이라는 세 가지 매우 구체적인 부서가 포함되어 있습니다. 오비완 케노비가 정원 침대를 파는 것을 상상할 수 있습니까? 그러나 모든 Padawans는 이것을 겪었습니다. 물론, "민간인" 제다이 중 누구도 기억에 남는 오더 66에서 살아남지 못했지만, 루크 스카이워커 아카데미에서 "포스의 사제"가 다시 태어나기 시작했습니다. 물론 아주 멀리 떨어진 은하계에도 “이단”이 있었습니다. Sith (Dark Jedi)는 적은 수에도 불구하고 활동 범위를 검 휘두르는 것으로 제한하지 않았습니다. 그들은 시스 연금술이라고도 불리는 고도로 발달된 유전학을 가지고 있는 것으로 알려져 있습니다. 그리고 Palpatine 총리는 일반적으로 광선 검을 활성화하지 않고도 권력의 정점에 올랐습니다. 또 다른 잘 알려진 포스 숭배는 빛도 어둠도 아닌 자신만의 길을 주장하는 다쏘미르의 마녀입니다.

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존재가 의식을 결정하는 것처럼 환상적인 성직자의 모습은 창조자가 설정한 목표에 직접적으로 달려 있습니다. 그러나 " 좋은 의사아이볼릿" 출신 컴퓨터 게임, 무자비한 종교 재판관 또는 현명한 제다이 인 Cthulhu를 숭배하는 미친 종파-그들 각자는 도달 할 수없는 거리 어딘가에 헤아릴 수 없을 정도로 완벽하고 강력하며 전지한 존재가 살고 있음을 상기시킵니다. 아마도 이런 이상을 발견한 것에 실망했을 수도 있습니다. 실생활, 우리는 검색을 가상의 세계로 옮깁니다. 이러한 이유로 다양한 성직자는 비록 부차적인 역할이지만 환상 속에 확고하게 자리 잡았습니다.

현대의 다종교 사회에서는 다소 많은 종교 집단 각각이 무리, 즉 특정 사원의 교구민과 예배 과정을 주도하는 사람들(사제)로 나누어집니다. 교회 생활의 모든 다양성과 함께, 목회자들은 종교적 숭배, 공식 문서에서 호출되는 것처럼 몇 가지 유사한 기능을 가지고 있습니다. 그들은 좋은 심리학자, 권위를 누리다, 말을 잘하다, 가지고 있다 높은 레벨지성을 갖고 그들이 표현하는 고백의 성결한 세계관 개념을 알고 있습니다.

개신교의 종교 예배 사역자를 보통 목사라고 부릅니다. 여기에는 루터교 성직자, 독일 민족의 연합 신자, 미국 출신 교파의 대표자(침례교, 제칠일안식일예수재림교, 몰몬교 등)가 포함됩니다. 해외 종파 대표자들의 지휘 활동적인 일새로운 지지자를 끌어들이기 위해. 이를 위해 다채로운 소책자를 인쇄하고, 개신교 신자들은 거리에서 행인들과 신지학적 대화를 시작하고, 때로는 집집마다 찾아가 나눠주기도 한다. 종교문학. 루터교 목사들은 눈에 띄지 않습니다.

러시아인의 상당수는 이슬람교를 믿는다. 무슬림 성직자라고 불리는 사람들은 - 물라(Mullah)는 모스크에서 종교적인 예배를 드린다. 공중 도덕 형성에 있어서 그들의 역할은 크며 대부분의 경우 품위있게 대처합니다. 공격적인 싸움을 요구하는 사람들은 예외입니다. 그들은 시민 평화와 종교적 관용을 설교하는 이슬람 대표자들에 의해 비난을 받습니다.

유대교 목사들도 사람들의 정신에 상당한 영향력을 갖고 있습니다. 누구나 자신이 무엇이라고 불리는지 알고 있으며, 직무 외에도 공적 기능도 직무에 포함됩니다. 따라서 분쟁이 발생할 경우 레베가 중재자 역할을 할 수 있습니다.

모든 목사는 교파에 관계없이 공통적인 특징. 그들은 단지 그래야만 해 흥미로운 사람들, 그렇지 않으면 교구민들의 관심을 끌 수 없습니다.