인생철학은 19세기 후반 독일과 프랑스에서 형성됐다. 이 방향에는 Nietzsche, A. Bergson, O. Spengler, G. Simmel 및 기타 많은 철학자들이 포함됩니다.

쇼펜하우어의 인생철학은 상당히 비관적이라고 할 수 있다. 쇼펜하우어는 의지와 표상으로서의 세계라는 책을 썼습니다. 쇼펜하우어는 “이생의 모든 것은 의지에 의해 지배된다”고 말했습니다.

이 작품의 제목은 쇼펜하우어 가르침의 주요 사상을 반영합니다. 그의 관점에서 온 세상은 '살고자 하는 의지'를 상징한다. 살고자 하는 의지는 인간을 포함한 모든 생명체에게 내재되어 있으며, 인간은 이성과 지식을 타고났기 때문에 살려고 하는 의지가 가장 중요합니다. 각 개인은 자신의 삶의 의지를 가지고 있지만 모든 사람에게 동일하지는 않습니다. 다른 모든 사람들은 인간의 무한한 이기주의에 의존하는 것으로, 그의 삶의 의지와 이익의 관점에서만 중요한 현상으로 존재합니다. 따라서 인간 공동체는 개인의 의지의 총체로 표현됩니다.

위대한 사상가는 인류의 존재와 이성이 양립할 수 없는 개념이라고 믿었습니다. 철학자는 진보를 믿지 않았습니다. 그는 사람의 전 생애가 이성적인 동기가 아니라 소위 의지에 종속되어 있다고 썼습니다. 의지 - 간단히 설명하자면, 어떤 대가를 치르더라도 생명을 보존하려는 사람의 동기를 부여하는 것은 기본 본능입니다. 의지는 특정한 영향으로 표현됩니다. 기본적으로 이것은 권력, 사랑 등에 대한 욕구입니다. 또한 의지는 절대적으로 맹목적이라는 점에 유의해야 합니다. 논리의 법칙을 따르지 않습니다.

쇼펜하우어는 사람을 목적 없고 비건설적인 행동으로 몰아가는 삶의 의지가 있는 한 모든 존재는 실제로 무의미하고 혼란스럽다고 믿었습니다. 쇼펜하우어의 삶의 철학은 사람이 자신의 의지를 포기해야 할 필요성을 이해해야 한다는 것입니다. 이 경우에만 그의 삶이 본능에 종속되지 않고 개인은 진정한 자유를 얻게 될 것입니다.

철학자는 인간 행동의 세 가지 주요 원천이 있으며, 그 흥분을 통해서만 가능한 모든 동기가 작용한다고 믿습니다. 이러한 “샘”은 다음과 같습니다. – 자신의 이익을 원하는 이기주의(무한함); – 다른 사람의 슬픔을 바라는 분노(가장 극심한 잔인함에 도달함) - 다른 사람의 유익을 원하는 연민(고귀함과 관대함에 도달)

권력 의지는 인간 행동의 의지 충동 유형 중 하나입니다. Nietzsche는 권력 의지를 활동의 결정적인 자극이자 인간의 주요 능력으로 간주했습니다. Nietzsche에 따르면 삶의 기초는 권력에 대한 의지 또는 자기 확인, 전능함, 권력 확장에 대한 모든 생명체의 갈망입니다. 평생 동안 사람은 최대한의 힘을 얻기 위해 노력합니다. 니체는 평범한 사람을 경멸적으로 말하며 타고난 '정신의 귀족'을 찬양합니다. 보통 사람들은 무가치하고 나약하며 마음이 완고하고 연약하여 창조하고 다스리는 능력이 없습니다. 그들은 본질적으로 노예이므로 순종만 할 수 있습니다. 우리는 약한 자와 이웃을 사랑하지 말고 강한 자를 사랑해야 합니다. 의지는 모든 사람에게 내재되어 있는 것이 아니라 선택된 소수에게만 내재되어 있습니다. Nietzsche에서 평범한 사람은 어떤 인종에도 속하지 않고 사회 엘리트에 의해 자란 더 높은 생물 유형의 존재 인 슈퍼맨에 반대합니다.

"슈퍼맨"은 가장 높은 생물학적 유형을 가진 존재입니다. 그는 일반적으로 받아 들여지는 (기독교) 도덕 규범과 선과 악을 떠나 절대적으로 자유롭습니다. 그의 도덕성은 명령의 기술, 의지의 폭, 진실성, 두려움 없음, 비겁함과 비겁에 대한 증오, 일반 사람들의 속임수에 대한 확신, 지상 존재의 전체 거짓말을 극복하는 잔인 함을 전제로합니다. '슈퍼맨'은 영웅이나 위대한 사람이 아닙니다. 이것은 세상에 존재한 적이 없는 완전히 새로운 종족이며, 특정 국가만이 아니라 인류 전체의 발전의 결실입니다. “약자”는 죽어야 하며 새로운 세대의 “슈퍼피플”을 위한 자리를 마련해야 합니다.

베르그송의 철학은 과거의 대부분의 체계와는 달리 이원론적입니다. 그에게 있어 세상은 근본적으로 다른 두 부분으로 나뉩니다. 한편으로는 생명, 다른 한편으로는 물질, 더 정확하게는 지성이 물질로 간주하는 불활성 "무언가"입니다. 전체 우주는 두 가지 반대 운동, 즉 위로 올라가는 생명과 아래로 떨어지는 물질의 충돌과 갈등입니다. 생명은 세상이 시작될 때 단 한 번 주어진 유일한 위대한 힘이자, 유일하고 거대한 생명력입니다. 물질의 저항에 직면함; 물질을 돌파하기 위해 고군분투하고 있습니다. 조직을 통해 물질을 사용하는 방법을 점차적으로 배웁니다. 물질의 특성인 공간은 흐름이 끊어질 때 발생합니다. 실제로는 환상적이고 실제로는 어느 정도 유용하지만 이론상으로는 극도로 오해를 불러일으킵니다. 반대로 시간은 삶이나 정신의 본질적인 특성이다.

“삶의 철학”은 19세기와 20세기 전환기에 철학에서 대중적인 방향이었습니다. "생명 철학"의 기초는 전체 우주에 스며드는 생명 의지에 대한 A. Schopenhauer의 자발적인 가르침이었습니다. "생명 철학"의 주요 대표자는 독일의 F. Nietzsche, W. Dilthey, O. Spengler, 프랑스의 A. Bergson이었습니다. 존재하는 모든 것 (무기 자연에서도)은 "생명 철학"의 대표자들에 의해 세계 존재의 기본 기초인 생명의 표현으로 간주됩니다. 그들은 삶을 영적 원리의 어떤 원초적 활동으로 이해합니다. 존재하는 모든 것에는 생명이 스며들어 있으며, 식물, 동물, 사람의 생물학적 생명은 세상 어느 곳에서나 발견되는 생명 활동의 가장 생생한 표현일 뿐입니다. 따라서 "생명 철학"의 대표자들은 일반적으로 생물학적 관점에서 우주를 고려합니다. 그들은 생물학적 법칙을 무기적 자연과 사회로 옮깁니다. 삶은 본질적으로 비합리적이며 이성으로는 이해할 수 없습니다. 마음은 항상 삶의 끝없이 다양한 표현을 단순화하고 평균화할 것입니다. 이는 세상에 대한 지식의 한 형태로서 합리적 과학에 대한 부정적인 태도를 의미합니다. "생명 철학"의 대표자들은 전통적인 과학적 규범을 어느 정도 비판했습니다. "삶의 철학"의 대표자들은 직관, 느낌, 중요한 활동 운반자의 영적 세계에 익숙해지는 것을 주요인지 수단으로 선언합니다. 그의 활동에 참여하는 사람은 이성이 아니라 본능적 의지 충동에 의해 인도됩니다. 사회생활 역시 이성의 관점에서는 평가될 수 없다. 사회 진보에 대한 생각은 '삶의 철학'에 의해 거부됩니다.

"생명 철학" 출현의 전신은 고전 이후 철학의 창시자 중 한 명으로 인정받는 독일 철학자 Arthur Schopenhauer (1788-1860)로 간주되어야합니다. Schopenhauer는 베를린 대학에서 가르쳤으며 처음에는 Hegel을 그의 주요 철학적 반대자로 간주하고 그와 토론을 시작했으며 "전문적"철학에 대해 극도로 비하하는 말을했습니다. Schopenhauer는 Fichte, Schelling, Hegel의 철학 체계에 대해 날카롭게 비판했습니다. , 그리고 포이어바흐. 그러나 쇼펜하우어는 칸트의 철학을 매우 높이 평가했으며, 칸트 이후의 철학은 잘못된 길로 나아갔고, 칸트의 가르침에 명시된 올바른 길로 되돌려야 한다고 믿었습니다. Schopenhauer의 주요 작품은 그의 작품 "충분한 이유 법칙의 네 가지 근본", "의지와 아이디어로서의 세계"(1818, 2 권-1844)입니다. 다른 독일 철학자들과 달리 쇼펜하우어는 일반 대중을 위해 간단하고 쉽게 접근할 수 있는 글을 쓰려고 했습니다. 쇼펜하우어는 1831년부터 생애가 끝날 때까지 프랑크푸르트암마인에서 살았습니다. 쇼펜하우어의 철학은 창시자가 죽기 직전에 인기를 얻었습니다. 쇼펜하우어 자신은 자신의 철학의 세 가지 원천을 언급했습니다. 이러한 출처는 다음과 같습니다. 1. 칸트. 2. 플라톤(이념의 교리). 3. 고대 인도 철학. 유럽 ​​철학에서 처음으로 쇼펜하우어는 유럽과 인도 철학 사상의 종합을 창조하려고 노력했습니다. 쇼펜하우어의 철학체계는 주관적-이상주의적 관점과 객관적-이상주의적 관점의 결합이다. 쇼펜하우어는 철학은 세상은 단지 우리의 관념일 뿐이라는 주장에서 시작되어야 한다고 믿었습니다. 이것이 철학을 일반적인 견해와 구별시켜 줍니다. 온 세상은 주체를 위한 대상이고, 보는 사람을 위한 시각이다. 그러한 진술은 쇼펜하우어 철학의 주관적-이상주의적 순간을 구성합니다. 표상은 주체와 객체로 나뉘며, 서로를 상호 결정하지 않습니다. 여기서 쇼펜하우어는 유물론과 유아론을 지향하는 피히테의 이상주의 모두와 거리를 둡니다. Schopenhauer는 "물질"이라는 개념을 사용하여 우리 몸에 대한 물체의 작용에서 물질의 본질을 직접적인 대상으로 봅니다. 이 행동은 묵상의 모습을 결정합니다. 쇼펜하우어는 일반적으로 칸트의 인지 능력 교리를 받아들이지만 이를 재해석합니다. 그의 의견으로는 모든 지식의 기초는 합리적인 활동이 원인에 대한 지식으로 구성되며 (동물도 원인과 결과 관계를 파악하기 때문에 이성을 가지고 있음) 이성이 개념으로 작동한다는 견해입니다 (인간만이 그것을 가지고 있습니다 ). 쇼펜하우어는 헤겔의 합리주의에서 벗어나, 그 핵심에 있는 직관적이고 비합리적인 지식이 합리적 지식보다 더 가치 있다고 주장합니다. 쇼펜하우어는 마음의 한계를 강력하게 강조합니다. 그는 합리적 과학은 사물 사이의 관계만 알 수 있을 뿐 사물의 본질은 알 수 없다고 믿었습니다. 그러나 쇼펜하우어에 따르면 세상은 우리의 생각일 뿐만 아니라 우리의 의지이기도 하다. 더욱이 이것은 우리의 주관적인 의지가 아니라 우리 의식 외부에 존재론적으로 존재하는 세계 원리입니다. 이것은 쇼펜하우어 철학의 객관적-이상주의적 순간이다. 헤겔에게 그러한 세계 원리가 논리 법칙(합리주의)에 따라 발전하는 이성이라면 쇼펜하우어에게 그러한 원리는 그가 모든 대상과 현상을 고려하는 불합리한 세계 의지입니다. 세상이 의지에 기초하고 이성보다 의지가 우선한다는 교리를 자원주의라고 합니다. Schopenhauer에 따르면 의지는 하나이므로 그는 자발적인 일원론자입니다. 의지는 쇼펜하우어에 의해 칸트적 사물 그 자체와 동일시되었으며, 의지는 공간, 시간의 외부에 있으며 본질적으로 알 수 없습니다. 우리가 상상하는 특정한 대상(의지의 발현)은 우리를 위한 것입니다. 쇼펜하우어에게는 온 세상이 의지의 표현인 것 같습니다. 의지는 존재하는 모든 것의 근원이자 절대적인 것이다. 모든 자연은 의지의 객관화이다. 세상의 의지는 자석, 수정, 신체의 추락, 식물의 성장, 동물의 본능, 사람들의 일상적인 행동으로 나타납니다. 현실이 개선됨에 따라 의지는 점점 더 명확하게 드러날 것입니다. 쇼펜하우어의 미학과 윤리학은 매우 흥미롭습니다. 쇼펜하우어의 미학은 낭만주의의 원리에 가깝습니다. 모든 예술 중에서 쇼펜하우어는 음악이 개념적이고 합리적인 영역에서 가장 멀고 의지적 충동만을 표현하기 때문에 의지에 가장 가까운 것으로 인식했습니다. 의지는 마음의 통제와 무관합니다. 의지를 이끄는 것은 마음이 아니지만, 반대로 마음은 의지의 종이다. 그의 임무는 의지에 의해 명령된 것을 구현하고 그 결정을 현실로 변환하는 방법을 찾는 것입니다. 이것이 윤리적 자원주의이다. 의지적 욕망에는 이유나 근거가 없습니다. 모든 의지 행위에는 신체의 움직임이 수반됩니다. 인간과 모든 생명체에게 공통적으로 존재하는 삶의 의지는 삶의 목표를 달성하는 데있어 완전한 이기심, 동물 이기주의를 결정합니다. 쇼펜하우어의 견해는 일반적으로 비관적입니다. 그는 낙관주의를 “파렴치한 세계관”, “말할 수 없는 인류의 고통에 대한 신랄한 조롱”이라고 부릅니다. 지구상의 삶은 지옥과 같습니다. 인간의 삶은 고통으로 가득 차고 인간 존재는 영원한 비극으로 변합니다. 사람들은 항상 무엇인가를 위해 노력하고, 원하는 것이 부족하여 괴로워하지만, 목표를 달성하더라도 지루함에 압도되어 자신의 존재를 더욱 견딜 수 없게 만들고, 그 사람 자신도 새로운 고통을 찾기 시작합니다. 살고자 하는 의지를 소멸하고, 의지에 대한 종속, 금욕주의, 욕망 포기를 통해서만 고통을 없앨 수 있습니다. 쇼펜하우어는 이타주의와 연민을 요구합니다. 궁극적으로 무(無)로 녹아들어 우리는 그것에 저항하는 의지를 극복한다. 이러한 아이디어는 여러 면에서 인도 철학, 특히 불교 철학에서 차용되었다고 추측할 수 있습니다. 다음의 '생명철학' 대표자들은 쇼펜하우어의 이타적 윤리를 버리고 그의 자발적인 사상을 차용하고 발전시켰다.

Schopenhauer의 자발적 철학 추종자 중 가장 유명한 사람은 "생명 철학"의 가장 뛰어난 대표자 인 독일 철학자 Friedrich Nietzsche (1844-1900)였습니다. 니체는 고전 문헌학의 전문가로 시작했습니다. 고대 문화 연구에서 니체의 주요 장점은 그의 작품 "음악 정신에서 비극의 탄생"에서 아폴로니안 (가벼움, 조화, 합리적)과 디오니소스 (비합리적, 혼돈, 어둠)의 양면을 식별했다는 것입니다. 니체가 가장 좋아하는 고대 철학자는 대결과 투쟁을 숭배하는 헤라클레이토스였으며, 가장 덜 좋아하는 사람은 도덕적인 소크라테스였습니다. 니체의 주요 작품 중에는 "차라투스트라가 말했다", "도덕의 계보", "권력에의 의지", "적기독교" 등의 작품도 포함되어야 합니다. 니체의 작품은 전통적인 교수 철학에서 받아들여지는 것과는 거리가 먼 자유로운 예술적이고 격언적인 형식으로 쓰여졌습니다. 니체의 철학적 활동은 1889년 정신병으로 인해 끝났다. 니체의 철학적 사상은 이미지가 특징입니다. 예를 들어, "차라투스트라는 이렇게 말했다"라는 에세이에서 니체는 모든 사람이 영적 발전의 3단계를 거쳐야 한다고 말합니다. 먼저는 낙타처럼 되고, 다음에는 사자처럼 되고, 마지막으로는 영혼이 어린아이처럼 되어야 합니다. 니체는 전투적인 무신론자이자 반기독교주의자였습니다. 그는 기독교를 권력 의지를 억압하는 약자와 패자의 종교로 여겼습니다. 니체의 좌우명은 '신은 죽었다'였다. 니체의 세계관에서 이교도 사상의 여러 표현을 볼 수 있습니다. Nietzsche는 A. Schopenhauer의 많은 아이디어를 이어받은 사람입니다. 그는 또한 세상과 사물의 근본은 의지라고 믿는다. 그러나 니체에 따르면 의지는 하나가 아니라 무한한 수의 의지가 있다고 합니다. 모든 사물이나 생명체에는 고유한 의지가 있습니다. 따라서 니체는 자발적 다원주의자로 간주될 수 있다. 니체는 쇼펜하우어의 삶에 대한 의지를 권력에 대한 의지로 대체합니다. 모든 대상들 사이에는 권력을 향한 의지의 투쟁이 있으며, 이는 동물계와 인간 사회에서 가장 많이 나타납니다. 니체에 따르면 삶은 "권력을 축적하려는 구체적인 의지"입니다. 모든 생명은 최대한의 힘을 추구합니다. 의지는 존재를 위한 투쟁에서 드러나지만 니체는 이 투쟁의 결과가 찰스 다윈의 의견에 동의하지 않았습니다. 가장 가치 있는 승리. 원칙적으로 가장 적합한 평범한 사람이 승리합니다. 니체에 따르면 세상은 영원한 유동성과 활동입니다. 니체는 "영원한 귀환" 이론을 제시했습니다. 이에 따르면 어떤 사건이든 언젠가는 일어날 것입니다. 정확하게 반복되어야 합니다. 이는 현상의 순환적 성격과 점진적인 발전의 부재에 대한 결론으로 ​​이어집니다. 니체는 지식을 유용한 허구의 발전으로 간주합니다. 그는 실질적으로 유용하고 권력에 대한 우리의 의지를 높이는 것을 진실이라고 부르도록 요구합니다. 거짓말은 권력에 대한 의지를 약화시키는 것으로 간주되어야 합니다. 의지를 강화하는 데 도움이 되는 것만 배워야 합니다. 과도한 인지적 관심은 해롭고 불필요한 반성을 초래하며 최대 활력에 위배됩니다. 일반적으로 니체는 비합리주의적 입장에서 나온다. 니체의 인류학과 윤리학은 19세기와 20세기 초에 상당한 인기를 얻은 그의 철학의 일부였습니다. 니체는 인간을 본능이 약화되어 불완전한 동물로 여겼습니다. 심지어 19세기 현대인이기도 합니다. 르네상스맨과 관련된 퇴행 인 것 같습니다. 니체는 선과 악의 반대편에 선 슈퍼맨의 교리를 내놓았다. 슈퍼맨은 힘, 권위, 귀족적 고귀함을 소중히 여기며 약점, 동정심, 자비를 경멸합니다. 니체의 견해는 반부르주아적, 반부르주아적 파토스가 특징입니다. 일반적으로 받아 들여지는 도덕적 규범과 관련하여 Nietzsche는 허무주의, 즉 가능한 한 완전한 부정의 입장에서 행동했습니다. 그는 모든 가치를 조사하고 재평가하여 권력 의지를 높이는 데 기여하는 가치 만 유지하고 나머지는 폐기해야한다고 믿었습니다. 니체는 그의 저서에서 주인의 도덕성과 노예의 도덕성을 대조합니다. 니체는 노예의 도덕성을 특징짓는 일련의 감정을 원한(ressentiment)이라고 불렀습니다. 그는 기독교를 원한의 가장 높은 표현으로 여겼는데, 니체에 따르면 기독교는 로마 정복자들에게 복수한 유대인들의 발명품이었습니다. 니체의 인류학과 윤리학에 대한 많은 사상은 나치즘 이데올로기 형성의 기초가 되었고 나치즘의 비인도적인 관행을 정당화하는 역할을 했습니다. 나치 독재 기간 동안 니체는 독일에서 가장 존경받는 철학자로 여겨졌습니다.

"생명의 철학"에 대한 더 존경할만한 학문적 버전의 대표자는 독일의 철학자 Wilhelm Dilthey (1833 - 1911)로 간주될 수 있습니다. 그의 주요 작품은 "정신 과학 입문", "경험과 시"라고 할 수 있습니다. ". Dilthey는 이성의 숭배와 고전 철학의 주제 특성에 대한 건조하고 추상적인 이해를 버릴 필요가 있다고 믿었습니다. 그는 인지과정은 정신뿐만 아니라 인간 전체를 포함한다고 주장했다. Dilthey는 모든 과학을 주제와 방법이 다른 두 그룹, 즉 자연 과학과 정신 과학으로 나누었습니다. 자연과학은 인간의 개입 없이 발생하고 존재하는 현실을 연구하는 반면, 정신과학은 인간 정신의 생명과 인간이 창조한 문화적 대상에 나타난 그 객관화된 발현을 인식한다. 딜타이는 인과관계에 대한 지식에 기초한 합리적 설명을 자연과학의 주요 방법으로 여겼다. 정신 과학 (인문학)은 이해를 주요인지 방법으로 사용해야하며, 비합리적인 공감을 통해 수행되고 문화 대상의 창작자 인 다른 사람들의 영적 세계에 익숙해집니다. 따라서 Dilthey는 해석학이라는 이해 교리의 창시자 중 한 명으로 간주됩니다. 과학 중에서 딜타이는 자연과학과 정신과학을 연결하는 학문으로서 심리학에 큰 관심을 기울일 것을 촉구했습니다.

독일의 또 다른 영향력 있는 '삶의 철학' 사상가는 문화와 역사 철학에 관한 작품 '유럽의 쇠퇴'의 저자인 오스왈드 슈펭글러(1880~1936)입니다. Spengler는 그의 주요 임무를 생물학의 형태론과 마찬가지로 세계사의 형태론을 구성하는 것이라고 생각했습니다. "유럽의 쇠퇴"의 저자는 세계사의 보편성에 대한 생각과 전통 역사 과학에서 받아 들여지는 고대, 중세, 현대로의 구분에 반대했습니다. O. Spengler는 지역 문화 이론의 저명한 대표자입니다. Spengler에 따르면, 문화마다 고유한 영적 구성을 지닌 많은 문화가 있습니다. Spengler는 문화를 사람들 영혼의 근본적으로 비합리적인 삶의 외부 표현으로 간주했습니다. 사람들의 집단적 영혼은 문화 현상에서 자기 표현을 위해 노력합니다. 각 문화에는 고유한 과학, 예술, 세계관, 정치 문화가 있습니다. 각 문화의 모든 현상은 문화적 기능의 다양한 영역에서 나타나는 기본 현상(원시 현상)에 의해 결정됩니다. 그러한 원시 현상은 고대(아폴로니아 문화)의 벌거벗은 몸이었습니다. 서유럽 문화의 경우 이러한 원시 현상은 무한대 개념, 관점 (파우스트 문화)입니다. 원형 현상은 각 문화의 특징인 세상을 보고 이해하는 독특한 방식을 결정합니다. O. Spengler는 "문명"이라는 용어로 이미 쇠퇴하기 시작하는 문화 발전의 후기 단계를 지정합니다. 약해지고 굳어진 문명은 활력이 넘치는 진정한 문화와 양립할 수 없습니다. 문명은 퇴보이고 문화의 붕괴이다. 문명 단계가 시작될 때 특정 문화 공동체는 더 이상 근본적으로 새로운 것을 창조할 수 없습니다. 문화의 죽음은 유연성과 다양성의 상실로 인해 발생합니다. 문명은 높은 수준의 기술과 법을 특징으로 하며 예술, 문학, 종교는 쇠퇴합니다. 슈펭글러는 유럽 사회의 현대적 '문명화' 상태를 쇠퇴, 즉 '유럽의 쇠퇴'로 여겼습니다.

프랑스의 '생명철학'을 대표하는 대표적인 사람은 대중적인 철학 작품으로 노벨 문학상을 받은 앙리 베르그송(1859~1941)이다. Bergson의 주요 작품 : "Creative Evolution", "Duration and Simultaneity". Bergson은 메커니즘과 독단적 합리주의에 반대했습니다. "생명 철학"의 모든 대표자들과 마찬가지로 베르그송은 생명이 생명 과정의 붕괴의 산물인 물질과 정신과는 근본적으로 다른 어떤 완전성으로 해석되는 참되고 독창적인 현실임을 확인합니다. Bergson은 삶의 본질은 대상을 직접 꿰뚫고 개인의 본성과 합쳐지는 직관에 의해서만 이해될 수 있다고 믿습니다. 직관은 인식 가능한 것과 주체에 대한 대상으로서의 인식의 반대를 의미하지 않습니다. 그것은 삶 자체에 대한 인식이다. 직관과 달리 지능은 얼어붙고 활동하지 않는 것만 이해할 수 있습니다. 순전히 실용적인 기능을 가지고 있습니다. 이는 베르그송의 관점에서 합리주의에 대한 비판을 드러낸다. 베르그송은 모든 사람에게 직접적으로 주어지는 자신의 의식의 삶으로 전환할 것을 요구합니다. Bergson에 따르면 자기 관찰을 통해 정신 생활의 구조는 눈에 띄지 않게 서로 변화하고 지속되는 상태의 지속적인 가변성임을 발견할 수 있습니다. A. Bergson은 Charles Darwin의 진화론적 가르침을 비판했습니다. 그는 비합리적인 활동가인 '생명의 충동'을 발전의 주요 원천으로 여겼습니다. 35. 사회 철학적 분석의 대상인 사회. 사회철학의 개념사회 철학적 분석의 주제로서의 사회. 사회의 구조. 시민사회의 개념과 법치주의

사회의 본질. 사회적 현실의 세부 사항. 시스템으로서의 사회. 공공 생활의 주요 영역. 사회 구조, 사회 계층. 시민사회와 국가. 법치의 세부 사항.

인간 사회에 대한 현대의 생각은 주로 분석에 대한 체계적인 접근 방식을 기반으로 합니다. 시스템은 일반적으로 서로 안정적인 연결과 관계를 유지하는 구성 요소의 집합으로 이해됩니다. 체계적인 관점에서 볼 때 사회는 공동 목표를 달성하기 위해 공동 활동으로 연결된 특정 사람들의 집합입니다. 공동 활동 과정에서 사회의 구조인 사람 사이에는 다양한 계층 구조의 관계가 형성됩니다. 시스템으로서의 사회는 또 다른 중요한 특성, 즉 완전성, 즉 개별 요소의 속성에서 파생될 수 없는 속성을 가지고 있습니다. 사람은 죽고 세대는 바뀌지만 사회는 끊임없이 재생산됩니다. 재생산 메커니즘은 개별 요소 및 심지어 구조적 연결과 관련하여 상당한 독립성을 갖는 특히 안정적인 관계(시스템의 불변)가 사회 구조에 존재함을 전제로 합니다.

다른 생명체와 마찬가지로 사회는 자연 환경과 지속적으로 교환하고 물질, 에너지 및 정보를 교환하는 개방형 시스템입니다. 사회는 환경보다 더 높은 수준의 조직성을 갖고 있다. 그리고 그 자체로 온전함을 유지하기 위해서는 끊임없이 자신의 필요, 무엇보다도 사람들의 필요를 충족시켜야 합니다. 물질적, 사회적, 정신적 요구에 대한 만족 정도는 사회가 시스템으로서 효과적으로 기능한다는 가장 분명한 증거입니다. 최소한의 욕구 충족도 달성할 수 없다면 사회는 필연적인 붕괴와 죽음에 직면하게 될 것입니다.

사회의 일반 영역:

재료 생산 영역이 가장 중요합니다. 그러나 사람들의 감각적-실용적 활동의 구체화로서, 그것은 실제적인 변화에 따라 세상이 어떻게 작동하는지에 대한 지식을 사회에 제공하는 이론적 활동 영역(두 번째 보편적 영역)과 밀접하게 연결되어 있습니다. 이 지식은 과학, 마술, 전통, 점성술의 형태로 존재하는 등 다양한 형태를 취할 수 있습니다. 어쨌든 사회는 외부 환경에 대한 정보를 지속적으로 수집하여 이를 성직자, 교회 지도자, 과학자 등 특정 집단의 직업으로 만듭니다.

사회 생활의 세 번째 일반 영역은 현실의 가치 발전에 대한 사람들의 활동입니다. 이것은 주로 철학, 예술, 종교에 의해 이루어집니다. 가치는 물질 생산 영역과 이론적 활동을 연결합니다. 의식적이고 목적이 있는 인간 활동은 사람이 자신의 목적 있는 활동에 포함될 가치관을 가지고 있다면 사회 생활, 개인 생활에 긍정적인 결과를 얻을 수 있습니다.

외부 현실을 지배하는 세 가지 영역에 해당하는 사회 사람들의 세 가지 확인 된 일반 삶 영역 외에도 사회 과정 관리라는 또 다른 보편적 영역의 존재를 지적해야합니다. 계급과 국가가 권력기구로 출현하는 순간부터 관리 영역은 사회의 정치적 관리의 성격을 갖습니다. 특정 그룹의 사람들이 관리의 주체로 행동하기 시작하여 전체 국가에 대한 공통 목표를 개발하고 개인 영역의 다른 모든 구체적인 목표와 사회 내 개인의 활동이 어떻게 든 조정됩니다. 관리 영역은 전체 사회 유기체의 효율적인 기능을 담당합니다.

그리고 마지막으로 인간 활동의 마지막 일반 영역은 사회적 영역 자체입니다. 어느 정도는 처음 세 가지 영역과 사회 관리 영역에 반대합니다. 사회적 영역에서 공인은 생산 영역, 즉 물질 생산, 과학, 가치 영역에서 생성된 것을 소비합니다. 이러한 소비는 동시에 생산이며, 인간을 자연적, 사회적, 정신적 존재로 재생산하는 것입니다.

모든 사람이 사회적 부에 대한 접근 측면에서 정확히 동일한 위치를 차지한다면 인간 재생산은 대체로 관리적, 기술적 문제일 뿐 정치적 문제는 아닐 것입니다. 실생활에서 사회가 축적한 부를 소유(또는 지배)하는 방법에 대한 사회 내 사람들의 위치는 크게 다릅니다. 부자와 가난한 자, 노인과 어린이, 타고난 재능과 소외된 존재의 존재는 사람들의 사회적 지위와 사회적 관계에 대한 그림을 극도로 혼란스럽게 만듭니다. 그러나 사회 문제의 정확하고 시기적절한 해결은 사회가 시스템으로서 정상적으로 기능하고 발전하는 열쇠입니다.

사람들 사이의 활동 교환은 그들 사이의 사회적 상호 작용의 본질입니다. 사회가 공정하게 또는 불공정하게 구성되어 있는지 평가하고 기존 불의를 제거하기 위해 무엇을 해야 하는지에 대한 이해는 활동 교환 메커니즘이 어떻게 구성되어 있는지에 따라 달라집니다. 사회 철학 : 기본 개념, 문제

사회 철학 - 넓은 의미에서: 사회의 질적 고유성, 목표, 발생 및 발전, 운명 및 전망에 대한 고려를 포함하는 철학의 한 부분입니다. 좁은 의미에서-인류학, 심리학, 문화 연구 등 이론 사회학 및 이에 접한 과학 분야의 범주를 사용하여 이러한 문제에 대한 연구를 포함하는 일반 사회학의 한 부분입니다. 사회에 대한 철학적 지식은 가장 일반적인 질서에 대한 지식입니다.

사회철학의 존재 이유:

1) 특정 사항뿐만 아니라 사회 전체에 대한 아이디어를 얻습니다.

2) 사회 생활의 존재와 그 보존을 위한 기본 조건을 하나의 전체로 결정합니다.

사회 철학의 주제는 인간 사회의 삶과 발전에 대한 가장 일반적이고 주로 이념적, 방법론적 원칙입니다.

사회 철학의 문제는 사회가 무엇인지, 사회가 개인의 삶에 어떤 의미를 갖는지, 사회의 진정한 본질이 무엇인지, 사회가 사람에게 의무를 부여하는 것이 무엇인지를 이해하는 것입니다.

사회철학의 특징.

1. 사회철학은 사회생활 전반을 조사할 뿐만 아니라 사회 제도와 사회 자체의 존재 의미를 발견하려고 노력합니다.

2. 가장 중요한 것 중 하나는 우선 일반적인 용어로 제기되는 개인과 사회 간의 관계 문제입니다. 특정 유형의 사회 조직에 관계없이.

3. 사회 철학은 사회 생활의 존재론적 기초에 대해 생각합니다. 사회가 온전함을 유지하고 고립된 부분이나 어떤 공동체에도 연결되지 않은 개인 집합으로 붕괴되지 않는 조건을 탐구합니다.

4. 사회 철학의 틀 내에서 사회 생활에 대한 과학적 지식의 방법론을 이해하고 사회 과학 경험을 일반화합니다 (정신 단순화 방법, 이상적인 모델 구축 포함).

사회철학은 사회학, 즉 사회생활의 특정 사건을 분석하고 일반화하기 위해 온갖 구체적인 방법과 사적인 기술을 사용하여 사회생활을 다양한 측면에서 연구하는 경험과학인 사회학과 동일하지 않습니다. 사회철학은 사회학적인 연구에 기초를 두고 있으며 그 자체의 철학적 일반화를 수행한다.

사회 철학은 역사학과 결합하여 인문학의 전체 배열, 우선 역사, 사회학, 국가 이론 및 법 이론에 의존하여 사회의 삶과 발전의 일반 원칙, 인류 세계사의 법칙을 연구합니다. 정치 경제 등. 사회 철학은 철학적 사고 발전의 역사 전반에 걸쳐 개발된 원칙 범주와 법칙을 일반적인 방법론적 기초로 가지고 있습니다. 36. 사회 연구에 대한 기본 접근 방식사회 연구에 대한 기본 접근법

과학 지식의 발전 과정에서 사회 연구와 설명에 대한 몇 가지 주요 접근 방식이 등장했습니다. 첫 번째 접근 방식은 자연주의적입니다. 이는 17~18세기 자연과학의 발전과 관련이 있다. 자연과학적 견해를 바탕으로 과거의 많은 사상가들은 사회가 일종의 자연의 연속이라고 주장했습니다. 사회 구조의 유형은 지리적 환경 및 기타 자연적 요인이 사람들의 삶에 미치는 영향의 결과로 간주되었습니다. 18세기에 이 관점은 프랑스 사상가 C. Montesquieu(1689-1755)에 의해 옹호되었습니다.

현대에는 러시아 역사가 L.N. 구밀레프(1912-1992). 이러한 접근 방식은 사회를 특별한 생명체로 이해하는 데에서도 나타납니다. 사회 연구에 대한 문화적, 역사적 접근 방식은 19세기 후반부터 20세기 초반까지의 특징입니다. 그 형성은 역사, 문화 연구, 인류학과 같은 과학의 발전과 관련이 있습니다. 이 접근 방식의 틀 내에서 자연적 과정과 사회적 과정의 차이가 확인됩니다. 여기서 사회 생활은 문화의 기초를 형성하는 도덕적, 미적 및 기타 영적 가치의 영향 영역으로 간주됩니다. 문화 및 역사적 유형의 사회 생활 이론의 창시자는 러시아 과학자 N.Ya였습니다. 다닐레프스키(1822-1885). 특히 중요한 것은 사회의 완전성에 관한 문제입니다. 일부 사상가들은 사회가 그 안에 사는 사람들의 단순한 합이며 많은 개별 원자의 능력, 행동 및 활동이 추가된 결과로 형성된다고 믿었습니다. 이러한 접근 방식은 뉴에이지 철학에서 나타났습니다. 예를 들어 17세기 영국 철학자들은 이렇게 생각했습니다. T. 홉스와 J. 로크. 다른 과학자들은 사회를 하나의 전체로 보고 사회를 단순히 개인의 총합으로 축소할 수 없다고 주장했습니다. 인간은 결코 고립된 원자가 아니기 때문에 이 견해는 더욱 효과적입니다. 그러나 이러한 접근 방식은 또 다른 어려운 질문을 불러일으켰습니다. 사람들의 단결은 무엇이며, 사회의 완전성은 무엇에 기반을 두고 있습니까?

많은 사상가들(19세기 독일 철학자 G. 헤겔 등)은 이 질문에 답하면서 영적 삶에서 사회의 통합과 통합의 기초를 찾았습니다. 사회를 이해하는 이러한 접근 방식은 이상주의적이라고 할 수 있습니다. 여기서 역사는 종종 이상, 더 높은 영적 목표를 달성하기 위한 움직임의 과정으로 간주됩니다.

사회 생활을 이해하는 데에는 물질주의적인 접근 방식도 있습니다. 예를 들어, 19세기 독일 사상가들이 있습니다. K. Marx(1818-1883)와 F. Engels(1820-1895)는 그 기초가 물질적 필요를 충족하려는 사람들의 활동이라고 믿었습니다. 그러한 활동은 물질적 생산이다. 공적 생활에서 이념적, 정신적 동기의 존재를 부정하지 않으면서도 물질주의적 접근 방식은 사람들의 실제 물질적 삶이 사람들의 의식을 결정한다는 사실에 기초합니다. 사회 생활의 기초를 이해하는 물질주의적이고 이상주의적인 접근 방식은 대체로 서로를 보완합니다. 왜냐하면 우리 삶에는 실제로 물질적 측면과 영적 측면이 모두 존재하여 활동 이유에 동기를 부여하고 밀접하게 상호 연결되어 있기 때문입니다.

사회 자연주의적 유물론적 시너지 효과

성격의 원동력의 원천

프로이트는 인간의 행동이 본능과 욕망, 즉 정신의 신체적 욕구를 반영하는 것에 의해 통제된다고 믿었습니다. 모든 힘에는 에너지원이 있어야 하며, 여기 상태는 이러한 요소의 원천이 됩니다. 프로이트는 인간의 에너지는 무한하지 않으며 감정의 표현, 모든 행동은 축적된 에너지를 방출하는 것을 목표로 한다고 말했습니다. 모든 인간 동기는 흥분 에너지와 그 방출 방향으로 수렴됩니다. 지그문트 프로이트는 두 가지 유형의 본능, 즉 삶의 본능과 죽음의 본능을 식별했습니다. 생명 본능 또는 에로스(Eros)는 모두 유기체의 생명을 유지하고 종의 생명을 연장하는 자기 보존 본능입니다. 프로이트에 따르면 성적 본능은 인간 행동의 주요 원동력이었으며, 이 본능을 리비도라고 불렀습니다. 리비도 에너지는 성적 행동을 통해서만 방출될 수 있으며 모든 생명 본능의 에너지를 전달합니다. 프로이트는 수많은 성적 본능을 모두 세 가지로 나누어 각각을 특정 성감대, 즉 입, 항문, 생식기와 연결했습니다. 죽음의 본능 또는 Tonatos는 잔인 함, 살인, 자살과 같은 공격적인 행동을 담당합니다. 프로이트는 전쟁과 혁명을 죽음 본능으로 설명했습니다. 그가 전쟁과 폭력이 완전히 없는 것은 불가능하다고 생각한 것은 바로 이러한 원동력의 존재 때문이었습니다.

죽음에 대한 욕망에 기초한 성격의 원동력은 현대 과학에서 거의 고려되지 않습니다. 왜냐하면 이 이론은 프로이트가 딸의 죽음에 대한 인상을 받고 태어났기 때문에 타당한 이론으로 간주될 수 없다는 의견이 있기 때문입니다. 이론. 프로이트는 본능을 네 가지 측면으로 특징지었습니다.

원동력의 원천은 개인의 필요나 상태이다. 본능의 목적은 에너지의 방출이나 회복이다

물체, 즉 원동력은 항상 어떤 물체를 향합니다. 그것은 다른 사람일 수도 있고 개인 자신의 신체일 수도 있습니다. 물체의 선택은 매우 다양하며, 또한 사람은 이 물체에 대한 에너지 방출을 꽤 오랫동안 연기할 수 있습니다. 모든 행동 행위는 에너지를 지시할 수 있습니다.

자극은 욕구를 충족시키기 위해 필요한 에너지의 양입니다. 프로이트는 또한 목표 달성이 불가능할 경우 활동의 변화를 통해 에너지가 방출된다는 활동 대체 개념을 개발했습니다. 프로이트는 창의성이 개인의 억압된 욕구를 담고 있다고 주장하면서 바로 대체된 활동을 통해 설명했습니다. 프로이트는 성적 또는 공격적 추진력의 대체에 의해 많은 행동 현상을 설명했습니다. 에너지는 필요한 배출구를 찾을 수 없을 때 다른 활동으로 전환됩니다.

다양한 과학 분야에서 시너지 방법론을 사용하는 것은 분기점을 통과하는 시스템의 역학을 모델링할 때 시스템 진화의 벡터를 실수를 하면 초기 단계로 돌아가거나 더 유리한 다른 어트랙터로 이동하는 것이 불가능하기 때문에 연구자가 원하는 방향으로 이동합니다. 그리고 여기서 시스템 개발을 위한 시나리오를 선택하는 책임은 전적으로 선택 개시자에게 있습니다.

우리의 개념적 아이디어가 그것이 만들어지는 사회적, 문화적 조건과 상호 연관되어 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 사회적 존재의 매트릭스는 세계에 대한 지식의 매트릭스를 암묵적으로 전제합니다. 이러한 일관성은 개인 수준에서는 엄격하고 모호하지 않지만 사회적 수준에서는 명백합니다. 그러므로 역사라는 개념은 어떤 형태를 취하든(일원론에서 다원주의까지) 사람들의 존재 변화(권위주의에서 민주주의까지)에 대한 이데올로기 방법론이다.

데카르트의 "cogito ergo sum"(나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다), 피히테의 "나는 존재한다", 헤겔의 "정체성 철학"을 거쳐, 이것이 고전 철학이 세계를 아는 근본적인 가능성을 입증하는 방식입니다. 개념의 발전(지식의 성장)은 인식론과 존재론의 동일성, 코기토의 논리적이고 실제적인 “내부”의 동일성에 의해 정당화되었습니다. 헤겔 변증법은 두 가지 역할을 주장했습니다. a) 개념의 역사적 발전, 사고(진행으로서의 지식의 성장)에 대한 보편적인 논리(합리적, 담론적) 이론으로, 사고의 추가 역학을 예측할 수 있습니다. b) 보편적 존재론적 교리 - 세계에 대한 일반 이론.

실제로, 전제가 참일 때 결론의 진실성을 보장하는 일반 추론 이론으로서 지속적인(연대기적) 변화에만 적용 가능한 형식적 고전(아리스토텔레스식) 논리는 지식 성장의 논리적 정당화에 대처할 수 없었습니다. 형식적 논리적 불연속성(새로운 지식은 오래된 지식에서 추론할 수 없음) 이 사실은 특히 비합리적인 정신 활동, 즉 지적 직관에 의한 지식의 성장을 정당화한 F. Schelling에 의해 지적되었습니다.

사변적 개념 틀의 틀 내에서 헤겔의 개념은 전체론적이고 완전하며 (변증법적 지양을 통해) 지식의 성장을 논증적으로 입증하는 것으로 보이며, 사전 가정으로 선형적이고 연속적이며 계속해서 증가하는 마음의 연대기를 가집니다. , 그 결과 세계가 하나의 연속적이고 목적이 있는 이야기라는 이미지로 이어졌습니다.

헤겔의 범변증론, 범논리주의는 마르크스주의에도 스며들어 경제적 결정론으로 작용합니다. 그러나 소외된 노동의 극복을 통한 인간 고유의 본질(노동을 통한 인간생명의 생산)의 복귀는 오늘날 뉴에이지의 메타서사가 결정하는 하나의 경향으로 간주되고 있다. 마르크스 경제 이론의 핵심인 객관적 범주로서의 "가치"에 대한 정의 자체가 의문시되고 있습니다.

우리는 현대인이 외부에서 자신의 필요를 충족시키려는 경향에 의해 경제학의 주요 범주인 "가치 계산"의 상실을 입증하는 "포스트 마켓(포스트 경제) 사회 구조"라는 개념에 대해 이야기하고 있습니다. 물질 소비의 성장 영역. 경제적으로 선진국에서는 서비스 부문의 고용 증가가 증가하는 반면, 제조업 부문에서는 감소하고 있습니다. 즉, "프롤레타리아트"가 "인지계층"으로 대체되고 있습니다.

소득 수준이나 사회적 지위가 아니라 일반화 능력, 기억 등 일반적으로 지능이라고 불리는 모든 것을 실제로는 제한된 수의 사람들 만이 정보의 진정한 소유자가 되는 모든 사람이 사용할 수 있는 정보를 사용할 수 있도록 허용합니다. 역사상 처음으로 소유권의 조건은 물건을 처분할 권리가 아니라 그것을 사용할 수 있는 능력입니다. 경제학자들은 현대사회의 가치관계를 극복하는 주요 요인으로 지식의 성장(정보의 확장)을 꼽으며, 자본(소외된 노동)을 그 핵심 요인으로 꼽는다. 그러나 이것은 단지 추세일 뿐입니다.

하나의 추세는 다른 추세로 바뀌면서 교환 원칙, "호모 경제"로서의 인간의 본질에 대한 이전 아이디어에 의문을 제기합니다. 보편성의 지위를 갖지 못한 채, 추세(시간적 규칙성)는 동시적이고 통시적인 사회를 특징짓는 사회 생활의 보편적 법칙의 지위를 주장할 수 없습니다. 이런 의미에서 사회철학은 완전한 과학이 아니라 약하게 검증 가능한 “역사적 해석”의 집합체입니다.

지식의 성장(진화)이 사회의 진화를 '추적'한다고 믿으면 오류, 분석에 빠지기 쉽습니다. 37. 사회적 관계의 특징사회는 무엇보다도 많은 사람들이 적극적으로 상호작용하는 공동생활이다. 그들은 필연적으로 중요한 요구 사항을 충족시키기 위해 서로 상호 작용합니다. 결과적으로 그들 사이에는 특정 관계가 형성됩니다. 시간이 지남에 따라 이러한 관계는 안정되고 사회 자체가 일련의 사회적 관계로 나타납니다. 물질적 재화의 생산은 모든 사회의 존재를 위한 기초이자 필요조건이다. 모든 사회 관계는 1차(물질적) 관계와 2차(영적-실천적) 관계로 구분됩니다. 결정적인 구조 이미지. 전체 시스템 합계의 el-t입니다. 상대. 찌르다. rel., 어느 전화. 오픈 차이 범주에 기록되는 연결 유형이 허용됩니다. 이러한 다양함을 표현해 보세요. 연락. 에 의해. 상품의 생산, 교환 및 유통 과정에서 발생하는 관계의 영역을 다룹니다. 사람들은 함께 모여 함께 행동하지 않으면 생산할 수 없습니다. 사회 영역은 계급과 민족, 세대의 연령층, 직업 계층의 관계이며 여기에는 사회적 보호, 사람들의 생활 조건, 교육 조건, 건강 관리가 있습니다. 관계는 사회적 요구 충족과 관련이 있으며 사회 복지 수준을 반영합니다. 다음은 일상적인 관계, 가족 구조 및 사회 집단에서 허용되는 관계입니다.

정치권은 정치적 이익을 충족시키는 것을 목표로 한다. 여기에는 집회, 시위, 파업, 정치적 행동, 협상, 전쟁과 평화, 선거가 포함됩니다. 극단적인 형태는 혁명이다. 정치 체제의 주요 연결 고리는 일반 사회 계급 세력의 지배를 위해 권력 활동을 수행하는 국가입니다. 국가 권력 장치의 도움으로 그들은 삶의 모든 영역에서 영향력을 강화합니다. 영적 영역은 다양한 종류의 영적 가치에 관한 사람들의 관계, 인구 계층에 따른 전파 및 동화입니다. 여기에는 교육 및 과학, 육성, 종교의 전체 시스템이 포함됩니다. 그것은 삶과 행동에서 정신의 형성에 영향을 미칩니다. 영적 관계의 유형 - 인지적, 도덕적, 미적, 종교적, 교사와 학생, 교사와 학생 간의 관계. 의사소통과 의사소통 수단이 없으면 관계는 발전할 수 없습니다.

의사소통 수단은 최근 놀라운 속도로 끊임없이 진화하고 있습니다. 이전에는 주요 수단이 구두 대화와 서신이었다면 이제는 점점 더 많은 의사소통이 사용됩니다.

문화 발전의 다양한 역사적 기간은 정보 저장 및 전송 기술과 관련 될 수 있습니다. 1) 구전 창의성 형태의 정보 저장, 2) 쓰기 - 희귀 도서는 특수 서기관이 손으로 작성합니다. 3) 다음 스테이지가 인쇄 중입니다. 하지만 책도

내구성이 없습니다.

4) 빠른 통신 수단 - 전신, 전화, 라디오, TV. 다양한 성격의 정보량 증가를 특징으로 하는 사회의 정보화 과정이 있습니다.

코뮌의 수단은 의사소통의 범위를 확장하고, 즉각적인 환경을 훨씬 뛰어넘어 통합 도구 역할을 할 수 있게 해줍니다.

5) 정보화는 세계적인 컴퓨터 네트워크의 탄생을 가져왔습니다. 사회란 무엇을 의미하는가?라는 질문을 던져보겠습니다. 대답은 그 자체로 제시되는 것 같습니다. 그것은 사람들의 모음입니다. 사실 사람이 없으면 사회도 없습니다. 그러나 그러한 대답은 피상적입니다. 왜냐하면 그것은 사람들의 집단이 존재한다는 경험적으로 명시된 사실로 귀결되기 때문입니다. 동시에, 서로 다른 요소들을 하나의 통합 시스템으로 연결하는 사회 고유의 연결은 그림자 속에 남아 있습니다. 이러한 연결은 사람들의 활동에서 재현되며 여러 세대가 서로를 대체할 수 있을 정도로 안정적인 성격을 갖고 있지만 이 특정 사회를 특징짓는 연결 유형은 여전히 ​​남아 있습니다. 이제 K. Marx의 말이 분명해졌습니다. "사회는 개인으로 구성되지 않고 이러한 개인이 서로 관련되어 있는 연결과 관계의 총합을 표현합니다."

이 조항을 사회 시스템의 전체 다양성을 사회적 관계로만 축소한다는 의미로 해석하는 것은 잘못된 것입니다. 마르크스는 사회의 가장 중요한 특정 특징을 식별하는 동시에 사회를 하나의 시스템으로 만드는 요소가 개인과 그들의 이질적인 행동을 내부적으로는 분리되어 있지만 하나의 전체로 연결합니다. 그러한 연관성, 즉 사회적 관계의 발견과 분석은 사회에 대한 철학적 개념의 중요한 요소인 K. Marx의 가장 큰 장점입니다. 그런데 그것들은 무엇입니까?

사회적 관계는 활동과 분리될 수 없습니다. 그것들은 후자와 분리되어 그 자체로 존재하는 것이 아니라 후자의 사회적 형태를 구성합니다. 따라서 생산 활동은 항상 이 활동에 지속 가능한 성격을 부여하는 형태로 이루어지며, 그 존재 덕분에 생산이 사회적 규모로 조직됩니다. 생산관계가 수행하는 것은 바로 내부 구조, 즉 능동적 형태의 조직화 역할이다.

위의 내용은 생산뿐만 아니라 다른 유형의 활동에도 적용됩니다. 각 개인은 다양한 집단, 사회, 국가 및 가족 구성원과 상호 작용합니다. 그리고 성격, 재능, 개인적 성향이 매우 다른 사람들의 이러한 모든 활동은 도덕적, 법적, 정치적 등 특정 사회의 특징적인 사회적 관계의 틀 내에서 발생합니다.

그러므로 인간 활동의 한 형태로 존재하는 사회적 관계는 초개인적이고 초개인적인 성격을 갖습니다. 사회적 관계를 결정하는 것은 자신의 성향과 성향을 가진 개인이 아니라 그와 반대로 사람이 태어날 때 이미 확립되고 기능하는 사회적 관계를 찾습니다. 그는 특정 사회, 계급, 사회 집단, 국가, 집단 등의 구성원으로서 다양한 형태의 활동에 참여하고 이를 바탕으로 다른 사람들과 일정한 관계를 맺습니다.

활동과 사회적 관계는 사람을 공적, 사회적 존재로 형성합니다. 개인의 사회화는 사회성이 적극적으로 습득되고, 그의 내면 세계로 번역되며, 사회가 그에게 부여하고 개인의 경험을 통해 전달되는 일반적인 행동 계획이 될 때 발생합니다. 인간이 사회적 존재로 형성되는 것은 동시에 개인으로서의 형성이기도 합니다.

따라서 사회적 관계는 개인을 사회 집단, 사회와 연결합니다. 따라서 그것은 개인을 사회적 실천, 사회성에 포함시키는 수단입니다.

사회적 관계가 발생하고 끊임없이 재생산되는 방식과 이유는 생산의 예를 통해 이해될 수 있습니다. 우선, 생산 활동이 항상 노동 분업과 연관되어 있다는 사실에 주목합시다. 처음에 이 구분은 사람들의 성별과 연령 특성에 따라 결정된 다음 사회적 분업이 발생했습니다. 예를 들어 공예가 농업과 분리되었습니다. 이것만으로도 사회적으로 필요한 노동 분업의 틀 내에서 사람들의 노력을 조정하는 안정적이고 안정적인 연결이 필요합니다.

또한 특정 유형의 활동에 참여할 때 사람은 자신이 소비하기 위한 것이 아니거나 어떤 경우에도 이것뿐만 아니라 제품을 생산합니다. 물질적 성격을 지닌 사람이 창출한 사용 가치는 그 창조자와 분리되어 직접 소비할 수 있는 다른 사람에게 전달될 수 있습니다. 예를 들어 사람이 자신의 정원에서 재배한 농산물을 소비하거나 간접적으로 예를 들어 광부, 금속 또는 석탄 광부, 다른 산업의 근로자가 채굴하는 동안 소비됩니다. 그러나 모든 경우에 생산의 결과인 사물, 사용 가치는 사람들을 연결하고 그들 사이에서 발생하는 사회적 관계의 전달자가 됩니다.

마지막으로, 노동 도구의 ​​사용은 사회가 그 도구를 사용하면서 축적한 경험의 발전과 관련이 있습니다. 지식은 유전되지 않습니다. 사회의 산물이기 때문에 그들 자체가 일종의 사회적 "유전자"입니다. 도구로 구체화되고 기술, 경험적 관찰, 그리고 과학으로 구현되는 각 역사적 시대의 지식을 가장 최적으로 사용하는 것은 개인이 적절한 사회적 관계에 포함되어 있을 때만 가능합니다.

대규모 사회 집단의 모든 활동은 경제적, 정치적, 법적, 도덕적 사회적 관계의 형태로 수행됩니다. 사회에서 발전한 관계는 사회 집단의 활동을 위한 고유한 알고리즘으로 변합니다. 이것은 사회적 관계가 위에서 주어진다는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 실제 사람들의 활동에 의해 생성되며 이러한 활동의 ​​형태로만 존재합니다. 그러나 발생하면 그들은 큰 활동성과 안정성을 가지며 사회에 질적 확실성을 제공합니다. 따라서 사회의 변화와 변화는 기존 유형의 사회적 관계가 제거되고 새로운 유형으로 대체되는 것과 관련됩니다.

서구와 동양의 두 가지 유형의 경제 발전을 통합하는 과정에서 러시아의 위치와 역할을 구별하는 것은 서구와 동양 문화 간의 대화에서 러시아의 위치와 역할에 대한 이해를 바탕으로 하며, 이는 차례로 나타납니다. 러시아 철학자들의 작품에 나타난 '서부, 동부, 러시아' 문제를 고려하여 유라시아주의는 러시아 이민의 정신적 문화 현상이자 '슬라보필리즘'과 '서구주의'에 대한 문화적, 역사적 대안이다. 38. 역사철학의 개념. 세계사의 기본 개념역사 철학은 철학적 지식의 특별한 영역으로, 우리는 주로 놀라운 현상, 즉 인류 역사의 기본 원칙에 대해 이야기합니다. 이와 관련하여 논의되는 질문은 전혀 예상치 못한 것입니다. 일반적으로 역사가 어떻게 가능한가? 이해 가능한 의미가 있습니까? 그렇다면 그것은 어디에서 오는가? 그것은 역사적 사건의 구조 자체에 있습니까? 아니면 나중에 해석한 결과입니까? 역사에는 방향이 있나요? 역사의 창조자는 누구인가? 역사적 사건은 어떻게 가능한가? 역사철학과 역사철학의 가장 중요한 차이점은 역사가 특정 사건의 원인에 관심이 있는 반면, 역사철학은 역사적 과정의 일반적인 패턴을 전체적으로 분석한다는 것입니다. "역사철학"이라는 용어는 다소 늦게 유래되었습니다. 볼테르가 이를 소개했다. 그의 작품 중 하나는 '역사철학'이었습니다. 세계사의 기본 개념

1. 세계사에 대한 두 가지 기본 이해: 단일단계 이해와 복수순환적 이해

역사는 과정이다. 대부분의 역사가, 역사철학 전문가, 사회학자들은 이제 이에 동의합니다. 그러나 그들은 이 과정을 전혀 동일하게 해석하지 않습니다. 어떤 사람들에게 역사는 진보적이고 상승하는 발전입니다. 진전. 다른 사람들에게는 단지 개발일 뿐입니다. 더욱 조심스러운 사람들이 있습니다. 그들에게 역사는 단지 변화일 뿐입니다. 후자는 항상 역사를 하나의 과정으로 이해하는 것은 아닙니다. 그들 중 일부에게는 관련되지 않은 다양한 종류의 사고가 혼란스럽게 축적된 것입니다.

그러나 역사를 진보 또는 단순한 발전으로 간주한다면 우리는 필연적으로 무엇이 발전하고 있는지, 역사적 과정의 기반이 무엇인지, 그 주제가 무엇인지에 대한 질문에 직면하게 됩니다. 이 문제를 해결하지 않고는 역사적 과정의 본질을 이해하는 것이 불가능합니다. 주제를 밝히지 않고 역사를 이해하는 것은 불가능합니다.

이 질문에 대한 답은 이미 "사회" 장에 나와 있습니다. 역사의 하위, 일차 주체는 특정 개별 사회, 즉 사회역사적 유기체, 상위, 이차, 사회역사적 유기체 체계이며, 마지막으로 역사의 최고, 삼차 주체는 기존 및 기존 사회역사적 유기체의 전체 총체인 인간 사회입니다. 전체.

따라서 개별 사회역사적 유기체(공동체, 부족, 국가)의 역사 과정이 있고, 사회역사적 유기체 체계(역사적 지역)의 역사 과정이 있으며, 마지막으로 보편적, 즉 지구적 역사의 과정이 있다.

그러나 모든 사람이 이러한 견해를 공유하는 것은 아닙니다. 개별적인 사회력사적생명체와 그 력사, 사회력사적 유기체의 체계와 그 력사가 있다는 것을 의심하는 사람은 아무도 없습니다. 인간 사회 전체에 대한 개념과 세계사의 과정에 대한 개념은 상황이 다릅니다.

위에 언급한 관점과 더불어 개별 사회력사적 유기체와 그 각종 체계가 실제로 존재할 뿐만 아니라 인류사회도 하나의 전체로서 존재하며, 이에 따라 개별 사회력사적 유기체와 그 체계의 발전과정이 나타난다는 것이다. 함께 하나의 세계사 과정을 형성하지만 정반대의 과정도 있습니다. 첫 번째 이해가 유니테리언(라틴어 유니타스 - 통일)이라고 할 수 있다면 두 번째 이해는 다원론(라틴어 복수형 - 복수형)이라고 할 수 있습니다.

역사에 대한 다원적 이해의 본질은 인류가 여러 개의 완전히 자율적인 사회 구성체로 나뉘며, 각 사회 구성체는 완전히 독립적인 자체 역사를 가지고 있다는 것입니다. 이러한 역사적 형성은 각각 발생하고 발전하며 조만간 필연적으로 죽습니다. 죽은 사회 단위는 정확히 동일한 발전 주기를 겪는 새로운 사회 단위로 대체됩니다.

그러한 각각의 역사적 형성은 처음부터 모든 것을 시작한다는 사실 때문에 근본적으로 새로운 것을 역사에 도입할 수 없습니다. 그러한 모든 형성은 완전히 동일하고 동일합니다. 그들 중 어느 것도 개발 측면에서 다른 모든 것보다 낮거나 높지 않습니다. 이들 각각의 형성은 발전하고 있으며, 당분간은 진보적일 수도 있지만, 인류 전체는 진화하지 않고, 더욱이 진보하지도 않습니다. 많은 다람쥐 바퀴가 영원히 회전합니다.

따라서 인류의 역사는 공간적으로뿐만 아니라 시간적으로도 완전히 단편화되어 있습니다. 많은 역사적 구조물과 그에 따른 많은 이야기가 있습니다. 인류의 전체 역사는 수많은 동일한 과정의 끝없는 반복이며, 수많은 순환의 집합체입니다. 그러므로 역사에 대한 이러한 접근 방식은 정당하게 다원적일 뿐만 아니라 다원적 순환적이라고 할 수 있습니다. 역사적 다원주의에는 필연적으로 순환주의가 포함됩니다.

이러한 관점에 따르면, 총체적인 실체로서의 인간 사회가 존재하지 않는다는 것을 이해하는 것은 어렵지 않습니다. 인간 사회 전체는 없습니다. 완전히 독립적인 많은 사회 단위의 단순한 합인 인류만이 있을 뿐입니다. 따라서 세계사는 이러한 단위들의 단순한 역사 집합이다. 개발 과정은 하나의 보편적인 과정을 형성하지 않습니다. 단일 개발 과정으로서의 세계사는 없습니다. 따라서 인간 사회 전체의 발전 단계와 그에 따른 세계사 시대에 대해 이야기 할 수 없습니다.

역사에 대한 다원주기적 접근은 세계사적으로 중요한 단계의 존재를 배제한다. 그러나 단일주의적 접근 방식이 반드시 그들의 인식과 결합되는 것은 아닙니다. 세계사의 단계를 식별하는 것은 필연적으로 역사에 대한 단일주의적 이해와 역사를 단지 변화의 과정이 아니라 발전의 과정, 그리고 점진적인 발전의 과정으로 보는 관점의 결합을 전제로 합니다. 진전. 세계사에 대한 이러한 접근 방식을 단일 단계라고 부를 수 있습니다. 역사에 대한 또 다른 이해: “반역사주의”

(역사적 불가지론)

최근 서구에서는 단일단계나 복수주기적 역사관과는 다른 또 하나의 일반적인 역사관이 점차 확산되고 있습니다. 그 본질은 영국 철학자 K. 포퍼(1902-1994)의 “열린 사회와 그 적들”(1945)과 “역사주의의 빈곤”(1957)의 작품에서 매우 분명하게 표현됩니다. 그 안에서 저자는 그가 역사주의라고 부르는 것을 공격합니다. 이 단어로 그는 인간과 독립된 특정 세력의 작용에 종속되는 역사적 발전 과정이 있다는 견해를 나타냅니다. 이러한 힘이 초자연적이지 않고 자연적이라면 역사주의는 역사적 과정의 과정을 결정하는 특정 객관적 법칙의 존재를 전제로 합니다. 모든 변형에서 역사주의는 절대적이지는 않더라도 역사적 과정에 대한 일종의 사전 결정, 특정 발전 단계를 통한 사회의 진행, 이를 통해 사상가와 과학자가 사회의 과정을 예견하고 예측할 수 있는 기회를 전제로 합니다. 역사. K. Popper에게 역사주의자는 섭리주의의 지지자, Augustine the Blessed, 실증주의자 O. Comte, K. Marx, O. Spengler 및 A. Toynbee입니다. 그들의 개념은 다양한 유형의 역사주의입니다. 유신론적, 심령론적, 자연주의적, 경제적 등 역사주의가 있습니다.

K. 포퍼는 "방법론적 유명론", 즉 본질적으로 현상주의를 바탕으로 "역사주의"에 대한 전체 반박을 구축합니다. 그는 오로지 개인의 존재, 오직 현상만을 인식한다. 그는 장군의 객관적 존재를 거부한다. 따라서 사람들의 사회 생활은 매우 다양한 인간 행동의 단순한 조합일 뿐입니다. 역사는 단순히 '사건의 연속'이다. “인류의 역사는 하나도 없고, 인간 삶의 다양한 측면과 관련된 이야기가 무수히 많으며, 그중에는 정치권력의 역사가 있다”. 사회 전체의 움직임에 대해 이야기 할 이유가 없습니다. 역사는 일정한 법칙을 따르는 발전 과정이 아니며 연속적으로 변화하는 단계도 없고 그럴 수도 없습니다. K. 포퍼의 "반역사주의"는 반역사주의, 역사적 불가지론, 과학으로서의 역사를 부정하는 것입니다. 경제학자 F.A.는 역사에 대한 K. 포퍼의 견해와 "역사주의"에 대한 그의 비판에 전적으로 동참했습니다. 폰 하이에크(1899-1992)는 "해로운 오만함. 사회주의의 실수"(1988) 에세이에서 이렇게 말했습니다. 이제 R. Nisbet, C. Tilly, R. Boudon 및 모든 유형과 색조의 포스트 모더니스트의 작품에서 유사한 아이디어가 옹호됩니다. 39. 문화의 철학적 개념

철학적 이해, 즉 본질적인 연결과 의존성을 고려한 문화란 무엇입니까?

"문화"라는 용어 자체는 라틴어에서 유래했으며 원래는 토양 경작, "경작", 즉 인간과 그의 활동의 영향으로 자연물의 변화를 의미한다는 사실부터 시작하겠습니다. 자연적인 원인으로 인한 변화. 이미 용어의 초기 내용에서 언어는 문화의 매우 중요한 특징, 즉 문화, 인간 및 그의 활동의 통일성에 초점을 맞춘 인간 본성을 표현했습니다.

나중에 '문화'라는 단어는 보다 일반화된 의미를 갖게 되었고, 그것은 인간이 창조한 모든 것이 되었습니다. 문화에 대한 이러한 이해는 문화의 본질적인 특징을 반영합니다. 문화는 원시적인 자연과 달리 인간이 창조한, 자연 위에 세워진 ‘제2의 자연’, 인간이 창조한 세계로 나타난다. 이 정의는 또한 특별한 “문화 영역”을 찾아서는 안 된다는 원칙을 확증합니다. 사람이 있고, 그의 활동이 있고, 사람 사이의 관계가 있는 곳에는 문화도 있습니다. 물질적 문화와 정신적 문화를 서로 대조하지 않고 구별하는 것만이 필요합니다.

문화를 물질적 생산과 정신적 생산으로 나누는 것, 그 중 하나는 물질적 생산이고 다른 하나는 정신적 생산의 산물이라는 것은 자명해 보입니다. 물질적, 정신적 문화의 대상이 다양한 방식으로 사용될 수 있다는 것도 분명합니다. 이젤 그림의 도구와 작품은 다양한 용도로 사용됩니다. 그러므로 물질적 문화와 정신적 문화 사이에는 실제로 기능적 차이가 있습니다. 그러나 동시에 둘 다 물질적, 정신적 통일성을 지닌 문화입니다.

물질 문화에는 그것을 형성하는 영적 원리가 포함되어 있습니다. 왜냐하면 물질 문화는 항상 아이디어, 지식, 인간 목표의 구체화이기 때문입니다. 영적 문화의 산물은 항상 물질적 형태로 입혀집니다. 왜냐하면 이러한 방식으로만 그것이 객관화되고 사회생활의 사실이 될 수 있기 때문입니다. 이 모든 것은 물질적, 정신적 구분에 관계없이 문화에 대해 이야기 할 근거를 제공합니다. 문화에 대한 유물론적 접근은 물질문화와 정신문화를 구별하는 데 있는 것이 아니라, 그것이 사회 전체의 발전과 유기적으로 연관되어 있음을 인식하는 데 있습니다.

문화를 인간이 창조한 모든 것으로 정의할 때의 단점은 첫째, 문화는 일방적으로 인간 외부의 것으로만 인식될 수 있고, 둘째, 문화 자체의 본질, 즉 사회와 문화의 관계가 명확하지 않다는 점이다.

사회와 문화의 차이는 인간이 창조한 가치의 집합이라는 정의를 드러냅니다. 문화세계는 물질적이상적, 정신적가치의 세계, 즉 사람과의 관계에서 취한 물질적이상적대상의 세계, 인간적의의가 충만한 세계이다. 문화를 가치 체계로 해석하면 문화와 자연을 구분하는 동시에 사회와 동일시할 수 없습니다. 이러한 접근 방식을 통해 문화는 사회의 특정 측면으로 나타나 그 사회적 성격을 명확히하지만 동시에 문화와 사회의 관계라는 중요한 문제가 제거되지는 않습니다.

그러나 문화를 가치 체계로 해석할 때, 후자는 인간 활동의 완성된 결과의 집합으로 나타나며, 문화가 만들어지는 과정과 그 역동성은 고려 대상에서 벗어난다. 게다가 이러한 문화에 대한 이해는 아직은 너무 일반적이어서, 가치 자체를 어떻게 이해하느냐에 따라 다양한 해석이 가능해진다. 따라서 가치 개념을 널리 사용했던 신칸트주의자들은 이를 과학적 분석과 설명의 대상이 아닌 초역사적인 것으로 해석했다. 가치에 대한 변증법적-물질적 이해. 오히려 사회와 문화에 대한 과학적, 가치적 접근 방식을 대조하지 않고 후자를 모든 인간 활동과 연결하고 노동을 문화의 원천과 그 결과로 연결합니다.

결과적으로 문화의 본질을 정의할 때 우리는 문화의 외부 표현이 그 사람 자신의 발전 정도를 나타내는 것이라는 사실에서 출발해야합니다. 사람과 별개로 보면 물질화된 '문화체'는 역동성과 움직임, 생명력을 상실한다. 그리고 실제 생활 문화는 그가 만든 객관적인 세계와 관련이 있는 문화의 주체인 사회인과 분리될 수 없습니다. 인간 자신은 문화적, 역사적 존재로서의 활동 과정에서 자신을 형성합니다. 그의 인간적 자질은 언어 습득, 사회에 존재하는 가치와 전통에 익숙해지기, 특정 문화에 내재된 활동 기술 및 기술 습득 등의 결과입니다. 생물학적으로 사람에게는 특정 구조, 성향 및 기능을 가진 유기체만 주어집니다.

그러므로 문화는 인간의 인간성, 사회적 존재로서의 인간 발전의 특징을 대표한다고 해도 과언이 아닐 것입니다. 결과적으로 문화는 외부의 구체화된 표현과 개인 자신의 끊임없는 상호 작용 속에서 존재합니다. 이 상호 작용은 사람이 이전에 생성된 문화를 동화하고 이를 탈객체화하여 이를 활동의 전제 조건으로 만들고 문화를 생성하고 새로운 것을 생성하고 지식과 가치, 기술 및 능력, 일반적인 인간 본질을 객관화한다는 사실로 구성됩니다.

물론 사람은 여러 상황에 따라 결정된 선호도의 영향을 받아 문화를 선택적으로 인식합니다. 그리고 자신이 흡수한 이러한 문화를 바탕으로만 그는 더욱 발전할 수 있습니다. 문화의 주체로서 그는 그것에 새로운 것을 가져옵니다. 문화의 발전과 창의성의 관계에는 많은 문제와 모순이 내재되어 있습니다. 이를 이해하려면 적어도 가장 일반적인 형태로 문화 발전 문제를 분석할 필요가 있다. 문화와 문명

사회 발전의 초기 단계에서 사람은 자신이 속한 커뮤니티(씨족, 커뮤니티)와 합병되었습니다. 이 공동체의 발전은 동시에 인간 자신의 발전이기도 했습니다. 그러한 상황에서 사회의 사회적, 문화적 측면은 사실상 분리되지 않았습니다. 사회 생활은 동시에 특정 문화의 삶이었고 사회의 성취는 문화의 성취였습니다. 마르크스의 말을 빌리자면 원시 사회의 의식이 사람들의 물질적 활동에 '엮여' 있었던 것처럼, 사회의 문화적 측면도 사회적인 측면과 분리되지 않고 합쳐졌습니다.

원시 사회성의 또 다른 특징은 '자연스러운' 성격이었습니다. 부족, 공동체 내 및 공동체 간 관계는 사람들의 공동 생활과 활동 과정에서, 존재를 유지하기 위한 가혹한 투쟁에서 "자연스럽게" 발생했습니다. 계급사회로의 전환 과정에서 이러한 관계의 해체와 해체는 동시에 사회의 기능과 발전 메커니즘에 있어서 심오한 혁명이었으며, 이는 문명의 형성을 의미했다.

F. Engels는 원시성에서 문명으로의 전환을 분석하면서 사회적 노동 분업, 특히 도시와 시골의 분리, 육체 노동과 정신 노동, 상품-화폐 관계 및 상품 생산의 출현, 분할 등 주요 특징을 식별합니다. 사회는 착취자와 착취자로 변하며 그 결과 국가의 출현, 재산 상속권, 가족 형태의 심오한 혁명, 글쓰기의 창조 및 다양한 형태의 영적 생산의 발전이 이루어졌습니다. 엥겔스는 주로 사회의 원시 상태와 문명을 분리하는 문명의 측면에 관심이 있습니다. 그러나 그의 분석에는 또한 전 지구적이고 세계사적인 현상으로서의 문명에 대한 보다 다재다능한 접근 방식에 대한 전망도 포함되어 있습니다.

이미 언급한 바와 같이, 문명의 개념은 오랫동안 마르크스주의자들의 이해관계 주변에 남아 있었습니다. 사회 경제적 형성의 범주가 사회 발전 단계를 특징 짓기에 충분하다고 믿었 기 때문에 이와 관련된 문제는 연구 주제가되지 않았습니다. 문명의 개념은 불확실성과 모호함으로 인해 놀라움을 금치 못했습니다. 다양한 내용이 포함되어 있는 경우가 많습니다.

실제로, 이 개념은 문화의 동의어(교양 있고 문명화된 사람 - 동일한 질서의 특성)와 그에 반대되는 것으로, 예를 들어 문화와는 반대로 영혼이 없는 물질적 사회 "몸"으로 사용됩니다. 영적인 원리로서. 이 개념을 사회 생활의 인간적, 인간적 측면에 적대적인 사회적 조건으로 부정적인 의미로 해석하는 것이 널리 퍼졌습니다. O. Spengler에 따르면 문명은 문화적 쇠퇴, 노화의 단계입니다.

동시에 사회 과학 및 사회 철학 (A. Toynbee 포함)에서 문명의 개념은 특정 사회를 공간과 시간에 국한된 사회 문화적 형성으로 특성화하는 데 자주 사용됩니다 (고대 이집트 또는 바빌론의 문명, 아랍 문명 등) 등), 또는 특정 수준의 기술 발전의 고정으로 사용됩니다.

물론 문명의 이러한 모든 특성은 우연이 아니며 역사적 과정의 실제 측면과 특징을 반영하지만 원칙적으로 일방적으로 평가되고 해석되어 제안된 수많은 것에 대한 비판적 태도를 불러일으킵니다. 문명의 해석과 개념.

동시에 생명 자체는 문명의 개념을 사용하여 실제 과학적, 철학적 내용을 식별해야 할 필요성을 보여주었습니다. 현대 마르크스주의자들이 이 방향으로 수행한 작업의 결과 중 일부는 다음과 같이 간략하게 표현될 수 있습니다.

문명에는 인간이 개조한, 교양된 역사적 자연(처녀 자연에서는 문명의 존재가 불가능함)과 이러한 변환의 수단, 문화를 숙달하고 그 재배 환경에서 생활하고 행동할 수 있는 사람, 그리고 문화의 사회적 조직 형태로서의 사회적 관계의 총체로서 그 존재와 지속을 보장합니다. 사회의 형성적 분할은 문명에 사회적 확실성과 역사적 특수성을 부여합니다. 그러나 문명은 사회구성체라기보다 더 세계적인 개념이다. 원시국가에서 출현한 사회의 형태적 차이는 문명 내부의 차이이다.

따라서 예를 들어 "부르주아 문명"이라는 개념은 부르주아 사회의 모순과 그 성취, 문명 발전에 대한 기여, 즉 일반적인 문명 차원과 보편적 중요성. 위기, 갈등, 계급 투쟁, 두 사회 시스템의 모순으로 가득 찬 적대적인 사회의 모순에는 한계가 있습니다. 문명과 그 삶의 메커니즘을 파괴해서는 안됩니다.

이러한 접근 방식을 통해 우리는 현대 문명 전체의 모순인 많은 글로벌 문제의 본질을 보다 명확하게 이해할 수 있습니다. 생산 및 소비 폐기물로 인한 환경 오염, 천연 자원에 대한 약탈적 태도, 비합리적인 환경 관리는 매우 모순된 환경 상황을 야기했으며, 이는 문명의 가장 시급한 글로벌 문제 중 하나가 되었으며 해결책(또는 적어도 완화)이 되었습니다. )에는 세계 공동체의 모든 구성원의 공동 노력이 필요합니다.

인구통계학적, 에너지 문제와 증가하는 지구 인구에 식량을 제공하는 임무는 개별 사회 시스템의 틀을 훨씬 뛰어넘어 글로벌 문명적 성격을 획득합니다. 모든 인류는 문명을 보존하고 생존을 보장한다는 공통 목표에 직면해 있습니다. 또한 두 세계 사회 시스템의 근본적인 차이점이 모든 민족의 공동 노력으로 핵 파괴로부터 보호되어야 하는 인류 문명, 현대 문명, 지상 문명의 개념을 부정하지 않는다는 결론이 나옵니다.

따라서 문명은 사회문화적 구성체이다. "문화"의 개념이 사람을 특징 짓고 발달 정도, 활동에서의 자기 표현 방법, 창의성을 결정한다면 "문명"의 개념은 문화 자체의 사회적 존재를 특징 짓습니다. 적대적인 사회 관계는 문명의 성격에 흔적을 남기고 문화 발전에 깊은 모순을 낳습니다. 사회주의의 출현은 문명발전의 새로운 단계의 시작을 의미합니다. 인간의 우선성과 인본주의적 가치를 긍정하는 데 초점을 맞춘 사회주의는 이전 문명 전체를 부정하는 것이 아니라 단지 그 이전에 존재했던 문명의 존재와 발전의 적대적인 형태만을 부정하는 것입니다. 그러므로 사회주의사회의 목표와 방향은 보편적인 의의를 가지며 현대문명발전의 요구에 부합한다고 말할 수 있습니다. 그녀에게는 다양한 사회 시스템 내에서 발전하는 접근 방식을 포함하여 다양한 접근 방식의 상호 관계와 협력이 유익합니다. 일반적인 문명 과정에 대한 각각의 기여는 역사의 여러 단계에 따라 바뀔 수 있습니다.1 40.문화의 종류

문화에는 서양 문화와 동양 문화, 민족 문화 등 다양한 유형이 있습니다.

전문 문화, 사회 집단 및 개인, 국가

지역, 엘리트 및 대중 문화 등

엘리트 문화와 대중 문화는 서로 다른 극을 대표합니다.

예를 들어 국가 문화도 마찬가지입니다. 엘리트 문화는 예술, 문학, 패션, 개인 생산 및 소비 품목, 사치품 분야에서 만들어진 특정 형태의 집합으로, 소수의 사람들만이 수요를 갖고 이해할 것이라는 기대로 생산됩니다. 특별한 예술적 감성과 물질적 수단을 갖춘 따라서 사회의 엘리트라고 불립니다. 대중문화(또는 대중문화)는 문화 샘플의 대량 생산과 대량 소비입니다. 대중문화는 과학기술 혁명, 의사소통 및 재생산 시스템의 발달, 정보 교류와 공간의 세계화 등으로 확산된 다양하고 이질적인 문화 현상을 포괄하는 현상이다. 대중문화는 내부적으로 모순적이다. 성숙한 시장경제에서 대중문화유산은 소비재이자 문화자산으로 기능한다. 상품으로서 팔려 이윤을 내야 하기 때문에 많은 것들이 저속한 욕구와 신화를 형성하고, 미개발된 취향에 탐닉하며, 인격의 표준화와 통일에 기여한다. 동시에 대중문화는 일반적으로 만족스러운 사회 민주화의 형태, 폭넓은 대중의 문화 수준을 높이는 수단, 세계의 걸작을 접하고 모든 인류와 인류와의 연결을 실현할 수 있는 기회로 간주됩니다. 문제.

주변문화라는 특별한 문화도 있다. 이는 말하자면 특정 문화의 가장자리에 있는 개인으로 대표되며, 그들의 태도는 상호 연관되어 있습니다.

서로 다른 문화 체계를 가지고 있지만 어느 하나에도 완전히 통합되지는 않았습니다. 여기에는 도시 주민, 이민자(예: 유럽으로 영구적으로 이주한 아프리카 거주자)가 포함됩니다. 죄수들도 이 문화의 전달자이다

감옥, 노숙자 등

사회 문화의 틀 내에서 다양한 그룹 (히피족, 비트 닉 등)을 통합하는 방향 인 반문화가 지배적 문화에 대한 거부라는 주요 특징으로 발전했습니다. 미국 연구자 T. Rozzan과 C. Reich가 확인했습니다.

20 세기 60-70 년대에는 반문화 대표자들의 특징적인 여러 기본 아이디어가 있습니다. 이것은 목적없는 취미를 컬트에 승격시키는 것입니다. 개인의 노동과 개인의 책임에 대한 개신교 윤리를 거부합니다. 결혼 및 가족 관계 분야에서 전통적인 기독교 엄격주의를 거부하고 에로틱한 영역을 친밀화합니다. 서구 문화의 개인-개인 원칙을 거부합니다. 비인격적이고 집단적으로 익명의 원칙 등을 배양합니다.

마르크스주의 문헌에서는 민족 문화가 계급 사회에서 부르주아 문화, 민주주의 문화, 사회주의 문화라는 두 가지 문화로 구성되어 있다는 견해가 확립되었습니다. 때때로 두 번째는 노동 대중의 민주적, 사회주의적 문화의 다소 발전된 요소의 형태로 존재하는 것처럼 조용한 어조로 이야기되었습니다. 이 관점은 V.I. 사이에서 일어난 영적 삶의 이데올로기화의 논리적 결과였습니다. 레닌. 그것은 서로 다른 계급과 계층 사이의 문화의 실제 대조에 기초했습니다.

인류 문화의 진정한 통일성을 실현하는 것은 사회의 진보를 보장하는 데 필요한 조건입니다.

오늘날에는 대화의 문제, 다양한 문화의 상호 작용, 인본주의적 이상, 사회 정의의 원칙, 인간의 조화로운 발전에 초점을 맞춘 통합 및 더 높은 종합의 문제가 특히 중요해지고 있습니다. 41. 철학적 분석의 대상인 인간. 철학적 인류학의 개념.인간의 본성, 세계에서 인간의 위치에 대한 질문은 철학 사상사의 주요 문제 중 하나입니다. 고대 철학에서 인간은 우주의 일부입니다. 그것은 단일 현실 (아리스토텔레스) 또는 이질적 물질 (플라톤)의 측면으로 간주되는 신체, 영혼, 정신으로 구성된 우주의 모든 기본 요소를 포함합니다.

각 시대는 인간의 문제를 나름대로 고려합니다. 기독교에서는 인간이 타락의 결과로 내부적으로 분리된 "하나님의 형상과 형상"이라는 성서적 개념이 그리스도의 인격 안에서 신성과 인간 본성의 연합과 가능성에 대한 가르침과 결합됩니다. 이는 각 사람이 신성한 은총으로 이루어지는 내적 친교에 관한 것입니다.

중세 철학에서 성격에 대한 이해는 정신물리학적 개체성과 구별되며 일반적인 "자연"으로 환원할 수 없는 독특한 관계로서 설명되었습니다(Richard of Saint-Victor, XII 세기). 14세기에 데카르트 이원론은 신체는 인간과 동물에게 공통된 기계인 자동 장치이며, 영혼은 의식과 동일하다는 생각을 제시했습니다.

18세기에서 19세기 초에 독일 고전 철학은 인간을 살아 있는 통합체로 이해하는 방향으로 돌아갔습니다(Herder, Goethe): "인간은 자연의 최초의 자유인입니다." 그는 자신을 형성하고 문화를 창조해야 합니다. 즉, 사람은 영적 활동의 주체이며 문화의 세계를 창조하고 보편적으로 중요한 의식, 보편적 의식-정신, 정신을 지닌 사람입니다.

인간은 동물과 달리 환경에 적응하지 않고 자신의 필요에 따라 적응하고 변형하여 물질적 정신적 문화의 세계를 창조합니다.

인간 자신이 문화에 의해 형성되는 것과 마찬가지로 문화도 인간에 의해 창조됩니다. 인간은 육체적, 정신적, 자연적, 사회적, 유전적, 일생 동안 획득된 것의 통일성을 나타내는 살아있는 시스템입니다. 그것은 수세기에 걸쳐 인류가 축적해 온 모든 것을 그 자체로 결정화합니다. 20세기, 특히 3세기 후반에는 인간 문제에 대한 관심, 특히 인간 세계 연구에 대한 자연과학의 접근 방식이 증가하여 철학적 관점의 방향이 바뀌게 되었습니다. 현재 진행 중인 문명 전환, 산업 문명이 정보 사회로 전환되는 과정은 사회 모든 영역의 발전에서 인간의 개성과 창의성의 역할을 급격히 증가시킵니다.

우리 시대의 중요한 특징은 최근 과거, 과거 및 현재의 탈식민지화를 지배했던 전체주의 정권의 역사적 현장에서 벗어나 사회적 지향적이고 민주적이며 합법적인 사회로의 전환 추세,

오늘날 인간의 인식론적, 방법론적, 존재론적 문제에 대한 관심 감소를 극복하기 위한 소위 이해 사회학, 성격 심리학 및 기타 개념을 창출하려는 지속적인 시도가 이루어지고 있습니다.

이 접근 방식의 틀 내에서 고려중인 주제와 직접적으로 관련된 철학적 지식의 특정 특성이 공식화됩니다.

과학은 소위 '세계의 그림'을 형성하는 반면, 철학은 '세계의 그림'이 순간에 불과한 이론적으로 표현된 세계관입니다. "세계의 그림"은 객관적인 접근 방식이 특징입니다. 사람을 사람으로 보지 않고, 그 자체로 취한 세계에 대한 데이터를 냉철하게 요약한 것이다. 자유, 자발성, 창의성이 설 자리는 없습니다. 그들은 현대 과학의 사각지대에 있습니다. 세계관의 핵심인 철학은 세상에 대한 사람의 태도를 표현합니다. 이것은 단순한 지식이 아니라 가치형태를 입은 지식이다. 그것은 세상 자체를 탐구하는 것이 아니라 세상 속에서 인간 존재의 의미를 탐구합니다. 그에게 사람은 단지 사물 중의 사물이 아니라, 세상과 자신을 변화시킬 수 있는 주체이다. 과학적 지식을 인간과 세계의 관계의 순간으로 생각하면, 우리는 이를 더 넓은 맥락에서 받아들이고 내부 성찰의 한계를 뛰어넘을 수 있습니다. 또한 인간에게만 내재되어 있고 다른 누구에게도 내재되지 않은 독특한 특징을 고려하십시오. 철학인류학 - 제2차 세계대전 이후 독일에서 발전한 철학적 경향. 기초적인 아이디어와 방법론적 지침은 M. Scheler, G. Plesner의 작업으로 거슬러 올라갑니다. 여기서는 사람의 다양한 능력을 기반으로 그에게 영향을 미치는 철학적 문제를 제기하고 해결하는 방법이 결정됩니다. 이 운동은 연구 영역에서 인간의 정신적, 영적 삶(감정, 본능, 충동)의 모든 계층을 포함하며 인간의 삶, 문화, 도덕, 법률 및 사회 제도의 인류학적 기초를 탐구합니다. 풍부한 사회 생활 속에서 철학적 인류학은 사람들의 자연스러운 공감, '타자'에 대한 인식 행위, 공감이나 공통 언어를 통한 상호 포용에 기초한 광범위한 대인 관계를 포함합니다. 이 방향의 대표자들에게는 사람의 존재 자체가 불완전하고 열려 있기 때문에 사람의 정의는 결코 완전할 수 없습니다. 42. 인류사회발생의 문제인류사회발생은 인간이 사회적 존재로 형성되는 과정이다. 19세기에 찰스 다윈이 진화론을 창안한 이후 인간 기원의 노동론이 널리 퍼졌다. 이 이론의 지지자들은 사람을 창조하는 것이 노동이라는 것입니다. 일하는 동안 손은 훨씬 더 유연해지고 자유로워집니다. 동시에 뇌가 발달하고 사람들의 완전한 단결이 이루어지며 서로에게 무언가를 말할 필요성이 생깁니다. 그런데 우리 조상들은 왜 일을 시작했을까? 대중 문학에서 답을 찾을 수 있습니다. 존재를 유지하려면 사람들은 먹고, 자신을 방어해야 합니다. 그러나 자연에서 동물은 생산하지도 않고 그러한 필요를 경험하지도 않지만 자신의 존재를 유지할 수 있습니다. 동물이 도구적 활동을 한다고 해도 이것이 동물 세계의 경계를 넘어서는 데는 도움이 되지 않는다. 인류사회발생 과정은 근본적으로 새로운 형태의 유전의 출현으로 설명될 수 있습니다. 인간사회발생의 본질적인 특징은 바로 사물을 만드는 과정에서 적절한 형태를 부여함으로써 달성된다는 것이다. 그의 정의 중 하나에서 사람은 일련의 능력과 추진력이기 때문에 그 획득과 개선은 인류 사회 발생의 내용을 구성하는 사람의 발달입니다. 인류사회발생은 궁극적으로 살아있는, 끊임없이 맥동하는 시스템의 형성이며, 그 자체로 그들과 함께 일하는 방식, 사람들을 세계, 서로, 그리고 그들 자신과 연결하는 방식을 응축합니다. 미국의 철학자 멈퍼드(Mumford)에 따르면 인간의 장점은 움직이는 심신을 갖고 있으며 주로 정신을 사용하여 자기계발하는 동물이라는 점이다.

인간과 동물의 세계가 분리되는 것은 무생물에서 생물이 출현하는 것과 마찬가지로 큰 도약입니다. 결국 우리는 이런 종류의 생명체의 형성에 대해 이야기하고 있으며, 그 안에서 특정 순간부터 종 분화 과정이 중단되고 완전히 특별한 유형의 "창조적 진화"가 시작됩니다.

인류의 선사시대는 오늘날까지도 생명의 기원만큼이나 신비롭고 신비로운 것으로 남아있습니다. 그리고 이것은 단순히 사실이 부족해서 발생하는 문제가 아닙니다. 요점은 여전히 ​​​​새롭고 새로운 발견에 있으며 때로는 완전히 낙담하고 역설적이며 최근까지 조화롭고 설득력있게 보였던 이론을 흔드는 것입니다. 인간의 발달에 관한 현대 과학적 아이디어가 주로 가설에 기초하고 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이 과정의 일반적인(그러나 철학적으로 중요한) 윤곽과 경향만이 어느 정도 신뢰할 수 있는 것으로 간주될 수 있습니다.

인류학자와 철학자들은 서로 다르고 심지어 겉으로는 반대되는 입장에서 인간의 기원에 관한 문제에 접근합니다. 인류학자들은 유인원 같은 인간 조상에서 호모 사피엔스까지 생물학적 진화에서 “잃어버린 고리”를 찾는 데 열중하고 있습니다. 철학자들은 "점진주의의 붕괴" 자체, 즉 인간 형성 과정에서 일어난 혁명적 도약을 식별하고 설명하려고 노력합니다. 이는 인류학 연구가 직면한 문제의 이념적 규모를 올바르게 이해하는 데 기여하고 이에 대한 발견적 영향을 미칩니다.

동물(인류)이 사람으로 변하는 것은 일종의 즉각적인 단막 사건이 될 수 없다는 것이 오랫동안 인식되어 왔습니다. 필연적으로 인간 형성(인류 발생)과 사회 형성(사회 발생)에는 오랜 기간이 있어야 했습니다. 현대 연구에서 알 수 있듯이, 그것들은 자연의 단일 과정, 즉 300만 ~ 350만 년 동안 지속된, 즉 전체 "기록된 역사"보다 거의 천 배나 더 긴 인류사회발생의 두 가지 불가분하게 연결된 측면을 나타냅니다.

인류사회발생의 가장 중요한 특징은 그 복잡한 성격이다. 그러므로 “먼저” 노동이, “그다음에” 사회가, “더 나중에” 언어, 사고, 의식이 생겼다고 말하는 것은 잘못된 것입니다. 19세기 말부터 인류사회발생이라는 주제는 노동 문제를 계속해서 전면에 불러일으켰다. 그러나 이에 동의하면서도 작업 자체가 자체 기원을 가지고 있으며 언어, 도덕, 신화, 의식 관행과 같은 사회화 요소와의 상호 작용을 통해서만 본격적인 객관적-실용 활동으로 전환된다는 점을 즉시 고려하지 않을 수 없습니다. , 등. . 43. 현대 철학에서 인간의 본성과 본질에 관한 문제

인간의 문제는 철학 주제의 두 번째 기본 구성 요소입니다. 여기에는 사람이란 무엇인지, 그의 본질은 무엇인지, 세상에서 그의 위치와 역할은 무엇인지, 그의 능력과 전망은 무엇인지 묻는 질문이 포함됩니다. 이러한 문제의 범위는 철학적 인류학이라고 불리는 철학의 한 부분을 구성합니다. 철학적 인류학은 다음을 이해하려고 노력한다는 점을 이해해야 합니다.

-세상에서 인간의 위치는 무엇이며, 사물과 존재의 계층 구조에서 그는 어떤 위치를 차지합니까?

- 인간의 본성과 본질은 무엇인가? 그는 동물과 어떻게 다른가요?

- 자유는 존재하는가? 인간은 어느 정도 자유로우며, 어느 정도 필연에 종속되는가?

인간은 이성적인 존재인가, 아니면 성향과 열정에 의해 인도되는 존재인가? 인간의 마음의 능력은 무엇입니까?

- 삶의 의미란 무엇인가?

- 죽음이란 무엇이며 사람은 죽음과 어떤 관계를 맺어야 합니까?

철학적 인류학은 자연, 사회, 다른 사람, 자신과의 기본 관계, 인간의 기원과 존재 법칙, 삶의 주요 범주, 목적에 관한 인간의 본질과 필수 구조에 대한 과학입니다.

인간은 생물학, 심리학, 민족지학, 의학, 사회학, 역사 등 다양한 분야의 맥락에서 연구되며, 이는 업무에 따라 개인의 측면을 강조합니다. 그러나 실제 사람은 개별적인 특성과 구성 요소의 집합이 아니라 살아 있고 완전한 통일체입니다. 이러한 통일성을 이해하는 것은 철학적 인류학의 일차적인 과제이며, 삶의 의미에 대한 질문에 대답하기 위한 전제조건인 통합적 존재로서의 인간에 대한 질문에 대한 대답입니다.

철학적 인류학은 사람이 자신의 문제가 될 때, 자신의 존재 의미, 본성에 대한 질문에 대해 생각하기 시작할 때 기본적이고 중심적인 철학적 학문이됩니다. 물론 이러한 질문은 고대부터 제기되어 왔지만 실제로는 항상 인간이 관심의 중심이었던 것은 아닙니다. 유명한 실존주의 철학자 M. Buber는 정착 시대와 노숙 시대를 구별했습니다. 웰빙 시대에 사람은 마치 집에있는 것처럼 우주에 살고, 노숙자 시대에 "텐트 말뚝조차 찾을 수없는 야생 들판처럼"삽니다. 고대 철학에서 사람은 세계의 일부, 다른 사물과 함께 사물로 이해되었습니다. 인간은 하나의 보편적 대우주(우주중심주의)의 가장 기본적인 부분이 아닌 소우주이다. 중세 시대에 - 널리 퍼진 기독교의 틀 내에서 - 인간은 영혼과 육체로 구성된 이원론적이었습니다. 이제 그것은 빛과 어둠, 신과 악마라는 두 반대 세력 사이의 투쟁입니다. 초기 기독교에서 이것은 인간의 집 없음, 외로움의 상징이었습니다. 그러나 기독교가 발전하는 과정에서 본질적으로 지옥, 연옥, 천국이라는 새로운 기독교 우주가 창조되었습니다. 이 체계에 있는 인간은 하나님의 창조물이며, 하나님의 뜻(신 중심주의)의 틀 안에서 창조되고 행동합니다. N. Copernicus, Galileo Galilei 및 G. Bruno의 발견은 인간에 대한 전통적인 아이디어의 변화에 ​​큰 영향을 미쳤습니다. 통일되고 이해 가능한 세계 질서 대신에 미지의 우주가 등장했습니다. 이것은 현대 시대에 인간의 필요와 이익 (인간 중심주의)의 프리즘을 통해 인간 자신에 대한 연구와 세계에 대한 고려로의 전환을 결정했습니다.

인간의 본성에 대한 질문은 다른 모든 생명체와의 경험적 차이에 대한 질문이고, 그의 본질에 대한 질문은 그의 특이성을 결정하고 그의 본성에 내재된 특징에서 외부적으로 나타나는 그의 깊은 특성에 대한 질문입니다. . 인간 본성의 불일치는 그를 이중 생물 사회적 존재로 이해하는 것과 관련이 있습니다. 인간의 생물학적인 것과 사회적인 것 사이의 관계에 대해 논의하는 동안 인간의 개념은 일반적으로 생물학화 또는 자연주의라고 불리는 인간의 개념과 지지자들이 인간의 자연적, 생물학적 원리의 역할을 절대화하는 두 극 사이에서 광범위한 의견이 표현됩니다. 인종주의, 사회적 다윈주의, 프로이트주의), 그리고 개인이 그를 둘러싼 사회적 관계의 모형, 즉 수동적 창조물로 제시되는 사회학적인 개념.

인간은 무엇보다도 살아있는 육체적 존재입니다. 이는 호모 사피엔스에 내재된 속별 특성 집합을 나타냄을 의미합니다. 자연적으로 결정되는 것은 자궁 내 발달, 출생, 기대 수명, 유전 및 본능의 영향입니다. 다른 생물학적 종과 마찬가지로 인류도 변종의 안정적인 변종을 갖고 있으며, 그 중 가장 큰 변종을 일반적으로 인종이라고 합니다.

동시에 인간의 생물학적인 것은 사회적인 것과 그 생산물과 끊임없는 관계를 맺고 있습니다. 사람의 가장 중요한 특징 중 하나는 활동적인 성격입니다. 진화 과정에서 인간은 주변 조건에 적응했을 뿐만 아니라 노동 활동의 도움으로 환경을 변화시키고 특정 생물학적 특성의 부족을 보완했습니다. 활동 과정에서 사회적 관계가 형성되고, 그 전체가 사회를 형성한다. 문화, 도덕, 국가, 법과 같은 개념으로 기록 된 사회의 출현, 규범, 가치는 창조자 인 인간을 변화시켜 그를 자연인뿐만 아니라 사회적 존재로 만들었습니다. 사회적 존재로서 인간은 환원 불가능성(사람이 생활 환경으로부터 독립함), 불확실성(자유), 독특함, 표현 불가능성(완전한 이해 불가능)과 같은 특징을 가지고 있습니다. 자유, 창의성, 사랑, 삶의 의미, 행복, 신앙, 죽음과 같은 인간 범주를 생성하는 것은 사회성입니다.

인류사회발생의 문제. 탈객체화와 객관화. 인간과 동물계의 분리는 무생물에서 생물의 출현만큼 큰 도약이라는 의견이 이미 전통화되었습니다 (I.T. Frolov). 결국 우리는 이런 종류의 생명체의 형성에 대해 이야기하고 있으며, 그 안에서 특정 순간부터 종 분화 과정이 중단되고 완전히 특별한 유형의 "창조적 진화"가 시작됩니다. 인류학자와 철학자들은 서로 다르고 심지어 겉으로는 반대되는 입장에서 인간의 기원에 관한 문제에 접근합니다. 인류학자들은 유인원 같은 인간 조상에서 호모 사피엔스까지 생물학적 진화에서 '잃어버린 고리'를 찾는 데 열중하고 있습니다. 철학자들은 "점진주의의 붕괴" 자체, 즉 인간 형성 과정에서 일어난 혁명적 도약을 식별하고 설명하려고 노력합니다.

동물(호민)이 사람으로 변하는 것은 일종의 즉각적인 단막 사건이 될 수 없다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 필연적으로 인간 형성(인류 발생)과 사회 형성(사회 발생)에는 오랜 기간이 있어야 했습니다. 현대 연구에서 알 수 있듯이, 그들은 자연의 단일 과정, 즉 300만~350만 년 동안 지속된 인류사회발생의 불가분하게 연결된 두 가지 측면을 나타냅니다. 인류사회발생의 가장 중요한 특징은 그 복잡한 성격이다. 이는 인류사회발생의 다양한 구성요소가 동시에 발전했다는 것을 의미합니다.

인류 기원에 대한 가장 입증된 개념 중 하나는 찰스 다윈의 진화론입니다. 여기에는 생물학적 종으로서의 인간이 유인원과 같은 조상으로부터 유래했다는 입장이 포함됩니다. 그러나 19세기 말에 이 개념의 많은 개발자들(Haeckel, Huxley, Vocht)은 "잃어버린 고리" 문제라고 불리는 어려움 중 하나를 공식화했습니다. 유인원 같은 조상과 현대의 지적인 인간 사이의 격차. 다윈주의 이론의 특정 발전은 소위 인간 기원의 노동 이론입니다. 이는 마르크스주의 버전에서 알려져 있지만(F. Engels “원숭이가 인간으로 변하는 과정에서 노동의 역할” 참조) 그것으로 환원될 수는 없습니다. 이 이론을 지지하는 모든 사람들은 노동이 도구의 제조와 개선으로 시작되어 인간을 창조했다고 믿습니다. 일하는 동안 손은 점점 더 유연해지고 자유로워졌습니다. 동시에 뇌가 발달하고 사람들은 점점 더 단결되어 서로에게 무언가를 말할 필요성이 생깁니다. 따라서 도구 활동, (동물 무리 대신) 사회로의 통합, 말과 사고는 원숭이가 인간으로 변하는 결정적인 요소입니다. 그런 다음 결혼 관계 및 도덕에 대한 규제가 추가됩니다. 따라서 다윈의 인류 발생 개념은 사회 발생 이론으로 보완됩니다. 작업 활동의 생산적 성격은 주로 객관성에 의해 결정됩니다. 이는 사람이 점차적으로 문화를 창조하고 이를 물질적 기념물에 보존한 다음(객관화), 다음 세대에서 재개하여 얻은 경험을 동화(비객관화)한다는 것을 의미합니다. 이는 사람이 문화의 창조자이자 그 제품이라는 것을 의미합니다. 따라서 문화적 연속성, 기술 진보 및 인간의 점진적 형성 메커니즘이 설명되었습니다. 그러나 다윈이 죽은 지 100년이 지난 지금도 잃어버린 고리는 발견되지 않았습니다. 이로 인해 유명한 인류학자이자 철학자인 테야르 드 샤르댕(Teilhard de Chardin)은 인간의 출현이 긴 진화 과정이 아니라 소위 "행성 순간"인 천년에 일어났다고 제안할 수 있었습니다. 이에 대한 출처는 이미 완전히 발달된 석재 가공 기술과 불 사용을 보여주는 고고학적 사실(아직 인간과 층의 흔적이 없는 지상 바로 근처)입니다. 이것은 인간의 내면의 영적 세계에 중요한 변화가 일어났다는 것을 의미합니다. 이 모든 것을 통해 우리는 역동성에서 기술적 수단의 발전을 훨씬 능가하는 '문화적 대상'의 중요성을 가정할 수 있습니다. 44. 의식 연구에 대한 주요 접근 방식의 특징사람들은 의식이 인간의 가장 중요한 업적이라고 생각하면서 오랫동안 의식에 큰 관심을 가져 왔습니다. 이것은 특정 수준의 물질 발달에서 발생하는 참으로 가장 놀랍고 신비로운 생명 현상입니다. 의식과 이성의 도움으로 사람은 자신을 뛰어 넘어 과거와 미래에 침투합니다. 이미 존재하거나 아직 존재하지 않는 것, 물리적으로 침투 할 수없는 공간의 거리와 미시 세계의 깊이를 침범합니다. 마음의 칼날은 모든 것과 모든 사람을 정신적으로 구성 요소로 자르고 사물의 내부 내용을 드러냅니다. 마음은 사람의 손을 조종함으로써 자연, 즉 문화의 세계에는 없는 것을 창조하고, 거기에는 사고의 힘이 구체화되고 객관화된다. 의식, 마음이란 무엇입니까? 이 질문에 대한 답을 찾기 위해 인간의 사고는 그 본성의 비밀을 밝히고 그 본질적인 특성을 드러낼 수 있을 때까지 길고 어려운 길을 걸어왔습니다. 하지만 이 과정은 계속됩니다.

현재 의식 연구와 관련된 과학의 범위가 증가하고 있습니다. 이러한 연구는 철학, 인류학, 사회학, 심리학, 생리학, 물리학, 기술 과학 및 컴퓨터 과학 대표자들에 의해 수행됩니다.

개별 과학에서 연구되는 의식의 측면은 서로 상당히 멀리 떨어져 있으며, 더욱이 특정 전체로서의 의식과 관련이 없습니다. 각 과학은 고유한 방법, 계획, 이상을 사용하고 합리성, 객관성, 엄격함 및 과학적 특성에 대한 자체 기준을 개발합니다. 즉, 이러한 종류의 연구는 본질적으로 다소 단일 학문적입니다. 의식 현상에 대한 학제간 연구가 확대되고 있음에도 불구하고 많은 경우 개념적으로 단절된 상태로 남아 있다는 점을 인식해야 합니다. 아마도 우리는 의식에 대한 하나의 개념이 아니라 다양한 지식 분야에서 사용되는 일련의 특정 개념에 대해 이야기해야 할 것입니다.

개별 지식 영역에서 연구되는 의식의 측면을 고려해 보겠습니다.

심리학을 포함한 사회 과학은 법적, 정치적, 도덕적, 미학적, 경제적 사회 의식의 형태를 이해합니다. 때때로 심리학을 포함하는 자연과학은 주로 개인의 의식 상태, 그 메커니즘 및 물질적 기질을 연구합니다. 기술 과학은 패턴 인식, 기억, 지능을 포함하는 의식의 개별 기능을 분석하고 모델링합니다. 이러한 형태는 심리학에서도 연구됩니다.

의식에 대한 학제간 연구의 조건에서는 의식에 대한 특별한 과학적 개념 및 아이디어와 관련하여 통합 역할을 할 의식에 대한 철학적 개념의 형성에서 다양한 접근 방식에 대한 철학적 이해가 필요합니다. 의식 문제에 대한 전체적인 비전. 결과적으로, 심리학, 신경생리학, 신경사이버네틱스 및 기타 의식 연구의 특수 영역에서 얻은 데이터는 의심할 여지없이 의식의 철학적 개념에 대한 더 깊은 이해에 기여합니다.

철학은 존재론적, 인식론적 지위, 존재 구조에서의 위치(자연적, 사회적)의 관점에서 의식 연구에 접근합니다. 의식의 존재론적 차원과 인식론적 차원은 그 근본적인 특징으로서 상호의존적입니다. 의식은 현실을 반영하는 창의적인 형태이지만 의식은 또한 역사적으로 발전된 문화 형태의 동화라는 인간 사회 문화적 발전의 맥락에서 형성되는 고도로 조직화 된 물질의 기능인 속성이기도합니다. 의식에 대한 철학적 이해에서 의식 문제의 존재론적 측면을 무시함으로써 조건화되는 극단적인 인식론의 입장과 의식을 뇌의 기능으로 단순하고 조잡하게 축소하는 것은 모두 지지될 수 없습니다. 극단적인 인식론의 입장은 의식 자체를 폐쇄하고, 물질적 현실과의 필연적인 연결을 끊어 관념론적 신비화를 초래하며, 의식을 뇌의 기능으로만 설명하는 것은 설득력이 거의 없습니다. 의식의 사회 문화적 전제 조건의 역할을 밝히고 의식을 "명확하게"하는 더 넓은 접근 방식이 필요합니다.

또한 철학은 인지, 활동, 가치 태도 등 세상에 대한 의식의 주요 태도를 식별하고 연구합니다. 철학은 서로 다른 유형의 의식(인식과 도덕성, 선함과 아름다움, 진실과 가치) 사이의 복잡하고 모호하며 종종 모순적이고 극적인 관계를 연구합니다. 철학은 주관적인 의식과 문화의 대상, 개인 의식과 사회 의식의 관계와 같은 특별한 대상의 형태로 객관화된 의식 사이의 관계에 대한 질문에 관심이 있습니다. 따라서 의식에 대한 철학적 접근 방식의 특이성은 의식과 존재, 지식과 도덕성, 개인 및 사회적 의식과 같은 특정 경계 문제에 대한 관심에 의해 결정됩니다.

철학적 이해에서 의식의 가장 중요한 특징은 정신적으로 행동을 구성하고 그 결과를 예측하는 의식의 능력, 성격 행동의 통제 및 관리, 주변 세계와 자신의 영적 세계에서 일어나는 일을 인식하는 능력입니다. 세계. 의식의 기능은 자존감, 독창성, 독창성, 세계 및 자신과의 관계 시스템에 대한 사람의 직접적인 경험에 대한 자기 성찰입니다.

의식에 대한 철학적 개념의 특이성은 무엇입니까? 의식의 철학적 개념은 인간과 현실의 관계를 분석하기 위한 통합적 핵심 개념으로, 고도로 조직화된 물질의 기본 속성 중 하나의 특성으로, 사회적 존재로서 인간의 적극적이고 창의적인 능력을 묘사하는 데 있습니다. 그리고 이상적인 이미지의 형태로 객관적이고 주관적인 세계를 인식합니다.

의식 현상에 대한 철학적 연구의 특징을 나열해 보겠습니다.

의식의 존재론적 지위를 드러낸다. 이러한 관점에서 볼 때 의식은 뇌의 도움으로 수행되지만 의식은 뇌 자체의 기능이 아니라 사회적으로 발달한 사람과 세계 사이의 특정 유형의 관계 기능입니다. 의식의 이러한 특징은 진화 과정에서 인간보다 앞서는 물질 조직의 형태에서 의식의 존재론적 기원을 해명하는 것을 포함합니다.

인식론적 측면의 특징. 이와 관련하여 의식은 신경계 및 가장 고도로 조직된 부서인 뇌와 같은 신체 기관의 형성의 결과로 발생하는 현실을 반영합니다.

의식은 이상적이며 이상적인 이미지의 형태로 나타납니다.

의식은 활동을 반영할 뿐만 아니라 그에 대한 태도이기도 합니다. 이것은 의식의 사회적 성격을 가장 명확하게 표현하는 의식의 가치와 동시에 개인적인 측면을 결정합니다.

의식은 인간의 실제 활동에 대한 이상적인 기대 덕분에 목적이 있는 성격을 부여할 수 있는 인간 정신 활동의 최고 수준을 나타냅니다.

의식에 대한 철학적 이해에는 가장 복잡한 형태의 자기 인식, 인간 자기 성찰, 현실, 사회, 다른 사람 및 자신과의 관계 시스템을 경험하는 독창성과 독창성의 개발을위한 전제 조건에 대한 분석이 포함됩니다.

의식은 다양한 형태의 개인 및 사회 의식, 의식 및 무의식, 감각 및 합리적 구성 요소를 포함하는 다단계 구조가 특징입니다.

20세기의 철학적 성찰을 주목해야 한다. 기능적이고 실질적인 패러다임과 함께 그것은 실존적, 현상학적 전통의 형성과 관련된 의식의 다른 중요한 차원을 드러냈는데, 여기서 강조점은 개인의 의식 경험을 기술하는 동시에 개인적 의미를 현실에 창의적으로 도입하는 것입니다(Husserl, 사르트르, 야스퍼스 등) . 고전적인 존재론적 모델과 달리 여기서 의식은 정신의 현상학으로 나타나지 않지만 세계 자체는 인간 의식의 현상으로 나타나며, 이 접근 방식을 사용하면 반성이 아니라 이해, 창의적으로 해석됩니다. 현실의 의미를 구축하고 '생활 세계'의 이념적 비전을 설정하고 형성합니다. "인간 존재. 따라서 의식의 진정한 존재는 사전 성찰 및 반사 측면, 의식 및 무의식, "원형" 및 연관성, 존재론적 및 인식론적 차원, 자기 인식 및 자기 식별을 포함하여 무결성 및 복잡성 측면에서 다중 벡터입니다. "나"와 세계, "나"와 타자의 창의적인 대화, 대인 커뮤니케이션, 세계에서 인간 의식과 인간 존재의 투영의 가변성과 개방성을 결정합니다. 45 의식의 내용과 특수성철학, 심리학, 컴퓨터 과학, 사이버네틱스, 법학, 정신의학 등 많은 과학 분야의 대표자들이 인간 의식의 신비를 이해하려고 노력하고 있습니다. 따라서 심리학은 의식의 메커니즘, 내부 인과, 구조 및 기능적 연결을 연구합니다. 철학에서 의식은 인간의 능력으로 간주되며, 세계에서의 그의 존재와 관련이 있습니다. 따라서 철학은 의식의 본질, 의식의 출현 및 발전 이유를 이해하려고 노력합니다. 의식은 인간에게 외부 세계와 그 자신을 제공하는 것입니다. 그의 몸, 생각, 감정, 경험. 의식은 별개의 대상으로 존재하지 않기 때문에 자연과학적 방법으로는 이를 적절히 아는 것이 불가능하다. 생각, 감정, 생각, 걱정은 인간의 세계 탐구를 동반하고 그의 의식을 통과합니다. 의식은 세계, 인류 역사와의 의미 있는 연결 없이는 고려될 수 없습니다. 이러한 연결 없이는 존재하지 않습니다. 생각, 감정, 경험을 연결하는 의식은 그것들을 '내 것'으로 만듭니다. 그러한 연결 외에는 의식도 존재하지 않습니다.

일종의 중심인 의식 덕분에 세상은 질서 있고 구조화됩니다. 의식의 내용은 세상에 대한 특정 그림과 사람 자신의 이미지로 고정됩니다. 의식은 자기 인식과 분리될 수 없습니다. 의식은 자신의 내용과 외부 세계의 현상 및 사건과의 연결 구조를 명확하게 하는 행위입니다.

철학적 사고의 역사는 우리에게 의식에 대한 다양한 생각을 가져다줍니다. 고대 그리스의 자연 철학자들은 그것을 하나 또는 다른 요소의 표현으로 이해했습니다. 예를 들어 탈레스의 경우 물, Anaximenes의 경우 공기, Heraclitus의 경우 불, Democritus, Leucippus 및 Epicurus 의식의 경우 영혼은 유형입니다. 신체의 죽음과 함께 소멸되는 원자의.

그러나 이미 소크라테스와 플라톤은 의식의 표현과 물질 세계의 차이를 지적했습니다. 플라톤은 이해할 수 있는 실체의 세계(관념의 세계)와 감각적인 사물의 세계(물질의 세계)에 대한 교리를 발전시켰습니다. 아이디어의 세계는 존재론적으로 일차적이고 결정적인 사물의 세계인 이차적인 것으로 밝혀졌습니다. 사물의 세계는 관념의 세계를 약하게 반영한 것일 뿐입니다. 인체는 사물의 세계에 속하고 의식, 영혼은 아이디어의 세계에 속합니다. 사람이 죽은 후 그의 영혼은 이상적인 존재의 세계로 돌아가서 다음 물질적 화신까지 남아 있습니다.

고대 그리스 철학에는 "의식"이라는 개념이 없었지만 "nous"(개인의 사고)와 "psyche"(개인의 인간 의식) 사이에는 명확한 구분이있었습니다. 아리스토텔레스도 비슷한 구별을 했습니다. 그러나 그의 가르침에는 플라톤처럼 물질과 의식 사이에 그러한 간격이 없습니다. 둘 다 동일한 세계에 속하며 가장 높은 마음인 Nus가 승리합니다. 아리스토텔레스의 가르침에서 정신과 영혼은 형태를 의미합니다. 저것들. 조직화하고, 움직이고, 움직이는 물질의 원리.

고대 철학자들은 의식이 사람과 세상을 연결한다는 것을 이해했습니다.

그들은 밀랍 판의 은유를 사용하여 이러한 연결의 형태를 전달했습니다. 글자가 밀랍에 새겨지듯이 사물도 '마음의 판자'에 새겨져 있습니다. 따라서 고대는 의식의 객관적인 측면, 즉 외부 대상에 초점을 맞춘 것만 발견했습니다. 의식의 내면, 즉 인간 자신의 내면 세계에 대한 초점은 기독교에 의해 해석되었습니다.

그리스도인은 자신의 세상을 신의 형상과 닮음으로 변화시키기 위해 노력합니다. 어거스틴부터 인간의 의식은 사람의 "나"가 두 갈래로 갈라진 삶을 사는 상태로 간주됩니다. 그는 끊임없이 "이 세상의 요소에 따른" 삶과 하나님의 형상과 닮은 삶을 연관시켜야 합니다.

현대에는 의식의 문제가 인간중심주의의 프리즘을 통해 개념화되었다. 권력과 보호로부터 해방된 신의식은 인격의 상태, 주체로 간주되기 시작했다.

의식 자체가 지식 현상의 세계를 창조하고 형성합니다(I. 칸트의 선험론). 이것이 의식에 대한 이상주의적 해석이 발생한 방식입니다.

의식의 신성한 본성, 인간이 두 세계, 즉 지상과 초자연에 속하는 것을 거부한 또 다른 결과는 의식을 뇌의 기능으로 자연과학적으로 해석하는 것이었습니다. 인간은 자신의 기원을 자연에서만 설명하고 나중에 원숭이에서 인간의 기원에 대한 다윈의 가르침에 동의합니다.

독일 고전철학은 의식에 대한 속물적인 유물론적 이해를 거부하고, 오히려 그 조직의 다양한 수준, 감각과 이성의 변증법을 탐구하고 의식의 활동을 보여주었다. 헤겔은 역사주의 원리에 기초하여 의식의 사회역사적 성격에 대한 개념을 발전시켰다. 인간의 의식은 주관적인 정신으로, 자기 계발, 초세계 절대 사상에 대한 자기 지식 과정의 단계 중 하나입니다.

마르크스주의 철학(변증법적 유물론)은 독일 철학자들의 사상뿐만 아니라 18세기 프랑스 유물론자들의 사상과 19세기 생리학과 심리학에 의해 발전된 의식에 관한 사상에 기초하여 의식에 대한 이해를 제공했습니다. . 마르크스주의의 의식은 뇌의 기능일 뿐만 아니라 객관적 현실의 이상적인 반영, 객관적 세계의 주관적 이미지로도 나타난다.

현대철학에서는 의식의 문제를 인식론적, 가치론적, 존재론적 세 가지 측면의 통일체로 개념화한다. (철학 교과서 2판 참조 - Rostov-on-Don, "Phoenix", 2000. VI장).

의식에 대한 인식론적 해석의 전통은 근대에 들어서 형성되었다. 의식은 외부 및 내부 세계에 대한 지식과 동일시됩니다. "의식이 존재하는 방식과 그에 대한 무언가가 존재하는 방식은 지식입니다"(K. Marx).

창조에는 "세계의 모든 고통"이 포함되어 있지만 세상에 대한 모든 지식은 포함되어 있지 않습니다 (소련 철학자 E.V. Ilyenkov). 그렇기 때문에 사람은 정신적 고통을 겪을 수 있습니다.

세상이 사람들의 머리에 직접적이고 직접적으로 반영된다면 분명히 세상의 그림은 변하지 않고, 더 정확하게는 정보 측면에서 어느 정도 완전할 것입니다.

의식 문제의 존재론적 측면은 세상에 대한 인간의 태도를 고정시키는 것이 아니라 세상에 인간이 존재하는 것을 고정시킨다. 세상에 존재하는 과정에서 인지, 지식, 삶의 위치 선택을 가능하게 하는 인식 체계, 기본 이미지가 형성됩니다.

2. 의식의 기원과 본질에 대한 현대 개념

현대 철학에서 의식 문제에 대한 주요 접근 방식은 활동 기반(마르크스주의), 우주 행성론 및 정신 분석입니다.

마르크스주의 개념은 의식을 고도로 조직화된 물질의 산물로서 뇌 활동과 관련된 가장 높은 성찰 형태로 간주합니다. 반사는 서로 상호 작용하여 "흔적", "오타"를 남기는 물질 신체의 보편적인 특성입니다. 최고의 성찰 형태로서의 의식은 일반성, 평가 성격, 목적성, 건설적이고 창의적인 성격과 같은 특징으로 구별됩니다. 의식의 출현에 영향을 미친 요인 중에서 마르크스주의는 노동, 집단성, 언어라는 세 가지 주요 요인을 식별합니다. 도구를 사용하고 처리하는 과정에서 기본 지식 기술은 통합되고 암기되어 대를 이어 전달됩니다. 집단적 요인은 그와 같은 다른 사람들 사이에서만 인간 의식의 출현과 발전 가능성을 가정했습니다. 사람들은 서로 소통하면서 필요한 기술과 경험을 습득하고 축적했으며, 이를 대물림했습니다. 마르크스주의에서 언어는 경험과 지식의 사고, 축적, 전달의 가장 중요한 수단이자 사람들 간의 의사소통 수단으로 간주됩니다. 따라서 의식은 "개인(심지어 뛰어난 사람들이라도)의 주관적인 심리적 태도가 아니라 사람들의 사회 활동의 일반적인 메커니즘에 의해 운동이 규제되는 과정"입니다. (K. 마르크스).

의식 문제에 대한 다른 견해는 사람의 의식 생활에서 무의식의 역할을 보여주는 다양한 정신 분석 이론에 의해 제시됩니다. 의식의 참여 없이, 마음의 통제를 벗어나 일어나는 정신생활을 무의식이라는 개념으로 지칭한다. 무의식 교리의 창시자는 오스트리아의 정신과 의사 S. 프로이트입니다. 그는 무의식이 사람들의 의식적 행동의 숨겨진 원인으로 작용한다는 것을 발견했습니다. 인간의 의식은 의식의 경험으로 표현되지 않는 요인들에 의해 결정됩니다. 프로이트의 발견은 (코페르니쿠스와 다윈에 이어) 세 번째 혁명으로, 자신의 마음의 무한성과 자율성을 확신했던 사람의 자존심에 타격을 입혔습니다.

프로이트 가르침의 본질을 요약하면 다음과 같이 요약된다. 인간의 영적 경험 구조에는 세 가지 수준이 있습니다. 무의식 - 성적 욕망의 정신 에너지인 리비도(매력, 욕망, 열정)에 의해 제어됩니다. Super-I - 사회 문화적 규범, 사회적 필터 시스템을 형성하는 태도. Super-I의 필터를 통과하지 못한 것은 무의식 속으로 들어가 의식으로부터 "억압"되어 정신 장애를 일으킬 수 있습니다. 나는 Super-I와 그것의 요구 사항을 조화시키는 것이 임무인 의식입니다. 사람이 사회에 살면서 슈퍼아이를 버릴 수 없고, 살아 있는 동안 본능의 힘을 완전히 버릴 수 없다. 예를 들어, 실현되지 않은 성적 에너지를 사회가 승인하는 활동으로 전환, 승화시키는 등 그들 사이에 타협점을 구축하는 것이 필요합니다.

프로이트의 가르침은 스위스의 심리학자 C. G. Jung에 의해 이어졌습니다. 그는 인간의 정신과 의식 형성에서 성적 동기의 결정적인 역할을 거부했습니다.

그의 의견으로는 이 역할은 "집단 무의식"에 의해 수행됩니다. 꿈, 망상, 사람들의 창의성 등을 통해 나타나는 모든 사람에게 공통된 원형 또는 원형. Jung에 따르면 원형은 이전 세대의 경험인 이전 계통발생적 발달의 결과이며, 이는 정신의 선험적 형태로 변했습니다. 따라서 원형은 사람들의 신화적 사상, 심지어 가장 오래된 우주론적 견해와 밀접한 관련이 있습니다. 개인의 개인과는 달리 모든 사람에게 동일한 집단 무의식은 본질적으로 초개인적인 각 개인의 정신 생활의 보편적 기초를 형성합니다. 가장 중요한 것은 개인의 집단 무의식과 개인 무의식 사이의 통일성을 보장하는 것입니다. S. 프로이트와 마찬가지로 융도 무의식의 원시적 형태, 주로 공격성과 잔인함이 사람들의 정신을 압도할 경우 인류를 위협하는 위험을 보았습니다. "연약하고 지적인 생물이 미치광이와 야수로 변할 수 있습니다."

그러나 원형은 집단 행동의 부정적인 타고난 태도이자 목표일 뿐만이 아닙니다. 그들은 또한 주변 세계에서 함께 사는 사람들의 모든 긍정적인 경험을 흡수하고 인간과 세계의 불가분성과 유기적 통합을 기록했습니다. 국가와 민족의 일상 생활의 거대한 영역은 원형 모델에 따라 무의식적으로 구축됩니다. 이러한 기본 이미지는 영웅과 신화, 동화, 서사시에 설명된 상황에서 세련된 형태로 나타나며 삶과 세계 전체에 대한 행동과 인식에 대한 전형적인 심층 프로그램을 설정합니다. Jung은 무의식의 교리가 사람이 르네상스 시대에 발전한 자신의 이미지를 다시 생각하도록 밀어붙여야 한다고 믿었습니다. 세계와 관련된 인간 중심주의, 독재주의, 과잉 행동주의 원칙을 버리십시오.

우주 행성 접근 방식 (V.I. Vernadsky, M. Scheler, Teilhard de Chardin, V.V. Nalimov)은 의식 능력이 물질에 내재되어 있지만 인간의 출현에서만 나타납니다. 이 단계에서 자연은 인간의 마음을 통해 자신을 이해하기 시작합니다. 사람은 세상에서 자신의 창의적이고 변혁적인 역할을 깨달아야 합니다. 이 경우 자연 발전의 근본적으로 새로운 단계가 시작될 것입니다. 자연의 자발적인 진화는 의식적인 발전으로 대체됩니다.

의식의 초개인적 성격에 대한 가설은 임상 사망 사례에 대한 연구를 통해 확인되었습니다.

임상 사망에 대한 설명은 의식이 개인의 경험에만 국한되지 않고 사람들의 전체 역사적 경험을 기록한다는 것을 암시합니다. 그것은 개인의 의식, 생명이 이 강에 의해 휩쓸려가는 모래알에 불과한 우주의 강과 비교할 수 있습니다. V. V. Nalimov는 의식을 지구를 둘러싼 구체로 이야기합니다.

깊은 직관이나 묵상은 말하자면 이 영역에 대한 "돌파구"입니다.

3. 의식과 언어, 그 관계

의식 형성 과정을 분석해 보면 그 속에서 언어의 주도적 역할을 주목하지 않을 수 없다. 언어는 사람들 사이의 언어적 의사소통 수단이다. 언어는 사람에서 사람으로, 세대에서 세대로 정보와 경험을 축적하고 전달합니다.

언어는 사람의 영적 활동을 축적합니다. 추론, 기술 및 일반화 형태가 구축되는 특정 체계를 수정합니다. 일반화되고 개념적인 형태의 언어는 주변 세계의 사물, 대상 및 현상의 이름을 기록합니다. 언어를 익히는 과정에서 사람의 의식은 형성되지만, 그 사람 자신(아이)은 인류의 경험과 문화에 익숙해지게 됩니다.

반면에, 순전히 개인적인 생각을 형성하기 위해 언어를 사용하는 사람은 모든 사람이 이해할 수 있도록 접근 가능하게 만듭니다. 동시에 새로운 정신적 물질의 영향으로 언어에 내재된 의미체계가 확장되거나 수정되는 과정이 일어난다.

언어는 또한 사회생활에서 새로운 사물과 현상이 출현하고 발전하는 지속적인 과정을 기록합니다. 새로운 단어와 개념의 출현과 함께 새로운 의미와 의미를 지닌 단어의 습득을 통해 언어가 풍성해집니다.

언어는 집단성의 산물입니다. 언어는 사회에서 존재하고 발전하며, 반면에 언어는 사람들을 단결시키고, 사회화하고, 집단화하는 수단으로 사용됩니다. 언어를 통해 어린이와 젊은 세대의 의식이 형성될 뿐만 아니라, 사회 관계의 복잡한 체계에 대한 모든 사회적 경험과 지식이 전달됩니다. 언어의 도움으로 사람은 교육을 받고 사회적, 도덕적 규범을 인식하며 사회의 일부, 국가 시민이됩니다.

언어의 규범적 기능도 중요합니다. 언어는 인류의 경험을 특정 언어 규범의 성격을 띠는 형태로 통합하는 능력을 가지고 있습니다. 언어 규범의 상대적 안정성 덕분에 단어는 "신호의 신호"로 바뀌고 의식에 영향을 미칩니다.

사람은 말을 통해 자신의 행동뿐만 아니라 다른 사람의 행동도 통제할 수 있습니다. 더욱이 인간의 경험은 정신 활동에 대한 특정 경계를 설정합니다. 말은 생각을 구체화하고 형식화함으로써 그 움직임을 일정한 방향으로 이끈다. 그러나 우리는 주변 세계에 대한 사람의 인식, 의식, 행동에 대한 언어의 모든 영향과 함께 이러한 영향이 극복할 수 없는 것은 아니라는 점을 명심해야 합니다. 그러나 반대되는 관점도 있습니다. 예를 들어, 스페인 철학자 Ortega y Gasset은 언어를 사람에게 압력을 가하는 도구로 간주하고, 특정 의견의 전달자로서, "대중 의식", "군중의 의견"의 대변자로서 그에게 행동 표준을 부과합니다. 따라서 언어는 사람들의 의식을 조작하고 다양한 종류의 사회적 신화와 특정 사회적 기준을 대중의 의식에 도입하는 가장 효과적인 수단 중 하나로 밝혀졌습니다. 그러므로 인간은 언어와 함께 사회를 그 안에 품고 있습니다. 이러한 언어의 폭정은 사회를 탈출하려는 모든 시도를 헛되게 만듭니다.

언어가 사람의 의식에 미치는 영향의 중요성에도 불구하고 언어 자체가 인간 실천에 포함된 현실을 반영하기 때문에 언어가 그의 행동을 결정하는 요인이 될 수는 없다는 점에 유의해야 합니다. 개인 발달의 다른 기간에 의식의 내용은 다른 것으로 밝혀졌습니다. 그것은 여러 단계를 거쳐 발전하고 진행됩니다. 형성의 첫 번째 단계에서 의식 구성의 주도적 역할은 직접적인 감정적 인상에 의해 수행되고, 다음 단계에서는 이 결정적인 장소가 먼저 복잡한 객관적 인식과 행동에 의해 점유됩니다. 마지막 단계에서는 언어의 주의를 산만하게 하고 일반화하는 기능을 기반으로 구축된 추상 코드 시스템에 의해 생성됩니다(Luria A.R., 1970).

첫째, 지각, 행동, 감정은 감각 경험에 의해 결정되고, 감각 경험 자체는 언어의 도움으로 형성된 범주에 의해 결정되기 시작합니다. 언어를 매개로 한 지각이 생기고, 기억의 논리적 구조가 형성되고, 이는 자의성도 갖게 되며, 주의력은 자의적이 되고, 새로운 형태의 정서적 경험이 생겨난다. 의식 형성의 기초는 대화입니다. 따라서 대화는 존재의 한 형태이기도 합니다. 대화 과정에서 사람들은 그 의미에 동의하고 사회적 성격을 부여받습니다.

따라서 대화 과정에서 생성되는 대상 범주와 특정 대상의 의미는 사회 역사적 성격을 갖지만 개인의 의식 형태로만 존재할 수 있습니다 (V.F. Petrenko). 그러나 두 사람의 대화는 처음에는 그 자체로 끝나지 않았습니다. 이는 공동 활동에서 노동을 분담하고 행동을 조정하는 수단이었습니다. 이와 관련하여 이론 심리학의 중심이 되는 활동 범주는 개발, 체계성 및 결정론이라는 맨 처음에 나열된 원칙을 고수합니다. 46. ​​​​역사적으로 확립 된 인간과 세계의 관계로서의 인식

인지 과정에는 다양한 접근법과 모델이 있습니다. 유물론적 모델은 인간 의식에 세계를 반영하는 기본 원리를 가지고 있습니다. 데모크리토스의 경우 이미지(에이도스), 뉴 에이지 철학자의 경우 감각 신호, 레닌의 경우 객관적 세계의 주관적인 이미지를 제공하는 주체의 감각 ; 이상주의자에게 있어서 지식은 현실적이고 객관적인 세계를 다루지 않습니다. 라이프니츠는 그것을 인간의 타고난 개념에 대한 신성한 사상의 영향과 연관시켰습니다. 헤겔에서는 절대적인 아이디어에 대한 자기 지식입니다. 마하와 아베나리우스에서는

다른 주관적 이상주의자들의 경우, 인지 과정은 감각의 단순하고 경제적인 연결을 실현하는 것입니다.

다양한 인지 개념을 개발했습니다. 경험적 개념(이론)(베이컨, 로크, 홉스)에 따르면, 인간의 모든 지식은 경험에서 비롯되고, 모든 지식은 감각에서 비롯됩니다. 이것은 선정주의입니다.

합리주의적 지식 이론(데카르트, 라이프니츠, 칸트)에 따르면, 주체는 출생 시, 경험 이전에(선험적으로) 이미 지식을 갖고 있습니다. 두 개념 모두 주체와 객체의 엄격한 반대에 기반을 두고 있습니다.

동시에 지식은 필연적으로 다음과 같은 질문에 직면하게 됩니다. 세상은 알 수 있는가?

이 경우 사상가들의 입장은 다음과 같다.

이것이 인지적 낙관주의이다(G. Hegel, V. Lenin) - 절대적인 표현

세상을 이해하는 데 대한 자신감. 이것이 회의론이다(Pyrrho, Sextus Empiricus,

D. Hume) 세계에 대한 완전한 지식의 가능성에 대한 의구심을 표현합니다. 이것 -

불가지론 – 세상을 알 수 있는 가능성을 부정합니다. I. Kant에 따르면 "사물 그 자체"

(본질) – 알 수 없습니다. 이것이 상대주의이다 - 절대화

과학적 지식의 상대성.

과학과 공학의 대표자는 낙천주의자이며,

영지주의자. 엔지니어가 자신의 활동에 의존하는 원칙

이다:

Ø 세계 인식의 원리

Ø 반사 원리

Ø 실천의 역할을 결정하는 원칙.

인지 과정은 인지 대상, 주체 등의 요소로 구성됩니다.

감각과 감각의 형태로 인지와 그들 사이의 상호 작용 과정

논리적 지식.

지식의 대상은 연구되고 있는 실제 생활의 일부입니다. 그들을

어쩌면 - 객관적인 세계, 인간의 주관적인 세계의 현상과 과정 (

사고방식, 심리 상태, 여론)뿐만 아니라

인간 지적 활동의 “2차 산물”(패턴

종교의 발전, 과학의 이상적인 범주 등)

지식의 주제는 사회적이다. 사회적으로 형성된 사람

인지를 실현하고 새로운 지식을 형성하는 사람 (사람은 문화의 전달자이며,

언어, 경험, 지식, 목표, 방법), 과학 공동체, 개별 민족,

인류.

"인식 대상"이라는 개념을 소개하겠습니다. 이는 인식 대상의 한 측면입니다.

과학적 분석의 영역에 참여합니다. 객체는 다양한 형태를 가질 수 있다

지식의 대상(동물학과 생물학 모두에서 살아있는 세계를 연구하는 방식입니다).

본질적으로 지식은 세상을 반영합니다. 우리는 반성에 대해 이야기하고 있습니다

지난 강의에서. 이것이 물질적 신체의 능력이라는 것을 상기시켜 드리겠습니다.

또는 다른 물질 형성의 영향에 반응하고

그 특징을 재현합니다. 개발에 대한 반성은 의식에 온다.

이것이 인간의 놀라운 학습 능력의 근원이 아니겠습니까?

인간의 인지가 고려될 수 있다고 가정하는 것은 논리적이다

반성으로서, 과정으로서 그리고 반성의 결과로서. 이것이 인간의 가장 높은 것입니다.

반사의 사회적 형태. 하지만 이런 반성적인 성격을 곰곰이 생각해 보면

우리는 창의성, 인간의 끊임없는 움직임을 설명할 수 없는 지식

더욱 깊고 포괄적인 지식을 지향합니다. 의식 활동의 원천은 실천이며, 실천은 역사적으로 발전하고 더욱 복잡해짐에 따라 사회와 그 자체의 발전 수준을 결정합니다.

사람. 실천과 관련하여 지식은 또한 개인의 세계에 대한 생생하고 적극적인 관계로서 발전합니다. 지식의 결과는 무엇인가? -물론 지식입니다! 지식은 주관적인 현실의 형태로 존재하는 세계에 대한 인간의 정보입니다. 형식은 주관적이지만 내용은 객관적입니다. 정보 내용, 이미지의 객관성, 대상과의 일치 정도, 실제 이미지의 정의는 실습을 기반으로 제공되며,

지식의 시작점과 끝점. (지식은 실천 과정에서 생겨나고, 그 덕분에 발전하고, 실천-

과학적 사실의 원천, 기초자료 공급

연구원은 진실의 기준으로 작용합니다).

저것. 인지는 사람의 사회적, 역사적으로 발전하는 태도입니다

이상적인 이미지의 형태로 인간의 의식에 반영되는 과정을 세상에

실제 활동 과정에서 수행되는 객관적 현실

인지 과정은 모순적이다. 물질을 이상, 즉 신호로 변화시키며,

기호, 주관적 정보, 물리적 정보를 생리학적 정보로, 더 나아가

심리적인 것은 의식의 사실이다.

인지는 특이성을 특징으로 하는 2가지 수준의 성찰을 기반으로 합니다.

형태와 형태 사이의 연결.

감각인지는 생물학적으로 감각을 통해 이루어진다.

유전되었지만 인간의 노동 활동에 의해 발전되었습니다. 그를 위해

특성:

1. 즉각성(반사된 물체의 직접적인 재현).

2. 떠오르는 이미지의 가시성과 객관성.

3. 외부 측면과 속성에서 사물을 재현합니다.

47. 감각인지는 감각, 지각, 감각의 3가지 형태로 이루어진다.

표현.

감각은 감각인지의 초기적이고 기본적인 형태이며

별도의 측면에 대한 아이디어, 개체의 속성(소리, 색상 등). 안에

감각, 외부 자극의 에너지는 의식의 사실로 변환됩니다.

그러나 세상은 속성과 성질로 구성되는 것이 아니라 완전한 대상, 현상,

프로세스. 인식을 통해 우리는 이러한 진실성을 받아들일 수 있습니다. 지각 -

사물의 귀중한 이미지를 형성하는 감각의 종합. 때에 따라 다르지:

1. 객체 자체에서

2. 과거 경험에서

3. 사람의 심리적 상태와 건강에서.

이를 통해 세상을 사물과 프로세스의 상호작용으로 볼 수 있습니다.

품질과 속성의 관계.

기억의 도움으로 과거 인식을 시각적으로 재현하면 "

"표상"은 상상에 의해 이전에 인식되거나 창조된 어떤 것의 이미지입니다.

현상. 아이디어는 인식보다 더 모호하며 특징을 포착합니다.

사물(일반)에서는 상상으로 사물의 모습을 변형시킬 수 있다(

환상, 꿈).

사람의 관능적인 모습은 일, 말, 생각 덕분에 깊어지지만 그렇지는 않습니다.

인식 가능한 대상의 본질에 대한 이미지를 형성할 수 있습니다. 이 제한

합리적 인식을 제거합니다.

이러한 유형의 인지는 사고 과정에서 가장 완벽하게 실현됩니다.

의식을 통한 현실의 일반화되고 간접적인 반영

추상화.

48. 합리적 인지의 특징은 다음과 같다.

1. 감각 데이터에 대한 의존성;

2. 평범함 (사람이 생각하는 대상에 접촉하지 않음)

3. 일반화 및 추상화

4. 본질 수준, 내부 연결 및

관계;

5. 언어와의 연결, 언어의 고정;

이는 개념, 판단, 추론의 형태로 수행됩니다.

개념은 대상의 일반화된 논리적 이미지입니다. 이는 다음을 의미합니다.

감수성이 결여되어 있다. 이는 일반적인 자연적 연결을 반영한 생각이며,

본질적인 측면, 사물의 기호, 개념의 출현은

개인에서 일반으로, 구체적인 것에서 추상으로, 감정에서 생각으로,

현상을 본질로.

판단은 여러 개념이 연결되어 반영되는 사고이다.

서로 다른 사물과 속성 간의 관계, 즉 긍정 또는 부정

아무것.

추론은 기존의 근거를 바탕으로 생각하는 것입니다.

판단, 새로운 판단이 도출됩니다.

사고를 분석할 때 마음의 발달 수준은 다음과 같은 능력으로 구분됩니다.

생각. 이성은 초기 사고 수준, 능력 사이에 차이가 있습니다.

주어진 체계 내에서 추상화를 사용하여 작동합니다. 이유가 가장 높음

합리적 인지 단계로 창의적 조작이 가능

추상화를 탐색하고 생성합니다.

수많은 데이터가 관계를 뒷받침하고

감각적인 것과 이성적인 것의 상호의존성. 인간의 정신은 총체적이며

완전한. 그리고 감정과 생각의 통일성을 나타내기 위해 우리는 이 용어를 다음에서 발견합니다.

고대 철학 - "eidos"( "보기", "이미지") - 사고와

동시에 보입니다. 그러므로 의식도 시각적인 성격을 갖고 있다.

현상에 대한 가장 전체적인 정신적 이미지는 에이도스(eidos)입니다.

새로운 것을 개발하는 활동인 인간의 정신은 영적인 것입니다.

창조. 창의성의 중심 순간은 통찰력과 직관입니다.

49 직관은 지식을 직접적이고 즉각적으로 무의식적으로 획득하는 것입니다. 더 빠르게

전체적으로 직관의 뿌리는 의식, 무의식,

초의식. 직관력과 창의성은 경험적 방법을 통해 개발될 수 있습니다 -

창의적 활동을 연구하는 과학. 이것은 소크라테스식 대화, 토론,

문제 상황 분석, 브레인스토밍, 수학적 모델링,

가상 모델링. 직관 덕분에 벤젠의 구조가 발견되었습니다 (케쿨레

F.A.), 화학 원소 주기율표(멘델레예프), 질병

Botkin, Paul의 중성미자 개념, Brown의 현수교(웹).

우리는 이미 언어와 사고의 통일성을 언급했습니다. 인식론적 관점에서 언어

의미를 지닌 기호체계로 정의된다. 표지판은 신호다

물질적 현상. 감각(소리, 몸짓,

도면, 청사진), 그러나 실제 개체를 대체하므로 작업이 가능합니다.

사물의 이미지 - 의미, 차례로 주어진 의미와 관련된 의미

개별적으로 중요한 순간을 의미라고 합니다.

따라서 인지는 객관적 세계를 반영하는 과정이다.

주관적인 이미지;

– 인지 작업 – 탐지

지식의 사물의 본질; 지식의 길은 현상에서 본질로 가는 길이다.

50 철학의 진리와 기준

지식의 주요 목표는 과학적 진실을 달성하는 것입니다.

철학과 관련하여 진리는 지식의 목표일 뿐만 아니라 연구의 주제이기도 하다. 진리의 개념은 과학의 본질을 표현한다고 말할 수 있습니다. 철학자들은 지식을 과학적 진리를 얻는 과정으로 간주할 수 있는 지식 이론을 개발하기 위해 오랫동안 노력해 왔습니다. 이 경로의 주요 모순은 주제의 활동과 객관적인 현실 세계에 해당하는 지식 개발 가능성을 대조하는 과정에서 발생했습니다. 그러나 진리에는 여러 측면이 있으며, 논리적, 사회학적, 인식론적, 그리고 마지막으로 신학적인 다양한 관점에서 고려될 수 있습니다.

진실이란 무엇입니까? 소위 고전 철학적 진리 개념의 기원은 고대 시대로 거슬러 올라갑니다. 예를 들어, 플라톤은 “사물에 대해 있는 그대로 말하는 사람은 진실을 말하지만, 사물에 대해 다르게 말하는 사람은 거짓말을 한다”고 믿었습니다. 오랫동안 진리에 대한 고전적 개념이 지식 이론을 지배했습니다. 기본적으로 그녀는 생각에 의해 확인된 것이 실제로 일어난다는 입장에서 나아갔습니다. 그리고 이런 의미에서 생각과 현실의 일치 개념은 "적절성"이라는 개념과 일치합니다. 즉, 진실은 선험적 (사전 실험) 형태와 사고 자체의 일치로 구성된 주체의 속성입니다. 그래서 특히 I. Kant는 믿었습니다. 그 후 진리는 인간의 지식과 관련이없는 이상적인 대상 자체의 속성과 특별한 유형의 영적 가치를 의미하기 시작했습니다. 어거스틴은 참된 사상의 타고난 교리를 발전시켰습니다. 철학자뿐만 아니라 특수 과학의 대표자들도 현실이 무엇을 의미하는지, 현실이나 현실 세계를 어떻게 인식하는지에 대한 질문에 직면합니다. 유물론자와 이상주의자는 현실, 현실의 개념을 객관적 세계의 개념으로 식별합니다. 인간과 인류 외부에 그리고 독립적으로 존재하는 것과 함께. 그러나 인간 자신은 객관적 세계의 일부입니다. 따라서 이러한 상황을 고려하지 않고는 진실의 문제를 명확히하는 것이 불가능합니다.

특정 과학자의 주관적인 의견을 표현하는 개별 진술의 독창성을 고려하여 철학의 현재 추세를 고려하면, 인식 가능한 대상이 다음과 같이 재현되는 동안 인식 주체에 의한 객관적 현실을 적절하게 반영하는 것으로 진실을 정의할 수 있습니다. 그것은 의식 외부에 독립적으로 존재합니다. 결과적으로 진리는 인간 지식의 객관적인 내용에 포함됩니다. 그러나 일단 인지 과정이 중단되지 않는다고 확신하게 되면 진리의 본질에 대한 의문이 생깁니다.

결국 사람이 객관적 세계를 감각적으로 인식하고 개인의인지 및 정신 활동 과정에서 이에 대한 아이디어를 형성한다면 자연스러운 질문은 자신의 진술과 객관적 세계 자체의 일치성을 어떻게 확인할 수 있습니까? 따라서 우리는 진리의 기준에 대해 이야기하고 있으며, 그 식별은 철학의 주요 임무 중 하나입니다. 그리고 이 문제에 대해서는 철학자들 사이에 합의가 없습니다. 극단적인 관점은 진실의 기준을 완전히 부정하는 것으로 귀결됩니다. 왜냐하면 지지자들에 따르면 진실은 전혀 없거나 간단히 말해서 모든 것의 특징이기 때문입니다.

이상주의자(합리주의 지지자)는 사고 자체를 진리의 기준으로 간주했습니다. 왜냐하면 사고는 대상을 명확하고 뚜렷하게 제시할 수 있는 능력이 있기 때문입니다. 데카르트와 라이프니츠와 같은 철학자들은 지적 직관의 도움으로 이해되는 기본 진리에 대한 자기 증거라는 아이디어에서 출발했습니다. 그들의 주장은 실제 세계의 다양성을 공식에 ​​객관적이고 공평하게 반영하는 수학의 능력에 기반을 두고 있었습니다. 사실, 또 다른 질문이 생겼습니다. 명확성과 명확성의 신뢰성을 어떻게 확신할 수 있습니까? 증명의 엄격함과 반박불가성을 갖춘 논리가 여기서 구출되어야 했습니다.

따라서 I. Kant는 진리에 대한 공식적인 논리적 기준만을 허용했으며, 그에 따라 지식은 이해와 이성의 보편적인 형식 법칙과 일치해야 합니다. 그러나 논리에 의존한다고 해서 진리의 기준을 찾는 데 어려움이 없어지지는 않았습니다. 사고 자체의 내적 일관성을 극복하는 것은 그리 쉽지 않은 것으로 밝혀졌으며 때로는 원래 또는 새로 도입된 진술(관습주의)을 사용하여 과학이 개발한 판단의 형식적 논리적 일관성을 달성하는 것이 불가능하다는 것이 밝혀졌습니다.

논리의 급속한 발전, 논리의 수학적화 및 많은 특수 영역으로의 분할, 진리의 본질에 대한 의미론적(의미론적) 및 기호론적(기호) 설명을 시도하더라도 논리 기준의 모순이 제거되지 않았습니다.

감각주의의 지지자 인 주관적 이상 주의자들은 과학적 개념과 감각 데이터의 일관성에서 감각 자체의 즉각적인 증거에서 진실의 기준을 보았습니다. 그 후, 진술 검증(진실 확인)이라는 개념에서 이름을 따온 검증 가능성의 원칙이 도입되었습니다. 이 원칙에 따르면 모든 진술(과학적 진술)은 검증될 수 있는 경우에만 의미가 있습니다. 주요 강조점은 실제 설명이 아닌 논리적 설명 가능성에 정확하게 맞춰져 있습니다. 예를 들어, 과학과 기술의 저개발로 인해 우리는 지구 중심에서 일어나는 물리적 과정을 관찰할 수 없습니다. 그러나 논리 법칙에 기초한 가정을 통해 적절한 가설을 제시하는 것은 가능합니다. 그리고 그 조항이 논리적으로 일관성이 있는 것으로 판명되면 이는 사실로 인정되어야 합니다. 특히 논리 실증주의라고 불리는 철학 운동의 특징인 논리의 도움으로 진리의 기준을 확인하려는 다른 시도를 고려하지 않는 것은 불가능합니다.

인지에서 인간 활동의 주도적 역할을 지지하는 사람들은 진리의 기준을 확립하는 데 있어 논리적 방법의 한계를 극복하려고 노력했습니다. 진리에 대한 실용적인 개념이 입증되었으며, 이에 따라 진리의 본질은 현실이 아니라 소위 "궁극적 기준"에 따라 보아야 합니다. 그 목적은 실제 행동과 인간 행동에 대한 진리의 유용성을 확립하는 것입니다. 실용주의의 관점에서 볼 때 유용성 자체는 지식과 현실의 일치로 이해되는 진리의 기준이 아니라는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 즉, 인간은 자신의 활동의 결과를 직접 다루기 때문에 외부 세계의 현실에 접근할 수 없습니다. 그렇기 때문에 그가 확립할 수 있는 유일한 것은 지식과 현실의 일치가 아니라 지식의 효과성과 실제적 유용성뿐이다. 진실이라고 불릴 가치가 있는 것은 인간 지식의 주요 가치로 작용하는 후자입니다. 그러나 극단을 극복하고 절대화를 피하는 철학은 진리의 기준에 대한 어느 정도 정확한 이해에 가까워졌습니다. 그렇지 않을 수 없습니다. 인류가 이 사람이나 저 사람의 순간적인 활동의 결과에 대해 의문을 제기할 필요가 있을 뿐만 아니라(흔하지 않은 경우에는 진실과 매우 동떨어진 경우도 있음) 그 결과를 부정해야 할 필요성에 직면했다면 수백년 된 역사를 가지고 있다면 삶을 다르게 인식하는 것은 불가능할 것입니다. 얼마나 터무니없는 일입니까. 객관적 현실 개념에 기초한 객관적 진리 개념만이 진리에 대한 철학적 개념을 성공적으로 발전시키는 것을 가능하게 합니다. 객관적 세계나 현실 세계는 단순히 그 자체로 존재하는 것이 아니라, 그것을 아는 경우에만 존재한다는 점을 다시 한 번 강조하겠습니다.

상대적이고 절대적인 진실

사람의 실제 능력의 제한은 지식이 제한되는 이유 중 하나입니다. 우리는 진리의 상대적인 성격에 대해 이야기하고 있습니다. 상대적 진리는 객관적 세계를 대략적으로, 불완전하게 재현하는 지식입니다. 그러므로 상대적 진실의 표시나 특징은 서로 연결된 근접성과 불완전성입니다. 실제로 세계는 상호 연결된 요소의 시스템이므로, 전체적으로 이에 대한 불완전한 지식은 항상 부정확하고 조잡하며 단편적입니다.

동시에 절대 진리의 개념은 철학에서도 사용됩니다. 그것의 도움으로인지 과정 개발의 중요한 측면이 특징 지어집니다. 철학에서 절대 진리의 개념이 충분히 개발되지 않았다는 점에 주목합시다. (절대 진리가 원칙적으로 원래의 창조력과 창조력으로서의 하나님의 개념과 상관 관계가 있는 형이상학적이고 이상주의적인 분야를 제외하고) . 절대 진리의 개념은 참된 지식의 특정 측면을 특징 짓는 데 사용되며 이러한 의미에서 "객관적 진리" 및 "상대적 진리"의 개념과 유사합니다. “절대적 진리”라는 개념은 인지 과정 자체와 불가분의 관계에서 고려되어야 합니다. 이 동일한 과정은 말하자면 단계에 따른 이동으로, 덜 완벽한 과학적 아이디어에서 더 완벽한 과학적 아이디어로의 전환을 의미하지만, 이 경우 오래된 지식은 폐기되지 않고 적어도 부분적으로 새로운 시스템에 포함됩니다. 지식. 절대 진리 개념의 내용을 구성하는 것은 (역사적 의미에서) 연속성, 지식의 내부 및 외부 무결성을 반영하고 진리를 과정으로 표현하는 이러한 포함입니다. 우선 인간의 물질적 활동이 물질세계에 영향을 미친다는 점을 다시 한 번 상기시켜 드리겠습니다. 그러나 과학적 지식에 있어서는 객관적 세계에 내재된 다양한 속성 중에서 역사적으로 결정된 지식 대상을 구성하는 속성만 선별된다는 의미입니다. 그렇기 때문에 지식을 흡수한 실천은 객관적 대상, 사물과의 직접적인 연결의 형태입니다. 이것이 진리의 기준으로서의 실천의 기능이 나타나는 곳입니다.

진리의 기본 개념

진실 개념	진실의 정의	진실의 기준
고전	진실은 생각과 진술이 현실과 일치하는 것입니다.	감각적 경험 및/또는 명확성과 구별성
일관된	진실은 지식의 일관성이다	일반 지식 시스템과의 일관성
바쁜	진실은 실질적으로 유용한 지식이다	효율성, 실천
전통적인	진실은 동의이다	일반 합의

과학자들은 참과 거짓을 구별하기 위한 다양한 기준을 제안했습니다.

감각주의자는 감각 데이터에 의존하고 진실의 기준을 고려합니다. 감각적 경험.그들의 의견으로는 무언가 존재의 현실은 추상적인 이론이 아닌 감정에 의해서만 확인됩니다.

합리주의자들은 감정이 우리를 오도할 수 있다고 믿으며 마음 속에서 진술을 테스트하는 기초를 봅니다. 그들에게 진실의 주요 기준은 명확성과 명확성.수학은 모든 결론에 명확한 증거가 필요한 진정한 지식의 이상적인 모델로 간주됩니다.

합리주의는 진리의 기준이 되는 일관성의 개념(라틴어 cohaerentia - 응집력, 연결)에서 더욱 발전한 것을 발견합니다. 일관성일반적인 지식 체계를 가지고 추론한다. 예를 들어, “2x2 = 4”는 실제 사실과 일치하기 때문이 아니라 수학적 지식 체계와 일치하기 때문에 참입니다.

실용주의 지지자들 (그리스어 pragma-비즈니스)은 진실의 기준을 고려합니다 능률지식. 참된 지식은 성공적으로 "작동"하고 일상 업무에서 성공과 실질적인 이익을 얻을 수 있는 입증된 지식입니다.

마르크스주의에서 진리의 기준은 다음과 같다. 관행(그리스어 praktikos - 활성, 활성)는 가장 넓은 의미에서 자신과 세상을 변화시키기 위한 개인의 발전하는 사회적 활동(일상 경험에서 언어, 과학 등에 이르기까지)으로 간주됩니다. 여러 세대의 실천과 경험을 통해 입증된 진술만이 진실로 인정됩니다.

관습주의 지지자들(라틴어 concntio - 합의에서 유래)에게 진실의 기준은 다음과 같습니다. 일반 합의혐의에 대해. 예를 들어, 과학적 진실은 대다수의 과학자들이 동의하는 것으로 간주됩니다.

일부 기준(일관성, 효율성, 합의)은 진리에 대한 고전적 이해를 넘어서므로 진리에 대한 비고전적(각각 일관성, 실용적, 관습적) 해석을 말합니다. 마르크스주의 실천 원칙은 실용주의와 진리에 대한 고전적 이해를 결합하려고 시도합니다.

진리의 각 기준에는 고유한 단점이 있으므로 모든 기준은 보완적인 것으로 간주될 수 있습니다. 이 경우 모든 기준을 충족하는 것만이 모호하지 않게 진실이라고 할 수 있습니다.

진실에 대한 대안적인 해석도 있습니다. 따라서 종교는 초합리적인 진리를 말하며 그 기초는 성경입니다. 많은 현대 운동(예: 포스트모더니즘)은 일반적으로 객관적인 진리의 존재를 부인합니다.

현대과학은 진리에 대한 고전적 해석을 고수하며, 진리는 언제나 진리라고 믿습니다. 목적(개인의 욕구와 기분에 의존하지 않음) 특정한(명확한 조건 외에는 "일반적인" 진실은 없습니다) 절차상의(지속적인 개발 중). 마지막 속성은 상대적 진리와 절대 진리의 개념에서 드러납니다.

영적 활동의 한 형태로서의 인지는 사회가 탄생한 이후부터 존재해 왔습니다.

발생. 그리고 사회 발전의 모든 단계에서 인지 과정은

다양한 사회문화적 형태로 진행된다. 이것 -

일상적-실용적, 장난적, 신화적, 예술적-비유적,

종교적, 철학적 지식. XV – XVII 세기 동안. 과학적

세상에 대한 지식은 과학의 탄생을 아리스토텔레스의 이름과 연관시키지만,

아르키메데스, 유클리드.

과학은 새로운 지식을 얻고 이를 체계화하며,

확인.

흩어진 정보의 총합은 과학이 아니다. 세계를 반영하는 과학은 하나의 단일성을 형성합니다.

법률에 대한 지식의 상호 연결되고 발전하는 시스템입니다. 으로 나누어져 있어요

많은 산업. 주제별로는 자연과학, 인문학,

사회 과학, 공학 과학 및 수학에는 각각 다음이 포함됩니다.

그들의 과학 분야. 실천과 관련하여 과학은 다음과 같이 나뉩니다.

기본적이고 적용됩니다.

과학 지식의 구체적인 징후(특징)는 무엇입니까?

1. 현실의 객관적 법칙 발견에 있어 법칙

인지와 사고는 대상의 일반적인 속성과 그 표현을 지향합니다.

추상화 시스템;

2. 객관성에서는 주로 객관적인 진실을 달성하는데

살아있는 관상에 참여하는 합리적인 수단과 방법;

3. 우리 주변의 세상을 변화시키고 이를 실천하는 방향으로;

4. 합리적-이론적 지향, 이해 방식으로

세계의 사람. 과학은 사물과 특수성에 대한 이론적 모델을 개발합니다.

5. 지식을 개념, 이론, 가설,

자연과 인공의 법칙과 기타 이상적인 형태(공식,

수학 방정식) 언어 및 지식의 지속적인 재생산;

6. 특정 물질적 수단(장치, 기구,

장비)뿐만 아니라 이상적인 수단과 방법(논리, 변증법,

체계적, 수학적, 사이버네틱스 및 기타 방법);

7. 증거로 과학적 결과의 입증, 결론의 신뢰성.

언급된 것 외에도 과학적 성격의 다른 기준이 구별됩니다.

체계적인 지식, 형식적 일관성, 실험적 검증 가능성,

재현성, 비판에 대한 개방성, 엄격함 등.

이러한 기준은 사회적 인지에도 적용됩니다. 동시에 구체적인 내용은

사회적(인도주의적) 지식은 여러 순간에 나타납니다.

1. 주제는 '인간 세계', 사람들의 관계이지 현실이 아니다.

그리고 그들의 속성. 이 세상에서는 물질과 이상이 밀접하게 얽혀 있으며,

객관적인 것과 주관적인 것, 의식적인 것과 자발적인 것, 목표, 동기, 열정.

특별한 부분은 다양한 형태의 사람들의 활동입니다.

2. 사회적 인식은 가치와 불가분의 관계가 있습니다. 이것들은

개인의 정치적, 이념적, 도덕적 신념, 원칙,

행동의 동기. 그들은 사회 연구 과정의 일부이며 영향을 미칩니다.

습득한 지식의 객관성에 관한 것입니다.

3. 사회적 인식의 특징은 개인에 대한 분석이며,

개인이지만 일반적이고 자연적인 것에 기초합니다.

4. 그러한 인식의 방법 - 대화, 이해의 절차, 해석,

사회적 실험. 사회적 실험에서 피험자들은 다음에 반응합니다.

이는 연구자의 영적 세계의 영향을 고려해야 함을 의미합니다.

연구원.

5. 사회적 인식에서는 사회적 지식의 객관성에 대한 기준

이다.

이러한 특징은 복잡하고 모순되는 성격으로 인해 발생합니다.

사회적 과정과 현상, 가치의 침투,

사람들의 이념적 구성 요소, 의미 및 삶의 방향. 에 대한

이것은 또한 사회적 인식에는 안정적인 것이 없다는 사실에 의해 입증됩니다.

패러다임, 경험적 기초는 이동 가능하며 이론적

일반화.

현대 과학은 학문적으로 조직되어 있으며 전체적으로 다음과 같은 유형에 속합니다.

복잡한 개발 시스템. 과학의 모든 분야(물리, 화학, 생물학)에서

사실, 법칙, 가설, 이론 등 다양한 형태의 지식이 발견됩니다. 모두

이질적인 지식은 기초 덕분에 무결성으로 구성됩니다.

과학. 과학적 기초에는 3가지 블록이 있습니다.

1. 연구의 이상과 규범

2. 세계의 과학적 그림;

3. 철학적 기초

이상과 규범의 블록에는 이상과 규범이 포함됩니다.

Ø 지식의 증거와 정당성

Ø 설명 및 설명

Ø 지식의 구축과 조직

이러한 이상과 규범은 과학을 다른 형태의 지식과 구별하며,

특정 시대의 과학은 그 시대의 사고 방식을 표현하고,

특정 과학과 관련하여 지정됩니다.

예를 들어 중세 시대에 지식을 입증한다는 것은 그 의미를 밝히는 것을 의미합니다.

성경과 현대에 따라 실험적 테스트를 수행합니다.

두 번째 블록은 세계의 과학적 그림입니다. 그것은 안으로 접힌다

다양한 과학에서 얻은 지식을 종합한 결과이며 일반적인 내용을 포함합니다.

세계에 대한 아이디어는 자신의 적절한 단계에서 개발되었습니다.

역사적인 발전. 3세기에 걸친 과학 발전을 통해 기계,

전기역학(19세기 후반)과 양자 상대론

평화. Katina of the World는 지식의 체계화를 동시에 제공하며,

연구 프로그램으로 기능한다. 세상의 그림을 깨는 것은

과학혁명을 이룬다.

과학 기초의 세 번째 블록은 다음과 같은 철학적 아이디어와 원리로 구성됩니다.

이상과 규범, 세계의 그림을 입증하고 과학적 요소의 포함을 보장합니다.

지식을 문화로.

3 지식의 형태와 방법.

과학 지식과 군사 과학 연구를 다음과 같이 살펴보겠습니다.

프로세스. 여기에는 경험적 수준과 경험적 수준의 2가지 주요 수준이 포함됩니다.

이론적 인.

경험적 수준 - 연구 대상이 외부에서 반영됩니다.

살아있는 묵상과 내부 관계 표현에 접근할 수 있는 연결. 경험이 풍부한

연구는 대상을 직접적으로 겨냥합니다.

경험적 지식의 징후: 사실 수집, 기본 일반화,

관찰된 데이터에 대한 설명, 체계화 및 분류가 주요

기술 및 수단 - 비교, 측정, 관찰, 실험, 분석,

유도. 동시에 경험은 맹목적인 것이 아니라 계획되고 구성되는 것이다.

이론적 경험 - 추상적 사고의 힘에 의존하고

실험 데이터의 합리적인 처리를 통해 현상의 본질을 파악합니다. 표지판

이론적 지식: 이론적 모델, 일반 그림 및 그 생성

심층 분석. 동시에 이러한 인지 기술은 널리 사용됩니다.

추상화, 이상화, 종합, 추론, 과학 내 성찰 등이 있습니다.

두 수준의 지식은 서로 연결되어 있으며 그 사이의 경계는 조건부이며 유동적입니다. 그리고

한 수준을 절대화하여 다른 수준에 해를 끼치는 것은 용납될 수 없습니다.

이론적 지식을 고려하여 구조적 구성 요소를 결정하고,

과학적 지식의 역학을 결정합니다. 여기에는 과학적 사실이 포함되며,

문제, 가설, 이론.

과학적 사실은 과학적 용어로 기술되어 검증될 수 있는 사실입니다.

문제는 사실을 설명해야 할 필요성에서 태어난 지식의 한 형태입니다. 이것

무지에 대한 일종의 지식, 대답이 필요한 질문. 바로잡아

문제는 질문을 제기하고 문제를 해결하기 위한 수단을 식별하는 것을 의미합니다.

가설은 공식화 된 가정을 포함하는 지식의 한 형태입니다.

여러 요인을 기반으로 하며, 그 진정한 의미는 불확실하며 이를 확인해야 합니다.

증거. 테스트되고 입증된 가설은 다음과 같습니다.

신뢰할 수 있는 진실이 되고 과학적 진실이 됩니다.

이론은 과학 지식의 가장 높은 형태로서 전체적인 성찰을 제공합니다.

현실의 특정 영역의 자연스럽고 중요한 연결

(뉴턴 역학, 다윈 진화론, 상대성 이론

아인슈타인).

이론은 일관성과 일관성이라는 두 가지 요구 사항을 충족해야 합니다.

실험적 테스트 가능성. 이는 다음과 같은 구조를 식별합니다.

강요:

1. 초기 기초 - 개념, 원리, 법칙, 방정식, 공리;

2. 이상화된 객체 - 필수 속성의 추상 모델

물체("이상 기체");

3. 이론의 논리;

4. 이 이론의 법칙;

이론의 핵심 요소는 법칙이다.

이론의 주요 기능은 다음과 같은 기능을 포함합니다: 합성,

설명적, 방법론적, 예측적, 실용적입니다.

군사과학 연구는 동일한 패턴을 따르며, 그 특이성은 다음에 있습니다.

연구 분야 - 군사 활동.

올바른 방법을 선택하는 것은 과학 연구의 질을 향상시키는 데 중요합니다.

방법(그리스어: "어떤 것에 대한 길")은 일련의 특정 규칙입니다.

기술, 방법, 인지 및 행동 규범. 즉, 방법, 도구

이를 통해 지식을 얻는다.

이 방법은 특정 이론을 기반으로 개발되었습니다. 그리고 지식에 나타납니다

규제 시스템으로서.

인간 활동의 다양성이 다양성을 결정한다

행동 양식. 하지만 강의 중에 우리는 과학의 방법을 살펴볼 것입니다.

일반성의 정도에 따라 방법은 다음과 같이 구분됩니다.

1. 사회적 방법(체계적, 구조적 기능적,

확률적, 모델링, 공식화)

2. 민간 과학 방법 - 과학 분야에서 사용됨

물질의 주어진 운동 형태에 대응하는 것(역학, 물리학, 화학,

생물학, 사회과학).

3. 징계방법.

4. 학제간 연구 방법.

기능적 중요성에 따라 방법은 경험적 방법이 될 수 있습니다.

연구. 관찰 - 현상에 대한 의도적인 인식

현실. 비교, 주제조사(측정) 및

실험에는 연구 과정에 적극적인 개입이 포함됩니다.

프로세스.

이론적 연구의 과학적 방법 중에는 다음이 있습니다.

1. 형식화 - 내용 지식을 형식화하여 표시

2. 공리적 방법은 다음과 같은 과학적 이론을 구성하는 방법이다.

그것은 이론의 모든 조항이 파생되는 공리를 기반으로합니다.

논리적인 방법으로.

3. 가설-연역적 방법은 본질이 창조하는 방법이다.

경험에 관한 진술이 나오는 가설 체계

일반적인 논리적 방법은 과학 연구에서도 널리 사용됩니다.

1. 분석 – 물체를 부분으로 실제로 또는 정신적으로 나누는 것,

그리고 합성은 그것들을 하나의 전체로 통합하는 것입니다.

2. 추상화 – 여러 속성에서 추상화하는 프로세스

연구자에게 관심 있는 속성을 강조합니다.

3. 이상화는 다음과 관련된 정신적 절차입니다.

현실에는 존재하지 않는 추상적인 대상의 형성.

4. 귀납 - 단일 (경험, 사실)에서 하나의 생각으로의 이동

일반화(일반화)와 추론은 그 반대 과정입니다.

5. 유추 - 측면, 속성 및 측면에서 유사점 설정

동일하지 않은 객체 간의 관계.

6. 모델링은 물체를 연구하는 방법입니다.

다른 물체에 그 특성을 재현하는 것 - 아날로그 모델

사물과의 유사성.

7. 체계적인 접근 방식 - 기반으로 한 일련의 일반적인 과학적 방법

이는 객체를 시스템으로 고려하는 데 있습니다.

군사 현상에 대한 지식으로 전체 방법 무기고가 개발되었습니다.

인류. 그러나 동시에 그들은 자신의 특이성을 가지고 있습니다. 조형방법

경험적 군사 지식 - 군사 관찰 및 정보. 관찰

전투 상황은 정찰과 합쳐집니다. 그 대상은 적입니다.

군사 현상에 대한 실질적인 조사도 중요합니다.

· 지역 및 적에 대한 조사;

· 무기 기술 검사;

· 소풍;

설문조사나 심문도 마찬가지입니다. 군사 실험에서 특히 중요한 것은

군사 기술 / 사회 / 작전 전술.

군사 이론 연구의 틀 내에서 컴퓨터 기술이 사용됩니다.

전장 모델링, 시스템 모델 구축을 위한 수학적 방법

사격 통제, 행군 계산. 이론에 기초한 정량적 연구

확률, 알고리즘 이론.

1. 인식론(인지 과정) - 과정을 연구하는 철학의 한 분야

인지의 주요 요소는 대상, 주체 및 상호 작용입니다.

반성합니다.

2. 인지는 역사적이며 인간의 주관적인 이미지로 세계를 반영합니다.

감정과 이성을 통해.

3. 과학지식과 군사과학연구는 기초를 바탕으로 한다.

과학은 지식과 활용의 발전을 위한 특정 구조를 가지고 있습니다.

다양한 방법.

삶의 철학'과 그 대표자들.

19세기 후반. 비합리주의적 방향의 틀 안에서 소위 삶의 철학이 발전하고 있습니다. “생명 철학”은 19세기 후반 F. Nietzsche의 영향을 받아 발전한 방향입니다. 그 대표자는 Dilthey, Bergson, Spengler 등이었으며 이러한 경향은 고전적 합리주의에 대한 반대와 기계론적 자연과학의 위기에 대한 반작용으로 발생했습니다. 그것은 일차적인 현실, 전체적인 유기적 과정으로서의 삶으로 바뀌었습니다.

삶의 개념 자체가 모호하고 모호하여 다양한 해석의 여지가 있습니다. 그것은 생물학적, 우주론적, 문화적, 역사적 용어로 이해됩니다. 따라서 니체에게 있어서 삶의 일차적 현실은 '권력에의 의지'라는 형태로 나타난다. 베르그송에게 생명은 '우주적 활력'이며, 그 본질은 의식 또는 초의식입니다. 딜타이(Dilthey)와 짐멜(Simmel)에게 삶은 경험의 흐름으로 나타나지만 문화적, 역사적 조건에 따라 결정됩니다.

그러나 모든 해석에서 삶은 기계적 무기 형성과 반대되는 지속적인 창조적 형성, 개발의 전체적인 과정이며 모든 것이 정의되고 동결되고 "되어"집니다. 그렇기 때문에 창조와 발전, 형성의 본질인 시간의 문제는 인생철학에서도 중요한 문제였다. 역사와 역사적 창의성이라는 주제는 고조된 시간 감각과 관련이 있습니다.

인생을 이해하는 것이 가능합니까? 가능하다면 어떤 수단, 방법, 기술 등을 사용합니까? 생명 철학의 일부 대표자들은 생명 현상이 철학적 범주로 표현될 수 없다고 믿습니다. 다른 사람들은 삶의 과정이 분석과 해체를 통해 정신을 약화시키고 붕괴시키는 활동의 영향을 받지 않는다고 믿습니다. 이성은 본질적으로 삶과 절망적으로 분리되어 있습니다.

일반적으로 반과학주의가 삶의 철학을 지배하고 있으며 여기서는 합리적인 지식이 실용적인 편의를 이유로 행동하면서 순전히 실용적인 이익을 충족시키는 방향으로 지향된다고 선언합니다. 과학적 지식과 그 방법은 삶의 현실(직관, 이해 등)을 이해하는 비지적, 직관적, 비유적, 상징적 방식과 대조됩니다. 삶을 표현하는 가장 적절한 방법은 예술 작품으로 선언됩니다. 시, 음악, 느낌, 익숙해지기 및 기타 비합리적인 방법으로 세계를 탐험합니다.

'학술적' 인생철학의 창시자 - 빌헬름 딜타이(Wilhelm Dilthey) (1833-1911), 독일의 문화사가이자 철학자. 주요 저서로는 『기술심리학』, 『형이상학적 체계의 세계관 유형과 그 발견』, 『역사적 이성비판을 위한 스케치』 등이 있다.

딜타이에게 삶은 인간 존재의 방식이자 문화적, 역사적 현실이다. 인간과 역사는 다른 것이 아니라 인간 그 자체가 인간의 본질을 고려한 역사이다. 딜타이는 자연계와 역사의 세계, 즉 “인간 존재 방식으로서의 삶”을 날카롭게 분리했습니다. 독일 사상가는 "생명"개념의 두 가지 측면, 즉 생명체의 상호 작용을 강조했습니다. 이는 자연에 적용됩니다. 특정 외부 조건에서 개인들 사이에 존재하는 상호 작용은 장소와 시간의 변화에 ​​관계없이 이해되며, 이는 인간 세계에도 적용됩니다. 삶을 이해하는 것(이 두 가지 측면의 통일성)은 과학을 두 가지 주요 클래스로 나누는 기초가 됩니다. 그들 중 일부는 자연의 생명을 연구합니다. "자연의 과학"), 다른 (“영적 과학”)- 사람들의 삶. 딜타이는 자연과학과 관련하여 인문학의 주제와 방법의 독립성을 주장했습니다.

Dilthey에 따르면, 삶 자체를 기반으로 이해하는 것은 철학과 기타 "영적 과학"의 주요 목표이며, 연구 주제는 형태와 표현의 충만한 사회적 현실입니다. 따라서 인도주의 지식의 주요 임무는 개인의 삶의 표현, 가치 조건의 무결성과 발전을 이해하는 것입니다. 동시에 Dilthey는 다음과 같이 강조합니다. 인간이 의식이 있는 존재라는 사실을 추상화하는 것은 불가능합니다. 이는 인간 활동을 분석할 때 천문학자가 별을 관찰할 때 진행하는 것과 동일한 방법론적 원리에서 진행할 수 없음을 의미합니다.

그리고 삶을 이해하기 위해 '영의 과학'은 어떤 원리와 방법에서 진행되어야 하는가? Dilthey는 이것이 주로 다음과 같다고 믿습니다. 이해의 방법 , 즉. 어떤 영적 완전성에 대한 직접적인 이해. 신뢰할 수 있지만 비합리적이고 직관적입니다. “삶 자체가 비합리적인 것처럼 모든 이해에는 비합리적인 부분이 있습니다. 어떤 논리 연산의 공식으로도 표현할 수 없습니다.”

이는 본문 저자의 영적 세계에 대한 통찰이며, 본문 창작의 문화적 맥락을 재구성하는 것과 불가분하게 연결되어 있습니다. 자연 과학에 사용됨 설명의 방법 - 연구 대상의 본질, 특정 항목에서 일반 항목으로 올라가는 경로에 대한 법칙을 공개합니다. Dilthey는 사회에 대한 이해와 자연에 대한 지식을 대조합니다. “우리는 우리 자신의 상태에 대한 인식을 바탕으로 만 내부에서만 사회와 관련된 사실을 이해할 수 있습니다.... 사랑과 증오, 감정의 모든 작용과 함께 우리는 역사적 세계를 고려합니다. 자연은 우리에게 침묵하고, 우리에게 이질적이며, 우리 외부에 있습니다. 사회는 우리의 세상이다."

과거의 문화와 관련하여 이해는 해석의 방법으로 작용하는데, 그는 이것을 해석의 방법이라고 불렀다. 해석학 - 삶의 서면 표현을 이해하는 기술. 그는 해석학을 모든 인도주의 지식의 방법론적 기초로 간주합니다. 철학자는 두 가지 유형의 이해를 구별합니다. 즉, 성찰(자기 관찰)을 통해 달성되는 자신의 내면 세계에 대한 이해입니다. 다른 사람의 세계를 이해하는 것 - 익숙해짐, 공감, 느낌(공감)을 통해. 딜타이는 문화적, 역사적 현실을 이해하기 위한 조건으로 공감능력을 고려했다. 그의 생각에 삶을 이해하는 가장 "강력한 형태"는 시입니다. 왜냐하면 시는 "어떤 식으로든 경험했거나 이해한 사건과 연결되어 있기" 때문입니다. 삶을 이해하는 방법 중 하나는 직관입니다. Dilthey는 전기와 자서전을 역사과학의 중요한 방법으로 간주합니다.

인생에 대한 생각에서 "인생 경험"이 발생한다고 생각합니다. 우리 내부의 본능과 감정이 우리 외부의 환경과 운명과 충돌하여 발생하는 개별 사건은 이러한 경험을 통해 지식으로 일반화됩니다. 인간의 본성이 항상 동일하게 유지되는 것처럼 삶의 경험의 기본 특징은 모든 사람에게 공통적입니다. 동시에 Dilthey는 과학적 사고가 추론을 테스트할 수 있고 자신의 입장을 정확하게 공식화하고 정당화할 수 있다고 지적합니다. 또 다른 것은 삶에 대한 우리의 지식입니다. 여기서는 확인할 수 없으며 정확한 공식이 불가능합니다.

Dilthey는 사회 생활을 사람들의 경험에서 펼쳐지는 영적인 삶으로만 이해합니다. Dilthey는 다음과 같이 말합니다. “사회는 구조화된 개인들로 구성되기 때문에 사회에서도 개인과 동일한 구조 법칙이 나타납니다. 개인 영혼의 법칙은 사회 생활의 법칙의 형태를 취합니다.” 결과적으로 사회의 구조는 개인의 정신적 구조에 의해 결정됩니다.

Dilthey는 정신적 사건의 흐름을 예측할 수 없다고 믿습니다. “우리는 국가가 이미 달성한 정신 발달이 어떻게 될지 예측할 수 없습니다.” “우리는 내일 어떤 일에 기여하게 될지 모릅니다. 역사적 발전은 정확히 동일한 성격을 드러낸다.”

독일 철학자는 철학이 세상이 아니라 인간 안에서 "지식의 내적 연결"을 추구해야 한다고 확신합니다. 사람들이 사는 삶은 현대인이 이해하고 싶어하는 것이라고 생각합니다. 동시에, 먼저 삶의 관계와 그에 기반한 경험을 "하나의 조화로운 전체"로 결합하도록 노력해야합니다. 둘째, “모순으로 가득 찬 삶 자체의 이미지”(활력과 규칙성, 이성과 자의성, 명확성과 신비함 등)를 제시하는 데주의를 기울일 필요가 있습니다. 셋째, 삶의 방식은 “삶의 경험의 변화하는 데이터에서 나온다”는 사실에서 출발한다.

이러한 상황과 관련하여 Dilthey는 삶, 삶의 표현 및 역사적 형태를 이해하기 위한 발전 아이디어(원리)의 중요한 역할을 강조합니다. 철학자는 발전의 교리가 필연적으로 모든 역사적 형태의 삶의 상대성에 대한 지식과 연결되어 있다고 지적합니다. 지구 전체와 지나간 모든 것을 포괄하는 시선 앞에서는 그 어떤 개별적인 삶의 절대적 의미도 사라진다.

앙리 베르그송(1859-1941)-프랑스 버전의 삶 철학을 대표합니다. Bergson은 전문적인 수학 교육을 받았습니다. 1881년부터 1883년까지 그는 Angers에서 수학과 기계 교사로 일했습니다. 그 후 그는 Ecole Normale의 강사였으며 1900년부터 1914년까지 명문 교육 기관인 Collège de France의 교수였습니다. 1914년 베르그송은 프랑스 아카데미 회원으로 선출되었습니다. 1927년에 그는 노벨 문학상을 수상했다. Bergson의 가장 유명한 작품은 "의식의 즉각적인 데이터에 관한 에세이"(1889), "물질과 기억"(1898), "창조적 진화"(1907), "지속과 동시성"(1922), "도덕의 두 가지 원천"입니다. 그리고 종교”(1932).

"Creative Evolution"이라는 책에서 Bergson은 그의 철학의 주요 임무를 밝힙니다. “지식 이론을 생명 이론으로 보완하는 것입니다.”

베르그송은 '외부 현실'의 존재를 인식하지만 그것은 '생명', 운동, '지속', 일관성으로 이해되어야 합니다. “어떤 의미에서 인간과 인간, 나무와 나무, 돌과 돌이 다른 여러 대상이 있다는 사실은 부인할 수 없습니다. 각 생물마다 고유한 특성이 있으며 다음과 같은 특정 법칙을 따릅니다. 개발. 그러나 사물과 환경의 분리는 절대적일 수 없습니다. 둔감한 전환을 통해 하나의 사물이 다른 사물과 연결됩니다. 이러한 객체에는 우리가 부여하는 정확한 경계가 없습니다.”

물질과 의식은 삶의 일반적인 “흐름” 속에서 “용해”됩니다. 베르그송은 이러한 입장이 그로 하여금 물질주의와 이상주의를 초월할 수 있게 해준다고 믿습니다. “마치 의식의 넓은 흐름이 물질에 침투하여 다른 의식과 마찬가지로 엄청난 수의 가능성이 서로 혼합되어 있는 것과 같습니다. 그는 물질을 조직의 길로 끌어들였으나 그로 인해 그 자신의 움직임이 크게 느려지고 매우 파편화되었습니다.” “물질은 기하학으로 가득 차 있으며, 아래로 내려가면서 현실을 붕괴시키고, 상승하는 것과의 연결 때문에 지속됩니다. 생명과 의식이 바로 이 오르막이다. 일단 그것들을 이해하고 그 움직임을 숙달한 사람이라면 나머지 현실이 그것들로부터 어떻게 나오는지 이해할 것입니다.”

Bergson은 다음과 같은 개발 개념을 개발합니다. "창조적 진화" 메커니즘에 반대하여 Bergson은 진화를 "생명"으로 이해합니다. 그러나 베르그송이 이해하는 생명은 생물학적 생명이 아니라 '지속', '생명적 충동'이다. 시간이나 기간은 삶의 필수적인 특성입니다. “순수 지속 기간은 우리 자아가 적극적으로 작동할 때 상태의 순서가 취하는 형태입니다.” “그러므로 지속은 의식을 전제로 합니다. 그리고 우리가 사물에 지속적인 시간을 부여한다는 사실 덕분에 우리는 사물의 깊이에 어느 정도의 의식을 투자합니다.” 따라서 Bergson은 시간이 의식 밖에서는 생각할 수 없으며 상태 간의 관계를 나타낸다고 믿습니다.

Bergson은 진화를 질적 변화의 지속적인 과정으로 해석합니다. 이 변화의 근원은 어떤 중요한 충동, 즉 생명입니다. 이 충동은 세상이 시작될 때 일어났습니다. 세계 전체는 일종의 중심입니다. “이 중심이 사라지지 않는 한, 마치 거대한 꽃다발에서 나온 것처럼 세계가 그곳으로부터 쫓겨납니다. 제트기.” 이상주의 정신으로 베르그송은 "생명의 원리는 의식이어야 한다..."라고 썼습니다. "생명은... 의식이 물질로 방출되는 것입니다." “의식 또는 초의식은 로켓과 같습니다. 로켓의 멸종된 잔해는 물질의 형태로 떨어집니다. 의식은 또한 로켓 자체에서 보존된 것이며, 이러한 잔해를 절단하여 유기체로 점화시킵니다.” 물질은 '생명의 충동'이 멈추는 순간입니다.

한 가지 더 인용해 보겠습니다. “가장 겸손한 것부터 가장 숭고한 것까지, 삶의 첫 시작부터 우리 시대까지, 모든 조직화된 존재는 언제 어디서나 물질의 움직임과 반대되는 하나의 충동만을 드러냅니다. 그리고 그 자체로는 분할할 수 없습니다. 모든 생명체는 서로 뭉쳐지고 모두 똑같은 끔찍한 압력에 굴복합니다. 동물은 식물에 의존하고 인간은 동물을 이용하며 공간과 시간의 모든 인류는 하나의 거대한 군대입니다. 우리 옆과 뒤에서 압도적인 공격을 가하며 모든 저항을 극복하고 많은 장애물을 극복할 수 있습니다. 죽음".

Bergson은 진화를 줄기 묶음으로 표현합니다. 살아있는 자연의 첫 번째 분기는 식물과 동물의 분리입니다. 동물은 차례로 절지동물과 척추동물로 구분됩니다. 전자에서는 초의식이 본능의 형태를 취하고, 후자에서는 지성으로 발전합니다. 본능은 의식이 '체류'하는 물질적 조건에 적응하는 형태입니다. 본능은 곤충에서 가장 명확하게 표현됩니다. 이것은 훈련, 기억 또는 자기 인식이 필요하지 않은 동물과 그 물체의 행동에 대한 일종의 표준 "기계와 같은" 조정입니다. 따라서 아무도 말벌에게 알을 낳는 애벌레를 찌르도록 가르쳤습니다.

인간은 지능을 발달시켰습니다. “생명의 진화에 의해 형성된 지성의 본질적인 기능은 우리의 행동을 조명하고, 사물에 대한 우리의 행동을 준비하고, 주어진 상황에 유리한 현상이나 불리한 현상을 예상하는 것입니다.” 본능과 달리 지성은 창의적인 잠재력을 가지고 있습니다. 마치 예술가가 자신의 비전을 실현하기 위해 캔버스와 물감을 사용하는 것처럼, 소라게가 빈 달팽이 껍질로 부드러운 배를 덮듯이, 초의식은 대상의 뇌를 그릇이자 도구로 사용합니다.

하지만 지능에는 한계가 있습니다. 그는 삶에 대한 이해에 접근할 수 없으며, 그가 물질이라고 부르는 것, 즉 무생물의 현실만을 이해할 수 있습니다. 지능은 변화를 '변할 수 없는 순간'으로 분해합니다. 지성은 불연속적이고 움직일 수 없는 것만을 명확하게 상상할 수 있습니다. 공간의 현상을 분리하여 시간에 기록합니다. 지능의 전형적인 산물은 기하학과 논리입니다. Bergson에 따르면 그것들은 고체에만 적용 가능합니다.

따라서 본능이나 지성은 둘 다 삶의 형태이지만 삶을 이해할 수 없습니다. 우리가 지적인 수단을 통해 생명을 알려고 하면 '생명'은 우리에게서 멀어집니다. 그러나 삶, 즉 직관을 직접적으로 이해하는 방법이 있습니다. 지능과 직관은 우리 의식의 두 가지 속성입니다. 진화 과정에서 우리 의식의 지적 능력은 직관적인 능력을 손상시킬 정도로 발전했습니다.

직관적 지식이란 무엇이며 지성에 비해 장점은 무엇입니까? 베르그송은 "직관은 고유하고 따라서 표현할 수 없는 것과 융합하기 위해 대상으로 옮겨지는 일종의 지적 공감"이라고 말합니다. 지성과 직관을 비교하면서 그는 이것이 “사물을 아는 두 가지 매우 다른 방식”이라고 썼습니다. 첫 번째는 물체 주위를 움직이는 것입니다. 두 번째는 우리가 그것에 들어가는 것입니다. 첫 번째는 우리가 바라보는 위치와 우리 자신을 표현하는 상징에 달려 있습니다. 두 번째는 관점이나 기호에 의존하지 않습니다. 우리는 첫 번째 종류의 지식이 친척에게만 국한된다고 말할 수 있습니다. 두 번째 종류의 지식은 가능한 경우 절대적인 것을 달성하려고 노력합니다.” “지성은 모든 것을 기계적으로 해석하는 반면, 직관은 말하자면 유기적으로 작용합니다.” 직관은 본질적으로 현실을 이해하는 것입니다.

직관은 사람들의 관심이나 실천에 의존하지 않는 숙고입니다. 반면에 지성과 과학은 실천과 연관되어 있으므로 '사심 없는', '순수한' 관상을 이룰 수 없습니다. 과학적 지식은 실천에 도움이 되기 때문에 항상 일방적입니다. 지성은 필요한 것을 선택하고 나머지는 모두 배제합니다. “철학을 하기 전에 먼저 살아야 합니다. 그리고 인생은 우리가 오른쪽이나 왼쪽을 보지 않고 우리가 가야 할 방향으로 우리 바로 앞을 볼 수 있도록 눈 덮개를 씌울 것을 요구합니다... 무한히 광대한 우리의 가능한 지식 분야에서 , 우리는 현재의 지식을 창출하기 위해 사물에 대한 행동에 유용한 모든 것을 선택했지만 나머지는 무시했습니다.”

그러나 직관의 중요성에 대한 수많은 진술에도 불구하고 Bergson은 직관이 무엇인지 명확하게 설명하지 않습니다. 우선 직관의 특징은 '모순'의 원리입니다. 직관적으로 알기 위해서는 아무것도 알 필요가 없으며 아무것도 할 필요가 없습니다. 모든 성향, 습관 및 관점에 대해 의식을 지시하는 의지의 노력 만 필요합니다. 연습과의 모든 연결을 파괴하고 사물을 순전히 명상적으로보아야합니다. 이는 직관을 갖는 것을 의미합니다.

Bergson에 따르면 직관의 소유자는 인식 능력과 행동 능력을 결합하는 것을 본성이 잊어버린 사람들입니다. 비실리주의적 숙고의 기본 전제를 ​​만들었습니다. 이 사람들에게는 지성보다 더 오래된 메커니즘이 작용합니다. 이것은 본능입니다. Bergson의 가르침에 따르면 지성과 본능의 관계는 매우 복잡합니다. 지능은 형태에 대한 지식이고, 본능은 물질에 대한 지식이다. 본능의 흔적이 없는 지성은 없지만, 희미한 지성의 흔적이 없는 본능도 없습니다. 그러나 본능이 지성을 필요로 하는 것보다 지성에 본능이 더 필요합니다. 도구 제작을 위한 물질 처리는 생명체의 높은 수준의 조직을 전제로 합니다. 본능의 날개가 있어야만 이 높이까지 올라갈 수 있었다. 발달된 형태에서 지능은 사람들의 생활 활동을 결정합니다. 본능은 동물, 특히 곤충의 생명 활동입니다. 그러나 어떤 지성에도 본능의 흔적이 있습니다. 이것 지성에 있는 본능의 흔적은 직관이다 , 즉. 본능은 지성에 의해 지식 주제에 대한 동정심으로 변형되어, 후자의 질적 확실성과 사심 없는 숙고의 행위에 합쳐지게 합니다.

베르그송은 예술에서 직관이 가장 강력하다고 말합니다. 작가는 직관을 통해 현실을 외부가 아닌 내부에서 인식한다. 철학은 예술처럼 되어야 한다. “내가 이해하는 바에 따르면 철학은 과학보다는 예술에 접근합니다. 너무 오랫동안 그것은 계층적으로 가장 높은 수준의 과학으로 여겨져 왔습니다. 그러나 과학은 현실에 대한 불완전하거나 단편적인 그림만을 제공할 뿐이며 극도로 인공적인 상징을 통해 간접적으로만 포착할 뿐입니다. 반대로 예술과 철학은 공통 기반인 직관으로 통합됩니다. 철학은 다양한 예술이 유형화되는 장르라고까지 말하고 싶습니다.”

베르그송에 따르면, 인간의 사회적 행동에는 마음 '뒤' 어딘가에 마음을 감독하는 강력한 힘, 즉 '가상 본능'이 숨겨져 있습니다. 이 힘을 바탕으로 “편재하는” 도덕성과 종교가 탄생합니다. 인간 속에 구현된 삶은 자연과의 투쟁이며, 어느 정도는 자연을 극복하는 것입니다.

동물의 세계가 공동체의 본능이 지배하는 곤충의 세계와 지성이 지배하는 최고 대표자의 삶의 척추동물의 세계로 분기되는 것처럼, 인간 공동체도 '폐쇄형'과 '개방형'으로 분기됩니다. ". “폐쇄된” 공동체는 자기 보존을 위해 노력하며 폭력과 권위에 대한 복종에 의존합니다. 이러한 유형의 사회는 정적인 도덕성과 종교를 특징으로 하며 '우리'와 '이방인'을 뚜렷하게 대조합니다. 현대 인류는 그러한 공동체로 분열되어 서로 전쟁을 벌여왔고 지금도 분열되고 있습니다. 이러한 분열은 인류의 자연스러운 상태, 일종의 자연의 명령인 것 같습니다. 그러나 언제나 '우리'와 '타인'의 구분을 잊고 모든 인류를 포용하는 '열린' 사회의 이상을 선포하는 사람들이 있습니다. 이 사람들은 성자요 신비주의자입니다. 그들은 인류에 대한 사랑, 인위적인 필요에 대한 거부, "정신"에 해를 끼치는 "신체"의 발달을 주요 원칙으로하는 역동적 인 도덕성과 종교의 토대를 마련합니다. 그들의 종교적, 도덕적 통찰력은 신비적이라고 할 수 있는 직관에 기초합니다. Bergson에 따르면 인류의 진보는 이러한 사람들의 활동, 즉 그들이 폐쇄된 공동체에서 열린 사회로 준비하는 전환과 관련되어 있습니다. 따라서 세계사의 실제 내용은 자연의 명령에 맞서는 투쟁입니다.

베르그송의 철학은 20세기 철학의 여러 분야에만 영향을 준 것이 아닙니다. (프랑스 실존주의, 개인주의, 현상학 등) 뿐만 아니라 20세기 예술에 대해서도 다루고 있습니다. M. Proust, F. Mauriac, E. Verhaeren, P. Claudel, M. Maeterlinck, D. Joyce, W. Woolf, W. Faulkner의 작품에 어느 정도 반영되었습니다. 드뷔시, 입체파 회화 등

비합리적인 동기는 창의성에서도 찾아볼 수 있습니다. 오스왈드 슈펭글러(1880-1936). 뮌헨 체육관 중 한 곳에서 역사와 수학을 가르치는 독일인 교사는 문화 베스트셀러의 저자로 유명해졌습니다. "유럽의 쇠퇴" (T.1-2, 1918-1922), 이 책은 짧은 기간에 30개 이상의 판을 거쳤습니다. 수학에서 종교, 물리학에서 신화에 이르기까지 가장 다양한 지식 분야와 관련된 수많은 아이디어와 상징적 이미지로 가득 찬 책의 성공 비결은 주로 작가의 생생한 예술적 상상력에 의해 설명됩니다. 수천 개의 서로 다른 사실을 일관된 플라스틱 그림으로 결합하는 것입니다.

Spengler의 원래 개념은 완전성, 경험의 다양성으로서의 "생명"입니다. 일차적인 것이지만 결코 단조로운 생물학적 존재로 환원될 수는 없습니다. 삶은 미래를 향한 창조적 충동이다. 그녀는 어떤 틀이나 한계에도 만족하지 않고 끊임없이 자신을 뛰어넘고 싶어합니다. 삶은 인간의 신념, 이미지, 건축 구조, 사회 제도 등 문화에서 부분적으로 상징적으로만 표현됩니다. 삶은 문화보다 더 깊고 풍부합니다. Nietzsche와 마찬가지로 Spengler는 도덕적 껍질, 현실, 무한한 확장을 위해 노력하는 정신의 자유, 위험을 감수하고 플레이하는 능력에서 벗어난 "생명"을 "진실"이라고 불렀습니다.

Spengler의 스타일은 과학자라기보다는 예술가에 가깝습니다. 그는 문화 개념에 부여한 의미에 대해 정확한 정의를 어디에도 제시하지 않습니다. 대신에 그는 일련의 은유를 사용하여 문화를 다음과 같이 특징짓습니다. 유기체무결성을 강조하려면 어떻게 해야 할까요? 성격개인의 고유성을 나타내기 위해 어떻게 해야 할까요? 예술 작품공통된 생각과 하나의 스타일을 가지고 있다는 생각을 표현하기 위해.

그는 일반 문화와 각 개인, 지역 문화의 본질을 근본적으로 풀 수 없는 수수께끼로 묘사합니다. 그에게 문화는 삶과 죽음 사이에 놓여 있고, 그들을 반대하는 동시에 연결하는 무엇이다. 에너지의 원천으로서의 "생명", 행동에 대한 지속적으로 갱신되는 본능적 충동, "영적인 몸"에서 세상에서 자신을 실현하려는 모호하고 무의식적 인 욕구를 지닌 영원한 "원시 영적"원리-이것은 신비한 신비로운 것입니다 사람이 문화를 창조하도록 장려하는 힘. 그러나 인간의 문화 활동에서는 생명이 죽게 됩니다. 행동에 대한 본능적 충동은 지능적으로 계산된 욕구 충족으로 변합니다. 창조적 정신의 불타오르는 정신은 사라지고 얼어붙어 완성되고 움직이지 않는 창의성의 산물이 됩니다. "영적인 몸"대신에 생명이 없고 마비된 미라, 즉 인간의 노동에 의해 처리된 죽은 더미가 형성됩니다.

Spengler는 8개의 “위대한 문화”를 식별합니다: 1) 이집트, 2) 고대, 3) 인도, 4) 바빌로니아, 5) 중국, 6) 아랍어, 7) 서양 및 8) 멕시코. 그의 책에서 그는 주로 고대, 서양 및 아랍 문화에 중점을 둡니다.

문화의 영혼. Spengler의 관점에서 문화의 역사는 생명에 적대적인 혼돈을 극복하고 정신에 대한 물질의 저항을 극복하려는 인간 시도의 장엄하고 비극적 인 역사입니다. 자신만의 특별한 아름다움을 세상에 가져오는 꽃처럼, 모든 문화는 자신만의 특별한 생각, 즉 삶과 죽음, 정신과 물질 사이의 투쟁에 대한 자신만의 특별한 버전을 담고 있습니다. 이 아이디어, 이 선택이 문화의 영혼을 구성합니다. 모든 개인의 성격과 마찬가지로 모든 인간 문화에는 고유한 영혼이 있습니다. 그것은 사람들의 문화 활동에서 자신을 표현하려고 노력하며, 그 모든 열매는 그것에 의해 영성화됩니다. 문화는 영혼이 입혀진 몸이다.

문화는 “위대한 영혼, 얼굴 없는 심연의 어떤 얼굴, 무한하고 영속하는 것의 제한되고 일시적인 것”이 “조상의 상태”에서 벗겨져 생명으로 깨어나는 순간에 탄생합니다. 그것은 어떤 풍경의 흙 위에 피어나고 그 공간 속에서 자기실현을 추구한다. “문화는 그 영혼이 민족, 언어, 신조, 예술, 국가, 과학의 형태로 그 가능성을 완전히 실현할 때 죽습니다.” Spengler는 이런 일이 발생하자마자 갑자기 마비되고 혈액이 응고되고 힘이 무너진다고 썼습니다. 문명이 되고 문명의 형태로 시든 나무처럼 썩은 가지를 수세기, 수천 년 동안 곤두세울 수 있습니다. 마침내 조상의 집으로 다시 돌아올 때까지.

문화의 원형 상징.문화의 각각의 새로운 영혼은 새로운 세계관, 즉 상징적 표현과 함께 깨어납니다. 이상적인그녀는 그것을 현실로 만들기 위해 노력합니다. 이 이상이 표현되는 상징주의는 감각 공간적 성격을 띠고 있습니다. 이는 특정 문화권의 사람들이 세상을 인식하는 방식, 세상을 보고 싶어하는 방식, 세상이 그들에게 의미하는 바를 결정합니다. 문화의 세계는 언제나 어떤 영혼과 연관된 세계이다. 그것은 기반으로합니다 원시적 성격- 공간적 범위에서 문화의 "풍경"을 표현하는 방법.

Spengler는 문화의 원초적 상징으로부터 그 형태의 전체 언어, 모든 표현이 파생될 수 있다고 주장합니다. “세상에 아름다움을 선사하는 꽃처럼 모든 문화에는 고유한 특별한 아이디어가 담겨 있습니다. 그렇기 때문에 같은 문화의 정치적 구조와 수학적 구조, 종교적 관점과 기술적 관점, 수학과 음악과 조형예술, 경제적 형태와 인지적 형태 사이에 깊은 친화성이 존재하는 것입니다.” 하지만 원래 기호 자체는 불가능하고 이해할 수 없습니다.그것은 문화에서의 표현의 수에 국한되지 않습니다. 지식의 형태와 언어 자체가 그것에서 파생된 상징이기 때문에 그것은 인식되거나 말로 표현될 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 스펭글러는 자신이 문화 연구자로서 등장하는 이미지를 나타내는 것이 가능하다고 생각한다.

Spengler는 한편으로는 다음과 같이 이야기할 수 있다고 믿습니다. 형태학적 친화력 다양한 영역과 발전의 다양한 단계에 존재하는 동일한 문화의 모든 현상, 그리고 다른 한편으로는- 상동적 유사성 동일한 역사적 위치를 차지하는 서로 다른 문화의 현상 사이.

예를 들어 서구 문화에는 미적분학과 루이 14세 시대 프랑스 국가의 왕조 원리, 유화의 공간적 관점, 철도와 전화를 통한 공간의 극복, 대위법 음악, 경제 시스템 사이에 형태학적 유사성이 존재합니다. 신용의. 예를 들어 고대 조각품과 서양 기악, IV 왕조의 이집트 피라미드 및 고딕 성당 등이 유사하게 유사합니다. Spengler는 서로 다른 문화의 동질적 요소를 "동시"라고 부르며, 그 출현과 존재의 시간이 동일한 역사 기간에 속한다는 점을 강조합니다. 각 문화는 고유한 방식으로만 경험합니다. 이런 의미에서 그의 생각으로는 그리스의 이오니아 질서와 서구 세계의 바로크, 아랍의 이슬람과 서구 문화의 개신교, 그리스 유한수 산술과 부정수 아라비아 대수, 고대 동전과 이탈리아 복식부기 등이 그것이다. 동시에 태어났습니다. 그리고 이런 의미에서 "현대인"은 피타고라스와 데카르트, 유클리드와 가우스, 알렉산더 대왕과 나폴레옹입니다.

골동품(아폴론적) 영혼산, 섬, 반도로 이루어진 험준하고 폐쇄된 공간을 배경으로 탄생한 , 는 조상의 상징으로 선택됩니다 제한된 물질적 신체.신체성, 이미지, 시각적 디자인은 그리스인의 의식의 특징입니다. 그들에게는 눈에 보이고, 만질 수 있고, 지금 여기에 존재하는 신체만이 실제입니다. 몸을 담지 않는 텅 빈 깨끗한 공간은 그에게 무(無), 무(無)와 다름없다. 그리스인들은 이집트 피라미드나 전설적인 바벨탑과 같은 거대한 구조물을 건설하려고 노력하지 않았습니다. 그들의 건물은 작고 눈에 띄며 규모가 인체와 비슷합니다. 그리스 영혼은 분리된 가시적 몸체로 나누어지지 않고 명확하고 가시적인 경계가 없는 열린 거리, 공간을 보는 것을 참을 수 없습니다. 이로 인해 그리스인들은 해안을 놓치지 않고 수영할 수 있었습니다. 이집트인이나 페니키아인과 달리 그들은 장거리 여행을 좋아하지 않습니다. 그들은 도로를 건설하지 않고, 먼 골목으로 달려갈 가능성을 두려워합니다. 그들의 국가 정책은 이집트 파라오나 중국 황제의 소유물에 비해 미미합니다. 그들의 이해에 따르면 고향은 도시의 성벽에서 볼 수 있는 것입니다. 이러한 한계 너머에는 외계인, 적이 있습니다.

시간의 거리도 공간의 거리만큼이나 그리스인들을 끌어당깁니다. 그것들의 존재는 관찰 가능한 역사적 시간뿐만 아니라 관찰 가능한 공간의 양으로 제한됩니다. 이집트인이나 중국인과 달리 그리스인은 과거에 관심이 없고 미래에 관심이 없습니다. 이집트인들이 죽은 자의 기억을 보존하기 위해 많은 노력을 기울였다면, 그리스인들은 단순히 죽은 자의 시체를 불태웠고, 그들에 대한 기억은 빠르게 소멸되었습니다. 그리스인들은 정확한 시간 기록을 유지하지 않았고, 역사적 사건의 연대순에 대해 잘 알지 못했고, 문서 보존에 관심이 없었으며, 연대기나 회고록도 쓰지 않았습니다. 아테네가 파괴된 후 페르시아인들은 예술 작품을 매립지에 버렸고 아무도 관심을 두지 않았습니다.

서양 문화의 조상 상징은 무한대이다, "순수한" 무한한 공간. 북유럽의 광대한 지역에서 탄생한 이 문화의 영혼은 먼 곳으로 향합니다. 그녀에게는 눈에 보이는 지평선을 넘어서는 의지와 자유가 필요합니다. 온갖 종류의 경계가 그녀를 제약하고 그녀는 성취한 것에서 멈출 수 없습니다. 따라서 여행, 새로운 땅, 새로운 인상, 새로운 에너지 적용 영역을 찾는 유럽인을 압도하는 갈증입니다. 영토 정복, 십자군, 글로벌 대영 제국의 창설, 마젤란의 세계 일주-이 모든 것은 주변 공간의 계속 증가하는 확장에 대한 끊임없는 갈망을 증언합니다. 이러한 갈망으로 인해 유럽인들은 망원경과 현미경을 발명하고, 증기선과 자동차를 발명하고, 하늘을 향해 솟아오른 고딕 양식의 대성당을 짓게 되었습니다.

무한에 대한 열망은 아랍 중동에서 등장했지만 유기적으로 서구 문화에 유입된 기독교에 나타난다. 기독교의 신은 무한하고 영원하며 무한한 지혜와 무한한 능력이 그 안에 내재되어 있습니다. 유럽의 과학은 무한의 개념을 바탕으로 만들어졌습니다. 무한한 에테르를 지닌 데카르트 물리학과 무한한 수의 원자가 움직이는 무한한 빈 세계 공간을 묘사한 뉴턴의 고전 역학이 바로 그러한 것입니다. 이것이 무한량, 무한 급수, 무한 집합의 유럽 수학입니다. 무한의 개념은 스피노자, 홉스, 칸트, 헤겔 및 기타 유럽 철학의 고전의 장대하고 모든 것을 포괄하는 철학 체계에 스며듭니다.

Spengler에 따르면, 성취된 것의 경계 내에 남아 미지의 세계를 향한 끝없는 움직임을 목표로 하는 것에 불만을 품은 유럽 문화의 영혼은 괴테의 파우스트에서 상징적으로 표현됩니다. 그래서 그 사람이 그녀한테 전화하는 거야 파우스트적 영혼.

Spengler는 러시아 문화 문제에 대해 간략하게 다룹니다. 그에게 러시아는 아마도 또 다른 위대한 문화의 영혼이 탄생하는 신비한 세계입니다. 그의 의견은, 러시아 문화의 조상 상징은 끝없는 평원입니다.그러나 그는 아직 러시아 영혼의 작품에서 "단단한 표현"을 찾지 못했습니다.

죽어가는 문화로서의 문명. 문화의 영혼은 불멸의 것이 아닙니다. 창의력을 다 써버리면 죽습니다. 역사는 순환, 순환으로 발전합니다. 모든 문화는 탄생, 번영, 죽음이라는 순환을 겪습니다. 각 문화는 그 자체로 폐쇄되어 있으며 그 성과를 다른 문화로 이전할 수 없습니다. “모든 문화는 개인의 연령보다 오래 지속됩니다. 각각은 자신만의 유년기, 젊음, 장년기, 노년기를 갖고 있습니다.” 영의 내면 생활의 이러한 치명적인 종말은 문화의 치명적인 종말, 즉 외부 표현의 세계에 해당합니다. 불멸의 문화 창조물은 없습니다. 마지막 오르간과 마지막 바이올린도 언젠가는 부서질 것이다. 베토벤의 멜로디주의의 가장 높은 업적은 다른 문화의 미래 세계에서 온 먼 후손들에게 일종의 바보 같은 짖는 소리처럼 보일 것입니다. 티치아노와 렘브란트의 캔버스가 쇠퇴하기 전에, 그것이 유색 누더기 이상의 존재가 될 영혼들은 사라질 것입니다. 이제 누가 고대 그리스인들이 이해했던 방식으로 그리스 가사를 이해할 수 있습니까? 그녀가 그들에게 어떤 의미인지 누가 느낄 수 있습니까? 누구도 이해하지 못하고 느끼지 못한다고 Spengler는 말합니다. 단일 인류도, 단일 역사도, 발전도, 진보도 없습니다. 완전히 다른 영혼, 서로 이질적인 영혼, 그리고 그들이 창조하는 서로 다른 문화만이 있을 뿐이며, 각각은 전성기를 경험한 후 사라지고 결국 존재의 마지막 단계인 문명에 들어갑니다. 따라서 Spengler에 따르면 문명은 죽어가는 문화에 지나지 않습니다. 이것이 끝, “상소권 없는 끝”이다.

각 문화에는 고유한 문명, 즉 고유한 죽음의 형태가 있습니다. 그러나 모든 문명을 특징짓는 공통적인 특징도 있습니다. 이러한 특징은 문화의 쇠퇴와 죽음의 징후로 작용하기 때문에 Spengler는 문명과 문화를 대조하고 둘 사이의 대립을 말합니다.

“문화와 문명은 영혼의 살아있는 몸체이자 미라이다.”문화는 되어가고, 문명은 되어가고 있다. 문화는 다양성을 창출하며, 불평등, 개인의 고유성, 개성의 다양성을 전제로 합니다. 문명은 평등, 통일, 표준을 위해 노력합니다. 문화는 엘리트적이고 귀족적이며 문명은 민주적입니다. 문화는 사람들의 실제적인 필요를 뛰어넘어 본질적으로 실용적이지 않은 영적 이상을 지향합니다. 반대로 문명은 공리주의적이며 실질적으로 유용한 결과를 달성하기 위한 활동을 하도록 사람들을 자극합니다. 교양있는 사람의 경우 에너지는 내부로, 정신의 발전을 위해, 문명인의 경우 환경을 정복하기 위해 외부로 향합니다. 문화는 토지, 풍경과 연결되어 있으며 문명의 왕국은 도시, 즉 공학적 구조물의 집합체입니다. 문화는 '대지와 융합된 사람들'의 영혼의 표현이고, 문명은 땅과 단절되어 편안함('문명의 혜택')을 누리는 도시 인구의 삶의 방식입니다. 그들이 만든 영혼 없는 기술의 노예 무리. 문화는 민족적이고 문명은 국제적이다. 문화는 숭배, 신화, 종교와 연관되어 있으며 문명은 무신론적입니다.

Spengler는 문명의 본질에는 모든 인류에게 퍼져 세상을 하나의 거대한 도시로 만들려는 열망이 있다고 주장합니다. 그러므로 그것은 필연적으로 제국주의를 낳는다. 일반적으로 문명의 특징은 팽창과 거대화입니다. 즉, 거대한 제국, 거대한 도시, 거대한 산업 기업, 거대한 기계 및 기계 시스템이 특징입니다. 죽어가는 예술은 대중의 구경거리, 센세이션과 추문의 장으로 변질되고 있습니다. 철학은 누구에게도 쓸모가 없게 됩니다. 과학은 기술, 경제, 정치의 하인으로 변모하고 있습니다. 사람들의 관심은 권력, 폭력, 돈, 물질적 필요 충족 문제에 중점을 둡니다.

문명의 모든 주목할만한 특징이 서구 세계의 현재 상태를 특징짓는다는 점을 지적하면서 Spengler는 서구 세계의 임박하고 피할 수 없는 죽음을 예측합니다.

“서구의 죽음은... 문명의 문제 그 이상도 그 이하도 아닙니다. 문명은 발전의 마지막 단계에 도달한 사람들이 할 수 있는 극도로 외부적이고 극도로 인공적인 상태의 집합입니다. 문명은 완성이다. 마치 문화를 따르듯이, 만들어진 것이 생성을 따르고, 죽음이 삶을 따르고, 엄격함이 발전을 따르며, 영적 노년과 돌무더기의 세계 도시가 대지의 지배와 영혼의 어린 시절을 따르듯이... 그녀는 피할 수 없는 종말이다. 모든 문화는 깊은 내적 필요성을 가지고 다가옵니다.”

그는 우리 눈앞에서 일어나고 있는 유럽의 쇠퇴를 로마 제국의 붕괴와 비교하고 이러한 "동시" 과정에서 많은 유사점(상동적으로 유사함)을 발견합니다. 두 경우 모두 우리는 거대한 도시, 거대한 건물, 강대국, 헌법, 헌법 형태의 정부에서 개인의 무형적 권력으로의 전환, 파괴적인 세계 대전, 제국주의 등. 그는 또한 문명 시대 문화의 다양한 "영적 소멸 방법"사이의 유사점을 발견했습니다. 이 방법은 불교 (기원전 6 세기부터) , 고대의 경우 로마 스토아주의 철학 (3 세기부터), 아랍인의 경우 이슬람교 (11 세기부터), 서양 영혼은 사회주의에서 죽어가는 피난처를 찾습니다. (19세기부터).

이 모든 가르침은 다양한 형태의 허무주의, 영적 이상의 붕괴, 영혼의 종교적 세계관을 비종교적인 세계관으로 대체하는 것입니다. 사회주의 가르침에서 규율과 자제를 요구하는 것은 금욕적인 것처럼 보이지만, 불교 가르침에서는 즉각적인 이익을 경멸하는 것입니다. 사회주의자는 미래의 "사회주의적 열반"에 대한 역사적 관심에 사로잡혀 오늘날의 행복을 희생할 준비가 되어 있는 죽어가는 파우스트입니다. 불교나 스토아주의와 마찬가지로 사회주의는 연민, 인류애, 평화의 체계가 아닙니다. 그것은 권력에 대한 의지의 시스템이며 순전히 제국주의적인 목표를 가지고 있습니다. 지지자들에게 공동선을 달성할 권리를 제공하고 반체제 인사의 저항을 자유롭게 극복하는 것입니다. 그러나 사회주의 사상은 거침없이 다가오는 파우스트 문화의 죽음을 막을 수 없는 무력한 환상일 뿐이다. 그 무엇도 서구 세계를 구할 수 없으며, 그 주민들은 있는 그대로 받아들일 수밖에 없습니다. Spengler는 아이러니하게 다음과 같이 말합니다. “만약 이 책의 영향으로 새로운 세대의 사람들이 시 대신 기술로, 그림 대신 해군 복무로, 지식 비판 대신 정치로 눈을 돌리면... 우리는 그들에게 아무것도 바랄 수 없습니다. 더 나은."

지식 기반에서 좋은 작업을 보내는 것은 간단합니다. 아래 양식을 사용하세요

연구와 업무에 지식 기반을 활용하는 학생, 대학원생, 젊은 과학자들은 여러분에게 매우 감사할 것입니다.

게시 날짜 http://www.allbest.ru/

소개

1. 생활철학 : 일반적인 특징과 주요 조항

2. 정신분석학의 철학적 측면

3. F. Nietzsche와 Z. Freud의 작품의 특징적인 진술

결론

서지

소개

철학은 "존재", "존재", "불멸" 등 삶의 가치를 이해하는 데 도움이 되는 다양한 범주를 사용합니다. 그러나 여기에는 "죽음", "존재하지 않음", "파괴"라는 또 다른 일련의 범주도 포함되어 있습니다. 비교를 통해서만 삶을 이해할 수 있습니다. 죽음은 인생에서 책임감 있고 중요한 순간입니다. 그것은 이미 성경 본문을 통해 알려져 있습니다. 영생에 이르려면 먼저 죽어야 합니다. 차례로, 생명은 유기체의 세계를 나머지 현실과 구별하는 물질의 존재 형태 중 하나입니다. 그것은 물질 발달의 특정 조건에서 자연적으로 발생합니다.

20세기에. 과학 지식, 기술 진보 및 기타 여러 사회 문화적 변화의 혁명적 변화는 19세기와 마찬가지로 계급 간의 가혹한 대결을 다소 약화시켰습니다. 생명 철학의 출현은 생물학, 심리학 및 기타 과학의 급속한 발전과 관련되어 세계의 기계적 그림의 불일치를 드러냈습니다. 이 철학의 중심에는 생명을 활동적이고 다양하며 영원히 움직이는 세계의 끝없고 절대적이고 독특한 시작으로 이해하는 것이 있습니다. 삶은 감정이나 이성의 도움으로 이해될 수 없으며 오직 직관적으로만 이해되고 경험을 통해서만 접근할 수 있습니다.

이 시험에서는 "삶의 철학"이라는 정의를 밝히는 것이 매우 중요합니다. 그녀를 가능한 한 정확하게 묘사하십시오. 특징적인 특징과 원리를 보여줍니다. 이를 위해 나는 F. Nietzsche, A. Schopenhauer, A. Bergson과 같은 저자의 의견과 진술을 사용할 것입니다. 다음으로 프로이트 이론의 주요 조항과 원리를 밝히면서 S. 프로이트(S. Freud)의 예를 들어 정신분석학의 철학적 측면을 고찰해 보고자 한다.

1. 삶의 철학:일반적인 특성 및 주요

식량

삶의 철학- 19세기 후반부터 20세기 초반까지의 철학적 운동으로, "생명"을 정신이나 물질과 동일하지 않고 직관적으로 이해된 전체론적 현실로서 초기 개념으로 제시했습니다.

생명철학은 고전철학의 합리주의에 비판적이었고, 이전에 철학의 보편적 도구로 여겨졌던 이성은 총체적인 세계관을 발전시키기에는 불충분하다는 생각에서 출발했다. 생물학, 심리학 및 기타 과학의 데이터를 바탕으로 생명 철학은 생물학적 현상이 고전 역학의 법칙으로 환원될 수 없다고 주장하고 기계론적 자연 과학이 제시한 가정에 반대했습니다. 그녀는 과학 지식과 모든 이전 철학의 가치에 대한 근본적인 재평가에서 자신의 임무 중 하나를 보았습니다.

쇼펜하우어:

A. 쇼펜하우어는 비합리주의의 가장 유명한 인물 중 하나입니다. 쇼펜하우어는 감정과 가장 중요한 방식으로 이해한 의지를 희생하여 이성의 역할을 축소했을 뿐만 아니라 인간 의식의 의식적 정신 활동 영역인 이성의 개념에 도전하여 무의식적으로 도입했습니다. 불합리한 순간에. 쇼펜하우어에 따르면 지성은 자신도 모르게 합리적 계획에 따라 기능하는 것이 아니라 모든 개인 의지와 객관적 세계 자체의 단일한 에너지 기반으로 인식되는 의지의 지시에 따라 기능합니다. 지성은 발톱과 이빨 짐승처럼 살려는 의지의 도구 일뿐입니다. 지성은 지치지만 의지는 지치지 않습니다.

Schopenhauer에 따르면 세상은 터무니없고 세계의 전체 역사는 의지가 스스로를 삼켜야 할 때 의지 불꽃의 무의미한 변동의 역사입니다. 그 외에는 아무것도없고 배고프고 잔인하기 때문입니다. , 끊임없이 고통의 거미줄을 엮습니다. 그러므로 괴롭힘, 두려움, 고통이 있습니다.

Schopenhauer에 따르면 의지는 다음과 같습니다. 사람의 행동을 유도하는 욕구, 욕구, 동기 및 그 실행 과정 자체는 구체적입니다. 이는 주로 행동 실행의 방향과 성격과 그 결과를 결정합니다. 그러나 쇼펜하우어는 의지를 완전한 자유 의지로 바꾸었습니다. 그는 의지를 절대화하여 그것을 정신의 구성 요소에서 자급자족하는 원칙으로 바꾸었습니다. 더욱이 쇼펜하우어는 의지를 우주의 "신비한 힘"과 유사한 것으로 보았고, "의지적 충동"이 존재하는 모든 것의 특징이라고 믿었습니다. 쇼펜하우어의 의지는 존재하는 모든 것의 절대적인 시작이자 뿌리입니다. 그는 세상을 의지와 아이디어로 생각했습니다. 따라서 자원주의는 사상가 전체 철학의 기본적이고 보편적인 원칙입니다.

쇼펜하우어의 윤리학은 암울할 정도로 비관적입니다. 쇼펜하우어에 따르면 고통은 인생에서 불가피하다. 행복이라고 불리는 것은 항상 긍정적인 것이 아니라 부정적인 것이며, 고통으로부터의 해방으로 귀결되며, 그 뒤에는 새로운 고통이나 지루한 지루함이 뒤따르게 됩니다.

F.의 삶 철학의 특징과 원리.니체:

프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)는 독일의 철학자이자 문헌학자이며, 개인주의, 자원주의, 비합리주의의 뛰어난 설교자입니다.

A. Schopenhauer에 이어 Nietzsche는 의지를 형성의 원동력, 충동, "권력에 대한 의지", 자신을 확장하려는 의지, 확장에 대한 의지로 세계의 기초로 생각했습니다. 니체의 중심 개념은 삶의 개념이다. 인간의 경우, 그는 일반적으로 물리적 원리, 생물학적, 유기체적 원리를 강조했습니다. 지능은 유기체의 형성, 주로 본능을 보존하는 데 필요한 가장 높은 층일 뿐입니다. Nietzsche에 따르면 지성은 실제적인 필요에 필요한 정도로 세상을 인식하는 것이 아니라 도식화합니다. 사고는 은유적이며, 이는 우리를 현실과 최대한 연결해줍니다. 각 사람은 자신의 개인 특성에 따라 자신의 방식으로 세상을 구성합니다. 각 사람은 자신의 무리 존재 조건에서 머리 속에 자신의 개별 신화를 가지고 있습니다.

니체의 "슈퍼맨" 이미지는 도덕성에 대한 비판을 구체화합니다. 니체에 따르면 도덕성은 순종, 인내, 성실성을 암시하는 부패한 역할을 합니다. 이 모든 것이 인간의 의지를 부드럽게 하고 이완시킵니다. 니체에 따르면, 도덕성의 모든 기준은 순전히 자의적이며 모든 형태의 인간 행동은 "권력에의 의지"를 가립니다. 약한 사람들에게는 "자유"에 대한 의지로, 더 강한 사람들에게는 더 큰 권력에 대한 의지로, 이것이 성공으로 이어지지 않으면 "정의"에 대한 의지로, 가장 강한 사람들에게는 인류에 대한 사랑으로 나타납니다. , 다른 사람의 의지를 억압하려는 욕구를 위장합니다.

니체는 "권력에의 의지"를 사람의 행동에 대한 결정적인 자극이자 그의 행동의 주요 특징으로 규정했을 뿐만 아니라 이 원칙을 "존재의 구조" 전체로 확장했습니다. '생명'이 무엇인지, 그것이 어떤 종류의 분투와 긴장을 나타내는지 이해하려면 이 형식을 동물뿐만 아니라 나무와 식물에도 동일하게 적용해야 합니다.

기독교 도덕을 대체하고 종교 의식의 새로운 길을 찾기 위해 새로운 "슈퍼맨"도덕의 토대를 만들고자하는 니체의 열망은 생산적인 것으로 간주 될 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 니체의 견해는 사람들의 마음에 큰 영향을 미쳤고 지금도 그러합니다.

A.의 삶 철학의 특징과 원리.베르그송:

20세기 초. 직관주의와 삶의 철학을 대표하는 프랑스 사상가 앙리 베르그송의 가르침이 큰 인기를 얻었습니다.

A. Bergson은 물질로서의 생명이 물질이나 정신과는 다른 일종의 완전성이라고 주장했습니다. 생명은 "위로" 향하고 물질은 "하향으로" 향합니다. 불연속성, 공간, '고체'의 세계와 동일시되는 물질은 생명과 생성에 저항합니다. Bergson에 따르면 삶의 본질은 직관의 도움을 통해서만 이해할 수 있으며, 직관은 일종의 동정심으로 해석되고 사물의 독특한 본성과 합쳐져 사물의 본질에 직접 침투 할 수 있습니다. . 즉, 직관은 삶에 대한 자기 이해로 이해되었습니다. 그녀 자신에 대한 지식.

Bergson은 우리 의식의 삶으로 전환할 것을 요구했습니다. 결국 그것은 우리의 자의식 속에서 직접적으로 우리에게 주어지며 정신 생활의 가장 훌륭한 구조는 지속, 즉 지속이라는 것을 보여줍니다. 상태의 지속적인 가변성.

인식론적 추론에서 Bergson은 지성이 물질적, 공간적 대상을 조작하는 도구인 반면 직관은 사람에게 사물과 현상의 "살아있는 무결성"의 본질을 파악할 수 있는 기회를 제공한다고 믿으며 지성과 직관을 대조합니다. 형이상학적 견해에서 베르그송은 삶을 일종의 형이상학적-우주적 과정, “생명적 충동”, 창조적 형성의 강력한 흐름으로 해석했으며, 이 충동의 긴장이 약해짐에 따라 삶은 시들고 분해되어 물질로 변합니다. 그는 그것을 무생물의 덩어리, 즉 물질로 여겼습니다. 인간은 창조적 존재이며, '생명 충동'의 길은 그를 통과합니다. Bergson에 따르면 창의성이라는 위대한 선물은 비합리적인 직관과 유기적으로 연결되어 있으며 신성한 선물이며 선택된 소수에게만 부여됩니다.

2. 정신분석학의 철학적 측면

철학 생활 정신분석학

의식은 객관적인 의식일 뿐만 아니라, 자기 인식과 정신적 경험의 흐름도 아닙니다. 이제 의식의 삶의 또 다른 측면, 즉 무의식을 열어 보겠습니다. 무의식은 전체 의식 생활보다 부피가 훨씬 더 큰 정신의 거대한 층입니다. 무의식은 오스트리아의 정신과 의사 S. 프로이트(1856-1939)에 의해 세기 초에 처음 발견되었습니다. 이 발견의 중심에는 소위 오이디푸스 콤플렉스가 있습니다.

지그문트는 히스테리 및 신경증 장애를 진단하고 치료하는 임상 경험을 바탕으로 무의식적인 정신 과정과 동기에 대한 개념을 개발하여 이를 사회 현상으로 옮겼습니다. 그는 여러 면에서 그 이전에 존재했던 인간의 개념을 뒤집었습니다. 데카르트, 로크, 칸트에 따르면 자연은 모든 개인에게 자유 의지를 부여했습니다. 자유로운 선택을 할 수 있는 능력은 개인의 가장 깊은 본질을 구성하며 의식적인 "나"와 연관되어 있습니다. 프로이트는 인간의 정신(영혼, 정신)에 대한 이러한 견해를 환상으로 해석합니다. 의식적인 "나"는 강력하고 무의식적인 정신적 삶의 일각일 뿐입니다.

인간 정신의 3단계 그림:

· 첫 번째, 최상층 - 초의식, 슈퍼I;

· 2층, 중간층 - 의식, I;

· 3층 맨 아래층은 무의식, It이다.

초의식은 행동 규칙, 부모의 금지, 도덕적 검열 등 사회에서 개인에게 부여되는 것입니다.

무의식은 복합체, 두려움, 신경증, 본능 등 본질적으로 생물학적인 우리 에너지의 밑바닥 없는 저장소입니다. 본능 중에서 성적 본능이 주된 자리를 차지합니다.

의식은 정신의 중간 부분입니다. 아래에서는 열정과 본능의 지원을 받고, 위에서는 사회의 요구에 의해 지원됩니다. 본능(성적 본능, 폭력에 대한 열정, 공격성 등)에 굴복할 수 없습니다. 사회는 이를 용납하지 않을 것입니다. 이를 억제하는 것도 불가능합니다. 이는 신경 쇠약, 신경증 및 정신 질환으로 이어집니다. Scylla와 Charybdis 사이에서 원하는 대로 생활하세요.

프로이트에 따르면 인간의 행동은 부족적 자기 보존 본능(에로스, 성적 본능)에 의해 결정됩니다. 다른 모든 열망은 불만과 리비도(성 에너지)를 다른 영역으로 승화시킨 전환의 결과일 뿐입니다. 승화 메커니즘은 창의성의 주요 원천으로 밝혀졌습니다. 프로이트 역시 에로스와 더불어 죽음 본능(타나토스)에 주목한다. 죽음 본능은 살아있는 유기체를 분해하여 원래의 무기 상태로 되돌립니다. 이 본능이 어떻게 작동하는지 이해하는 것은 그리 쉽지 않습니다. 프로이트는 이러한 본능이 외부 세계에 등을 돌리고 공격적이고 파괴적인 행동으로 나타난다고 믿습니다. 외향적(외향적) 공격성을 제한하면 개인에게 항상 존재하는 자기 파괴적인 활동이 증가합니다. Thanatos는 또한 사디즘의 예시처럼 Eros와 "혼합"할 수 있습니다. 동시에 마조히즘은 내향적인(내향적인) 파괴 본능과 성욕 사이의 관계를 보여줍니다.

따라서 프로이트는 인간 존재의 생물학화를 수행했으며 이러한 의미에서 복잡한 사회적, 정신적 현상을 기본적인 물리적, 생물학적 과정으로 축소시킨 19세기 사회학과 인류학의 전통을 고수했습니다.

정신분석의 가장 중요한 범주 중 하나인 "오이디푸스 콤플렉스"는 이성의 부모에 대한 에로틱한 무의식적 매력과 동성의 부모에 대한 공격적인 감정을 나타냅니다. 프로이트는 "초자아"의 출현을 오이디푸스 콤플렉스의 억압과 연관시켰다. 프로이트의 관점에서 볼 때 이 콤플렉스의 경험은 개인의 성격 형성 방향과 노년의 행동을 결정합니다.

프로이트는 정신 분석의 사용 범위를 확장하여 대인 관계 문제, 대중 심리학, 문화 기관에 적용했으며 이를 심리학 정신으로 해석했습니다. 프로이트가 해결하려고 했던 주요 문제는 인간과 사회 사이의 갈등 문제였다.

프로이트에 따르면 모든 사람은 자신의 본능과 충동을 충족시키기 위해 노력하고 사회는 사회에 대한 적대적인 태도를 유발하는 이러한 열망을 억압하고, 이는 인간에게 이질적이고 적대적인 외부 힘, 평화로운 공존으로 나타나는 문화에 대한 적대적인 태도를 유발합니다. 그에게는 매우 어려운 일입니다.

프로이트는 또한 정신분석의 원리와 방법을 사용하여 종교와 종교성을 분석합니다. 그의 의견으로는 이러한 현상은 생물학적, 심리적 이유 때문에 발생합니다. 동시에 그는 자연의 자의성으로부터 인간을 환상적으로 보호하고 불의한 문화로부터 인간을 보호하는 것과 같은 종교의 기능에 주목합니다.

프로이트는 종교적 신앙에서 무신론으로의 전환을 아버지의 권위가 붕괴되는 과정으로 이해하자고 제안했는데, 아버지의 이미지는 '하늘 아버지'의 이미지로 상징적으로 구현된다. 프로이트는 종교가 "달콤하면서도 쓴 독"이라고 믿으며 종교의 가치를 단호히 부인했습니다.

프로이트는 또한 예술적 창의성을 현실에서 거부되고 환상의 영역에서 보상적 만족을 찾는 원래의 정신적 충동과 충동의 승화된 상징적 표현으로 제시합니다. 예술 작품에서 각 작가는 자신의 관점에서 자신을 영웅으로 식별하고 무의식적 욕망의 성취 또는 사회적 금지 세력과의 비극적 충돌을 묘사합니다.

무의식과 정신분석학의 개념은 정신분석학의 새로운 방향인 신프로이트주의의 다양한 영역의 기초를 형성했습니다. 신프로이트주의 창시자 K. Corney, A. Kardiner, G. Sullivan은 정통 프로이트주의자로 시작되었습니다. 그러나 점차적으로 그들은 분석 구성에 사회적 요소를 점점 더 포함시킵니다. 정신분석학의 사회화는 프로이트의 사상을 사회에 전달하고 프로이트 이론의 제한된 여러 조항을 거부할 수 있게 해주었습니다.

네오 프로이트주의의 수장은 정통 프로이트주의를 비판하면서 범성애주의를 극복하고 특정 에로틱 영역이 있는 경우 리비도, 승화 및 개인 유형의 교리를 포기한 E. Fromm(1900-1980)으로 올바르게 간주됩니다.

Fromm의 철학적 성찰의 가장 중요한 주제 중 하나는 사회 발전 과정에서 정신 분석적 요인과 사회 경제적 요인의 상호 작용입니다. Fromm의 사회 프로그램은 결국 인간 존재의 근본적인 요구와 충돌하는 사회를 부정하는 것으로 요약됩니다.

프로이트주의에서 나온 주요 방향 중 하나는 분석 심리학이었고, 그 중 가장 큰 대표자는 K.G. 정(1875-1961). 프로이트는 융이 정신분석학에 새롭고 유용한 많은 기여를 했다는 것을 인식했습니다. 프롬과 마찬가지로 융도 프로이트의 개념에 따르면 성적 욕망이 인간 행동에 미치는 영향이 과장되었다고 믿었습니다. 그는 의식과 무의식 사이의 날카로운 대립을 거부했을 뿐만 아니라 무의식을 유용하고 창의적이라고 여겼습니다.

융은 정신분석학의 사회적 측면에도 관심을 가졌다. 정 교수는 이를 사회에 적용할 수 있다는 점을 고려하여 이러한 연구에 신화와 인류학을 적극적으로 활용하였다. 그는 원형에 기초한 집단 무의식의 개념, 즉 많은 사람들의 사회적 행동에 영향을 미치는 무의식적 일반 아이디어를 과학적 분석에 도입했습니다. 원형 개념의 도입은 역사적 정신분석의 가능성을 확장시켰다.

정신분석학적 사상은 수많은 현대 철학 운동의 기초를 형성했습니다. 그 중에는 “심리철학적 인류학”(L. Binswanger), “실존 정신분석”(J.P. Startre, E. Fromm), “정신분석 해석학”(A. Lorenz, J. Habermas), “구조적 정신분석”( K. Lévi- Strauss, J. Lacan) 및 기타 현대 버전의 정신 분석은 삶의 모든 영역, 주로 예술과 과학에 점점 더 많은 영향을 미치고 있습니다.

3. 대표적인 명언F. 니체의 작품그리고

지.프로이트

니체에 따르면:

1. “기독교는 약하고, 비열하고, 추악한 모든 것의 편을 들었고, 생명을 보존하고 강한 생명을 보존하려는 본능에 반대하여 이상을 형성했습니다. 기독교는 가장 강한 의지를 지닌 본성까지도 파괴하여 그들에게 가장 높은 영적 가치 속에서 미혹과 유혹과 죄성을 느끼도록 가르쳤습니다.”

니체에 따르면, 연민, 자비, 순종을 요구하는 기독교는 삶의 가장 중요한 본능을 억압함으로써 사람을 망치게 됩니다. 그는 기독교가 인간의 마음을 겸손하게 하려고 노력하지만 이는 실수라고 주장합니다. 길들여지면 잃어버리는 야생동물에게는 위엄이 있는 것이 있습니다.

2. “진실로, 비록 그들이 스스로를 “좋은 사회”라고 부르더라도, 화려하고 기만적이며 흉악한 폭도들과 함께 사는 것보다 은둔자와 염소치기들과 함께 사는 것이 더 낫습니다. (Nietzsche F. Zarathustra는 이렇게 말했습니다. ? M.: EKSMO-Press; Kharkov: Folio, 1999.)

니체는 '슈퍼맨'이라는 개념을 발전시켰다. 그리고 그에 따르면, 당시 권력을 쥐고 있던 사회의 상류층인 귀족은 이 칭호를 주장할 수 없었습니다. 왜냐하면 그들이 가정한 모든 교육, 허세, 아름다운 연설은 실제로 사람들이 전혀 숨기지 않는 능숙하게 만들어진 가면이기 때문입니다. 푸른 피, 완전히 거칠고 불합리합니다. 우리는 염소치기로서나 농민으로서도 즉시 위인으로 알려질 수 있는 자질을 소유할 수 있는 사람을 찾아야 합니다. 그래야 그를 모든 사람보다 우월하게 만드는 것이 그의 지위가 아니라 초월적인 사람이 될 것입니다. 우리 세계에 대한 자질과 슈퍼 이해 및 인식.

Nietzsche는 사람이 모든 인류에 대한 사랑을 진심으로 느꼈다고 상상할 수 없었습니다. 왜냐하면 그 자신이 모든 것에 대한 증오와 두려움을 경험했기 때문에 오만한 무관심의 가면 아래 숨겨야했기 때문입니다. 그 자신이 꿈속에 있었던 그의 "고귀한"남자는 동정심이 전혀없고 무자비하고 교활하고 사악하며 자신의 힘에만 몰두합니다.

프로이트: 1. “우리가 꿈을 이해하지 못하게 하는 왜곡은 받아들일 수 없는 무의식적 욕망에 대한 검열 활동의 결과입니다.”

프로이트의 가장 중요한 업적 중 하나는 과학적 고려 분야에 "무의식"이라는 개념을 도입한 것입니다. 프로이트의 관점에서 볼 때, 무의식은 우리의 많은 행동 뒤에 있으며, 무엇보다도 환상, 꿈, 말 실수, 잊혀진 인상과 같은 것 뒤에 있습니다.

프로이트에게 무의식을 이해하기 위한 첫 번째 단계는 의식적인 "나"가 가장 덜 활동적일 때 꿈을 분석하는 것이었습니다. 이는 무의식의 활동이 특히 자유롭게 나타난다는 것을 의미합니다. 꿈에서 프로이트는 두 가지 주요 계층을 구별했습니다. 첫 번째는 꿈을 본 사람이 다시 말하는 명시적이고 공개적인 내용입니다. 그러나 그 뒤에는 꿈의 진정한 내용을 나타내는 두 번째 숨겨진 레이어가 있으며 올바른 이해에는 정신 분석 방법을 사용하는 특별한 노력이 필요합니다. 이는 우리의 의식적인 "나"가 모든 범위의 욕망과 욕구를 검열하므로 꿈에 나타날 때 이러한 욕망과 욕구가 기괴하고 암호화된 형태를 취하기 때문입니다.

2. “사랑에 빠지는 틀 내에서 가장 먼저 눈에 띄는 것은 성적 감상 현상입니다. 사랑하는 대상이 어느 정도 비판에서 해방되고, 그 모든 특성이 사랑받지 못하는 사람의 특성보다 더 높게 평가된다는 사실입니다. , 혹은 이 사람이 아직 사랑받지 못했을 때보다.” (Freud Z. 인간 "나". "나"와 "그것"에 대한 대중 심리학 및 분석. 서로 다른 해의 작품. Vol. 1.? Tbilisi, 1991.)

누군가와 사랑에 빠진 사람은 머리를 잃는다. 그는 자신의 결점과 결점을 포함하여 자신이 숭배하는 대상 외에는 아무것도 보지 않습니다. 그러므로 적대감과 비난의 감정이 억압되면 바로 이 완벽함 때문에 대상이 사랑받는다는 느낌이 나타납니다. 사람은 마치 자신의 "나"인 것처럼 사랑받습니다. 이로부터 우리는 이 경우 일종의 자기애가 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 사랑하는 사람은 사랑의 대상에서 자신의 이상과 완벽함, 아마도 그 자신이 인생에서 이룰 수 없는 무엇인가를 추구합니다. 이 사랑에 대한 의존이 나타나고, 사람의 성격, 자신의 "나"는 사랑에 빠지는 데 완전히 몰두하여 자기 희생, 겸손, 순응, 그리고 어떤 경우에는 심지어 자신을 해칠 수도 있습니다.

결론

작업 결과 할당된 작업이 완료되었습니다. A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bergson의 예를 사용하여 삶의 철학의 특징과 원리를 조사했습니다.

A. 쇼펜하우어는 비합리주의의 가장 유명한 인물 중 하나입니다. 그는 인간 의식의 의식적 정신 활동 영역으로서 이성의 개념에 도전하여 무의식적 인 비합리적 측면을 도입했습니다. 그는 세상을 의지와 아이디어로 생각했습니다. 자원주의는 사상가 전체 철학의 기본적이고 보편적인 원칙입니다.

세상의 중심에서 니체는 의지를 형성의 원동력, 충동, '권력에 대한 의지', 자신의 자아를 확장하려는 의지, 확장으로 생각했습니다. 니체의 중심 개념은 삶의 개념이다.

A. Bergson은 물질로서의 생명이 물질이나 정신과는 다른 일종의 완전성이라고 주장했습니다. 생명은 "위로" 향하고 물질은 "하향으로" 향합니다. Bergson에 따르면 삶의 본질은 직관의 도움을 통해서만 이해할 수 있습니다.

정신분석의 철학적 측면을 고려하였다.

Z. 프로이트는 정신분석학의 창시자입니다. 그는 여러 면에서 그 이전에 존재했던 인간의 개념을 뒤집었습니다. 그는 의식적인 정신생활은 인간의 정신생활 전체의 일부일 뿐임을 보여주고자 했습니다. 우리 의식의 과정은 무의식적 요인에 의해 엄격하게 결정됩니다. 정신분석은 인간에 대한 새로운 이해를 제공하고 우리의 꿈, 부적절한 반응, 농담 및 신경증적 "증상" 뒤에는 무의식적인 동기가 숨겨져 있다고 주장합니다.

또한 정신분석학을 고려할 때 프로이트 추종자 K.G. 정과 A. 아들러.

서지

1. 니체 F., 프로이트 Z., 프롬 E., 사르트르 J.P. 신들의 황혼. -M .: Politizdat, 1989. - 398 p.

2. Snirbekk G., Gilje N. 철학의 역사: 교과서. 학생들을 위한 지원 더 높은 교과서 시설. / 당. 영어로부터 그리고. 쿠즈네초바; 에드. S.B. Krymsky, - M.: VLADOS, 2000. - 800 p.

3. 스피르킨 A.G. 철학: 교과서. - 2판. - M .: Gardariki, 2006. - 736 p.

4. 철학: 교과서. / 에드. 교수 V.N. 라브리넨코. - 2판, 개정판. 그리고 추가 - M .: Yurist, 1998. - 520 p.

5. 프로이트 Z. 무의식의 심리학: 수집. 공장. / Comp., 과학. 에드., 저자 기입 미술. M.G. Yaroshevsky. -M .: 교육, 1990. - 448 p.

Allbest.ru에 게시됨

유사한 문서

19세기 비합리적인 세계관 출현의 역사. A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bregson의 작품에 대한 숙지 - 삶의 철학을 대표합니다. S. Freud, K. Jung, E. Fromm의 인간 정신 연구 및 무의식 아이디어 개발.

초록, 2010년 11월 23일에 추가됨


유럽 ​​비합리주의의 주요 특징과 대표자. A. Schopenhauer의 생애에 대한 간략한 전기 메모입니다. 작품 "의지와 표현으로서의 세계"의 주요 아이디어. 쇼펜하우어 철학의 비관주의. 철학자의 작품이 인기가 없는 이유.

과정 작업, 2012년 10월 17일에 추가됨


모든 가혹한 위엄과 비극 속에서 그의 철학 자체의 구체화로서의 니체의 삶. 그의 철학적 아이디어의 발전. 니체의 새로운 철학적 세계관과 과거와의 단절. 니체 철학에서 슈퍼맨 개념 형성의 특징.

초록, 2010년 5월 17일에 추가됨


"비합리주의" 개념의 의미론적 해석 비합리주의 이론의 기원과 발전 쇼펜하우어의 의지에 대한 형이상학적 분석 인간 동기에 대한 그의 견해, 인간 자유와 도덕성의 문제 프리드리히 니체의 삶의 철학

초록, 2015년 3월 13일에 추가됨


인간에 대한 새로운 전환: 비고전 철학에서 인간의 문제. 삶의 철학: A. Schopenhauer, F. Nietzsche. 실존주의와 그 문제. 무의식의 발견: S. 프로이트와 정신분석학. 서양 비고전 철학의 학파와 운동.

강의 과정, 2010년 11월 23일 추가됨


F. Nietzsche 철학 발전의 삶의 경로와 주요 단계. F. Nietzsche의 초기 작품과 그의 문화 비판. 도덕성, 윤리적 태도에 대한 비판. 무신론과 허무주의. 니체의 '권력 의지'와 '슈퍼맨' 개념. 쇼펜하우어 철학의 영향

초록, 2013년 6월 27일에 추가됨


XIX 후반-XX 세기 초의 서양 철학적 사고의 방향. 삶의 철학의 역사. 앙리 베르그송의 삶과 글. 게오르크 짐멜(Georg Simmel)은 독일 생활철학의 대표자입니다. '생명'과 '의지'는 프리드리히 니체 철학의 핵심 개념입니다.

초록, 2009년 6월 12일에 추가됨


고대 인도 철학의 중심 문제인 철학의 문제. 소승(Hinayana) 및 대승(Mahayana) 철학 학교의 기본 사상. 중국 철학의 기원과 발전의 역사, 주요 방향의 특징. 중동의 철학적 사상 분석.

강의 과정, 2010년 5월 17일에 추가됨


비합리주의의 창시자 A. 쇼펜하우어의 철학적 견해: 의지와 사상으로서의 세계, 세계의 존재를 결정하는 주요 본질로서의 삶에 대한 의지. F. Nietzsche 철학의 중심 사상: 권력에 대한 의지가 세상을 움직이는 주된 이유입니다.

테스트, 2010년 3월 30일에 추가됨


철학의 본질과 과학으로서의 특수성. 고대와 중세 철학, 르네상스와 현대의 일반적인 특징. I. Kant와 G. Hegel의 철학적 아이디어. A. Schopenhauer의 자원주의와 비관주의. F. Nietzsche의 "가치 재평가".

지식 기반에서 좋은 작업을 보내는 것은 간단합니다. 아래 양식을 사용하세요

연구와 업무에 지식 기반을 활용하는 학생, 대학원생, 젊은 과학자들은 여러분에게 매우 감사할 것입니다.

게시 날짜 http://allbest.ru

농림부 장관

FSBEI HPE 노보시비르스크 주립 농업 대학교

국가 및 시 행정 학부

학과: 철학

방향 : 주 및 지방 자치 단체 관리

수필

주제에 대한 철학 :

"철학자 나 삶", 그녀의 품종 그리고 대표 그리고

완료자: 학생 8202 그룹

티센 일리아

확인자: Kulikov V.V.

소개

1. '생명철학'의 본질

2 F. 니체의 “의지의 철학”

3. A. Bergson의 “창조적 진화”

4. 학문적 '삶의 철학'

결론

사용된 문헌 목록

소개

언뜻보기에는 본질적으로 추상적 인 것처럼 보이지만 철학은 살아가는 방법에 대한 질문에 대한 답을 제공하기 때문에 다른 문화 분야보다 삶에 더 가깝습니다. 또한 인생은 철학의 기본 개념 중 하나입니다. 이론적인 측면에서 철학은 세계와 인간에 대한 총체적인 관점을 보장하고, 실천적인 측면에서는 사고의 기술을 보장합니다.

삶의 의미, 목적, 가치에 대한 질문을 제기하는 철학, 특히 이론적인 지식을 제쳐두고 직접적인 경험의 진정한 충만함에 초점을 맞추는 철학입니다. "생명 철학"은 삶 자체를 이해하려고 노력하고 감정, 본능의 편에 서고 지성에 반대하여 모든 합리주의로부터 비합리주의를 보호합니다. 결국, 비합리적인(무의식적 과정, 본능, 직관, 정서적-의지적 행위)이 인간의 정신에 들어가 중요한 역할을 합니다. 그러므로 "삶의 철학"은 우리 시대와 관련이 있습니다.

연구의 목적은 "생명 철학", 그 본질, 품종 및 대표자를 연구하는 것입니다. 주제에 따라 다음 작업이 설정되었습니다.

'생명철학'의 본질을 탐구하다

F. Nietzsche의 "의지의 철학"을 고려하십시오.

A. Bergson의 "창조적 진화"를 고려하십시오.

학문적 '삶의 철학'을 고려하십시오

1. 와 함께 힘 « 삶의 철학 그리고 »

"생명 철학"은 존재하는 모든 것을 생명의 표현 형태, 즉 정신이나 물질과 동일하지 않고 직관적으로 만 이해할 수있는 특정 원초적 현실로 간주하는 방향입니다. "생명 철학"의 가장 중요한 대표자는 Friedrich Nietzsche (1844-1900), Wilhelm Dilthey (1833-1911), Henri Bergson (1859-1941), Georg Simmel (1858-1918)입니다. 이 방향에는 이론적, 특히 이념적 측면에서 매우 다른 방향의 사상가가 포함됩니다.

『생명철학』은 19세기 60~70년대에 등장해 20세기 전반기에 가장 큰 영향력을 발휘했다. 결과적으로 그 중요성은 감소하지만 실존주의, 개인주의 및 기타 방향과 같은 방향에서 많은 원칙을 차용합니다.

어떤 측면에서 "생명 철학"에 가까운 경향은 첫째, 자연 과학이 아닌 살아 있고 창조적 인 원리로서의 정신에 관한 과학을 창조하려는 열망을 가진 신 헤겔주의, 두 번째로 실용주의와 같은 경향입니다. 진리를 삶에 유용한 것으로 이해하는 것; 셋째, 현상(현상)을 전체로서 직접적으로 고찰해야 하는 현상학이며, 부분에서 전체를 구성하는 중재적 사고와는 대조적입니다.

"생명 철학"의 이념적 전신은 주로 독일 낭만주의자들인데, 이 운동의 많은 대표자들은 그들과 공통적으로 반부르주아적 태도, 강하고 분열되지 않은 개성에 대한 갈망, 자연과의 통합에 대한 열망을 가지고 있습니다. 낭만주의와 마찬가지로 '생명철학'도 기계론적-합리적 세계관에서 출발해 유기체 쪽으로 끌린다. 이는 유기체의 통일성을 직접적으로 고려하려는 요구뿐만 아니라 범신론 경향을 일으키는 유기체 우주로서의 "자연으로의 복귀"에 대한 갈증에서도 표현됩니다.

"삶의 철학"( "생명")의 주요 개념은 모호하고 다의미적입니다. 해석에 따라 이러한 추세의 변형을 구분할 수 있습니다.

생명은 생물학적으로(살아 있는 유기체로서), 심리적으로 – 경험의 흐름으로, 문화 역사적으로 – “살아있는 정신”으로, 형이상학적으로는 전체 우주의 원래 시작으로 이해됩니다. 라브리넨코 V.N. 철학 - M.: Yurayt, 2009. 이 방향의 각 대표자는 거의 모든 의미에서 삶의 개념을 사용하지만 일반적으로 삶에 대한 생물학적, 심리적 또는 문화 역사적 해석이 우세합니다.

"생명 철학"은 지식의 본질을 연구하는 것에서 존재의 본질을 이해하는 것까지 형식적인 문제에서 실질적인 문제로의 복귀를 요구했으며 이것이 철학적 사고에 대한 의심할 여지 없는 기여였습니다. 칸트주의와 실증주의를 비판하면서 "생명 철학"의 대표자들은 후자의 과학적-체계적 형태가 실질적, 형이상학적, 세계관 문제 해결을 거부하는 대가로 획득되었다고 믿었습니다.

이러한 방향과 달리 '생명 철학'은 생명 원리를 핵심으로 하는 새로운 형이상학과 이에 상응하는 새롭고 직관적인 지식 이론을 창출하려고 노력합니다.

이 방향의 철학자들이 확신하는 것처럼 중요한 원리는 존재를 정신, 아이디어와 동일시하는 이상주의 철학이 생각한 개념의 도움으로 또는 자연 과학에서 개발 된 수단의 도움으로 이해할 수 없습니다. 이는 일반적으로 존재를 죽은 물질과 동일시합니다. 왜냐하면 이러한 접근 방식 각각은 살아있는 무결성의 한 측면만을 고려하기 때문입니다.

삶의 현실은 직관의 도움으로 직접적으로 이해되며, 이를 통해 개인과 합쳐지기 위해 대상 내부로 침투할 수 있으므로 일반적인 용어로는 표현할 수 없는 자연입니다.

따라서 직관적 지식은 아는 사람이 알려진 것에 반대한다는 것을 의미하는 것이 아니라 오히려 동일한 삶의 원리에 기초한 양쪽의 원래 동일성으로 인해 가능합니다. 여기서 '생명철학'은 예술이 일종의 철학의 도구로 작용한다고 본다.

이 학파의 많은 철학자들에게 창의성이라는 개념은 본질적으로 삶과 동의어입니다. 창의성의 어떤 측면이 가장 중요해 보이는지에 따라 교육의 성격이 결정됩니다.

"생명 철학자"의 관심이 집중되는 유기적, 영적 완전성을 표현하는 가장 적절한 형태는 예술 수단, 즉 상징입니다. 이와 관련하여 그들은 살아있는 구조의 모든 요소에서 스스로를 재현하는 프로토타입으로서의 현상에 대한 괴테의 가르침에 가장 큰 영향을 받았습니다.

지식의 과학적 형태를 비판하는 "생명 철학"의 대표자들은 과학이 삶의 유동적이고 파악하기 어려운 본질을 이해할 수 없으며 순전히 실용적인 목표, 즉 인간의 이익에 맞게 세상을 변화시키는 데 도움이 된다는 결론에 도달합니다. .

따라서 '생명철학'은 과학이 직접적인 생산력으로 변모하고 기술 및 산업경제 전체와 융합된다는 사실을 포착하여 '무엇?'이라는 질문을 종속시킨다. 그리고 왜?" “어떻게?”라는 질문은 궁극적으로 “어떻게 이루어지나요?”라는 문제로 귀결됩니다. 미로노프 V.V. 철학 - M.: Infra-M, 2012. 과학의 새로운 기능을 이해하는 "삶의 철학자"는 과학 개념에서 "진리가 무엇인가?"라는 질문과 매우 간접적인 관계가 있는 실제 활동 도구를 봅니다. 삶의 철학자들은 19세기 후반에서 20세기 후반의 특징인 기술 진보의 성장과 과학자, 엔지니어, 기술자 발명가의 대리인을 귀족적 개인 창의성(예술가, 시인, 철학자의 묵상)과 대조합니다. 과학지식을 비판하는 '생명철학'은 과학과 철학의 바탕이 되는 다양한 원리를 분리하고 대조한다.

"삶의 철학"에서는 세 가지 주요 학파가 구별될 수 있습니다: F. Nietzsche(1844-1900)와 그의 추종자들의 "의지 철학", 학문적 "삶의 철학"(W. Dilthey, G. Simmel), A. Bergson(1859-1941)과 그의 추종자들의 “창조적 진화”.

'생명철학'은 새로운 존재론을 창조하고 그에 적합한 지식의 형태를 찾으려고 노력했을 뿐만이 아닙니다. 그것은 또한 특별한 유형의 세계관으로 작용했습니다. 그것은 비합리적인 요소, 즉 삶의 영원한 게임으로서의 세계에 대한 아이디어를 기반으로하며 그 밖에는 그것과 관련하여 더 높은 현실이 없습니다. 이성의 도움을 받아 맹목적인 자연력을 인간에게 종속시키려는 실증주의 철학과는 대조적입니다.

2. F. Nietzsche의 “의지의 철학”

프리드리히 니체(1844-1900) - 독일의 사상가, 철학자, 고전 언어학자, 과학 및 철학 공동체를 훨씬 넘어서 널리 퍼져 있는 독창적인 철학 교리의 창시자. '생명철학'이라는 형태의 현대 비합리주의의 창시자 중 한 사람.

'생명철학'의 가장 강력한 영향력은 존재론이나 인식론이 아니라 윤리학에서 발견됩니다. "생명 철학"에 대한 윤리적 해석의 창시자는 독일 철학자 F. Nietzsche입니다. 니체는 '살고자 하는 의지'를 바탕으로 '권력 의지'라는 개념을 발전시켰다.

Nietzsche는 Schopenhauer에서 존재하는 모든 것의 기초로 Will의 개념을 차용합니다. 그러나 Schopenhauer의 경우 의지가 존재의 기초로 사용된다면 Nietzsche는 이 개념에 사회적, 도덕적 의미를 부여합니다.

그의 말에 따르면 '인생'은 최대한의 힘을 추구합니다. "권력에의 의지"는 모든 유형의 행동, 모든 사회 현상의 가장 중요한 기준입니다. "좋은 것이 무엇입니까?"라고 Nietzsche는 묻습니다. "권력에 대한 의식, 권력에 대한 열망, 인간 자신의 힘을 강화하는 모든 것." "나쁜 것이 무엇입니까?" - 약점에서 오는 모든 것 - "합리적인 활동으로서의 지식이 권력 의지를 높이는 데 기여합니까?" - 아니요, 지성의 우세는 권력 의지를 마비시키고 활동과 활동을 추론으로 대체하기 때문입니다. . 마르코프 B.V. 철학. 대학 교과서 - 상트페테르부르크: 피터(Peter), 2013. 일반적으로 통용되는 도덕은 이웃에 대한 사랑을 설교함으로써 “권력 의지”를 약화시킵니다.

“권력에의 의지”는 강자의 권리의 기초이다. 강자의 권리는 무엇보다도 도덕적, 종교적, 기타 규범적 원칙입니다. 진정한 사람은 삶의 모든 영역에서 이 권리의 인도를 받아야 합니다. 특히 강자의 권리는 여성에 대한 남성의 권력의 기초입니다.

니체는 남성과 여성의 권리를 평등하게 하려는 열망은 권력의 쇠퇴와 붕괴를 나타내는 지표라고 믿습니다. 니체는 동일한 특성을 다른 민주주의 제도와 제도 전체로서의 민주주의로 확장했습니다. 왜냐하면 니체에 따르면 민주주의에서 대중은 강자의 지배에 대한 반대를 구성하기 때문입니다.

니체는 강자의 우파, 즉 '권력에의 의지'에서 도덕성의 모든 기초를 도출합니다. 그는 선과 악의 개념을 정의하는 개념인 도덕성은 일부 사람들이 다른 사람들, 즉 노예(최악)보다 귀족(최고)이 우월하다는 느낌의 결과로 발생한다고 주장합니다.

니체는 유대교-기독교 도덕이 인간의 완전한 표현을 방해하므로 가치에 대한 재평가가 필요하다고 믿었습니다. 이번 재평가의 의미는 도덕에 있어서 노예반란의 결과를 폐지하고 '주인도덕'을 부활시키자는 것이다. 역사를 통틀어 노예들은 영적인 복수의 한 형태로 주인에게 자신의 도덕성을 강요하려고 노력해 왔습니다.

이 과정은 구약의 유대인들에게서 시작되었습니다. F. Nietzsche가 믿었던 것처럼, 이 과정은 주로 예수 그리스도의 산상 수훈에서 기독교에서 가장 높은 발전을 이루었습니다.

니체에 따르면, 유대인들은 귀족적 가치 등식(선함=고귀함=강함=아름다움=행복=신의 사랑을 받음)을 무시무시한 일관성으로 뒤집어 놓고 무한한 증오, 증오의 이빨로 그것을 고수했다. 발기부전.

그는 또한 그들의 논리에 따르면 불행한 사람, 가난한 사람, 무력한 사람, 낮은 사람만이 선하다고 믿었습니다. 고통받는 사람, 궁핍한 사람, 병든 사람, 추한 사람만이 경건하고 축복받은 사람입니다. 오직 그들만이 영원한 행복을 누릴 운명에 있으며, 고귀하고 강력한 자, 즉 악하고 잔인하고 음탕한 자들은 하나님에 의해 버림받고 영원히 저주받고 버림받을 것입니다.

니체의 관점에서 '주인 도덕'의 기초는 다음과 같은 원칙이어야 합니다. '생명의 가치'는 유일한 무조건적인 가치이며, 생명력과 생명력의 차이로 인해 사람들의 자연스러운 불평등이 있습니다. '권력 의지' 수준. 그리고 마지막 원칙은 강한 사람은 도덕적 의무가 없으며 어떤 도덕적 기준에도 얽매이지 않는다는 것입니다.

Nietzsche에 따르면 이러한 모든 요구 사항은 주인의 도덕성 주제 인 슈퍼맨에 의해 충족됩니다.

슈퍼맨은 니체 윤리학의 핵심이자 가장 논란이 많은 개념이다. 이 개념은 많은 반유대주의 및 반기독교 사상과 함께 파시즘 이데올로기자들에 의해 니체로부터 차용되었습니다. 니체는 특정 표현형 특성(“북유럽형”)을 지닌 아리안 인종의 인간으로서 슈퍼맨의 유전적 특성과 함께 슈퍼맨의 이중 도덕성을 장려했습니다. 서로에 대해 그들은 관대합니다. 내성적이고 온화하며 자랑스럽고 친절한 사람들. 그러나 "낯선 사람"과 관련하여 그들은 자유분방한 짐승보다 나을 것이 거의 없습니다. 여기서 그들은 도덕적 억제에서 자유롭고 본능에 따라 행동합니다. 니체는 슈퍼맨의 외적인 특징을 타고난 귀족과 귀족으로 여겼습니다.

니체는 주인이 외모와 태도로 명령할 권리가 있음을 증명하면 대중은 복종할 준비가 되어 있다고 믿었습니다. 귀족적인 모습이 없다면 대중은 우연과 예상치 못한 행복만이 둘을 다른 것보다 높인다고 쉽게 믿게 될 수 있습니다. 권력 보유자 인 슈퍼맨은 태어날 때부터 특정 재산이나 계급의 구성원이되지 않지만 본질적으로이를 향한 운명입니다. 물론 니체의 가르침에 대한 이러한 반부르주아적 지향은 파시즘의 이데올로기 및 실천과 완전히 모순되었습니다. 니체는 파시스트 독일에서 가장 두드러진 모든 형태의 대중 의식 지배에 대한 단호한 반대자였습니다. 그의 슈퍼맨은 육체적 완벽함과 높은 도덕적, 지적 자질을 결합한 조화로운 사람입니다.

니체는 실제로 슈퍼맨은 아직 존재하지 않았으므로 키워져야 한다고 자주 말합니다. 그리고 이것이 인류의 목표입니다.

우리 시대의 평범한 사람들은 슈퍼맨을 양성하기 위한 비옥한 토양을 만드는데 필요한 원료이다. 실제로 슈퍼맨은 니체에서 신의 자리를 대신합니다. 신은 죽었고 우리는 그를 죽였습니다. 차라투스트라의 입을 통해 니체는 선언하며 슈퍼맨이 그의 자리에 와야합니다.

니체 베르그송의 철학적 삶

3. A. Bergson의 “창조적 진화”

"생명"이라는 개념은 프랑스의 뛰어난 철학자이자 작가이자 노벨 문학상 수상자(1928)인 앙리 베르그송(Henri Bergson)의 작품에서 중심이 됩니다. 그의 가르침은 진화론적 영성주의라고 불릴 수 있습니다. 그는 자연과학의 성취, 유럽 심령술사 및 천주교의 사상을 바탕으로 역동적이고 창의적으로 발전하는 세계에 대한 이론을 개발합니다. 주요 저서: “형이상학 입문”(1903) 및 “창조적 진화”(1907).

베르그송의 철학에서 세계는 새로운 형태와 상태가 진화하는 지속적인 창조적 과정이다. 철학자는 '시간'이라는 개념을 분석하여 이러한 결론에 도달합니다. 물리적 또는 공간적 시간은 항상 되돌릴 수 있습니다. 역학 실험은 동일한 결과를 가지고 셀 수 없이 반복될 수 있습니다.

그러나 의식은 베르그송이 '지속'이라고 부르는 또 다른 시간을 특징으로 합니다. 물리적 사물의 세계와 의식의 세계는 근본적으로 다릅니다. 의식에 의해 인식되는 실생활에서는 매 순간마다 새로운 것을 가져옵니다. 그것은 이전 순간으로 환원될 수 없습니다. 진화에도 있습니다. 새로운 형태가 나타나고 그로부터 이전 형태로 돌아갈 수 없기 때문에 그 시간은 되돌릴 수 없습니다.

결과적으로 실시간(지속)은 삶의 흐름, 연속체(연속성), 끊임없는 창의적 형성입니다. 구슬로 만든 목걸이는 물리적(기계적) 시간의 이미지이다. 공은 지속의 이미지이다.

Bergson은 데카르트의 세계 분할을 정신과 물질이라는 두 가지 물질로 받아들이지 않습니다. 그것들은 확장과 사고를 나타내는 단일 현실(“생명”)의 극일 뿐입니다. Panarina A. S. 철학사 - M.: Knorus, 2011. Bergson은 또한 진화론의 두 가지 전통적인 개념, 즉 기계론적(진화는 전적으로 과거에서 파생되며 성취된 원인) 및 최종론적(진화는 미래에서 파생됩니다. 개발이 지향되는 목표). 그의 견해로는 이러한 견해의 한계는 '생명'이 적용되는 창조적 진화의 개념에 의해 극복됩니다. 이 개념에서 물질은 생명 충동의 정지와 쇠퇴의 산물입니다. 진화를 통해 '생명'은 불활성 물질의 족쇄에서 벗어나려고 노력합니다.

진화의 궤적은 공의 비행이 아니라 수류탄의 폭발, 그 파편과 파편의 파편이 계속해서 끊임없이 폭발하는 것입니다. 폭발의 에너지는 삶의 창조적 충동입니다. 폭발 에너지를 방해하는 수류탄의 금속은 물질입니다.

인간은 인공 기관을 통해 작동하는 지능의 도움으로 물질 세계에 적응했습니다. 그는 세상을 별도의 요소로 나누고 그로부터 현실에 대한 인위적인 인식을 구축합니다.

본능은 자연 기관을 통해 작용합니다. 현실에 더 가깝습니다. 그러나 여전히 어느 쪽도 완전한 인식을 제공하지 않습니다. 오직 직관만이 이를 가능하게 합니다. 직관은 이타적인 본능이 되려고 노력하는 마음입니다. 이는 '생명'과 그 다양한 변화하는 대상에 대한 침투입니다. 이것이 바로 “영 자체의 측면에서 본 영의 비전”입니다. Bergson의 가르침이 직관주의라고도 불리는 것은 우연이 아닙니다.

앙리 베르그송 철학의 사회적, 종교적 측면은 독창적입니다. 그는 사회의 두 가지 유형을 구별하고 그에 따라 도덕성, 즉 폐쇄 사회와 개방 사회를 구별합니다. 첫째 : 개인이 사회와 본능에 완전히 종속되는 것 (주요 것은 출산), 여기 사람은 개미집의 개미와 같습니다. 둘째, 집단에 반대되지 않는 자유와 개성, 창의적인 개성에 중점을 둡니다. 그러한 사회의 이상은 인류애와 보편적 도덕적 가치이다. 그러한 이상의 소유자는 고대의 선지자와 현인입니다. 참종교는 역동적(개방형) 종교이다. 그것은 신비주의로 스며 들어 죽은 지성의 위협으로부터 사람을 보호하고 삶의 창조적 충동, 즉 "초의식", 최고 존재 또는 신과의 직관적인 합병을 실현합니다.

4. 학문적 "철학" 삶"

니체는 '생명철학'의 기본 원리를 공식화한 최초의 사상가였지만 유일한 사상가는 아니었습니다. 또 다른 독일 철학자, 심리학자, 문화 역사가인 빌헬름 딜타이(1833~1911)는 이러한 철학적 경향의 근원에 있었습니다. 그의 검색에서 그는 유사한 결론을 많이 얻었음에도 불구하고 니체와는 독립적인 길을 따랐습니다. 그러나 여러 세계관의 우연에도 불구하고 니체주의와 딜타이의 '삶의 철학'은 하나의 흐름으로 합쳐지지 않았습니다.

Dilthey의 견해 (G. Simmel과 함께)는 "생명 철학"의 소위 "학문적 분야"를 구성했으며 이론적으로 더 입증되었습니다. 신중하게 개발된 개념적이고 범주적인 도구를 사용합니다. 사회적 결론 등에 대해 더 신중합니다.

Dilthey는 Nietzsche와 달리 허무주의적인 예언에 관여하지 않았으며 그의 철학 스타일은 주로 학문적으로 공정한 개념 분석과 정당화에 대한 열망에 의해 결정되었습니다.

'생명 철학'의 최초의 체계화가 된 사람은 바로 그 사람으로, 1920년대 서유럽 대학에서 널리 퍼진 덕분에 다른 대학 철학 과정 수준으로 끌어올린 구조적 형태를 제공했습니다. 딜타이는 특히 발전 초기에 사변적 형이상학을 비판했지만, 니체의 정신에 따라 고전적 철학적 유산을 포기한 것이 아니라 오히려 그것을 '생명철학'과 연결시켜 하나의 철학으로 제시했다. I. Kant, G. Hegel 및 기타 고전 철학자의 일반화 및 창의적인 개발 아이디어.

딜타이의 '생명'에 대한 이해에는 그 심리학적 해석이 뚜렷이 드러났다. “인생은 무엇보다도 직접적인 경험이며, 그것은 언제나 인간의 삶이다.” Kokhanovsky V.P. 철학의 역사 - M.: Yurayt, 2009. 동시에 Dilthey는 개인 인간 삶의 경험적 다양성뿐만 아니라; 오히려 오늘을 살아가는 현대인의 삶, 현재의 삶과 과거의 삶을 연결하는 일종의 영적 연합에 대해 이야기하고 있습니다. Dilthey의 삶은 또한 매우 비합리적이고, 이성적으로 이해하기 어렵고, 그 깊이가 무궁무진합니다. 그러나 철학자는 이성과 직관이 서로를 보완해야 한다고 믿으며 반대하지 않았습니다.

Dilthey는 내부적인 "삶의 경험"이 사람이 현실을 인식하는 주요 방식이며, 이것이 생각에 앞서 직접적이고 불완전한 지식을 제공한다고 믿었습니다.

우선, "인간에 관한 과학", "영에 관한 과학"은 인간 활동과 그 영적 산물에 대한 지식을 통해 인간의 삶을 이해합니다. 기본적인 인간 지식부터 역사, 철학 등의 완벽한 작품에 이르기까지 다양한 객관화로 실현되는 인간의 영적 세계를 연구합니다. 자연 과학의 주요 목표가 인간으로부터의 독립이라면, "정신의 과학"에서 인간 세계를 구성하는 순간은 정신 그 자체이며, 이 세계에 대한 지식은 개념화가 아닌 인간 경험에 기초합니다.

짐멜은 베르그송과 마찬가지로 삶의 개념을 자신의 철학적, 사회학적 연구의 중심에 두었기 때문에 '생명철학'의 대표자로 간주됩니다. 그러나 그에게 출발점은 자연 속의 생명이 아니라 사회 속의 인간의 삶이다.

G. Simmel은 삶을 의지, 동기, 감정 및 경험의 사실로 정의합니다. 이런 관점에서 볼 때 현실은 삶의 경험 자체에 담겨 있는 것입니다. 그러므로 현실은 순수한 경험이며, 그 외부에는 현실이 존재하지 않습니다. 유아론으로 이어지는 이 입장의 명백한 주관성은 그들이 자신의 입장을 명확히 하도록 강요합니다. V. Dilthey는 세상에 대한 사람의 의지적이고 "실용적인"태도를 바탕으로 외부 세계의 현실을 믿어야 할 필요성에 대해 말합니다.

G. Simmel은 또한 "생명"에서 한편으로는 영혼, "나", 다른 한편으로는 절대적인 우주인 아이디어로 향하는 길이 있는 중심을 봅니다. 그러나 삶을 정의하는 특징은 경험, 즉 '살아 있는 경험'입니다. "인생 경험"은 지식의 대상입니다. Dilthey와 Simmel은 "인생 경험"은 이성으로 환원될 수 없다고 강조합니다. 그는 비합리적입니다. 삶은 흐름, 변화, 창의성입니다.

그러므로 "삶의 철학"의 대표자들은 자연적이고 보편적인 것을 반영하는 지식의 가능성을 부인합니다. 삶은 개인을 통해서만 이해될 수 없습니다. 그리고 여기서 우리는 신칸트주의와 관련된 태도를 접하게 된다.

네오칸트주의자들은 또한 역사 속에서 지식을 개별화하는 방법의 필요성에 대해서도 이야기했습니다. 그러나 신칸트주의자들은 합리주의 전통을 따르면서 역사와 관련한 '합법성' 개념을 거부하면서도 역사 연구에서는 가치에 기초한 합리적 방법을 사용할 필요가 있다고 생각했다. 도브리니나 V.I. 20세기 철학 - 상트페테르부르크: 피터, 2010

Dilthey에 따르면, 역사가는 사건의 실제 모습을 재현할 뿐만 아니라 그것을 새롭게 '경험'하고 '생생하게 해석하고 재현'해야 합니다. 여기서 “삶의 철학”은 매우 실제적인 문제를 제기한다는 점에 유의해야 합니다. 물질 문화 기념물을 연구함으로써 생산, 기술, 일상 생활 등 사람들의 삶의 물질적 조건에서 일어나는 변화를 객관적인 확실성을 가지고 기술할 수 있다면 사람들의 인센티브 동기를 연구할 때 상황이 달라집니다. 행동.

역사적 과정의 이러한 주관적인 측면을 식별하는 것은 그다지 중요하지 않습니다. 왜냐하면 그것이 없이는 표현의 하나 또는 다른 물질적 형태를 이해하는 것이 불가능하기 때문입니다. 이것은 영적 문화의 역사를 연구하는 데 더욱 중요합니다. 이 연구는 실제로 연구자가 자신의 연구 주제(그림, 조각, 교향곡 등)에 "익숙해지는" 것과 관련이 있습니다.

그러나 사람들의 활동, 동기, 생각 및 감정의 주관적인 측면을 공개하는 것은 역사의 객관적인 사실에 비추어 주관적인 동기를 평가하는 경우에만 과학적으로 중요한 것으로 판명된다는 점을 명심해야 합니다. 그렇지 않으면 과학은 허구로 변합니다.

결론

따라서 "생명 철학"은 처음으로 독일 고전 철학에서 현대 철학의 인식론적, 방법론적 문제가 지배하는 것에 대한 일부 철학자들의 항의를 표현했습니다. '생명 철학'의 대표자들은 지식, 논리, 방법론의 문제에 초점을 맞추는 것에 반대했습니다. 그들은 세부철학이 현실의 문제와 동떨어져 있고, 그 자체의 이상체계에 얽매이고, 매우 추상화되고, 삶과 동떨어져 있다는 의견을 피력했다. 철학은 삶을 연구해야 한다.

“생명철학”은 개인주의, 실존주의, 신프로이트주의의 형성에 매우 중요했습니다. 20세기 1/4분기에 그 자체로 가장 큰 관심의 시기를 거친 후, 현재 '생명철학'은 일종의 르네상스로서 회복을 경험하고 있다. '생명철학'이 제기하는 문제와 그것이 제시하는 해결책은 오늘날에도 중요하며 다각적인 재고가 필요하다고 말할 수 있다.

사용된 문헌 목록

1. 도브리니나 V.I. 20세기 철학 - 상트페테르부르크: 피터, 2010.

2. Kokhanovsky V.P. 철학사 - M.: Yurayt, 2009.

3. 라브리넨코 V.N. 철학 - M.: Yurayt, 2009.

4. 마르코프 B.V. 철학. 대학 교과서 - 상트페테르부르크: Peter, 2013.

5. 미로노프 V.V. 철학-M.: Infra-M, 2012.

6. Panarina A. S. 철학사 - M.: Knorus, 2011.

7. 스피르킨 A.G. 철학 - Rostov n/D.: Phoenix, 2013.

Allbest.ru에 게시됨

...

유사한 문서

독일 사상가이자 독창적인 철학 교육을 창시한 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 전기입니다. 니체 작품의 특징 : 초기 작품, 철학적 사상의 발전, 진보에 대한 잘못된 생각, 슈퍼맨 개념. 새로운 세계관 분석.

초록, 2011년 5월 4일에 추가됨


모든 가혹한 위엄과 비극 속에서 그의 철학 자체의 구체화로서의 니체의 삶. 그의 철학적 아이디어의 발전. 니체의 새로운 철학적 세계관과 과거와의 단절. 니체 철학에서 슈퍼맨 개념 형성의 특징.

초록, 2010년 5월 17일에 추가됨


유럽 ​​철학의 가장 훌륭하고 논란이 많은 사상가 중 한 명인 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 삶에 대한 간략한 설명입니다. 『차라투스트라는 이렇게 말했다』라는 작품에 나타난 슈퍼맨 개념과 기독교에 대한 비판. 슈퍼맨으로의 환생에 대한 니체의 접근 방식을 분석합니다.

초록, 2010년 11월 22일에 추가됨


F. Nietzsche의 간략한 전기. 문화와 삶에 있어서 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것. 니체와 소크라테스 사이의 논쟁의 본질. 사회주의에 대한 니체의 태도 니체 철학의 '세 기둥': 슈퍼맨 사상, 영원회귀, 권력 의지, 쾌락, 고통.

초록, 2011년 4월 10일에 추가됨


프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)는 독일의 뛰어난 철학자이자 작가입니다. 보편적 복귀의 교리. 슈퍼맨의 형성, 인간의 도덕적 향상에 관한 아이디어. 슈퍼맨의 의무적 출현을 보증하는 선택 교리. 권력에 대한 의지는 투쟁과 같습니다.

초록, 2010년 1월 29일에 추가됨


XIX 후반-XX 세기 초의 서양 철학적 사고의 방향. 삶의 철학의 역사. 앙리 베르그송의 삶과 글. 게오르크 짐멜(Georg Simmel)은 독일 생활철학의 대표자입니다. '생명'과 '의지'는 프리드리히 니체 철학의 핵심 개념입니다.

초록, 2009년 6월 12일에 추가됨


심령주의, 미적, 도덕적 가치에 대한 관심. A. Bergson의 "생명 철학"과 직관 및 창의적 진화의 교리. V. Dilthey의 "Hermeneutics of Life", 역사주의 문제와 인도주의 지식 방법론, S. Kierkegaard의 실존주의.

초록, 2009년 10월 21일에 추가됨


논문, 2013년 2월 13일에 추가됨


독일의 위대한 철학자 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 삶과 개인적, 창조적 발전에 대한 간략한 개요이자 그의 가장 유명한 작품 창작 단계입니다. 니체 철학에서 의지와 이성을 연구하는 장소, 그의 작품에서 슈퍼맨 아이디어의 발전.

초록, 2009년 4월 24일에 추가됨


니체의 개념 형성. 새로운 삶에 깨어난 인류. 슈퍼맨의 이미지와 그의 형성 경로. 인간 발달의 여러 단계. 도덕성과 그 역할, 인간 행동의 형태. Nietzsche에 따르면 사람들의 주요 오해.